Le calendrier solaire de nos ancêtres est lié aux événements astronomiques – solstices et équinoxes. Ces phénomènes astronomiques sont importants pour toute la nature et constituaient les principales fêtes de Rus' - 4 grandes fêtes solaires - Kolyada, Yarilo, Kupalo, Svetovit. Ou - Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora, Ovsen (Petit et Grand).
* Au lieu du solstice, en Russie, on disait - solstice (le Soleil se tourne vers le profit ou le déclin du jour).

Quatre hypostases du Soleil :

Le bébé soleil Kolyada est né après la nuit du solstice d'hiver.
Le jeune soleil, Yarilo, devient plus fort à l'équinoxe de printemps.
Le mari du Soleil, Kupala, est le puissant soleil d'été.
Le vieux soleil brille - commence à s'estomper après l'équinoxe d'automne et meurt avant la nuit du solstice d'hiver.

Étymologie:

Kolyada (kolo + oui) – le début du cercle / le Soleil.
Yarilo (YAR est la force fertilisante, voir Yarga), c'est-à-dire une nouvelle vie est née : « Yarilo a donné naissance au champ, il a donné naissance à des enfants pour les gens. Là où il pose le pied, il y a une botte de foin, et là où il regarde, un épi de maïs fleurit.

Kupala/Kupala (« kupa » - un buisson, une gerbe de plantes, une abondance de verdure). Il existe également une version de N.R. Gusevoy - le nom Kupala se compose de deux mots : en sanskrit « ku » - terre, « pala » - gardien, donneur de cadeaux. Ceux. Yarilo-Sun a fait face à sa tâche - les grains ont germé. Le mari du Soleil, Kupala, apparaît, protégeant et prenant soin de la récolte. Les gens ont terminé toutes les plantations, maintenant la récolte dépend de la météo.
Svetovit - ?, peut-être lumière + bobine / vie, ou quelque chose de similaire.

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KOLYADA (solstice d'hiver, 21 décembre) est la nuit la plus longue, après laquelle commence le « Jour des Dieux ». Le bébé Sun Kolyada est né, encore faible, s'élevant très bas au-dessus de l'horizon. En Russie, on célèbre la fête de la naissance du Soleil, la marée de Noël d'hiver (Svetki), dédiée à la Lumière divine (universelle) - le Créateur de tout ce qui se manifeste dans l'Univers. A cette époque, le monde des gens est visité par les ancêtres décédés de la « lumière » ou du « sacré », qui ont accompli leur devoir terrestre et ont acquis un corps de lumière.

YARILO (équinoxe de printemps, 21 mars) - à partir de cette heure, le jour devient progressivement plus long que la nuit. Le jeune soleil de Yarilo grandit et fait fondre la neige, le printemps rouge arrive. Les Slaves célèbrent Maslenitsa, mais le nom « Maslenitsa » n'est qu'une déclaration de la présence d'aliments rituels : des crêpes et du beurre. Comme l'écrit S.V. Zharnikova - aujourd'hui, nous pouvons affirmer avec confiance que le vrai nom de Maslenitsa est Krasnaya Gora (rouge - c'est-à-dire belle). La fête est dédiée au culte de l'ancêtre - elle incarne la pensée divine dans le monde manifesté, d'où la tradition d'aller chez la « belle-mère pour des crêpes » pendant la Semaine de l'huile (la belle-mère est l'ancêtre ). De plus, cette fête symbolise la rencontre des garçons et des filles, à l'image du fait que le printemps est le début d'une nouvelle vie pour toute la nature. Ils glorifient les jeunes mariés qui se sont mariés l'été dernier (année) ; Des mariages avaient lieu à Red Mountain et des jeux et des festivités avaient lieu sur les collines. Les Slaves n'ont pas non plus oublié les morts; Red Mountain a commencé par le souvenir des morts, après quoi une fête a eu lieu.

La fête de Kupala est l'un des quatre points principaux du cercle annuel, le solstice d'été. À ce moment-là, le soleil s'élève au plus haut au-dessus de la terre et y envoie ses rayons les plus chauds et les plus ardents, la réchauffant de chaleur et l'éclairant de lumière.

KUPALO (solstice d'été, 22 juin) est le jour le plus long, après lequel commence la « Nuit des Dieux ». Le mari du soleil s'est baigné dans la fleur de l'âge, et avec lui toute la nature, tous les éléments ont été activés. Les Slaves ont essayé de capturer le moment de puissance maximale de la nature, c'est pourquoi la date de la célébration de Kupala est associée à deux événements astronomiques - le solstice d'été et la pleine lune. Si la pleine lune est loin, alors ils célèbrent le jour du solstice, et si la pleine lune est proche du solstice (il y a pas plus de 2-3 jours et 7 à 10 jours à l'avance), alors ils célèbrent le nuit de leur combinaison - c'est le Grand Kupalo. Pendant la nuit de Kupala, hommes et femmes se ceignaient d’herbes « pour la postérité et la richesse ». Lors de cette fête, toutes les formes du Dieu du Feu sont vénérées : montagnes, soleil, eau, terre, arbres. Ils effectuent une purification rituelle avec du feu et de l'eau. De plus, le feu n'est pas seulement un moyen de purification, mais aussi un talisman, et la paille et les vieilles choses servent de combustible au feu. Les feux de joie de Kupala sont allumés avec un « feu vivant », obtenu en frottant deux morceaux de bois l'un contre l'autre, ou à l'aide de chaga de bouleau (on y insère le bord d'un bâton, en tournant ce qui produit le feu). ). Kupalo est une fête de PRÉSERVATION, contrairement aux vacances de printemps de CRÉATION. Les ancêtres sont invités à Maslenitsa en tant qu'invités pour une courte période. Le retour des âmes des morts à une nouvelle vie humaine commence à Kupala. Les âmes tombent sous l’effet de la pluie ou de la rosée, puis naissent enfants.

SVETOVIT (équinoxe d'automne, 22 septembre) – les nuits rallongent. Le vieux soleil Svetovit perd progressivement ses forces et meurt avant le solstice d'hiver. On suppose que la fête était dédiée à l'aube, la « jeune fille rouge », qui deviendra la « mère de l'aube » du soleil, mais après la longue nuit polaire, lorsqu'elle passera de l'aube du soir à l'aube du matin. Il n'y a presque aucune information sur cette fête, mais on sait que Svetovit est aussi une fête des récoltes et du Nouvel An. Les Slaves honoraient le sage vieux soleil Svetovit - la source de lumière et de chaleur, qui donnait la récolte. Ils allumaient des feux de joie, dansaient en rond et racontaient l’avenir. Les femmes au foyer n'avaient que le temps de faire des tartes - avec de la viande, des airelles, du chou. Ils ont également préparé une grande tarte de la taille d’un homme. Assurez-vous que, comme lors des fêtes précédentes, les ancêtres décédés étaient vénérés, une miche de grain de la première gerbe compressée était envoyée au feu - un cadeau pour les ancêtres. Ils ont renouvelé le feu dans la cabane - ils ont éteint l'ancien et en ont allumé un nouveau.

Presque toutes les fêtes ont des racines païennes et slaves. Notre article abordera à la fois les fêtes païennes célébrées dans toute la Russie et les fêtes orthodoxes.

Ces derniers sont le plus souvent célébrés non seulement ici, mais aussi en Europe. Dans la culture slave, il existe quatre jours fériés principaux, selon lesquels les jours et les semaines sont comptés.

Examinons-les plus en détail ci-dessous.

Qu'est-ce que le paganisme ?

Tout d’abord, comprenons le concept de paganisme. Les scientifiques ne donnent pas d'interprétation sans ambiguïté de ce mot. Auparavant, on croyait que le paganisme était apparu grâce au Nouveau Testament. En slave de l'Église, ce mot désignait d'autres peuples, c'est-à-dire ceux qui avaient une religion autre que chrétienne.

Les philologues qui étudient les fêtes païennes et la culture slave pensent que le sens de ce concept est caché dans le mot « paganisme » - respect du clan, de la parenté et des liens de sang.

Dans un passé lointain, nos ancêtres vénéraient les liens familiaux, se considéraient comme un tout totalement existant et étaient liés à Mère Nature elle-même.

Fêtes païennes

Le concept du Soleil dans la culture païenne

Toutes les fêtes païennes slaves se résumaient à un seul objectif : honorer le respect des forces de la nature et de la terre.

Le peuple slave a divinisé le Soleil, car le processus même de la vie dépend de sa lumière. Les principales festivités et célébrations étaient liées à la position du soleil dans le ciel et à ses changements de position.

Fêtes du solstice parmi la population païenne

Ce n'est un secret pour personne que les fêtes slaves se déroulaient selon le calendrier solaire. Il montrait la position du Soleil par rapport aux autres corps astrologiques.

L'année n'était pas calculée en jours et en semaines, mais en quatre événements astronomiques principaux :

Et les principales fêtes païennes étaient directement liées à ces changements naturels.

Types de vacances slaves

1. Dans les temps anciens, le calendrier des fêtes slaves commençait par Equinoxe de Printemps. Cette fête symbolisait la victoire sur la saison hivernale et s'appelait Komoeditsa.
2. Jour du solstice d'été- un jour férié appelé Kupaila Day.
3. Veresen était un jour férié équinoxe d'automne.
4. Kolyada La fête était célébrée au moment du solstice d'hiver.

En conséquence, les quatre principales fêtes païennes de la Russie étaient célébrées par le Soleil et ses changements au cours de l'année astronomique.

Le peuple slave croyait sincèrement que le soleil, comme l'homme, change tout au long de l'année.

La divinité, décédée la veille du solstice d’hiver, renaît le matin.

Vacances Kolyada ou Solstice

Le 21 décembre était considéré comme le début de l’hiver astronomique et était dédié à la renaissance du Soleil. Les peuples slaves identifiaient cette fête à un bébé né à l'aube du solstice d'hiver.

Les divertissements et les célébrations se sont poursuivis pendant deux semaines et tout a commencé au coucher du soleil le 19 décembre. Tous les parents, amis et connaissances sont venus célébrer le Noël du soleil. Pour effrayer les mauvais esprits et les mauvais esprits, les sages allumaient des feux de joie.

A la veille de la naissance du Soleil, les forces du mal étaient les plus actives, en raison de la mort du vieux Svetovit et de la naissance de Kolyada. Les Slaves croyaient que lors de la nuit magique de l’intemporalité, les ancêtres aidaient à résister aux forces du mal en se réunissant pour une célébration commune.

Afin d'aider le Soleil à naître, les Slaves allumaient des feux rituels la nuit. Ils ont nettoyé la maison et la cour, lavé et lavé. Ils jetaient les vieilles choses au feu pour se débarrasser du passé et, le matin, pour rencontrer le Soleil propre et renouvelé.

Le soleil d'hiver s'appelait Kolyada. Les Slaves se réjouissaient du fait que chaque jour, le jour ensoleillé augmenterait et que le Soleil lui-même deviendrait plus fort. La joyeuse fête païenne était célébrée ce jour-là jusqu'au coucher du soleil le 1er janvier.

Soirée de Noël

Les Slaves considéraient la douzième nuit de Noël, c'est-à-dire du 31 décembre au 1er janvier, comme magique et fabuleuse. Il était de coutume de le célébrer avec des déguisements amusants, des danses et des chants.

Actuellement, nous célébrons aussi cette nuit, et les enfants attendent avec joie l'arrivée du dieu païen en la personne du Père Noël.

Les anciens Slaves invitaient ce dieu à l'apaiser et à protéger toutes les récoltes du gel.

Lors de la préparation d'une maison pour une ancienne fête païenne, nous décorons généralement le sapin de Noël et l'appartement et mettons des bonbons sur la table sous forme de bûches ou de bûches, comme le suggère la tradition chrétienne. Toutes ces décorations de fêtes sont empruntées au dieu Yule.

En hiver, l'Honneur des Femmes et les Chants de Noël étaient également célébrés. Toutes ces célébrations étaient accompagnées de danses, de chants, de festivités et de divinations. Les Slaves glorifiaient le jeune Soleil pendant toutes ces fêtes.

Vacances Komoeditsa

Les 20 et 21 mars sont considérés comme l'équinoxe de printemps. La fête païenne du printemps est un adieu à l'hiver, le début d'une nouvelle année, accueillant le printemps et laissant le froid.

Dès l'apparition de la culture chrétienne, cette fête a été décalée dans le temps selon le calendrier de l'église jusqu'au début de l'année. Dans le monde moderne, nous connaissons tous cette fête sous le nom de Maslenitsa. La fête païenne était généralement célébrée pendant 1,5 ou 2 semaines.

Les Slaves glorifiaient la force croissante et le renforcement du Soleil. Et après avoir remplacé son premier nom d'enfance Kolyada par le nom adulte Yarilo, le dieu solaire est devenu fort et a pu faire fondre la neige et sortir la nature de son hibernation.

Célébration de la fête païenne de Kupala

Le 21 juin est le solstice d'été. Lors du festival, les Slaves ont glorifié le dieu païen Kupail, qui a donné une excellente récolte et une excellente fertilité.

Selon le calendrier solaire, le début de l'été a commencé ce jour-là. Les Slaves aimaient s'amuser et se reposaient d'un travail acharné. Pendant cette période, les filles pouvaient prédire l'avenir de leur fiancée et faire flotter des couronnes.

Le symbole de la fertilité était un arbre décoré de rubans et de divers attributs festifs. Lors de cette fête, tous les éléments de la nature ont des pouvoirs de guérison.

Les mages, connaissant les propriétés curatives de cette fête, collectaient des racines, des herbes, des fleurs, la rosée du matin et du soir dans la forêt.

La signification des fêtes orthodoxes et païennes

Pour faire la fête et s'amuser, nos arrière-grands-parents ont brûlé une effigie de l'hiver. Le printemps arrivait et la peur de la mort froide en hiver s'éloignait.

Afin de conquérir le printemps, sur les parcelles décongelées des champs, il y a des friandises, des bonbons et des tartes pour Mère Printemps. Pendant la fête festive, les hommes slaves ne mangeaient que des aliments nutritifs.

C'était nécessaire pour reprendre des forces avant l'été. Les Slaves, célébrant les fêtes folkloriques païennes, dansaient en rond et préparaient des plats délicieux, par exemple des crêpes, qui ressemblaient au soleil printanier.

Puisque les Slaves vivaient en harmonie avec Mère Nature, ils glorifiaient également ses mondes végétal et animal. L'ours était un animal respecté et déifié. C'est à lui que les anciens Slaves apportaient des crêpes au début de la célébration.

Komoeditsa- c'est un nom associé à un ours, puisque ses ancêtres l'appelaient « com ». Il existe un proverbe : « La première crêpe est compulsive », c'est-à-dire destinée à l'ours.

Fêtes et rituels païens magiques

Pour l'emplacement positif de Kupaila, les mages ont effectué de nombreux rituels. Lors d'une nuit de divertissement, ils se sont promenés en cercle sur le terrain, lisant les complots des mauvais esprits, des personnes et des animaux.

Il existe une vieille légende selon laquelle tous les habitants se rassemblent dans la forêt de Kupala à la recherche d'une fleur. Il est capable de faire des miracles, de guérir et de montrer des trésors. Mais cette plante ancienne ne peut pas fleurir.

Et les chanceux qui aperçoivent une lueur suspecte dans le jardin sont dus à un organisme phosphorescent présent sur les feuilles de la fougère. Mais malgré cela, les jeunes partent toujours à la recherche de la fleur magique.

Vacances à Vérésen

Le 21 septembre est l'équinoxe d'automne. Représente la récolte et le début de l'automne. La fête a été célébrée pendant deux semaines.

La première fois a été célébrée deux semaines avant l'équinoxe, pendant l'été indien - ils ont calculé la récolte et planifié les dépenses.

La deuxième fois a été célébrée après l'équinoxe d'automne. Ces jours-là, les Slaves honoraient le Soleil vieillissant et sage. Ils allumaient des feux de joie, dansaient en rond, allumaient un nouveau feu pour remplacer l'ancien.

La maison était décorée de bouquets de blé et des tartes étaient préparées avec la récolte. Cette fête était toujours célébrée à grande échelle et toutes les tables regorgeaient simplement de plats variés.

Fêtes païennes en Russie

Avec l’avènement du christianisme, de nombreuses traditions slaves ont disparu. Mais grâce à la mémoire populaire et à certaines traditions, il a été possible de recréer certains éléments de la célébration.

Mais malgré le passage du temps, les fêtes slaves continuent d’être célébrées, quoique sous une forme déformée. Si vous vous souciez de l’histoire de votre peuple, vous pouvez facilement recréer ces fêtes.

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La relation entre les vacances du cycle solaire et les cycles annuels soulève naturellement un certain nombre de questions. On doit l’émergence de ces questions à l’écart évoqué précédemment entre les cycles annuels solaire et lunaire.

D'un point de vue moderne, le cercle annuel solaire est plus stable, tandis que l'année lunaire est mobile et en ce sens, les événements qui lui sont associés ont pour ainsi dire un caractère occasionnel.

Si nous nous tournons vers des informations antérieures sur les opinions de nos lointains parents indo-européens sur cette question, nous verrons comment, sous le vénérable Bède (le premier tiers des années 700) dans les îles britanniques, d'anciennes idées païennes et chrétiennes se sont battues dans le calendrier. :

"V. XXI.<…>Je dirai seulement qu'à l'équinoxe de printemps, vous pouvez toujours déterminer avec précision quel mois est le premier et lequel est le dernier en fonction du mouvement de la lune. Selon tous les peuples orientaux et en particulier les Égyptiens, qui détiennent la palme parmi tous les scientifiques en matière de calculs, l'équinoxe tombe généralement le 21 mars, comme le montrent les observations du cadran solaire. La lune qui devient pleine avant l'équinoxe, c'est-à-dire le quatorzième ou quinzième jour de la lune, appartient au dernier mois de l'année précédente et ne convient pas à la célébration de Pâques. Mais la lune, qui se remplit après l'équinoxe ou le jour même, appartient déjà au premier mois, et ce jour-là, comme nous le savons avec certitude, les anciens célébraient Pâques ; il faut le célébrer dimanche prochain. La raison en est indiquée dans la Genèse : « Et Dieu créa deux grandes lumières : la plus grande lumière pour présider au jour, et la plus petite pour présider à la nuit », ou dans une autre version : « la plus grande lumière commence le jour, et la une moindre lumière commence la nuit. De même que le soleil, se levant à l'est, annonce d'abord l'équinoxe avec son apparition, et qu'au coucher du soleil la lune apparaît également à l'est, de même, année après année, le premier mois lunaire suit dans le même ordre, et la pleine lune y apparaît également. ne se produit pas avant l'équinoxe, mais le jour même de l'équinoxe, comme c'était le cas au début, ou après celui-ci. Mais si la pleine lune précède l'équinoxe ne serait-ce que d'un jour, alors les raisons que nous avons données montrent clairement que cette pleine lune ne tombe pas le premier mois de la nouvelle année, mais le dernier mois de l'ancienne et, comme nous le savons, dit, ne convient pas pour célébrer Pâques. Si vous voulez aussi connaître la raison mystique de cela, alors nous célébrons Pâques le premier mois de l'année, qui est aussi appelé le mois du nouveau, parce que nous célébrons le mystère de la Résurrection du Seigneur et de notre libération, lorsque nos âmes et nos cœurs sont renouvelés par l'amour céleste… » (Vénérable Beda, 2003) .

Cette longue citation sert indirectement d'explication supplémentaire au sujet soulevé ci-dessus concernant la corrélation entre les calendriers païen et chrétien, nous convainquant une fois de plus que les fondements astronomiques similaires des fêtes servaient autrefois de raison à leur chevauchement et à leur combinaison. L'évolution ultérieure des événements est tout à fait compréhensible : une religion intolérante à l'égard de la dissidence exigeait de ses serviteurs une lutte inlassable contre les manifestations de « démonicisme » et de « culte du diable ». Ainsi, la compréhension des fondements de la foi ancienne s’est progressivement perdue.

Nous osons suggérer que les jours commémoratifs, désormais mieux connus sous le nom biélorusse de « Grands-pères », étaient autrefois étroitement liés au calendrier lunaire. La justification de cette idée réside en surface : les formes les plus anciennes de croyances païennes des Slaves sont associées à la vénération des ancêtres et à leur déification. Le calendrier le plus ancien est très probablement lunaire (n'en déplaise aux « nouveaux romantiques » de la Tradition, qui nient totalement l'existence du culte de la Lune ou du Mois dans le paganisme slave).

De nos jours, une telle dépendance n’existe plus et il est difficile d’en retracer les traces. Les journées commémoratives étaient en partie christianisées, et leurs rituels étaient en partie « étalés » sur différents jours de l'année sous l'influence de l'Église.

Aujourd'hui, nous sommes obligés de vivre selon le calendrier civil général, que cela nous plaise ou non. Seuls ceux qui sont associés à l'agriculture (même s'ils sont propriétaires d'un chalet d'été ordinaire et y plantent plusieurs plates-bandes de verdure) ont tendance à prendre en compte l'influence de la Lune et du calendrier lunaire. Enfin, peut-être aussi des personnes « avancées » (ou en mauvaise santé) qui font attention à leur bien-être et à sa dépendance aux phases du satellite terrestre. En ce qui concerne les vacances traditionnelles, nous adhérons au point de vue selon lequel les idées survivantes sur les vacances des « forts » et des « faibles » doivent être prises en compte quelles que soient les activités quotidiennes de chacun.

Le jour férié sera « fort » lorsque la phase lunaire correspondante tombe un jour férié du calendrier solaire. Ainsi, pour Kupala ce sera une pleine lune, et pour Kolyada (Korochun), au contraire, ce sera une nouvelle lune. Plus cette phase est éloignée de la date du congé solaire, plus l'événement sera faible. Dans ce cas, il faut s'attendre à ce que davantage d'efforts soient nécessaires pour obtenir les conséquences souhaitées pour les participants à l'action rituelle.

Il n'est en aucun cas impossible d'exclure la possibilité que les circonstances décrites aient autrefois constitué la base de vacances en cours. Après tout, la tradition suppose que la fête dure plus d'un (des) jour(s) et qu'il faut s'y préparer dès la veille, dès la veille de Noël, au plus tard.

En fait, il est bien connu que même quelques jours avant la fête elle-même, la coutume populaire exigeait l'accomplissement de diverses actions préparatoires strictement ritualisées. Ici, nous pouvons parler de restrictions rituelles, de préparation de boissons ou de nourriture rituelles, etc. Dans le langage de la psychologie moderne, nous pouvons dire que la fête nécessitait « d'y entrer ». De la même manière, la coutume impliquait également une « sortie » des vacances, un retour à la vie quotidienne. Si le lecteur prend la peine d'étudier attentivement le calendrier populaire des signes et coutumes (même s'il s'agit d'un calendrier religieux ou d'un calendrier ethnographique « biconfessionnel »), il découvrira facilement de tels jours.

« Dans le mode de vie populaire, chaque célébration significative n'est pas seulement une « libération émotionnelle » du travail quotidien, mais c'est aussi une sorte de « résultat » de la période vécue, et en même temps une « préparation » au Prochaine période. Tant le « résultat » que la « préparation » ont été réalisés à travers des rituels et des actions rituelles très spécifiques » (Tultseva, 2000, p. 128).

Habituellement, les préparatifs commençaient 3 à 4 jours avant les vacances et la sortie avait lieu 3 à 4 jours plus tard. Et nous pensons que cela est tout à fait correct, car « l'entrée » implique avant tout la préparation de la conscience, de l'esprit, l'entrée dans un état particulier, et la « sortie », à son tour, au contraire, le retour à la vie normale. Si cela n’existait pas, cela vaudrait la peine de l’inventer aujourd’hui.

De plus, il ne s'agit pas ici d'un syndrome de la gueule de bois, comme pourraient le penser certains esprits ; l'ivresse (au moins quotidienne, pas rituelle) n'était pas du tout respectée par cette coutume populaire, mais était même condamnée de toutes les manières possibles ; combattez »les ivrognes du monde entier. C'était du moins le cas avant la destruction de la communauté rurale traditionnelle.

À propos du « rituel minimum » des vacances

Avant de passer aux principales fêtes du cycle annuel, il est utile de faire quelques considérations générales. Répétons-le : nous limitons délibérément la liste donnée, considérant que la plupart des autres événements non seulement ne sont pas les plus importants, mais aussi en partie n'ont jamais existé dans l'archaïque slave. Certains d'entre eux sont de nouveaux emprunts à des sources douteuses ou des copies originales des rituels de l'Église orthodoxe, tandis que d'autres sont apparus à la suite de la christianisation, « rompant » avec le principe original et passant à une autre date sans lien avec la base calendaire - la mouvement annuel du Soleil et de la Lune dans le ciel. Dans la tradition populaire, plusieurs de ces jours étaient appelés "demi-vacances", qui reflétait très fidèlement leur essence. Cependant, malgré tous les efforts du clergé,

« Un jour férié, après un service chrétien, l'ancien peuple russe se retirait dans les champs, les bosquets ou les berges des rivières et commençait à accomplir des rituels d'une mystérieuse nature païenne. La journée de fête était ainsi divisée en deux moitiés : la matinée était consacrée au triomphe des conceptions chrétiennes du jour, et la soirée au reste des conceptions païennes. Et à ce jour, d’anciennes croyances et rituels religieux dans certains endroits sont encore fermement ancrés au sein de la masse de notre peuple. Beaucoup de choses, notamment dans le domaine des rituels, ont perdu leur sens ancien et sont descendues au niveau de simples jeux folkloriques.<…>; Beaucoup de choses sont autorisées et tolérées dans notre pays en raison de son caractère indifférent, non hostile à l'esprit de la religion chrétienne, comme les chants de Noël,<…>animations dans les cimetières, utilisations diverses de la passion et des bougies de Pâques, etc. Mais à côté de ces petits<…>il existe encore de nombreux rituels ordinaires qui indiquent directement et clairement l'heure et la source de leur origine non chrétienne ; Ce sont par exemple les rituels du jour de la Trinité, du jour de Jean-Baptiste, de Yuri de la source, etc.<…>"(Pospelov, 1870, p. 344).

L'ethnographie considère le rituel comme un type de coutume « dont le but et la signification sont l'expression (principalement symbolique) d'une idée, d'une action ou le remplacement d'une influence directe sur un objet par une influence imaginaire (symbolique) » (S. A. Tokarev) . Pour les lecteurs qui préfèrent adopter une position purement matérialiste, cette définition sera probablement suffisante. Les partisans des croyances naturelles devraient réfléchir attentivement au type de sens, d'idée, de compréhension qu'ils vont mettre dans telle ou telle action rituelle. Sinon, la participation aux vacances et le respect des coutumes sont totalement dépourvus de tout contenu, même si une personne prend le nom le plus slave et coud les vêtements rituels traditionnels les plus authentiques. Ce n'est pas l'apparence qui détermine le contenu...

"Rituel (de lat. rituel- rituel, de rituel- un rite religieux, une cérémonie solennelle), un type de rituel, une forme historiquement établie de comportement symbolique complexe, un système codifié d'actions (y compris la parole) qui servent à exprimer certaines relations sociales et culturelles (reconnaissance de toutes valeurs ou autorités, maintien d’un système socio-normatif, etc.). Dans les religions les plus anciennes, le rituel était la principale expression des relations cultuelles. Par la suite, avec le développement des systèmes mythologiques puis religieux-philosophiques, des interprétations mythologiques des rituels et des moyens rituels de « dramatisation » du mythe se forment.

Dans tout rituel, il existe un bloc invariant de rituels qui constituent ce qu'on appelle le minimum rituel, sans lequel le rituel ne peut exister en tant que texte rituel symbolique. Les rituels varient non seulement objectivement (formellement et fonctionnellement) au sein d'un cycle, mais passent également d'un cycle rituel à un autre. Il en va de même pour les actions rituelles au sein du rite » (Klopyzhnikova, 2008).

Les auteurs sont tout à fait d'accord avec la possibilité de l'existence de diverses variantes de rituels festifs, cependant, ils considèrent comme très significatif le « minimum rituel » mentionné ci-dessus, qui, à notre avis, est la couche la plus ancienne de la fête et qui suit clé pour atteindre les objectifs que les participants à l’action peuvent se fixer. De notre point de vue, cela devrait inclure à la fois les éléments rituels réels de l'action et d'autres composants du comportement rituel, tels que le respect des différences de sexe et d'âge, les exigences relatives au lieu et à l'heure de l'action, à la nourriture rituelle, etc.

La description suivante des jours fériés du cercle annuel vise à mettre en évidence les principales caractéristiques d'un tel minimum. Une partie est obligée de faire l'objet d'une reconstruction. Les preuves historiques et ethnographiques ont été sélectionnées de manière à montrer des caractéristiques des fêtes actuellement peu connues.

Nous espérons que les listes que nous fournissons ne seront pas seulement des clés pour comprendre le côté sémantique des vacances, mais qu'elles fourniront également (si elles sont respectées et que les efforts personnels des participants sont présents) le même résultat bénéfique pour la santé d'un événement de vacances approprié. .

Belle journée

De nos jours, tant dans les cercles des scientifiques que parmi les adeptes de la foi naturelle, on peut dire qu'il est devenu un canon généralement accepté que le jour de l'équinoxe de printemps soit célébré et/ou comparé à Maslenitsa, et le nom le plus ancien de ce jour les vacances sont considérées comme Komoeditsy. Cependant, tout n’est pas si simple et sans ambiguïté. Un certain nombre de chercheurs ont depuis longtemps exprimé des doutes fondés quant à la compréhension proposée autrefois par B. A. Rybakov. Ainsi, le nom « Komoeditsa », qui est interprété comme « Fête de l'ours », est distribué exclusivement sur le territoire de la Biélorussie et n'est pas un slave commun. Il apparaît dans des sources à partir des XVIIe et XVIIIe siècles, et il semble très probable qu'il remonte au grec "comodie".

D'après le Dictionnaire de Brockhaus et Efron,

« comédie, grecque, type de drame, représentation sur scène du rire déraisonnable, mesquin, vulgaire, suscitant ; développé en Grèce à partir de performances aux festivals de Dionysos. A Athènes au Ve siècle. K. présente une représentation caricaturale et fantastique des événements sociaux modernes et du thème du jour (Aristophane). Après l’interdiction d’aborder sur scène la personnalité des sociétés. figures, K. s'est progressivement transformé en une image de phénomènes typiques de la vie quotidienne (Ménandre ; imitateurs romains Plaute et Terence). La culture des nouveaux peuples est née de celle des Romains. échantillons (italien) commedia dell'arte XVIe-XVIIIe siècles acteurs ambulants avec des types permanents et sans texte écrit), et du quotidien humoristique. des intermèdes insérés dans les mystères religieux du Moyen Âge (farces populaires) ; est généralement divisé en K. d'intrigue (Lope de Vega, Scribe, Freytag, etc.) et K. de personnages (Shakespeare, Molière, Golberg, etc.), selon ce qui ressort - personnages ou bandes dessinées. des provisions. – K. en Russie commence par des rituels et des divertissements folkloriques, ainsi que par des intermèdes scolaires en Occident. Rus', mais ces rudiments n'ont pas été développés davantage.

Les spectacles de Maslenitsa, avec leurs excès rituels, pourraient bien être comparés aux comédies en tant que forme d'art, surtout si l'on prend en compte la relation de ces dernières avec les carnavals d'Europe occidentale. Le mot « carnaval » (du latin médiéval carnaval- « adieu à la viande » Dans les pays d'Europe catholique, on appelait la période allant de l'Épiphanie (6 janvier) au mercredi de la première semaine du Carême. Cependant, il est plus courant d'appeler uniquement les 7 à 10 derniers jours avant le carnaval du mercredi propre. Ces journées sont accompagnées de fêtes folkloriques, de processions, de mascarades, etc. Ce sont des vestiges de fêtes païennes qui marquent la transition de l'hiver au printemps. Par exemple, lors des « carnavals » d’hiver lituaniens, ils représentaient la « guerre » de l’hiver et du printemps.

Il est aujourd’hui difficile d’établir l’époque ancienne de tels actes rituels. L'influence du christianisme et du Carême, introduits sous son influence, s'est avérée si importante que nous ne pourrons peut-être pas décider si les festivités de Maslenitsa doivent être comparées au Grand Jour (l'équinoxe de printemps, le début de l'ancienne nouvelle année agricole) ou avec une réunion plus tôt au printemps. Après tout, le Grand Jour est en fait le point culminant du printemps, le jour de sa victoire finale et de celle de la vie sur l’hiver et la mort. La fête a pris quelque chose de la coutume complètement païenne d'invoquer le printemps trois fois (les premières invocations sont le début du mois de mars (dans certains endroits, les premières invocations sont considérées comme la Gromnitsa de février, dont nous parlerons plus loin), les Pies modernes, la seconde invocations - début avril, l'Annonciation moderne, les troisièmes invocations - Diapositive rouge, l'arrivée finale du printemps), par exemple :

Galushka-gardien des clés,

Envolez-vous de l'autre côté de la mer

Sortez deux clés

Deux clés en or :

Verrouillez le froid de l'hiver,

Débloquez l'été

Réveillez-vous l'été chaud,

Libérez l'herbe à soie,

Répandez la rosée nacrée...

(Tultseva, 2000, p. 159)

On pourrait penser que le nom tardif de l’équinoxe de printemps est le mot Maslenitsa lui-même. Il n'apparaît qu'au XVIe siècle. (Kapitsa, 2003, p. 156). Dans l'Orthodoxie, on l'appelle « semaine du fromage » ou « semaine de la viande ». Aujourd'hui, c'est la Maslenitsa « officielle » - une fête émouvante. Il commence 56 jours avant Pâques, qui est lié au premier dimanche après la première pleine lune après l'équinoxe de printemps.

Dans la monographie de A. S. Kotlyarchuk, il y a un nom intéressant pour la fête de cette époque, tiré du matériel biélorusse : Volochenye :

« Le lien entre la culture paysanne et urbaine des Biélorusses est confirmé par les célébrations dans les villes du XVIIe siècle. Volochenya. Selon V.K. Sokolova, le rite volochny a donné à Pâques une « spécificité ethnique » aux Biélorusses. Répandue sur tout le territoire ethnique des Biélorusses, la fête était une action rituelle de forme similaire au chant de Noël, qui avait lieu le premier soir de Pâques. Des groupes de volcans (de 10 à 20 personnes) avec un violoniste obligatoire (« musique ») se promenaient dans les cours voisines de leur paroisse. Résumant les résultats de l'année (!), les volochniks ont joué des chants de souhaits spéciaux avec les personnages des « fêtes saintes » - les patrons de certaines sphères économiques.<...>Dans la maison, les sorcières ont demandé aux propriétaires de regarder par la fenêtre le miracle qui s'est produit dans leur cour : « Et il y a des tables en chêne, toutes recouvertes de tissu chinois,… sur ces tables il y a des coupes en or. À table se trouvent Dieu lui-même et toutes les fêtes saintes. Selon chaque « saint », la famille était assurée d'une protection dans toutes les questions économiques. Refuser de récompenser les volcans, c’était se vouer au malheur » (Kotlyarchuk, 2001, pp. 191-192).

Maslenitsa. Un groupe de jeunes filles avec un épouvantail de Marzanna, symbolisant l'hiver et la mort (village de Sudol, voïvodie d'Opole, Pologne, 1976) (d'après Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa , 1988)

Voici quelques parallèles avec le Grand Jour et les jours individuels de Maslenitsa (gardons ce nom comme nom de travail pour l'instant) dans les calendriers païens d'Europe :

21.02 – dans la Rome antique Feralia (le jour où les âmes des morts ont quitté le monde des vivants).

Fin février – Lituaniens Užzgavenes, Adieu l'hiver.

19.03 – dans la Grèce antique, célébrations en l'honneur d'Athéna. Dans la Rome antique, on célébrait l'anniversaire de Minerve.

21.03 – Equinoxe vernal ; Ostara chez les Celtes et les Germains.

21.03 – Ligue Panasario, célébration de l'équinoxe de printemps, de l'arrivée du printemps et de la renaissance de la vie chez les Lituaniens.

23.03 – en Europe du Nord, on célèbre la victoire de la lumière sur les ténèbres.

25.03 - en Scandinavie, Heimdall, le Gardien de l'Arc-en-ciel - les portes célestes sont honorées.

Tous ces événements sont clairement divisés en deux blocs sémantiques. L’un gravite vers l’Imbolc celtique et marque réellement le changement de saison, le second est plus proche du Grand Jour et, très intéressant, porte une signification sacrée différente. Ainsi, N. Pennick (1989, p. 37), à propos d'Imbolc et Ostara, souligne que la Tradition septentrionale voit dans la première fête le début du printemps, et dans la seconde... un mariage sacré qui conduit à la naissance de un enfant au solstice d'hiver...

Carte postale Maslenitsa de la fin du XIXe – début du XXe siècle. C'est peut-être encore très d'actualité aujourd'hui...

Essayons d'énumérer les principales caractéristiques des coutumes festives du cycle Maslenitsa :

– rencontre de l'ancien et adieu au nouveau (la guerre de l'hiver et du printemps) sous la forme de la création et des « funérailles » ultérieures d'un symbole rituel (effigie de Maslenitsa), la prise d'une ville enneigée ;

- vénération des ancêtres décédés et des parents vivants (plus tard comme « samedi de la belle-mère » et « dimanche du pardon », visite des cimetières, marmonnements et chants volontaires) ;

- vénération du Soleil sous la forme d'allumage de feux de joie rituels dans des lieux élevés, où l'on brûlait de vieux objets et ustensiles hors d'usage, et une roue était placée au centre, allumant un « feu nouveau » par friction, en traîneau et à cheval rouler depuis des montagnes glacées (peut-être parce que le cheval est un symbole paneuropéen du Soleil) ;

– les actions incantatoires et protectrices destinées à assurer une bonne récolte, par exemple les combats à coups de poing (mais en général leurs éléments sont présents dans toutes les coutumes de Maslenitsa) ;

– repas rituels pendant la semaine Maslenitsa (incluant les attributs du culte solaire et de la vénération des ancêtres) ;

L'ancienne base mythologique de Maslenitsa (?) est interprétée aujourd'hui comme une confrontation entre l'hiver et le printemps, qui se transforme en une bataille qui se termine inévitablement par la victoire d'une nouvelle vie.

Toutefois, les analogies avec l’Europe occidentale nous obligent à voir les choses sous un angle quelque peu différent.

Les rituels de la Maslenitsa russe ont évolué au fil des siècles ; la fête a progressivement absorbé des actions et des coutumes rituelles individuelles, remontant apparemment à différentes périodes. Aujourd’hui, mettre en valeur les éléments les plus anciens du Nouvel An ou du passage de l’hiver au printemps demande quelques efforts. Un mélange inconsidéré des coutumes, même des peuples voisins (russes, ukrainiens et biélorusses), conduira inévitablement à un mélange éclectique. Disons que les rituels ukrainiens et biélorusses, en raison de leur plus grande proximité avec l'Europe occidentale, sont proches des rituels européens (notamment slaves occidentaux). La Maslenitsa russe (peut-être avec l'adoption du christianisme de Byzance et de Bulgarie) a adopté un certain nombre de caractéristiques proches de la tradition slave du sud (le rôle important des lumières festives, etc.).

En comparant cette époque avec la vie humaine, on peut imaginer à quel point le rituel de croissance d'une personne (éventuellement son adoption dans la famille) était complexe dans les temps anciens - après tout, Maslenitsa dans le cercle de la vie est tout à fait comparable aux rituels qui étaient réalisée chez des enfants de 3 à 7 ans (première tonsure, ramper sous un banc, monter à cheval, etc. (actions initiatiques). À partir de ce moment, une personne est considérée comme un être humain, reçoit parfois son prénom et devient non plus un « enfant » asexué mais un garçon ou une fille. Les parallèles directs sont complètement perdus aujourd'hui, mais vous pouvez essayer de retracer quelque chose en examinant attentivement les rituels de Maslenitsa...

Les réjouissances des fêtes de Maslenitsa sont comparables à Oseniny ou Bogach (Tausen) - la fête de l'équinoxe d'automne. L'abondance de fêtes rituelles inhérentes à ces événements, bien qu'elles se reflètent, sont de nature différente. Nous osons suggérer qu’à l’époque païenne, pendant les mois de février et mars, il pouvait y avoir des restrictions rituelles sur certains types d’aliments. Selon la curieuse hypothèse de N. N. Speransky (Velimir), les restrictions printanières sur la consommation de viande pourraient être dues au fait que la vache, l'un des principaux animaux domestiques, donne naissance à une progéniture à cette époque. Avant le vêlage, son lait disparaît. De plus, les gens du passé pouvaient se limiter à la viande de peur de nuire aux animaux par sympathie (magie de la similarité). Ainsi, c’était comme s’ils mangeaient suffisamment de viande et de lait pour une utilisation future.

Cependant, sous l'influence du même Carême, de nombreuses règles et coutumes ont été perdues, ce qui a entraîné l'absence du XIXe siècle en Russie. un repas spécial Maslenitsa à un certain jour et à une certaine heure et avec un ensemble de certains plats. L'historien N.I. Kostomarov a noté, par exemple : « Les crêpes ne faisaient pas partie de Maslenitsa, comme c'est le cas aujourd'hui ; le symbole de Maslenitsa était les tartes au fromage et les broussailles au beurre. » L'historien local N. Titov a écrit la même chose dans la Gazette provinciale de Vologda : « Il y a 30 ans<…>les crêpes ici... n'étaient pas du tout utilisées à Maslanitsa » (Titov N., 1852, p. 52) ; la préparation de la célébration consistait à « filer » divers « gâteaux » : gâteaux au fromage, ovaires, gâteaux aux baies, croix, fouets, roses, broussailles, etc. L'Église orthodoxe considérant la semaine du fromage comme un temps de préparation au Carême, les prêtres nourriture à base de viande interdite, lieu principal dédié aux plats de poisson et de produits laitiers. Cependant, le fromage, le beurre, le fromage cottage et les autres produits laitiers doivent être considérés avant tout comme « ahvyaravalnuyu ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki God Vyales » (Sysoў, 1997, p. 70).

Et il y a un parallèle évident à cela Bonnes vacances de février...

Krasnaya Gorka, Radunitsa, mai

La fin avril - les premiers jours de mai, en général, est la période de la formation finale (arrivée) du printemps. Le monde dans l’hémisphère nord se tourne vers l’été. C'est peut-être ces jours-là (en fonction des conditions météorologiques ou des coutumes locales) que commence la partie estivale, féminine du cycle annuel.

« Le nom Red Hill reflète l'état de la nature à cette période de l'année : la neige a déjà fondu, mais elle n'est pas sèche partout, et les collines et les collines sont réchauffées par le soleil - les enfants et les jeunes se rassemblent ici pour jouer. Dans la vie rituelle des personnes proches de la nature, ces lieux jouaient un rôle particulier tout au long de l'année » (Tultseva, 2000, p. 175).

En Europe occidentale, c'est aussi le début de la moitié chaude (légère) de l'année. Quelque chose de similaire s’est produit à des époques très lointaines, probablement dans notre pays.

Voici une courte liste de vacances en Europe occidentale qui peuvent être considérées comme les « parents » les plus proches de notre Red Hill :

14.04 – Au nord de l’Europe – Sommarsbute, fête du début de la saison chaude

12-19.04 – dans la Rome antique Cerealia, célébrations en l'honneur de la déesse de la Terre, des jeunes pousses et de l'amour maternel de Cérès

15 avril - dans la Rome antique, fête de la Terre Mère, où elle était censée demander aux dieux la renaissance de sa puissance fertile

18.04 – les anciens Grecs célébraient en l'honneur de Maya, fille d'Atlas et Pléione, déesse de la terre

23.04 - dans la Rome antique, célébrations en l'honneur de Jupiter et de Vénus, chez les Allemands - en l'honneur de Sigurd le tueur de dragons

Fin avril – Lituaniens Joré, la victoire finale du printemps prochain

Oeufs peints pour les cérémonies du printemps et du début de l'été. Deux rangées du haut : échantillons ethnographiques avec des sujets anciens ; les deux œufs du bas sont des œufs en céramique émaillés provenant de fouilles archéologiques dans d’anciennes villes russes. À propos, ces « pysanka » au Moyen Âge étaient exportées vers l'Europe occidentale (selon B. A. Rybakov)

1.05 – chez les Celtes Beltane, fête en l'honneur du dieu Bel (?), jour des feux de joie printaniers, autrefois le nouvel an celtique

2.05 - chez les Celtes, jour de vénération d'Hélène, ou Hélène (Elain dans le cycle arthurien), la Galloise Sarn Helen, maîtresse des routes sacrées

9-13.05 – dans la Lémurie de la Rome antique, lorsque les esprits affamés des ancêtres décédés retournaient la nuit dans leurs anciennes demeures.

« Les vacances du 1er au 2 mai ont eu lieu en l'honneur de la déesse, dont le nom est « Maja”, “Zywie» nous conduit à la profonde antiquité indo-européenne.

Les inscriptions créto-mycéniennes connaissent la déesse « Maman», mère des dieux, maîtresse archaïque du monde ; elle s'appelle aussi " Zivja» (forme venant du proto-indo-européen « Deiwo"). C'est aussi de là que vient le slave occidental. Ziwie et la vieille diva russe, Divia" (Rybakov, 1987).

Le parallèle européen le plus frappant à Krasnaya Gorka, comme on le croit généralement, est le celtique Beltane. Dans un passé lointain, la fête celtique des lumières printanières rappelait quelque peu Pâques dans le sens où sa célébration était liée à la pleine lune et à l'équinoxe de printemps, plutôt qu'à une date précise. Cela nous permet de classer avec confiance les vacances comme principalement des vacances agricoles. Nous voyons la même chose en Rus'. Red Hill était autrefois célébrée principalement par les femmes qui l'invoquaient ce jour-là, accomplissant des rituels pour l'amour, un mariage heureux et assurant une bonne récolte l'été prochain. Plus tard, en Russie, la fête a pris l'apparence des Jours de Mai - des festivités printanières dans des espaces ouverts, accompagnées de chants, de danses en rond et d'autres divertissements. Dans toute l'Europe, ces jours-là, depuis l'Antiquité, on allumait les lumières des fêtes, on tirait des flèches...

« Dans le folklore ukrainien, Boris et Gleb sont souvent associés à une ancienne légende agricole du Dniepr sur l'origine de ce qu'on appelle les « puits de serpent ». Boris et Gleb (et parfois Kuzma et Demyan) y sont représentés comme des héros de contes de fées battant le dragon. Boris et Gleb attelent le Serpent vaincu à une charrue et y creusent des centaines de kilomètres de sillons - les « Remparts Serpentins » des régions de Kiev et de Pereyaslav, qui existent encore aujourd'hui.

Je pense que Vladimir Monomakh, en instituant une fête nationale russe au mépris de l'Église grecque, s'est délibérément éloigné de toutes les dates réelles et a choisi l'un de ces jours où tombait une ancienne fête populaire, la fête des pousses des récoltes de printemps qui venaient juste de tomber. a émergé dans la lumière » (Rybakov, 1987, p. 187).

À l'époque chrétienne, Red Hill commençait à être célébrée le dimanche de la semaine de la Saint-Thomas (la première semaine après Pâques). Depuis l'Antiquité, il faut penser que la fête avait une signification indépendante, mais plus tard, le rituel du « troisième appel du printemps » fut combiné avec Radunitsa - d'autant plus que leur signification la plus intime avait beaucoup en commun : l'établissement final du pouvoir de le printemps à Krasnaya Gorka n'aurait pas pu avoir lieu sans le soutien des âmes dûment vénérables des ancêtres.

« La fête rituelle des Biélorusses, reflétée dans les sources, était aussi la fête du « Mât de Mai » (mai). L'action festive consistait en des danses en rond (« karagodas ») près d'un mât de mai installé près de la maison et décoré de rubans multicolores. Au Moyen Âge et au début des temps modernes, cette fête était connue de nombreux peuples européens, notamment les Polonais, les Tchèques et les Serbes de Lusace. La christianisation du rituel a conduit au fait que la date de la célébration du mois de mai chez les Biélorusses a été déplacée du 1er mai à la Trinité orthodoxe. C'est ainsi qu'est né le deuxième nom du mât de mai - « bouleau de la Trinité ». En mai, avaient lieu traditionnellement des concours de tir des citoyens biélorusses et un rassemblement de la milice féodale (« paspalitae rushanne ») du Grand-Duché de Lituanie. Les enregistrements de l'achat et de l'installation d'un mât de mai près des mairies des villes biélorusses (ils ont acheté le mât de mai avant la mairie) sont courants dans les sources du XVIIe siècle. (Kotlyarchuk, 2001, p. 192).

Plusieurs remarquables plus intéressant des circonstances qui, d’une manière ou d’une autre, échappent aux chercheurs et aux adeptes de la culture traditionnelle. Tout d'abord, il est important d'indiquer le déplacement du rituel des fêtes de mai vers la Trinité. Cette affirmation peut paraître trop audacieuse, mais elle a le droit d'exister si l'on part de l'ensemble de tous les témoignages cités par l'auteur. Le message sur le rassemblement de la milice féodale est très intéressant, ce qui permet d'émettre une hypothèse ambitieuse selon laquelle il s'agit d'une sorte de souvenir du caractère sacré d'un tel rassemblement. La fin avril et le début mai sont des jours de vénération particulière pour Yarila, par rapport au slave occidental Yarovit, que nous considérons comme un dieu, y compris la guerre (Ermakov, Gavrilov, 2009).

Le refrain, qui existait jusque dans les années 1950 et 1960 dans les régions de Moscou et de Smolensk, est également unique en ce sens. En gros, tout est dit :

«Bientôt, bientôt Trinité, la feuille verte s'ouvrira. "Bientôt le petit viendra, mon cœur va se calmer."

Rituel minimum de Krasnaya Gorka :

– rencontrer le printemps enfin arrivé, honorer le soleil vivifiant du printemps en allumant des feux de joie, en s'amusant avec le feu, etc.;

– événements commémoratifs (visite des cimetières de Radonitsa) ;

– des actions incantatoires pour assurer une bonne récolte l'été prochain (salutations aux premières pluies printanières, autres rituels, notamment à caractère érotique voire orgiaque, jeux, décoration du mât de mai) ;

– vénération de l'Arbre du Monde sous la forme d'un mât de mai ;

– les fêtes rituelles, dans lesquelles une place importante est accordée à la nourriture à la symbolique solaire et productive (œufs colorés, crêpes, kutia funéraire à Radonitsa).

En fait, on peut également supposer un lien entre Krasnaya Gorka (une fête qui, selon les rituels, est principalement réservée aux femmes) avec la célébration de Yarilok, qui tombe plus tard la dernière semaine d'avril. Comme on vient de le dire, Yarila est l'incarnation de la force productive (yari), proche du slave occidental Yarovit et du Mars romain, qui en fait était avant tout le dieu de la fertilité et de la jeunesse. Aujourd'hui, Yarila est souvent considérée comme le dieu du soleil printanier, ce qui est incorrect (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Krasnaya Gorka/Radunitsa est une fête mystérieuse, qui a peut-être beaucoup emprunté aux anciens rituels agricoles du Nouvel An. Dans la version moderne de Maslenitsa, il n'en reste plus grand-chose, à l'exception de la bonne aventure et des chants volontaires. Mais la divination et l'élimination des vieilles choses sont encore aujourd'hui acceptées en Europe et en partie chez les Slaves orientaux...

La mythologie de la fête peut être liée à l’attente de la mariée envers son époux (jeune mari ?). Ce n’est pas un hasard si, après Krasnaïa Gorka, la coutume a permis de célébrer des mariages, malgré les soucis quotidiens chargés de la vie d’un agriculteur. Le monde est « fermement engagé » sur la voie du renouveau, tout ne fait que commencer. Yarila est récemment arrivée (elle est née) et les filles ont accueilli le printemps, c'est-à-dire le temps après lequel un été fertile viendra certainement. La bonne aventure sur les prétendants, leur vocation et leurs sortilèges constituaient une partie essentielle des rituels féminins de Krasnaya Gorka, connus grâce à l'ethnographie. L'événement est associé à l'élan de vitalité printanier. Il est possible que le mythe antique ait été associé au motif du massacre de dragons, à la victoire des forces de vie sur les forces de destruction...

« Radunitsa est célébrée sur la montagne. Les gens viennent ici, comme dans un cimetière commun, pour se souvenir des morts, se promener avec leurs parents et amis et se régaler du repos de leurs parents, avec lesquels Dieu les a envoyés » (P. Shein).

Radonitsa est une journée d'hommage aux morts, destinée à l'origine à assurer l'arrivée des âmes des ancêtres, qui assurent la fertilité des champs, des vergers et des potagers. Ce jour-là (qui devint plus tard célébré le deuxième jour de la semaine de Saint-Thomas - la première semaine après Pâques), il était d'usage de visiter les cimetières, de nettoyer les tombes et d'organiser des fêtes rituelles pour les « parents ». Les visites aux cimetières étaient accompagnées de distributions d'aumônes sous forme de nourriture de fête. Une partie de la nourriture était certainement laissée sur les tombes des oiseaux, qui incarnaient l'âme de leurs ancêtres. Osons penser que la distribution d'aumônes n'est rien de plus qu'une version unique du sacrifice, l'alimentation rituelle des extraterrestres de l'Autre Monde - semblable à ce qui se passe à Kolyada et Maslenitsa.

Le début du mois de mai correspond symboliquement au premier quartier lunaire, le matin, et au passage d'une personne au stade de la puberté.

Marée de Noël verte. Semik, journée spirituelle. Russie

La fête au nom de la Trinité a été introduite dans l'usage de l'église au début du XVe siècle. Vénérable Serge de Radonezh. Les chercheurs sont unanimes sur le caractère préchrétien de la fête. Il se déroule sur une semaine et comprend une grande variété d'activités visant principalement à honorer la faune et à assurer les récoltes.

Semik peut être considéré comme le seuil de Kupala, mais c'est la seule fête majeure du cycle annuel qui ne « s'intègre » pas parfaitement dans l'année solaire. Cependant, malgré tout le caractère joyeux de l'action, le rituel commémoratif est très clairement exprimé, ce qui présente une particularité curieuse : ce jour-là, il est d'usage de se souvenir de tous les défunts, y compris ceux qui sont morts de manière incorrecte (du point de vue de coutume) la mort, voire les suicides. Le jour commémoratif de la semaine Semikov est également étroitement lié à l'image des sirènes, dans lesquelles certaines ont tendance à voir l'incarnation des esprits de la nature, tandis que d'autres sont les âmes des ancêtres. En fait, dans les idées des Slaves, il n’y avait peut-être aucune différence de ce genre.

Procession avec une « sirène » vers Semik (province de Voronej, district d'Ostrozh, village d'Oskino, 1926) (Encyclopédie « Fête russe », 2001)

Rusalia - jeux en l'honneur des sirènes - sont étroitement liés à Yarila et aux funérailles de Yarila. On peut même supposer leur parenté génétique si l'on considère les sirènes comme des créatures féminines, alors que Yarilo est sans aucun doute l'incarnation de la masculinité. En général, le rituel trinitaire-sémitique et les difficultés de son interprétation sont discutés en détail dans les travaux de A. S. Boyko, membre de la North Wind Society (Boiko, 2008, pp. 90-117).

Danse de pitié près de la « sirène » à Semik (province de Voronej, district d'Ostrozh, village d'Oskino, 1926) (Encyclopédie « Vacances russes », 2001)

Alors, le rituel minimum de Semik :

– des actions de protection visant à assurer la récolte (demandes de champs, d'eau, de forêt et, selon la coutume, sous une forme sexuelle-érotique prononcée) ;

– respect de la végétation et des forces de la nature, adieu au printemps et bienvenue à l'été lui-même ;

- la vénération des ancêtres, mais aussi de ces âmes des défunts dont on peut s'attendre à des ennuis et des préjudices (morts hypothéqués).

Nous pensons que dans sa forme moderne, Semik est un entrelacement complexe non pas d'une, mais de toute une série de fêtes, à la fois chrétiennes et païennes. Il est désormais organiquement entrelacé de rituels occasionnels d'accueil/d'adieu au printemps et d'accueil de l'été (dont le calendrier dépend des conditions locales, voire de l'année), de préparation à la célébration de Kupala et de rituels commémoratifs dont le but était d'honorer les âmes des ancêtres.

Femmes dansant sur la marée verte de Noël (photo du début du 20e siècle)

De plus, la Trinité et le Jour Spirituel étaient la dernière période où étaient interdites toute action susceptible de perturber ou d'offenser la Terre Mère : il était interdit d'enfoncer des pieux, de frapper le sol avec un bâton, de gronder et plus encore de « jurer ». Parmi les croyances régionales, il y avait celles selon lesquelles on croyait qu'à Semik, le jour du nom était célébré par la Très Sainte Théotokos elle-même, qui remplaçait l'image de la Mère de la Terre crue. Ce n'est pas un hasard si après Semik il y a eu trois grands jours, où les gens ont honoré trois grandes forces : l'eau, la terre, la forêt, qui étaient également vénérées par les fêtés.

L’image des racines païennes de la Trinité apparaît dans le texte suivant :

« III. 1. (1093) ... Comme auparavant, dans sa jeunesse, Břetislav plaçait tous ses espoirs dans la protection de Dieu, maintenant, au tout début de son règne, il se souciait de la religion chrétienne. Il a expulsé tous les devins, sorciers et devins de son royaume, et a également déraciné et incendié dans de nombreux endroits des bosquets considérés comme sacrés par le peuple. Il déclara la guerre aux rites superstitieux observés par les paysans, encore à moitié païens, les mardis ou mercredis de la semaine de la Trinité, lorsqu'ils tuaient des animaux aux sources et les sacrifiaient aux mauvais esprits. Il interdit les enterrements qu'ils pratiquaient dans la forêt ou dans les champs, et les jeux que, selon la coutume païenne, ils organisaient aux carrefours et carrefours de routes, comme pour conjurer les esprits, et les mauvaises plaisanteries sur les morts, quand, en vain essayant de évoquant les âmes [des défunts], ils mettaient des masques sur leurs visages et se régalaient. Le bon prince [Brzetislav] a détruit toutes ces viles coutumes et ces entreprises sacrilèges, afin qu’elles n’aient désormais plus de place parmi le peuple de Dieu. Puisque le prince vénérait sincèrement et profondément le Dieu unique et vrai, il plaisait lui-même à tous ceux qui professaient Dieu. Břetislav était un prince merveilleux, chaque guerrier aimait son chef ; lorsque l'affaire était résolue par les armes, il se précipitait hardiment dans la bataille comme un chevalier. Chaque fois qu’il envahissait la Pologne, il revenait avec une grande victoire. Au cours de l'été du Christ 1093, le premier de son règne, avec ses fréquentes invasions, il dévasta la Pologne à tel point que de ce côté de l'Oder, de la ville de Rechen à la ville de Glotov, il ne resta plus un seul habitant. (Kozma Prajski, 1962.)"

Samedi de la Trinité. Se souvenir des « parents » Région de Léningrad, district de Lodeynopolsky (1927) (Encyclopédie « Fêtes russes », 2001)

La cuisine rituelle de Semik comprend des œufs teints en vert et jaune (par opposition au rouge au printemps), des œufs brouillés, du pain, du beurre, du miel à boire, de la bière maison, du buza (une boisson à base de farine de sarrasin, une sorte de bière jeune), des miches. , muffins, drachena et œufs brouillés, presse-agrumes et cheesecakes. La particularité du Semik est l'exigence de la coutume de tout faire en partageant et en organisant la fête dans un champ ou une forêt.

Les rituels sémiks et sémitiques sont l'occasion d'attirer l'attention des lecteurs sur une circonstance dont on parle très peu en ethnographie (principalement dans les publications populaires). Les rituels païens du passé sont très révélateurs. Nous avons tendance à partager le point de vue de ces chercheurs qui croient que les grossièretés, qui sont maintenant devenues des jurons grossiers et qui, sous cette forme, ont rempli le discours de nombreuses personnes, étaient autrefois classées comme des mots rituels interdits et avaient les propriétés d'un talisman. Seul le « non-temps », « l’autre temps » (c’est-à-dire les vacances), où le comportement des gens était censé violer les règles de la vie quotidienne, permettait de briser les interdits. Les coutumes populaires sont généralement extrêmement sexuelles ; de nombreux actes rituels tout à fait ordinaires, selon les normes actuelles, sont non seulement grossiers, mais complètement obscènes. C’est la raison pour laquelle ils restent très silencieux à leur sujet aujourd’hui, déformant la réalité historique. Mais la question n’est pas celle du « sexe », mais celle de l’attitude à son égard. Tous les peuples anciens qui vivaient selon la coutume étaient guidés par des normes de moralité, des normes de comportement et de moralité différentes de celles auxquelles nous sommes habitués à penser et à essayer nous-mêmes. En outre, la débauche au sens moderne du terme n’était pas et n’aurait jamais pu être une coutume populaire. Et il n’est pas nécessaire d’idéaliser le passé dans l’esprit des nobles romantiques, qui créaient dans leurs rêves l’apparence de « paysans pieux, paisibles et doux ». De telles choses n’ont jamais existé nulle part sauf dans l’imagination des rêveurs.

Le contenu « coquin » constitue une excellente illustration de ce que les gens ressentent réellement sur des sujets « piquants ». Ils n’étaient pas la preuve d’une morale débridée, mais résonnaient précisément dans des conditions rituelles, lorsque le comportement des gens, les jeux, les danses, les chants étaient de nature rituelle et ne pouvaient pas résonner dans d’autres conditions. La vision païenne du monde, conditionnée par la nécessité d’assurer la récolte et la procréation, ne pouvait tout simplement pas ignorer « ces » questions. Les expressions obscènes ont pu être utilisées, encore une fois, à des fins magiques, et non dans la vie de tous les jours, et ne vaut-il pas mieux parler honnêtement avec vos enfants des questions de genre et d'accouchement que d'agir comme des hypocrites, en élevant des personnes inférieures ?

Jour d'été

La fête du solstice d'été, Kupala (dans le nord de la Russie, on trouve également le nom « Jour de Yarilin », mais là-bas Yarila n'est pas enterrée avant l'événement), était largement célébrée par tous les habitants.

Jeux de Kupala. Reconstruction de l'Institut Scientifique et de Recherche « Vent du Nord » (juin 2008). Photo de D. Gavrilov

L’Europe, ou autre – l’hémisphère nord en général.

Chez tous les peuples européens, les composantes de l'action rituelle étaient très similaires. Cela indique une base très ancienne pour la fête. Ces caractéristiques générales incluent la célébration toute la nuit, l'allumage de feux, le chant et la danse autour d'eux, le saut par-dessus les feux, les ablutions rituelles, la collecte d'herbes à des fins de guérison et de sorcellerie ou le tissage de couronnes.

Le jour du solstice d'été est l'apothéose du triomphe de la lumière dans l'hémisphère nord. Le court été européen atteint son apogée. Le jour est long et la nuit est très courte : Kupalinka, la nuit est petite,

La fille n'a pas assez dormi

(Chanson folklorique biélorusse).

Le solstice d'été est le moment de l'épanouissement des forces productives de la nature ; à venir se profile la maturation à la fois des « dons sauvages de la nature » et des fruits et céréales cultivés par les agriculteurs. Le temps des vendanges approche.

Pour le païen de l’Antiquité, le moment approchait dont dépendait son avenir et celui de sa famille. Le développement des forces productives n'a pas permis la création de grandes réserves de nourriture ; c'est pourquoi, dans le rituel de Kupala, une place importante était accordée aux actions protectrices. Les machinations des ennemis de la race humaine ont été stoppées par l'accomplissement de nombreux rites protecteurs.

Une généralisation des abondantes collections ethnographiques slaves orientales concernant Kupala nous permet d'identifier un certain nombre de traits rituels anciens caractéristiques de la fête :

– la vénération de la végétation sous forme de cueillette d'herbes et de tissage de couronnes, ainsi que sous forme de fabrication d'un arbre rituel (qui est ensuite détruit ou brûlé), en menant des danses en rond autour de lui ;

– la vénération des ancêtres (cela peut également inclure la confection d'une poupée en paille ou en herbes, ainsi que ses funérailles rituelles) ;

– la vénération du Soleil dans sa plus haute puissance fertile (construire et allumer un feu de Kupala, allumer un nouveau feu en utilisant la méthode ancienne de friction, allumer des feux sous les arbres, faire rouler la roue solaire, etc.) ;

- des actions de protection visant à assurer une bonne récolte, la santé générale des participants à la fête et la préservation de la fertilité en général (sauts par-dessus le feu, danses en rond autour du feu, chants et danses, « chasse » aux sorcières, complots de bétail et récoltes, actions rituelles et érotiques, promenades dans les cours en vue de leur protection magique, divination pour les récoltes et le mariage) ;

– les fêtes rituelles, qui peuvent aussi être considérées comme une sorte de sacrifice aux dieux et esprits des ancêtres ; Dans le même temps, la symbolique de la cuisine rituelle de Kupala indique la vénération du Soleil, les rituels funéraires et l'assurance d'une bonne récolte.

Les chercheurs comprennent la mythologie de la fête de manière assez contradictoire. Il est généralement admis que la base de la légende festive est le motif d'un mariage incestueux entre un frère (le feu) et une sœur (l'eau). Elle est très archaïque et remonte aux lointains siècles proto-slaves. Il faut supposer que les Slaves (comme la plupart des autres peuples anciens) comprenaient parfaitement que l'inceste, pris au sens littéral, entraîne des conséquences biologiques très précises pour la race. Par conséquent, nous avons très probablement devant nous une image - une image poétique et dramatique, qui ne doit en aucun cas être interprétée « selon la lettre » de la légende, mais seulement selon « l'esprit ».

Pour comprendre « l’esprit » de la fête, il faut se rappeler que le symbole de Kupala dans de nombreuses régions habitées par les Slaves de l’Est est Ivan da Marya. Cette fleur d'aspect unique avec des inflorescences jaunes et des feuilles violettes (elles étaient également considérées comme des fleurs) fleurit en fait peu avant le solstice d'été et, selon une version de la légende, poussait sur la tombe d'une sœur séductrice tuée par son propre frère.

Faire du feu vif (dessin ancien). On pense généralement que cela n'a été fait qu'à Kupala, mais c'est inexact. Il était d'usage de raviver le feu lors de presque toutes les grandes fêtes. Ainsi, en Europe occidentale, la même action a eu lieu à Beltane (dont tous les rituels festifs rappellent beaucoup les rituels de Kupala)

Cependant, N. Pennick voit dans la célébration du solstice d'été la mort rituelle de Balder, dans la tradition scandinave - le dieu de la lumière du soleil, une partie du mystère agricole (qui, si l'on y réfléchit, n'est pas sans signification profonde).

Des histoires effrayantes peuvent apparaître pour deux raisons. La première chose qui vient à l’esprit est une sorte de protection « contre le contraire ». Ils disent que les forces du mal entendront des légendes et des chansons terribles qui leur correspondent, décideront que tout est déjà très mauvais pour les gens, que cela ne peut pas être pire et abandonneront le désir de faire encore plus de mal. Nous voyons quelque chose de similaire dans les rituels de mariage dont les motifs, comme déjà mentionné, sont présents à Kupala.

Le deuxième point de vue est lié à l’idée d’un tournant cosmique qui se produit ces jours-ci. Le soleil dépasse son maximum annuel et atteint son point culminant sur la sphère céleste. Après cela, la chaleur de la Terre commence progressivement à s'estomper et à s'affaiblir. L’été touche à sa fin. Le monde s'est tourné vers l'hiver.

Des idées similaires peuvent être retrouvées chez d'autres peuples indo-européens. Cette fête, appelée parmi les Lituaniens Rasa, parmi les druides Alban Héfi n, chez les Anglo-Saxons Lita(plus tard Jour de citation), chez les Allemands Sonnenwende, des Suédois Milieu du jour, associé aux mariages et au début de l'année.

Comme désir d'éviter l'arrivée de l'hiver à venir et de se protéger ainsi que la récolte, on peut également considérer la coutume de brûler une effigie de Marie (Madder, Marya, Kostroma) - l'une des incarnations de la mort.

Afin de protéger les cultures, les potagers et le bétail des dommages, ils faisaient des promenades spéciales autour des champs et plantaient des branches de tremble, des orties, des bardanes et de l'absinthe amère (argentée) parmi les cultures. Les mêmes plantes étaient accrochées dans les étables et les champs de céréales. Selon certaines informations, afin d'augmenter le nombre de bétail, ils ont essayé de porter une tête d'ours à travers le feu avant le lever du soleil, qui a ensuite été placée au milieu de la cour. Cette information fait clairement référence à Veles et indique (indirectement cependant) que pendant la période de Kupala, de nombreux ou tous les dieux pouvaient être adorés, en fonction de la nécessité et des besoins.

Cependant, la vénération du « dieu du bétail », sous cette forme précise, peut également être associée aux vestiges des cultes de chasse les plus anciens. Rappelons qu'à cette époque du début de la plus grande montée des forces vitales de la nature, c'est l'ours (parmi d'autres animaux sacrés d'Europe) qui est en état de rut. Le rut commence en mai et se termine en juillet, lorsque les ourses tombent enceintes. Les mustélidés sont également en rut. Les représentants de cette famille, comme on le sait, étaient gardés en Russie et en Europe en général dans des maisons à la place des chats (qui sont apparus ici plus tard). De tels animaux étaient dotés de la capacité d'appartenir à Ceci et à Ce monde en même temps, ce qui nous ramène encore une fois à Veles et aux qualités particulières des vacances dans la tradition populaire (voir ci-dessus). Notons également que les peaux de mustélidés servaient de monnaie dans l'Antiquité.

La cuisine rituelle des vacances de Kupala comprend du porc et de l'agneau achetés ou élevés conjointement, qui sont préparés de différentes manières, ainsi que des crêpes, du porridge à partir d'un mélange de différentes céréales (grains), des œufs ou des œufs brouillés.

Journée Pérounov

Ce qui est reconstitué avec confiance à propos de cette fête sur la base de nombreux recueils de coutumes populaires ne plaira apparemment pas vraiment aux nombreux adeptes modernes de la foi naturelle. De nos jours, l'idée de Perun comme un dieu guerrier, une sorte de « jock-extrémiste », appelé à régner sur tout le monde et certainement représenté sous les traits d'un guerrier, avec des armes et des armures à la main, est devenue établi. Cette idée a été grandement influencée par le livre talentueux de V. Ivanov, mais contenant de nombreuses inexactitudes historiques, « Primordial Rus », ainsi que par des œuvres fantastiques romantiques modernes. Oui, Perun est le tonnerre, il est le dieu patron du pouvoir... Mais le pouvoir est Pas seulement, ou plutôt, pas tellement armée. M. L. Seryakov (2005) a montré de manière convaincante le rôle de Perun en tant que gardien des eaux célestes et de la Loi universelle. Perun est un dieu juge, gardien de la justice, y compris la plus haute. Dans l’ensemble, s’il soutient des structures de pouvoir, il s’agira probablement plus des services de sécurité et des affaires intérieures que de l’armée. Pour les Slaves, Perun est le protecteur des récoltes. Le prophète biblique Élie, qui, comme on le sait, revêtait de nombreuses qualités de Perun, était vénéré par les paysans comme « le gardien de la récolte des céréales » (Pomerantseva, 1975, pp. 127-130).

C’est pourquoi il est assez étrange d’entendre parler de reconstitutions modernes de jeux militaires très fantastiques. Cela est peu probable, tant dans le cadre mythique qu’historique. Dans ce cas, pour paraphraser un dicton bien connu, « l’amitié est l’amitié, mais la vérité coûte plus cher ».

L'honneur de Perun semble être lié au fait que, selon l'ancien mythe du tonnerre dans la reconstruction d'Ivanov et Toporov, il rend les vaches volées par Veles le Lézard dans les prairies célestes. C'est ce qui provoque la pluie. Dans notre étude précédente (Gavrilov, Ermakov, 2009), nous avons montré le caractère douteux de cette hypothèse, ainsi que le caractère discutable de l'identification de Veles et de Lizard. Mais, apparemment, en raison des particularités de notre pensée, qui présupposent une confrontation indispensable des images, que sont ce qu'on appelle l'opposition binaire, cette hypothèse très controversée a pris une place importante dans la modernité moderne (n'ayons pas peur de ce mot ) mythologie de l'époque de Perunov.

Notre scepticisme historique est encore plus évident : si Perun est le dieu des guerriers, vénéré par des actions appropriées, cela signifie que les guerriers dévoués en tant que tels doivent exister depuis très longtemps. Mais la fête est très ancienne et présente de plus des caractéristiques agricoles évidentes. De quels guerriers « sélectionnés » pouvait-on parler à cette époque ? Cela semble très douteux. Chaque agriculteur slave, en cas de menace militaire, devenait un guerrier, tandis qu'en temps de paix, les guerriers se livraient également à l'agriculture ou, au mieux, à l'artisanat. L'été, le temps de la souffrance - de quel genre de vacances militaires peut-on parler quand pendant le temps de la souffrance « le jour nourrit l'année » ? On nous objectera peut-être que, disent-ils, des escouades sont allées combattre Byzance, que le prince Sviatoslav a célébré la fête de Perun en sacrifiant des prisonniers. Cependant, les questions sont naturelles : quelle proportion de la population de Rus' a participé à la campagne et que pouvons-nous dire de manière fiable sur le sens et le contenu de ce rituel festif ?

« Ilyinsky zazhinki était une fête des prémices : les ménagères du village préparaient Ilyinsky nov (nouveau, nouveau) - du pain de gerbes fraîchement récoltées ; les paysans s'offraient du kus de prière d'Ilyinsky (viande sacrificielle qui était apportée à l'église pour la consécration) ; le premier nid d'abeilles Ilyinsky se brisait ; les sacs de couchage étaient remplis de paille fraîche. Ce jour-là, dans les églises, les services de prière étaient célébrés autour de bols de céréales - pour la fertilité » (Tultseva, 2000, pp. 196-197).

Nous sommes obligés, au mieux, de reconnaître la dualité de la Journée de Perunov, et la composante agricole de la fête était très probablement encore dominante. Perun ici ressemble plutôt à un dieu - le donneur de bénédictions, et de ce point de vue, la fête peut plutôt être comparée aux prochaines fêtes des récoltes.

Peut-être que pour une raison ou une autre, un tel chevauchement s’est réellement produit. Ensuite, la division de la fête en plusieurs composantes et la différence d'accent sont associées à l'établissement de l'ancien État russe, qui n'était en aucun cas une affaire pacifique. La lutte pour la reconnaissance de Perun comme divinité suprême a été lancée par le prince Oleg, qui adorait Perun, « notre dieu », et selon V.N. Tatishchev, lorsqu'une comète est apparue dans le ciel (en juillet 912), il a fait de nombreux sacrifices. Cependant, aujourd'hui, des opinions tout à fait sensées sont exprimées sur la falsification des informations sur l'abondance des sacrifices humains à Perun, y compris des études selon lesquelles l'histoire du « Conte des années passées » sur le meurtre par tirage au sort d'un Varègue chrétien et de son fils est une insertion tardive.

Cela ne sert bien sûr pas de base pour nier l'existence de meurtres rituels parmi les Slaves païens. Mais nous devons nous rappeler que, premièrement, il ne s’agissait pas d’atrocités. Deuxièmement, ils pourraient être en partie volontaires et découler de l’image mythologique du monde qui existait parmi les différents peuples du monde. Mais les Slaves ont apparemment abandonné cette pratique assez tôt...

Spas - Vacances de récolte

Les fêtes des récoltes slaves orientales et les rituels qui leur sont associés ont subi des changements importants au fil des siècles et ont été en grande partie perdus. Cependant, les matériaux survivants montrent leur profonde parenté interne avec les anciennes fêtes d'autres Indo-européens. Comme l’écrit le même E. A. Sherwood :

« Le 1er août était célébré comme le jour de Lughnasadh (Lugnasad –"réunion en l'honneur de Lug", ou, selon une autre version, "le mariage de Lug"). Selon la croyance celtique, Lugh agissait ce jour-là comme une divinité de fertilité, distribuant sa richesse. C'est une fête d'automne et de récolte. En Gaule, à l'époque de la domination romaine, elle fut remplacée par l'Assemblée des Gaules. (Concilium galliarum)à Lyon, où ce n'est pas le dieu Lugh, mais l'empereur qui est glorifié » (Sherwood, 1993).

La couronne de récolte est un élément du rituel « Dojinka ». République tchèque, 1981 (d'après : Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Prague, 1987. – s. 8)

Mise en place du pilier de Dazhdbog (reconstruction moderne). Région de Moscou, 2004

Les premières fêtes des récoltes des Slaves de l'Est, célébrées plus tard tout au long du mois d'août, tombent au début de la période de transition. Le court été nordique touche à sa fin. Le mois d'août dans le centre de la Russie apporte déjà généralement des nuits froides (et parfois des gelées). Le 1er août est un jour à égale distance de Kupala (solstice d'été) et d'Osenin (équinoxe d'automne). Une courte période non seulement de travail intense, mais aussi de vie riche et bien nourrie commence.

Comme déjà mentionné, les preuves ethnographiques suggèrent qu'une partie importante des coutumes justes d'origine « s'est estompée », s'étendant jusqu'aux prochaines dates importantes du calendrier.

Dans le même temps, cependant, deux éléments importants du rituel du Sauveur « Coquelicot » ou « Mouillé » (et l'ensemble du groupe de fêtes en général) sont clairement visibles :

– les actions de protection liées à la protection des animaux, des personnes et des cultures contre les dommages, les empoisonnements, etc. Elles s'expriment généralement par des bains rituels ou par l'arrosage du bétail et des participants aux festivals. Peut-être que dans une telle coutume, il vaut la peine de voir le sens suivant : maintenant, nous sommes déjà mouillés, et donc cessons de pleuvoir sur nous. Un tel raisonnement, fondé sur la magie préventive de la similarité, s’inscrit bien dans le cadre de la vision traditionnelle du monde ;

– gratitude envers les dieux et la nature pour les fruits déjà mûrs (par exemple les céréales). Un sort pour la récolte à venir, afin qu'elle ne périsse pas et soit abondante.

Les « barbes » sont les derniers épis de maïs laissés dans le champ après la fin de la récolte. Podlasie, Pologne, 1962 (d'après : Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

La Fête des Prés a été célébrée pendant au moins une semaine. Les contacts étroits des proto-slaves et des premiers Slaves avec les Celtes (Europe occidentale, territoire moderne de la Biélorussie et de l'Ukraine (la culture dite des Zarubinets)) et la comparaison d'un certain nombre de coutumes nous permettent de faire de nombreux parallèles dans les rituels festifs. de ces peuples.

L'identification complète de Mercure et de Lug soulève des doutes naturels. Mercure remplit les tâches de médiateur entre les mondes et de guide des âmes vers le royaume des morts, tout en protégeant également les arts magiques. En même temps, Mercure est aussi un Filou, et s'il contribue d'une manière ou d'une autre à la productivité (au sens de la fertilité de la Terre), c'est uniquement parce qu'il entre dans le Monde Inférieur. Mais Lug, étant « habile dans de nombreux métiers » et « une main habile », a plutôt les fonctions de héros culturel et de Dieu de la lumière (Celty..., 2000).

César compare également un certain dieu des Gaules à Mercure (mais, peut-être, parlons-nous de Teutates ou de Cernunnos) :

« Parmi les dieux, ils adorent Mercure le plus. Il a plus d'images que tous les autres dieux ; il est considéré comme l'inventeur de tous les arts, il est également reconnu comme guide routier et guide de voyage ; Ils pensent également qu’il est très utile pour gagner de l’argent et faire du commerce. À sa suite, ils adorent Apollon, Mars, Jupiter et Minevra ; ils ont à propos de ces divinités à peu près les mêmes idées que les autres peuples » (César, Notes sur la guerre des Gaules).

Dans la mythologie grecque, le prédécesseur de Mercure portait le nom d'Hermès (Hermia) et ses fonctions de propriétaire des arts et métiers magiques, et même de dieu de la magie en général, étaient dupliquées par le dieu Apollon. Dans le même temps, Apollon agissait avant tout comme le Dieu de la Lumière, un héros culturel et non un filou (Gavrilov, 2001, pp. 18-23 ; Gavrilov, 2006b).

Dans la mythologie des Slaves orientaux, le dieu du Soleil est Dazhdbog, qui, pendant la période de double foi, aurait pu recevoir le nom du Sauveur et dont la fête tombe dans la première quinzaine d'août en tant que Sauveur du miel et des pommes.

En effet, si l'on prend les signes du calendrier folklorique avec un déroulement de deux semaines, on verra (les dates sont données dans le nouveau style) :

1 août. Le jour de Macrin. Macrides. Regardez l'automne selon Macrids. Macrida est humide – et l’automne est humide, sec – et l’automne est le même. Les travaux d'été se terminent, les travaux d'automne commencent. "Makrid équipe l'automne et Anna (7 août) ​​- l'hiver." La Journée de la Macrida est également considérée comme importante pour l'année prochaine : « S'il pleut sur Macrina, le seigle poussera l'année prochaine. »

2 août(dans la compréhension des païens, le 20 juillet est le jour de Perun, la fête du Tonnerre, le patron de la justice). Élie le prophète. Le jour d'Élie. Pour Ilya, c'est l'été avant le déjeuner, l'automne après le déjeuner. Remarque : s’il fait sec le jour d’Élie, alors il fera sec pendant six semaines ; s’il pleut ce jour-là, il fera sec pendant six semaines. Ils arrêtent de nager dans la rivière. Du jour d'Ilya, c'est le tournant vers l'automne, même si l'été avec sa chaleur durera encore longtemps. La fenaison se termine, la récolte commence (sa première étape se termine).

2 août. Marie-Madeleine. "S'il y a une forte rosée sur Marya, le lin sera gris et tressé." "On arrache les bulbes de fleurs pour Marie." Cette journée a également un autre nom - Maria Yagodnitsa (dans les forêts et les potagers à cette époque, les groseilles noires et rouges et les myrtilles sont récoltées avec force).

7 août. Anna est une guide d'hiver par temps froid. Si la matinée est froide, alors l'hiver est froid. Quel temps fait-il avant le déjeuner, tel est l'hiver jusqu'en décembre ; quel temps fait-il après le déjeuner, tel est l'hiver après décembre.

9 août. Panteleimon le guérisseur. Panteleimon Zazhnivny, c'est l'heure de la collecte d'herbes médicinales avant l'automne. Nikola Kochansky – les fourchettes s'enroulent dans la tête du chou.

11 août. Kalinnik. Les paysans des provinces du nord disaient : « Seigneur, balaye Kalinnik par l’obscurité (le brouillard) et non par le gel. » Les temps sombres et brumeux ne sont pas bons pour les abeilles. Les apiculteurs remarquent : « L’abeille n’a pas d’autre choix en cas de problème. »

12 août. D l'essence de la Force et de Siluyan. Le meilleur moment pour semer les cultures d'hiver est que le seigle semé sur Sila et Siluyan naîtra fortement. "La Force Sainte ajoutera de la force à un homme." "Le héros impuissant vit de force (de nourriture copieuse, de pain nouveau)."

13 août. Evdokim. La prière d'Evdokimov avant le jeûne de l'Assomption, à propos de laquelle les gens disent : « Le jeûne de l'Assomption n'est pas un jeûne de faim. Il y a beaucoup de tout en ce moment : du pain nouveau, des légumes, des fruits, des baies.

14 août(qui, compte tenu de la différence entre les styles de calendrier grégorien et julien, correspond au 1er août, car Kupala est du 22 au 24 juin, et non Ivan Kupala du 5 au 7 juillet !) - Premiers Spas.

Il est temps de terminer notre court été nordique.

Chez Honey Spas, ils cassent (coupent) les nids d'abeilles.

Les roses fanent, une bonne rosée tombe.

Les hirondelles et les martinets commencent à s'envoler vers des climats plus chauds.

"Le premier jour du Sauveur, même un mendiant essaiera le médicament" - car ceux qui demandaient l'aumône ce jour-là auraient dû recevoir du miel. « Les hirondelles s'envolent vers trois Spas (14, 19 et 29 août). » "Le premier est Spas Honey, le deuxième est Apple, le troisième est Spozhinki."

Le premier Sauveur est "Mouillé", "Miel" ou Sauveur-Makovei, qui, en raison de sa consonance "étrange", coïncide dans le calendrier de l'église orthodoxe avec le jour du souvenir des martyrs homonymes. Le nom russe de la fête (« Sauveur »), selon la tradition ecclésiale, remonterait aux événements de 1164, lorsque les soldats du prince Andrei Bogolyubsky reçurent une icône du Sauveur avant la bataille contre les Bulgares de la Volga. Mais il ne faut pas oublier que cette époque fut aussi celle d'une intense christianisation forcée de la Russie. Il est tout à fait possible de permettre l’ajustement des faits et des dates, ainsi que l’interprétation des événements dans le sens « correct ».

Dazhdbog est mentionné parmi les principaux dieux du panthéon de Kiev du prince Vladimir (baptisé Vasily) :

« Et Volodimer commença à vivre seul à Kiev, et plaça une idole sur une colline dans la cour de la tour : Perun était en bois, et sa tête était en argent, et sa moustache était dorée, et Khors, et Dazheb (o) g, et Stribog, et Semargl, et Mokosh. Et je les ai dévorés, les appelant dieux, et j'ai amené mes fils et mes filles, et j'ai dévoré le démon, et j'ai profané la terre avec mes exigences. Et la terre russe et cette colline furent souillées de sang » (chroniqueur de Radzivilov). La mention la plus mémorable de son nom est associée à l’épopée « Le récit de la campagne d’Igor… » (1185) :

"Ensuite, sous Olza, Gorislavlichi sèmera et répandra la discorde, détruira la vie du petit-fils de Dazhdbozh, et dans la sédition princière, le peuple sera réduit."

"Le ressentiment est né dans les forces du petit-fils de Dazhdbozh, une jeune fille est entrée dans le pays de Troyan, a éclaboussé ses ailes de cygne sur la mer bleue près du Don : éclaboussez, abandonnez les temps gras." Ici, les héritiers de Dazhdbog sont certains princes, et le pouvoir parmi les Slaves orientaux est traditionnellement identifié au soleil rouge.

Auparavant, un extrait de la traduction slave de la « Chronique » de Jean Malala avait été inséré dans la Chronique d'Ipatiev, qui mentionne le même Dazhdbog comme le fils de Svarog-Héphaïstos, comparé au dieu solaire Hélios :

(Par an 6622 (1114)). « …Et après le déluge et après la division des langues « le premier Maisstrom, de la famille de Cham, commença à régner, après lui Jérémie [c.-à-d. e. Hermès. - Auteur], puis Theost [c.-à-d. e. Héphaïstos. – Auto.], que les Égyptiens appelaient Svarog. Sous le règne de Théostos, des tenailles tombèrent du ciel en Égypte et les gens commencèrent à forger des armes, et avant cela ils combattaient avec des gourdins et des pierres. Le même Théosta a publié une loi selon laquelle les femmes doivent épouser un seul homme et mener une vie abstinente, et a ordonné que ceux qui tombent dans l'adultère soient exécutés. C'est pourquoi ils l'appelaient le dieu Svarog »... « Avant, les femmes s'entendaient avec qui elles voulaient, comme le bétail. Lorsqu'une femme donnait naissance à un enfant, elle le donnait à celui qu'elle aimait : « Ceci est votre enfant », et il organisait des vacances et prenait l'enfant pour lui. Théoste détruisit cette coutume et décréta qu'un homme devait avoir une seule femme et qu'une femme devait épouser un mari ; si quelqu'un enfreint cette loi, qu'il soit jeté dans une fournaise ardente »... « C'est pour cette raison qu'ils l'appelaient Svarog, et les Égyptiens l'honoraient. Et après lui, son fils, nommé Soleil, appelé Dazhdbog, régna pendant 7470 jours, soit vingt années et demie lunaires. Les Égyptiens ne savaient pas compter différemment : certains comptaient par la lune, tandis que d'autres<… >Les années étaient comptées en jours ; Le nombre de douze mois fut appris plus tard, lorsque les gens commencèrent à rendre hommage aux rois. Le Tsar Soleil, le fils de Svarog, c'est-à-dire Dazhdbog, était un homme fort ; Ayant entendu parler d'une certaine femme égyptienne riche et noble et d'un certain homme qui voulait s'entendre avec elle, il la chercha, voulant la capturer (sur les lieux du crime) et ne voulant pas enfreindre la loi de son père. , Svarog. Emmenant avec elle plusieurs de ses maris, sachant à quelle heure elle commettrait l'adultère, la nuit, en l'absence de son mari, il la surprit en train de coucher avec un autre homme dont elle était tombée amoureuse. Il l'a saisie, l'a torturée et l'a envoyée la conduire honteusement à travers le pays d'Égypte, et a décapité cet adultère. Et il y eut une vie irréprochable dans tout le pays d'Egypte, et tout le monde le loua.<…>Mais nous ne continuerons pas l'histoire, mais nous dirons avec David : « Tout ce que le Seigneur a voulu, le Seigneur l'a fait dans le ciel et sur la terre, dans la mer, dans tous les abîmes, soulevant les nuages ​​​​des extrémités du monde. terre » (PSRL, vol. II).

Il ne fait aucun doute que Dazhdbog est Svet-Svarozhich. A titre de comparaison, notons que dans ses écrits Cicéron appelle le dieu Vulcain, c'est-à-dire le grec Héphaïstos, le père du radieux Apollon. Nous parlons bien sûr d'Apollon Thargelia (l'ancêtre des Scythes-Scolots), et non d'Apollon l'Hyperboréen (Sventovite ou Belobog dans la vision du monde slave occidentale).

Dans les enseignements contre le paganisme, nous trouvons une plainte selon laquelle parmi les gens « pour manger le sacrifice d'une idole... ils croient en Stribog, Dazhdbog et Pereplut, qui sont comme lui pour boire des roses » (Let. russe lit. 99, 108- 9). De plus, « dans une chanson folklorique ukrainienne de Volyn, Dazhbog envoie le rossignol fermer l'hiver et ouvrir l'été » (ibid., pp. 208-209). Ici, le motif de la chaleur excessive est également révélé - un incendie qui a brûlé les poussins. Peut-être était-il initialement associé au Soleil-Dazhdbog (cf. dans la lamentation de Yaroslavna : « Soleil brillant et brillant !... auquel, monsieur, répandez votre rayon brûlant sur la voie de la guerre... »).

Ceci est d’autant plus significatif que, selon Vasmer, le « zhgu » russe remonte au proto-slave *ego depuis *gego apparenté allumé. dégu, degti –"brûler", ltsh. dégu, degt –« brûler », vieil indien dahati –« brûle, brûle », Avest. dazaiti, alb. Djek"Je brûle", aor. dogja, Breton. devi –« brûler », etc. Cela inclut également allumé. dgas –"chaleur, chaleur, récolte" dagas"feu", daga –"récolte", Goth. jours -"jour".

Ainsi, dans les premiers jours d'août, le dieu de la récolte, le généreux Dazhdbog, le donneur de bénédictions et de récoltes, était célébré !

Dazhdbog était une divinité slave pan-orientale, comme en témoignent à la fois les chansons ukrainiennes mentionnées et les proverbes et dictons de la Russie du Nord : « Si vous venez à Dazhbog, il gouvernera petit à petit », « Il suffit d'aspirer, Dazhbog fera tout exploser. » (Mythologie russe, 2005).

Dans la tradition slave orientale de la fête, une grande attention est accordée au miel - sa collecte commençait auparavant immédiatement après les premières fêtes des récoltes ou avant celles-ci, il est donc tout à fait naturel que ce soit le miel qui ait donné à ce jour le nom de Honey Savior.

Le miel occupe généralement une place particulière dans l’esprit des Slaves et de leurs parents indo-européens. Si l’on pense également au fait que le miel et le lait sont peut-être les seules choses au monde qui étaient à l’origine destinées à la consommation humaine, cette attitude est tout à fait compréhensible. De plus, le miel est associé à la créativité et à un état poétique depuis l’Antiquité.

Gerbe Dozhinochny. Région de Léningrad. District de Lodeynopolsky, village du lac Shoksh (1927) (Encyclopédie « Vacances russes ». - Saint-Pétersbourg, 2001)

Le Langage de la Poésie parle d'une boisson miraculeuse qui met l'esprit en mouvement. Il est fabriqué à partir du sang de l'homme le plus sage de tout Midgard nommé Kvasir. Né de la salive des Ases et Vanir réconciliés, Kvasir fut vilainement tué par deux nains. Lorsque le miel fut mélangé à son sang, « le résultat fut une boisson au miel, telle que celui qui en boit deviendra un scalde ou un scientifique ». Pour cette raison, la poésie est souvent appelée le sang du Kvasir et la boisson est le miel de la poésie. Cette histoire est racontée par l'as Bragi, répondant à la question du sorcier des mers Aegir : « D'où vient cet art qu'on appelle poésie ? Selon la Prose Edda de Snorri Sturluson, l'action se déroule lors d'une fête à Asgard. Dans « Les Discours du Très-Haut », Odin lui-même rappelle comment il a obtenu ce miel magique du géant Suttung, qui a caché Odrerir à l'intérieur du rocher. La Jeune Edda, par la bouche de Braga, raconte cet exploit. « Suttunga Odin a donné le miel aux ases et à ceux qui savent composer de la poésie. C’est pourquoi nous appelons la poésie « la proie ou la trouvaille d’Odin », sa « boisson » et son « cadeau » ou « la boisson des Ases ». Les Ases boivent ensuite ce miel lors d'une fête à Aegir, où se déroule la fameuse « querelle de Loki ». Le miel est la nourriture des dieux. Et les gens, mangeant de la nourriture divine, acquièrent dans le mythe les pouvoirs, les connaissances et les compétences de Dieu.

Que veux-tu? Pourquoi tortures-tu ?

Je sais, Odin

où est le tien

oeil - celui de Mimir

en source pure

le sage Mimir boit

chérie tous les matins

de l’hypothèque d’Odin.

Dois-je diffuser davantage ?

Ou est-ce suffisant ?

(« Divination de la Velva », 28, Elder Edda, trans. V. Tikhomirov)

140. J'ai appris neuf chansons [One]

du fils de Belthorn,

Le père de Bestley,

j'ai goûté du miel

magnifique,

ce qui est versé dans Odrerir.

(« Discours du Très-Haut », trad. A. Korsun)

A une certaine époque, D. A. Gavrilov suggérait que « pendant les mystères d'Odin, le prêtre (magicien, eril, kavi...) prenait une boisson du type soma-haoma-kvasira-kvasura, mettant l'esprit en mouvement, atteignant ainsi l'objectif ». émancipation de la conscience nécessaire pour pratiquer la magie »(Gavrilov, 2006a, pp. 156-157.). Les boissons enivrantes ont éveillé la vitalité (Mimir nourrit Odin avec son magnifique miel), libéré la conscience et, apparemment, ont également servi de remplacement au sang sacrificiel versé.

141. J'ai commencé à mûrir

et accroître les connaissances,

grandir, prospérer;

mot à mot

la parole a enfanté ;

En fait

l'affaire était née.

Ils traitaient la boisson comme si elle était vivante et lui attribuaient toutes sortes d'épithètes flatteuses :

Himinbjerg - Montagnes célestes -

Huitième Cour où se trouve Heimdall

connu pour gouverner les temples;

dans un manoir bien entretenu

le gardien de Dieu joyeux

boit son bon miel.

(« Discours de Grimnir », 13, Elder Edda, trad. V. Tikhomirov)

Sigurd prend une corne pleine de miel (« boisson de la mémoire ») de la Valkyrie qu'il a réveillée (1-4, « Discours de Sigrdriva », Elder Edda, trad. V. Tikhomirov)

Une gerbe de pain dans le coin rouge d’une cabane biélorusse. Une gerbe ou un sillon non compressé était laissé sur le terrain (on disait parfois « pour la barbe de Veles/Vlas/Nikola »), puis en de nombreux endroits il était transféré à la maison, où il était placé dans le coin rouge (exposition de le Musée de l'architecture et de la vie populaires de la République de Biélorussie). Photo de S. Ermakov (2006)

Depuis des temps immémoriaux, le miel fait partie des exigences rituelles (cf. « kutya » russe - bouillie à base de grains entiers à base de miel) et contribue à l'établissement de bonnes relations avec le monde naturel tout au long de l'année. Cela est peut-être dû au fait que, selon les croyances slaves, les insectes volants (papillons, abeilles) étaient associés au monde de leurs ancêtres, ils en venaient au printemps, s'y rendaient à l'automne, et parfois eux-mêmes considérés comme les incarnations de ces âmes.

Ce rôle du miel remonterait apparemment à l’époque de l’unité indo-européenne. Ulysse, selon Homère, reçoit également les instructions suivantes pour l'aider à apaiser les ombres de ceux qui sont descendus dans le royaume d'Hadès :

...Creusez un trou d'une coudée de large et de longueur,

Et à son bord offrez une libation à tous les morts -

Auparavant une boisson au miel, puis du vin doux au miel

Et enfin - de l'eau...

(Odyssée, X, 517-521)

Dans les Métamorphoses d’Apulée (V, 16-19), Psyché utilise la condition suivante pour descendre dans le royaume d’Orca-Dita :

"18. Non loin d'ici se trouve Lacédémone, la célèbre ville d'Achaïe ; à côté, trouvez Tenar, caché parmi des lieux déserts. Il y a un gouffre appelé Dita, et par la porte béante on aperçoit une route impraticable ; Dès que vous lui ferez confiance et franchirez le seuil, vous atteindrez directement le royaume Orc. Mais il ne faut pas entrer dans ces ténèbres les mains vides : dans chacun d'eux, tenez une galette d'orge mêlée de miel et de vin, et portez deux pièces de monnaie dans votre bouche...

19. Quand, après avoir traversé la rivière, vous irez un peu plus loin, vous verrez de vieux tisserands occupés au tissage ; ils vous demanderont de participer à leur travail, mais cela ne devrait pas vous concerner. Après tout, tout cela et bien plus encore surgira grâce à la ruse de Vénus, de sorte que vous lâcherez au moins un gâteau. Ne pensez pas que perdre ces gâteaux d’orge est une affaire vide de sens et insignifiante : si vous en perdez ne serait-ce qu’un seul, vous ne reverrez plus la lumière blanche.

Le point commun du mythe sur la boisson enivrante sacrée pour les Indo-Européens est noté depuis longtemps. L'Odririr scandinave est « à égalité avec le Haoma des anciens Iraniens (Avesta), le Soma et la Sura des Indiens (Rigveda), l'ambroisie et le nectar des Grecs et, enfin, l'eau vive et morte des Slaves. .» M.I. Steblin-Kamensky souligne :

« Ce motif est basé sur la méthode de préparation d'une boisson végétale à base de salive fermentée, courante chez les peuples primitifs. Kvasir est un mot de la même racine que le « kvas » russe (Younger Edda).

Comme l'a noté A.E. Nagovitsyn, le miel était considéré comme un agent nettoyant capable de chasser les mauvais esprits, et une piqûre d'abeille ou de fourmi pouvait guérir la paralysie des membres. Un complot similaire est répandu dans le folklore des peuples du monde, et cela est compréhensible : les propriétés médicinales du miel et le traitement de l'engourdissement des membres par le venin d'abeille et de fourmi sont bien connus dans la médecine populaire.

On retrouve également un lien avec une abeille, capable de ressusciter, dans l'épopée finno-carélienne « Kalevala », où le héros Lemminkäinen, tué par des ennemis du monde chthonien, est ressuscité grâce au miel merveilleux apporté par une abeille du neuvième ciel du le Dieu suprême Ukko à la demande de la mère du héros (Kalevala, 15 ). Une abeille s'envole vers Ukko :

«J'ai volé à la cave vers Dieu, vers le Tout-Puissant dans les placards.

On y préparait le remède, on y faisait bouillir les onguents ;

là dans des cruches d'argent, dans des chaudrons d'or des riches

au milieu il y avait du miel bouillant, sur les côtés il y avait une pommade plus douce..."

« C'est la pommade que j'attendais ; voici le mystérieux remède ;

le grand Dieu lui-même les oint, le créateur apaise la douleur.

La porte d'une maison avec l'image de signes apotropaïques - croix de craie après le « rite de croix » (République de Biélorussie, village d'Osovaya, district de Malorita, région de Brest). Photo de O. A. Ternovskaya (Archives Polessk de l'Institut d'études slaves de l'Académie des sciences de Russie, Moscou)

Le Conseil des Cent Têtes (1551) notait entre autres que les rituels associés à la préparation du kvas, de la bière et du vin étaient très répandus parmi le peuple : « On invoque le kvas et le goût est ravi et l'ivresse est exaltée. » comme « l’ancienne coutume des délices helléniques, le dieu hellénique Dionysos, l’ivresse du professeur ».

Naturellement, il faut souligner la similitude sémantique et phonétique directe du nom Braga et du russe « braga » : « J'étais à cette fête, j'ai bu du miel et de la purée, ça coulait sur ma moustache, mais ça n'entrait pas dans mon corps. bouche." Le mot « hawk moths » ne désigne pas tant des copains de beuverie que des gens qui chantent en buvant une boisson enivrante. Et la poésie – le miel des scaldes – finit bien sûr dans les oreilles, pas dans la bouche. Boire du miel et de la purée peut aussi signifier « écouter, la bouche ouverte, une histoire héroïque », qui, dans la bouche de quelqu'un qui a assisté à un festin ou à un rassemblement, deviendra alors un conte de fées (Gavrilov, 1997).

Et quoi qu'il en soit,

« Tout ce qui est poésie grandit dans le jeu : dans le jeu sacré du culte des dieux, dans le jeu festif de la cour, dans le jeu martial du duel avec vantardise, insultes et ridicules, dans le jeu de l'esprit et de la débrouillardise » (Hizinga, 1997, p. 127-128) .

Le troisième Sauveur, « Noix » (fin août selon le nouveau style), est également connu de la tradition. Peut-être devrait-il être considéré comme déplacé en raison du jeûne de la Dormition ou d'une fête occasionnelle, dédiée à la fin des récoltes, qui avait lieu en différents endroits et à différents moments.

À propos, la triple fête des récoltes est également inhérente à la tradition de l'Europe occidentale - avec une différence significative, cependant, que Samhain est considérée comme la troisième fête des récoltes, lorsque la récolte des céréales se termine et que le bétail est conduit dans des stalles pour l'hiver. On ne sait pas si l’établissement de parallèles est justifié dans ce cas.

Oséniny, Tausen, Bogach

Les vacances d'automne, qui combinaient initialement, vraisemblablement, la célébration de la fin des vendanges et de l'équinoxe d'automne, se sont révélées au fil des siècles « floues » et dispersées presque plus que les autres fêtes du cercle annuel. Il est difficile de parler des raisons de cet état de fait. Cela réside peut-être dans le grand nombre de fêtes religieuses à cette époque et dans le calcul du calendrier religieux à partir de septembre, qui était autrefois intensivement introduit en Russie.

Grâce aux efforts de Helmold et Saxo Grammaticus (XIIe siècle), des descriptions assez détaillées de la célébration de l'équinoxe d'automne dans le sanctuaire de Sviatovit sur Arkona ont été conservées. Ces textes sont assez connus, nous ne les répéterons pas. De nombreux adeptes de la foi naturelle d'aujourd'hui adhèrent à ces mêmes descriptions lorsqu'ils développent les coutumes des actions festives.

Cependant, la tradition slave orientale est très différente des coutumes des Slaves baltes - du moins dans ce cas (à en juger par l'ethnographie). Bien que des rituels très similaires soient connus chez les Slaves de l’Est et dans une partie des Slaves du Sud, ils ont lieu au début de la nouvelle année. De plus, il y a encore un débat sur le nom de la fête elle-même. Le fait est que le report du Nouvel An a grandement confus à la fois les rituels et le patrimoine chanté. Le titre de cette section utilise les trois noms les plus courants des célébrations d’automne. Sans insister sur aucun d’entre eux, nous laissons le choix aux lecteurs. Ici, je voudrais citer des preuves ethnographiques moins connues sur les vacances d'automne et les organiser d'une manière ou d'une autre...

Les premiers Osenins, également connus sous le nom de troisièmes (Nut) Spas, étaient en 1er septembre (OS). Ce indiction(nouvel an de l'église), l'automne ou le jour des graines du conducteur d'été (en Russie centrale). Comme nous l'avons déjà noté, les traces les plus anciennes de la fête sont dispersées, probablement parce que la célébration des vendanges peut avoir lieu à des moments différents et dépendre de la latitude de la région.

Dans le calendrier agricole, la mi-septembre était appelée « Oseniny » ou « Ospozhinki ». A cette époque, la récolte se terminait, ce qui était censé assurer la prospérité pour l'année suivante. La rencontre de l'automne a été marquée par la reprise du feu : l'ancien feu a été éteint et un nouveau a été allumé, qui a été extrait en frappant du silex. On suppose que dans la Russie païenne, ils louaient Osenina - l'incarnation d'un automne béni, la patronne de la fertilité, de l'amour et du mariage. Il était d'usage de rencontrer Osenina près de l'eau : au bord des rivières et des lacs. Les femmes y ont participé. Ils sacrifiaient de la gelée d'avoine (essentiellement rien de plus que de la farine d'avoine liquide), du pain d'avoine, etc. Il est difficile de dire si l'utilisation de l'avoine, qui a précédé le seigle et le blé en agriculture, indique l'antiquité du rituel. Peut-être... La femme plus âgée se tenait debout avec un pain aux flocons d'avoine, des chants rituels étaient chantés près d'elle. Ensuite, le pain a été rompu et distribué aux participants à l'action. Des événements similaires se produisirent plus tard, le jour de l’équinoxe d’automne. Il était également de coutume d'accompagner le coucher du soleil avec des chants sur le champ moissonné.

La participation prédominante des femmes à un tel rituel peut également être interprétée comme le signe que la partie féminine fertile de l’année touche à sa fin.

C'est à cette époque que commença la cueillette du houblon, plante sacrée extrêmement importante : ce n'est pas sans raison que B. A. Rybakov fait une analogie réussie entre le houblon et la plante sacrée des Indo-Iraniens « homa » (ou soma), en lequel, probablement, il faudrait voir le même houblon (vieux houblon russe, lat. Humulus)" (Rybakov, 1987), puis les chansons de jeu correspondantes sont jouées lors des festivités :

Reste ivre, reste ivre,

A nos côtés

Il y a une grande liberté de notre côté !

Et la liberté est grande, les hommes sont riches !

Que les hommes sont riches, chambres de pierre !

Quelles chambres de pierre, quelles portes dorées,

Quels dômes sont coulés !

Au milieu de la deuxième décade de septembre, il était d'usage de se débarrasser des vieilles choses qui avaient rempli leur fonction, de préparer les mariages d'automne et d'organiser des complots.

21 septembre. Deuxièmes automnes. Selon le calendrier de l'église - la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie.

Certains ethnologues croient que l'image païenne de la mère fertile Osenina s'est unie au fil du temps à l'image de la Mère de Dieu, c'est pourquoi ils se sont tournés vers elle : « Très pure Mère de Dieu, délivre-moi du travail et du harcèlement, éloigne-moi des autres. , illumine ma vie et mon existence ! C'était le jour de l'équinoxe d'automne qui était considéré comme le jour de la fin de l'été et de l'arrivée effective de l'automne.

Les Biélorusses ont conservé les noms caractéristiques de la fête : Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Gaspozhka riche, Zelnaya, Autre Noël, Spozhka)... En fait, « l'homme riche » était principalement appelé lubok (une sorte de panier) avec du grain, en au milieu duquel était insérée une bougie. La nouvelle s'est répandue jusqu'aux vacances. Le grain était récolté dès la première gerbe de chaque champ et collecté auprès des habitants de tout le village. Une bougie pour le Bogach a été préparée en jouant des mélodies spéciales « dazhynka ». L'homme riche a été béni et après le service de prière, une attelle contenant du grain et une bougie allumée ont été transportées dans le village. Tout le monde l'accompagnait. On croyait qu’il devait apporter à la communauté, et en particulier à son gardien, chance, prospérité et santé. Une somptueuse fête rituelle a eu lieu à l'endroit où Bogach était célébré. L'homme riche est resté dans le coin rouge sous les icônes pendant une année entière, agissant en fait comme une sorte d'idole domestique, l'incarnation de la richesse et de la chance.

Dans certaines régions de Biélorussie, Bogach était entouré de troupeaux. Cette action était accompagnée d'une divination : si après le Jour le plus pur, le bétail se précipite très tôt au champ, alors l'hiver sera précoce.

Les ethnographes soulignent que les Biélorusses ont également conservé les coutumes les plus anciennes, organisant des cérémonies sacrées en l'honneur de Dazhdbog à Bogach, pour lesquelles ils abattaient un bélier ou un mouton. Ils l'ont également fait en Russie. Il n’était pas permis d’être gourmand.

27 septembre. Le troisième automne est désormais lié à la fête religieuse de l'Exaltation de l'honnête Croix vivifiante du Seigneur. En fait, nous sommes devant la fin des fêtes des vendanges d’automne, la fin des célébrations d’une semaine en l’honneur de la fin des vendanges. "Exaltation - l'automne se dirige vers l'hiver."

D'un point de vue astronomique, la fête est étroitement liée à la Voie lactée et à l'Arbre du Monde, ce qu'elle est en quelque sorte. Invisible pendant une grande partie de l'été nordique, la Voie lactée est étonnamment lumineuse en août (qui d'entre nous n'a pas admiré les nuages ​​d'étoiles à cette époque de l'année !), mais les aurores nocturnes s'estompent enfin après l'équinoxe d'automne. Les nuits deviennent sombres. Les ethnographes biélorusses attribuent avec confiance les fêtes folkloriques de la fin septembre précisément à la vénération de l'Arbre du Monde, qui après la christianisation a pris la forme d'une croix (mythologie biélorusse, 2006). Cependant, la croix était un tel symbole bien avant l’arrivée d’une nouvelle religion ici. Il est d'usage d'accomplir ce qu'on appelle les « rites de la croix », car, selon la croyance populaire, la croix a aujourd'hui un pouvoir protecteur particulier. Comme cette circonstance était très importante à la veille de l'hiver, depuis l'Antiquité, les coutumes consistant à sculpter des croix en bois, à les fabriquer à partir de branches de sorbier, à les appliquer sur les murs des bacs, des granges, des écuries, etc.

Ainsi, les informations présentées suggèrent que les fêtes des Moissons (au moment de l'équinoxe d'automne) pourraient durer plus d'une journée, à en juger par leur intensité rituelle. Très probablement, dans les temps anciens, cet événement était célébré pendant une semaine entière, comme cela se produit à Maslenitsa et Kolyada, et s'est également produit jusqu'à récemment à Kupala. Les veilles de ces fêtes les plus importantes de l'année solaire et les célébrations qui suivent, pourrait-on dire, sont déjà conçues pour amener une personne dans un moment spécial et sacré et l'en sortir, la ramenant à la vie quotidienne.

Soulignons les principales caractéristiques rituelles des vacances de l'équinoxe d'automne :

– une expression de gratitude envers les dieux du monde supérieur (solaire) et terrestre (monde inférieur, chthonien ?) pour la récolte donnée (le sacrifice de Dazhdbog, la barbe de Veles pour les dozhinki, etc.) ;

– vénération des fruits de la nouvelle récolte ;

– des actions de protection à caractère général et spécifique, en prenant des mesures de protection magiques à la veille de l'hiver ;

– adieu à la chaude saison fertile, personnifiée soit par le Soleil, soit par les oiseaux, etc., actions commémoratives ;

– des fêtes rituelles (communautaires et privées) utilisant les fruits de la nouvelle récolte, se déroulant selon un rituel assez strict ;

Dès le deuxième automne, l'activité économique a été transférée du champ au jardin ou à la maison : la collecte des légumes a commencé (dans les sources de Yaroslavl, Kostroma et Vologda, le nom « Semaine de l'oignon » a été conservé, à partir duquel seuls les oignons du nouveau les récoltes pouvaient être consommées et échangées).

La fête rituelle d'Osenin a davantage un caractère familial (communautaire). Ce n'est que chez les Biélorusses que la célébration de l'équinoxe d'automne conserve des traits plus archaïques. Il était d'usage de brasser de la bière fraternelle et d'abattre un mouton (bélier), qui était généralement rôti. Des tartes avec diverses garnitures étaient cuites à partir de la farine de la nouvelle récolte.

La préparation des plats rituels s'accompagnait d'actions rituelles complexes aux propriétés protectrices et nettoyantes.

Selon la tradition populaire, les fêtes du chou ont commencé, les fêtes de filles, lorsque les jeunes allaient de maison en maison pour couper du chou. Ces fêtes ont duré deux semaines. Il s'agit d'une sorte de rite sacré : le chou était considéré comme un aliment rituel.

A titre d'exemple de l'effet magique de cette époque, on peut citer l'hexagone sur les tartes. Pour lui, il faut faire douze tartes (ou pain d'épices au miel), les attacher dans une serviette propre, se rendre au carrefour d'une rue déserte ou dans la forêt (encore une fois, dans un endroit désert), poser les tartes par terre en disant :

Vous voilà, douze sœurs,

Du pain et du sel de ma part,

Me tourmente complètement,

Laisse-moi tranquille,

Laisse-moi.

On croyait que de cette façon, on pouvait se débarrasser de la fièvre (secousses) et d'autres maux.

C'est à cette époque, comme on le croit généralement, que les serpents et autres reptiles, ainsi que les oiseaux, se sont déplacés vers l'Autre Monde, vers un pays inconnu appelé Iriy. C'est pourquoi ils leur ont organisé des adieux avec l'ordre de transmettre un message à ceux qui étaient partis dans un autre monde.

Selon la légende, c'est le dernier jour de liberté des serpents : pendant la journée, les serpents se prélassent pour la dernière fois au soleil, et le soir, tous (sauf les serpents) doivent s'éloigner des habitations humaines et se cacher dans des trous de terre jusqu'au printemps. . Dans les villages et les villes proches de Moscou, on croyait que cela protégeait les gens des serpents nuisibles (venimeux) et qu'il était généralement bénéfique. Le gobelin organise la dernière inspection avant l'hiver des créatures sous son contrôle. De nos jours, il n’est pas recommandé d’aller en forêt.

L'époque du troisième quartier de la Lune et de la maturité humaine, après quoi commence la décoloration. Le soir approche...

Honorer Mokosh et Svarog. Grands-pères d'automne

La fin octobre et le début novembre sont la période de transition de l’automne à l’hiver. Il est temps de faire le bilan de l’année écoulée ; ce n’est pas un hasard si les Celtes ont célébré la fameuse Samhain, avec lequel il était d'usage de commencer la nouvelle année, à cette époque. Pour les Slaves de l'Est, en raison des différentes conditions météorologiques et d'autres caractéristiques de la vie, c'est en réalité le début d'un hiver long et rigoureux, qui a duré ici beaucoup plus longtemps que sur les côtes de l'Atlantique ou de la mer Baltique réchauffées par le Gulf Stream.

Le froid gagne, le monde vieillit rapidement, l’année touche à sa fin. Vient, comme le dit l’expression populaire, « l’obscurité totale ».

Selon les idées de l’Europe occidentale, l’heure de la Chasse Sauvage approche. Parmi les Slaves de l'Est, une telle croyance est pratiquement inconnue, même si beaucoup connaissent cependant le livre de l'écrivain biélorusse V. Korotkevich «La chasse sauvage du roi Stakh», basé sur des documents biélorusses de la fin du Moyen Âge, et A. N. Afanasyev cherche Correspondances slaves (chez les Lusaces) (Afanasyev, 1995, vol. I).

Mais Makosh vient en premier, puis Svarog. Parmi les douze vendredis qui lui sont consacrés, le dixième octobre, qui tombe à la fin du mois, est l'un des plus vénérés.

La vénération de Mokosha en tant que fileuse divine s'exprimait principalement dans la préparation du lin pour la filature et, dans certains endroits, dans des mariages rituels - tricotage en commun de mitaines et de bas accompagnés de chants appropriés à l'occasion : Comment la fileuse allait au marché,

J'ai acheté des boucles avec trois sous,

Sur Altynets j'ai récupéré la broche...

Il était également d'usage de deviner le temps qu'il ferait pour l'hiver prochain.

Les célébrations en l'honneur de Svarog ont apparemment eu lieu la première semaine de novembre. Le forgeron divin liait les rivières avec de la glace et avait le don de lier les destinées humaines. Le temps des mariages a continué. Ce n'est pas un hasard si la couleur de la fête était considérée comme rouge, correspondant dans le symbolisme populaire au monde supérieur.

À partir de cette époque jusqu'à Kolyada, les rituels étaient principalement de nature domestique. Même les actions collectives ont lieu au sein du foyer ou de la case communautaire. Et surtout, c'est bien sûr une conséquence des conditions météorologiques, mais cela vaut la peine de le comparer avec la croyance de l'Europe occidentale selon laquelle la nuit de Samhain et en général la nuit de la chasse sauvage, il ne faut pas quitter l'espace. illuminé par le feu.

Il est curieux, comme souvenir probable de l'ancien rituel d'honorer Svarog, de décrire le jeu rituel « Funérailles de Kuzma-Demyan » (enregistré dans le district de Gorodishchensky, province de Penza) et un certain nombre d'autres coutumes de la fin de l'automne :

« Les filles bourraient de paille la chemise et le pantalon d'un homme, attachaient la tête et, la plaçant sur une civière, transportaient l'animal en peluche dans la forêt, à l'extérieur du village. Ici, l'épouvantail sera ébouriffé, la paille sera secouée sur le sol et ils danseront joyeusement dessus.<…>

La série typologique décrite comprend également la coutume rituelle de la journée d'automne Yegoryev des habitants du village. Stafurlovo, district de Riazan. Ici, lors de « l'automne Yegor », des biscuits rituels en forme de cheval étaient cuits dans chaque cour, et chaque cour était censée donner aux jeunes deux chevaux. Après cela, comme l'a noté dans ses cahiers l'ethnographe de Riazan N.I. Lebedeva, qui a enregistré cette coutume, les chevaux rassemblés sont emmenés au champ, et là ils se tournent vers George : « Miséricordieux Yegory, ne bats pas notre bétail et ne mange pas. Alors on vous a amené des chevaux ! ! » Ensuite, les chevaux amenés ont été enterrés dans un trou creusé dans la neige.

La coutume de la journée d'automne d'Egor dans le village de Stafurlovo attire déjà l'attention avec sa promenade rituelle dans toutes les cours du village, exécutée par les jeunes. Cette « introduction » au rituel est d’une importance fondamentale. Grâce à lui, pas une seule famille, pas un seul foyer avec du bétail n'a été laissé en dehors du rituel, en dehors du temps rituel de son exécution. En général, le rituel Yegoryevsk du village de Stafurlovo a un sens multifonctionnel : voici une prière au miséricordieux Yegory pour la préservation des troupeaux domestiques, et un certain sacrifice avec des chevaux cuits au four, qui semblaient destinés aux loups, mais ce n'était pas le cas. dispersés à travers le champ, mais enterrés dans la neige, plus près du sol, peut-être à cause de cela, ils étaient dédiés à la Terre Mère et à la période astronomique la plus sombre de l'année, qui tombe lors de la célébration de la fête d'automne de Yegoryev.

L’effigie de paille réapparaît le dernier jour du jeûne de Filippov : ses mains sont « fendues » et, suspendu à un crochet ou à un arc, il est transporté jusqu’au champ, où il est brûlé » (Tultseva, 2000, p. 142).

Un cheval est un animal associé au Soleil, au ciel et à l'Autre Monde. Peut-être que le rituel fait écho en quelque sorte à la vénération du cheval Sventovit à Arkona (également en automne).

La semaine de vacances comprenait également une fête commémorative, connue des Biélorusses sous le nom d'Automne Dziady. Désormais, cela tombe le samedi précédant le 8 novembre (jour du grand martyr Démétrius de Thessalonique). Depuis le XIVe siècle (selon la tradition ecclésiale, puisque la coutume de la commémoration aurait été introduite sur la suggestion de Sergius de Radonezh), ce samedi, parallèlement à la commémoration générale des ancêtres décédés, on se souvient également de tous les soldats morts pour la patrie. .

Énumérons les principales caractéristiques des rituels festifs (bien que l'on sache peu de choses sur les rituels en tant que tels) :

- honorer les mécènes de l'artisanat et de l'artisanat (Makosh, Svarog), principalement en effectuant un travail pertinent, qui s'accompagne d'une demande de leur apprendre (cf. la prière inaugurale à Kuzma et Demyan « Apprends-moi, Seigneur, à filer et à tisser , et prendre des modèles”);

- les actions divinatoires et prédictives liées au mariage (pour les filles, cf. prière : « Vendredi-Paraskovea, donne le marié au plus vite ! ») et l'hiver à venir ;

– réduire le rôle du feu. Il n'y a aucune information sur les rituels associés à la vénération du soleil. Le moment est peut-être venu de vénérer le feu de la maison, qui seul peut vous réchauffer lors des journées froides. D’où la prochaine action obligatoire, car le feu du foyer (le poêle est relié au ventre de la mère et au Monde Inférieur) est un médiateur entre les vivants et les morts...

– une attention particulière est portée à la vénération des ancêtres, qui quittent spécialement Iriy ce jour-là pour y retourner, apparaissent un court instant sur Kolyada et disparaissent jusqu'au printemps ;

– la place principale dans les rituels est occupée par les fêtes rituelles, elles sont assez diverses (vraisemblablement, elles contiennent le désir d'assurer la fertilité pour l'année suivante, bien que les principaux efforts magiques dans ce sens soient encore à venir) ; Dans le passé et jusqu'à récemment, les fêtes rituelles étaient de nature collective et fraternelle. Au même moment, les enfants rassemblaient les gens pour une fraternité en criant sous les fenêtres : « La grange brûle, remplis-la de bière !

Cuisine rituelle traditionnelle :

– Makoshi, en tant que patronne de la fertilité et du savoir-faire des femmes, a reçu de la bouillie de la nouvelle récolte de mil, qui doit être assaisonnée avec de l'huile de lin fraîche ; peut-être que la vénération des bergers à la veille de la fête (29 octobre) est également associée à Makosh, puisque la laine est également filée. Ensuite, la cuisine rituelle comprend également de la purée, du lait, des tartes fourrées aux légumes (chou, carottes).

– Le repas en l'honneur de Svarog a un caractère collectif et fraternel prononcé. De la nourriture « pour la fête » était collectée dans toutes les maisons. Les festivités de la jeunesse pourraient avoir lieu séparément. En général, la division d'âge lors de cette fête est particulièrement visible. Les adultes, les jeunes et les enfants marchaient séparément. La particularité de la table réside dans les plats de poulet, y compris ceux provenant d'oiseaux spécialement élevés à cet effet. Une soupe au poulet avec des nouilles faites maison et une riche tourte au poulet ronde remplie de viande de poulet et d'œufs sont appropriées et même obligatoires.

Masque rituel en cuir, trouvé lors des fouilles de l'ancienne Novgorod le Grand (d'après A. V. Artsikhovsky)

– Le repas commémoratif des grands-pères, comme dans tous les autres cas, est strictement réglementé, et à cette époque il est particulièrement copieux. Parmi les plats rituels figurent les indispensables kutya, gelée au lait et au lait, les crêpes, ainsi que les tartes, gâteaux, knishes, galettes, bouillies, rôtis, œufs à la coque, petits pains et sytniki.

C’est le moment où commence le dernier huitième de l’année. Une personne de cet âge vieillit déjà et la Lune a déjà dépassé le troisième quartier... Il en reste très peu jusqu'à la Transition Principale...

Kolyada. Korochun, ou temps de transition

En science, il est presque généralement admis de faire remonter le mot « Kolyada » aux anciens Kalendes, ainsi que le mot « calendrier » lui-même. La littérature populiste (mais pas scientifique !) considère le mot « Kolyada » comme l'un des noms du Soleil, et considère « calendrier » comme un « cadeau » du Soleil-Kolyada. Ce serait une belle hypothèse si ces interprètes prenaient la peine de se familiariser avec les énormes couches de documents historiques et de preuves ethnographiques, dont une petite partie est présentée ci-dessous. Nous pensons que critiquer une telle approche est une perte d’énergie et exprimons l’idée que tous ces mots pourraient bien remonter à une seule racine ancienne. Notons que B. A. Rybakov pensait dans le même sens :

« La connaissance de l'histoire des calendes et des chants de Noël suggère que ce rituel reflétait très couche d'idées archaïque, selon toute vraisemblance, indo-européenne[c'est nous qui soulignons. – Auto.]. Les calendes existaient autrefois chez les Grecs, mais elles ont disparu depuis si longtemps que les Romains, qui leur ont emprunté ces fêtes, ont plus tard inventé le dicton : « annonce Calendes Grecas», c'est-à-dire – jamais. Les Romains n’avaient pas la lettre « k », équivalente au kappa grec, mais le mot « calendriers » s’écrivait à l’origine à travers le kappa : « calendriers» ; au total, seuls quatre mots empruntés à la langue latine étaient écrits en utilisant la lettre grecque « k » » (Rybakov, 2007).

Attributs des festivals de chants de Noël chez les Biélorusses : « Chèvre » et masque de chanteur (exposition du Musée de l'architecture et de la vie populaires de la République de Biélorussie). Photo de S. Ermakov (2007)

Cependant, il n’y a rien de mal à emprunter le nom d’un jour férié.

Un certain nombre de coutumes célébrant Korochun (le jour le plus court de l'année) et le solstice d'hiver qui suit sont actuellement fortement déplacé. Beaucoup de ceux qui s’engagent dans la reconstruction des rituels hivernaux préchrétiens n’y prêtent que peu d’attention (comme bien d’autres choses), mais en vain ! En vain, car aux XVIe et XVIIe siècles. Le solstice d'hiver tombait le 12 décembre. Spiridon - "solstice". En conséquence, les coutumes qui ont précédé le solstice, non moins importantes que les fêtes de Noël elles-mêmes, « sont tombées », créant une fausse image de l'action rituelle ou ont acquis une connotation étrange dans d'autres calendriers mensuels.

"Juif". Masque rituel d'une momie (d'après Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Prague, 1987. – s. 18)

Par exemple, dans le district de Krasnoslobodsky de la province de Penza, c'est au tournant de Spiridon, avec l'apparition des premiers rayons du soleil, que Kolyada a commencé à être transportée dans le village avec des chants et des danses. C'était une fille vêtue tout de blanc. Après cela, tout au long de la journée, comme signe que le soleil « se couche sur la charrette et dirige ses chevaux vers la route d'été », les jeunes montaient à cheval et les personnes âgées se rendaient visite. À la tombée de la nuit et jusqu’au matin, des feux ont commencé à être allumés sur les berges du fleuve.

Il est important de noter qu'au solstice lui-même, dans de nombreux endroits en Russie, ce n'est plus une fille qui apparaît, mais « grand-mère Kolyada », en qui on ne voit pas tant un symbole de l'année obsolète et du Soleil, mais plutôt l'incarnation de l'âme des ancêtres. Selon les idées slaves, ils viennent dans le monde des vivants en descendant le long de l'Arbre du Monde. C’est exactement ce qu’incarnent des chanteurs célèbres.

« Fille » et « grand-mère » Kolyada nous rappellent avec une certaine malice ces gardiens de la piété primordialement slave qui considèrent qu'il est de leur devoir de glorifier « bébé Kolyada » au solstice comme le nouveau Soleil naissant. Le soleil est vraiment né. Et pas seulement le Soleil. Le monde entier est en train de renaître. Il reçoit l'espoir d'une nouvelle vie. C'est ce que c'est l'essence profonde des vacances. Kolyada est le principal jour de transition. C'est un acte de création. Tout ce qui s'est passé avant lui et tout ce qui se passera par la suite lui est subordonné et dépend de lui, est déterminé par lui...

"Étoile de Bethléem", un attribut des chanteurs avec de nombreux symboles païens (exposition du Musée de l'architecture et de la vie populaires de la République de Biélorussie). Photo de S. Ermakov (2007)

En général, la mythologie du solstice d'hiver est à bien des égards similaire, mais non moins différente de toutes les fêtes du cercle annuel. Il faut penser que l’une des raisons en est l’accent mis sur le « non-temps ». Parallèlement, les principaux rituels sont très similaires chez la grande majorité des Indo-Européens :

« Le professeur J. Dumézil dans ses travaux Le Problème des Centaures analysé la structure de la cérémonie célébrant la fin et le début de l'année dans la majeure partie du monde indo-européen (chez les Slaves, les Assyriens, les Indiens, les Gréco-Romains) et identifié des éléments du rite d'initiation, qui ont été conservés, grâce à la mythologie et le folklore, presque inchangé. En étudiant la mythologie et les coutumes des unions secrètes sectaires et des « unions secrètes masculines » chez les Allemands, Otto Hofler est également parvenu à la conclusion sur l'importance des rituels associés aux douze jours intercalaires, et en particulier au Nouvel An. L'ouvrage considérable de Waldemar Ljungman est consacré à la coutume d'allumer des feux au début de l'année et aux rituels du carnaval des douze jours après le Nouvel An, mais nous ne sommes pas entièrement d'accord avec son orientation et ses résultats. Rappelons également les études d'Otto Huth et de J. Hertel qui, à partir de l'étude de matériaux de l'époque romaine et védique, insistèrent surtout sur le renouveau du monde par la renaissance du feu lors du solstice d'hiver, c'est-à-dire sur le renouveau équivaut à une nouvelle création. Nous ne noterons que quelques traits caractéristiques des rituels présentés qui nous tiennent à cœur :

Des mamans portant des masques de Carol. Reconstruction moderne. Photo de S. Ermakov, 2006

1) douze jours intermédiaires prédéterminent les douze mois de l'année (voir aussi les coutumes mentionnées ci-dessus) ;

2). ces douze nuits); souvent (chez les Allemands) ce retour est inclus dans les rites des unions secrètes masculines ;

3) à ce moment les lumières s'allument et s'éteignent, et enfin

4) c'est le moment de l'initiation, dont un élément essentiel du rituel est justement l'extinction et l'allumage des feux.

Dans le complexe complexe de cérémonies mythiques et imitatives qui accompagnent la fin de l'année écoulée et le début de la nouvelle année, il convient également de souligner les éléments suivants :

5) combats rituels entre deux groupes de rivaux et

6) le caractère érotique de certains rituels (poursuite de filles, mariages « Gandharvic », orgies<…>.

Chacun de ces rites mythologiques souligne l'importance cruciale des jours précédant et suivant le premier jour du Nouvel An, bien que la fonction eschato-cosmologique du Nouvel An (la destruction du temps écoulé et la répétition de la Création) soit généralement pas exprimé explicitement, à l'exception des rituels consistant à prévoir le temps qu'il fera dans les mois à venir et à éteindre et allumer des incendies. Cependant, cette fonction est implicitement présente dans chacune des actions mythiques suivantes. L’invasion des esprits des morts, par exemple, n’est-elle pas le signe d’une suspension du temps profane, une sorte de paradoxe où « passé » et « présent » cohabitent en même temps ? À l’ère du « chaos », la coexistence est universelle, car toutes les modalités coïncident. Les derniers jours de l'année écoulée peuvent être corrélés au chaos d'avant la Création, confirmé par la venue des morts, qui annule les lois du temps, ainsi que les excès sexuels inhérents à cette période. Même lorsque, du fait de plusieurs réformes successives du calendrier, les Saturnales ne coïncidaient plus avec la fin du passé et le début de la nouvelle année, ces célébrations continuaient néanmoins à signifier l'abolition de toutes sortes de normes et proclamaient un changement dans les valeurs (maîtres et esclaves échangeaient leurs places, les femmes étaient traitées comme des courtisanes etc.) et la permissivité générale ; les émeutes balayèrent toute la société et toutes les formes de vie sociale se confondirent en une unité indéfinie. Le fait que les orgies chez les peuples primitifs se produisaient principalement aux tournants liés à la récolte (lorsque la graine a déjà été semée) confirme l'existence d'une symétrie entre la décomposition de la « forme » (les graines) dans les profondeurs du champ et la décomposition des « formes sociales » dans le chaos de l’orgie. Et qu’il s’agisse de plantes ou de personnes, dans les deux cas, nous assistons à un retour à l’unité originelle, à l’instauration du temps « nocturne », où les frontières, les contours et les distances deviennent indiscernables » (Eliade, 2000).

Les premiers documents ethnographiques indiquent que les Slaves orientaux connaissaient parfaitement tous les éléments rituels ci-dessus. Dans le même temps, la « dégénérescence » de la fête (lorsque les enfants et les jeunes deviennent les personnages principaux) se produit relativement tard : « Avant, les hommes adultes marchaient avec de simples lanternes » (archives OLEAE de 1891-1892, citées dans : Tultseva, 2000 , p.149).

Les fêtes de Noël se caractérisent par de nombreux interdits rituels, qui changent selon le jour de la semaine « sainte » ou « terrible ». Par exemple, le deuxième ou le troisième jour après le solstice, les sages-femmes sont honorées (ce qu'on appelle la « bouillie de femme »). Ce jour-là, les filles nullipares n'étaient pas autorisées à aller à l'église.

À bien des égards, Kolyada agit à l'opposé de Kupala. Cette opposition est conditionnée non seulement temporairement, mais aussi au sens figuré. L’opposition binaire est un mariage (dans la tradition russe, rituellement défini comme la mort) et une renaissance, qui ne devient également possible qu’après la mort définitive. De nombreux rituels sont également parallèles en miroir (par exemple, la coutume d'allumer des feux de joie et un feu de bain pendant la nuit la plus longue), des jeux rituels, etc.

D'où le minimum rituel de la fête, comprenant des feux de paille, des chants de Noël, des divinations et des actes à caractère protecteur, et dans certains endroits - la commémoration des ancêtres (Polésie).

Cuisine rituelle du solstice d'hiver : biscuits en forme de vaches, taureaux, moutons, oiseaux (kozulki), tartes, cuisses et tripes de porc bouillies, saucisses de porc et viande de porc en général, souvent spécialement conservées à l'avance. En général, la table est censée être copieuse et savoureuse (apparemment, aussi à cause de la fin du jeûne de la Nativité). Toute nourriture a une signification magique de fertilité, de croissance, etc.

Gromnitsa ou Srecha (Jour de Veles ?)

Dans les rituels populaires, février est le mois où l'on attend le printemps, où l'on prépare son arrivée, et aussi le moment où le bétail commence à vêler. Il est tout à fait naturel que le « dieu bestial », le dirigeant de la marine Veles, soit responsable de cette période difficile (et, dans un passé pas très lointain, à moitié affamée).

Il est intéressant de noter que les motivations pour vénérer des dieux ayant des fonctions similaires à cette époque précisément peuvent être retrouvées chez différents peuples indo-européens. Ainsi, alors que l’herbe commençait déjà à verdir en Méditerranée, les Romains célébraient les Lupercales, la fête des bergers qui protégeaient le bétail des prédateurs. L'Imbolc celtique, célébré le 1er février, a également un contenu sémantique similaire ; il est associé à la naissance des agneaux et au début de la lactation des brebis. Imbolc est considérée comme une fête du foyer, qui fait écho à la coutume slave de fabriquer une bougie tonitruante à l'occasion de la Chandeleur (2 février). Le rituel de purification de Gromnitsa trouve des parallèles non seulement chez les peuples celtiques ou germaniques, mais aussi chez les Romains. « À Vlasiya » (11 février), il était d'usage d'arroser de l'eau de l'Épiphanie sur les animaux domestiques, de placer des branches de saule dans les coins des granges et de fumer avec de l'encens ou de « l'herbe Bogorodskaya » (thym). En général, la journée Vlasiev (Velesov ?) était célébrée comme une sorte de fête du beurre de vache. L'huile était bénie, cuite avec, etc.

Les chercheurs notent que « les coutumes de l'époque de Vlasiev, en particulier celles grâce auxquelles, selon le proverbe, « Saint Blaise a la barbe à l'huile », étaient essentiellement un prélude à Maslenitsa, coïncidant parfois même avec elle dans le temps » (Tultseva, 2000, p. 157). Cela pourrait s'avérer être une autre pierre dans l'équilibre de notre hypothèse sur les dates antérieures de la célébration de Maslenitsa dans les temps anciens (ou plutôt, son prototype le plus ancien). À propos, il convient de noter ici une autre circonstance selon laquelle l'action carnavalesque, qu'est sans aucun doute Maslenitsa, devrait se dérouler sous les auspices du dieu filou, le dieu patron des arts magiques, etc. seuls les Slaves orientaux portent le nom de Veles. À propos, l'éminent ethnographe du XIXe siècle I.M. Snegirev (1837-1839) partageait également un point de vue similaire.

De plus, il convient de réfléchir à cette circonstance. Maslenitsa n'est pas tant associée à la fin de l'hiver, mais (selon la logique des actions rituelles et du comportement des participants au rituel) a pour but de l'effrayer, de le chasser... Cela ne semble-t-il pas plus approprié en février, et pas en mars, quand au moins il devient clair que l'hiver est fini ? Et comme diverses actions de nettoyage deviennent appropriées - les gens se débarrassent de l'hiver. Ils la chasseront finalement en mars, mais pour l'instant, nous devons préparer cet événement. Le nettoyage est approprié étant donné que les animaux sont sur le point d’avoir une progéniture. Ce n'est pas un hasard si l'eau de Sretenskaya était vénérée comme curative, particulièrement efficace pour soulager les effets de la sorcellerie.

Malheureusement, dans les études populaires, il existe une croyance répandue selon laquelle en février, il n'y a presque pas de dates calendaires dignes d'être étudiées (Chicherov, 1957, pp. 18, 213, 218). Il y a un demi-siècle, l'idée a suscité peu d'attention de la part des chercheurs ce mois-ci et, par conséquent, peut-être à la perte de nombreuses preuves inestimables du passé. Dans le même temps, le rituel de février dans son ensemble est étroitement lié aux préoccupations magiques visant à assurer la fertilité et à se protéger contre les forces du mal extrêmement dangereuses à la fin de la saison froide.

Dans tous les cas, Gromnitsa (Veles Day) se caractérise par :

– culte du feu et de l’eau (bougie tonnerre, cheminée, rituels de l’eau purifiante) ;

– nettoyage rituel de soi, de sa maison et de ses biens ;

- la vénération de Veles dans ses diverses manifestations - à la fois en tant que dieu du bétail, en tant que dieu de la magie et en tant que souverain de l'Autre Monde ;

– une cuisine rituelle à base de céréales et de produits laitiers.

Il était d'usage de faire du pain rituel. Dans la province de Riazan, on les appelait « sabots » ou « kopyrya ». Dans la région d'Orel, les trubnitsy étaient cuits spécialement pour les vaches - des crumpets ronds avec de la bouillie à l'intérieur. Il faut penser qu’il s’agit d’un souvenir direct du type exact de revendications formulées à l’époque païenne. Des bouillies de lait étaient également incluses dans les plats rituels de février. Dans les provinces du sud de la Russie, au dîner, avant de servir du porridge, du foin était posé sur la table, dessus se trouvait un pot de porridge, dans lequel étaient enfoncés deux brins d'herbe, dont l'un représentait un berger et l'autre un veau. Ensuite, ils ont allumé une bougie devant l'icône et ont prié. La femme la plus âgée de la maison souleva le pot de bouillie et, en le secouant, dit : « Les charrettes marmonnaient et les veaux donnaient des coups de pied ! Ensuite, le foin était donné à la vache et la bouillie était mangée (Selivanov, 1886, p. 110).

Dans un passé lointain, les hommes vivaient en unité avec la nature. Le changement des saisons a influencé tout le mode de vie et était à la base de rituels mystiques (religieux) - les vacances.

Les principales fêtes de tous les peuples anciens étaient : l'arrivée de l'hiver, du printemps, de l'été et de l'automne. Ces quatre jours sont les solstices et les équinoxes, les débuts astronomiques des saisons.

Ces jours constituaient les points de base de l’année civile. Ces jours-ci, le programme de toute la saison a été établi. Ils servaient de points de départ pour l'agriculture, la construction et d'autres questions importantes.

Actuellement, il existe deux religions principales en Russie : la païenne et la chrétienne. La religion chrétienne est venue plus tard et a remplacé la religion païenne. Pour que le christianisme s'enracine en Russie, de nouvelles fêtes chrétiennes se sont superposées aux fêtes païennes. Par conséquent, il y a maintenant beaucoup de confusion : ce qui vient d’où, ce qui est païen et ce qui est chrétien.

Afin de changer progressivement la foi du peuple en ses dieux et d'introduire une nouvelle religion, il est nécessaire non seulement de remplacer les anciennes fêtes populaires par de nouvelles (changer les noms, les noms, remplacer les événements historiques associés à ces fêtes), mais aussi d'ajouter les vôtres. (nouveaux) rituels d’une autre religion. Peu à peu, de nouvelles vacances s'enracinent dans l'esprit des gens. Les gens oublient leur histoire, leurs dieux et commencent à adorer d’autres dieux.

C’est ainsi que les peuples sont privés de leur passé, de leur histoire, de leurs racines. Les conflits commencent au sein des peuples eux-mêmes, car il n’existe plus une seule religion qui se soit développée historiquement sur des milliers d’années. Une scission se produit. Certains oublient leur passé, la culture et les traditions de leurs ancêtres, tandis que d’autres tentent de toutes leurs forces de faire revivre les traditions originelles de leurs ancêtres.

Toute nation est forte tant qu’elle a des traditions, une mémoire historique et une foi commune. Et il vaudrait mieux que cette foi soit la foi de leurs ancêtres. C'est ainsi que la continuité des générations est maintenue. Un tel peuple ne peut être vaincu.

Au fil du temps, toute foi, toute religion doit être améliorée. Les époques changent, les gens changent. La religion doit correspondre à des conditions nouvelles. Mais cela ne signifie pas qu’une religion doive être remplacée par une autre. Les religions ne doivent pas s’évincer les unes les autres. Ils peuvent coexister pacifiquement, donnant aux individus le droit de choisir. Parce que Toutes les religions ont un fondement commun : l’amour de Dieu.

La religion doit être compréhensible pour les gens et soutenir leur spiritualité et leurs traditions. Il ne devrait y avoir aucune confusion dans la religion.

Pour détruire un peuple, il faut détruire sa culture

Comment se perd la connaissance ?

Sans aucun doute, les peuples anciens, y compris les anciens Slaves, avaient très grande connaissance. Les personnes sages, intelligentes et instruites sont en quête spirituelle depuis des milliers d’années et partagent leurs expériences mystiques avec d’autres, transmettant leurs connaissances accumulées de génération en génération.

Mais au cours des derniers siècles, des événements se sont produits qui se sont révélés destructeurs pour l'ensemble de la culture mondiale et pour l'ensemble du patrimoine spirituel des anciens. Les anciens le savaient, mais aujourd’hui, beaucoup de choses ont été irrémédiablement perdues.

Au cours des siècles passés, un énorme fossé s'est créé et la plupart des liens avec les connaissances et la sagesse anciennes ont été rompus. Ce qui existe aujourd’hui dans le monde est une civilisation complètement nouvelle qui n’a rien ou presque rien de commun avec la civilisation précédente. Les gens pensent que leur culture est très ancienne, mais en réalité ce ne sont que des vestiges de connaissances anciennes.

Il y a eu de nombreuses guerres sur Terre. Ce n’est pas si dangereux et destructeur si les conquérants recherchent uniquement des richesses matérielles, de nouvelles terres et des matières premières. Si un peuple parvient à préserver sa vie intérieure (mode de vie, traditions, culture), alors il survivra. L’essentiel est de préserver le noyau vital, votre essence.

Mais lorsque les guerres de religion éclatèrent, leur objectif n’était pas la richesse matérielle, mais la conquête de l’âme des peuples. De nouvelles religions ont été implantées en détruisant la vie intérieure des peuples et en détruisant leurs traditions. Les livres (chroniques) rappelant les traditions passées ont été confisqués et détruits.

Le moyen le plus simple de conquérir n'importe quelle nation- c'est séparer le pays de son histoire séculaire, détruire son passé, ses héros. Lorsqu’un fossé est artificiellement créé entre un peuple et son histoire, ce peuple est alors privé de ses racines et de sa force.

La véritable catastrophe de tout peuple, c’est lorsqu’il perd le contact avec ses connaissances anciennes.

Le véritable fondement de toutes les cultures réside dans les sources de leur savoir. Si l’histoire de deux ou plusieurs générations est soustraite de l’histoire d’un pays, celui-ci perd la possibilité de se développer davantage.

Actuellement, certains personnages réécrivent intensivement l’histoire. En détruisant le passé, ils détruisent le futur. C'est très important de comprendre.

La continuité des connaissances doit être maintenue. Le progrès de l’humanité dépend directement du transfert des connaissances accumulées au fil des millénaires, de génération en génération. La continuité des générations n’est pas un vain mot. Lorsque la chaîne de la connaissance est rompue, les gens deviennent ignorants.

Cela arrive aussi avec les vacances.. Les gens les célèbrent non pas parce qu’ils connaissent et comprennent leur signification, mais parce que c’est une coutume. Ils ne savent pas à quoi ça sert.

Lorsque le lien avec la connaissance authentique est détruit, les gens continuent à observer mécaniquement les rituels pendant un certain temps. Ces rituels dureront un certain temps et disparaîtront à jamais.

Mais il existe aussi une ligne inverse. Si les gens instruits veulent restaurer les connaissances anciennes, ils étudieront attentivement les rituels qui sont désormais machinalement exécutés par les masses analphabètes et ignorantes. Ces rituels sont des symboles (vestiges) de connaissances anciennes. À l’aide de symboles, vous pouvez essayer de restaurer des connaissances anciennes, de leur donner une nouvelle vie et de restaurer des traditions perdues.

Le passé ne peut pas être corrigé, mais nous pouvons essayer de restaurer ce qui est possible et ne pas répéter les erreurs historiques.

Anciennes fêtes slaves

De nombreuses personnes tentent de soutenir les origines de la culture, de préserver les traditions - elles créent des communautés slaves, popularisent la culture slave dans des livres et sur des sites Web sur Internet, tentent de faire revivre les anciennes fêtes slaves et d'en comprendre la signification.

Les anciens Slaves vivaient selon le calendrier solaire et les vacances des Slaves étaient orientées vers le Soleil(rotation de la Terre autour du Soleil, changement des saisons). Ces jours (deux solstices et deux équinoxes) servaient de points de départ pour l'agriculture, la construction et d'autres activités.

Au fil du temps, les dates exactes des équinoxes et des solstices changent légèrement. La date du jour férié est donc décalée de plusieurs jours. Ainsi, il était une fois le solstice d’été (le jour le plus long de l’année) tombant le 7 juillet. Des siècles plus tard, les 23 et 24 juin. Actuellement le 21 juin. Cela peut être vu dans n’importe quel calendrier astronomique, même détachable.

Le calendrier moderne s'est depuis longtemps éloigné des dates du solstice et de l'équinoxe. C'est pourquoi il y a tant de confusion sur les dates des fêtes païennes et chrétiennes. Il faut tout mettre en conformité. Sinon, les vacances ne servent à rien.

Ainsi les principales fêtes slaves :

Noël

Maslenitsa

Maslenitsa est un adieu à l'hiver. Maslenitsa classique, comme c'était le cas dans la Russie païenne, dure une semaine du 14 mars au 20 mars, jusqu'à l'équinoxe de printemps - 21 mars.

Il s'agit d'un jour férié permanent - la dernière semaine de l'hiver astronomique. Sa date ne change pas et se déplace uniquement avec le jour de l'équinoxe de printemps, c'est-à-dire Maslenitsa est directement liée au mouvement du Soleil.

Super journée (Red Hill)

21 mars – Grand jour (Red Hill) – Elle était célébrée à l'équinoxe de printemps, lorsque le jour est égal à la nuit. C'est la fête de l'accueil du printemps, le début du printemps astronomique.

Les anciens Slaves célébraient l'arrivée du printemps sur une colline appelée Red Hill. Ils dansaient en rond, louaient les dieux et faisaient rouler une roue brûlante, symbole du Soleil, de la montagne dans la rivière.

Ce jour-là, les âmes des ancêtres décédés sous forme d'oiseaux se sont envolées vers Krasnaya Gorka (colline). Les Slaves nourrissaient les oiseaux, répandaient des céréales et du pain, dressaient des tables de fête sur la montagne, apportaient de la nourriture et se régalaient avec les dieux et les âmes de leurs ancêtres.

Marée de Noël verte – Semaine des sirènes

Marée de Noël verte (Semaine Rusal)– la dernière semaine du printemps astronomique. Ils durent une semaine du 14 au 20 juin, jusqu'au solstice d'été, le 21 juin.

Les Slaves considéraient ces jours-ci jours d'obscurité et il y avait favorable à la divination. Ces jours-là, ainsi que pendant les vacances d'hiver, les anciens Slaves racontaient l'avenir, faisaient des vœux et se tournaient vers les Forces de la Nature pour leurs demandes. Le ciel est ouvert ces jours-ci. Les filles s'interrogeaient sur le mariage.

Il n'y avait pas de baignade pendant la semaine Rusalnaya. Ces journées sont dédiées aux déesses des rivières, des lacs et des réservoirs.

Été indien - adieu à l'été

été indien– la dernière semaine de l’été astronomique. Ils durent une semaine du 14 au 20 septembre, jusqu'à l'équinoxe d'automne - le 21 septembre.

A cette époque, la récolte a été collectée et comptée, et les provisions sont déjà faites pour l'année prochaine. Il y a de l'abondance dans les bacs provenant de la récolte. La fête des récoltes a été célébrée avec une grande hospitalité.

Rencontre automne. Fête de la moisson

21 septembre – équinoxe d'automne– le début de l’automne astronomique. Fête de la moisson.

Ovsen, Tausen, Usen, Avsen - épithètes du soleil (selon le dialecte de la région, elles étaient prononcées différemment). Ce sont d'anciens noms slaves du Soleil ou le nom d'une fête en l'honneur du Soleil.

Le soleil est source de lumière, de chaleur et de fertilité. Les anciens Slaves célébraient cette fête en allumant des feux de joie et en exécutant des danses rondes d'automne - disant au revoir à l'été et accueillant l'automne. Nous nous sommes amusés et avons préparé de grosses tartes pour pouvoir récolter une bonne récolte l'année prochaine.

Ce jour-là, le feu dans les huttes a repris - l'ancien a été éteint et le nouveau a été allumé. De grosses gerbes furent placées dans la maison. Ils se souhaitaient que l'année prochaine soit également fertile.

En plus des principales fêtes solaires, il existe des fêtes dédiées aux dieux slaves - Yaril, Perun, Veles et autres.

Les vacances se déroulaient toujours à l'extérieur. Les gens se rassemblaient dans la forêt, dans la prairie, sur les collines, les collines et les collines. Ils s'amusaient, chantaient et dansaient en rond. Dans les danses folkloriques, les gens marchent beaucoup en cercle, car le cercle économise de l'énergie. Les rituels étaient utilisés pour établir un lien spirituel avec leurs dieux.

Résumer. Auparavant, les gens adoraient un seul Dieu, le Soleil et les éléments : le Feu, la Terre, l'Eau et le Vent. Et maintenant, ils adorent les gens. Le culte du Dieu unique et des éléments est opportun, mais qu’en est-il du culte des hommes ?

Vous ne pouvez pas abandonner la foi de vos ancêtres. Sinon, les gens se perdent.

Si vous vous fixez un objectif, vous pouvez restaurer et compiler un calendrier slave unifié, qui constituera sans aucun doute une contribution à la culture slave.

Notre nouveau livre "L'énergie des noms de famille"

Livre "L'Énergie du Nom"

Oleg et Valentina Svetovid

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Anciennes fêtes slaves. Retour aux sources

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Parfois, des gens nous écrivent qu'ils ont vu sur certains sites Web des informations selon lesquelles nous aurions trompé quelqu'un - ils auraient pris de l'argent pour des séances de guérison ou pour fabriquer des amulettes. Nous déclarons officiellement que c’est une calomnie et que c’est faux. De toute notre vie, nous n’avons jamais trompé personne. Sur les pages de notre site Web, dans les documents du club, nous écrivons toujours que vous devez être une personne honnête et décente. Pour nous, un nom honnête n’est pas un vain mot.

Les gens qui écrivent des calomnies à notre sujet sont guidés par les motivations les plus basses - l'envie, la cupidité, ils ont une âme noire. Les temps sont venus où la calomnie rapporte bien. Aujourd'hui, beaucoup de gens sont prêts à vendre leur patrie pour trois kopecks, et il est encore plus facile de calomnier les honnêtes gens. Les gens qui écrivent des calomnies ne comprennent pas qu'ils aggravent sérieusement leur karma, aggravant leur sort et celui de leurs proches. Il est inutile de parler avec de telles personnes de conscience et de foi en Dieu. Ils ne croient pas en Dieu, car un croyant ne conclura jamais un accord avec sa conscience, ne se livrera jamais à la tromperie, à la calomnie ou à la fraude.

Il y a beaucoup d'escrocs, de pseudo-magiciens, de charlatans, d'envieux, de gens sans conscience et sans honneur qui ont soif d'argent. La police et les autres autorités de régulation ne sont pas encore en mesure de faire face à l'afflux croissant de la folie « Tricher pour le profit ».

Soyez donc prudent !

Cordialement – ​​Oleg et Valentina Svetovid

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Nouvelle année

La seule fête slave célébrée au niveau de l'État dans les États slaves est le Nouvel An. Il était une fois le dieu du froid intense Morok traversait les villages, envoyant de fortes gelées. Les villageois, voulant se protéger du froid, déposent des cadeaux sur la vitrine : crêpes, gelées, biscuits, kutya. Maintenant, Morok est devenu une sorte de gentil vieil homme, le Père Noël, qui distribue lui-même des cadeaux. C’est ainsi que cela s’est produit tout récemment, au milieu du XIXe siècle. À propos, la décoration d'un sapin de Noël a une signification rituelle profonde : selon la légende, les esprits des ancêtres vivent dans les conifères. Par conséquent, en décorant le sapin avec des bonbons, nous apportons des cadeaux à nos ancêtres. C'est une coutume ancienne. Le Nouvel An est une fête en famille. Ce jour-là, il vaut mieux rendre visite à votre famille. Lors de la célébration du Nouvel An, des sorts étaient lancés pour toute l'année suivante et en même temps une divination était faite sur l'avenir. Le chiffre 12 se retrouve le plus souvent dans les rituels du Nouvel An : 12 « anciens » dirigeant le rituel, 12 gerbes utilisées pour prédire la bonne aventure sur la future récolte du début de l'année, l'eau de 12 puits pour la divination ; le feu sacré « badnyak » brûle pendant 12 jours (six jours à la fin de l'ancienne année et six au début de la nouvelle). Le cycle solennel des rituels du Nouvel An a commencé par des souvenirs du passé (chanter des épopées anciennes) et s'est terminé par une divination sur l'avenir. C’était la fin de Noël, la fameuse « soirée de l’Épiphanie », qui était considérée comme le moment le plus propice pour s’interroger sur le destin. Pour les sorts de janvier et la divination associés aux chants du sous-bol, des récipients spéciaux étaient nécessaires pour l'eau sacrée, dans laquelle un anneau d'or était plongé. L'idée de l'eau est soulignée par une ligne en zigzag massive en relief qui parcourt tout le navire juste sous le bord. Agraire-magique personnage ces divinations ont été suffisamment clarifiées par les travaux de V.I. Chicherov ; L’une des principales chansons du sous-pain était « Gloire au pain ». L'eau et l'or sont des attributs obligatoires de la divination agraire et magique du Nouvel An, tout comme l'eau et le soleil, qui fournissaient à l'ancien Slave une récolte.

Jour d'Ilya Muromets (Avegi de Perun)

Ilya Muromets était originaire du village de Karacharova, près de la ville de Mourom. A cette époque, vivaient ici les Finno-ougriens, la tribu Mourom (on sait que de nombreux Finno-ougriens locaux adhèrent encore à la foi de leurs ancêtres, et leurs voisins - les Meadow Mari - n'ont jamais été chrétiens et ont conservé le sacerdoce) . Parce qu'Ilya Muromets était de la tribu Mourom, il dit aussi Nom- Ilmarinen finlandais déformé. Ilmarinen est le Perun finlandais, le dieu guerrier et forgeron. Cependant, des habitants de Belogorye-Caucase - Karachais - pourraient également vivre dans ce village. Pour sa force exorbitante et pour ses exploits militaires, Ilya Muromets, qui vécut au XIIe siècle, était vénéré tant par les Slaves que par les Finno-ougriens comme l'incarnation du Tonnerre (par les Finlandais - Ilmarinen, par les Slaves de foi védique - par Perun ou Ilm, par les chrétiens - par le prophète Élie). Dans les épopées russes sur Ilya Muromets, l'image du héros se confondait avec l'image de Perun. Essentiellement, ces épopées ont entièrement conservé les textes de chansons anciennes sur Perun. Les personnes nées ce jour-là ont été chargées par le peuple de rendre une justice juste et juste. "Si le premier jour de l'année est joyeux (heureux), alors l'année le sera (et vice versa)." Ce jour-là, ils prédisent l'avenir : ils épluchent 12 oignons des écailles supérieures, versent un tas de sel sur chaque oignon et les mettent sur le feu toute la nuit. Sur quel oignon le sel devient humide pendant la nuit, le mois sera pluvieux. Ou bien ils retiraient 12 tasses des bulbes, y versaient du sel et les plaçaient sur la fenêtre le soir du Nouvel An. Que le sel soit mouillé ou non, ce mois sera humide, pluvieux ou sec. Ce jour-là, l'Église orthodoxe russe commémore également saint Ilya de Mourom, dont les reliques reposent dans les catacombes de la laure de Petchersk de Kiev. Selon le témoignage de Kalnofoysky, moine de la Laure de Petchersk de Kiev, qui vécut au XVIIe siècle, Ilya Muromets vécut 450 ans avant lui, c'est-à-dire au XIIe siècle.

Turitsy

Les Turitsa sont dédiées aux aurochs, l'un des animaux les plus anciens vénérés parmi les Slaves et possédant des pouvoirs magiques. La tournée incarne l'union de Veles et Perun pour la gloire et la prospérité de la famille slave. Fils de Veles et de Mokosha, Tour, comme le grec Pan, patronne les bergers, les guslars et les bouffons, les prouesses vaillantes, les jeux, la danse et le divertissement, ainsi que les bosquets et les animaux de la forêt. Au Nord, Tur apparaît comme un cerf fier et dans les forêts de la taïga comme un élan. Ce jour-là, les gens font fortune toute l'année suivante, puisque cette fête clôt les vacances d'hiver. Le 12ème jour de Noël correspond au 12ème mois de l'année. La bonne aventure a lieu le soir, avec la tombée de la nuit. Récupérez la neige pour blanchir la toile. La neige ramassée ce soir et jetée dans un puits peut stocker de l'eau pour toute l'année. Les Slaves voyaient dans la fête de Tours le plus ancien rite d'initiation de la jeunesse aux hommes, lorsque, s'incarnant en loup, un jeune homme a dû faire preuve d'aptitudes à la chasse et de courage militaire et tuer dès son premier tour. Les anciens Slaves prenaient exemple sur ces animaux redoutables, qui ne prenaient pas soin d'eux-mêmes pour protéger le troupeau. Ils ont essayé d’apprendre à la jeune génération à attaquer et à se défendre, à faire preuve d’ingéniosité et de persévérance, d’endurance, de courage, de capacité à s’unir pour repousser les ennemis, à protéger les faibles et à trouver le point faible de l’ennemi. Pendant de nombreuses années, les aurochs, taureaux sauvages, ont servi de symbole d’honneur et de courage aux gens. Les coupes et les cornes étaient fabriquées à partir de cornes turques, qui étaient soufflées de manière invitante lors des campagnes militaires, et même les arcs étaient fabriqués à partir de cornes particulièrement grandes. Mais Turitsa est aussi la fête des bergers, à cette époque la communauté invite un berger chez elle pour la saison prochaine, négocie avec lui le travail, lui confiant pour longtemps un précieux troupeau. Le berger, le serviteur des Veles, met des boissons enivrantes sur la table commune, et la communauté - de la nourriture, et célèbre leur accord par une fête. A partir de ce moment, le berger s'occupe du troupeau, et la tournée l'aide en la matière, protégeant les jeunes génisses et les vaches se préparant à vêler en février de divers malheurs et maladies.

La bouillie de Babi

Le jour du porridge indien, célébré le 8 janvier, il était de coutume d'honorer les sages-femmes. De généreux cadeaux et friandises leur ont été apportés. Ils venaient avec leurs enfants pour que les grands-mères les bénissent. Surtout ce jour-là, il était recommandé aux femmes enceintes et aux jeunes filles de rendre visite à leurs grands-mères. Plus tard, l’Église orthodoxe a commencé à célébrer ce jour-là la fête de la cathédrale de la Bienheureuse Vierge Marie. La sage-femme est une parente éloignée de tous les habitants du village. Pas une seule patrie ne pourrait se passer d’une sage-femme. La grand-mère a aidé la femme en travail. Et elle était, comme on disait, avec ses mains. Connaissant les coutumes d’autrefois, la grand-mère connaissait son métier. Dans les affres de la femme en travail, elle a inondé les bains et a emmené la femme en travail au soleil. Le babillage – l’agitation – était accompli avec un mot gentil, de bonnes herbes et de gentilles prières. En fumant la femme en travail, c'est-à-dire en allumant un éclat de bouleau et en mettant le feu à l'absinthe avec de l'herbe d'immortelle, la grand-mère se souciait des patries faciles. Et aussi, à une époque pas si lointaine, la mère rassemblait les enfants le soir et leur apprenait à glorifier Noël, à le saupoudrer de céréales - pour une longue vie, pour le bonheur, pour le bien-être. C'était aussi simple que de décortiquer des poires pour distribuer une part de tarte à l'heure des fêtes et chouchouter les enfants avec des canneberges et du miel. Mais ma mère le savait : « Toutes les maisons ne préparent pas une miche de pain, surtout pour qu'il y en ait assez pour toute la famille. » Les enfants devaient donc mériter une friandise, le monde enfantin tout entier devait goûter de la même manière la nourriture et les sucreries. « Donnez-moi la vache, la tête beurrée, la vache au four, la vache dorée ! » Et de chaque maison, les grandes femmes et les demoiselles d'honneur emportaient des biscuits rituels, qui en apparence ressemblaient à du bétail, dans une boîte d'enfant. Et les enfants m’ont encouragé : « Toi, hôtesse, donne-le-moi ! Toi, chérie, donne-le-moi ! Donnez-le - ne le cassez pas ! Si vous le rompez un peu, ce sera Ermoshka. Si vous cassez le haut, ce sera Andryushka. Et si vous servez le milieu, il y aura un mariage ! Ainsi la boîte enfantine s’alourdit. Et une foule de louanges a couru vers les bains chauffés de quelqu’un et a partagé le plaisir entre eux. C'était un moment joyeux de jeux et d'amusement. Les enfants se sont reconnus et étaient d'une joie enfantine en se souvenant de cette merveilleuse période hivernale. Ils ont également observé des signes : si ce jour est clair, alors il y aura une bonne récolte de mil. La bouillie dorera au four - elle se transformera en neige. Si les seins grincent le matin, vous pouvez vous attendre à du gel la nuit. Mais le cri continu des corbeaux et des choucas promet des chutes de neige et des blizzards.

Journée de l'enlèvement

Ce jour-là, ils se souviennent comment, à l'époque de Kupala, Veles a kidnappé Diva-Dodola, l'épouse de Perun. Lors du mariage de Perun et Diva, Veles fut rejetée par Diva et jetée du ciel. Cependant, lui, le dieu de la passion amoureuse, réussit à séduire la déesse du tonnerre, la fille de Dyya. De leur connexion est né le dieu du printemps Yarilo. Également le jour des enlèvements, ils se souviennent comment, à l'époque de Lada, Koschey a kidnappé sa femme Marena à Dazhdbog (Dieu de l'été et du bonheur). De la connexion entre Koshchei et Marena est née la Reine des Neiges, ainsi que de nombreuses démones. Dazhdbog partit à la recherche de sa femme. Il la cherchera tout l'hiver, et donc les gelées deviendront plus sévères et les blizzards balayeront tout autour.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik-beast, Vyndrik) est le fils de Zemun de Dyya (Night Sky), le frère du « Lézard » et son adversaire. Intra est le dieu des sources, des puits, des serpents et des nuages. Le lien avec les éléments eau indique sa nature Navya (Nav dans la mythologie slave orientale est l'esprit de la mort, ainsi que l'homme mort). La nuit, les sorciers jetaient un sort sur les tuyaux des maisons, par lesquels Nav pénétrait dans les maisons. Intra est un habitant du donjon, et dans les légendes des Slaves, il est dit : "Comme le Soleil dans le ciel, ainsi Intra est à Navi." Dans les Vedas indiens, Intra est un démon et un roi serpent. Ce dernier est indiqué par le fait qu'Interia est habitée par des serpents et qu'Intra lui-même est le mari du serpent Paraskeva. A notre connaissance, Zmiulan est le vainqueur du bouc Pan (fils de Viy), essentiellement son cousin (puisque Dyy et Viy sont frères). Les actes d'Intra contiennent du courage et de la bassesse, des victoires honnêtes et de la cruauté. Malgré le fait qu'il soit le mari du démon serpent, il se bat du même côté que Perun. Il est le plus proche des gens du « Triglav militaire » (Perun-Intra-Volkh). Si Perun est une pure « vérité militaire », Volkh est la sorcellerie, la cruauté et la colère noire, alors Intra est la Lumière et les Ténèbres, la lutte des contraires. Intra, chevauchant une licorne, est le saint patron des guerriers, symbole personnifiant la valeur et le courage militaires. Sensitive Intra, entendez notre appel ! Recevez nos chants ! Oh, nous te connaissons, espèce de taureau enragé ! Battez l'ennemi, le puissant Intra ! Écrasez le pouvoir de la tribu Viev !

Prosinets

Prosinets est le nom de janvier, il se célèbre avec la bénédiction de l'eau. Aujourd'hui, ils glorifient le Svarga céleste - l'Armée de tous les dieux. « Briller » signifie la renaissance du Soleil. Prosinets tombe au milieu de l'hiver - on pense que le froid commence à s'atténuer et que la chaleur du soleil revient sur les terres des Slaves à la demande des dieux. Ce jour-là, dans les temples védiques, on se souvient comment, dans les temps anciens, Kryshen donnait du feu aux personnes mortes de froid pendant la Grande Glaciation. Puis il fit pleuvoir sur la Terre le Surya magique du Svarga céleste. Le Surya est du miel fermenté sur des herbes ! Surya est aussi le Soleil Rouge ! Surya - La compréhension des Vedas est claire ! Surya est la trace du Très-Haut ! Surya est la vérité du dieu Krishna ! Le lait et les produits laitiers étaient assurément présents sur la table ce jour-là. Le Surya versé sur la terre ce jour-là guérit toutes les eaux, c'est pourquoi les croyants se baignent dans les eaux bénies. Dans le cercle annuel des festivités de Perun, ce jour correspond également à la victoire de Perun sur le Skipper-bête et au bain de ses sœurs Zhiva, Marena et Lelya dans la rivière de lait. Ce jour-là, les Slaves se baignaient dans l'eau froide de la rivière et organisaient des fêtes grandioses, qui devaient certainement inclure du lait et des produits laitiers.

Journée des friandises au brownie - Velesici, Kudesy

Kudesy est le jour où l'on traite le brownie. Brownie - boulanger, farceur, protecteur de grillon. Le nom de la fête - kudesy (tambourins) - indique que nos ancêtres communiquaient avec le brownie ou s'amusaient simplement, ravissant les oreilles avec de la musique : Grand-père d'à côté ! Mangez le porridge et prenez soin de notre cabane ! Si le grand-père d'à côté se retrouve sans cadeaux, alors d'un gentil gardien du foyer, il se transformera en un esprit plutôt féroce. Après le dîner, ils laissent une casserole de porridge derrière la cuisinière, entourée de charbons ardents, afin que le porridge ne refroidisse qu'à minuit, lorsque le brownie arrive pour le dîner. Ce jour-là, Veles lui-même et son armée sont vénérés. Il raconte l'origine des Velesichs, les guerriers célestes de Veles. Habituellement, les Velesich sont vénérés comme les enfants de Veles, les Svarozhichs, qui obéirent à Veles, le chef des armées célestes. Ce jour-là, le brownie est nourri bouillie... Mais parmi eux, il y a aussi ceux qui sont descendus du ciel sur terre et se sont installés parmi les hommes : ce sont d'anciens héros : les volotomans, les asilks, les esprits des ancêtres, ainsi que les esprits des forêts , champs, eaux et montagnes. Ceux d'entre eux qui se sont retrouvés dans la forêt sont devenus des gobelins, ceux dans l'eau sont devenus des gobelins de l'eau, ceux des champs sont devenus des gobelins des champs et ceux de la maison sont devenus des brownies. Brownie est un bon esprit. C'est généralement un propriétaire zélé qui aide une famille sympathique. Parfois, il devient espiègle et fait des farces s’il n’aime pas quelque chose. Il effraie ceux qui ne se soucient pas des ménages et du bétail. Ce jour-là, le brownie est nourri avec du porridge et le laisse sur le banc. Ils se nourrissent et disent : Maître-père, accepte notre bouillie ! Et mangez des tartes - prenez soin de notre maison ! Dans certaines régions, la fête est célébrée le 10 février.

Fête du Père Noël et de la Fille des Neiges

Le Jour du Gel et de la Fille des Neiges est une ancienne fête païenne. De nos jours, ils racontent généralement des contes de fées et des légendes sur le Père Frost et la Fille des Neiges. À propos de la façon dont la Snow Maiden au gré de Dieu amour Lelya est tombée amoureuse de l'homme et donc, avec l'arrivée du printemps, elle ne s'est pas envolée vers le Nord. Mais dès qu'« un rayon de soleil brillant traverse le brouillard matinal et tombe sur Snow Maiden », elle fond. Ce jour-là, les Slaves vénéraient l'ennemi de Perun - Moroz - l'hypostase de Veles. Nous pouvons dire que Frost est l'aspect hivernal de Veles, tout comme Yar (le fils de Veles et Diva) est la forme printanière. Frost était marié à la Reine des Neiges, fille de Mary et Koshchei. Frost et la Reine des Neiges ont eu une belle fille - Snegurochka. Le jour du Père Noël et de la Fille des Neiges était une fin symbolique de l'hiver, et la grande et généreuse Maslenitsa était juste au coin de la rue.

Gromnitsa

Gromnitsa est le seul jour d'hiver où un orage peut survenir - vous pouvez entendre le tonnerre et voir des éclairs. C’est pourquoi les Serbes appellent cette fête « Svetlo ». La journée est dédiée à l'épouse de Perun, Dodola-Malanitsa (La Foudre) - la déesse de la foudre et de l'alimentation des enfants. Les orages en plein hiver nous rappellent que même au milieu des pires catastrophes, il peut y avoir un rayon de lumière, comme un éclair brillant au milieu d’un hiver rigoureux. Il y a toujours de l'espoir. Les Slaves honoraient Malanitsa parce qu'elle leur donnait l'espoir d'un printemps rapide. « Oh Dodola-Dodolyushka, brillante Perunitsa ! Votre mari est en campagne, il mène la guerre ; Diva dans les forêts, Kryshen dans les cieux. Descendez vers les Slaves avec des éclairs zélés ! Nous avons du pain en abondance - Descendez vers nous du ciel ! Nous avons beaucoup de sel – Ne nous privez pas de notre part ! Descendez bruyamment, Descendez joyeusement, Descendez magnifiquement - Les gens honnêtes sont émerveillés ! Dodola est glorieuse, on donne de l'espoir ! La météo pour Gromnitsa a été prévue en fonction de la météo. Le temps qu'il fait ce jour-là l'est aussi pour tout le mois de février. Une journée claire et ensoleillée a marqué le début du printemps. Lors de l'orage des gouttes - croyez-le au début du printemps, si le blizzard se dissipe - il y aura un temps de blizzard pendant longtemps, jusqu'à la fin du mois.

Grand Jour de Veles

Le Grand Jour de Veles correspond au milieu de l'hiver. La nature entière est encore dans un sommeil glacial. Et seul Veles Korovin, solitaire, jouant de sa flûte magique, se promène et erre à travers les villes et les villages, ne laissant pas les gens devenir tristes. Marena-Winter est en colère contre Veles, déclenchant une forte gelée sur lui et une « mort de vache » sur le bétail, mais il ne peut en aucun cas la surmonter. Ce jour-là, les villageois aspergent d'eau leur bétail en disant : « Veles, dieu du bétail ! Donnez du bonheur aux génisses élégantes, Aux gros taureaux, Pour qu'ils viennent de la cour et jouent, Et quand ils reviennent des champs, ils galopent. Ce jour-là, les jeunes femmes boivent du miel fort pour que « les vaches soient douces », puis battent leurs maris avec une planche à filer le lin pour que « les bœufs soient obéissants ». Ce jour-là, le beurre de vache est demandé. Après la conception, les femmes accomplissent le rituel du labour pour conjurer la « mort des vaches ». A cet effet, un narrateur est sélectionné, qui annonce à toutes les maisons : « Il est temps de calmer la fureur de la vache ! Les femmes se lavent les mains à l'eau et les essuient avec la serviette portée par le narrateur. Ensuite, le narrateur ordonne au sexe masculin « de ne pas quitter la hutte, sous peine de grand malheur ». Veles est le saint patron du bétail et des bergers. L'annonceur crie : « Oui ! Oui ! - frappe la poêle et quitte le village. Derrière elle viennent des femmes avec des poignées, des balais, des faucilles et des gourdins. Le narrateur, jetant sa chemise, prononce furieusement un serment de « mort de vache ». Ils mettent un collier, amènent la charrue et l'attelonnent. Puis, avec des torches allumées à trois reprises, ils labourent le village (temple) avec un sillon « inter-eaux ». Les femmes suivent le narrateur sur des balais, vêtues uniquement de leur chemise et les cheveux détachés. Malheur à quiconque croiserait lors du cortège, qu'il s'agisse d'un animal ou d'une personne. La personne qu’ils rencontrent est battue à coups de bâton sans pitié, ce qui laisse penser que la « mort de la vache » se cache dans son image. Dans les temps anciens, ceux qui les rencontraient étaient battus à mort. Il est désormais difficile de croire que des femmes soupçonnées d’intentions malveillantes aient été attachées dans un sac contenant un chat et un coq, puis enterrées dans le sol ou noyées. A la fin de la procession, une bataille rituelle a eu lieu entre Veles et Marena. Au cri encourageant des personnes rassemblées : « Vélès, fais tomber la corne de l'hiver ! », une momie habillée en Vélès (masque de dinde, peau, lance) fait tomber la « corne de Madder ». Commence alors un festin au cours duquel il est interdit de manger du bœuf, accompagné de jeux.

Chandeleur

Meeting sert de frontière entre l'hiver et le printemps, c'est pourquoi le nom même de la fête de Meeting est expliqué par le peuple comme la rencontre de l'hiver et du printemps : à Meeting, l'hiver rencontre le printemps ; A la Chandeleur, le soleil s'est transformé en été, l'hiver en gel. Les gens ordinaires de la région de la Russie occidentale ont l'habitude de s'allumer les cheveux en forme de croix avec des bougies Sretenya lors de la fête de la Présentation, considérant que cela est très utile pour les maux de tête. Dans la vie agricole, les habitants des zones rurales jugent du printemps et de l'été à venir, en fonction des conditions météorologiques de la fête de la Chandeleur, en particulier du temps et des récoltes. Le printemps a été jugé ainsi :

Quel temps fait-il à la Chandeleur, le printemps aussi. Si le dégel s'installe à la Chandeleur, ce sera un printemps précoce et chaud, si le froid s'est dissipé, ce sera un printemps froid ; La neige qui tombe ce jour-là signifie un printemps long et pluvieux. Si la neige traverse la route à la Chandeleur, le printemps est tardif et froid. C'est ce jour-là qu'on disait : le soleil pour l'été - l'hiver pour le gel. Et aussi : il y aura de la neige - il y aura de la levure au printemps. Lorsqu'un blizzard balaie la route, le printemps est tardif et froid ; s'il fait chaud, tôt et chaud. Le matin de la Chandeleur, la neige est une récolte de céréales précoces ; si à midi - moyen; si le soir - tard. À la rencontre des gouttes - la récolte du blé. Depuis nom Lors de la fête de la Présentation, chez notre peuple, les dernières gelées hivernales et les premiers dégels printaniers sont appelés Sretensky. A la Chandeleur, les oiseaux reproducteurs sont nourris (nourris) : les poules reçoivent de l'avoine pour qu'elles pondent mieux et que les œufs soient plus gros et plus savoureux. À partir de ce jour, il était possible de conduire le bétail hors de l'étable et dans l'enclos - pour se réchauffer et se réchauffer ; ils ont également commencé à préparer les graines à semer, à les nettoyer, à les travailler et à vérifier la germination. Les arbres fruitiers étaient blanchis à la chaux. Ce jour-là, les paysans calculaient généralement leurs réserves de pain, foin, paille et autres aliments : en remplissaient-ils la moitié, et sinon, ils ajustaient les mangeoires, et se serraient même la ceinture. Ce jour-là, des festivités avaient lieu dans les villages. À la Chandeleur, on prépare des crêpes rondes et dorées, elles symbolisent le Soleil. Le jour de la Présentation, nos anciens ancêtres adoraient le Soleil : les prêtres du Soleil effectuaient des rituels de rencontre et de salutation avec le luminaire et invoquaient la chaleur. Et quand le Soleil était à son zénith, ils ont brûlé une poupée en paille - la soi-disant Erzovka. Cette poupée personnifiait l'Esprit du Feu et le dieu de l'Amour. Elle était décorée de cadeaux et d'offrandes - des fleurs, de beaux rubans, des vêtements de fête, et les gens se tournaient vers elle avec des demandes de bien-être et de prospérité. On croyait qu'en brûlant, Erzovka détruisait le froid, apportait des étés chauds et une bonne récolte. Et tandis que la poupée était portée sur une perche, les amoureux se tournaient vers elle pour obtenir de l'aide en amour et pour des demandes de bonheur dans la maison. À la Chandeleur, on prépare des crêpes rondes et dorées, elles symbolisent le Soleil. C'était l'appel à son retour. Dans la province de Kostroma, les paysannes préparaient des bagels et donnaient ces bagels au bétail afin de protéger les animaux des maladies. Ce jour-là, des feux de joie étaient allumés et les gens s'amusaient avec des danses rituelles. On ne peut pas s'ennuyer à la Chandeleur - le Dieu de l'Amour n'accepte pas la tristesse, mais répond par la joie à une rencontre joyeuse.

Pochinki

Pochinki est l'une des fêtes du calendrier slave, célébrée le lendemain de la Chandeleur. Suivant le dicton « Préparez le traîneau en été et la charrette en hiver », les propriétaires, immédiatement après la Chandeleur, ont commencé tôt le matin à réparer le matériel agricole, appelant cette journée de février « Réparer ». En défrichant Pochinki, les paysans se souvenaient : plus tôt vous commencerez à cultiver, plus vous apprécierez le printemps. Il n’est pas approprié pour un véritable propriétaire de retarder les réparations jusqu’aux jours vraiment chauds. En ouvrant les hangars, les paysans se demandèrent : quel travail entreprendre en premier ? Ils ont travaillé ensemble en famille et ont trouvé quelque chose de réalisable pour les jeunes et les vieux : « À Pochinki, grand-père se lève aux premières lueurs du jour et répare un harnais d’été et une charrue centenaire. » Non sans fierté, le harnais réparé a été accroché à un endroit bien en vue - on dit que nous sommes prêts à labourer et à semer. Et les ménagères ne restaient pas les bras croisés à ce moment-là : elles cuisinaient, lavaient et triaient les choses dans des coffres. Il existe une idée fausse, mentionnée spécifiquement dans Pochinki, selon laquelle Domovoy dérange les chevaux la nuit et peut les conduire à la mort. Un brownie est l'assistant d'un bon propriétaire, et non un ennemi, sinon pourquoi un brownie serait-il transporté de l'ancienne maison vers une nouvelle maison dans une cuillère avec du charbon de l'ancien poêle. Brownie est un talisman pour la maison et non un mauvais esprit !

Troyen hiver

L'hiver de Troie est une date importante pour les anciens Slaves. Nos ancêtres considéraient ce jour comme le jour de la gloire militaire, lorsque de nombreux soldats russes tombèrent devant les soldats romains dans la région du Danube, près du Val de Troyan (l'étymologie du nom n'a pas encore été clarifiée). Très probablement, Troyan Val était un remblai défensif, mais peut-être qu'un petit avant-poste a été érigé sur ce site. Ces guerriers se sont battus sans déposer les armes et sans montrer le dos. Cette fête est également connue sous le nom de « petits-enfants de Stribozh », « commémoration des morts à Troyanov Val ». Malheureusement, aujourd'hui, beaucoup de choses n'ont pas été clarifiées à partir de l'histoire de l'acte héroïque de Troy Val, y compris la date exacte (environ 101 après JC) et d'autres détails. Cet épisode de l’histoire de la Rus antique est clairement mentionné dans le Livre de Veles et loué dans le « Conte de la campagne d’Igor » :

« Les Romains étaient jaloux de nous et préparaient le mal contre nous - ils sont venus avec leurs charrettes et leurs armures de fer et nous ont attaqués, et c'est pourquoi ils les ont combattus pendant longtemps et les ont chassés de notre terre ; et les Romains, voyant que nous défendions fermement nos vies, nous quittèrent » (livre de Vélès). « Et ils sont morts sur le chemin direct vers la fête funéraire, et les petits-enfants de Stribog dansent sur eux et pleurent à leur sujet à l'automne, et dans le froid de l'hiver, ils se lamentent à leur sujet. Et les merveilleuses colombes disent qu'elles sont mortes glorieusement et ont laissé leurs terres non à leurs ennemis, mais à leurs fils. Nous sommes donc leurs descendants et nous ne perdrons pas notre terre » (livre de Veles). Les anciens guerriers slaves pensaient à leurs descendants et à la grandeur des terres russes - ils n'avaient pas peur de la mort, mais entraient dans la bataille, ne permettant même pas l'idée de trahison, de retraite ou de reddition à leurs ennemis. Soyons donc également dignes de la vie de nos ancêtres - depuis l'Antiquité, les Slaves avaient l'habitude de faire ce jour-là quelque chose d'héroïque, de dangereux, d'utile pour la patrie ou la famille et de se souvenir des braves guerriers à table.

Journée plus folle

La dernière fête des méchants dieux Navya avant l'arrivée du printemps est le jour de Mary Madder - la grande déesse de l'hiver et de la mort. Mara-Marena est une divinité puissante et redoutable, la déesse de l'hiver et de la mort, l'épouse de Koshchei, la sœur de Zhiva et Lelya. Elle était communément appelée la Kikimora borgne. Il y a un proverbe rappelé ce jour-là : « Yarilo a pris l’hiver (Madder !) sur une fourche. » Ce jour-là, ils se souviennent et honorent la déesse qui conduira le peuple au pont Kalinov. Les possessions de Madder, selon les contes anciens, se trouvent au-delà de la rivière Cassis, séparant Yav et Nav, à travers laquelle est jeté le pont Kalinov, gardé par le serpent à trois têtes. Signes folkloriques pour ce jour : Si le soleil est visible à midi ce jour-là, le printemps sera précoce ; s'il y a une tempête de neige, toute la semaine sera enneigée. Plus il tombe de neige, plus la récolte de céréales est élevée. Si les fenêtres et les cadres transpirent à cause du froid, attendez des températures plus chaudes. Les « plantes à neige » grimpent sur le verre - le gel continuera, leurs pousses sont courbées - vers le dégel.

Jour commémoratif du prince Igor

Le prince païen Igor (vie : environ 875-945, règne : 912-945) était le fils de Rurik, après la mort duquel le prince Oleg devint le tuteur d'Igor. Oleg, ayant accepté le règne de Rurik, fut longtemps le régent du jeune Igor. En 912, après la mort du prince Oleg, Igor occupa le trône de Kiev comme seul dirigeant. Les Drevlyans, l'une des associations tribales des Slaves de l'Est, ont appris le changement de pouvoir et n'étaient pas pressés de rendre hommage au trésor du nouveau dirigeant. Igor a été contraint de forcer les Slaves à rendre hommage. En 914, après avoir vaincu les Ouglitchs et pacifié les tribus Drevlyennes, Igor les obligea à payer un tribut plus important qu'auparavant. En 915, l'un des gouverneurs du prince Igor se déplaça vers le sud et, après un siège de trois ans, prit la ville de Peresechen - en récompense de la victoire, il reçut un hommage Drevlyan. Durant son règne, le prince Igor convoqua de nombreux Varègues qui l'aidèrent à gouverner la principauté et à combattre ses ennemis. Mais quelque chose n'a pas fonctionné dans la politique d'Igor avec les tribus slaves, alors Igor a été brutalement tué par les Drevlyans. Igor a été enterré sous un haut monticule près de la ville d'Iskorosten. L'histoire raconte que la veuve du prince Igor, la princesse Olga, s'est cruellement vengée des Drevlyans pour la mort de son mari. Olga leur imposa un lourd tribut, ordonna l'extermination de nombreuses personnes et la destruction des anciens. Par la suite, en 945, Iskorosten fut brûlée sur ses ordres. Avec le soutien de l'escouade et des boyards du prince Igor, Olga a pris le pouvoir sur la Russie jusqu'à ce que le petit Sviatoslav, le fils d'Igor et d'Olga, atteigne l'âge du pouvoir.

Petits flocons d'avoine

Dans les temps anciens, les Slaves célébraient le Nouvel An le premier jour du printemps, le 1er mars, qui, selon le nouveau style, tombe le 14 mars. Les célébrations étaient très répandues car le début d’une nouvelle année était le symbole du début d’une nouvelle ère. A partir de ce jour, il fut possible de commencer un nouveau cycle de travaux des champs et de se lancer dans d'autres travaux agricoles. Il s’agit de la plus ancienne des célébrations du Nouvel An fiables et connues. Après l'adoption du christianisme, cette fête a commencé à être célébrée comme le jour de la vénérable martyre Evdokia, qui a pris sur elle l'image de Vesna (Vesenitsa). Lors du premier concile œcuménique de Nicée en 325, il fut décidé de décaler le début de la nouvelle année du 1er mars au 1er septembre.

Jour de Gerasim le Toureur

Cette fête en Rus' a coïncidé avec l'arrivée des tours, c'est pourquoi elle a reçu un nom si populaire - le jour de Gerasim la tour. Les gens disaient: "La tour est sur la montagne - donc le printemps est dans la cour", "J'ai vu la tour - bienvenue au printemps." Le comportement des freux ce jour-là servait à juger de la nature de la source : « Si les freux volent directement vers les vieux nids, la source sera amicale, l'eau creuse s'enfuira d'un seul coup. » Si les tours arrivaient avant le 17 mars, cela était alors considéré comme de mauvais augure : ils prédisaient une année maigre et affamée. Pour accélérer l’apparition de la chaleur, le jour de Gerasim, ils faisaient cuire des oiseaux appelés « tours » à partir de pâte aigre-douce de seigle. Il y avait une autre croyance à propos de ce jour : "Gerasim, le gardien de la tour, ramènera la tour à la Rus' et chassera les kikimora de la sainte Rus'." Le jour de Gerasim, des oiseaux étaient cuits au four - les «tours» Kikimora - une des variétés de brownie de l'ancienne croyance russe. Elle était représentée comme une naine ou une petite femme. Si elle était représentée comme une femme, alors sa tête était petite, de la taille d'un dé à coudre, et son corps était mince, comme une paille. Son apparence était laide, ses vêtements étaient négligés et négligés. S'ils étaient représentés comme des nains, alors ils devraient avoir des yeux de couleurs différentes : l'un pour le mauvais œil, l'autre pour la lèpre. Moins souvent, la kikimora était représentée comme une fille avec une longue tresse, nue ou en chemise. Autrefois, on croyait que si un kikimora apparaissait dans vos yeux, vous deviez vous attendre à des problèmes dans la maison. Elle était annonciatrice de la mort d'un des membres de la famille. Ils n’aimaient pas les kikimoras et essayaient de s’en débarrasser par tous les moyens, ce qui était extrêmement difficile. Juste le jour de Gerasim, on croyait qu'ils devenaient silencieux et inoffensifs, puis ils pouvaient être expulsés de la maison. Les autres jours, les gens se protégeaient du kikimora à l'aide de prières et d'amulettes. La meilleure amulette contre le kikimora, pour qu'il ne prenne pas racine dans la maison, était le « dieu poulet » - une pierre avec un trou naturel créé par la nature. Ils utilisaient également le goulot d'une cruche cassée avec un morceau de tissu rouge, qui était suspendu au-dessus d'un poulailler afin que le kikimora ne tourmente pas les oiseaux. Kikimora est l'une des variétés de brownie de l'ancienne croyance russe. Elle a peur du genévrier kikimora, dont les branches étaient suspendues dans toute la maison, protégeant particulièrement soigneusement les salières pour que la nuit elle ne renverse pas le sel, ce qui coûtait autrefois très cher. Et si le kikimora était agaçant par le cliquetis de la vaisselle, alors il fallait le laver avec de l'eau infusée de fougère. Il était impératif de trouver une poupée ou un objet étranger dans la maison, à l'aide duquel le kikimora était envoyé à la famille. Cet objet aurait dû être soigneusement retiré de la maison et jeté, ou mieux encore, brûlé. Il existe encore un signe que si une personne veut faire du mal à autrui, elle laisse un objet charmé dans sa maison, et pour réparer les dégâts, il faut se débarrasser de cet objet. Selon les croyances populaires, si vous balayez les sols d'une maison avec un balai en absinthe, les mauvais esprits n'apparaîtront pas, y compris les kikimora. La croyance est basée sur l'attitude envers l'absinthe comme l'une des amulettes. Les gens croyaient que l’odeur âcre de cette herbe repoussait les mauvais esprits et les mauvaises personnes.

Komoeditsy – Maslenitsa

Aujourd'hui, beaucoup ont oublié, et certains n'ont jamais su, que Maslenitsa n'est pas seulement l'accueil du printemps. Peut-être que peu de gens se souviendront de l'hypothèse selon laquelle plus tôt en Russie, Maslenitsa s'appelait Komoeditsa, marquant le début de l'équinoxe de printemps. L'équinoxe de printemps, qui tombe le 20 ou le 21 mars dans le calendrier moderne, est l'une des quatre principales fêtes de l'année dans l'ancienne tradition païenne et l'une des plus anciennes. Il s’agit essentiellement d’une nouvelle année agricole. En plus d'accueillir le printemps et de célébrer le début de la nouvelle année, le dieu slave de l'ours était également vénéré ce jour-là. Il existe une opinion selon laquelle dans les temps anciens, les Slaves appelaient l'ours Kom (d'où le dicton - "la première crêpe du Kom", c'est-à-dire les ours). Par conséquent, tôt le matin, avant le petit-déjeuner, avec des chants, des danses et des blagues, les villageois apportaient des « sacrifices de crêpes » (crêpes cuites pour les vacances) dans la forêt au Dieu Ours et les déposaient sur des souches d'arbres. Et seulement après cela, les fêtes et les grandes célébrations commencèrent. Ils attendaient Komoeditsa, ils s'y préparaient soigneusement : des pentes abruptes des rives étaient aménagées pour le ski, de hautes montagnes de glace et de neige, des forteresses et des villes étaient construites. Il était considéré comme obligatoire d'aller aux bains publics avant les derniers jours des vacances afin d'effacer toutes les mauvaises choses survenues au cours de l'année écoulée. Il était interdit de travailler ces jours-là. Sur la glace des lacs et des rivières, des villes enneigées ont été prises d'assaut, dans lesquelles se cachaient Madder en peluche sous la protection des mummers. De violents combats à coups de poing y eurent également lieu, auxquels accoururèrent des hommes d'âges différents et de villages différents. Ils se battaient sérieusement, croyant que le sang versé constituerait un bon sacrifice pour la récolte à venir. Le dernier jour des festivités festives étaient principalement réalisées des actions rituelles, disant au revoir à l'hiver. Ils brûlaient une effigie de Madder, empalée sur un poteau, sur laquelle ils attachaient des « nauzs » - de vieilles amulettes usées ou simplement de vieux chiffons avec une malédiction, afin de brûler tout ce qui était mauvais et périmé sur le feu d'un feu rituel. Et immédiatement après les vacances, la dure vie quotidienne a commencé, les gens ont commencé les travaux agricoles, qui se sont poursuivis tout au long de la saison chaude.

Pies, alouettes

A Zhavoronki, le jour et la nuit sont mesurés. L'hiver se termine, le printemps commence. C'est l'une des vacances de printemps, dédiée à la rencontre du solstice de printemps, qui était presque l'événement principal de la vie de nos ancêtres slaves (selon l'ancien style, il tombait à ces dates). Les Russes croyaient partout que ce jour-là, quarante oiseaux différents volaient des pays chauds, et le premier d'entre eux était l'alouette. À Javoronki, on cuisinait généralement des « alouettes », le plus souvent avec les ailes déployées, comme si elles volaient, et avec des touffes. Les oiseaux ont été distribués aux enfants, et ils ont couru en criant et en riant bruyamment pour appeler les alouettes et avec elles le printemps. Des alouettes cuites au four étaient empalées sur de longs bâtons et couraient avec elles sur les collines, ou des oiseaux étaient empalés sur des poteaux, sur des bâtons de clôture et, blottis les uns contre les autres, ils criaient de toutes leurs forces : « Alouettes, volez, emportez le froid de l'hiver, Apportez la chaleur du printemps : Nous en avons marre de l’hiver, Tout Elle a mangé notre pain ! Après les oiseaux cuits au four, ils les mangeaient généralement, et leurs têtes étaient données au bétail ou données à la mère avec les mots : « Comme l'alouette volait haut, ainsi ton lin soit haut. Quel genre de tête a mon alouette, pour que le lin ait une grosse tête. Avec l'aide de ces oiseaux, un semoir familial a été sélectionné pour Zhavoronki. Pour ce faire, une pièce de monnaie, un éclat, etc. était cuit dans l'alouette, et les hommes, quel que soit leur âge, retiraient l'oiseau cuit pour eux-mêmes. Celui qui a reçu le lot a dispersé les premières poignées de grains au début des semailles.

Ouverture de Svarga - invocation du Printemps

Alouettes, volez !
Nous sommes fatigués de l'hiver
J'ai mangé beaucoup de pain !
Vous volez et portez
Printemps rouge, été chaud !
Le printemps est rouge, qu'est-ce que tu es venu avec ?
Vous êtes au champ, sur la herse...
Le printemps est rouge, que nous as-tu apporté ?
Je t'ai apporté trois terres :
La première place -
Animal dans un poteau ;
Un autre endroit idéal -
Avec bipied en perche ;
Troisième site -
Abeilles en vol ;
Oui, même un homme bon -
Bonne santé au monde !

Svarga s'ouvre et la déesse Alive-Spring descend vers le peuple. Aujourd’hui, le printemps est appelé et glorifié non seulement par les hommes, mais par tous les êtres vivants du monde, célébrant la victoire de la vie sur la mort. A l'ouverture, le printemps appelle pour la troisième et dernière fois, à l'ouverture de Svarga, personne ne travaille. Le rituel d'invocation du Printemps était associé à la première arrivée des oiseaux et au début de la fonte des neiges. Le matin venu, ils s'offrent des biscuits au seigle en forme d'alouette et libèrent les oiseaux vivants de leurs cages dans la nature, appelant au printemps. Les participants principaux et les plus actifs à la cérémonie étaient les filles et les enfants. Ce jour-là, les femmes « crient du mil » et chantent la célèbre chanson « Et nous avons semé du mil, semé ». Tout le monde joue également au jeu rituel des « brûleurs ronds ».

Fabrication de palmiers

En ce jour de printemps, il est de coutume de glorifier Dame Nature, qui se « réveille » après un long hiver. En d'autres termes, il s'agit d'une fête de printemps et de chaleur, que nos ancêtres célébraient en l'honneur de la déesse du panthéon slave Lada, patronne de l'amour et du mariage. Certains chercheurs pensent que Lada est l'une des deux déesses de la naissance (il existe des divinités similaires dans les panthéons de presque tous les peuples indo-européens). Pendant ce temps, Mikhaïl Vasilievich Lomonossov a comparé Lada à Vénus. La fête de Ladodeniya était traditionnellement accompagnée de rituels spéciaux chez les Slaves. Tout le monde chante la nature qui s'éveille. Les filles et les jeunes organisent leurs premières danses rondes dédiées à la déesse Lada, patronne de l'amour et du mariage. Les femmes grimpent sur les toits des maisons, sur les collines, sur les hautes meules de foin et, levant les mains vers le ciel, appellent au printemps. Les grues sont à nouveau fabriquées à partir de pâte. Habituellement, ces oiseaux fabriqués à partir de pâte maigre sont placés en hauteur - au-dessus de la porte, comme des amulettes, pour préserver l'espace. Une croyance est associée à Ladodeniya, selon laquelle les oiseaux reviennent d'Iriy, le paradis slave, et il est donc d'usage d'imiter les danses des oiseaux - de se chamailler (rappelez-vous l'expression : pourquoi tremblez-vous ?). Ces rites anciens sont associés au retour de la puissance solaire de la Vie sur terre.

L'éveil du Brownie

Beaucoup de gens savent qu’ils ne font confiance à personne le 1er avril. D'où vient ce dicton ? Après tout, tout proverbe a un fondement. Pour le savoir, nous devons plonger dans le passé ; c’est là que se cachent les racines de nombreux dictons et dictons. L’histoire de nos ancêtres a de profondes racines païennes, dont nous pouvons encore observer les échos aujourd’hui. Tout est dans les mêmes proverbes, dictons, croyances et signes. Le 1er avril, nos ancêtres païens ont célébré une fête intéressante. Plus probablement, pas même des vacances, mais une certaine étape. Ce jour était considéré comme le Jour du Réveil du Brownie. Les anciens Slaves croyaient que pendant l'hiver, comme de nombreux animaux et esprits, il hibernait et ne se réveillait qu'occasionnellement pour effectuer les travaux ménagers nécessaires. Le brownie a dormi exactement jusqu'au moment où le printemps a pris tout son sens. Et elle est venue, selon les ancêtres, pas du tout en mars, mais en avril. Plus précisément, l'arrivée du printemps était marquée par l'équinoxe de printemps, et tous les jours suivants jusqu'au 1er avril étaient les jours d'accueil du printemps. Le premier jour, le printemps arriva enfin et irrévocablement, et le principal esprit gardien du foyer - le brownie - dut se réveiller pour rétablir l'ordre dans la maison. Comme vous le savez, lorsque nous dormons longtemps, puis que nous nous réveillons à l'appel de notre réveil, de notre conjoint ou de notre mère, nous en sommes souvent mécontents. Nous bâillons et nous plaignons de la raison pour laquelle nous avons été réveillés si tôt. Les petits enfants commencent généralement à être capricieux. Et notre brownie a parfois des habitudes d'enfant, et après une longue hibernation il se réveille pas très content non plus. Et puis il commence à faire des farces, et parfois à devenir des hooligans. Soit il déversera les restes de farine des sacs, soit il emmêlera les crinières des chevaux, il fera peur aux vaches, il salira le linge... Bien sûr, notre lointain ancêtre a essayé de beurrer le brownie mécontent avec du porridge , lait et pain... Bien sûr, notre lointain ancêtre a essayé de beurrer le brownie insatisfait avec du porridge, du lait et du pain, mais, comme vous le savez, les cirques doivent aussi venir avec du pain. De tels spectacles pour l'esprit éveillé étaient les festivités, les plaisanteries et les rires répandus des gens de la maison qui se faisaient des farces à longueur de journée. De plus, pour rendre le tout plus amusant pour le brownie, et pour tout son entourage, les habitants de la maison enfilent leurs vêtements à l'envers, comme l'esprit ancêtre lui-même, qui, comme vous le savez, porte son gilet de fourrure avec les coutures tournées vers l'extérieur. dehors. Il devait y avoir différentes chaussettes ou chaussures aux pieds, et dans la conversation, tout le monde essayait de se tromper ou de plaisanter pour que le père-propriétaire du brownie oublie qu'il s'était récemment réveillé. Au fil du temps, ils ont oublié d'accueillir le printemps et de cajoler le brownie le premier avril, mais la tradition de plaisanter, de faire des farces et de tromper ce jour-là est restée. Certaines communautés slaves ont célébré la fête de Domovoy le 30 mars.

Cette fête, ou plutôt ce rituel, est très ancienne et trouve son origine en Russie à l'époque de la double foi. Parfois, Vodopol est appelé Pereplut, Vodyanoy's Day, Vodyanoy's Day ou Nikita Vodopol, mais l'essence reste inchangée - le troisième jour de floraison (3 avril) en Russie, ils ont accueilli le réveil de l'hibernation de Vodyanoy, des sirènes et de toute la vie aquatique. Parallèlement à l'arrivée du printemps et au réveil de la nature, Vodyanaya se réveille également de son hibernation. Pendant le long hiver froid, grand-père le Waterman est devenu faible et affamé. Une fois réveillé, le Vodyanoy veut immédiatement profiter de quelque chose, puis va regarder autour de lui et inspecter son royaume aquatique. Ce jour-là à minuit, les pêcheurs venaient à l'eau pour soigner et apaiser le grand-père Vodyany. On raconte que les pêcheurs ont traité Vodyany en noyant le cheval et en disant : « Voici un cadeau de pendaison de crémaillère pour toi, grand-père : aime, favorise notre famille. Pour cette occasion, ils achetèrent aux gitans le cheval le plus inadapté. Lorsque les pêcheurs l'apaisent avec un bon cadeau, un cheval, il s'humilie, garde les poissons, attire vers lui les gros poissons d'autres rivières, sauve les pêcheurs des tempêtes et de la noyade, et ne brise pas les filets et les bêtises. Dans certaines régions, les pêcheurs offrent un cadeau à Vodyany en versant de l’huile dans la rivière en disant : « Voici un cadeau de pendaison de crémaillère pour toi, grand-père. Aimez et favorisez notre famille. À cette époque, les Slaves s'attendaient au début de la dérive des glaces et des crues des rivières. Il y avait aussi un signe à ce sujet : lorsque les pêcheurs apportaient de la nourriture à Vodyanoy ce jour-là, ils notaient toujours : « Si la glace ne bouge pas ce jour-là, alors la pêche cette année sera mauvaise.

Jour de Karna la pleureuse

Karna (Kara, Karina) est la déesse de la tristesse, du chagrin et du chagrin ; parmi les anciens Slaves, on lui attribuait le rôle de déesse du deuil et, éventuellement, de déesse des rites funéraires. On croyait que si un guerrier mourait loin de chez lui, la déesse Karna serait la première à le pleurer. La Déesse céleste est la patronne de toutes les nouvelles naissances et réincarnations humaines. Du nom de la Déesse sont apparus des mots qui ont survécu jusqu'à ce jour : incarnation, réincarnation. Il accorde à chacun le droit de se débarrasser des erreurs et des actes inconvenants commis dans sa vie et d'accomplir son destin préparé par le dieu suprême Rod. C'est aujourd'hui le deuxième appel aux ancêtres, le jour de la déesse des funérailles, des pleurs, du chagrin et des larmes. Le Conte de la campagne d'Igor dit :

« Oh, au loin s'en va le faucon, battant l'oiseau, vers la mer ! Mais ne baptisez pas le courageux régiment d’Igor ! J'appellerai Karn après lui, je sauterai à travers le pays russe et je meuglerai dans la rose flamboyante. Les épouses russes fondirent en larmes et marmonnèrent : « Nous ne pouvons plus comprendre nos chères voies dans la pensée, ni dans la pensée, ni dans les yeux, mais nous pouvons même écraser l'or et l'argent ! (Oh, le faucon a volé loin, battant les oiseaux, jusqu'à la mer ! Mais le courageux régiment d'Igor ne peut plus être ressuscité ! Karna l'a appelé et Zhelya a galopé à travers la terre russe, semant le feu d'une corne ardente. Les épouses russes fondit en larmes en disant : « Nous avons déjà nos proches, d'accord, vous ne pouvez pas comprendre avec votre esprit, vous ne pouvez pas penser avec votre esprit, vous ne pouvez pas ensorceler avec vos yeux, mais vous ne pouvez même pas détenir de l'or. et de l'argent entre vos mains!"). Sur la table la nuit de Karna, ils laissent du kutia funéraire (c'est de la bouillie de blé avec des raisins secs ou du miel) et dans les cours des maisons ils brûlent des feux autour desquels se réchauffent les âmes de leurs ancêtres. Des trésors sont également apportés à Karne-Kručina - des fleurs, en particulier des œillets. Depuis les temps païens, il existe une vieille tradition slave consistant à apporter des œillets sur les tombes - un symbole de chagrin et de tristesse.

Jour de Semargl Semargl (ou Simargl) - Dieu du Feu.

Semargl (ou Simargl) - Dieu du feu. Son objectif n'a pas encore été complètement clarifié. On pense qu'il s'agit du Dieu du feu et de la Lune, des sacrifices au feu, de la maison et du foyer. Le Dieu du Feu garde les graines et les récoltes et peut se transformer en chien ailé sacré. Semargl est vénéré les jours où le calendrier populaire mentionne des rituels et des signes associés au feu et aux feux de joie. 14 avril Semargl noie les dernières neiges. Il y a des références à l'émergence de Semargl de la flamme. On dit qu'une fois le forgeron céleste Svarog lui-même, frappant la pierre d'Alatyr avec un marteau magique, a fait sortir des étincelles divines de la pierre. Les étincelles s'enflammèrent vivement et dans leurs flammes apparut le dieu ardent Semargl, assis sur un cheval à crinière dorée et argentée. Mais Semargl, qui semblait être un héros calme et paisible, laissait une trace brûlée partout où son cheval passait. Le nom du Dieu du Feu n’est pas connu avec certitude, probablement parce que son nom est extrêmement sacré. La sainteté s'explique par le fait que ce Dieu ne vit pas quelque part au septième ciel, mais directement parmi les hommes terrestres ! Ils essaient moins souvent de prononcer son nom à voix haute, le remplaçant généralement par des allégories. Les Slaves associent depuis longtemps l'émergence de l'homme au Feu. Selon certaines légendes, les dieux ont créé un homme et une femme à partir de deux bâtons entre lesquels s'est allumé un feu - la toute première flamme de l'amour. Semargl ne permet pas non plus au mal d'entrer dans le monde. La nuit, Semargl monte la garde avec une épée de feu et ne quitte son poste qu'un jour par an, répondant à l'appel de la Baigneuse, qui l'appelle à aimer les jeux le jour de l'équinoxe d'automne. Et le jour du solstice d'été, 9 mois plus tard, des enfants naissent à Semargl et Kupalnitsa - Kostroma et Kupalo.

Journée de la Marine(la date est différente pour chaque année)

Le jour Navi est un rituel de résurrection des morts (en général, avec l'arrivée des jours secs - bouleau), les Slaves commencent les visites rituelles aux tombes avec l'offrande de produits de première nécessité). Treba est un terme slave originel signifiant culte, offrande, sacrifice, administration d'un sacrement ou d'un rite sacré. En slave « treba » signifie « T » - teyu (je crée), « R » - Ra (Dieu), « B » - ba (âme) = « Je crée pour l'âme de Dieu ». Les Slaves enterraient leurs proches dans des monticules ; sur ces hauts monticules, ils célébraient des fêtes funéraires, disposaient la nourriture requise et versaient des libations. Ce jour-là, les personnes décédées depuis longtemps sont amenées à l'eau en disant :

Brille, brille, Soleil ! Je te donnerai un œuf, Comme une poule pond dans la chênaie, Emmène-le au ciel, Qu'il apporte de la joie à toutes les âmes. Les besoins des Slaves sont la nourriture, les articles ménagers, mais uniquement ceux fabriqués de leurs propres mains. De la nourriture et des boissons - ce sont : le kutia, les tartes, les petits pains, les crêpes, les cheesecakes, les œufs colorés, le vin, la bière, le kanun (une sorte de purée). "Voici Rod et Rozhanitsa voler du pain, des vergers et du miel...", c'est-à-dire Les exigences de chaque Dieu sont déterminées en conséquence. La coquille d’un œuf rouge béni est jetée à l’eau. On pense que la coquille flottera vers les âmes oubliées des morts (ceux dont on ne se souvient plus depuis longtemps) le jour de la sirène. La veille du jour de Navya, les marines (étrangers, abandonnés, enterrés sans rituel et pas du tout enterrés morts) sortent de leurs tombes, c'est pourquoi les gens se déguisent à nouveau pour les vacances de printemps.

Lelnik

La fête "Lelnik" était généralement célébrée le 22 avril, à la veille de la Saint-Georges (Yegory du Printemps). Ces journées étaient aussi appelées « Colline Rouge » car le lieu de l'action était une colline située non loin du village. Un petit banc en bois ou en gazon y était installé. La plus belle fille y a été placée, qui jouait le rôle de Lyalya (Leli). A droite et à gauche de la jeune fille sur la colline, des offrandes étaient déposées sur le banc. D'un côté il y avait une miche de pain et de l'autre un pot de lait, de fromage, de beurre, d'œuf et de crème sure. Des couronnes tressées étaient disposées autour du banc. Les filles dansaient autour du banc et chantaient des chants rituels dans lesquels elles glorifiaient la divinité en tant qu'infirmière et donatrice de la future récolte. Tout en dansant et en chantant, elle était assise sur un banc jeune femme J'ai mis des couronnes sur mes amis. Parfois, après les vacances, un feu (olelia) était allumé sur la colline, autour duquel ils dansaient et chantaient également des chansons. Pour les gens modernes, le nom Lelya est associé au conte de fées d'A.N. "Snow Maiden" d'Ostrovsky, où Lel est présenté comme un beau jeune homme jouant de la flûte. Dans les chansons folkloriques, Lel est un personnage féminin - Lelya, et les principales participantes aux vacances qui lui sont consacrées étaient des filles. Il est significatif que les rituels dédiés à Lelya aient toujours manqué du motif funéraire présent lors d'autres vacances d'été, par exemple la semaine de Rusal et le jour d'Ivan Kupala. Dans les rituels printaniers, diverses actions magiques avec des œufs étaient largement utilisées dans tout le monde slave. Tout au long du printemps, des œufs étaient peints - « pysankas », « œufs peints » - et divers jeux étaient joués avec eux. Le calendrier de Pâques de l'église a largement obscurci l'essence archaïque des rituels associés aux œufs, mais le contenu de la peinture des œufs de Pâques nous entraîne dans un profond archaïsme. Il y a des cerfs célestes, des images du monde et de nombreux symboles anciens de vie et de fertilité. Les musées ethnographiques conservent des milliers d’œufs de Pâques, qui constituent l’héritage le plus répandu des idées païennes. Les œufs, colorés et blancs, jouaient un rôle important dans les rituels printaniers : le départ pour les premiers labours s'effectuait « avec du sel, avec du pain, avec un œuf blanc » ; l'œuf était cassé sur la tête d'un cheval ou d'un bœuf de labour ; les œufs et les biscuits croisés faisaient partie intégrante des rituels de semis. Souvent, les œufs étaient enfouis dans le sol et roulés sur un champ semé de seigle. Les œufs étaient placés sous les pieds du bétail pendant le pâturage le jour de la Saint-Georges et de Lelnik, ils étaient placés dans les portes de la grange afin que le bétail puisse les enjamber ; Ils faisaient le tour du bétail avec les œufs et les donnaient au berger. Des vacances similaires existent chez de nombreux peuples d’Europe. En Italie, on célèbre Primavera - le jour de la première verdure ; en Grèce, depuis l'Antiquité, on célèbre ce jour le retour sur terre de Perséphone, la fille de la déesse de la fertilité Déméter.

Yarilo Veshny

Tu sauves le petit animal, Notre petit orphelin, Tout le petit animal, Dans les champs et au-delà des champs, Dans la forêt et au-delà de la forêt, Dans la forêt derrière les montagnes, Derrière les larges vallées, Donnez de l'herbe au bétail et de l'eau, et donne à l'ours maléfique une souche et une bûche ! Avec un tel verdict, les jeunes se sont promenés dans les cours tôt le matin le jour où, pour la première fois après un hiver long et froid, le bétail est solennellement conduit au pâturage, vers la soi-disant rosée de Yarilin. Avant de chasser le bétail, les propriétaires caressaient les animaux le long de la colonne vertébrale avec un œuf rouge ou jaune-vert, qu'ils présentaient ensuite au berger. Après quoi, le bétail était conduit dans la cour avec une branche de saule et nourri avec du « byashki » - du pain spécial. Avant d’être chassé de la cour, une ceinture était placée sous les pieds du bétail afin qu’il puisse l’enjamber. Cela a été fait pour que le bétail connaisse le chemin du retour. Ils faisaient paître le bétail jusqu'à ce que la rosée sèche. Ils ont demandé à Yarila - la patronne des bergers, la gardienne du bétail et le berger-loup - de protéger le bétail de toute bête prédatrice. Le berger sonne du cor, avertissant les gens du début du rituel de la « marche », après quoi, prenant un tamis dans ses mains, il fait trois fois le tour du troupeau, salant (pour la vie) et trois fois contre-salant (pour la mort). Après un rituel correctement exécuté, une clôture magique invisible a été construite autour du troupeau, qui le protégeait « du serpent rampant, du puissant ours, du loup courant ». Après quoi le cercle magique fut fermé avec un cadenas en fer. Ce jour-là, un rite important a également été célébré - le Déverrouillage de la Terre, ou en d'autres termes - l'Origine. Ce jour-là, Yarila « déverrouille » (fertilise) la Terre Mère Fromage et libère la rosée, après quoi la croissance rapide de l'herbe commence. Ils ont labouré les terres arables jusqu'à Yarila et ont dit : « Même une charrue paresseuse va à Yarila. » A partir de ce jour, les mariages printaniers commencèrent. Hommes et femmes parcouraient les champs, espérant, avec l'aide de la rosée miraculeuse, devenir forts et en bonne santé. La soirée s'est terminée par une célébration générale.

Rodonitsa

Le 30 avril, le dernier froid printanier prend fin. Au coucher du soleil, l'ouverture est ouverte. Ce jour-là, ils commémorent leurs ancêtres et les encouragent à visiter la terre : « Volez, chers grands-pères… ». Ils se rendent sur les tombes avec des cadeaux funéraires : crêpes, gelée d'avoine, bouillie de mil, œufs peints. Après le début, le service funèbre commence : les guerriers sur la montagne « luttent avec les morts », montrant leur art martial. Ils roulent des œufs colorés provenant d'une haute montagne en compétition. Le gagnant est celui dont l'œuf roule plus loin sans se casser. Vers minuit, du bois est disposé sur la même montagne pour un grand feu. Les vacances commencent à minuit - le jour de Zhivin. Les femmes, prenant des balais, exécutent une danse rituelle autour du feu, débarrassant la place des mauvais esprits. Ils glorifient Jiva, la déesse de la vie, qui fait revivre la nature et envoie le printemps sur Terre. Les femmes exécutent une danse rituelle autour du feu... Tout le monde saute par-dessus le Feu, se nettoyant de ses obsessions (Naviy) après un long hiver. Sur la même haute montagne, des jeux joyeux et des danses en rond autour du feu ont lieu. Ils jouent un conte de fées sur un voyage dans le monde de Navii et retournent à Yav. Le matin venu, ils s'offrent des biscuits en forme d'alouette et libèrent les oiseaux vivants de leurs cages dans la nature, appelant au printemps. Rappelons que l'Église orthodoxe célèbre Radonitsa le mardi de la deuxième semaine après Pâques, le lendemain du dimanche de la Saint-Thomas (ou Antipascha).

Le jour de Zhivin

Le premier mai, à minuit, commence la fête slave du printemps - le jour de Zhivin. Zhiva (forme abrégée du nom Zhivena, ou Ziewonia, qui signifie « donner la vie ») est la déesse de la vie, du printemps, de la fertilité, de la naissance et du grain de vie. Fille de Lada, épouse de Dazhbog. Déesse du Printemps et de la Vie dans toutes ses manifestations. Elle est la dispensatrice de la force vitale de la famille, qui rend tous les êtres vivants réellement vivants. Zhiva est la déesse des forces vivifiantes de la nature, des eaux bouillonnantes de source, des premières pousses vertes, ainsi que la patronne des jeunes filles et des jeunes épouses. Sous le christianisme, le culte de la déesse Jiva a été remplacé par le culte de Paraskeva Pyatnitsa. Le jour de Zhivin, les femmes, prenant des balais, exécutent une danse rituelle autour du feu, nettoyant le lieu des mauvais esprits. Ils glorifient ainsi Jiva, qui fait revivre la nature et envoie le printemps sur Terre. Tout le monde saute par-dessus le Feu, se nettoyant des obsessions (forces Navi) après un long hiver :

Celui qui saute haut a la mort loin. Ici, des jeux amusants sont lancés et des danses en rond sont organisées autour du feu : Kolo Yari avec la lumière, nous aurons Mara, nous nous battons, nous remercions Yarilo, Yarilo, montre ta force ! Ils jouent un conte de fées sur un voyage dans le monde de Navi et retournent à Yav. Le matin venu, ils s'offrent des biscuits en forme d'alouette, libèrent les oiseaux vivants de leurs cages dans la nature en appelant au printemps : Alouettes, volez ! Nous en avons marre de l'hiver. Nous avons mangé beaucoup de pain ! Vous volez et apportez un printemps rouge, un été chaud ! Toute la journée à venir de la première herbe est consacrée au repos. Ce jour-là, le soir, des feux rituels sont allumés au bord des rivières, ils se baignent et se nettoient à l'eau de source froide.

Journée Dazhdbog - Grosse avoine

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - ce sont différentes versions du nom du même dieu. Dieu de la fertilité et de la lumière du soleil, force vivifiante. Il est considéré comme le premier ancêtre des Slaves (les Slaves, selon le texte du « Conte de la campagne d'Igor », sont les petits-enfants de Dieu). Selon les légendes slaves, Dazhdbog et Zhiva ont ressuscité le monde après le déluge. Lada, la mère de Zhiva, a uni Dazhdbog et Zhiva dans le mariage. Ensuite, les dieux fiancés ont donné naissance à Arius, selon la légende, l'ancêtre de nombreux peuples slaves - Tchèques, Croates, clairières de Kiev. Yarilo (le Soleil), le visage de Dazhdbog, le renouveau de la nature, était également vénéré ce jour-là. Dieu Yar était souvent comparé au laboureur et guerrier Arius, fils de Dazhdbog. Arius était vénéré, comme Yar, comme l'incarnation de la Famille (dans d'autres interprétations - Veles ou Dazhdbog). Le jour de Dazhdbog, les gens se sont réjouis que Dazhdbog ait rejeté Marena et se soit fiancé à Zhivaya. Cela signifiait la fin du long hiver, le début du printemps et de l’été. A cette époque, Dazhdbog était bruyamment loué dans les temples védiques et dans les champs labourés. « Nous louons Dazhdbog. Qu'il soit notre patron et protecteur de Kolyada en Kolyada ! Et le patron des fruits des champs. Il donne de l'herbe à notre bétail tous les jours. Et les vaches se multiplient, et les grains se multiplient dans les greniers. Et il ne permet pas au miel de fermenter. Il est le Dieu de la Lumière. Gloire à Svarozhich, qui renonce à l'hiver et se dirige vers l'été. Et nous chantons sa gloire dans les champs, car il est notre père » / Vel. 31/. Le jour de Dazhdbog est également le moment de la première conduite du bétail au pâturage. C'est pourquoi ils ont allumé des feux pour Dazhdbozh et lui ont demandé de protéger le bétail : Toi, Dazhdbozh, tu es courageux ! Sauvez le bétail, protégez-le des ravisseurs ! Protégez-vous de l'ours féroce, Protégez-vous du loup prédateur ! On croyait que ce jour-là, le dieu Veles avait volé les vaches-nuages ​​à Perun et les avait emprisonnées dans les montagnes du Caucase. Par conséquent, Yara, Dazhdbog et Perun ont demandé de libérer les nuages, sinon toute vie sur Terre mourrait. Ce jour-là, ils glorifient la victoire du Dieu de la pluie sur Veles.

Proleté

Beaucoup ont entendu dire que la fin de l'hiver s'appelle Proletya. Ce jour-là, les Slaves accomplissent des rituels protecteurs d'éveil de la terre, apportant force et santé. Maya Boucle d'Or, la Mère de tous les Dieux, est célèbre ; elle a reçu un rituel d'adoration au Temple de la déesse du destin Makoshi. Toujours en son honneur, un feu sacré a été allumé, marquant le début de l'été. En général, à Proletye, il était de coutume d'allumer de grands feux de joie pour qu'ils brûlent en l'honneur de l'été à venir. Un rituel de labour était également réalisé, apportant santé et bonne chance, et la sorcellerie magique de Trigla (une ancienne déesse slave, unie sous trois formes : créer, préserver et détruire), qui aide une femme à maintenir l'harmonie dans la famille. La fête de Proletya a été célébrée bruyamment, joyeusement et populairement. Traditionnellement, ce jour-là, il y avait des bouffons et des divertissements pour les jeunes, des jeux, des chants et des danses en rond. Des danses et des chants se déroulaient avec l'accompagnement d'instruments slaves : tambour, kugikly, cornemuses, cornemuses.

Veshnee Makoshye (Jour de la Terre)

Jour saint, où la Terre Mère, se réveillant de son sommeil hivernal, est honorée comme la « fille d’anniversaire ». On pense que ce jour-là, la Terre « se repose », elle ne peut donc pas être labourée, creusée, hersée, on ne peut pas y enfoncer de pieux et on ne peut pas y lancer de couteaux. Veles et Makosh, les intercesseurs terrestres, sont particulièrement honorés ce jour-là. Les mages sortent dans les champs, s'allongent sur l'herbe - écoutent la Terre. Au début, le grain est déposé dans le sillon labouré à l'avance et la bière est versée en disant, face à l'est : Mère de Fromage-Terre ! Calmez tous les reptiles impurs des sorts d'amour, des revirements et des actes fringants. Se tournant vers l'ouest, ils continuent : Terre Mère du Fromage ! Absorbez les mauvais esprits dans des abîmes bouillonnants, dans une résine inflammable. Vers midi, ils disent : Mère Fromage Terre ! Éteignez tous les vents de midi avec le mauvais temps, calmez les sables mouvants avec les blizzards. A minuit, on dit : Terre Mère du Fromage ! Calmez les vents de minuit avec les nuages, retenez les gelées et les blizzards. Après chaque appel, la bière est versée dans le sillon, puis la cruche dans laquelle elle a été apportée est brisée. Il était une fois un autre rituel avec un sillon et un grain, après quoi des enfants naissaient, mais maintenant, en raison de changements dans la morale, le rituel se limite à des sorts sur les directions cardinales. Après les sortilèges, les Mages, creusant la terre avec leurs doigts et chuchotant : « Mère Fromage-Terre, dis-moi, dis-moi toute la vérité, montre-moi sur (nom) », ils devinent l'avenir à l'aide des signes trouvés dans le sol. Les guerriers, mettant de côté leurs armes et plaçant un morceau de gazon sur leur tête, jurent allégeance à Mère Terre Crue, s'engageant à la protéger des ennemis. L'ouverture se termine par la glorification : Goy, Tu es la Terre crue, Tu es la Terre durcie, Tu es notre chère mère, Elle nous a tous donné naissance, Elle nous a donné de l'eau, nous a nourris, Et nous a donné la terre. Pour le bien de nous, vos enfants, vous avez donné naissance à des potions et avez donné à boire chaque grain avec Polga pour chasser le démon et aider en cas de maladie. Ils se sont envolés pour récupérer diverses fournitures, atterrissant pour le bien de la polga sur le ventre. Après la conception, la poignée de Terre consacrée est collectée dans des sacs et stockée comme amulettes. Un festin ivre et des jeux complètent les vacances. Yandex.Direct

Semik (marée de Noël verte) (la date est différente pour chaque année)

Semik (Green Christmastide) était la principale frontière entre le printemps et l'été. Dans le calendrier populaire, avec l'adoption du christianisme, la fête de la Trinité était dédiée à ces jours. Les rituels verts de Noël ont accueilli la première verdure et le début des travaux des champs d’été. Le cycle de Green Christmastide comprenait plusieurs rituels : amener un bouleau dans le village, tresser des couronnes, kumleniya, funérailles du coucou (Kostroma ou sirène). Le bouleau était un symbole de vitalité inépuisable. Comme lors des chants de Noël d'hiver, tous les rituels étaient suivis par des momies représentant des animaux, des diables et des sirènes. Dans les chansons chantées lors de la Marée verte de Noël, deux thèmes principaux peuvent être distingués : l'amour et le travail. On croyait que l'imitation de l'activité professionnelle garantissait le bien-être des futurs travaux sur le terrain. En chantant la chanson « Tu réussis, réussis, mon lin », les filles ont montré le processus de semis du lin, de son désherbage, de sa récolte, de son cardage et de son filage. Le chant de la chanson « Nous avons semé le mil » était accompagné de mouvements dans lesquels les participants reproduisaient les processus de semis, de collecte, de battage et de versement du mil dans la cave. Dans les temps anciens, les deux chants étaient interprétés dans les champs et remplissaient une fonction magique. Plus tard, le sens rituel s'est perdu et ils ont commencé à être chantés dans les lieux de célébration. Il était de coutume d'apporter des branches de bouleau et des bouquets de premières fleurs dans la maison. Ils étaient séchés et stockés dans un endroit isolé toute l'année. Après le début de la récolte, les plantes étaient placées dans le grenier ou mélangées à du foin frais. Les couronnes étaient fabriquées à partir de feuilles d'arbres récoltées pendant les vacances et placées dans des pots où étaient plantés des plants de chou. On croyait que les plantes de la Trinité avaient des pouvoirs magiques. Pour assurer une récolte élevée, un service de prière spécial était parfois servi. À cela est associée la coutume de « pleurer sur les fleurs » – verser des larmes sur le gazon ou sur un bouquet de fleurs. Après avoir accompli des prières spéciales, tous les participants se sont rendus au cimetière, où ils ont décoré les tombes avec des branches de bouleau et offert des rafraîchissements. Après s'être souvenus des morts, ils rentrèrent chez eux, laissant de la nourriture au cimetière. La marée verte de Noël s'est terminée par le rituel des funérailles ou des adieux à Kostroma. L'image de Kostroma est associée à la fin de la marée verte de Noël ; les cérémonies et les rituels prenaient souvent la forme de funérailles rituelles. Kostroma pourrait être représenté par une belle fille ou jeune femme, vêtue de blanc, avec des branches de chêne dans les mains. Elle a été choisie parmi celles qui participaient au rituel, entourées d’une danse en rond des filles, après quoi elles ont commencé à s’incliner et à montrer des signes de respect. « Kostroma mort » a été déposé sur des planches et la procession s'est dirigée vers la rivière, où « Kostroma a été réveillée » et la célébration s'est terminée par un bain. De plus, la cérémonie funéraire de Kostroma pourrait être réalisée avec une effigie en paille. Accompagnée d'une danse en rond, l'effigie était transportée dans le village puis enterrée dans le sol, brûlée vive ou jetée dans la rivière. On croyait que l’année suivante, Kostroma ressusciterait et reviendrait sur terre, apportant ainsi la fertilité aux champs et aux plantes.

Fête du Coucou (cumul) (la date est différente pour chaque année)

Le dernier dimanche de mai, les Slaves célèbrent la fête du coucou ou la journée de Kumleniya. La principale caractéristique de cette fête est l'établissement d'un lien spirituel entre les filles qui n'ont pas encore eu d'enfants, pour une aide et un soutien mutuels. Les jeunes, principalement des filles, se sont rassemblés dans une clairière de la forêt, ont dansé en rond, ont chanté des chansons amusantes sur le printemps et Jiva (le coucou représente le lien entre Jiva et les jeunes filles), ont sauté par-dessus un feu rituel et ont organisé une petite fête symbolique. . Lors de cette fête, la seule fois dans l'année, il était possible de faire l'amour, c'est-à-dire de se lier d'âme avec n'importe quelle personne proche. Pour ce faire, il fallait embrasser à travers une couronne de bouleau (le bouleau est un symbole d'amour et de pureté chez les Slaves) et prononcer les mots suivants :

Kumiš, kumiš, deviens cher, deviens cher, nous avons tous les deux une vie commune. Ni la joie, ni les larmes, ni un mot, ni un incident ne nous sépareront. Ensuite, il a fallu échanger quelque chose contre de la mémoire. Au même moment, la jeune fille, déguisée en Jiva, tenait dans ses mains la figure du coucou : ils croyaient que l'oiseau de la forêt entendrait le serment et le transmettrait à Jiva. Dans différentes parties de la Rus slave, la fête avait ses propres rituels et coutumes, mais l'idée du cumul restait commune à tous.

Journée des esprits (début de la semaine des sirènes) (la date est différente pour chaque année)

Journée des esprits - la fête de Pitchfork et Madder, l'humidité terrestre, commence par l'honneur des ancêtres, qui sont invités à rester dans la maison, dispersant des branches de bouleau fraîches dans les coins de la maison. C'est aussi un jour de souvenir et de communication avec les marines de l'eau, des prairies et des forêts - des esprits sirènes de leur espèce. Selon la légende, ceux qui meurent prématurément sans devenir adultes ou qui décèdent volontairement deviennent des sirènes et des tritons. Les femmes accomplissent des rituels secrets, laissant les tâches ménagères aux hommes, parfois pendant toute la semaine. Et ceux qui ont des enfants laissent les vieux vêtements, serviettes et draps de leurs enfants pour les enfants sirènes dans les champs ou sur les branches près des sources. Nous devons apaiser les esprits des sirènes afin qu'ils ne harcèlent pas les enfants et autres proches, afin qu'ils contribuent à la fertilité de nos champs, prairies et forêts, et leur donnent à boire le jus de la Terre. Selon la légende, pendant la Semaine des Sirènes, on pouvait voir des sirènes près des rivières, dans les champs fleuris, dans les bosquets et, bien sûr, aux carrefours et dans les cimetières. On disait que pendant les danses, les sirènes accomplissaient un rituel lié à la protection des cultures. Ils pouvaient également punir ceux qui essayaient de travailler pendant les vacances : piétiner les épis germés, provoquer une mauvaise récolte, des pluies torrentielles, des tempêtes ou une sécheresse. Une rencontre avec une sirène promettait des richesses incalculables ou se transformait en malheur. Les filles, ainsi que les enfants, doivent se méfier des sirènes. On croyait que les sirènes pouvaient emmener un enfant dans leur danse en rond, le chatouiller ou danser jusqu'à la mort. Par conséquent, pendant la Semaine des Sirènes, il était strictement interdit aux enfants et aux filles d'aller dans les champs ou les prairies. Si pendant la Semaine des Sirènes (la semaine après la Trinité, déjà pendant le christianisme) des enfants mouraient ou mouraient, ils disaient qu'ils avaient été recueillis par des sirènes. Pour se protéger du sortilège d'amour d'une sirène, il fallait emporter avec soi des plantes à l'odeur âcre : absinthe, raifort et ail.

Yarilo Mokry, Troyan

Troyan (Jour Tribogov) est une fête de la fin du printemps et du début de l'été, lorsque le Trisvetny Dazhdbog remplace le jeune Yaril-Spring. Un sanctuaire dédié à la victoire du Dieu troyen sur le Serpent Noir. A cette époque, les Rodnovers glorifient Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, fort en Rule, Reveal et Navi. Selon les légendes, Troyan était l'incarnation du pouvoir de Svarog, Perun et Veles, qui ont uni leurs forces dans la lutte contre le Serpent, la progéniture de Tchernobog, qui menaçait autrefois de détruire les Trois Mondes entiers. A cette époque, depuis l'Antiquité, ils commémoraient leurs ancêtres et créaient des amulettes contre les atrocités commises par les sirènes et les âmes agitées des morts « otages » (qui ne moururent pas « les leurs », c'est-à-dire une mort non naturelle). La nuit de Troie, les filles et les femmes « labouraient » le village afin de se protéger des forces du mal. Les gens disaient : « Depuis le Jour spirituel, non seulement la chaleur vient du ciel, mais aussi du sous-sol », « Quand le Saint-Esprit viendra, il sera dans la cour, comme sur un poêle. » Selon les croyances populaires, tous les mauvais esprits ont peur de ce jour, comme le feu, et juste avant que le soleil ne se lève sur les Esprits, Mère Fromage-Terre révèle ses secrets, et donc les guérisseurs vont à ce moment-là « écouter les trésors ». Comme à Yaril Veshny, la rosée ce jour-là est considérée comme sacrée et curative. Après le début, le rite de tonsure est effectué pour les jeunes hommes - initiation aux guerriers. Ensuite, ils font un festin sur le terrain. Nourriture rituelle : friandises, œufs brouillés, tartes. En cas de besoin, de la bière rituelle est apportée. Avant les jeux, un conte de fées ou une légende ancienne se joue. Les jeux d'amour et la danse sont de rigueur. Après la journée de Yarila, le temps chaud s'installe généralement pendant sept jours.

Naissance de Vyshnya-Perun

Journée du Skipper Snake (Journée du Serpent)

Après la naissance de Perun, l'hespérie-serpent est arrivée en terre russe. Il a enterré bébé Perun dans une cave profonde et a emmené ses sœurs à Nav : Zhiva, Marena et Lelya - déesses de la vie, de la mort et de l'amour. Ce n'est pas la poussière qui est dispersée dans les champs, Ce ne sont pas les brouillards qui s'élèvent de la mer, Ce n'est pas celui des terres orientales, des hautes montagnes, Un troupeau d'animaux s'est enfui, Que le troupeau d'animaux est un serpent. . La féroce bête Skipper courait devant ! "Veda de Perun" Ensuite, Perun sera libéré par Veles, Khors et Stribog, et il vaincra le Skipper-bête. Et ces jours-ci, lorsque le Skipper-bête avec son armée arrive sur la terre russe, beaucoup voient des fantômes errants, des signes de mort et de troubles. Soudain, des troupeaux de souris et de loups apparaissent dans les champs et des nuées de corbeaux arrivent. Et si vous baissez l’oreille vers le sol, vous pourrez entendre gémir la Mère de la Terre Fromage. Mais d’autres voient le feu traverser un champ en hiver. Nav est particulièrement puissant et c'est pourquoi des invasions ennemies étaient attendues en Russie ces jours-ci. Il y a des preuves de cela dans l'histoire : la Guerre patriotique de 1812 (24 juin) et la Grande Guerre patriotique de 1941 (22 juin) ont commencé à l'époque du Skipper-Serpent. Les contes de Perun et Skipper étaient chantés ce jour-là par les sages dans les temples védiques et appelaient les croyants à se rendre dans les rivières et les lacs pour effectuer des ablutions sacrées afin de se purifier de leurs péchés. Selon le calendrier populaire, ce jour tombait pendant la période des mariages de serpents. On pense qu'à cette époque, les serpents rampent et se rendent en train au mariage des serpents. Dans de nombreuses localités, il existe encore des « lieux maudits », appelés « collines aux serpents ».