निजी संपत्ति और राज्य के परिवार का उदय। परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति

"परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति",एफ. एंगेल्स का काम, जो मानव समाज के विकास के प्रारंभिक चरणों में इतिहास का एक द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी विश्लेषण देता है, आदिवासी व्यवस्था के विघटन की प्रक्रिया और निजी संपत्ति पर आधारित वर्ग संबंधों के उद्भव की खोज करता है। परिवार के रूपों का विकास, मूल की व्याख्या करता है और वर्ग वर्चस्व के एक साधन के रूप में राज्य के सार को प्रकट करता है, एक वर्गहीन, साम्यवादी समाज में संक्रमण के साथ राज्य के विलुप्त होने की अनिवार्यता की पुष्टि होती है। 1884 में लिखित और प्रकाशित; दूसरे संस्करण में। ऑप। के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स को 21वें खंड में शामिल किया गया था। वी। आई। लेनिन के अनुसार, यह "... आधुनिक समाजवाद के मुख्य कार्यों में से एक है ..." (पोलन। सोब्र। सोच।, 5 वां संस्करण। खंड 39, पृष्ठ 67)। इस काम को लिखने में, एंगेल्स ने आमेर के मार्क्स के विस्तृत सारांश पर भरोसा किया। नृवंशविज्ञानी और इतिहासकार एल। मोर्गन "प्राचीन समाज" (1877)। मार्क्स के बाद एंगेल्स ने आदिम समाज के आदिवासी संगठन की मॉर्गन की खोज की बहुत सराहना की और व्यापक रूप से उनके शोध के परिणामों का उपयोग किया, विशेष रूप से उनके द्वारा एकत्र की गई विशाल तथ्यात्मक सामग्री, इतिहास और आर्थिक सिद्धांत की मार्क्स की भौतिकवादी अवधारणा को प्रमाणित करने और आगे विकसित करने के लिए। एंगेल्स ने कई अन्य स्रोतों को आकर्षित किया, मॉर्गन द्वारा विचार किए गए मुद्दों की सीमा का विस्तार किया, और ग्रीस, रोम, प्राचीन आयरलैंड और प्राचीन जर्मनों के इतिहास पर अपने स्वयं के शोध के परिणामों का भी उपयोग किया। चौथा संस्करण (1890-91) तैयार करते समय, उन्होंने महत्वपूर्ण परिवर्तन और परिवर्धन किए (विशेषकर परिवार पर अध्याय में, जिसे अंतिम रूप देने में एम.एम. कोवालेव्स्की ) आधुनिक विज्ञान के आंकड़े इस समाज के उत्पादन संबंधों के विकास के आधार पर आदिम समाज के विकास की एक अधिक सटीक तस्वीर प्रस्तुत करना संभव बनाते हैं, न कि भौतिक संस्कृति पर, जैसा कि मॉर्गन के अध्ययन में हुआ था। लेकिन आदिम युग के इतिहास के परिशोधन, विशेष रूप से, आदिम परिवार के कुछ रूप, वर्गों के गठन का तंत्र, एंगेल्स के काम के मूल निष्कर्षों को प्रभावित नहीं करते हैं।

कार्य में 9 अध्याय हैं। पहले और दूसरे अध्यायों में, एंगेल्स सबसे प्राचीन काल में लोगों की रहने की स्थिति का विश्लेषण करते हैं, आदिवासी व्यवस्था के उद्भव से पहले, वर्ग समाज में परिवार और विवाह संबंधों के विकास की जांच करते हैं, और बुर्जुआ परिवार की आलोचना करते हैं। जिस तरह अपने पहले के काम द रोल ऑफ लेबर इन द प्रोसेस ऑफ द ट्रांसफॉर्मेशन ऑफ द मैन इन द मैन, एंगेल्स ने इस काम में मानव इतिहास में एक विशेष चरण के रूप में आदिम चरण की मार्क्सवादी अवधारणा के मुख्य पद्धतिगत प्रस्तावों को विकसित किया, जिसके अनुसार मनुष्य को जानवरों से अलग करने वाली रेखा मानव जीवन की पहली बुनियादी शर्त है, श्रम है, जिसकी शुरुआत औजार बनाने से होती है।

अध्याय 3-9 में, एंगेल्स पूर्व-वर्ग समाज के मुख्य प्रकोष्ठ के रूप में समाज के आदिवासी संगठन की विशेषताओं की जांच करते हैं और आदिम आदिवासी "साम्यवाद" की विशेषता रखते हैं। जनजातीय व्यवस्था के विघटन का पता लगाने के बाद, एंगेल्स ने उन आर्थिक स्थितियों का अध्ययन किया, जिन्होंने समाज के आदिवासी संगठन को उसके विकास के उच्चतम स्तर पर कमजोर कर दिया, और फिर, सभ्यता में संक्रमण के साथ, इसे पूरी तरह से समाप्त कर दिया। उन्होंने दिखाया कि कैसे, उत्पादक शक्तियों के विकास, श्रम के विभाजन और उसकी उत्पादकता में वृद्धि के साथ, अन्य लोगों के श्रम के उत्पादों को विनियोजित करने की संभावना पैदा हुई, मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण प्रकट हुआ और समाज को शत्रुतापूर्ण वर्गों में विभाजित किया गया, जिसके परिणामस्वरूप राज्य शोषक वर्ग के दमन के लिए शोषक वर्ग के एक उपकरण के रूप में।

राज्य के विभिन्न ठोस रूपों पर विचार करते हुए, एंगेल्स ने अपनी वर्ग प्रकृति का खुलासा किया और बुर्जुआ राज्य के आगे के विकास की प्रवृत्तियों का अध्ययन किया। यह देखते हुए कि जब तक पूंजीवाद बना रहता है, कोई भी लोकतांत्रिक स्वतंत्रता मेहनतकश लोगों की मुक्ति की ओर नहीं ले जा सकती है, साथ ही वह लोकतांत्रिक स्वतंत्रता के संरक्षण और अधिकतम विस्तार में सर्वहारा वर्ग के उद्देश्य हित पर जोर देता है जो संघर्ष के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करता है। समाज का क्रांतिकारी परिवर्तन।

एंगेल्स ने अपने काम में दिखाया कि विभिन्न प्राकृतिक और ठोस ऐतिहासिक परिस्थितियों में आदिम समाज के विघटन की प्रक्रिया अलग-अलग रूपों में होती है, लेकिन इसकी मुख्य सामग्री - पूर्व-वर्ग समाज से वर्ग समाज में संक्रमण - सभी देशों और लोगों के लिए समान है। . यह विश्लेषण ऐतिहासिक एकता, प्रगतिशील विकास और सामाजिक जीवन के रूपों के नियमित परिवर्तन के बारे में द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी स्थिति की एक विशद पुष्टि है। राज्य के मार्क्सवादी सिद्धांत के विकास में एंगेल्स का कार्य एक महत्वपूर्ण चरण था (देखें। "लुई बोनापार्ट के अठारहवें ब्रूमेयर" , "फ्रांस में गृह युद्ध" , "गोथा कार्यक्रम की आलोचना" , "एंटी-डुहरिंग" ), जिसे वी.आई. लेनिन द्वारा नई ऐतिहासिक परिस्थितियों के संबंध में विकसित किया गया था, मुख्य रूप से उनके काम में "राज्य और क्रांति".

एंगेल्स की किताब पूंजीपति वर्ग के खिलाफ निर्देशित है। एक प्रकार की अति-वर्गीय शक्ति के रूप में राज्य की अवधारणा, माना जाता है कि सभी नागरिकों के हितों की समान रूप से रक्षा करने के लिए कहा जाता है।

लिट.:मार्क्स के।, लुईस जी। मॉर्गन की पुस्तक "एन्सिएंट सोसाइटी" का सार, पुस्तक में: मार्क्स और एंगेल्स आर्काइव, वॉल्यूम। IX, [एम। - एल।], 1941; लेनिन वी.आई., ऑन द स्टेट, पोलन। कोल। सोच।, 5 वां संस्करण।, वी। 39; फ्रेडरिक एंगेल्स। जीवनी, एम।, 1970, पी। 448-54; एंगेल्स - सिद्धांतकार, एम।, 1970, पी। 219-25, 253-62; एफ। एंगेल्स ऑन स्टेट एंड लॉ, [एम।, 1970]; एफ। एंगेल्स, एम।, 1972 की वैज्ञानिक विरासत के प्रकाश में नृवंशविज्ञान और नृविज्ञान की समस्याएं।

वी. एस. व्यगोडस्की।

निम्नलिखित अध्याय कुछ हद तक, वसीयतनामा के निष्पादन का प्रतिनिधित्व करते हैं। कार्ल मार्क्स के अलावा कोई और नहीं मॉर्गन के शोध के परिणामों को उनके डेटा के संबंध में प्रस्तुत करने वाला था - कुछ सीमाओं के भीतर, मैं कह सकता हूं कि हमारा - इतिहास का भौतिकवादी अध्ययन, और केवल इस तरह से उनके पूर्ण महत्व को स्पष्ट करने के लिए। आखिरकार, अमेरिका में मॉर्गन ने अपने तरीके से, इतिहास की भौतिकवादी अवधारणा को फिर से खोजा, जिसे मार्क्स ने चालीस साल पहले खोजा था, और उनके द्वारा निर्देशित, बर्बरता और सभ्यता की तुलना करते हुए, मुख्य बिंदुओं पर, वे उसी परिणाम पर पहुंचे जैसे मार्क्स। और जिस तरह वर्षों से जर्मन शपथ ग्रहण करने वाले अर्थशास्त्री पूंजी को बट्टे खाते में डालने के लिए उतने ही उत्सुक थे जितना कि उन्होंने हठपूर्वक इसे दबा दिया, उसी तरह इंग्लैंड में "प्रागैतिहासिक" विज्ञान के प्रतिनिधियों ने मॉर्गन की प्राचीन सोसायटी के साथ किया। मेरा काम केवल कुछ हद तक उस चीज़ को बदल सकता है जो मेरे दिवंगत मित्र को करने के लिए नियत नहीं किया गया था। लेकिन मेरे पास मॉर्गन से उनके विस्तृत उद्धरणों के बीच, आलोचनाएं हैं, जिन्हें मैं, जहां तक ​​वे विषय से संबंधित हैं, यहां पुन: पेश करता हूं।

भौतिकवादी समझ के अनुसार, इतिहास में निर्णायक क्षण अंततः तत्काल जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन है। लेकिन यह अपने आप में फिर से दो प्रकार का होता है। एक ओर, निर्वाह के साधनों का उत्पादन: भोजन, वस्त्र, आवास और इसके लिए आवश्यक उपकरण; दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य का उत्पादन, परिवार की निरंतरता। सामाजिक व्यवस्था जिसमें एक निश्चित ऐतिहासिक युग और एक निश्चित देश के लोग रहते हैं, दोनों प्रकार के उत्पादन से निर्धारित होता है: विकास का चरण, एक तरफ, श्रम का, दूसरी ओर, परिवार का। श्रम जितना कम विकसित होता है, उसके उत्पादों की मात्रा उतनी ही सीमित होती है, और फलस्वरूप समाज की संपत्ति, आदिवासी संबंधों पर सामाजिक व्यवस्था की निर्भरता उतनी ही मजबूत होती है। इस बीच, समाज की इस सभ्य संरचना के ढांचे के भीतर, श्रम की उत्पादकता अधिक से अधिक विकसित होती है, और इसके साथ निजी संपत्ति और विनिमय, संपत्ति मतभेद, अन्य लोगों की श्रम शक्ति का उपयोग करने की संभावना और इस प्रकार वर्ग विरोधाभासों का आधार: नया सामाजिक तत्व है कि पीढ़ियों के लिए वे पुरानी सामाजिक व्यवस्था को नई परिस्थितियों के अनुकूल बनाने की कोशिश करते हैं, जब तक, अंत में, दोनों की असंगति पूरी तरह से उलट नहीं जाती है। आदिवासी संघों पर आधारित पुराना समाज नवगठित सामाजिक वर्गों के टकराव के परिणामस्वरूप फूटता है; इसका स्थान एक नए समाज द्वारा ले लिया जाता है, जो एक राज्य में संगठित होता है, जिसकी सबसे निचली कड़ियाँ अब आदिवासी नहीं हैं, बल्कि क्षेत्रीय संघ हैं - एक ऐसा समाज जिसमें परिवार व्यवस्था पूरी तरह से संपत्ति संबंधों के अधीन है और जिसमें वर्ग विरोधाभास और वर्ग संघर्ष हैं। अब स्वतंत्र रूप से प्रकट हो रहा है, जो हमारे समय तक के सभी लिखित इतिहास की सामग्री का गठन करता है।

मॉर्गन की महान योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने हमारे लिखित इतिहास के इस प्रागैतिहासिक आधार की खोज की और इसकी मुख्य विशेषताओं में पुनर्स्थापित किया और उत्तरी अमेरिकी भारतीयों के पैतृक संबंधों में प्राचीन ग्रीक, रोमन और के सबसे महत्वपूर्ण, अब तक अघुलनशील रहस्यों की कुंजी पाई। जर्मन इतिहास। उनका लेखन एक दिन से अधिक का काम है। लगभग चालीस वर्षों तक उन्होंने अपनी सामग्री पर तब तक काम किया जब तक कि उन्होंने इसमें पूरी तरह से महारत हासिल नहीं कर ली। लेकिन दूसरी ओर, उनकी पुस्तक हमारे समय के उन कुछ कार्यों में से एक है जो एक युग बनाते हैं।

निम्नलिखित प्रदर्शनी में, पाठक मोटे तौर पर मॉर्गन से संबंधित है और जो मैंने जोड़ा है, के बीच आसानी से अंतर करेगा। ग्रीस और रोम के ऐतिहासिक खंडों में, मैंने खुद को मॉर्गन के डेटा तक सीमित नहीं रखा और जो मेरे निपटान में था उसे जोड़ा। सेल्ट्स और जर्मनों के खंड ज्यादातर मेरे हैं; मॉर्गन के पास यहां लगभग केवल सेकेंड हैंड सामग्री थी, और जर्मनों के बारे में - टैसिटस को छोड़कर - केवल मिस्टर फ़िरमैन के आधार उदारवादी मिथ्याकरण। व्यवसाय के मामले, जो मॉर्गन के लक्ष्यों के लिए पर्याप्त थे, लेकिन मेरे उद्देश्यों के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त थे, सभी को मेरे द्वारा फिर से तैयार किया गया है। अंत में, यह बिना कहे चला जाता है कि मैं उन सभी निष्कर्षों के लिए जिम्मेदार हूं जो मॉर्गन के सीधे संदर्भ के बिना किए गए हैं।

पुस्तक में मुद्रित: एफ. एंगेल्स। "डेर उर्सप्रंग डेर फैमिली, डेस प्राइवेटिजेंट-हम्स एंड डेस स्टैट्स"। हॉटिंगेन ज्यूरिख, 1884

प्राथमिक परिवार के इतिहास के लिए 1891 के चौथे जर्मन संस्करण की प्रस्तावना (बहोफेन, मैक्लेनन, मॉर्गन)

इस पुस्तक के पिछले संस्करण, जो बड़ी संख्या में प्रकाशित हुए थे, लगभग आधा साल पहले पूरी तरह से बिक गए, और प्रकाशक ने मुझे लंबे समय से एक नया तैयार करने के लिए कहा है। अधिक जरूरी काम ने अब तक मुझे ऐसा करने से रोका है। पहले संस्करण के प्रकाशन को सात साल बीत चुके हैं, और इन वर्षों के दौरान परिवार के आदिम रूपों के अध्ययन में काफी प्रगति हुई है। इसलिए, यहां सावधानीपूर्वक सुधार और परिवर्धन करना आवश्यक था, खासकर जब से इस पाठ की एक स्टीरियोटाइप से प्रस्तावित छपाई मुझे कुछ समय के लिए और बदलाव करने के अवसर से वंचित कर देगी।

इसलिए, मैंने पूरे पाठ को ध्यान से संशोधित किया है और कई जोड़ दिए हैं, जो मुझे आशा है कि विज्ञान की वर्तमान स्थिति को पर्याप्त रूप से ध्यान में रखा गया है। मैं बाद में इस प्रस्तावना में बाचोफेन से मॉर्गन तक के पारिवारिक इतिहास के विकास का एक संक्षिप्त विवरण देता हूं; मैं यह मुख्य रूप से इसलिए कर रहा हूं क्योंकि आदिम इतिहास का अराजक अंग्रेजी स्कूल अभी भी मॉर्गन की खोजों द्वारा लाए गए आदिम इतिहास के विचारों में क्रांति को शांत करने की पूरी कोशिश कर रहा है, हालांकि, बिल्कुल भी शर्मिंदा नहीं है, हालांकि, मॉर्गन के परिणामों को लागू करना . हाँ, और अन्य देशों में, कुछ स्थानों पर भी उत्साह से इस अंग्रेजी उदाहरण का पालन करें।

मेरे काम का विभिन्न विदेशी भाषाओं में अनुवाद किया गया है। सबसे पहले इतालवी में: "द ओरिजिन ऑफ़ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट", जिसका अनुवाद Pasquale Martignetti, Benevento, 1885 द्वारा किया गया है। फिर रोमानियाई में: "द ओरिजिन ऑफ़ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट", आयन द्वारा अनुवादित नादेज़्दे; सितंबर 1885 से मई 1886 तक आईसियन जर्नल "कंटेम्पोरनुल" में प्रकाशित हुआ। इसके अलावा डेनिश में: परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति, गर्सन ट्रायर द्वारा तैयार एक संस्करण। कोपेनहेगन, 1888; वर्तमान जर्मन संस्करण से लिया गया हेनरी रेवेट का एक फ्रांसीसी अनुवाद, प्रेस में है।

साठ के दशक की शुरुआत तक, परिवार का इतिहास सवालों के घेरे में नहीं था। इस क्षेत्र में ऐतिहासिक विज्ञान अभी भी पूरी तरह से मूसा के पेंटाटेच के प्रभाव में था। परिवार का पितृसत्तात्मक रूप, जिसे कहीं और से अधिक विस्तार से दर्शाया गया है, न केवल बिना शर्त सबसे प्राचीन रूप माना जाता था, बल्कि इसकी पहचान भी की जाती थी - बहुविवाह के अपवाद के साथ - आधुनिक बुर्जुआ परिवार के साथ, ताकि परिवार, वास्तव में, बिल्कुल भी अनुभव नहीं किया, माना जाता है, कोई ऐतिहासिक विकास नहीं; अधिक से अधिक यह माना गया कि आदिम समय में अव्यवस्थित यौन संबंधों का दौर रहा होगा। - सच है, मोनोगैमी के अलावा, पूर्वी बहुविवाह और भारतीय-तिब्बती बहुपतित्व भी ज्ञात थे; लेकिन इन तीनों रूपों को ऐतिहासिक क्रम में व्यवस्थित नहीं किया जा सका, और वे बिना किसी पारस्परिक संबंध के एक दूसरे के बगल में आ गए। प्राचीन दुनिया के कुछ लोगों के साथ-साथ कुछ अभी भी मौजूद जंगली लोगों में, वंश को पिता के माध्यम से नहीं, बल्कि मां के माध्यम से माना जाता था, ताकि महिला रेखा को केवल एक ही महत्व के रूप में पहचाना जा सके; कि कई आधुनिक लोगों के बीच कुछ, कम या ज्यादा बड़े, समूहों में विवाह वर्जित हैं, जिनका उस समय अभी तक विस्तार से अध्ययन नहीं किया गया था, और यह कि यह प्रथा दुनिया के सभी हिस्सों में पाई जाती है - हालांकि, ये तथ्य ज्ञात थे, और इस तरह के उदाहरण और भी जमा हो गए। लेकिन उनसे कैसे संपर्क किया जाए, कोई नहीं जानता था, और यहां तक ​​​​कि "मानव जाति के आदिम इतिहास में अध्ययन, आदि" में भी। ई.बी. टेलर (1865), वे केवल "अजीब रीति-रिवाजों" के साथ-साथ लोहे के औजार से जलते हुए पेड़ को छूने और इसी तरह की धार्मिक छोटी-छोटी बातों के खिलाफ कुछ बर्बर लोगों के निषेध के रूप में आते हैं।

अध्याय 2

मेरे काम का आधार फ्रेडरिक एंगेल्स "द ओरिजिन ऑफ़ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट" के काम का विश्लेषण है, जिसमें उन्होंने इतिहास की भौतिकवादी समझ पर लुईस जी। मॉर्गन के शोध के परिणामों को रेखांकित किया, कार्ल द्वारा टिप्पणी मार्क्स, साथ ही इस काम पर उनकी आलोचनात्मक टिप्पणी।

मॉर्गन ने इतिहास को तीन मुख्य युगों - हैवानियत, बर्बरता और सभ्यता में फिर से तैयार किया, उन्होंने जीवन के साधनों के उत्पादन में प्रक्रिया के अनुसार पहले दो युगों को निम्न, मध्य और उच्च चरण में विभाजित किया।

मॉर्गन का विश्लेषण करते हुए, एंगेल्स समाज के विकास में कई चरणों की पहचान करते हैं: कबीले, मताधिकार, जनजाति, जनजातियों का संघ, राज्य। कबीले जंगलीपन के मध्य चरण में पैदा हुए और बर्बरता के निचले चरण में अपने उदय तक पहुंचे। प्रत्येक कबीले के अपने रीति-रिवाज होते हैं, जैसे कि नेता का सचम (शांतिकाल में एक बुजुर्ग) का चुनाव, साधु और नेता का विस्थापन, कबीले के भीतर विवाह का निषेध। कई भारतीय कुलों ने एकजुट होकर एक फ़्रांसिया (ब्रदरहुड) का गठन किया, जिसने अदालत पर शासन किया, "प्रतिष्ठित व्यक्तियों" के अंतिम संस्कार की लागत को विभाजित करते हुए, एक कबीले के लिए एक साथ एक सैकेम का चयन किया। चूंकि कई परिवार एक फ़्रंटिया बनाते हैं, इसलिए कई फ़्रंटिया एक जनजाति बनाते हैं, जो अपने स्वयं के क्षेत्र और नाम, बोली, परिवारों द्वारा चुने गए साधुओं और सैन्य नेताओं का गंभीरता से उद्घाटन करने का अधिकार, उन्हें पदच्युत करने का अधिकार, सामान्य धार्मिक विचार, परिषद जनजाति के, और कुछ जनजातियों में हम सर्वोच्च नेता, "आधिकारिक का प्रोटोटाइप" भी देख सकते हैं , ज्यादातर आगे विकसित नहीं हुआ। कभी-कभी कबीले यूनियनों में एकजुट होते हैं, जिनमें से एक प्रमुख प्रतिनिधि Iroquois संघ है, जो संघ परिषद, मतदान, लोगों की उपस्थिति में आयोजित बैठकों की विशेषता है। एंगेल्स आदिवासी संगठन की प्रशंसा करते हैं: “और यह आदिवासी व्यवस्था कितनी अद्भुत संस्था है, अपनी भोली और सरलता में। हाउसकीपिंग साम्यवादी सिद्धांतों पर संयुक्त रूप से संचालित की जाती है। विभिन्न वर्गों में विभाजन होने से पहले लोग और मानव समाज ऐसा दिखता था।

अपनी पुस्तक में, फ्रेडरिक एंगेल्स ने तीन सबसे अधिक अध्ययन किए गए उदाहरणों - ग्रीक, रोमन और जर्मनों पर जनजातीय व्यवस्था के अपघटन का पता लगाया। आइए हम राज्य के उद्भव के लिए मुख्य परिस्थितियों को अलग करें, जो आर्थिक कारणों से बनाई गई हैं।

आदिवासी व्यवस्था में कोई वर्चस्व और दासता नहीं है, लोगों के अधिकारों और कर्तव्यों में कोई अंतर नहीं है, जनजाति और कबीले का वर्गों में स्तरीकरण संभव नहीं है। राज्य के निर्माण के कारण क्या हुआ?

श्रम विभाजन एक प्राकृतिक घटना है जो केवल लिंगों के बीच मौजूद है। तो, एक महिला घर पर काम करती है, और एक पुरुष जन्म केंद्र की रक्षा करता है और भोजन प्रदान करता है। उनमें से प्रत्येक उनके द्वारा बनाई गई चीजों का मालिक है और उन्हें कई परिवारों के बीच कम्युनिस्ट आधार पर साझा करता है। जो एक साथ बनाया और उपयोग किया जाता है वह सामान्य संपत्ति है: एक झोपड़ी, एक बगीचा, एक नाव।

कई विकसित जनजातियों (आर्यों, सेमाइट्स) में, पशुओं का पालन-पोषण और प्रजनन श्रम की मुख्य शाखा बन गई। "शेफर्ड जनजातियां बाकी बर्बर लोगों से अलग थीं - यह श्रम का पहला प्रमुख सामाजिक विभाजन था" . मवेशियों ने अपने मालिक को ऊन, दूध, मांस, त्वचा और बहुत कुछ दिया, जिससे नियमित विनिमय का उदय हुआ और मवेशियों ने धन का कार्य हासिल कर लिया। औद्योगिक गतिविधि में प्रगति दिखाई दी: करघा, धातु अयस्कों का गलाने और धातु प्रसंस्करण, जिससे उत्पादकता में वृद्धि और हथियारों में सुधार हुआ। साथ ही, अब एक व्यक्ति भूमि के मालिक के रूप में कार्य कर सकता था और उस पर कुछ अधिकार और दायित्व हो सकते थे, जिससे इस भूमि की आय में भी वृद्धि हुई। उत्पादन में वृद्धि ने मनुष्य की श्रम शक्ति को बनाए रखने के लिए आवश्यक से अधिक उत्पादों का उत्पादन करने में सक्षम बना दिया। इसी समय, इसने कबीले के प्रत्येक सदस्य के लिए दैनिक श्रम की मात्रा में वृद्धि की, जिससे नए श्रम को आकर्षित करने की आवश्यकता का उदय हुआ, अर्थात युद्धों द्वारा प्रदान किए गए दास। इस प्रकार, समाज दो बड़े वर्गों में विभाजित हो गया - स्वामी और दास, शोषक और शोषित। एक जनजाति या कबीले के सामान्य कब्जे से झुंड और भूमि व्यक्तिगत भूमि के प्रमुखों के स्वामित्व में चली गई, निजी संपत्ति दिखाई दी, जिसके कारण समाज का दूसरा विभाजन अमीर और गरीब में हो गया।

बढ़ती जनसंख्या घनत्व एकता को बल देती है, समान जनजातियों के गठबंधनों का निर्माण करती है, और इसके परिणामस्वरूप, सैन्य नेता, सैन्य नेता, परिषद और लोगों की सभा एक आदिवासी समाज के अंगों का निर्माण करती है जो एक सैन्य लोकतंत्र में विकसित हो रहा है। सैन्य सुरक्षा आवश्यक हो जाती है क्योंकि "पड़ोसियों की संपत्ति राष्ट्रों के लालच को उत्तेजित करती है। एक सैन्य कमांडर होने का अधिकार धीरे-धीरे वंशानुगत हो जाता है और वंशानुगत रॉयल्टी की नींव रखता है।

इस प्रकार, धन की लालची इच्छा, जिसके कारण समाज अमीर और गरीब में विभाजित हो गया, और यदि "गुलामी के प्रसार के परिणामस्वरूप, अपने स्वयं के श्रम से जीविका अर्जित करना एक योग्य कार्य के रूप में पहचाना जाने लगा केवल एक गुलाम, डकैती से भी ज्यादा शर्मनाक।"

इतने बड़े पैमाने पर बदलाव के साथ आदिवासी व्यवस्था का क्या हुआ? व्यापार, यूनियनों और परिषदों के विकास के कारण निवास के बार-बार परिवर्तन के कारण कुलों ने अपनी भूमिका खो दी, लोगों ने बेहतर अधिकारियों की मांग की जो श्रम विभाजन के कारण उत्पन्न होने वाले अपने नए हितों को सुनिश्चित कर सकें। आदिवासी व्यवस्था आंतरिक अंतर्विरोधों से अलग थी, जो अब गुलामों और स्वतंत्र, शोषकों और शोषितों के रूप में प्रकट हुई। "ऐसा समाज केवल इन वर्गों के बीच एक अनवरत खुले संघर्ष में ही अस्तित्व में हो सकता है, या फिर एक तीसरी ताकत के प्रभुत्व के तहत, जो परस्पर संघर्षरत वर्गों से ऊपर खड़े होने के कारण, उनके खुले संघर्षों को दबाता है और वर्ग संघर्ष को केवल आर्थिक क्षेत्र में ही अनुमति देता है। तथाकथित कानूनी रूप में क्षेत्र। जनजातीय व्यवस्था अपने समय को पार कर चुकी है और इसे राज्य द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था" . इस प्रकार, राज्य समाज पर थोपी गई जबरन अभिव्यक्ति नहीं है, बल्कि केवल "विकास के एक निश्चित चरण में समाज का एक उत्पाद" है, जिसमें "वर्गों के विरोध को नियंत्रण में रखने" की आवश्यकता है।

लुईस हेनरी मॉर्गन (1818-1881) - एक उत्कृष्ट अमेरिकी नृवंशविज्ञानी और पुरातत्वविद्, समाजशास्त्री, आदिम समाज के इतिहासकार, प्रगतिशील सार्वजनिक व्यक्ति, सामाजिक नृविज्ञान के संस्थापकों में से एक।

एंगेल्स एफ। परिवार की उत्पत्ति, निजी संपत्ति और राज्य: प्रति। उसके साथ। - एम ..: राजनीतिक साहित्य का प्रकाशन गृह, 1985 पी। 150

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1884 में। यह आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास के पैटर्न, इसके विकास के मुख्य चरणों और इसकी अपरिहार्य मृत्यु के कारणों को प्रकट करता है। यहाँ एक द्वन्द्वात्मक सम्बन्ध में विकास की प्रक्रिया तथा परिवार, निजी सम्पत्ति तथा राज्य के उद्भव को दर्शाया गया है, जिससे एक वर्ग समाज का उदय हुआ।

एफ. एंगेल्स के कार्य का महत्व आज भी कम नहीं हुआ है। यह कुछ लोगों की पसंद और दूसरों की हीनता के बारे में आधुनिक राष्ट्रवादियों के मिथकों को स्पष्ट रूप से उजागर करता है।

1844 में एफ. एंगेल्स द्वारा लिखी गई पहली प्रस्तावना में यह उल्लेख किया गया है: "भौतिकवादी समझ के अनुसार, इतिहास में निर्णायक क्षण, अंतिम विश्लेषण में, जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन है। लेकिन यह अपने आप में फिर से दो प्रकार का होता है। एक ओर - निर्वाह के साधनों, भोजन, वस्त्र, आवास, इसके लिए आवश्यक उपकरणों का उत्पादन; और दूसरी ओर, स्वयं मनुष्य का उत्पादन, दौड़ की निरंतरता।

काम के पहले खंड को कहा जाता है " संस्कृति के प्रागैतिहासिक चरण". मानव जाति के अस्तित्व के तीन मुख्य युगों में से, एफ। एंगेल्स ने तीन को अलग किया: हैवानियत, बर्बरता और सभ्यता। काम दूसरे युग और सभ्यता में संक्रमण की प्रक्रिया पर केंद्रित है। बर्बरता और बर्बरता को तीन चरणों में विभाजित किया गया है और उनका संक्षिप्त विवरण दिया गया है। पहले खंड का अंतिम भाग कहता है:

"बदमाशी प्रकृति के तैयार उत्पादों के मुख्य रूप से विनियोग की अवधि है; मनुष्य द्वारा निर्मित कार्य मुख्य रूप से ऐसे विनियोग के लिए सहायक उपकरण के रूप में कार्य करते हैं।

बर्बरता - पशु प्रजनन और कृषि की शुरूआत की अवधि, मानव गतिविधि की मदद से प्राकृतिक उत्पादों के उत्पादन को बढ़ाने के तरीकों को आत्मसात करने की अवधि।

सभ्यता शब्द और कला के उचित अर्थों में प्रकृति के उत्पादों के आगे के प्रसंस्करण, उद्योग की अवधि को आत्मसात करने की अवधि है।

दूसरे खंड को कहा जाता है "परिवार».

यहाँ बड़ी मात्रा में तथ्यात्मक सामग्री के विश्लेषण के आधार पर यह निष्कर्ष निकलता है कि आदिम मानव समाज में एक ऐसी अवस्था थी जब प्रत्येक महिला प्रत्येक पुरुष की थी और समान रूप से प्रत्येक पुरुष प्रत्येक महिला का था। यह तथाकथित सामूहिक विवाह का काल था।

अव्यवस्थित संभोग की इस आदिम अवस्था से धीरे-धीरे विकसित हुआ:

लेकिन। सजातीय परिवार- परिवार का पहला कदम। यहाँ विवाह समूहों को पीढ़ियों में विभाजित किया गया है: परिवार के भीतर सभी दादा-दादी एक-दूसरे के पति और पत्नी हैं, साथ ही उनके बच्चे भी हैं। पिता और माता; इसी तरह, बाद वाले के बच्चे आम पति-पत्नी का तीसरा चक्र बनाते हैं, और उनके बच्चे, पूर्व के परपोते, चौथे चक्र का निर्माण करते हैं।

बी। पुनाल परिवार।इसमें माता-पिता और बच्चों के साथ-साथ भाई-बहनों को भी संभोग से बाहर रखा गया है। पुनालुआन परिवार से जीनस की संस्था उत्पन्न हुई। जीनस को उन रिश्तेदारों के समुदाय के रूप में समझा जाता है जिनकी एक महिला है - एक पूर्वज। सामूहिक विवाह में, निश्चित रूप से, रिश्तेदारी केवल महिला रेखा के माध्यम से ही स्थापित की जा सकती थी।

में। जोड़ा परिवार।इसमें एक पुरुष एक महिला के साथ रहता है, लेकिन बहुविवाह होता है, हालांकि शायद ही कभी। सहवास के पूरे समय के लिए एक महिला से सबसे सख्त निष्ठा की आवश्यकता होती है। रिश्तेदारों के बीच विवाह के निषेध से लोगों की जीवन शक्ति और मानसिक क्षमताओं का विकास होता है।

"सभी जंगली और सभी जनजातियों के बीच एक महिला जो निचले, मध्य और आंशिक रूप से उच्चतम स्तर की बर्बरता पर खड़ी है, न केवल स्वतंत्रता का आनंद लेती है, बल्कि एक बहुत ही सम्मानजनक स्थिति रखती है।" बर्बरता का युग किसकी उपस्थिति से प्रतिष्ठित है मातृसत्ता यह इस तथ्य से समझाया गया है कि साम्यवादी घर चलाने वाली महिलाएं एक ही कबीले से संबंधित हैं, जबकि पुरुष अलग-अलग हैं।

बर्बरता की अवस्था में धन में आवास, मोटे आभूषण, वस्त्र, नाव, साधारण प्रकार के घरेलू बर्तन होते हैं।

बर्बरता के युग में, घोड़ों, ऊंटों, गधों, मवेशियों, भेड़ों, बकरियों और सूअरों के झुंड दिखाई दिए। इस संपत्ति ने बहुतायत से डेयरी और मांस भोजन को गुणा और वितरित किया। शिकार पृष्ठभूमि में वापस आ गया है। गुलाम दिखाई दिए। गुलामी का उद्भव इस तथ्य के कारण है कि मानव श्रम बल ने एक महत्वपूर्ण आय प्रदान करना शुरू कर दिया जो इसके रखरखाव की लागत पर प्रबल होती है। इस प्रकार पति मवेशियों और दासों का मालिक बन गया।

धीरे-धीरे, आदिवासी धन परिवारों के मुखिया (झुंड, धातु के बर्तन, विलासिता के सामान और दास) की संपत्ति बन जाता है। "इस प्रकार, जैसे-जैसे धन बढ़ता गया, इसने पति को पत्नी की तुलना में परिवार में अधिक शक्तिशाली स्थान दिया, और एक ओर, बच्चों के पक्ष में विरासत के सामान्य क्रम को बदलने के लिए इस स्थापित स्थिति का उपयोग करने के लिए जन्म दिया। " लेकिन यह तब तक नहीं हो सकता जब तक मूल को मातृ अधिकार माना जाता था। इसे रद्द करना पड़ा, और इसे रद्द कर दिया गया। उसी समय, उत्पत्ति मातृ द्वारा नहीं, बल्कि पुरुष रेखा द्वारा निर्धारित की जाने लगी, और पिता से विरासत के अधिकार का परिचय दिया गया।

"मातृ अधिकार को उखाड़ फेंका था महिला की विश्व-ऐतिहासिक हार।पति ने घर में सरकार की बागडोर जब्त कर ली, और महिला ने अपना सम्मानजनक पद खो दिया, एक नौकर में, उसकी वासना के दास में, खरीद के एक साधारण साधन में बदल दिया गया।

जी। एकांगी परिवार।"वह एक जोड़े परिवार से पैदा होती है, जैसा कि ऊपर बताया गया है, बर्बरता के मध्य और उच्चतम चरणों के बीच मोड़ पर; इसकी अंतिम जीत सभ्यता की शुरुआत के संकेतों में से एक है। यह पति के प्रभुत्व पर आधारित है, बच्चों को पैदा करने के स्पष्ट उद्देश्य के साथ जिनके पिता से वंश निर्विवाद है, और यह निर्विवाद वंश आवश्यक है क्योंकि बच्चों को अंततः सीधे उत्तराधिकारी के रूप में पिता की संपत्ति के कब्जे में आना चाहिए। यह जोड़ी विवाह से विवाह बंधनों की बहुत अधिक ताकत में भिन्न होता है, जिसे अब किसी भी पक्ष के अनुरोध पर समाप्त नहीं किया जाता है।

उभरती हुई मोनोगैमी कुछ और नहीं बल्कि एक लिंग को दूसरे द्वारा गुलाम बनाना है। एफ. एंगेल्स लिखते हैं: "इतिहास में प्रकट होने वाला प्रथम श्रेणी विरोध एक विवाह में पति और पत्नी के बीच विरोध के विकास के साथ मेल खाता है, और प्रथम श्रेणी का उत्पीड़न पुरुष द्वारा महिला सेक्स की दासता के साथ मेल खाता है।"

"तो हमारे पास विवाह के तीन मुख्य रूप हैं, जो आम तौर पर मानव विकास के तीन मुख्य चरणों के अनुरूप होते हैं। जंगलीपन सामूहिक विवाह, बर्बरता से युगल विवाह, सभ्यता से एक विवाह से मेल खाती है। "मोनोगैमी एक हाथ में महान धन की एकाग्रता के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई, अर्थात्, एक आदमी के हाथों में, और इन धन को इस आदमी के बच्चों को विरासत में स्थानांतरित करने की आवश्यकता से, और दूसरे को नहीं।"

दूसरे खंड के निष्कर्ष में, एफ। एंगेल्स एक भविष्यवाणी करते हैं: "चूंकि एकांगी परिवार सभ्यता की शुरुआत के बाद से उल्लेखनीय रूप से सुधार हुआ है, और विशेष रूप से हाल के दिनों में, यह कम से कम यह माना जा सकता है कि यह तब तक और सुधार करने में सक्षम है जब तक कि यह लैंगिक समानता हासिल की है। यदि एकविवाही परिवार दूर के भविष्य में समाज की मांगों को पूरा करने में असमर्थ साबित होता है, तो उसके उत्तराधिकारी के चरित्र के बारे में पहले से भविष्यवाणी करना असंभव है।

खंड 3 से 8 में, एफ. एंगेल्स के कार्य में इरोक्वाइस, यूनानियों, रोमनों और जर्मनों के बीच जनजातीय व्यवस्था पर चर्चा की गई है। एक बड़ी तथ्यात्मक सामग्री पर, वह राज्य की विशेषताओं, अपघटन और उद्भव का विश्लेषण करता है। स्वाभाविक रूप से, प्रत्येक विचाराधीन समाज की अपनी विशिष्टताएँ होती हैं और कई व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ कारकों के कारण कई विचलन की विशेषता होती है। यह संकेत मिलता है कि जनजातीय व्यवस्था का उत्कृष्ट उदाहरण ग्रीक है।

5वें खंड में "एथेनियन राज्य का उदय, एफ। एंगेल्स निम्नलिखित परिस्थितियों की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं:" एथेनियाई लोगों के बीच राज्य का उदय सामान्य रूप से राज्य के गठन का एक अत्यंत विशिष्ट उदाहरण है, क्योंकि, एक पर हाथ, यह अपने शुद्ध रूप में हुआ ... - दूसरी ओर, क्योंकि इस मामले में राज्य का एक बहुत विकसित रूप, लोकतांत्रिक गणराज्य, सीधे एक आदिवासी समाज से उत्पन्न होता है और अंत में, क्योंकि हम पर्याप्त रूप से जानते हैं इस राज्य के गठन के सभी आवश्यक विवरण।

संक्षेप में, एफ। एंगेल्स लिखते हैं:

"ऊपर, हमने तीन मुख्य रूपों की अलग-अलग जांच की जिसमें राज्य आदिवासी व्यवस्था के खंडहर से उभरता है। एथेंस शुद्धतम, सबसे शास्त्रीय रूप का प्रतिनिधित्व करता है: यहां राज्य सीधे और मुख्य रूप से आदिवासी समाज के भीतर विकसित होने वाले वर्ग विरोधों से उत्पन्न होता है। रोम में, जनजातीय समाज असंख्य लोगों के बीच एक बंद अभिजात वर्ग में बदल जाता है, इसके बाहर खड़े, वंचित, लेकिन जनमत के कर्तव्यों को वहन करते हुए; जनमत की जीत पुरानी जनजातीय व्यवस्था को धराशायी करती है और उसके खंडहरों पर एक राज्य खड़ा करती है, जिसमें आदिवासी अभिजात वर्ग और जनवादी दोनों जल्द ही गायब हो जाते हैं। अंत में, रोमन साम्राज्य के जर्मन विजेताओं के बीच, राज्य विशाल विदेशी क्षेत्रों की विजय के प्रत्यक्ष उत्पाद के रूप में उभरता है, जिसके प्रभुत्व के लिए जनजातीय व्यवस्था कोई साधन प्रदान नहीं करती है।

धारा 9 का शीर्षक "बर्बरता और सभ्यता" है ». यह अंतिम खंड उपरोक्त का एक सामान्यीकरण है, और सामान्य आर्थिक स्थितियों के लिए समर्पित है जिसने समाज के आदिवासी संगठन को कमजोर कर दिया और सभ्यता के आगमन के साथ इसे पूरी तरह समाप्त कर दिया। यहां हम एफ. एंगेल्स के काम के व्यापक उद्धरणों के बिना नहीं कर सकते, क्योंकि वे काम में बताई गई बातों के परिणामों को एक सामान्यीकृत रूप में तैयार करते हैं।

कबीला, एफ. एंगेल्स नोट करता है, "बर्बरता के निम्नतम चरण में अपने सुनहरे दिनों तक पहुँचता है।" "जनजातीय व्यवस्था की महानता, लेकिन साथ ही इसकी सीमाएं, इस तथ्य में प्रकट होती हैं कि वर्चस्व और दासता के लिए कोई जगह नहीं है। आदिवासी व्यवस्था के भीतर अभी भी अधिकारों और कर्तव्यों के बीच कोई अंतर नहीं है..."।

बाद में, कई उन्नत जनजातियों के बीच, श्रम की मुख्य शाखा शिकार और मछली पकड़ना नहीं थी, बल्कि पालतू बनाना और फिर पशुधन बढ़ाना था। "…वह था श्रम का पहला प्रमुख विभाजन।जनजातियों के बीच पशुधन का आदान-प्रदान शुरू हुआ। मवेशी एक वस्तु बन गई जिसके माध्यम से सभी वस्तुओं का मूल्य निर्धारण किया गया, इसने धन के कार्यों को प्राप्त कर लिया। करघे का आविष्कार हुआ और धातु गलाने का काम शुरू हुआ। उत्पादन के औजारों और हथियारों में तेजी से सुधार हुआ।

श्रम का पहला प्रमुख विभाजन, श्रम की उत्पादकता में वृद्धि के साथ, और फलस्वरूप धन में भी, और उत्पादक गतिविधि के क्षेत्र के विस्तार के साथ, इन ऐतिहासिक परिस्थितियों की समग्रता के तहत, अनिवार्य रूप से गुलामी में शामिल हो गया। श्रम के पहले बड़े सामाजिक विभाजन से समाज का पहला बड़ा विभाजन दो वर्गों में हुआ - स्वामी और दास, शोषक और शोषित।

"जंगली" योद्धा और शिकारी महिला के बाद दूसरे स्थान पर घर में संतुष्ट थे, "अधिक नम्र" चरवाहा, अपने धन का घमंड, पहले स्थान पर चला गया, और महिला को दूसरे स्थान पर धकेल दिया। और वह शिकायत नहीं कर सकती थी। परिवार में श्रम विभाजन ने एक पुरुष और एक महिला के बीच संपत्ति के वितरण के आधार के रूप में कार्य किया ... "।

धन तेजी से बढ़ा, यह व्यक्तियों का धन था। लोगों की उत्पादन गतिविधियों का विस्तार और विभेदीकरण हो गया है। "... श्रम का दूसरा प्रमुख विभाजन हुआ:कृषि से अलग हस्तशिल्प। "उत्पादन के दो मुख्य शाखाओं, कृषि और हस्तशिल्प में विभाजन के साथ, उत्पादन सीधे विनिमय के लिए उत्पन्न होता है - वस्तु उत्पादन, और इसके साथ न केवल जनजाति के भीतर और इसकी सीमाओं पर, बल्कि विदेशों में भी व्यापार होता है।"

"अमीर और गरीब के बीच का अंतर स्वतंत्र और दास के बीच के अंतर के साथ प्रकट होता है, श्रम के एक नए विभाजन के साथ - वर्गों में समाज का एक नया विभाजन।" व्यक्तिगत उत्पादकों के बीच आदान-प्रदान समाज के लिए एक महत्वपूर्ण आवश्यकता बन जाता है। चल रहा श्रम का तीसरा प्रमुख विभाजन- एक "वर्ग है जो अब उत्पादन में नहीं, बल्कि केवल उत्पादों के आदान-प्रदान में लगा हुआ है।" एक वर्ग बनाया गया है व्यापारी।

व्यापारियों के उदय के साथ-साथ, वहाँ दिखाई दिया धातु धन।यह प्रभुत्व का एक नया साधन था, पण्यों के पण्य की खोज की गई, जिसमें एक गुप्त रूप में अन्य सभी पण्य समाहित हैं। "पैसे से माल की खरीद के बाद पैसे का कर्ज आया, और इसके साथ ब्याज और सूदखोरी।" इसी अवधि में, नए भूमि संबंध उत्पन्न होते हैं। पहले, भूमि परिवार की संपत्ति थी। अब यह उन व्यक्तियों से संबंधित होने लगा जिन्हें उत्तराधिकार का अधिकार है, अर्थात् निजी संपत्ति। जमीन बेचकर गिरवी रख दी गई।

“इस प्रकार, व्यापार के विस्तार के साथ-साथ धन और मौद्रिक सूदखोरी, भू-संपत्ति और गिरवी के साथ, एक छोटे वर्ग के हाथों में धन का केंद्रीकरण और केंद्रीकरण तेजी से हुआ, और इसके साथ-साथ जनता की दरिद्रता बढ़ती गई और ग़रीबों की भीड़ बढ़ती गई।” जनजातीय व्यवस्था बिना किसी सहायता के विकसित हुए नए तत्वों के सामने शक्तिहीन हो गई। “आदिवासी व्यवस्था अपने समय को पार कर चुकी है। यह श्रम विभाजन और उसके परिणाम, समाज के वर्गों में विभाजन द्वारा उड़ा दिया गया था। उसे बदल दिया गया था राज्य।

इस प्रकार, "राज्य विकास के एक निश्चित चरण में समाज का एक उत्पाद है; राज्य की मान्यता है कि यह समाज अपने आप में एक अघुलनशील अंतर्विरोध में उलझा हुआ है, अपूरणीय विरोधों में विभाजित हो गया है, जिससे छुटकारा पाना शक्तिहीन है। और इसलिए कि ये विरोधी, परस्पर विरोधी आर्थिक हितों वाले वर्ग, एक दूसरे को और समाज को एक निरर्थक संघर्ष में नहीं खाएंगे, इसके लिए एक बल आवश्यक हो गया जो टकराव को नियंत्रित करेगा, इसे "व्यवस्था" की सीमाओं के भीतर रखेगा। यह बल राज्य है।

राज्य की विशिष्ट विशेषताएं - विषयों का क्षेत्रीय विभाजन और लोक प्राधिकरण /

भविष्य के लिए एक भविष्यवाणी करते हुए, एफ. एंगेल्स निम्नलिखित लिखकर अपनी बात समाप्त करते हैं।

"तो, राज्य हमेशा के लिए मौजूद नहीं है। ऐसे समाज थे जिन्होंने इसके बिना किया, जिन्हें राज्य और राज्य शक्ति के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। आर्थिक विकास के एक निश्चित चरण में, जो अनिवार्य रूप से समाज के वर्गों में विभाजन से जुड़ा था, इस विभाजन के कारण राज्य एक आवश्यकता बन गया। अब हम तेजी से उत्पादन के विकास में एक ऐसे चरण के करीब पहुंच रहे हैं, जहां इन वर्गों का अस्तित्व न केवल एक आवश्यकता रह गया है, बल्कि उत्पादन के लिए एक सीधी बाधा बन गया है।

कक्षाएं अनिवार्य रूप से गायब हो जाएंगी जैसे वे अनिवार्य रूप से अतीत में उत्पन्न हुई थीं। वर्गों के गायब होने के साथ, राज्य अनिवार्य रूप से गायब हो जाएगा। एक समाज जो उत्पादकों के एक स्वतंत्र और समान संघ के आधार पर उत्पादन को एक नए तरीके से व्यवस्थित करता है, पूरे राज्य मशीन को वहां भेज देगा जहां यह उसका उचित स्थान होगा: पुरातनता के संग्रहालय में, चरखा और कांस्य के बगल में कुल्हाड़ी

उत्पाद एंगेल्स, 1884 में लिखा गया। मॉर्गन की पुस्तक "एन्सिएंट सोसाइटी" की सामग्री के साथ-साथ अन्य वैज्ञानिक आंकड़ों के आधार पर, एंगेल्स अपने काम में मुख्य की खोज करते हैं। आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विकास की विशेषताएं। वह समाज की आर्थिक प्रगति के संबंध में विवाह और परिवार के रूपों में परिवर्तन का पता लगाता है, जनजातीय व्यवस्था के विघटन की प्रक्रिया का विश्लेषण करता है (तीन लोगों के उदाहरण पर: प्राचीन यूनानी, रोमन और जर्मन) और इसके आर्थिक कारण . यह दर्शाता है कि श्रम उत्पादकता में वृद्धि और श्रम विभाजन के कारण विनिमय, निजी संपत्ति का उदय हुआ, आदिवासी व्यवस्था का विनाश हुआ और वर्गों का निर्माण हुआ, कि वर्ग अंतर्विरोधों के उद्भव ने राज्य को एक साधन के रूप में जीवंत कर दिया। शासक वर्ग के हितों की रक्षा के लिए। मुख्य निष्कर्ष, जिस पर एंगेल्स आते हैं: 1) निजी संपत्ति, वर्ग और राज्य हमेशा मौजूद नहीं थे, लेकिन आर्थिक विकास के एक निश्चित चरण में उत्पन्न हुए; 2) शोषक वर्गों के हाथों में राज्य हमेशा लोगों की व्यापक जनता की हिंसा और उत्पीड़न का एक साधन है; 3) कक्षाएं अनिवार्य रूप से गायब हो जाएंगी जैसे वे अनिवार्य रूप से अतीत में उत्पन्न हुई थीं। वर्गों के गायब होने के साथ, राज्य अनिवार्य रूप से गायब हो जाएगा। एंगेल्स की किताब, सेंट के बावजूद। अप्रचलित प्रावधान और तथ्यात्मक डेटा, आज तक ऐतिहासिक भौतिकवाद के सवालों के अध्ययन के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है।

महान परिभाषा

अधूरी परिभाषा

"परिवार, निजी संपत्ति और राज्य की उत्पत्ति"

डेर उर्सप्रंग डेर फ़ैमिली, डेस प्राइवेटिजेंटम एंड डेस स्टैट्स, गोटिंजन। ज्यूरिख, 1884) - एफ. एंगेल्स की एक कृति।

मार्क्स और एंगेल्स के लिए यह स्पष्ट था कि वर्ग समाज, इसकी सभी संस्थाओं के साथ, ऐतिहासिक रूप से उभरा। लेकिन पूर्व-वर्ग समाज, इसके विघटन की प्रक्रिया और एक वर्ग समाज में संक्रमण की विशेषता के लिए, उनके पास वैज्ञानिक डेटा की कमी थी, जो अभी भी बहुत बिखरे हुए थे। 1877 में लंदन में प्रकाशित एल. मॉर्गन की पुस्तक एन्सिएंट सोसाइटी द्वारा इस संबंध में बहुत कुछ स्पष्ट किया गया था, जिसमें अमेरिकी भारतीयों की जनजातीय व्यवस्था को आदिम समाज के विकास के संदर्भ में एक भौतिकवादी स्थिति से अनिवार्य रूप से माना जाता था। मार्क्स की मृत्यु के बाद, एंगेल्स ने इस पुस्तक का एक सारांश (टिप्पणियों के साथ) खोजा जिसे उन्होंने संकलित किया था और इसका उपयोग करते हुए, साथ ही पुरातनता के इतिहास पर अपने स्वयं के शोध, प्राचीन जर्मन, सेल्ट्स, आदि। 1884 के वसंत ने यह काम लिखा, जिसने मार्क्सवाद की सामाजिक-ऐतिहासिक अवधारणाओं में एक महत्वपूर्ण अंतर को भर दिया।

पुस्तक इस स्थिति को विकसित करती है कि तत्काल जीवन का उत्पादन और पुनरुत्पादन दो गुना प्रकृति का है: निर्वाह के साधनों का उत्पादन और स्वयं मनुष्य का उत्पादन। और पहला जितना कम विकसित होता है, लोगों के जीवन पर दूसरा उतना ही अधिक प्रभाव डालता है। मॉर्गन के बाद, एंगेल्स ने मानव जाति के प्रागितिहास में जंगलीपन और बर्बरता की अवधियों को अलग किया, जिनमें से प्रत्येक में निम्न, मध्य और उच्च स्तर शामिल हैं। एक चरण से दूसरे चरण में संक्रमण उपकरणों के विकास के कारण होता है। उन्होंने विशेष रूप से उल्लेख किया कि यह आग के उपयोग की खोज थी जिसने मानवता को पशु अवस्था से बाहर निकलने की अनुमति दी। आदिम पत्थर के औजार बनाकर, लोग इकट्ठा करने, शिकार करने और मछली पकड़ने पर निर्वाह करते थे। बर्बरता की अवधि के दौरान, निर्वाह के साधनों के उत्पादन के लिए एक संक्रमण था - कृषि और पशु प्रजनन का उदय हुआ (बाद में इस संक्रमण को नवपाषाण क्रांति कहा गया)। इस आधार पर उत्पादक शक्तियों के विकास ने सभ्यता के उद्भव के लिए भौतिक पूर्वापेक्षाएँ तैयार कीं। इस प्रकार, आदिम समाज के चरणों में परिवर्तन भौतिक उत्पादन के विकास से निर्धारित होता है। लेकिन सामाजिक संगठन के रूप भी स्वयं व्यक्ति के उत्पादन पर निर्भर होते हैं, जो परिवार के विभिन्न रूपों, रिश्तेदारी की व्यवस्था को जन्म देता है। ये उत्तरार्द्ध उस समय के लोगों के संबंधों की विशेषता हैं। ऐतिहासिक रूप से, वे यौन संबंधों पर प्रतिबंध के आधार पर उत्पन्न हुए, पहले पीढ़ियों, माता-पिता और बच्चों के बीच, फिर भाइयों और बहनों के बीच। नतीजतन, एक जीनस उत्पन्न होता है, जिसमें मातृ पक्ष के रिश्तेदार शामिल होते हैं। कई करीबी कुलों ने एक जनजाति बनाई। कबीले के भीतर विवाह निषिद्ध थे। लेकिन एक जनजाति के विभिन्न कुलों के पुरुषों और महिलाओं के बीच सामूहिक विवाह के विभिन्न रूप थे। बर्बरता में संक्रमण की अवधि के दौरान, अपेक्षाकृत स्थिर विवाह जोड़े बनने लगे, और सामूहिक विवाह युगल विवाह में विकसित होने लगे। धीरे-धीरे, परिवार एक आर्थिक इकाई का कार्य भी प्राप्त कर लेता है, जिससे कबीले के भीतर उसका अलगाव हो जाता है। जैसे-जैसे धन बढ़ता है, वैसे ही पिता से पुत्र को विरासत की समस्या भी होती है। एक पितृसत्तात्मक परिवार बनाया जा रहा है, जिसमें पितृ पक्ष के रिश्तेदार शामिल हैं, जो मातृ वंश को नष्ट कर रहे हैं। उसने पुरुषों और महिलाओं की असमानता, पुरुषों की प्रमुख स्थिति को मंजूरी दी और एक एकांगी परिवार में संक्रमण का एक रूप था, सभ्यता की विशेषता। यह असमानता बुर्जुआ परिवार में भी बनी हुई है। भविष्य के समाज में, परिवार के आर्थिक कार्य समाप्त हो जाएंगे, और इसके साथ एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों में आर्थिक गणना भी गायब हो जाएगी। ये रिश्ते केवल व्यक्तिगत प्रेम पर बने होंगे, और भविष्य के लोग स्वयं अपने रूपों का निर्धारण करेंगे। एंगेल्स के लिए, यह मौलिक महत्व का था कि अमेरिकी भारतीयों के वंश और यूरोप के प्राचीन लोगों के वंश में समान विशेषताएं थीं, इस तथ्य की स्थापना कि वे समाज के एक ही आदिवासी संगठन के विभिन्न चरण थे। इसका अर्थ यह हुआ कि मानव अस्तित्व के प्रागैतिहासिक काल की सामाजिक संरचना का एक रूप खोजा गया। यह रूप उत्पादक शक्तियों के विकास के निम्न स्तर, एक विरल जनसंख्या, प्रकृति के प्रति मनुष्य की लगभग पूर्ण अधीनता, और व्यक्ति से उस समुदाय के अनुरूप था जिससे वह संबंधित था। सामान्य संपत्ति, प्राकृतिक लिंग और श्रम का आयु विभाजन, संयुक्त गृह व्यवस्था ने कबीले को एकजुट किया, और इससे लोगों के लिए उन परिस्थितियों में जीवित रहना संभव हो गया। अकेले जीवित रहना असंभव था। एक अलग व्यक्ति नहीं, बल्कि एक आदिम सामूहिक - कबीले, जनजाति, समुदाय - मानव इतिहास की शुरुआत में थे। उत्पादक शक्तियों के विकास ने आदिवासी संगठन की नींव को कमजोर करना शुरू कर दिया, क्योंकि एक अधिशेष उत्पाद दिखाई दिया और इसके संचय, पुनर्वितरण आदि की संभावना आदिम समानता के साथ असंगत थी। आदिवासी व्यवस्था के विघटन की प्रक्रिया निजी संपत्ति, सामाजिक असमानता, वर्गों और राज्य की उत्पत्ति के साथ मेल खाती है। इस प्रकार, प्रारंभिक पदों को वर्ग समाज और उसकी संस्थाओं की उत्पत्ति के प्रश्न के वैज्ञानिक निरूपण के लिए निर्धारित किया गया था, या, जैसा कि पुस्तक में इंगित किया गया है, सभ्यता के उद्भव के लिए। यहाँ लोहे के औजारों की उपस्थिति और श्रम के सामाजिक विभाजन से जुड़ी श्रम उत्पादकता की वृद्धि का निर्णायक महत्व था। एंगेल्स ने सामाजिक श्रम के विभाजन में तीन प्रमुख चरणों का नाम दिया जिसने सभ्यता का मार्ग बनाया: देहाती जनजातियों का अलगाव, जिसने उत्पादों का व्यवस्थित रूप से आदान-प्रदान करना आवश्यक बना दिया, धन की उपस्थिति; कृषि से हस्तशिल्प का अलगाव, जिसके कारण दास श्रम का व्यापक उपयोग, वस्तु उत्पादन और व्यापार का विकास, संपत्ति असमानता, निजी संपत्ति और समाज का वर्गों में विभाजन हुआ; एक स्वतंत्र प्रकार की गतिविधि में व्यापार को अलग करना: व्यापारी अब धातु के पैसे के बिना नहीं कर सकते थे। हस्तशिल्प और व्यापार के विकास, धन की वृद्धि, पूर्व आदिवासी संबंधों को तोड़ना, संपत्ति असमानता और सामाजिक वर्गों के उद्भव ने राज्य के गठन का मार्ग प्रशस्त किया।

अपने विरोधों वाले वर्ग समाज में, एंगेल्स के अनुसार, मौजूदा व्यवस्था को बनाए रखने और शासक वर्ग के हितों की रक्षा के लिए एक संगठित राजनीतिक शक्ति आवश्यक है। यह राज्य है। व्यापक सामग्री के आधार पर, पुस्तक प्राचीन यूनानियों, रोमनों और जर्मनों के बीच राज्य संस्थानों के गठन का विवरण और विश्लेषण प्रदान करती है। विभिन्न लोगों के लिए इस प्रक्रिया की अपनी विशेषताएं हैं। लेकिन इसकी सामान्य विशेषताएं सार्वजनिक प्राधिकरण (सेना, अधिकारियों), करों और जनसंख्या का विभाजन कबीले से नहीं, बल्कि क्षेत्रीय आधार पर उभरना था। राज्य समाज के लिए आवश्यक कुछ कार्य करता है, लेकिन आदिवासी संगठन के विपरीत, यह खुद को समाज से ऊपर रखता है। सभ्यता का इतिहास एक वर्ग द्वारा दूसरे वर्ग के शोषण के तीन महान रूपों को जानता है: दासता, दासता और मजदूरी श्रम। प्रत्येक युग में, राज्य ने, सबसे आर्थिक रूप से शक्तिशाली वर्ग के अंग के रूप में, दासता के इन रूपों को कायम रखा है। बुर्जुआ समाज में ऐसा ही लोकतांत्रिक गणतंत्र है, जहां पूंजी परोक्ष रूप से हावी है, लेकिन इससे भी ज्यादा। वर्गों के साथ राज्य का उदय हुआ, एक वर्ग चरित्र है, और वर्गों के उन्मूलन के साथ समाप्त हो जाना चाहिए।

पुस्तक विज्ञान के स्तर को दर्शाती है। 19 वी सदी तब से, विज्ञान और इतिहास दोनों बहुत आगे निकल गए हैं, और पुस्तक में जिन मुद्दों पर चर्चा की गई है, उनमें से कई की अब अलग-अलग व्याख्या की गई है। कई नई समस्याएं भी पैदा हो गई हैं। लेकिन काम, मार्क्सवाद के इतिहास और सामान्य रूप से विश्वदृष्टि में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हुए, मार्क्सवादी सामाजिक-ऐतिहासिक सिद्धांत की कई मूलभूत समस्याओं पर सैद्धांतिक पदों की अभिव्यक्ति के रूप में इसके महत्व को बरकरार रखता है।

महान परिभाषा

अधूरी परिभाषा