Говори благое либо молчи. Говори благое или молчи. Истинный мусульманин не сквернословит
Очень модная в последнее время в Дагестане тема – диалог. И раз уж о нём говорят на государственном уровне, то почему бы и мне не поддаться моде и не поговорить о нём.
Мы ведём диалоги на протяжении всей нашей жизни. Первая беседа подобного формата происходит у матери с её ребенком и звучит примерно так: «дай» – «на». Большие государственные люди говорят о диалоге на высоком уровне, а мы с вами давайте поговорим о нём как о форме общения между нами – обычными людьми – в нашей повседневной жизни.
Диалог – это то, что нам, людям, необходимо, но при этом не всегда приятно. Нам больше нравится монолог, как форма самовыражения. Ведь всегда приятно, когда ты говоришь, а тебя слушают. Ещё приятнее, если слушатели согласны с тем, что ты им вещаешь. Если же нет – это неприятно, и именно с этого чувства дискомфорта начинается наше противостояние другим. Самая распространённая реакция на выражение несогласия – попытка убедить в своей правоте. И так чаще всего начинаются споры. Потому что не факт: а) что вы правы, б) что вам удастся в этом убедить оппонента, в) что его вообще нужно убеждать. С самых простых, кухонного масштаба перепалок люди неправильно строят диалог друг с другом.
В детском садике дети спорят, чья мама лучше. В пожилом возрасте – о том, чей внук лучше воспитан. Спорят родители и дети, начальники и подчинённые, мужья и жёны. Спорят и чаще всего ссорятся из-за нежелания и неумения уступить. И так – от рождения до смерти, если не научатся избегать разрушительного водоворота неправильно проводимой дискуссии. Всевышний Аллах сказал:
«Я ручаюсь за дом в окрестностях рая для человека, отказывающегося от споров, даже если он и прав, (и я ручаюсь) за дом посреди рая для того, кто не лжёт даже в шутку, (и я ручаюсь) за дом в верхних пределах рая для благонравного» (Абу-Дауда достоверный хадис кудси).
К чему приводят споры? К разрыву отношений. Как между родственниками, так и между целыми народами. Если бы все следовали хадису и отказывались от споров, как было бы замечательно! Если бы каждый давал другому возможность сказать последнее слово, остаться ему правым в своих глазах. Есть разница между спорами и беседами, благородными дискуссиями, в которых устанавливается истина. Для того, чтобы решиться вести их, нужно обладать не только выдающимися знаниями, но и наилучшим нравом. Наиболее частая проблема у соблюдающих каноны Ислама мусульманок – это неприятие их взглядов родственниками, друзьями, родителями… Набрав знаний, которых, если изложить их в печатном виде, хватило бы на тоненькую брошюрку об Исламе, они с горячностью кидаются наставлять всех, кто попался. Родные и близкие попадаются чаще и быстрее. А главное, еще и сами напрашиваются, и даже начинают первыми. Т.к. тяжелее всего обычно убеждать в своей правоте тех, кто слышал, как ты в первый раз сказал «мама», и знает все твои слабости, перейти к спору и ссоре с ними значительно легче. Как часто такое приводит к разрыву отношений!!! А ведь сказано:
(смысл): "О Мухаммад, призывай к религии Кораном, наставлениями, вежливо, и веди спор с ними посредством того, что лучше" (Сура "Ан-Нахль", аят 125).
А лучшее – оно разве может разрушать? Самое главное – это остановиться раньше, чем чему-либо будет нанесён урон. Раньше, чем причинена первая боль – неосторожным словом, раздражённым или высокомерным взглядом…
Ещё более страшными и болезненными бывают споры между мусульманами, убеждения которых о религии разнятся. Неумение строить диалог достойным образом приводит к фитне – разделению среди верующих.
В книге, описывающей биографию Абу Ханифы, приводится следующая история.
«Абу Ханифа в своё время был сильным знатоком акиды, он вёл прения, диспуты с различными людьми, с безбожниками, сектантами. И одерживал над ними верх. Когда его сын стал заниматься наукой калям, т.е. наукой теологии, акиды, и стал тоже дискутировать, то его отец, т.е. Абу Ханифа, запретил ему, сказав: «Когда мы вели прения, то мы уважительно относились к своему оппоненту; мы сидели так тихо и спокойно, что даже если бы птица села на наши головы, то она не улетела бы. И мы в прениях желали, чтобы наш оппонент не допустил ошибки. Вы же, когда ведёте дискуссии, желаете, чтобы ваш оппонент ошибся и допустил куфр. А тот, кто желает, чтобы его оппонент впал в неверие, тот сам раньше него впадает в неверие, потому что желал вынести брату по вере такфир» .
На самом деле, и добавить-то нечего, только запомнить и сделать выводы.
В преддверии Рамадана обращаюсь к вам словами из достоверного хадиса:
"Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит" (Муслима, Бухари).
Давайте встретимся в раю.
Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, в хадисе, переданном Абу Хурайрой, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пусть тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, говорит благое или молчит».
В суре «Каф» Священного Корана говорится:
« Двое ангелов сидят справа и слева и принимают (записывают деяния) . Стоит ему (человеку) произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель » (50:17-18)
Подумайте о том, что ангелы записывают каждое ваше слово !
Исламские ученые говорят: «Сказать слово - легко, но расчет за него будет тяжким» . И это действительно так, ведь Всевышний сказал:
«Скрываете ли вы свои речи или произносите их вслух, прячете ночью или открыто произносите их днем - все вы равны перед Аллахом » (13:10)
Всевышний Аллах наделил людей множеством благ, и одно из величайших благ — это способность говорить. Если мы используем этот дар для поклонения Аллаху, молимся, читаем Священный Коран, салават, призываем к добру и совершаем другие богоугодные дела, мы проявляем благодарность Всевышнему за этот бесценный дар. Если же мы лжем, распространяем сплетни и оскорбляем других людей, мы проявляем неблагодарность и навлекаем на себя гнев Всевышнего.
Истинный мусульманин не сквернословит
20 достоверных хадисов в доказательство:
1. Верующий не порочит, не проклинает, не совершает ничего непристойного и не сквернословит » (ат-Тирмизи).
2. Ияз бин Хаммад, да будет доволен им Аллах, рассказывает: «Однажды, я спросил Пророка, мир ему и благословение: «О, Посланник Аллаха, один человек из моего племени оскорбляет меня. Могу ли я ответить ему тем же самым?». Пророк, мир ему и благословение, ответил: «Оскорбляющие друг друга – это два шайтана, ругающие друг друга ».
3. Сказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение: «Рай является запретным для того, кто сквернословит » (Абу Дауд).
4. Передают со слов Абу-д-Дарды, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение, сказал: «П оистине, Аллах ненавидит произносящего непристойные и дурные слова » (ат-Тирмизи).
5. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Стыдливость и отказ от губительных слов являются двумя ответвлениями веры, а сквернословие и болтливость являются двумя ответвлениями лицемерия »(Ахмад, ат-Тирмизи, аль-Хаким).
6. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Убереги свой язык от плохого, этим ты победишь шайтана » (ат-Табарани).
7. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Накорми голодного, напои жаждущего, стремись к добру и избегай зла; а если не можешь, то сдерживай свой язык от всех слов, кроме добрых » (Ибн Аби ад-Дунья).
8. Передают, что один бедуин сказал Посланнику Аллаха, мир ему и благословение: «O Посланник Аллаха, я – человек грубый, дай же мне наставление». В ответ ему Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Бойся Всемогущего и Великого Аллаха; ни в коем случае не пренебрегай ничем из одобряемого (Шариатом), даже если тебе надо будет только вылить воду из своей бадьи в сосуд того, кто об этом попросит; ни в коем случае не проявляй высокомерия, ибо Всеблагой и Всевышний Аллах не любит этого; если кто-нибудь станет бранить и укорять тебя за твои недостатки, о которых ему известно, не укоряй его за его недостатки, известные тебе, и ты получишь за это часть его награды, а он понесет на себе бремя греха; и ни в коем случае не брани никого » (Ахмад).
9. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, говорил: «Злословящий и слушающий – соучастники в грехе » (ат-Табарани).
10. Посланник Аллаха, мир ему и благословение, также сказал: «У раба не исправляется характер до тех пор, пока не исправится вера, так же, как не исправляется сердце, пока не исправится язык » (ат-Тирмизи).
11. От Айши, да будет доволен ею Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «О Айша, поистине, наихудшими людьми перед Аллахом являются те, кого другие покидают из опасения услышать что-нибудь непристойное » (аль-Бухари, Муслим).
12. Имам Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Благородный человек никогда не ругается ».
13. Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Стыдливость является одним из ответвлений веры. А вера будет в раю, а бесстыдство от грубости и грубость — в аду » (Ахмад, ат-Тирмизи, ибн-Хиббан).
14. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Тот, кто не беспокоится о том, что он говорит людям, и что люди говорят ему, - рождён от прелюбодеяния, или же в его зачатии принимал участие шайтан ». В другой версии говорится: «Аллах запретил Рай для всякого мерзкого бессовестного ругателя, которого не заботит ни то, что он говорит о других, ни то, что другие говорят о нем. И если ты посмотришь на него, то обязательно увидишь, что он рожден от прелюбодеяния или что семя его отца смешалось с семенем шайтана» («Аль-Кафи», том 2).
15. О тех, ктосквернословит, не считая, что совершают нечто плохое, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Поистине, некий человек может сказать слово, даже не придав ему никакого значения, но из-за которого он будет сброшен в ад на семьдесят лет » (ат-Тирмизи). Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Поистине, раб может сказать нечто угодное Аллаху Всевышнему, на что сам он и не обратит внимания, но за это Аллах возвысит его на много ступеней, и может раб сказать нечто, вызывающее ярость Аллаха Всевышнего, на что сам он и не обратит внимания, но за это Аллах ввергнет его в ад! »(аль-Бухари).
16. Имам Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Клянусь Аллахом, верующий ничем так не сделает довольным Аллаха, как терпением, и ничем так не разгневает шайтана, как молчанием [в ответ на ругательства], и ничем так не отомстит глупцу, как тем, что не будет обращать на него внимания ».
17. Хасан аль-Басри, да будет доволен им Аллах, сказал: «Тот, кто не придерживает свой язык, не может понимать свою религию ».
18. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Послушайте, я расскажу вам самый простой и легкий вид богослужения — это молчание и хороший нрав » (Ибн Аби-Дунья).
19 . Посланник Аллаха, мир ему и благословение, говорил: «Поистине, язык мумина позади его сердца; когда он хочет что-либо сказать, вначале обдумает. А язык лицемера впереди его сердца; когда желает что-либо сказать, то не обдумывает это сердцем ».
20. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, сказал: «Всевышний покрывает недостатки того, кто сдерживает свой язык, и не наказывает того, кто сдерживает свой гнев, и принимает жалобы того, кто к Нему обращается » (Ибн Аби-Дунья).
Передано со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Вера раба не установлена прямо, пока не установлено прямо его сердце, и его сердце не установлено прямо, пока не установлен прямо его язык» . Посланник Аллаха, мир ему и благословение, назвал очищение сердца условием очищения веры, а очищение языка - условием очищения сердца.
Чтобы очистить сердце, мы должны чаще восхвалять Господа, произносить таухид, читать салават.
Пусть вас вдохновит этот аят Священного Корана:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (33:70-71)
А Всевышний Аллах знает лучше!
Вконтакте
И если его использовать в поклонении Аллаху: чтении Корана, побуждении к добру и запрещении зла, или же использовать в помощь обиженным, то это именно то, что требуется от каждого мусульманина, и это будет истинным проявлением благодарности Всевышнему Аллаху за этот бесценный дар.
А если использовать его во зле, повиновении сатане и для внесения раскола в среду мусульман лжи и обмана, распространения хулы и сплетен, опорочивании чести мусульман, и во всём том, что запретил Аллах и Его Посланник, да благословит Его Аллах и приветствует, то именно такое использование является грехом для каждого мусульманина и будет проявлением неблагодарности к Аллаху за этот великий дар.
Стремясь хорошо выглядеть и уделяя большое внимание своему внешнему виду, порой мы забываем о своих словах и поступках. Ислам, будучи не просто религией, а образом жизни, призывает к богобоязненности во всем - и в том, что мы говорим и делаем.
Всевышний Аллах сказал в Коране: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (Коран 33:70-71).
Обратите внимание на то, как призыв говорить праведные слова поставлен в один ряд с призывом к богобоязненности. Это неслучайно, ведь от богобоязненных исходит добро, душевная теплота, люди чувствуют себя в безопасности рядом с ними. Те же, кто не обладает богобоязненностью, не внушают доверия, от них исходит вред. Иногда случается так, что словом или делом мы невольно обижаем людей. Абу Хурайра сообщил, что Ибн Аббас сказал: «В Судный День человек не будет чувствовать большую ярость или возмущение на какой-либо участок своего тела больше, чем то, что он почувствует к своему языку, если только он не использовал его для высказывания или побуждения к добру» .
Аль-Хассан сказал: «Тот, кто не придерживает свой язык, не может понимать свою религию». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Признаком хорошего исповедания религии человеком является то, что он оставляет дела, его не касающиеся» .
Сподвижники и их последователи посвящали свое время только тому, что приносило им пользу как в мирской жизни, так и в вечной. Таким образом, они сохраняли чистоту своих сердец и приумножали свои праведные дела.
Передано в Аль-Муснаде, со слов Анаса, что Пророк сказал: «Вера раба не установлена прямо, пока не установлено прямо его сердце, и его сердце не установлено прямо, пока не установлен прямо его язык» . Это высказывание показывает, что Пророк сделал очищение сердца условием очищения веры, а очищение языка - условием очищения сердца.
Ибрахим ибн Адхам сказал: «Две вещи разлагают душу человека: увеличение материальных благ и разговоров» .
Имам Газали говорил: «Разговор бывает четырех типов: приносящий только вред, приносящий только пользу, приносящий и пользу, и вред или же не приносящий ни того, ни другого» .
В хадисе, переданном со слов Му"аза, Пророк сказал: «Не сообщить ли мне вам, как управляться со всем этим?» Я тогда сказал: «Да, о посланник Аллаха». Он взялся за свой язык пальцами, а затем сказал: «Удержи это!» Я сказал: «О, пророк Аллаха! Будем ли мы отвечать за то, что мы говорим?» Он сказал: «Горе твоей матери! Разве есть что-нибудь большее, чем урожай языков, бросающих людей лицами (или он сказал: «носами») в огонь?»
Под словами «урожай языков» подразумевается наказание за высказывание запретных вещей. Человек своими деяниями и речами сеет семена добра или зла. В День Воскрешения он пожинает плоды. Тот, кто сеял зерна добрых слов и дел, пожнет урожай почести и благословений. Тот, кто сеял зерна дурных слов и дел, пожнет только горечь и унижение.
В Коране также есть аят с таким смыслом: «Во многих речах, которые вы ведете, нет пользы, кроме как в речи человека, который совершает милостыню, благое, создает между людьми компромиссные отношения» (сура «ан-Ниса», аят 114).
Также не следует злоупотреблять вниманием людей, говоря о себе, о личном деле, о своих способностях, семье, близких. У одного мудреца спросили: «Что является верным, но скверным?» Он ответил: «Хвала, которую человек адресует себе» .
В Коране есть аят с таким смыслом: «Человек не произносит ни одно слово так, чтобы рядом с ним не присутствовали ангелы Ракиб и Атид» (сура «Каф», аят 18). Исламские ученые говорят: «Сказать слово - легко, но расчет за него будет тяжким» . И это действительно так, ведь Всевышний сказал: «Скрываете ли вы свои речи или произносите их вслух, прячете ночью или открыто произносите их днем - все вы равны перед Аллахом» (Коран 13:10). И потому всем нам стоит задуматься над тем, что мы говорим, ведь Аллах спросит с каждого за это.
Имам аль-Куртуби в своем тафсире сказал: «Слова Всевышнего указывают на то, что людям не следует лезть в чужие дела, и нельзя на основе догадок, не имея должного знания, осуждать кого бы то ни было или подозревать его в чем-то» , после чего привел такие слова Аллаха: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу» (Коран 17:36).
Давайте же задумаемся над своими делами, оценим слова и разговоры, станем говорить слова только праведные и будем богобоязненными! И не забудем слова Пророка, да будет доволен им Аллах, который в хадисе, переданном Абу Хурайрой, сказал: «Пусть тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, говорит благое или молчит» . Истина великого пророка!
Абдрахман ХАБИБУЛЛИН
Нет сомнения в том, что Всевышний Аллах наделил человека огромными благами. И одним из величайших благ является способность говорить посредством языка. Но этот язык подобен острому копью.
И если его использовать в поклонении Аллаху: чтении Корана, побуждении к добру и запрещении зла, или же использовать в помощь обиженным, то это именно то, что требуется от каждого мусульманина, и это будет истинным проявлением благодарности Всевышнему Аллаху за этот бесценный дар.
А если использовать его во зле, повиновении сатане и для внесения раскола в среду мусульман лжи и обмана, распространения хулы и сплетен, опорочивании чести мусульман, и во всём том, что запретил Аллах и Его Посланник, да благословит Его Аллах и приветствует, то именно такое использование является грехом для каждого мусульманина и будет проявлением неблагодарности к Аллаху за этот великий дар.
Стремясь хорошо выглядеть и уделяя большое внимание своему внешнему виду, порой мы забываем о своих словах и поступках. Ислам, будучи не просто религией, а образом жизни, призывает к богобоязненности во всем — и в том, что мы говорим и делаем.
Всевышний Аллах сказал в Коране: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (Коран 33:70-71).
Обратите внимание на то, как призыв говорить праведные слова поставлен в один ряд с призывом к богобоязненности. Это неслучайно, ведь от богобоязненных исходит добро, душевная теплота, люди чувствуют себя в безопасности рядом с ними. Те же, кто не обладает богобоязненностью, не внушают доверия, от них исходит вред. Иногда случается так, что словом или делом мы невольно обижаем людей. Абу Хурайра сообщил, что Ибн Аббас сказал: «В Судный День человек не будет чувствовать большую ярость или возмущение на какой-либо участок своего тела больше, чем то, что он почувствует к своему языку, если только он не использовал его для высказывания или побуждения к добру» .
Аль-Хассан сказал: «Тот, кто не придерживает свой язык, не может понимать свою религию». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Признаком хорошего исповедания религии человеком является то, что он оставляет дела, его не касающиеся» .
Сподвижники и их последователи посвящали свое время только тому, что приносило им пользу как в мирской жизни, так и в вечной. Таким образом, они сохраняли чистоту своих сердец и приумножали свои праведные дела.
Передано в Аль-Муснаде, со слов Анаса, что Пророк сказал: «Вера раба не установлена прямо, пока не установлено прямо его сердце, и его сердце не установлено прямо, пока не установлен прямо его язык» . Это высказывание показывает, что Пророк сделал очищение сердца условием очищения веры, а очищение языка — условием очищения сердца.
Ибрахим ибн Адхам сказал: «Две вещи разлагают душу человека: увеличение материальных благ и разговоров» .
Имам Газали говорил: «Разговор бывает четырех типов: приносящий только вред, приносящий только пользу, приносящий и пользу, и вред или же не приносящий ни того, ни другого» .
В хадисе, переданном со слов Му"аза, Пророк сказал: «Не сообщить ли мне вам, как управляться со всем этим?» Я тогда сказал: «Да, о посланник Аллаха». Он взялся за свой язык пальцами, а затем сказал: «Удержи это!» Я сказал: «О, пророк Аллаха! Будем ли мы отвечать за то, что мы говорим?» Он сказал: «Горе твоей матери! Разве есть что-нибудь большее, чем урожай языков, бросающих людей лицами (или он сказал: «носами») в огонь?»
Под словами «урожай языков» подразумевается наказание за высказывание запретных вещей. Человек своими деяниями и речами сеет семена добра или зла. В День Воскрешения он пожинает плоды. Тот, кто сеял зерна добрых слов и дел, пожнет урожай почести и благословений. Тот, кто сеял зерна дурных слов и дел, пожнет только горечь и унижение.
В Коране также есть аят с таким смыслом: «Во многих речах, которые вы ведете, нет пользы, кроме как в речи человека, который совершает милостыню, благое, создает между людьми компромиссные отношения» (сура «ан-Ниса», аят 114).
Также не следует злоупотреблять вниманием людей, говоря о себе, о личном деле, о своих способностях, семье, близких. У одного мудреца спросили: «Что является верным, но скверным?» Он ответил: «Хвала, которую человек адресует себе» .
В Коране есть аят с таким смыслом: «Человек не произносит ни одно слово так, чтобы рядом с ним не присутствовали ангелы Ракиб и Атид» (сура «Каф», аят 18). Исламские ученые говорят: «Сказать слово — легко, но расчет за него будет тяжким» . И это действительно так, ведь Всевышний сказал: «Скрываете ли вы свои речи или произносите их вслух, прячете ночью или открыто произносите их днем — все вы равны перед Аллахом» (Коран 13:10). И потому всем нам стоит задуматься над тем, что мы говорим, ведь Аллах спросит с каждого за это.
Имам аль-Куртуби в своем тафсире сказал: «Слова Всевышнего указывают на то, что людям не следует лезть в чужие дела, и нельзя на основе догадок, не имея должного знания, осуждать кого бы то ни было или подозревать его в чем-то» , после чего привел такие слова Аллаха: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (Коран 17:36).
Давайте же задумаемся над своими делами, оценим слова и разговоры, станем говорить слова только праведные и будем богобоязненными! И не забудем слова Пророка, да будет доволен им Аллах, который в хадисе, переданном Абу Хурайрой, сказал: «Пусть тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, говорит благое или молчит» . Истина великого пророка!
Абдрахман ХАБИБУЛЛИН
info-islam.ru
Аллах хочет, чтобы у нас были личность и характер истинных мусульман.Занятия пустыми делами (пусть Аллах убережет нас от этого), сплетни и другое - это катастрофа. Нужно благоговейно относится к поклонению, а вне поклонения уберегать себя от пустых и ненужных слов. В хадисе-шариф говорится: «Оставление дел, напрямую не интересующих человека, показатель того, что он хороший мусульманин». Аллах говорит: «Уа ля тажассус» - «Не ищите недостатки в других». Не ищите недостатки ни у кого, если же хочется это делать, то давайте искать свои недостатки. Сплетня - это одна из катастроф, которые остаются до Судного дня, она является покушением на права мусульманина. Один из авлия говорит: «Если привык сплетничать и не можешь уберечь себя от этого, сплетничай о своих родителях, пусть твои благие дела перейдут к ним».
Однажды Абдуллах Дэхлеви, проходя мимо одного собрания, увидел, что люди сплетничают и быстро покинул это место. Он сказал: «Эй-вах, мой пост испортился». На что его ученик возразил: «Учитель, но ведь вы не сплетничали!». И Дэхлеви сказал: «Пусть! Но, когда мы проходили мимо них, на меня отражался мрак от этой сплетни».
Наш язык очень важен. Есть один хадис-шариф, Муаз бин Джабал (р) был одним из любимейших сподвижников Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям), Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) советовался с ним лично. Однажды Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) ехал на верблюде, и асхабы тоже ехали рядом с ним. У Муаз бин Джабаля были глубокие чувства к Пророку (СаляЛлаху алейхи уа салям), и он сказал нашему Пророку (СаляЛлаху алейхи уа салям): «Йа Расулюллах! Если Вас не побеспокою, могу ли я к Вам подойти?» Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) сказал: «Пожалуйста!» Муаз (р) приблизился и сказал: «Пусть будет жертвой моя душа за тебя! Йа Расулуллах! Меня беспокоит одно дело: я бы хотел умереть раньше Вас и не испытывать боли утраты Вас. Но, если судьба будет такой, что Вы уйдете раньше нас - каков Ваш совет?». Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) не ответил и на некоторое время оставался в таинственном молчании. Муаз (р) спросил: «Йа Расулуллах, делать джихад?!», Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) ответил: «Муаз, джихад - хорошее дело. Но есть лучше». Тогда Муаз спросил: «Держать пост, читать намаз… Это?» «Это обязательно, но есть еще лучше!» - ответил Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям). Сподвижник начал перечислять все хорошие дела. Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) сказал: «Для людей есть лучше, чем все это!» Муаз (р) сказал: «Йа Расулуллах! Пусть мои мать и отец будут жертвами за тебя! Что может быть лучше того, что я перечислил?!» - «Если говоришь благое - говори, если нет - молчи!» - сказал Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям). Муаз(р) спросил: «Мы будем спрошены даже за то, что говорим?» (Не за то, что говорим плохое, а за то, что пустословим, и Муаз спросил: «За это ли мы будем спрошены?») Муаз говорил: «Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) предупреждающе похлопал меня по колену и сказал: «О Муаз! Что же еще тащит человека в ад, кроме его языка?! Если говоришь благое - говори, если не говоришь благое - молчи!» Аллах говорит: «Они оберегают себя от пустословий».
На языке у мумина не должно быть пустых слов. Надо думать о том, что каждое слово, слетевшее у нас с языка, отражает наш внутренний мир. Если из наших ртов выходит ложь, сплетня, клевета или пустые ненужные слова, - все это отражение нашего внутреннего мира. Значит внутри есть такие чувства, и они выходят в наружу. Если изо рта выходят только благое (хайр) и красивое, значит, наш духовный мир полон очень красивых чувств. Для нас это так измеряется.
У Тирмизи говорится, что наш Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) сказал: «В каждом вашем разговоре поминайте Аллаха, много говорить о других вещах ожесточает сердце. Очевидно то, что люди с жестоким сердцем самые отдаленные от Аллаха». Так же у Бухари: «Пусть тот, кто верует в Судный день, говорит благое или молчит». Существуют еще очень разные предупреждения. Мы должны перенимать то духовное состояние, которое было у нашего Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям). Человек с теми, кого любит. Это духовное состояние должно быть и в нашем поклонении, и деликатностью в нашем общении. Мы постоянно должны нести с собой радость, тогда и в нраве будет вежливость. Мы должны быть вежливыми настолько, насколько ожидаем от других. Душа должна быть мягкой и глубокой, милостивой. Мы ответственны даже за кошек и собак на наших дворах, так как Аллах создал их для нас.
Лица должны излучать свет, подобно ангельским. Потому что Аллах говорит: «Ты их увидишь делающими руку`, сажда» «Мин эсери сужуд» - у них есть признаки сажда, особый нур и спокойствие.
Абдуллах бин Салям, глава евреев во время хиджры, хотел, чтобы ему показали нашего Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям). Взглянув на него, он сказал: «Этот человек не может говорить ложь». Значит, духовный мир всегда отражается снаружи человека. Аллах говорит: «Ты их узнаешь по их лицам». То есть, сердце так очищается, что ты узнаешь их по лицу. Там же приводится аят об инфаке (т.е. расходы имущества на пути Аллаха): «Милостыню давайте тем, кто отдал себя на пути к Аллаху, они из своей преданности и воспитанности не скажут о своих проблемах, ты их узнаешь по их лицам». Значит, у мумина духовный мир должен стать похожим на рентген. Язык должен быть как у нашего Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям): ясным, понятным.
Как хочет Аллах, чтобы мы говорили? Каким языком? - Это язык Корана. Наше сердце должно подражать языку Корана. Мы должны обращаться к родителям с кальбан-Карима, кальбан-Садида - говорящими правду. Кавлан -Мейсура - если ничего не можешь дать мусульманину, то говори так, чтобы принести его сердцу радость. Кавлан-Балиг ` а - красноречиво, красиво. Кавлан-Лейина, когда призываешь к Исламу, говори красиво, подобно течению воды, очень красивыми фразами.
Аллах создал для нас Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям) прекраснейшей личностью с прекрасным характером - примером для подражания. Человек с теми, кого любит. Надо стараться в каждом деле быть как Он (СаляЛлаху алейхи уа салям), цель асхаба-кирам заключается в подражании Пророку: думать, как Он (СаляЛлаху алейхи уа салям), быть милосердным, как Он (СаляЛлаху алейхи уа салям). В последующем аяте говорится: «Уа лязуна лиззакяти фаилун» - «Закят - доля того, у кого нет возможностей, а возложена она на тех, у кого они есть». А также: «ассаили валь махрум»,- «право того, кто скрывает свое состояние, над тем, кто его не скрывает».
Муса (Алейхи салям) спросил: «Йа Рабби! Где я могу тебя найти?» Аллах ответил: «Ищи меня среди обиженных, одиноких, нищих».
Саади Ширази говорит: «Друзья Аллаха торгуются на базарах, где никто не торгуется». Что это за базары? Грустные души, грустные сердца.
Таким образом, мумин должен смотреть на все существа взглядом Творца. Все, что желает для себя, должен желать и для других.
Абдуллах бин Джа’фар проходил мимо одного раба и увидел, что у него есть три куска хлеба, и он дает их собаке. Абдуллах бин Джа`фар спросил: «Ты кто?» И раб сказал: «Я раб, и эти три куска хлеба - мой заработок на сегодня». Тогда Абдуллах бин Джа`фар спросил: «Это что за собака?» Раб ответил: «Смотрю, это какая-то чужая собака, не похожа на местных, и я принял ее как гостя. Дал ей один кусок… Она голодная». И Абдуллах бин Джа’фар спросил: «Что же ты будешь делать сам?» Раб сказал: «Сегодня потерплю». Итак, что это? Это значит смотреть взглядом Творца.
Мавлана говорит: «Шамс Тебризи учил меня всего лишь одной вещи: «Если на свете есть хоть один обиженный хоть один замерзший - у тебя нет права согреться». Я знаю, что есть много обиженных и замерзших, и из-за этого я не могу согреться». Что это? - Это сердце му`мина. Ибрахим Эдхам приводит этот пример, говоря, каким должно быть сердце.
В жару будь как тень, в холод как кафтан, в голод как хлеб.