Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей викки. Каковы основные праздники викки? Зачем отмечают праздники Колеса года
Язычество - это Поэзия...
Здравствуйте, друзья!
Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?
Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.
А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.
Что такое Колесо года?
А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?
Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.
В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.
Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).
Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.
И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.
Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…
Праздники Колеса года
У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.
У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.
Кельтские праздники
Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.
Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.
Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.
Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.
Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:
- Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
- А в викканской традиции — Самайном.
Зачем отмечают праздники Колеса года?
Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?
Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.
Для того, чтобы набраться энергии;
Увеличить свои силы;
Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).
На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.
Цикл стихов
Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.
Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!
Я обещала рассказать о том, что такое Колесо года и из каких праздников оно состоит. Начну с общей информации.
Корни традиции быстрым шагом уходят в историю и географию умеренно северных народов. Тех народов, которые делили жизнь на четыре времени года и прекрасно знали, что зимой растёт только снег. Ну в крайнем случае дожди и туманы.
Это были языческие народы, до которых далеко не сразу дошла миссионерская проповедь каких бы то ни было монотеистических религий.
Жизнь людей крутилась по годичному кругу, куда более явно, чем наша сейчас. И именно в те времена появились зарубки в календаре, прочно связанные с солнечным циклом.
В XX веке появилось новое течение, называющее себя религией: Викка. Викка сейчас мягко, но стремительно распространяется в мире. Она собирает в себя знания языческого мира, делает упор на единение с природой и её охрану… В общем, лично мне Викка во многом кажется проектом Гринписа. Правда, чуть сдобренным традициями.
По традициям Викки, существуют бог и богиня, созданные Единым, и в каждом человеке есть их отражение. Мифология закручивается именно вокруг Колеса года. На Йоль богиня рождает бога, на Имболк и Остару он постепенно подрастает, а богиня молодеет и хорошеет, это её праздники. На Бельтайн подросший и возмужавший бог влюбляется в богиню и зачинает - самого себя, но на грядущий год. Лита - пик силы бога, его время. Но поскольку после Литы солнце начинает клониться к закату, день становится короче, бог начинает стареть. На Ламмас он уже зрелый, много повидавший. Ламмас и Мабон посвящены богине, как матери-земле. И завершается цикл Самайном, когда бог-солнце умирает, чтобы возродиться вновь на Йоль.
Как видно, мифология замешана вся в два архетипа - мужчина и женщина.
Я пишу про Викку, чтобы потом не возникало вопросов, является ли Колесо года исключительно викканской штукой.
Нет, не является. Во-первых, Викка сама по себе на данном этапе является сборной солянкой гринписа, психологии и магии. Прежде чем Викку можно будет назвать самодостаточной сформировавшейся религией (или хотя бы просто течением), пройдёт ещё не один десяток лет.
Во-вторых, сама Викка стырила обобщила Колесо года из прошлых веков (и у разных народов). Названия и даты праздников сейчас известны (примерно) кельтские. Но и у славян был свой Коловрат. И много у кого отмечались эти вехи.
А вехи следующие.
Самайн считается началом года.
Каждому празднику соответствуют свои символы, традиции, завязанные на земледельческий календарь. И свои архетипы, если вспоминать про психологическое сопутствующее.
Комфортное прохождение через все времена года, все смены сезона - по большому счёту, редкость. Я регулярно сталкиваюсь с людьми, которые тяжело переваривают какие-то сезоны. Сама такая, кто знает меня давно - помнят, как яростно я не любила весну и лето.
Так вот. Зачастую это может означать конфликт с архетипом, характерным для ненавистного сезона. В моём случае (в частности) - яростный конфликт с архетипом Солнце.
Попытка понять, что же отталкивает меня в весне и лете привела меня к изучению праздников Колеса года. Праздники так или иначе ориентированы на взаимодействие с этими архетипами, на установление контактов с ними. Принятие их.
Перестав обращать внимание на сезонность (и вообще окружающий мир), мы сами себе сделали медвежью услугу: утратили простые инструменты… эммм… налаживания полноценной жизни.
И последнее.
Не нужно называть религиозным то, что религиозным не является.
Колесо года в моём понимании имеет отношение к миру, материи, человеку, жизни, здоровому восприятию реальности и развитию.
А ещё это просто интересно.
Арабо Саргсян Круг Года: викканские праздники, их атрибуты и значение
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
Благодарности
Я работаю в редакции и с миром книг знаком уже давно. Но мысль о том, чтобы самому написать книгу, мне в голову не приходила.
Недавно я познакомился с редакторами издательства «Весь» – это самые любезные редакторы в мире, – и мы стали сотрудничать. А потом редактор Надежда Лисапова узнала, что я практикую Викку, предложила мне написать книгу, и тем самым посадила семена надежды в моем сознании, а дальше… а дальше родилась моя рукопись. Спасибо большое редакции и отдельно Надежде – за ее поддержку и помощь.
Введение. Викка: Колесо Года цветов и огней
Все, что красиво, правильно.
Японская мудрость
Каждую религию можно как-то охарактеризовать. Например, индуизм – это религия сказочников, христианство – религия терпения, ислам – религия восхваления. А Викка – это просто красивая религия, это совместный гармоничный путь человека и природы.
Давайте остановимся здесь и поговорим о том, что же такое Викка и где она цветет.
Ноябрьский туман, тишина, пустынная дорога… Вдалеке стоит старая ведьма – колдунья и знахарка. Волосы ее окутаны облаками, а корзина в руках наполнена грибами и волшебными травами. Взгляд ее устремлен в небо, на летящих ведьм, которые сливаются со стаей диких гусей. Ведьмы летят на Лысые горы, чтобы вместе колдовать. Их божества живут и среди них, и в них самих.
Вороны, пролетая в лесу среди деревьев, шепчут тайное имя бога. Дух леса перемещается с места на место, меняя свои бесчисленные образы: он и олень, и папоротник, и дождь, и мгла – не все видят его, не все знают его…
В старом домике на краю пустоши, или в заброшенной хижине в лесу, или среди морских скал живут мудрые дети Богини. Их мать – сама Природа, мудрая и наполненная тайными знаниями. Дети Богини из уст в уста передают традиции своей матери: их голоса слышны в ночи, когда они сидят вокруг костра, и огненные искры взмывают вверх, унося с собой их тайны.
Ведьмы-шаманы танцуют вокруг костра: в вихре танца они слышат голоса элементалей, видят духов и божеств – своих друзей и помощников. Тайные ритуалы заканчиваются с первыми лучами солнца, но колдовство ведьм продолжается.
Скоро вернется домой старуха-колдунья, разожжет огонь в своем камине и начнет передавать свои знания ведьмам-ученицам. От нее пахнет сырой землей, а весь дом пропитан запахом сухих яблок. За окном мчится колесница бога Тора, а черные козлы плывут по небу, как темные тучи, и вызывают дождь. Древние боги не ушли, они просто изменили свои имена, о них помнят – старинные книги хранят их портреты. Потом снова придет зима, за ней – весна, а следом – лето, и расцветут ведьминские сады, прилетят феи, а боги вновь будут веселиться.
Викка – это современная неоязыческая религия, в основе которой лежит сельскохозяйственный, лунно-солнечный культ поклонения природе в лице Матери-Богини и Бога-Отца. Получилось немного сухо, не так ли? А если сказать то же самое на ведьминском языке, то Викка, буквально, – религия природы. Праздники этой религии – это циклы природы; божества – это явления природы, каноны – это правила природы, священная книга Ведьм – это опять-таки мудрость природы. И викканская мудрость бесконечна, ведь мудрость природы нескончаема.
Знали ли вы, что мы, люди, почти ничего и не создали в этом мире? Все наши новинки технического прогресса и прочее – это лишь попытка имитировать механизмы природы. Но откуда природа взяла эти знания? Вот цветок – это очень сложный и продуманный механизм! Да, многие сейчас скажут: «Да это же обычный цветок, что тут особенного?!» А я отвечу, что ученые пока не могут создать даже такую примитивную вещь, как цветок. Признайте, что он прекрасен, а его механизм – неимоверно сложен, ибо он живой, наделен душой, которая в своей самой тонкой форме живет внутри цветков, корней, коры и листьев. Как и строение крыла майского жука, окраска мотылька, зрение орлов, скорость колибри, красота райских птиц – все это природа продумала до мелочей и наделила душой.
Получается, в природе существует некая энергия (или сознание), цель которой – создавать жизнь в максимальном разнообразии и управлять ею. Но поскольку мы живем в мире дуальности, эта энергия делится на мужское и женское, белое и черное, доброе и злое. Но тут есть небольшая мелочь. Великий дух (как называют эту энергию виккане) в нашей реальности тоже дуален, но понять его сущность очень сложно. Поэтому и ведьмы, и язычники «раздробили» его на кусочки. Чтобы понять, о чем я говорю, представьте себе, например, дерево. На первый взгляд, это просто грубый ствол с листьями, но внутри есть специальные «органы», которые обеспечивают жизнедеятельность этой телесной оболочки. Теперь вы понимаете, что язычники подразумевают под словом «пантеон»? Это целостное понимание единой системы под названием Жизнь. Язычники поклоняются каждому такому кусочку, как листочек на дереве или корешок в земле: они понимают, что система не будет работать без взаимодействия всех «кусочков».
Поскольку божеств очень много, в Викке условно их разделили на Бога и Богиню. Тогда все богини – это разные «кусочки» Богини, а все боги – разные «кусочки» Бога. Но в большинстве ковенов ведьмы олицетворяют Бога и Богиню (например, кельтский Бог лесов и животных, хранитель жизни и смерти Кернуннос и Богиня Луны, или Лунная Богиня). И ведьмы время от времени обращаются к тому аспекту божества, который может им помочь. Кроме того, ведьмы работают с феями, дружат с гномами, ухаживают за брауни в своих домах и говорят с ангелами в небесах. Сумасшедшие ли они? Конечно же, нет. Все это и есть жизнь язычника, ведь в его мире все вокруг – это живые существа, со своей душой. Поэтому многие язычники становятся веганами и сыроедами: они понимают, что мясо – это чье-то тело, а шуба – это чья-то кожа. Также все ведьмы всем сердцем стремятся сохранить экологию Земли – эти люди, дети цветов и луны, не могут видеть, как мучается их мать-планета, и делают все, чтобы ей помочь.
Также в Викке есть еще кое-что, что отличает ее от других религий. Здесь изучают колдовство и магию – самую настоящую магию. Это не как в кино, когда раз – и в следующую секунду вы уже летаете в воздухе, как птица. Нет, магия в Викке – это, скорее, процесс исправления ошибок с целью получения желаемого.
Магические ритуалы ведьм очень разнообразны, но все они светлые. Ни одна ведьма не станет вредить, ведь закон магии ведьм гласит: делай что захочешь, но никому не вреди. Ведьмы знают: если они сделают кому-то зло, то только себе – ведь рано или поздно сработает закон возврата энергии, и их негативная сила обратится на них самих. Посылать темную энергию – все равно что атаковать самого себя.
Викка учит наслаждаться жизнью. В ней нет такого понятия, как ад, и тем более некоего божества, которое создано, чтобы мучить. Ведьмы верят в перерождение и странствия души; они были и мотыльками на цветочном поле, и стаей волков в темных лесах, и водой в реке, и облаками – и наверняка они и в других мирах уже побывали. Поэтому для виккан нет такого места, где души мучаются и страдают. Природная религия призывает радоваться и веселиться. Поэтому праздники – это очень важная часть Викки. Им и посвящена моя книга.
Виккане празднуют так называемые «переходы жизни». В Колесе Года восемь праздников, и каждый из них имеет свою историю и преследует свою цель. Эти праздники – как кусочки из жизни викканских Бога и Богини. Когда вы начнете праздновать их, то заметите, что они настраивают вас на определенные ритмы, по которым живет земля. И даже если вы только-только начинаете изучать ремесло Викки, вам наверняка захочется глубже понять и яснее ощутить магию и красоту этих праздников.
Материал из Википедии - свободной энциклопедии
Колесо года - ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и той части европейских неоязычников, для которых свойственно соблюдение всех фестивалей. Цикл представляет собой компиляцию из народно-католических и дохристианских праздников кельтских и германских народов Европы, известных из средневековых письменных источников и этнографических записей Нового времени.
Состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы. В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, в соответствии с представлениями царившей в фольклористике XIX века мифологической школы .
Среди виккан праздники цикла называются также sabbats : основатель Викки Джеральд Гарднер утверждал, что этот термин был передан из средневековья, когда терминология еврейского шаббата была перенесена на прочие «еретические» торжества .
Происхождение
Восьмилучевое «Колесо года» - современное изобретение. Многие исторические языческие и политеистические традиции отмечали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники. Но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе», популярном в неоязычестве.
К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества - викканский ковен Брикет-вуд и неодруидический Орден бардов, оватов и друидов - приняли восьмеричный ритуальный календарь, чтобы проводить более частые торжества и более точно увязать празднования между двумя этими обществами.
Из-за раннего влияния Викки на неоязычество и синкретического сочетания англосаксонских и кельтских мотивов, наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, даже когда празднования не были основаны на этих культурах.
Праздники колеса года
- Samhain (Самайн) - ночь с 31 октября на 1 ноября
- Yule (Йоль) - зимнее солнцестояние
- Imbolc (Имболк) - 1-2 февраля
- Ostara (Остара) - весеннее равноденствие
- Bealtaine (Белтейн) - ночь с 30 апреля на 1 мая
- Litha (Лита) - летнее солнцестояние
- Lughnasadh (Лугнасад) - 1-2 августа
- Mabon (Мабон) - осеннее равноденствие
Относительно того, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет - в викканской традиции это Самхейн (Хэллоуин), в скандинавской - Йоль .
Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в современных традициях: англ. Easter «Пасха » - Остара , Сретенье (англ. Candlemass ) совпадает по дате с Имболком , Хеллоуин - с Самайном и т. д. У скандинавских народов Yule (фин. Joulu ) используется для наименования Рождества .
Традиционно эти праздники связываются с кельтской традицией (так, Самхейн часто называют кельтским Новым годом), тем не менее эти праздники существуют у многих некельтских народов Европы, в том числе неиндоевропейских (например, у финнов в указанные дни существуют праздники со сходной обрядностью).
Финское колесо года
- Joulu (Talvipäivänseisaus, Talvijuhla) - Рождество, («зимнее солнцестояние», «зимний праздник»).
- Tulenjuhla (Kynttilänpäivä, Valojuhla) - «огненный праздник» («день свечей», «праздник света»). Отмечается как Сретение. (то есть 2 февраля)
- Kevätpäiväntasaus (Kevätjuhla) - «весеннее равноденствие» («весенний праздник»). Ассоциируется с Pääsiäinen («пасха»)
- Vappu (Hedelmällisyydenjuhla, Toukujuhla) - «первый день мая» («праздник плодородия», «праздник сева»).
- Kesäpäivänseisaus (Suvijuhla) - «летнее солнцестояние» («летний праздник»). Сейчас именуется
Колесо года - мистическая цепочка праздников, следующих друг за другом и знаменующих смену сезонов года. Они указывают на энергетически сильные точки календаря, которые следует знать, чтобы получить силу природы и добиться успешной реализации амбициозных планов.
Магический смысл
8 праздников делят год на примерно равные части. Их отмечают современные язычники, в том числе последователи религии Викки. Праздники Колеса года часто именуют «саббаты» от еврейского слова «шаббат».
Кстати, отсюда слово «шабаш». И это неслучайно, ведь викканская религия связана с ведьмами, а праздники в ней — колдовские.
Все представленные праздники указывают на энергетически сильные дни года, именно поэтому в них проводят всевозможные ритуалы и обряды, совершают магические действия.
Между прочим, все основные торжества проводились ночью. То есть праздник начинался вечером, затем продолжался ночью и утром. Возьмем для примера Самайн, известный нам как Хеллоуин. Его датой считается 1 ноября. Но мы все знаем, что праздник начинается вечером 31 октября, то есть накануне.
Историческая справка
Среди календарных дат можно встретить как дохристианские, так и народно-католические. Они изначально отмечались кельтскими и германскими народами Европы.
Впрочем, надо отметить, что в древности ни одна культура не отмечала все 8 праздников в том виде, в каком они известны нам. Где-то праздновали только одни даты, где-то — другие.
Неоязычники собрали информацию воедино, и потому с 50-х годов XX века в викканском календаре появилось Колесо года.
Изначально, у древних язычников все праздники были так или иначе связаны:
- с сельскохозяйственными работами;
- со скотоводческим календарем.
В те времена все жили, ориентируясь на окружающий мир, на явления природы. Люди следили за изменением движения Солнца по небосводу в течение года, знаменующим смену сезонов. Их жизнь была неразрывно связана с дневным светилом.
Колесо года состоит из 8 праздников, но где же его начало? В какой точке начинается новый год? Здесь мнения разделились:
- викканская традиция утверждает, что это Самайн (1 ноября);
- скандинавская традиция, здесь существует Колесо Трота — а начало нового года выпадает на Йоль (21-22 декабря).
Кстати, славянские язычники (родноверы) тоже отмечают сходные праздники в течение года.
Когда отмечают в 2020 году?
Пришло время рассмотреть по очереди все праздники Колеса года в 2020 году. Про каждый из них я писала большую, подробную статью. Чтобы открыть ее, просто нажмите по ссылке на название праздника.
- — 21 декабря в 13:02 по московскому времени. Самая длинная ночь и короткий день в году. Главные символы этого праздника: йольское дерево (как новогодняя ёлка), полено (которое нужно было украсить и сжечь) и венок.
- — 2 февраля. В этот день зажигают свечи, чтобы поддержать Солнце и приблизить весну. Жилище, домашних животных обливали водой для очищения. Кстати, 2 февраля в США празднуют День сурка.
- — 20 марта в 06:50 по Москве. День равен ночи. Проводят праздник весело, вне дома. Жгут костры, прыгают через них, спускают огненные колеса с гор. Выполняют обряды на новые начинания.
- — 1 мая. Скотину выгоняют на летние пастбища. Наряжают майское дерево, на вершину которого водружают зеленый венок. Это день буйства природы, зелени. Проводятся также игры парней с девицами.
- — 21 июня в 00:44 ночи по московскому времени. Самая короткая ночь и длинный день в году. Время веселых игр и беззаботности. Проводят состязания, ярмарки. Заряжаются энергией Солнца — самой сильной в году.
- — 1 августа. Первый урожай, жатва. Пекли первый в сезоне хлеб из свежей муки. Для продажи части урожая устраивали продовольственные ярмарки, где выставляли сыр, мед, зерно и т.д.
- — 22 сентября в 16:31 по Москве. День снова ночи, как и весной. В это время почитали предков и готовились к наступающей зиме. В лесу собирали опавшие листья и семена растений. Украшали дом осенними штрихами: цветами, листьями, ягодами.
- — 1 ноября. Завершение сельскохозяйственного сезона. Наступление темной половины года. Проводят широкие трапезы, угощают всех сытной едой, чтобы наесться перед голодной зимой.
Что говорят астрологи?
Рассмотрим праздники Колеса года с астрологической точки зрения. 4 даты указывают на смену времен года, язычники их называли «солнечным точками»:
- Зимнее солнцестояние (Йоль, 21-22 декабря) — переход Солнца из знака Стрелец в Козерог. Переход от осени к зиме.
- Весеннее равноденствие (Остара, 20-21 марта) — Солнце выходит из Рыб в знак Овна. Начало астрономической весны.
- Летнее солнцестояние (Лита, 20-21 июня) — переход Солнца из Близнецов в знак Рака. Лето сменяет весну.
- Осеннее равноденствие (Мабон, 22-23 сентября) — Солнце выходит из Девы в знак Весы. Начинается астрономическая осень.
Знакомые с астрологией заметят, что здесь наблюдается переход из мутабельных в кардинальные знаки зодиака. Именно эти переходы указывают на углы гороскопа, символические базовые точки.
Другие 4 праздника, язычники их называли «огненными точками» — это (примерно) середина астрономического сезона:
- Середина Зимы, Водолей — Имболк (2 февраля).
- Середина Весны, Телец — Бельтайн (1 мая).
- Середина Лета, Лев — Лугнасад (1 августа).
- Середина Осени, Скорпион — Самайн (1 ноября).
Те, кто знакомы с астрологией, увидят, что середина сезона — это (примерно) середина фиксированных знаков зодиака.
Таким образом, Колесо года включает в себя праздники, которые имеют глубокий, сакральный смысл. Они отмечаются в энергетически сильные дни года, позволяя нам, например, начать новый этап жизни или совершить ритуал избавления от ненужных вещей или чувств.