После долгой зимы все мы с нетерпением ждем наступления весны. В марте появляются почки на деревьях, природа оживает после длительного сна, поют птицы и светит солнце. Любимый многими праздник День весеннего равноденствия - какого числа он будет в 2019 году и как его отмечают? Читайте подробности в этой статье.

Прежде всего, разберемся, что вообще такое весеннее равноденствие. На самом деле, ответ кроется в названии Равноденствие: день равен ночи, то есть продолжительность светлого и темного времени суток одинакова.

Различают весеннее равноденствие, которое отмечают в марте, и осеннее — в сентябре. Некоторые также говорят про весеннее солнцестояние, однако это неправильно. Ведь бывают только летом и зимой — в июне и декабре.

Дата праздника в разные годы выпадает на разные дни: 19, 20 или 21 марта. Точная дата зависит от года, всё дело в сдвиге календаря из-за високосных лет.

В 2019 году весеннее равноденствие произойдет 21 марта в 00:58 по московскому времени. Если вы живете в другом регионе, то можете вычислить время самостоятельно, зная московское.

После этого дня продолжительность светлого времени суток начинает увеличиваться, и день становится длиннее ночи.

Посмотрите видео, где раскрывается астрономическая суть явления равноденствия:

21 марта Солнце переходит из знака зодиака Рыбы в знак Овна, и начинается астрологическая весна (период знаков Овен, Телец, Близнецы).

Так как знак Овен связывают с новыми делами, инициативой, то в это время хорошо приступать к осуществлению новых проектов, реализации задумок и планов. Природа возрождается, поэтому должна возродиться и активность человека в мире.

Таблица весенних равноденствий до 2025 года

Год	Дата и точное время по Москве
2019	21 марта 00:58
2020	20 марта 06:50
2021	20 марта 12:37
2022	20 марта 18:33
2023	21 марта 00:24
2024	20 марта 06:06
2025	20 марта 12:01

Ритуал на исполнение желания

Весенний солнцеворот — это время чудес и мистики, когда Колесо Судьбы можно повернуть в нужную сторону. Традиционно в этот день совершались разнообразные обряды. Сегодня я приведу весенний ритуал на исполнение желания.

Важные условия: желание должно касаться лично вас и оно не должно быть связано с вредом для других людей.

Выберите спокойное место и попросите не отвлекать вас в течение получаса. Подготовьте белую свечу.

• Зажгите свечу.
• Займите удобную с ровной спиной, например, сядьте по-турецки.
• Поставьте свечу так, чтобы было удобно смотреть на нее.
• Расслабьтесь. Закройте глаза. Дышите ровно и неторопливо.
• Вообразите, что ваше желание уже исполнилось. Например, если вы хотите купить новый автомобиль, то представьте себя за рулем, как будто вы едите по городу на новеньком авто. Мысленно разглядывайте техпаспорт, который только что получили.
• Обязательно испытайте эмоции, которые вам подарит исполненное желание — восторг, радость, удовлетворение.
• Теперь поместите образ исполненного желания в розовую сферу.
• Сфера поднимается ввысь и улетает в небо, все выше и выше.
• Вы отпустили свое желание, оставив таким образом заявку Вселенной на его исполнение.

Постарайтесь на время забыть о своем желании. Тогда оно непременно сбудется.

Народные приметы праздника

В народе из поколения в поколения передаются приметы на День весеннего равноденствия.

1. Какими будут мысли и желания, таким будет весь год. Дело в том, что 21 марта закладывается энергетический шаблон на последующие месяцы года. Поэтому мысли обязательно должны быть позитивными, а пожелания другим людям только светлыми и добрыми. Нельзя желать плохого даже врагам.
2. Чем веселее встретить этот день, тем веселее будет год.
3. Наши предки в этот день искали весенние проталины и считали их. Если найти 40 штук, то весна принесет удачу.
4. Если день выдался морозный, то ожидается еще 40 дней мороза. А если день теплый, то ночных заморозков уже не будет.

Праздник весеннего равноденствия у разных народов

Весеннее равноденствие отмечается во всем мире. Разные народы встречают весну по-разному, но у всех есть общие черты — каждый человек радуется возрожденному Солнцу и ждет встречи тепла.

Праздник у славян

Праздник весеннего равноденствия у славян назывался Сороки или Жаворонки. Первое название происходит от Сорока Севастийских мучеников — воинов-христиан, которые отказались приносить жертвы языческим богам, так как глубоко верили в Христа.

Однако еще в дохристианскую эпоху весеннее равноденствие отмечали с размахом. Считалось, что в этот день наступает баланс между светом и тьмой. Солнышко просыпается, чтобы дать людям тепло и урожай.

Славяне именовали День весеннего равноденствия — Жаворонки. По поверьям, в этот день возвращаются на родину перелетные жаворонки, а за ними и другие перелетные птицы.

Раньше этого дня были запрещены любые сельскохозяйственные работы, так как земля еще находилась в зимней спячке. Теперь же она начала пробуждение.

На праздник хозяйки делали обрядовую выпечку из пресного теста в форме жаворонков. Часто птичек пекли с расправленными крылышками и хохолками. Но у каждой хозяюшки, конечно, имелся свой рецепт.

Испеченных жаворонков отдавали детям. Они бежали с ними на улицу, подбрасывали вверх, имитируя прилет птиц. Иногда дети насаживали птичек на палку, чтобы поднять еще выше к солнцу. Эти ритуальные действия сопровождали призывами весны, детки выкрикивали особые речёвки — кликалки весны.

После игры жаворонков съедали, но головки птичек не ели. Их обычно отдавали домашней скотине.

Также были распространены гадания. Например, хозяйка пекла птичек по одной на каждого члена семьи. Внутрь одного помещалась монетка. Кому достанется птичка с монеткой, тому весь год быть счастливым.

Рецепты выпечки весенних жаворонков

Как же приготовить жаворонков на Весеннее равноденствие? Смотрите рецепт на видео:

А здесь еще один рецепт — более простой, из бездрожжевого теста:

Кельтский праздник Остара

Праздник, названный в честь богини плодородия земли по имени Остаре, отмечается в День весеннего равноденствия. Древние кельты с этого дня открывали земледельческий сезон.

Богиня Остаре — одна из самых «древних» богинь, известна со второго тысячелетия до нашей эры. Ее также связывают с пробуждением природы, с первыми травами и цветами.

В этот день древние германцы проводили обряды на плодородие полей и деревьев в наступающем сезоне. Людей же принято было очищать от накопленной за зиму скверны.

В этот праздник были популярны:

• Обливание водой;
• Окуривание дымом;
• Прыжки через костер;
• Спуск огненных колес с горы;
• Метание огненных стрел.

После прихода христианства языческое Весеннее равноденствие соединилось с христианским Благовещением.

Существует два основных символа богини Остаре. Первый из них — это лунный заяц или кролик. Он символизировал плодородие (всем известно, как плодятся кролики) и олицетворял возрождение.

По легенде богиня Остаре увидела раненую птицу на снегу. Он пожалела птицу и, желая спасти от гибели, превратила в зайца. В новом обличье птица по-прежнему несла яйца. Поэтому вторым символом праздника считалось яйцо — символ Солнца и возрождения природы.

Яйца раскрашивали, нанося на них защитные символы, а также знаки мира, богатства, плодовитости и т.д. Обряд похож на роспись привычных нам сегодня пасхальных яиц.

Хиган в Японии

День весеннего равноденствия в Японии связан с буддийским праздником под названием Хиган. Это государственный праздник и выходной день для японцев.

Однако празднования длятся целую неделю: начинаются за 3 дня до равноденствия и заканчиваются через 3 дня после его окончания. Точная дата равноденствия рассчитывается каждый год в Национальной обсерватории.

Название «хиган» переводится как «тот берег» или «мир, где поселились души предков». Соответственно это праздник почитания предков.

Перед праздником японцы тщательно убираются дома, наводят порядок. Начищают домашний алтарь с фотографиями предков и их личными вещами, ставят свежие цветы и ритуальную еду.

На праздничной неделе жители Японии идут на могилы умерших родственников. Все ритуальные кушанья — вегетарианские. Это дань буддийской традиции не убивать никакие живые существа и не употреблять мясо. Основой меню являются рис, овощи, бобы, корнеплоды и растительные бульоны.

В праздничные дни японцы посещают буддийские храмы, заказывают молитвы и воздают ритуальные почести ушедшим предкам.

Вскоре после Хигана наступает период цветения сакуры, который символизирует настоящее возрождение природы. Все жители страны Восходящего Солнца идут любоваться прекрасным и кратковременным явлением.

Тюркский новруз

Традиционный праздник Новруз или Наурыз отмечается тюркскими и иранскими народами, это один из самых древних праздников в истории человечества. Не имеет отношения к исламу, возник в зороастризме и связан с астрономическим явлением весеннего равноденствия. Считается истинным началом Нового года.

В настоящее время Новруз празднуют 21 марта в Иране, Афганистане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Киргизии, Казахстане и других странах. В России этот праздник отмечают в Башкортостане, Татарстане и Дагестане.

Готовиться к Новрузу начинают заблаговременно. Обязательно проводят уборку дома, рассчитываются с долгами, просят прощения за причиненные обиды. Готовят разнообразные традиционные кушанья. Обязательно много сладостей. Считается, что чем богаче будет стол, тем счастливее пройдет год.

На стол часто выставляют пророщенную зелень пшеницы, которая символизирует возрождение природы.

Есть традиция устраивать на Новруз огненный фестиваль. Например, разводят костер, вокруг него водят хороводы. А затем прыгают через костер. Считается, что это позволяет очиститься от всех хворей и проблем.

(8 оценок, среднее: 4,88 из 5)

В этот день начинается астрономическая весна и наступает астрологический Новый год. С древних времен и до наших дней день весеннего равноденствия почитался и торжественно отмечался у многих народов мира, как радостный праздник пробуждения природы.

На короткое время вся природа замирает и находится в определённом балансе света и тьмы, добра и зла. С точки зрения природной, стихийной магии, это важный, торжественный и волшебный момент. Не только время пробуждения сил земных, но и включение новых энергий, выход на иной уровень. После периода зимнего затишья наступает час свершений: ведь с этого момента солнце на целых полгода «не сводит с нас глаз». А для Славян Солнце являлось не «светилом» среднего рода, а именно Отцом, основателем рода людского, у солнца было имя собственное — бог Ярило. Вот и получается, что с момента Весеннего Солнцеворота мы находимся под пристальным взором, под присмотром Праотца. С одной стороны, мы находимся под Покровительством Солнца, с другой, как водится на публике, обязаны показать свои лучшие стороны и деяния.

У древних египтян сыном Ра считался только фараон, лишь он имел божественную природу: все остальные граждане Египта были простыми смертными и вели род от земных отца и матери. Тогда как славяне - от князей до последних землепашцев - считали себя детьми бога Ярило, и каждый мог обратиться к нему с просьбой. А потому каждый непременно принимал участие в радостном обряде в дни солнцеворота.

Ранее через обряды весеннего солнцеворота происходила гармонизация между циклами Солнца и циклами Земли: Отец-Ярило ведь не мог не откликнуться на просьбы своих детей и гармонизировал жизнь. Вот такой простой древний принцип сакральной гармонии.

Вот и получается, что многие ритуалы праздника весеннего равноденствия, символизируют возрождение, активизируют жизненную энергию.

В наше время в странах Ближнего Востока, Средней Азии, в Азербайджане, а также в России (Башкортостан, Татарстан) в этот день встречают Новый год — Новруз.
В Японии — это праздник Хиган, связанный с почитанием природы и предков.
У славянских и западно-европейских народов отголосками этого праздника являются Масленица и череда весенних карнавалов. Обычно праздник занимает несколько дней до и несколько после самого равноденствия. А ещё в этот день наступает астрологический Новый год, который пройдет под покровительством Солнца. В год Солнца раскрываются многие таланты человека, реализуются давно задуманные творческие проекты. В этот год мы можем ожидать больше света, энергии, силы, стремительности во всём.

Какой же смысл нёс этот праздник для людей во все времена?
Прежде всего день весеннего равноденствия означал начало весны, время возрождения, пробуждения природы и всего живого к новой жизни.

Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни, в этот день почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому, и Богиню весны и утренней зари.

Приветствовали её возвращение из подземного мира, связанное с полным оживлением природы и возвращением ее жизненных сил.
Древние весенние празднования проходили с весельем и ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие людей. Перед празднованием проводили уборку, собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе. В день равноденствия придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают. Старались избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

ОСТАРА — ещё одно название Дня Весеннего равноденствия (19-21.03)
Остара - весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта

В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.

Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос., таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» — планетой Венера. Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи (в последнем случае - более поздний цикл мифов) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы.

Предлагаю вам провести очистительный ритуал весеннего равноденствия.

Проводится он или в сам день равноденствия, или в ближайшие к нему дни.
Проводится этот ритуал для того, чтобы очиститься от отрицательной энергии и сожалений, навести порядок в эмоциональной и духовной сферах жизни и впустить в свою жизнь ветер добрых перемен. Займитесь уборкой своего дома или рабочего места самостоятельно или вместе со своей семьей. Выметая мусор, протирая пыль, представляйте, что вы очищаетесь от всех отрицательных эмоций, болезней и несчастий.
Напишите на бумаге всё, от чего вы хотите избавиться, и сожгите её.

После уборки обязательно проветрите помещение, разбрызгайте вокруг ароматизированную травяными настоями воду, примите душ и проведите медитацию для исполнения желаний.

Это день чистейшей энергетики, уникальный момент, когда можно исправить ошибки, простить и получить прощение, а также создать для себя солнечное будущее.

В этот период нужно составить список всех обид и несправедливостей, причиненных вами своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. После этого, в течении недели до праздника, человек должен попытаться исправить что-то из этого списка или решить какую-либо проблему, например вернуть долг или попросить прощения. В результате составляется другой список - того, что было исправлено.

В день праздника человек приносит в круг свой список с указанием того, что он сделал для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения.

Весеннее равноденствие благоприятствует тем, кто стремится начать новую жизнь, исправить прежние ошибки, переписать что-либо «с чистого листа”. Самые бредовые надежды получают возможность осуществиться.

День весеннего равноденствия — это один из четырех дней силы, связанных с солнечным циклом (куда входят два равноденствия и два солнцестояния).
То, что было заложено, как намерение, мечта, план в день зимнего солнцестояния, сейчас готово к тому, чтобы распуститься, зацвести, раскрыться и проявить себя во всей красе.
В этот день есть особое время — это время между моментом равноденствия и восходом солнца на следующий день.
Напомню, что равноденствие наступает в 2016 году — 20 марта в 6 часов 30 минут (время московское).
Это магическое время, время знаков, символов, примет.
Замечайте всё, что происходит в это время.
Через символы вы можете понять себя и свое будущее.
В это время нужно контролировать свои мысли, направляя своё сознание на то, что вы хотите реализовать.
Ваши мысли, грезы, фантазии, мечты - все задуманное в эти мгновения может воплотиться в реальности в течение года.

В заключении хочу вам предложить медитацию для исполнения желания.
Расположитесь удобно в спокойном месте, где вас никто не потревожит.
Зажгите свечу и поставьте её перед собой. Дышите спокойно и глубоко.
Постарайтесь расслабиться. Закройте глаза.
А теперь мысленно представьте ваше желание реализованным.
Это может быть, например, образ нового дома, вас в новой должности на новой работе, или вас с вашим новым спутником жизни.
Не старайтесь представлять всё в деталях, здесь важнее почувствовать позитивную энергетику исполнившегося желания, поэтому постарайтесь ощутить те чувства, которые вы испытаете, когда ваше желание исполнится.
А теперь поместите ваш образ в розовую сферу.
Пусть эта сфера постепенно поднимается в небо, уменьшаясь в размерах, пока совсем не исчезнет в вышине. Вы отпустили ваше желание на волю, отправили его в стол заказов вселенной.
Теперь вздохните легко и радостно.
Ваш заказ принят, и желание исполнится в свой срок.
Круг удачи. (Анастасия Волкова)

Для выполнения следующего ритуала вам понадобятся несколько веточек деревьев или кустарников. Их количество не столь важно, и вы его можете определить сами. Главное, чтобы веток было достаточно для создания небольшого круга вокруг вас. А точнее - чтобы вы смогли встать в круг, сложенный из этих веток. Кстати, совсем не обязательно срезать свежие ветки с деревьев. Вы можете взять обломившиеся или замерзшие в снегу. Поверьте, даже в таких, казалось бы потерянных «обломках» все еще теплится жизнь, и природная сила не меньше, чем у их «растущих братьев».
После того, как в ваших руках окажется нужный «ветко-инструментарий», можно начинать…
В день весеннего равноденствия в любой удобный для вас час, уединитесь в квартире или отдельной комнате. Оденьтесь теплее и распахните форточки, включите везде свет, откройте краны с водой.
Если вы не можете хозяйничать во всей квартире, то хотя бы включите и откройте все что можно в комнате.
Тем самым вы активируете благоприятную энергию вашего дома, которая является отражением и вас самих. Разложите на полу ветки в форме круга со словами: «Ветка к ветке, круг удачи крепкий».
Затем встаньте в свой круг, закройте глаза и представьте себя успешным и счастливым человеком, вообразите исполнение самых заветных желаний и скажите: «Удача впереди. Удача позади. Удача за руку со мной иди!».
На этом ритуал закончен. Соберите ветки и поставьте их в красивую вазу с водой.
С этого момента ваша жизнь меняется к лучшему!
А когда на ветках появится первый зеленый листочек, в жизнь начнет воплощаться ваша мечта!
Любви вам и радости!

Это вторая статья из серии о встрече и обрядах весны.

Часть 2 - [Вы здесь] Праздник весеннего равноденствия в разных странах и традициях

С давних времен люди жили согласно природному ритму, поэтому переход от зимы к весне, то есть день весеннего равноденствия, издавна отмечали во многих культурах и странах.

До того, как появились календари, приход весны просто и естественно распознавали по расположению солнца . Было принято считать, что с того дня, когда солнце расположено перпендикулярно Земле, природа начинает обновляться: прилетали птицы с теплых краёв, гремел первый весенний гром, на деревьях набухали почки, всё расцветало и зеленело.

Празднование дня весеннего равноденствия особо почиталось и в славянских народах. Славяне очень внимательно относились к приходу весны, к смене времен года.

Однако, наряду со славянами и большинство древних народов тоже считало этот день знаменательным и необыкновенно радостным праздником.

Подарок читателям:

В конце статьи вы можете скачать буклет «Блины славянских народов. Рецепты», который поможет вам окунуться в атмосферу славянского празднования дня весеннего равноденствия.

Солнце из южной части Земли переходит в северную, и в данное время во всех странах день весеннего равноденствия практически равен ночи. В такой день свет и тьма разделяются поровну.

Весеннее равноденствия обычно является астрономическим началом весны. В 2017 году весеннее равноденствие произойдет 20 марта.

День весеннего равноденствия в разных традициях

В день весеннего равноденствия у многих народов начинается Новый год . Так практически все страны, живущие по персидскому календарю, началом нового года считают данное явление природы: Таджикистан, Казахстан, Иран, Кыргызстан, Афганистан, Узбекистан.

Почти во всех этих странах праздник носит название Навруз, что означает «новый день». Это празднование долгожданной встречи с весной, приход которой считается радостным событием, наполненным достатком, и знаменует начало новой жизни. Всё расцветает, природа просыпается, а значит и жизнь будет течь веселее и ярче.

Навруз в Таджикистане

Праздник означает не только пробуждение природы, но также и обновление духовное . Перед этим праздником принято просить друг у друга прощение и прощать друг друга, отдавать долги.

Огонь в этот день является главным символом.

Люди жгут костры, обходят вокруг огня и очищаются огнем. Считается, что такой обрядовый огонь приносит в новом году материальный достаток, душевное равновесие, здоровье и .

Традиционные блюда: самбуса — мясные слоеные пирожки, овощи сабси и, обязательно, плов. А зеленые ростки пшеницы на столе — символизируют рост новой жизни в новом году . Люди верят, что чем длиннее окажутся в праздник проросшие ростки, тем более благоприятным окажется будущий год.

Новруз Байрам в Азербайджане

День весеннего равноденствия — официальный выходной день страны и один из самых старинных и почитаемых праздников.

Азербайджанцы готовятся к Новрузу заранее. За месяц до праздника каждый вторник нарекается символом одной из природных стихий: воздуха, воды, огня и земли. А в сам праздник эти четыре стихии соединяются, чтобы служить на благо людям , даря всем душевный покой и материальный достаток.

Главные блюда праздника: шакярбура — лакомство из теста с ореховой начинкой, представляющий Луну, пахлава, которая представляет 4 стороны света, также зеленые ростки пшеницы и крашеные яйца.

Наурыз в Казахстане

Отмечают праздник 22 марта. В этой стране день весеннего равноденствия как раз очень похож по своим обрядам на славянскую Масленицу. Это день многочисленных гуляний и маскарадов. Люди наряжаются в сказочных героев, поют, танцуют, соревнуются в народных играх, поют и читают стихи.

В этой стране также принято перед праздником завершать дела , возвращать долги и всё хорошо убирать. Особенно тщательно стирают одежду.

На столе присутствуют главные символы достатка и сладкой жизни: традиционная халва, пшеничные зерна и молоко.

Новруз в Иране

21 марта — день начала Нового года по астрономическому солнечному календарю, и готовиться иранцы к нему начинают заранее. Уходящий год завершают великой уборкой ханетакани. Чистоту и порядок наводят дома, чистят улицы, стирают грязь и тьму отовсюду, готовясь к .

Накануне последнего вторника уходящего года люди жгут костры и устраивают шествия с факелами, которые завершаются празднованием у реки с прыжками через костер. Считается, что кто прыгнет через костер в этот день, того ждет благополучие и сама природа будет защищать этого человека от .

Традиционные блюда на столе: сабзех — чечевичные или пшеничные ростки — символ возрождения, пудинг саману из пророщенной пшеницы саману, размолотые ягоды растения сумах, символ рассвета и другие лакомства.

После наступления Нового года, иранцы ходят друг к другу в гости, дарят подарки, а 13-й день празднования стараются провести на природе.

Холи в Индии

В Индии праздник весеннего равноденствия знают в других странах как фестиваль красок. Чаще всего этот день выпадает на мартовское полнолуние.

Холи — это народный индийский праздник прихода весны. Это символ изгнания всего злого и возрождения на Земле жизни после зимней спячки.

Длится яркий фестиваль красок два дня. В первый день люди разводят костры, поют, танцуют, радуются, развлекаются. Во второй день все старики, мужчины, женщины и дети посыпают друг друга различными цветными порошками, которые делаются из лечебных трав. Краска попадает на все части тела, одежду, и считается, чем больше красок на одежде и теле, тем больше добрых слов было направлено человеку.

Сюмбун-но хи в Японии

Праздник Сюмбун-но хи — это особенный день в Японии. До того, как наступает весеннее равноденствие, все жители Японии очень тщательно прибирают свои дома. В это время уделяется особое внимание домашнему алтарю. Особенно внимательно люди относятся к почитанию и вспоминанию умерших предков, готовится и вкушается поминальная еда.

В сам же день празднования японцы проводят большую часть дня в молитве. Считается, что праздничный стол должен быть наполнен только вегетарианской едой. Ритуальное блюдо весеннего равноденствия в Японии — фирменные инари-суси. Так называют мешочки жаренного во фритюре сыра тофу, наполненные рисом с грибами, морковью или фасолью.

Весеннее равноденствие в Мексике

Мексиканцы день весеннего равноденствия по обычаю отмечают в древнем городе Чичен-Ице, в столице цивилизации майя. В этот день на пирамиде Кукулькан можно наблюдать необычный световой эффект: тень ступенчатых рёбер пирамиды ниспадает на одну из расположенных на ней лестниц так, что кажется, будто по лестнице ползет змея и она соединяется с изображением головы змеи наверху.

В это время люди проигрывают различные стилистические представления, исполняют ритуальные танцы в красочных национальных костюмах. Все радуются молодому весеннему солнцу, встречают его с доброй надеждой, .

Великдень у славян

Славяне за неделю до дня весеннего равноденствия отмечают праздник Масленицу. Главным обрядом праздника является сжигание чучела богини зимы Морены и призывание богини Весны. Считается, что с сжиганием чучела уходит и всё отжившее, плохое и недоброе, а приход весны несёт .

Масленичные забавы сопровождаются игрищами, танцами, хороводами и массовыми гуляньями. Весь народ ходит друг к другу в гости, все веселятся и радуются приходу весны. Разгар празднования происходит в Великдень — в сам день весеннего равноденствия.

Главным блюдом этого праздника являются блины, которые символизируют собой весеннее Солнце. Также славяне пекут печенье в форме птички жаворонка и подбрасывают их как можно выше, призывая весну-красну.

Проведи этот день с пользой

Почти во всех культурах день весеннего равноденствия символизирует возрождение и обновление природы после зимы и холода. Поскольку день становится равен ночи по своей продолжительности, то считается, что в этот день в конце самого равноденствия свет обязательно побеждает над тьмой.

День весеннего равноденствия — это всегда празднество гармонии и радости, день, когда можно смело сеять мечты, загадывать желания. Это период обновления и нового начала жизни во всей ее красе.

Проведите этот день с пользой для себя. Встретьте весну радостно. Отметьте праздник весело. Загадывайте самые смелые желания и ваша жизнь непременно будет счастливой и радостной.

П.С.: Напишите в комментариях, как вы празднуете день весеннего равноденствия.

Подарок!

Хотите окунуться в атмосферу празднования дня весеннего равноденствия и привнести в свою жизнь добрые перемены?

Даждьбожий Великодень, Масляна, Комоедица - названия одного из четырех главных праздников календаря

История этого праздника уходит корнями в седую старину, к архаичным языческим временам. Считалось, что в этот день 25 марта (березозола) годовое колесо поворачивало к лету, начиналась светлая (явная) половина года. Древние верили, что небесные врата в этот день отверзались, и добрые боги возвращались к людям, а из рая (Ирия) на птичьих крыльях прилетали души почивших предков, чтобы навестить своих внучат. А еще большинство славянских народов считало именно этот день началом нового года.

Действительно, день весеннего равноденствия - праздник, имеющий космическое значение, ведь именно с этой даты день становился длиннее ночи.

Празднование Масляны сопровождалось объемной, часто многодневной, обрядовой частью. Важнейшее значение уделялось зазыванию весны. В разных регионах Руси ход празднования мог в какой-то степени отличаться, однако, существовали характерные общие особенности.

Само празднование, как правило, происходило на свежем воздухе. Молодежь делилась на 2 условных войска, одно из которых «добывало» Весну, а другое боронило Зиму, но в конце, конечно же, сдавалось. Если позволяла погода, строилась и бралась приступом Устраивались показательные бои между «воинами» с обеих сторон, но побеждали непременно сторонники Весны. Борьба весны и зимы, холода и тепла не случайно воспевалась именно в день весеннего равноденствия, когда и день с ночью как бы борятся, меряются силами. Как логическое завершение «войны», и как главный смысл праздничного обряда, в конце сжигалось чучело Марены-Зимы, сделанное девушками из соломы и ветоши. Горел огонь крадного костра, а вместе с ним горела-догорала зима, давая дорогу молодой Весне.

Повсеместно на Комоедицу пекли блины - «комы» (отсюда и название). Румяный круглый блинок олицетворял собой Солнце. Еще одно угощение - мелкие булочки, закрученные особым образом в форме птичек, как символ возвращающихся, как тогда считалось, из Ирия, Вообще же, угощения в день у славян были щедры и богаты. Кроме блинов и булочек-птичек подавались разнообразные мясные и рыбные блюда, выпечка, сладости, хмельные напитки.

С приходом на Русь христианства Масленица, как и другие древние праздники, попала под запрет. Однако на протяжении нескольких веков народ продолжал праздновать день весеннего равноденствия, как, впрочем, и большинство других праздников. И лишь в XVII веке интерес церкви к гонению древних праздников постепенно утих. Перестав считаться «бесовским весельем», Масленица была наполнена новым смыслом - православным. Сохранился даже явно языческий (идолопоклоннический) обычай сжигать чучело зимы. Ставший частью православного календаря, праздник Масленица уже не совпадает с датой равноденствия и несет только обрядовую нагрузку - после богатого и щедрого масленичного стола начинается один из самых

Сегодня древний, исконно русский праздник любим и почитаем многими. Празднование Масленицы, сохранившее все отголоски древнего почитания весеннего равноденствия, в последнее время происходит всё с большим размахом, привлекая огромное количество участников.

В России нет другого праздника, столь тесно связанного со всей многосложной и драматической тысячелетней историей нашего народа. Эта страница поможет глубже и яснее понять историю русского народа и истоки его современного состояния.

Масленица 2017 - с 20 по 26 февраля.

Четыре великих солнечных праздника
наших древних предков (язычников)
Дни весеннего равноденствия (Комоедица), летнего солнцестояния (Купайла),
осеннего равноденствия (Вересень) и зимнего солнцестояния (Йоль-солнцеворот).

Современные схемы древнеславянских солнечных праздников:

1. Комоедица - 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года

Славянский языческий храм. Канун праздника Комоедицы.Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году), пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна.

Комоедица (или Комоедицы ) во времена религии друидов (волхвов) и до XVI века - языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).

Комоедица - один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес «блинные жертвы» первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда правило - «первый блин комам» , т.е. медведям).

Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

Также у древних символом солнца были ватрушки .

2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.

В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба - блинов, переряживание и т. д.).

На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.

В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение - после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.

Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).

Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.
Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов - начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.

После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев (в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями), христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.

Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием монголо-татарского владычества, которое в равной степени (как и ныне в РФ) признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало. За межконфессиональную борьбу монголы нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку.

Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.

Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад, Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам.

Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами (Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных до прибылей «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте), церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри».

В XVI веке Сырная седмица (Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы.
Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила.
И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Ныне Масленица (сырная седмица) - это один из четырех праздников Русской православной Церкви , введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников (и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.

2) Второй «подменный» праздник - православный день Ивана Купалы, заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя - 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.

3) Третий - Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия.

4) Четвертый - Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост , когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Строго говоря, был совершен не «перенос» праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого , чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось - иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.По примеру церковников, в недавнее время подобная подмена праздника была сделана российской властью, заменившей всенародное празднование 7 ноября годовщины Великой Октябрьской социалистической революции на празднование дня воцарения Дома Романовых 4 ноября, прежде ежегодно широко отмечавшееся в бывшей царской России (чтобы нынешний российский народ поскорее позабыл, что негодную власть можно запросто свергать). Согласно социальным опросам, большинство нынешних россиян даже не догадывается, что празднует в день 4 ноября - как положено во всякий праздник, в этот день россияне выпивают и закусывают, чтобы весело было.
Впрочем, для подмены даже не обязательно менять даты празднества - в 1992 году власти мудро подменили «1 мая - международный День солидарности трудящихся в борьбе за экономические и политические права» на безликий российский «Первомай - День Весны и Труда», в который никто не работает, все старательно пьют водку, а милиции запрещается забирать пьяных на улицах. Празднично выпив и закусив, народ о какой-то борьбе за какие-то свои права уже не вспоминает - что и требуется властям.Существенное смещение к началу года заменившего Комоедицу насильственно введенного церковного праздника делает извращенным искусственно придуманное толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад - как «проводы зимы и встреча весны» - в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом.
Так что наши мудрые древние предки-язычники встречали Весну в более разумный срок, чем нынешние обращенные церковной идеологией в рабов Божиих православные россияне.

Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей) . Церковная «сырная седмица» стала предшествовать Великому посту .

В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название - Масленица .

Но даже «перенесенный» церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу . Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств (об этом см. ниже).

Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила и остается праздником и НАРОДНЫМ СВЕТСКИМ (всенародный обжорный и пьяный разгул), иРЕЛИГИОЗНЫМ ХРИСТИАНСКИМ (это последняя из трех недель подготовки к Великому посту - перед этим идут недели «всеядная» и «рябая» - см. ниже ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ МАСЛЕНИЧНАЯ НЕДЕЛЯ ).

Как относиться к празднику Масленицы - это зависит от восприятия празднующего.

На современных «католических» масленичных карнавалах в Венеции , Риме , Рио-де-Жанейро и широких празднествах во многих других местах Европы и Америки о предстоящем Великом посте мало кто вспоминает, а многие весело празднующие туристы даже не догадываются, продолжая праздник и после наступления католического Великого поста. Например, в Аргентине масленичные карнавалы, начавшись в определенное Церковью время, продолжаются целых два месяца, т.е. весь Великий пост и даже после его окончания, пока народ не устанет. Столетиями вытравливаемая христианскими церковниками народная традиция древнего праздника продолжает проявляться в полной мере.

Конечно, в вечно скудной и постоянно борющейся за свое выживание России ежегодные столь широкие, яркие и богато украшенные всенародные масленичные празднования невозможны, хотя в последние годы российские власти пытаются организовать нечто подобное по примеру народов европейской культуры. Кое-что доброе из этого получается, но общая скудность народа пока не преодолена.

С 2002 года в Москве, с подачи тогдашнего московского мэра Лужкова, празднование народной Масленицы возродили, но почему-то стали начинать праздновать ее В ПОНЕДЕЛЬНИК , одновременно с началом церковной «сырной седмицы», хотя во все времена традиционное начало празднованиянародной Масленицы у русских приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста - на так называемое «мясное заговенье» , когда в последний раз разрешалось есть мясо, т.е. на день раньше начала церковной Масленицы (церковной «сырной седмицы», начинающейся в понедельник). Так еще раз проявилась жесткая интегрированность нынешней российский демократической власти с церковной, но всегда народная Масленица, в отличие от церковной «сырной седмицы» (недели), начиналась в воскресенье «мясного заговенья» и продолжалась 8 дней.

Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей - это разные праздники (как приведенные выше примеры празднований в России 7 ноября и 4 ноября).

Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия .

И смысл нынешней народной Масленицы , тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы .
- Комоедица - это торжественная встреча нашими древними предками наступления для Природы астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.
- Церковная Сырная седмица - это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели - примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу - в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица – это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.
- Определенной церковным календарем народной Масленице (просторечное название Сырной седмицы) праздновать, собственно говоря, нечего - это просто устойство некой гулянки, которой церковники заменили языческую Комоедицу, чтобы стереть ее из памяти. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами еще слишком рано - на полях еще долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
Кроме того, после церковной Сырной седмицы (Масленицы) начинается введенный церковниками долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжелыми полевыми работами уж совсем неразумно.
Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России - самой холодной стране на свете. Холоднее России только Антарктида, но люди там не живут; среднегодовая температура в России +4 о C, 64% территории - вечная мерзлота. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем.

Конечно, никакое христианство , ныне расколотое на католичество , протестантизм , лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей , не может определять или переносить даты праздников других верований, тем более, даты астрономических событий.

Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы это 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием - это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе .

День весеннего равноденствия - начало астрономической весны , которое никакие церковники и никакой Бог «переместить» не в силах.

И в наше время каждый может весело отмечать Комоедицу - светлый и радостный праздник наших предков, встречу Весны и весеннего обновления Природы.

В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование «языческого» Дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым, все больше людей в разных странах хотят изучать и празднично чтить исконные традиции своих народов, ранее церковниками старательно, а то и жестоко стиравшиеся из народной памяти.

У нас в России таких энтузиастов изучения давней истории и игрового костюмированного восстановления традиций пока немного - сказывается нынешняя эмоциональная и финансовая ограниченность большинства россиян, чаще воспринимающих праздники лишь как повод дополнительно выпить.

В некоторых странах День весеннего равноденствия является официальным всенародным праздником и выходным днем.

У православных христиан это замечательное для всей природы время попадает на Великий пост , потому скудно и тоскливо называется «весна постная» .

Три Масленицы на Руси:

1. Древняя языческая Комоедица

Великий солнечный праздник - торжественная встреча даруемой небом Весны священной.

Праздник древнейших земледельческих культов, дошедший до нас из времен мезолита.

Неделя до и неделя после Дня весеннего равноденствия - начала астрономической весны.

2. Церковная сырная (мясопустная) седмица

7-дневный православный церковный праздник с понедельника по «прощеное» воскресенье.

Последняя из 3-х седмица (неделя) перед Великим постом.
Ей предшествуют еще 2 церковные седмицы подготовки к Великому посту - «всеядная» и «рябая».

3. Народная Масленица

Проводимый в дни церковной сырной седмицы 8-дневный разгульный, пьяный и обжорный русский светский праздник c воскресенья «мясного заговенья» по «прощеное» воскресенье. Светское празднование Масленицы учреждено царским Указом Петра I по образу и подобию европейских карнавалов (см. ниже петровский «ВСЕШУТЕЙШИЙ, ВСЕПЬЯНЕЙШИЙ И СУМАСБРОДНЕЙШИЙ СОБОР»).

ОСНОВНЫЕ СВЕДЕНИЯ КРАТКО:

• Масленица НЕ является языческим праздником и НЕ имеет никаких языческих корней - этот праздник был введен церковниками в XVI веке для вытеснения из народного сознания языческого великого солнечного праздника встречи весны Комоедица, отмечавшего весеннее равноденствие (начало астрономической весны).
  «Сырная», или «мясопустная» седмица (ее народное название Масленица), введенная церковью взамен дотоле традиционного языческого празднования Комоедицы, - это один из элементов борьбы христианства с язычеством (с религиозными конкурентами).
  Соотношение церковной Масленицы и древней языческой Комоедицы подобно соотношению празднеств Дня царского Дома Романовых 4 ноября и прежнего революционного 7 ноября.
  То, что некоторые люди во время празднования церковной Масленицы не соблюдают строгие церковные установления и предаются пьяному разгулу, ни в коей мере не делает этот праздник языческим, т.е. относящимся к исконной древней религии славян.

• Масленица (масленичная неделя) - христианский постный праздник подготовки к Великому посту, в который после воскресенья «мясного заговенья» запрещается есть мясо, но еще разрешаются рыба, молочные продукты и сливочное масло; отсюда в XVI веке, вскоре после введения церковниками «сырной седмицы» («мясопустной седмицы»), появилось ее народное название - Масленица.

• Даты празднования Масленицы «подвижные», т.к. жестко связаны с определяемыми по лунному календарю «подвижными» датами Пасхи и предшествующего ей 7-недельного Великого поста - это последняя неделя перед Великим постом.

• Древние языческие съедобные символы солнца, непременно использующиеся в праздновании Масленицы, - блины и ватрушки.
• В последний день Масленицы, «прощеное воскресенье», сжигают соломенное чучело надоевшей Зимы (Марены), а не Масленицы, как многие ошибочно полагают.

• В католичестве церковный праздник Масленицы называется карнавал.
• Языческий праздник весеннего равноденствия сохранился в мусульманстве - это праздникНавруз.
• Комоедица, великий языческий солнечный праздник наших древних славянских предков, всегда остается на своем месте (день весеннего равноденствия) и может ежегодно весело отмечаться всеми желающими чтить традиции своих древних предков; в некоторых странах это государственный праздник и выходной день.
• Рекомендуется читать эту страницу по порядку от начала до конца.

Как на масленой неделе
Из трубы блины летели!
С пылу, с жару, из печи,
Все румяны, горячи!
Масленица, угощай!
Всем блиночков подавай.
С пылу, с жару - разбирайте!
Похвалить не забывайте.

Из истории языческой Комоедицы,
церковной сырной (мясопустной) седмицы
и народной Масленицы

Масленица (до XVI века в народе праздновалась языческая Комоедица, посвященная встрече весны в День весеннего равноденствия, день начала астрономической весны) - христианская постная праздничная неделя (в питании запрещается мясо), введенная церковниками в XVI веке взамен запрещенной церковью Комоедицы, одного из 4-х древнейших солнечных праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех «варварских» народов Европы;
- прежде Комоедица - великий древнеславянский языческий 2-недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия, которым также отмечался переход к весенним земледельческим работам; празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после;
- возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников (отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний) восходит к временам Верхнего палеолита (древнего каменного века послеледникового периода), потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки;
- после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось;
- после долгой и безуспешной борьбы властей и церковников с празднованием Комоедицы, в XVI веке в России она была заменена на празднование церковной «сырной» (или «мясопустной») седмицы, определенной церковниками на последнюю неделю перед Великим постом;
- в том же XVI веке «сырная» седмица получила в народе наименование «Масленица», и назначенный церковниками праздник раскололся на два по сути разных празднования:
- церковная «сырная» седмица - последняя неделя подготовки к Великому посту,
- и народная Масленица - обжорное, пьяное и разгульное празднество;
(примечание: народная Масленица не является языческим празднованием)
- современные традиции празднования народной Масленицы на Руси оформились во времена царствования Петра I, который своим Указом ввел этот веселый разгульный праздник как организуемый светскими властями, обязательный для всего народа и проводимый по образу и подобию празднований традиционных европейских масленичных карнавалов;
ВСЕШУТЕЙШИЙ, ВСЕПЬЯНЕЙШИЙ И СУМАСБРОДНЕЙШИЙ СОБОР
- по Указу Петра I празднование Масленицы именовалось «Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор» и имело целью развлечения, питейные увеселения, карнавальные действа и так далее; для организации празднований была учреждена своеобразная шутовская «орденская организация», объединявшая царских единомышленников;
- главной чертой «Собора», что явствует из названия, являлось отчётливое пародирование обрядов католической (собор возглавлял «Князь-папа», которого выбирали всепьянейшие «кардиналы») и православной церквей;
- «Собор» был создан с главной целью - дискредитации церкви и, наряду с бритьём бород, входит в общий ряд разрушения стереотипов старорусской повседневной жизни, в практике Собора использовалось большое количество матерной лексики и водочных возлияний;
- «Собор» просуществовал около 30 лет - с начала 1690-х до середины 1720-х годов, внеся свою лепту в восприятие царя рядом слоёв общества как Антихриста;
- «Всешутейший собор» относился к проявлениям типичного для Петра I (как и для ряда его предшественников, прежде всего Ивана Грозного) «антиповедения», опирающегося на народные представления и святочные маскарадные традиции;
- по старой дореволюционной орфографии писали «Масляница».