Что выше: брак или монашество? Говорят святые отцы. Брак и монашество в православной традиции

Вместо вступления:

Старый церковный анекдот: « Послушник спрашивает духовника - " Отче а среди женатых были святые?" " Конечно, - отвечает авва, - причем большинство среди них - мученики"

Что выше - монашество или брак?

1. Брак - хорошо, а монашество - лучше.

Разница по апостолу Павлу между Браком и Девством - хорошо и лучше.
"Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше" (1 Кор.7.38)

Святитель Амвросий Медиоланский (ок.333-397):

"Брак хорош, потому что через него найден способ продолжения человечества, но девство лучше, потому что через него стяжается наследие Царства Небесного и небесные награды".

Святитель Иоанн Златоуст (ок.344/354-407):

"Сказав: есть разность между замужнею и девицею, (апостол) здесь объясняет, в чем состоит их различие друг от друга. Отличительным признаком девы и не девы он поставляет не брак и не воздержание, а свободу от забот (у одной) и множество забот (у другой). Не сожитие есть зло, а препятствие к любомудрию".

Апостол Павел: "А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу" (1 Кор.7.32-34).

Святитель Иоанн Златоуст (ок.344/354-407): "Сказав: есть разность между замужнею и девицею, (апостол) здесь объясняет, в чем состоит их различие друг от друга. Отличительным признаком девы и не девы он поставляет не брак и не воздержание, а свободу от забот (у одной) и множество забот (у другой). Не сожитие есть зло, а препятствие к любомудрию".

При этом надо помнить, что монашество, строго говоря, это род брака – брак духовный. Монах должен уневеститься Христу. Душа монаха через постриг делается невестой Христовой, как бы вступает в мистический брачный союз с Господом.
Святитель Григорий Богослов:

«Ты вся пребудешь Христова, пока, наконец, увидишь и Самого Христа, Жениха твоего».

Святой отец Церкви 3го века священномученик Мефодий Патарский (Олимпийский):

«Церковь уподобляется цветущему и разнообразнейшему лугу, как украшенная и увенчанная не только цветами девства, но цветами деторождения и воздержания». Очень трогательно, что деторождение и воздержание св. отец ставит рядом.

2. Предпочтение – благочестию

Севериан Габальский (ум. ок. 408): "Павел объяснил причину, почему девство предпочтительнее брака: не относительно сожительства или воздержания от сожительства, но относительно того, что брак полон забот, а девство [позволяет] занимать ум благочестием по Богу".

Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407): "Девство и по природе своей - великое дело... И так как многие имели о нем высокое понятие, то, чтобы кто-либо, храня его, не предался беспечности, как бы уже исполнивший все, и не стал нерадеть о прочем, Христос приводит эту притчу (притча о десяти девах (Мф.25.1-13)). , которая может убедить в том, что девство, хотя бы оно было соединено со всеми другими добродетелями, будучи чуждо дел милосердия, осуждается вместе с людьми прелюбодейными; и бесчеловечный, и немилосердный поставляется наравне с ними. И весьма справедливо: теми обладает плотская страсть, неразумными же девами - сребролюбие. Плотская же страсть и сребролюбие не равны между собою в силе; первая сильнее и мучительнее. Потому, чем слабее противник, тем менее заслуживают прощения побежденные девы. Потому-то Христос и называет их юродивыми, что они, совершивши больший подвиг, за несовершение меньшего лишились всего. Светильниками называет Он здесь самый дар девства, чистоту святости, а елеем - человеколюбие, милосердие и помощь бедным".

О девственности телесной и действительной

Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407): "Как может быть девственницей та, у которой сожжена совесть? Девственница должна быть чиста не телом только, но и душой, если желает принять святого Жениха... Если надобно устранять даже житейские попечения от этого брачного чертога, как несовместные с его благообразием, то, как будет в состоянии сохранить красоту девства та, внутри которой обитает нечестивый помысел? Хотя тело ее и остается нерастленным, но растлилась лучшая часть ее - душевные помыслы; а что пользы в том, что остаются ограды, когда храм разрушен? Или какая польза оттого, что место престола остается чистым, если самый престол осквернен? А лучше сказать, и тело ее не свободно от осквернения".

Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407): "Кто говорит: я девственник по телу, а в душе завидует брату, тот не девственник: его девство растлила связь с завистью. Тщеславный также не девственник: его девство растлила любовь к злословию; вошла (в него) эта страсть - и нарушила его девство. А кто ненавидит своего брата, тот более человекоубийца, чем девственник; и вообще, какой кто одержим бывает злой страстью, ей и растлевает свое девство. Поэтому Павел устраняет (нас) от всех этих злых связей и повелевает нам быть девами, так чтобы добровольно не принимали мы в душу никакого противного помысла".

Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407): "Нерастленная душою есть дева , хотя бы она и имела мужа; она девственна истинною, чудною девственностью; самое телесное девство есть последствие и тень этой девственности, а она есть истинное девство".

3. Пути ко спасению

Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407) изъясняя притчу о сеятеле (Мф.13.1-8) говорит: "По милосердию Своему, Он не один только указал путь и не сказал, что тот будет отчужден, кто не принесет сторичного плода; спасется, говорит Он, и тот, кто принесет плод в шестьдесят крат, и даже кто в тридцать. Это для того Он сказал, чтобы облегчить нам путь к спасению. Итак, не можешь переносить трудного состояния девства? Вступи в брак и живи целомудренно. Не можешь совершенно расстаться с богатством? Уделяй часть от имения твоего. Для тебя трудно и это бремя? Разделяй с Христом имение твое. Не хочешь отдать Ему всего? Отдай, по крайней мере, половину, или третью часть...".

Условия общественной и семейной жизни не служат препятствием для добродетели

Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407): "Я не предлагаю вам ничего неудобоисполнимого; не говорю: не женись; не говорю: оставь город и устранись от дел общественных; но увещеваю, чтобы ты, оставаясь при них, украшался добродетелью. Я желал бы даже, чтобы живущие в городах больше отличались доброй жизнью, нежели удалившиеся в горы. Почему? Потому что из этого произошла бы весьма великая польза. Никто не зажигает светильника, и ставит его под спудом (Матф. 5:15). Поэтому-то желал бы я, чтобы все светильники поставлены были на подсвечниках, чтобы разливался от них великий свет. Возожжем же огонь этого света, и сделаем то, чтобы сидящие во тьме избавились от заблуждения.
Не говори мне: я имею жену и детей, управляю домом,и не могу этого исполнить. Если б ты ничего этого не имел, но оставался беспечным, то никакой не получил бы от этого пользы; а если и при всем этом будешь тщателен, то обогатишься добродетелью. Требуется лишь одно - утверждение духа в добрых расположениях: тогда ни возраст, ни бедность, ни богатство, ни множество дел и ничто другое не может быть нам препятствием. Ведь и старики, и юноши, и женатые, и обязанные воспитывать детей, и ремесленники, и воины успевали исполнять всё повеленное. Даниил был юноша, Иосиф был рабом, Акила был ремесленником, порфиропродательница управляла целым заведением; иной был стражем темничным, иной сотником, как Корнилий, иной имел слабое здоровье, как Тимофей, иной даже бежал от господина, как Онисим: и, однако же, никто из них не был удержан никаким препятствием, но все они вели достославную жизнь, и мужи, и жены, и юноши, и старцы, и рабы, и свободные, и воины, и простолюдины.
Итак, не будем прикрываться бесполезными и пустыми извинениями, но утвердим в себе доброе намерение. Тогда, какое бы ни было наше звание, мы, без сомнения, сохраним добродетель, и сподобимся грядущих благ благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава и честь, ныне и присно и во веки веков. Аминь"

- Как вы понимаете мысль митрополита Сурожского Антония, что монашество и семейная жизнь духовно схожи?

- Действительно, здесь много есть подобного. Нужно только понять, что монашество по самой своей идее есть отречение от всех связей с окружающим миром насколько это возможно. Именно по этой причине принимаются безбрачие, нестяжание и послушание: чтобы ни о чем не заботиться. Как написано: "Многая имения умножает печаль", то есть чем больше человек имеет, тем больше у него забот. Имеешь дом - заботься, имеешь три - караул кричи. Поэтому монах максимально от всего отказывается, и тогда энергию души, ума и само освобождающееся время направляет на то, ради чего принял монашество. Можно больше читать святых Отцов, больше находиться в храме, меньше болтать, меньше читать всякой дребедени. Монашество - это особый образ жизни. Вы, конечно, понимаете, что сейчас это редкость. Монашество сегодня превратилось в безбрачие и жизнь в общине. Правилом номер один мужского монастыря раньше было: чтобы в нем не находились женщины. Не знаю, найдете ли вы сегодня такие монастыри. Поэтому я всегда спрашиваю: "Это мужской монастырь или женский?"

Сейчас человеку, который искренне хочет монашества, находиться в таких условиях очень трудно, трудно достичь такого духовного развития, которого достигали древние, находясь в пустыне, не общаясь ни с кем.

А теперь о семье. Что требуется от человека для спасения? Если кратко говорить, вся суть христианской жизни на первых ее порах сводится к тому, чтобы человек увидел, что ему нужен Христос-Спаситель. А для этого он должен увидеть, что его что-то мучает, приносит страдание, а он сам не может от этого избавиться. Только тогда человек взвоет: "Господи, помоги мне!" И когда ощутит помощь, тогда скажет: "Оказывается, Христос - действительно Спаситель".

Если мы не видим этого, считаем, что мы хорошие, и Спаситель нам не нужен, тогда нам нужен антихрист, который наградит, даст славу, богатство за наши добродетели.

Итак, первая задача христианской жизни увидеть в себе то, ради чего Христос пришел меня спасать. Мы, к сожалению, заражены неудачным богословием, слышим только: "Христос пришел спасти человечество". Нет, самое странное - Он пришел меня спасать. А я и не вижу, от чего спасать.

Когда к Сисою Великому пришел один и сказал: "Отче, я имею непрестанную память Божию, непрестанную молитву", тот ответил ему: "Это не велико, велико, когда ты увидишь себя ниже всей твари". И действительно, бессловесные поступают так, как в их природе написано, а если человек хотя бы один день понаблюдает за собой, то он увидит, кто он есть. А для того чтобы себя увидеть, требуется понуждение себя к тщательному исполнению заповедей Христовых. Сравнивая свою жизнь с Евангелием, я увижу, кто я есть.

В монастыре хорошо, что там есть духовный руководитель, он видит мою душу и мудро помогает мне, чтобы и я увидел ее. Таких мудрых руководителей всегда было немного, а сейчас, может, и вовсе нет. Но в процессе монастырской жизни монахи толкаются друг о друга, задевают острые углы и понемногу чувствуют, что в них есть.

Семейная жизнь дает еще большую возможность видеть, какие страсти в нас живут. Сталкиваются два эго, две лени, два желания, чтобы за ним только ухаживали. Семейная жизнь - это изумительное средство для познания своих страстей. Настоящий христианин вечно будет благодарить Бога за то, что Он дал ему (ей), увидеть, что в душе живет, потому что в семье - ближайшее соприкосновение. Если человек искренне относится к своей вере, то он увидит, какие страсти обладают им, что он с ними справиться не может, что это грозит подчас расколом семейной жизни, трагедией для детей. Причина - только страсть и больше ничего. Казалось бы, зарплату получает, квартира и дача есть, а в семье неизвестно что творится. Почему? Страсть. "Ты не так сказал!" - "А ты не так сделала!"

"Ты не приготовила" - "А ты не сходил в магазин".

Недаром у меня племянник сказал: "Только женившись, я узнал, что такое настоящее счастье, но было уже поздно".

Поэтому я согласен с митрополитом Антонием, что и монашество, и семейная жизнь являются великолепным средством познания себя. А раз познания себя, то и прихода ко Христу, в Котором спасение.

- Мы живем в миру, с женой и детьми, а многие святые уходили в затвор и пустыню, чтобы спасаться. Где та грань, чтобы нам не обидеть окружающих, но и не забыть о своем спасении?

- Приведу вам цитату из Евангелия, которая, может быть, отчасти ответит на ваш вопрос. Помните, юноша спрашивает Спасителя: "Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" (Мф. 19, 16 и далее). Христос перечисляет ему заповеди: "Не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; люби ближнего твоего, как самого себя". Юноша говорит: "Всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?" Тогда Христос говорит: "Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною". Хочешь спастись - следуй заповедям, а если хочешь быть совершенным, тогда откажись от всего. То есть в Евангелии показаны две различные ступени. Мирские люди должны жить по совести, если это не получается, то искренне каяться. И другой путь монашеский для тех, кто хочет быть совершенным. Потому что, находясь в нашей суете, сутолоке, общаясь с людьми, мы непрерывно согрешаем, осуждение, зависть, ревность, неприязнь не сходит с наших уст. Мы крутимся, бьемся друг о друга в круговороте жизни, колем друг друга и взрываемся.

Один ученый, чтобы написать этимологический словарь, закрылся на два года от всего мира. Только тогда он мог что-то сделать. Никто ничего не мог сделать великого, если он не отдавал всех своих сил только на это дело и не отрекался ото всего прочего. Если человек хочет быть совершенным, ему нужно отречься от всего насколько он может. И тогда насколько же он приобретает возможность совершенствоваться. Вот почему иные уходили в затворы, пустыни, уединение. Их можно назвать "оранжерейными цветками". Посмотрите, какие в оранжереях цветы пышные, никогда таких не вырастить на свежем воздухе. Отшельники создавали себе исключительные, идеальные условия для духовной жизни. Поэтому они и достигали многого, чего нам не под силу. В миру не можем достичь того, чтобы любить всех одинаково или любить врагов своих, говорю "любить" в смысле "сердцем чувствовать". Мы любим их умом, мы можем справедливо относиться к врагу, но чтобы полюбить сердцем - этого не можем. А святые обретали такую любовь (не влюбленность!) ко всему и ко всем, и это было состоянием их души. Каждый, кто хоть однажды был влюблен, знает это необыкновенное состояние души, когда готов все отдать ради любимого. Правильная христианская жизнь при особых условиях приносит потрясающие плоды подвижнику.

Наверное, вы знаете житие Марии Египетской. Это уникальный случай в истории, объяснить его по-человечески невозможно: чтобы после бурной жизни в юности оставить все, одной уйти в пустыню и там пребывать в молитве 17 лет. И это не фантазия, а факт. Значит, мы можем понять, что же было в ее душе такого, почему она оставила мир. Ни голод, ни холод, ни страхи от зверей, ни полное одиночество, ничто не могло ее вывести из пустыни, таково было покаянное состояние ее души. И такое совершенство - максимальное приближение к Богу, Который есть Любовь. Апостол Павел говорит: "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Гал. 5, 22). Мы, к сожалению, забыли об этих удивительных вещах, которые он перечисляет, мы их не чувствуем, поэтому нам иногда не понятно, как Мария Египетская могла столько лет пробыть в пустыне.

Или другой пример - страдание христианских мучеников, когда десятки, сотни, тысячи и миллионы погибли за триста лет гонений в первые века христианства. Как можно в такое страшное время объявить себя христианином, когда ты знаешь, что за это можешь быть отдан зверям на растерзание или распят? Или, с другой стороны, христианину предлагают лишь бросить горсть зерен на жертвенник идолу, и он свободен, но вдруг тысячи и тысячи людей предпочитают дикую и страшную смерть, но не отрекаются от Христа. Великомученик Евстратий1 по этому поводу сказал: "Эти мучения суть радость рабам Твоим, Господи".

Мы забываем эти категории - любовь и радость. Правильная христианская жизнь и тем более жизнь совершенная, очищая человеческую душу от грязных, нечистых, безумных мыслей, чувств и желаний, делает душу способной к восприятию Бога, и тогда она наполняется неизъяснимой радостью и любовью. Вот что дает совершенство.

Душа, чем больше заполняется хламом, тем меньше в ней полезного. Чем больше балласта, тем меньше доброго груза. Можно наполнить душу мечтами, пустыми мыслями, злобой, неприязнью, и когда она наполняется всякой дрянью, тогда остается мало места для того, что может ее питать. Только многие и не переживают, что нет радости и любви, потому что душа мертвеет.

Поэтому и в нашей мирской жизни мы должны, насколько это возможно, стремиться жить по совести, по Евангелию. И очень важно душой не привязываться к пустым мирским заботам. Нам, конечно, никуда не деться от своих обязанностей, но нужно научиться к ним не привязываться душою.

Вы знаете, кто такой богач в плохом смысле слова? Тот, кто душой приник к мирским ценностям, кто жаждет их, для кого они - цель жизни. И таким богачом может быть последний нищий. В то же время, формально богатый человек может быть нестяжателем. Кстати сказать, чем больше у человека этих привязанностей к земным благам, тем ему труднее умирать. Это нужно знать, потому что перед смертью придется обрезать слишком "толстые веревки". Великое благо быть не привязанным к мирским ценностям, к чужому мнению, поэтому наша задача - бороться с этой привязью, тогда мы достигнем определенной свободы.

- Как остаться истинным христианином в многопопечительной семейной жизни?

- Не думайте, будто монашество духовно выше семейной жизни или семейная жизнь выше монашества. Каждому предложен свой путь. Макарий Египетский, которого называли "земным богом", был послан поучиться у двух замужних женщин, и ушел действительно наученным. Антонию Великому пришлось учиться аскетике у бедного сапожника в Александрии. Поэтому мы не знаем, какой путь духовно выше. Просто монашество дает возможность человеку раскрыть свои духовные возможности без суеты.

Почитайте "Добротолюбие", где святые Отцы пишут, что многие подвижники достигали великих духовных дарований: исцеляли больных, воскрешали мертвых, имели дар предсказания и... кончали очень плохо - самоубийством. Все эти духовные дарования без основания ничто, а основание - способность человека увидеть, зачем ему нужен Христос.

В наше время мы стоим на самом острие вопроса: кто мне нужен - Христос или антихрист? Христос нужен тому, кто никак не может справиться со своим лицемерием, осуждением, завистью, ненавистью, злобою, притворством и так далее. А антихрист нужен тому, у кого болезни не проходят, у кого дочка не так вышла замуж, зарплата мала, квартира мала, а квартплата велика. Наше время приобретает ту остроту выбора, которой раньше не было: кто нам нужен?

Основой принятия Христа является понимание, что человеку не дают покоя его страсти и страстишки. Пока человека не трогают, он внешне хорош, как лужица с кристальной водицей, стоит только палочкой там помешать, такая муть пойдет! Человек страдает, он покоя себе не находит: то в ярости, то в ненависти, то в зависти. Но надо помнить, что со временем и по обстоятельствам эти страсти успокаиваются, но если не будут искоренены при жизни, они по смерти познаются душой во всей силе. Евангелие призывает к борьбе со страстями здесь, потому что когда отнимется тело, ничто не будет мешать страстям непрерывно жечь душу, как огнем. Каяться здесь нужно, пока есть время, не дай Бог умереть с этими страстями, тогда наступит жуткая мука.

И когда мы говорим о суете семейной жизни, нужно помнить, что каждому человеку дается свое, причем не в том смысле, что Бог ему посылает: "Вот тебе - жена, а тебе - мантия", - каждый в себе сознает, что он может, а что не может. Неважно, монах ты или семейный, главное, избрать: Христос или антихрист. Никто из тех, кто не познал своих страстей и не увидел, что он сам с ними не справится, никто христианином стать не может.

Речь вовсе не идет о том, чтобы спать всего четыре часа в сутки, как древние подвижники. Уже Серафим Саровский советовал дивеевским сестрам спать по 6 часов, о то и днем немного отдохнуть. То же и со строгостью поста. В том же Дивеевском монастыре трапезной заведовала суровая монахиня, которая выдавала сестрам по кусочку хлеба; им этого не хватало, и если они просили ее о добавке, она решительно отказывала. Серафим Саровский вызвал ее и сказал: "Нет тебе прощения", и вскоре она, так и не прощенная, умерла. Самое ужасное, что может быть в нашей человеческой жизни - это нарушить закон любви. Исполнить его - вот что требуется от христианина. Семья - великолепное условие для этого, великое благо. Здесь так страстишки друг друга обтесывают, только держись, бывают и искры, и громы с молниями. В семье происходит глубокое познание друг друга и самого себя. О, здесь можно стать настоящим христианином, кушая на здоровье, высыпаясь досыта. Закон таков: ешь, но не объедайся; спи, но не пересыпай; выпей, но не напивайся. Христианство - это не самоистязание, это - брак в Канне Галилейской: Христос пришел туда, и ел, и пил, и пел песни, - нет сомнения, хотя об этом не написано, но в углу Он не сидел.

Так что не беспокойтесь, семейная жизнь - это такое же великолепное средство для осуществления христианства в себе, как и монашество. И что из них выше, знает только Бог.

1 Четьи Минеи свт. Димитрия Ростовского на 13 декабря, или см. свт Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты, т.1. Размышление о вере.

http://www.russned.ru/stats/1741

Новом Завете и в учении Церкви существует лишь одно понятие Царства Божия, предвосхищаемого христианским опытом и верой. Это предвосхищение и этот опыт возможны и в браке, и в безбрачии.

Специфически христианский брак заключается в преображении естественной взаимной любви мужа и жены: естественная любовь становится вечным союзом, не расторжимым даже смертью. Брак есть таинство, в котором осуществляется радость будущего Царства, брачный пир Агнца (Откр 19: 7-9), единство Христа и Церкви (Еф 5: 32). Не плотское удовлетворение, не социальное благополучие и даже не обеспечение потомства являются конечным смыслом брака, а предвосхищение вечной радости Царства Божия.

Но безбрачие и, в частности, монашеская жизнь находят в Священном Писании то же самое оправдание и тот же смысл. Сам Христос сказал, что «когда из мертвых воскреснут, тогда не будут не жениться, ни замуж выходить, но будут как ангелы на небесах» (Мк 12: 25). Этот евангельский текст не отрицает, что христианский брак, по образу Христа и Церкви, потеряет свою реальность в Царстве Божием, но указывает на то, что человеческие отношения не будут больше «плотяными». Эта «бесплотность» будущей вечной жизни и может предвосхищаться в монашестве, которое и почитается в православном предании как «ангельское житие».

«Есть скопцы, - говорит Христос, - которые из чрева матерного родились так... и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19: 12). Бесчисленный собор святых и преподобных, вслед за Иоанном Предтечей, апостолом Павлом и «ста сорока четырьмя тысячами, искупленными от земли» (Откр 14: 3), угодили Богу безбрачием и монашеской жизнью.

В первые века христианства святые отцы и церковные писатели часто призывали к безбрачию и монашеству. В этом раннехристианском превозношении безбрачия, может быть, сыграла роль вновь осознанная очевидность несовместимости христианской этики с нравственной распущенностью Древнего мира: стать христианином означало выход из мира, разрыв со всеми его ценностями. Безбрачие было для многих самым наглядным и верным способом осуществить в личной жизни надмирный и эсхатологический порыв христианства. Но, несмотря на частое превозношение монашества как высшего христианского пути, древняя Церковь всегда сохраняла сознание положительной ценности брака. Она признала повсеместно, что брак есть Таинство, тогда как монашество признавалось таинством только некоторыми церковными писателями.

И брак, и монашество являются жизненными путями, в которых возвещаемое в Евангелии Царство Божие должно стать преобразующей силой, предвосхищающей явление последнего дня. Церковь благословляет как брак «во Христе», запечатленный Евхаристией, так и безбрачие во имя Христово, являющее образ «ангельской» жизни. Она отнюдь не поощряет ни брак, если он заключен только как временный договор или как удовлетворение плотских потребностей, ни безбрачие, основанное на эгоизме и самооборонительной безответственности.

Христианский брак предполагает жертвенность, семейную ответственность, зрелость тела и души. Так и христианское безбрачие невозможно без молитвы, поста, послушания, смирения, любви и подвига. Современная психология не впервые открыла факт, что безбрачие несовместимо с «нормальной» человеческой жизнью; между христианским пониманием человека и заключениями психоанализа есть только одна разница: они по-разному определяют норму человечности. Для христианства эта норма не в падшем эмпирическом человечестве, а в прославленном и преображенном Человеке, явленном во Христе, и эта норма достигается освященной веками монашеской дисциплиной и подвигом. При этих дисциплине и подвиге плотская чистота и безбрачие становятся возможным и радостным образом жизни. Без них безбрачное состояние не может быть ничем иным, как ненужным и противоестественным бременем.

Святые отцы знали - лучше иногда, чем многие современные психологи, - что человеческий инстинкт, влекущий его к любви и деторождению, не может быть выделен из всей совокупности человеческого образа жизни. Его нельзя упразднить, а можно только преобразить и очистить, превращая его в любовь к Богу и ближнему, через молитву, пост и послушание.

Трагедия современного католичества, в связи с вопросом о женатом священстве, заключается как раз в том, что целибат остается обязательным, тогда как вся духовная дисциплина, дававшая ему весь его смысл, целиком отбрасывается. Ежедневное исполнение литургического круга («бревиарий»), ежедневное служение мессы, особая, «священническая» духовность, изолирующая священника от мира, соблюдение постов - все это отброшено. Ежедневная жизнь священника ничем не отличается - ни в еде, ни в питье, ни в форме заработка, ни в молитвенной дисциплине - от жизни рядового мирянина. Пастырская ответственность все больше определяется как включение в борьбу за социальные, политические и, вообще, «мирские» ценности. Все это делается из самых добрых чувств и намерений, но, очевидно, исключает традиционное католическое представление о священстве и связанные с ним духовные ценности.

Но в православии целибат, практикуемый ради карьерных соображений - как ступень к епископству, - был и есть еще большая духовная опасность. Предание Церкви единодушно утверждает, что подлинное безбрачие и чистота достижимы только в рамках монастырского устава. Только отдельные, особо сильные личности способны осуществить монашеский идеал, живя в миру, да и то при условии, что они обладают самой высшей и трудной из добродетелей - смирением.

Утверждая нормальность женатого священства, Православная Церковь всегда признавала монашество как высочайшее свидетельство о силе Царства Божия в человеческой жизни. Вслед за ветхозаветными пророками и мучениками («мартирами» - «свидетелями») раннего христианства монашество всегда понималось как победа человека над злом, как освобождение его от рабства плоти, как высшее служение Богу. Являя образ светящейся, радостной, осмысленной жизни, служа Богу и людям, святые монахи были живыми свидетелями того, что Царство Божие действительно наступило. Именно им удавалось показать, что в христианстве заключена тайна мира, не только лучшего, но поистине нового, радикально иного. Истинное монашество есть, может быть, как раз то служение, в котором - больше, чем в чем-либо другом, - нуждается современный мир.

Архимандрит Софиан (Богиу; 1912-2002), 100 лет со дня рождения которого исполняется в этом году, был одним из самых почитаемых румынских духовников. Знаменитый иконописец, он писал Божественные образа не только на холсте, но и восстанавливал, возрождал образ Божий в душах людей, покрытых мраком суеты и задетых червем греха. Предлагаем читателям ответы архимандрита Софиана на вопросы молодежной студенческой аудитории, касающиеся молитвы и молитвенного делания.

— Батюшка, что вы скажете о тех, кто практикует умную молитву, но придерживается иных учений, чуждых Православию? Например, занимается йогой или парапсихологией.

— Думаю, Бог не внимает их молитвам. Эти практики являются процедурами чуждыми нашему народу, нашему менталитету, они возникли не во Христе и не ради Христа. Это какое-то лицемерие на молитве, какое-то прельщение. Всё смешивают, чтобы это казалось нам истиной: йогу, например, с молитвой Иисусовой. Однако между небом и землей — огромная разница!

Есть такие ведьмы и колдуны, которые держат у себя иконы. И, глядя на икону, произносят какие-то слова, какие-то гадания. Это обман верующих, которые ходят за советом к таким людям. Дух Божий не может мириться с подобной ложью, с подобным лицемерием. По делам их познаете их . Если хорошенько и внимательней посмотреть на жизнь таких людей, смешивающих Иисусову молитву с йогой, то мы увидим, что они, как правило, сбились с пути истинного, их жизнь иная. Именно в йоге случаются очень спорные вещи. Там много неприличного бывает. Тот, кто практикует йогу, знает, о чем я говорю.

— Может ли вступление в брак послужить препятствием на пути сердечной молитвы?

— Может послужить препятствием. Но я знаю семейных людей, которые очень эффективно молятся этой молитвой. То есть, даже если ты женат, даже если у тебя есть семья, все-таки можно молиться, хотя и с трудом.

— Прокомментируйте, пожалуйста, библейский стих: .

— Думаю, тут не нужно сложных комментариев, действительно, — то, что больше всего привлекает нас,то и занимает наше внимание.

Под сокровищем в первую очередь имеется в виду копейка или доллар. Есть такие люди, которые заняты только тем, чтобы обогатиться. В настоящее время люди делятся на три категории: бедные, средние и очень богатые. Думаю, сердце очень богатых частенько находится там, где деньги: как их раздобыть, как приумножить, чтобы все больше возрастал доход, росло это сокровище. И во время молитвы, во время чтения Священного Писания, «Добротолюбия» и других священных и благословенных текстов их внимание делится между этим сокровищем, способами его увеличения и тем о чем говорится в книге, которую они читают. Ум, как правило, чаще уносится туда, где материальное сокровище, чем туда, где сокровище духовное (то, что читается для души и для своего спасения). Поэтому и сказано: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше . С этим, я думаю, может согласиться каждый по собственному опыту.

Святой Антоний, например, освободился, полностью отрешился от земного имущества: после смерти родителей раздал имущество нищим, а сам — может даже без котомки в руках — ушел в пустыню. Был у него один горожанин, который приносил ему время от времени немного сухарей и воды, а от всего прочего имущества — а ведь семья его родителей была богатой — он избавился. И поэтому ему уже незачем было думать об этом имуществе, этом сокровище, — его попросту больше не было. Сокровище было отдано в руки нищих Царствия Божия ради. Поэтому там, где было сокровище его, — то есть у Бога, ибо он отдал всё, — там было и сердце его. И так поступали все святые, отказавшись от имущества.

— Как понять: какой путь надо для себя выбрать — брак или монашество?

— Брак — это нормальный путь жизни. С самого основания мира люди существовали в паре. Мы знаем первую пару — это наши прародители, Адам и Ева. Им была дана от Бога такая заповедь: плодиться и размножаться . Итак, семья была учреждена ранее всего, еще при основании человеческого общества, и является родником жизни. Благодаря этой форме жизни — браку — человек становится творцом, мужчина и женщина умножают род человеческий. Этот образ жизни есть всеобщее призвание человечества.

Монашество — это евангельский совет , и те, у кого есть призвание, те приходят к монашеству. Тот, кто призван, кто побуждается из глубины своего существа, тот приходит к монашеству. Между тем и другим образом жизни имеется большое различие. У монаха одна миссия, а у семьи — другая.

Жизнь семьи с ее заботами, с ее повседневными проблемами зачастую обращена только вниз или по горизонтали, у нее нет времени на то, чтобы взглянуть еще и наверх. Монастырский послушник, который приходит в монастырь, (особенно специально для этой цели — связи с Богом) такой может вмешаться, чтобы привлечь внимание, просветить ум и устремления людей, говоря им, что впереди — по ту сторону этой земной жизни — имеется еще один остаток жизни, причем нескончаемый. Чтобы мы задумывались, таким образом, о том, что будет по ту сторону могилы, о чем мы часто забываем. Мы трудимся и с утра до ночи зарабатываем на кусок хлеба, крышу над головой и развлечения и забываем, что в один из дней умрем и должны будем дать отчет в каждом слове праздном, сказанном нами за свою жизнь; об этом говорит нам Сам Христос Спаситель .

Долг монаха, как и священника, — высоко держать этот фонарь и просвещать мрак нашей повседневной жизни. Думаю, это и есть миссия монаха по отношению к семье.