История масленицы. Краткая информация о масленице

Когда наступает этот веселый праздник, Масленица, он всегда сопровождается весельем, гуляньями и Именно поэтому Масленица так любима русским народом.

Любимый праздник

Масленица в России и на Руси всегда она сопровождалась и сопровождается по сей день веселым настроением и радостью, отмечается с размахом и обилием различных вкусностей, включая блины, пироги и сырники. Масленица празднуется везде: в деревнях и городах. Считалось, что неучастие в ней грозит тем, что человек может навлечь на себя беду. В Масленицу принято употреблять много жирной и вредной пищи, разрешается баловаться пьянящими напитками и ходить в гости. Наверное, именно поэтому она была и остается любимым русским праздником.

История Масленицы

История праздника уходит далеко в древность. Масленица - древний славянский праздник, который прочно укоренился в повседневной жизни людей и после Как ни странно, но у славян Масленицей встречали Новый год, ведь до 16 века год начинался не с января, а с марта. Блины у славян ассоциировались с солнцем: круглые, румяные и горячие. В жизни русских людей неделя Масленицы была самой яркой, веселой и беззаботной. Весь русский народ забавлялся танцами, катанием на санях, различными ярмарками, любовался передвижными театрами, учувствовал в кулачных боях и чествовал молодоженов. Со временем стали появляться новые праздники, но Масленицу продолжали праздновать с размахом, не скупясь на угощения.

Во времена правления Алексея Михайловича было предпринято немало мер, чтобы утихомирить разудалых подданных, но все попытки были тщетными.

Большой любитель веселья Петр I пытался связать этот праздник с европейскими традициями: итальянскими карнавальными шествиями, шутовскими представлениями, шумными застольями. Только в одном году (1724-м) Масленица не удалась из-за сильных морозов и метелей: карнавальное шествие организовать не удалось, поскольку гостям в костюмах и масках было слишком холодно на улицах Петербурга.

На Масленицу каждый день недели сопровождается своим особым обрядом.

Так, в понедельник принято встречать Масленицу: наряжать соломенное чучело и одевать в женскую одежду.

Во вторник на Масленицу - гуляния, катания на санях с обледеневших горок. Большие толпы народа ходили на ярмарки, смеялись над постановками кукольных театров и бродили по гостям.

В среду - лакомка. В каждом доме накрывали стол со всевозможными угощеньями: блинами, пирогами, пивом. На ярмарках можно было угоститься орехами, пряниками, медом.

Четверг приходится на середину веселья. Именно в этот день проходили самые зрелищные кулачные бои, со своими строгими правилами и ограничениями. Кстати говоря, Иван Грозный очень любил такие развлечения и этот день был особенно торжественен и весел.

В пятницу старались ускорить свадьбы и подыскать одиноким пару. Также именно в этот день тещи приглашали зятьев на блины и пироги.

В субботу предпочитали собираться золовки и молодые невестки и устраивали посиделки за столом.

В воскресенье той недели, Масленица когда празднуется, принято у всех за совершенные деяния или случайные обиды. Именно поэтому последний день недели и называется "прощеным воскресеньем".

Четких дат празднования нет: они подвижны и каждый год разные. Поэтому, говоря о том, когда отмечается Масленица, число конкретное назвать не мы сможем, а вот ориентиры дадим: это восьмая неделя перед великим Постом. Вся неделя сопровождается вкусной едой и напитками, тем самым подготавливая верующих к посту.

Народные гуляния

Масленица всегда сопровождалась веселыми и беззаботными гуляньями. На Руси она считалась разгульной, разорительной неделей. Жители деревень от мала до велика предпочитали отдыхать в эту неделю, кататься на санках, с горок, наряжать соломенную женщину в одежду, возить ее на санях. Также устраивались ярмарки, где каждый считал своим долгом купить нужные и ненужные безделушки. На площадях продавались угощенья - блинчики со всевозможными начинками: сметаной, медом и икрой. Можно было угоститься пивом или горячим чаем. Устраивались знаменитые кулачные бои, маскарады, ходили ряженые. Масленица когда празднуется, у всех хорошее и веселое настроение.

Приметы и обычаи

Масленица (когда празднуется она, мы уже выяснили) - время, когда все обычаи и приметы связаны с блинами.

• Считается, что если блины не получаются, то жди беды и несчастья, если же кушанье горячее и румяное, удача и счастье будут сопутствовать семье.
• Много блинов - к обогащению и процветанию, мало - год будет неурожайным и тяжелым.
• Весь год не будет ссор между зятем и тещей, если она накормит его вкусными блинчиками. В противном случае ссор не избежать. А вот про тестя часто забывают, ведь именно он должен приглашать зятя в воскресенье "доедать барана", то есть на мясной ужин.
• Блинами принято угощать всех друзей и знакомых, а также поминать усопших, съедая первый блинчик в их честь.
• Одним из самых любимых развлечений на Масленицу считались качели. Принято думать, что чем выше качели поднимутся, тем богаче будет урожай. Не обошли приметы и горки: чем дольше проедешь, тем длиннее вырастет лен на полях.
• Также считалось, что если, когда празднуется Масленица, гуляния сопровождает дождь, то можно ожидать богатого урожая грибов в лесах. А если в Масленицу морозно и холодно, то лето будет теплым.
• Дни Масленицы было принято отмечать с размахом, не скупясь на угощения. Если встретить Масленицу с грустью, не веселясь от души, то и весь остальной год будет скучным и тоскливым.

Атрибут

Неизменный атрибут Масленицы - Кострома. Это вымышленный персонаж, который стал воплощением весны и плодородия. Создавали его при помощи соломы, чаще всего чучело имело лицо девушки. "Похороны" чучела проходили в пародийной форме. Его укладывали на доски или носилки. Носили по деревне, подносили к церкви, затем к реке и в лес. Девушки покрывали головы белыми платками и "оплакивали покойную". Во главе процессии шли парни, наряженные священниками, в лаптях и с кадилом. Часто такие "похороны" заканчивались утоплением или сожжением чучела на костре. Весь этот обряд связан с идеей весеннего возрождения природы. Считалось, что без этого обряда природа будет неблагосклонна к жителям деревень, лето будет сырым или засушливым, что повлечет за собой неурожай и, соответственно, бедность и разорение.

Дни Масленицы у русского народа считались днями праздника, безудержного веселья, гулянок. Масленица была любимым праздником у многих жителей деревень, ассоциировалась с приходом весны, возрождения сил природы. Жители с нетерпением ждали этой недели, чтобы вдоволь наесться вкусной и жирной пищи перед строгим постом. Также в Масленицу было принято развлекаться, кататься на санях, чествовать стариков и молодоженов, и, конечно же, уплетать горячие и румяные блины. Сегодня Масленица немного потеряла свое значение, но, тем не менее, в душе русского народа остается веселым, разгульным и "вкусным" праздником.

Издревле зима была настоящим испытанием для человека: рано темнеет, холодно, а порой и голодно.

Поэтому у древних славян приход весны - очень радостное событие, которое непременно следует шумно отпраздновать, чтобы поскорее одолеть коварную Зиму.

Для этого и устраивались веселые массовые гулянья.

Существует несколько версий возникновения такого названия праздника. Наиболее популярной считается следующая: на неделе празднеств люди старались умаслить, то есть задобрить весну. Отсюда и название - «Масленица».

По еще одной версии праздник масленица получил такое название после прихода христианства. За 8 недель до Пасхи запрещено употреблять мясо, но разрешается есть молочные продукты. Поэтому славяне пекли блины, обильно поливая их маслом.

Отменить языческий праздник не решились, уж больно большое значение имел он для рядовых жителей. Христианские лидеры решили его «прикрепить» к Пасхе. В христианской трактовке масленичная семидневка - неделя примирения, прощения и подготовки к Великому Посту.

Масленичные традиции

Сначала выпекались обычные круглые лепешки из пшеничной муки и воды и лишь в ХIX веке их заменили кружевными блинами. Круглые желтые блины олицетворяют солнце. А потому съесть блин, значит проглотить кусочек солнышка, его нежности, щедрости и тепла.

Выпекание таких «солнышек» также считалось своеобразным ритуалом привлечения солнца. Считается, что чем больше приготовить блинов и съесть их, тем быстрее придет весна.

Помимо приготовления блинов, существуют и другие обряды поклонения солнцу. К примеру, жители производили разнообразные ритуальные действия, которые основаны на магии круга. Молодежь на санях, запряженных лошадьми, объезжали несколько раз деревню по кругу, отгоняя злых духов.

Еще одним непременным атрибутом праздника масленицы был медведь. В чем же между ними связь? Оказывается, медведь - символ весны. Поэтому одного мужчину наряжали в медвежью шкуру и на протяжении массовых гуляний он плясал вместе с односельчанами.

Каждому дню празднований были присущи собственные ритуалы:

Понедельник - встреча. Начинали делать чучело Масленицы, одевали его в женскую одежду и возили по селу на санях. Потом чучело ставили на снежной горке, где начиналось катание на санках.

Вторник - заигрыш. Начинались разнообразные развлечения: народные гулянья, катания на санях и представления. На улицах можно встретить большие группы ряженых, которые в веселых масках разъезжали по домам и устраивали экспромтом концерты.

Среда - лакомка. В каждом доме накрывались столы со вкусными кушаньями, пекли блины и варили пиво. В деревне появлялись театры и устанавливали торговые палатки, где продавали каленые орехи, сбитни и пряники.

Четверг - разгул. Это середина игр и веселья. Считается, что в этот день могли устраиваться масленичные кулачные бои.

Пятница - тещин вечер. Теща пекла свои фирменные блины и устраивала для любимого зятя настоящий пир. Иногда «тещины блины» проводились в среду. Тогда в пятницу наступала очередь зятя приглашать на блины тещу.

Суббота - золовкины посиделки: невестки принимали родных у себя и угощали всех вкуснейшими блинами.

Воскресенье - целовальник, прощеный день, проводы. В последний день недели друзья и родственники просили прощение за случайные и умышленные огорчения и обиды.

Масленица - языческий праздник, традиции которого соблюдаются и сегодня. Ведь приход весны знаменует зарождение новой жизни, новых надежд и мечтаний, что очень важно абсолютно для каждого.

История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия — ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы — "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов.

Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся "дым", "пестрые", "лохматые", или "вышедшие из дымохода" (в повериях через дымоход проникали духи). Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой — действия, связанные в прошлом с магией плодородия.

В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам "туроня" и "козу". Они также мазали лицо сажей.

В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял "туронь". Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.

В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, "украшенные" колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.

В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.

В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий — заклинание плодородия. В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот "обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.

В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее — верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — "для плодородия и здоровья".

Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года — весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV — III тыс. до н.э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.

В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны — Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Н. Р. Гусева подчеркивает, что "все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов". Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н. Р. Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: "и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия". Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него.

Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В. К. Соколова пишет: "на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был "масленичный король", который произносил "речи в костюме Адама". Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди". На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга.

Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты:

Зажигание костров;
Проводы — похороны;
Обычаи, связанные с молодоженами;
Катание на лошадях и с ледяных гор;
Праздничная трапеза — блины;
Поминание усопших родителей.

1. Зажигание костров. В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток — собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купальских костров украинцев и белорусов). Материал для костров свозили на паровое поле, на возвышенность и в сумерки зажигали костер. Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки — "катушки". Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии.

2. Проводы — похороны. Масленица — праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу — также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки ("старцы", "покойник"), чужаки ("нищие"). Именно они "отпевали покойника", которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной "площадной" ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы ("старцы"), накрывались пологом ("лошадь"), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах.

3. Обычаи, связанные с молодоженами. Д. К. Зеленин считал, что некоторые элементы масленичных обрядов "свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой — наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом". Он отмечал, что Вьюнишник, то есть пение песен с поздравлением новобрачных, в некоторых местах также приходится на Масленицу. Один из распространенных в XIX — начале XX в. обычаев — катание молодоженов с горы на салазках "прокатывание". Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии). Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия молодых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину: "Жизнь прожить — не поле перейти". Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с гор на прялках (или донцах прялок) "на долгий лен". Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины.

4. В этот круг обрядов входит и катание на лошадях, которых украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие.

5. Праздничная трапеза - блины. В. К. Соколова пишет: "Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа - знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно не с Масленицей и с солнцем, а с культом предков, который входил как составной элемент в масленичный обряд". Суббота перед Масленицей отмечалась как родительская. В этот день пекли блины (начинали печь). В некоторых деревнях первый блин клали на божницу - "родителям", этот блин мазали медом, коровьим маслом и посыпали сахарным песком. Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Надо помнить, что блины - обязательная еда на похоронах и при поминовении душ умерших. Причем, знаком Масленицы блины стали только у русских, у украинцев и белорусов такого не было. В связи с обрядовыми блинами, стоит обратить внимание на то, что жители гор Афганистана - калаши, которых считают наследниками "древнейшей до-ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте", во время праздника "chaumos" (аналога русской Масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших. И здесь стоит вспомнить текст Махабхараты, рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предкам и почему предки называются "пинда", то есть лепешки. Этот миф гласит, что когда "земля, опоясанная океаном, некогда исчезла", то Творец поднял ее, приняв образ вепря-кабана. (Вспомним, что один из христианских святых, заменивших древнего бога Велеса-Трояна, носил имя Василий и был покровителем свиноводства). Итак, подняв первоматерию из глубин космического океана, Творец увидел, что к его клыкам прилипли три кома земли. Из них он слепил три лепешки и произнес следующие слова:

"Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам,
Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки,
Из них возникли предки.
Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире.
Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,
Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки.
И по слову Творца постоянно получают поклонение".

6. Поминание усопших родителей. Приготовление ритуальной пищи — блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П.В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают "будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины". Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы, то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. В.К. Соколова отмечает, что: "В первой половине XIX века обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко". Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза.

Поэтому ритуальное кормление блинами — прерогатива Деда Мороза и дней, связанных с его обрядовым почитанием. Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX — начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Уже отмечалось ранее, что ряженые "колдуны" могли ездить голыми на палке, метле, кочерге. Но на порубежье веков в Тотемском уезде существовал обычай, при котором нагие женщины до восхода солнца три раза объезжали дом на клюке (чтобы выжить клопов и тараканов). А в Череповецком уезде каждый хозяин дома обязан был "объехать утром избу на помеле, чтобы никто не видел, и в доме целый год будет всякого добра".

Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица в древности длилась не 8 дней, а 14, то есть знаменовала собой день предков (сутки предков — 28 дней или лунный месяц), которые возвращались в мир живых для помощи потомкам. О том, что Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что "Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется". Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, "родители", во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши — это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года — Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность — весну — созидание; лето — зрелость — сохранение; зиму — старость — разрушение, а значит и возможность нового созидания.

Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это:
Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде "сегнерова колеса");
Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои;
Катание на лошадях верхом и в санях;
Катание с ледяных гор на донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях;
Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной);
Ритуальные обходы ряженых.

Персонажи ряженья Масленицы:

Предки — "старцы", "покойник", "высокие старухи".
Чужаки - "нищие", "охотник", "черт" (весь черный с рогами).
Молодые - "жених с невестой", "беременная баба".
Животные - "Бык", "Корова", "Конь", "Козел", "Лось", "Медведь", "Собаки", "Волки".
Птицы - "Гусь", "Гусак", "Журавль", "Утка", "Курица".

Ряженые "пекли блины", "сбивали масло", "молотили горох", "мололи муку", "меряли солому". Они "женили молодых", "отпевали покойника". "Деды" сажали девок на колени к парням, "женили их". Тех девок, которые не подчинялись им, "деды" били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой.

Таков этот древний праздник Масленица.

По своему обычаю, церковь "назначила" на место языческого праздника свой, специально сдвинув для этого границы великого поста. После этого Масленица воспринималась христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Этнограф 19 века И. М. Снегирев считал, что Масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия, приходившиеся на 24 февраля по новому стилю.

Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей". А само название "Масленица" возникло только в XVI веке. Оно возникло потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять - вот и пекут блины масленые.

Масляница — это праздник не только славян, а и практически всей Европы. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор.

В Шотландии на Масленицу было принято печь «постные лепешки». В сложенные вместе ладони насыпали горсть овсяной муки, затем муку крепко сжимали в ладонях и погружали в холодную воду, а полученный шар выпекали в очаге прямо в горячей золе. Выпечку блинов шотландцы считают важным актом, в котором стараются принять участие все члены семьи: один смазывает маслом сковороду, другой льет на нее тесто, третий переворачивает блин…

В одном из городов Англии уже много лет проводятся соревнования в беге женщин с блинами. В 11.45 раздается звон «блинного колокола». Каждая женщина бежит с горячей сковородкой и блином. Правила соревнований предписывают, что участницы должны быть не моложе 18 лет; на каждой обязательно — фартук и косынка; во время бега нужно не менее трех раз подбросить блин на сковороде и поймать его. Первая женщина, которая передаст блин звонарю, становится чемпионкой блинных гонок на год и получает в награду… поцелуй звонаря.

В школах Дании в эти дни проводятся театральные представления, концерты. Школьники обмениваются знаками дружбы, передают своим друзьям через знакомых шуточные письма без указания обратного адреса. Если мальчик получит такое письмо от девочки и угадает ее имя, то на Пасху она подарит ему шоколад.

Если главными героями русской Масленицы были молодожены, то в Восточной Европе — холостяки. Берегитесь, холостяки, Масленицы. Особенно, если случайно окажетесь в это время в Польше. Гордые полячки, усыпив вашу бдительность оладьями, пончиками, хворостом и водкой, на десерт непременно оттаскают вас за волосы. В последний день Масленицы можно зайти в трактир, где скрипач будет "продавать" незамужних девушек.

А в Чехии в эти веселые дни молодые парни с вымазанными сажей лицами под музыку обходят всю деревню, везя за собой разукрашенный деревянный брусок — "клатик". Он вешается каждой девушке на шею или привязывается к руке или ноге. Желаешь откупиться — плати.

В Югославии вас непременно посадят в свиное корыто и поволокут по деревне. А на крыше собственного дома вы можете обнаружить фигуру соломенного деда.

Екатерина II очень любила катание с горы, карусели, качели, их устраивали в Москве при Покровском дворце, куда императрица любила в Масленицу ездить всем двором. А по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на масленой неделе грандиозное маскарадное шествие под названием "Торжествующая Минерва". Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки — мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц.

А когда Екатерина II дождалась рождения внука Александра, которому втайне намеревалась передать престол, обойдя нелюбимого сына Павла, императрица на радостях устроила для своих приближенных поистине "бриллиантовую" масленицу. Тем, кто оказывался в выигрыше в затеянных после ужина играх, императрица преподносила бриллиант. За вечер она раздарила своим приближенным около 150 бриллиантов, поражавших своей ценой и редкостной красотой.

Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Поэтому в это время человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица — это, прежде всего, обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. Начало Масленицы колеблется от 3 февраля (т. е. 21 января по старому стилю) до 14 марта (1 марта по старому стилю).

Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Масленицу в народе всегда любили и ласково называли «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «честная масленица», «веселая», «пеpепелочка», «пеpебуха», « объедуха», «ясочка».

Масленица — это недельный праздник, праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, а самое главное — с обрядом славословия, кормления и сжигания самодельного чучела Зимы. Детям рассказывают о ритуальном значении масленичных закличек и игрищ, разъясняют, почему нужно сжигать Масленицу, заманивать Солнце блинами, славить Весну, просить доброго урожая.

Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и не обрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности и поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощености, всеобщей радости и веселья. Каждый день масленицы имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения и пр.:

Понедельник — «встреча»,
вторник — «заигрыш»,
среда — «лакомка», «разгул», «перелом»,
четверг — «разгуляй-четверток», «широкий»,
пятница — «тещины вечера», «тещины вечерки»,
суббота — «золовкины посиделки», «проводы»,
воскресенье — «прощеный день».

Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая, боярыня-масленица, госпожа масленица».

Понедельник — встреча
В этот день из соломы делали чучело Масленицы, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день «встречи», очень жизнерадостны.

Вторник — заигpыш
С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение — катание с обледенелых гор.

Среда — лакомка
Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях в складчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

Четверг — разгул (перелом, широкий четверг)
На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего («лежачего не бьют»), вдвоем нападать на одного (двое дерутся — третий не лезь), бить ниже пояса или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один». Велись и «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. И все-таки это была игра, праздник, которому, естественно, соответствовала и одежда. Если и вы хотите следовать древним русским ритуалам и обычаям, если у вас сильно чешутся руки, можно слегка и позабавиться, наверное, дракой — снимутся заодно и все негативные отрицательные эмоции, наступит разрядка (может, в этом и был какой-то тайный смысл кулачных боев), а заодно это и поединок сильнейших. Только не забывайте обо всех ограничениях и, главное, о том, что это все-таки праздничный, игровой поединок.

Пятница — тещины вечера
Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали «на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Однако, самым главным событием, связанным с молодоженами, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах «тещины блины» происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Званая теща (существовал и такой обычай) обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Суббота — золовкины посиделки
Золовка — это сестра мужа. Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Как видим, на этой «масленице жирной» каждый день этой щедрой недели сопровождался особым застольем.

Воскресенье — проводы, целовальник, прощеный день.
Последний день масленичной недели назывался «прощёным воскресеньем»: родственники и друзья ходили друг к другу не праздновать, а с «повинением», просили прощения за умышленные и случайные обиды и огорчения, причинённые в текущем году. При встрече (порой даже с незнакомым человеком) полагалось остановиться и с троекратными поклонами и «слёзными словами» испросить взаимного прощения: «Прости меня, в чём я виноват или согрешил перед тобой». «Да простит тебя Бог, и я прощаю»,- отвечал собеседник, после чего в знак примирения нужно было поцеловаться.

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно «полоскали зубы», т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для «вытряхивания блинов» устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Масленица. Обращаясь к этому очень любимому народному празднику, нельзя не отметить одно очень странное, на первый взгляд, обстоятельство - ведь исконное название этого праздника большинству из нас совсем неизвестно. "Масленица". "Щедрая Масленица". "Жирная Масленица". И так далее. Но во всех этих названиях всего лишь констатация наличия обрядовой еды - блинов и масла. И не более?

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года». Этот вывод подтверждают данные «Влесовой книги», где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом).

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями - «колядками» и исполняющими их ряжеными - «колядками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. дающая круг» непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря - 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки - период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.

Яро или Ярилин день (Купало) - 22 июня - летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям - детям.

Следующий по значимости праздник в перечне «Влесовой Книги» - Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом - сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате - 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Гора сегодня - это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И.П.Сахаров писал в 1848 г., что «Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы».

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды - блинов и масла. И не более. «Влесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица - одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини - матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини - хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии - жизнь и смерть, над которыми властна Богиня - Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня - черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) - глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева - воительница, а праматерь - теща. Отметим, что сова - ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь - та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс.до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой.

И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста - сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная КрасиГора».

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери - Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.

Таким образом, Масленица - Красная Гора «Влесовой книги» - обрядовый цикл, посвященный культу Праматери - материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле - молодым супружеским парам.

Из года в год мы наблюдаем одну и ту же картину: как на городских, так и на традиционных Масленицах при расправе с чучелом звучат одни и те же слова о «сжигании» Зимы. Такое объяснение вполне закономерно на цивильных мероприятиях, стремящихся сгладить «острые углы» языческого праздника, для родноверов же игнорирование сути обряда считаю недопустимым.

Бессмысленно сжигать Зиму или её символ, так как она неистребима. Её можно поторопить с уходом, прогнать, но она вернётся в своё время, нравиться вам это или нет. Вспоминать о погибающем и возрождающемся божестве в ситуации с Зимой нелепо, так как мифы такого типа относятся к Богам плодородия, к каковым Зима не принадлежит. В некоторых местах остатки сожжённого чучела разбрасывали на полях. Это выглядит очень странно, если стоять на позиции сожжении Зимы.

Современные родноверы называют чучело Зимы «Марой», «Мореной», и на этом основании декларируют его связь с Зимой. И действительно, к Маре относятся холод, темнота, смерть, белый цвет и т.д. Однако в славянских традициях чучела, сжигаемые на весенние равноденствие назывались по разному, мало того, они могли быть и мужского пола!

Как нам быть с белорусским масленичным Дедом, может быть, это - Мороз? Тогда почему его изображали с ярко выраженными половыми признаками (морковь и бураки), такими же, как у Ярилы. Ясно, что к морозу и зиме персонаж с такими «причиндалами» отношения не имеет, он имеет отношение к плодородию. Этот Дед называется в Белоруссии по-разному. В одном из сёл - «Сидором». Собиратели фольклора догадались спросить у старожилов, почему именно Сидор? И получили ответ: «Жил в нашем селе очень уважаемый дед долгожитель, а когда он помер, его именем стали называть сжигаемое чучело» (Т. Кухаронок. «Гульни, забавы, игрища». Минск. На белорусском языке). Мы видим, что здесь сжигание чучела - символические похороны уважаемого земляка по древнему обряду кремации.

Возьмём другой пример. В западнославянской песне, сопровождающей сжигание купальского чучела, говориться:

Морена, Морена, за кого умрела?
…за старого дедка, чьи зубы редки.

Сжигание чучел в моменты Солнечных фаз - есть отправка «посланцев» к Богам с нашими пожеланиями, в частности, с просьбой о скорейшем завершении Зимы. Это не есть имитация человеческих жертвоприношений, но память о торжественной кремации наиболее уважаемых членов рода.

Спрашивается, откуда в древние времена бралось столько покойников именно в период солнечных фаз, ведь костры палили в каждом селе? Существует письменное свидетельство, что у племени пруссов знатные покойники что называется «ждали» своего часа, то есть не сжигались сразу после смерти, а хранились в специальных местах до ближайшей Солнечной фазы. То же мы можем предположить и у восточных славян. Напомню, что масленичные блины не только «символ Солнца», но и основная поминальная еда.

Зиму же на Масленицу прогоняли следующим способом. Делали большую Снежную Бабу и расстреливали её снежками. Так же большую магическую роль в этом деле играл обряд «гуканья Весны».

Разумеется, сведения о таких вещах в настоящее время по известным причинам не афишируется, хотя они и не закрыты для любопытствующих.

Кому как не нам, интересоваться такими вещами?

Современное поколение до сих пор почитает праздники, которые отмечали еще наши предки, и один из них - Масленица. Чтобы провести масленичную неделю весело и незабываемо, необходимо знать об основных традициях данного события.

Ежегодно Масленица празднуется за неделю до наступления Великого поста. Именно в период масленичной недели вы можете побаловать себя любимым традиционным угощением и окунуться в веселую атмосферу праздника. Многие считают, что это старинное русское событие носит лишь языческий характер. Однако история и некоторые традиции праздника тесно связаны и с православной религией.

Масленица: история праздника

Вы уже знаете, что сразу же после масленичной недели начинается долгий Великий пост. Однако в период Масленицы вы можете насладиться вкусными и сытными блюдами. Есть молочную пищу — одна из главных традиций праздника. Обычно в начале марта впервые после зимы отелялись коровы. В холодное время года люди предпочитали не резать скот, а мяса почти не оставалось. Поэтому главным источником белка были молочные продукты. Именно поэтому блины на Масленицу пекли только на молоке.

Наши предки считали, что блины — символ Солнца и тепла. Чтобы ускорить наступление весны, каждая хозяйка в течение недели готовила блины с разными начинками и обязательно созывала домой гостей.

В начале масленичной недели было принято начинать подготовку к празднику. Поэтому начинали украшать дома, строить снежные горы и наряжали чучело.

Несмотря на то, что чучело Масленицы наряжали еще в понедельник, сжигать его разрешалось только в воскресенье. Таким образом люди провожали надоевшую холодную зиму и встречали теплую весну.

В начале недели все жители строили большую снежную гору. Считалось, кто больше раз скатится с горы, для того год счастливее будет.

В этот период незамужние девушки и юноши начинали проявлять друг к другу внимание. Будущие хозяйки демонстрировали парням свои кулинарные способности и угощали их блинами и другой выпечкой.

Веселье — важная часть Масленицы. Люди выходили на улицу, водили хороводы, пели и танцевали. Молодые люди играли в снежки, катались на санках и устраивали кулачные бои. Девушки, мечтающие выйти замуж, гадали на суженого .

В это время как опытные, так и молодые хозяйки могли похвастаться своими кулинарными способностями. Тещи приходили в дом к своим зятьям, а те угощали их блинами, именно поэтому пятый день Масленицы прозвали «Тещины вечерки». Однако и молодые жены не желали оставаться в стороне и созывали в свой дом всю семью. Не все юные девушки могли угодить гостям, и в этом случае они получали советы от самой старшей женщины в семье.

Прощались с зимой только в последний день Масленицы. Люди устраивали шумные гулянья, веселись и сжигали чучело . В каждом доме был накрыт богатый стол, в центре которого находилась большая тарелка с блинами. Также этот день называли Прощеным воскресеньем . Все члены семьи просили друг у друга прощение, а верующие посещали церковь, чтобы помолиться об отпущении грехов и начать Великий пост с чистой душой.

Сжигание чучела Масленицы — старинный обряд. В последний день масленичной недели вы сможете попрощаться с холодным временем года и поприветствовать приближающуюся весну. Однако сделать соломенную куклу не так уж и просто: для этого необходимо ознакомиться с важными правилами и особенностями ее создания . Желаем вам счастья и хорошего настроения, и не забывайте нажимать на кнопки и

Отдохнув после рождественских гуляний, православные с нетерпением ждут конца февраля. В этот период появляется новый замечательный повод для веселья – Масленица. Вы уже вспомнили о вкусных кружевных блинчиках и Прощенном воскресении? А ведь этого мало. Поедание выпечки – не единственный способ отдать дань традициям и весело провести время.

Масленица: происхождение праздника

Как и многие другие обычаи, этот появился задолго до крещения Руси. В древние времена хлеборобы пытались умилостивить высшие силы, чтобы получить хороший урожай. Масленица, которую еще называют Масницей и Блинницей, раньше припадала на весеннее равноденствие, тот момент в году, когда вот-вот должно было начаться потепление. Потому праславяне закладывали в праздник сразу несколько смыслов.

Во-первых, это - рубеж, отделяющий зиму от весны, морозы от тепла. После чествования природы ожидали устоявшихся ясных весенних денечков. А так как от погоды зависели будущие урожаи, то отсюда вытекает второй смысл празднования.

Масленицу отождествляли с матерью-землей. Обряды сопровождали щедрыми подношениями, чтобы в ответ дары благосклонно вернулись сторицей.

В-третьих, бытовало мнение: живешь на земле и пользуешься ею, обязан расплатиться, чтоб не рассердить природу и стихии. И вновь возвращаемся к подношениям и обрядам чествования, в которых люди выражали благодарность за прошлое и будущее милосердие, возможность продолжения рода, то есть рождения детей, которые также будут пользоваться ресурсами.

Наши пращуры верили, что усопшие, захороненные в земле, а душой находящиеся на том свете, влияют на будущие урожаи. Потому старались угодить и им. С этой целью устраивали жертвоприношения, траурные плачи и трапезы. Считали, что во время поминания души умерших родственников спускаются к живым и участвуют в торжестве.

Примета:
на Масленицу поскупишься, быстро разоришься. Так что, господа, готовим угощение.

Христианская церковь, пытаясь отвадить паству от языческих традиций, вложила в празднование иной смысл. Немногие смогли запомнить и передать будущим поколениям старинные традиции и обряды. Постепенно их стали считать кощунством, недопустимым для истинно верующих.

В современном православном календаре Масленицу упоминают в разрезе сплошной сырной седмицы (последней недели перед длительным Великим постом), праздник считают народно-церковным.

Раньше иноки почти на весь срок сорокадневного воздержания уходили по одному в пустынные места и возвращались к последним шести дням перед . Чтобы выдержать долгое время практически без еды всю неделю перед испытанием они набирались сил, ели скоромное, отменив пост.

Зная, что не каждый выдержит и вернется, накануне ухода говорили друг другу теплые слова и просили прощения за грехи. Так появилась новая традиция. Последний день сырной седмицы называют Прощенным воскресеньем.

Для мирян, которым не надо было вести аскетический образ жизни, Сырной седмице придали несколько другое значение. Это – плавный переход к сорокадневному отказу от полноценного питания, который, между прочим, одобряют доктора. В последнюю неделю перед постом есть мясо уже нельзя, но разрешено побаловаться обильным количеством выпечки, молочных продуктов. А чтобы народ не просто чревоугодничал, придуманы веселые поводы: «Разгуляй», «Лакомка» «Тещины вечорки», «Ответки». Каждому дню соответствует название, ряд правил и особое меню.

Как праздновали Масленицу: традиции и обряды

Выпечка, молоко, яйца, без сомнений, придают сил, но объяснение особому вниманию к этим продуктам проще. После холодной зимы, когда не осталось практически никаких припасов, а новый урожай ждать долго, продукция животноводства – самый доступный вариант. Резать скот в этот период неразумно, коровы, свиньи, лошади слабеют и худеют, мяса в них немного.

Еще одно название Масленицы - Колодий - относят к другому древнему обычаю. В начале недели женщины брали палку, которую звали колодкой, и наряжали ее, представляя, что это - живой человек. Каждый из последующих семи дней символизировал определенный этап жизни:

• Понедельник - рождение;
• вторник - крещение;
• за среду чучело преодолевало детство, юношество, средний возраст и старость;
• в четверг палка умирала;
• в пятницу хоронили;
• в субботу - оплакивали;
• в воскресенье наступал главный момент: вооружившись колодкой, весельчаки обходили незамужних юношей, девушек и их родителей, пытались привязать к ним постыдный знак. Никому не хотелось остаться с ярлыком холостячества, откупались чем могли: бусами и лентами, самогоном и наливками, сладостями.

Хорошим признаком считали женитьбу в конце февраля, такой брак означал взаимопонимание и достаток. Увы, об этом веселом обычае помнят только поклонники этноса, в селах его давно не соблюдают.

Масленую неделю еще называли «бабской». В эти дни много внимания уделяли слабому полу: восхваляли чистоту и невинность молодых девушек, заботу и любовь женщин-матерей.

Символ современной Масленицы – блин. Некоторые источники утверждают, что он отображает солнце, другие – отождествляют его с поминальным хлебом.

Примета:
тонкий первый блин – благополучная жизнь, удача.

Впрочем, наши пращуры проводили логичные ассоциации:

круговая форма – вечность;
теплота - мирские радости;
молоко, яйца и мука в составе – жизнь.

Совет:
Если вы придерживаетесь безглютеновой диеты, то для выпечки блинов вам подойдет

В первый день праздника блины оставляли душам усопших либо отдавали нищим, которые должны были помянуть умерших.

Еще одна традиция из прошлого – проводить на Масленицу кулачные бои. Раньше подобные развлечения заканчивались кровопролитием. Но того и добивались. Молодцы могли удаль показать, а кровь считали подношением умершим и богам.

В наши дни если и проводят бои, то шуточные. Как правило, их заменяют другим веселым времяпровождением: катанием с горки или на санях, дружеским общением и всеобщим угощением.

РУССКАЯ МАСЛЕНИЦА

В конце празднества принято сжигать чучело. Нынче это символизирует уход зимы, а у язычников обряд был жертвоприношением богам, усопшим и самой природе. Веснянки, которые исполняли юные девушки, призывали матушку-землю услышать людей, одарить их добротой и щедрым урожаем.

Обычай:
в сырную седмицу подарите ребенку дудочку-свистульку, играя на ней, малыш будет зазывать птичек.

Как видите, праздник Масленица - не просто день блинов и веселья. Он имеет более глубокое значение, отождествляет рождение и уход, благодарность к пройденным этапам жизни и упования на грядущие, мрак и свет, холод и тепло, зиму и весну, прошлое и будущее.