أوروبيندو والأم في عوالم متوازية. سري أوروبيندو والأم مذكرات سيرة ذاتية موجزة وسيرة ذاتية. اتجاه جديد للتجربة
1872-1950) فيلسوف ديني وشاعر هندي ، زعيم الحركة القومية الهندية. في مفهوم فيدانتا "المتكامل" واليوغا ، سعى إلى تجميع تقاليد الفكر الهندي والأوروبي ، وتم تفسير العلاقة بين العالم والمطلق (براهمان) على أساس مفهوم التطور. ولد Sri Aurobindo Ghosh في كلكتا في 15 أغسطس 1872. درس والده ، الدكتور كريشنادهان غوش ، الطب في إنجلترا وعاد إلى الهند باعتباره سريًا مصابًا بهوس الأنجلو. لم يتلق Aurobindo الاسم الإنجليزي Ackroyd فحسب ، بل تلقى أيضًا التنشئة الإنجليزية. عندما كان في الخامسة من عمره ، أرسله والده إلى مدرسة دير أيرلندية في دارجيلنغ ، وبعد عامين أرسله مع شقيقيه إلى إنجلترا. تلقى الأخوان غوش تعليمات من قبل كاهن أنجليكاني في مانشستر لحمايتهم من أي اتصال بالهنود. كما أمر الدكتور غوش القس دريفيت بعدم إعطاء أي تعليمات دينية لأبنائه. في سن الثانية عشرة ، عرف سري أوروبيندو اللاتينية والفرنسية. أعجب مديرو مدرسة سانت بول بقدرات الطالب لدرجة أنه بدأ هو نفسه في دراسة اليونانية معه. قرأ الصبي كثيرًا - شيلي ، الشعراء الفرنسيون ، هوميروس ، أريستوفانيس ، المفكرون الأوروبيون ، وفي الأصل أتقن الألمانية والإيطالية بسرعة. منذ عام 1890 درس سري أوروبيندو في كامبريدج. قدمت له مدرسة القديس بولس منحة دراسية ذهبت بالكامل تقريبًا لدعم الإخوة. أصبح سكرتيرًا لـ Mejlis الهندي - جمعية الطلاب الهنود في كامبريدج ، وجهت نداءات ثورية. بعد التخلي عن اسمه الإنجليزي ، انضم الشاب الهندي إلى جمعية Lotus and Dagger السرية وانتهى به الأمر في القائمة السوداء للوايتهول. إلا أن ذلك لم يمنعه من الحصول على درجة البكالوريوس. في عام 1892 عاد سري أوروبيندو إلى الهند. لم يكن لديه منصب ولا ألقاب. مات والده ولم تتعرف عليه أمه المريضة. في بومباي ، وجد وظيفة في تدريس اللغة الفرنسية في مهراجا بارودا ، ثم قام بتدريس اللغة الإنجليزية في كلية عامة ، حيث سرعان ما ترقى إلى منصب نائب المدير. بالإضافة إلى ذلك ، كان سري أوروبيندو السكرتير الشخصي للمهراجا. سافر إلى كلكتا عدة مرات ، وتابع الوضع السياسي ، وكتب عدة مقالات تسببت في فضيحة ، حيث حث مواطنيه على التخلص من النير البريطاني وانتقد بشدة الاستجداء السياسي لحزب المؤتمر الهندي. لم يلقي سري أوروبيندو اللوم على البريطانيين ، بل على الهنود أنفسهم ، الذين تقبلوا موقفهم من العبودية. يدرس اللغة السنسكريتية والكتب المقدسة للهند - الأوبنشاد ، بهاجافاد جيتا ، رامايانا. أخيرًا يتحول إلى اليوجا "شعرت أنه في مكان ما في هذه اليوجا يجب أن يكون هناك حقيقة قوية." في عام 1901 تزوج من مريناليني ديفي وحاول أن يشاركها حياته الروحية. كتب لها في رسالة عثر عليها في أرشيف الشرطة البريطانية: "أستطيع أن أشعر بكل علامات وأعراض (طريقي). أود أن آخذك معي في هذا الطريق". لكن مريناليني لم يفهمه ، وذهب المفكر وحده. حلم سري أوروبيندو برؤية الهند مستقلة. لقد وضع برنامج عمل كانت نهايته ثورة الشعب. في عام 1906 غادر سري أوروبيندو بارودا وانتقل إلى كلكتا. أدت أخطاء اللورد كرزون ، حاكم البنغال ، إلى اضطرابات الطلاب. بالتعاون مع بيبين بال ، أسس سري أوروبيندو الصحيفة اليومية الصادرة باللغة الإنجليزية Bande Mataram (أنا أنحني إلى Mother India) ، وهي صحيفة أعلنت ، للمرة الأولى ، الاستقلال كهدف وأصبحت سلاحًا قويًا في صحوة الهند. كما أسس حزبًا متطرفًا وأسس برنامج عمل للأمة - مقاطعة البضائع البريطانية ، ومقاطعة المحاكم الإنجليزية ، ومقاطعة المدارس والجامعات الإنجليزية. أصبح مدير أول كلية وطنية في كلكتا. بعد أقل من عام ، صدر أمر بالقبض عليه. ومع ذلك ، لم يكن هناك شيء غير قانوني في مقالات وخطب سري أوروبيندو - فهو لم يوعظ بالكراهية العنصرية ، ولم يهاجم حكومة جلالة الملكة ، لكنه أعلن ببساطة حق الأمم في الاستقلال. تم إغلاق القضية المرفوعة ضده. أصبح سري أوروبيندو الزعيم المعترف به للحزب الوطني. في 30 ديسمبر 1907 ، التقى سري أوروبيندو بيوغيًا يُدعى فيشنو بهاسكار ليلي. تقاعدوا معًا في غرفة هادئة ، حيث مكثوا لمدة ثلاثة أيام. منذ ذلك الحين ، اتخذت يوجا سري أوروبيندو اتجاهًا مختلفًا. دخل سري أوروبيندو الولاية التي يسميها البوذيون نيرفانا ، الهندوس - براهمان الصامت ، وفي الغرب يُطلق عليهم اسم متسامي ، مطلق ، غير شخصي. لقد حقق ذلك "التحرر" الشهير (mukti) ، والذي يعتبر "ذروة" الحياة الروحية ، فماذا يمكن أن يكون أبعد من التجاوزي؟ أكد سري أوروبيندو من تجربته الخاصة كلمات الصوفي الهندي العظيم سري راماكريشنا. "إذا عشنا في الله ، يختفي العالم ، وإذا عشنا في العالم ، فلن يكون الله موجودًا". في 4 مايو 1908 ، بعد محاولة فاشلة لاغتيال القاضي في كلكتا ، تم القبض على سري أوروبيندو. أمضى سنة كاملة في سجن أليبور في انتظار النطق بالحكم ، رغم أنه لم يكن متورطا في المؤامرة. بعد مغادرته السجن ، استأنف سري أوروبيندو عمله ، وبدأ في إصدار مجلة أسبوعية باللغة البنغالية وآخر باللغة الإنجليزية. ذات يوم في فبراير 1910 ، تم تحذيره من الاعتقال الوشيك. بعد عشر دقائق ، كان الثوري يبحر بالفعل على طول نهر الغانج إلى شانديرناغور. كانت هذه نهاية حياته السياسية ، ونهاية اليوجا المتكاملة وبداية اليوجا فوق الذهنية. اكتشف سري أيروبيندو اللغز العظيم في شاندرناغور وكرس حياته له. كانت المهنة الرئيسية لشري أوروبيندو في السنوات الأولى من منفاه قراءة الفيدا في الأصل. اكتشف المفكر المعنى السري للفيدا - أقدم تقاليد العالم - في شكلها الأصلي السليم ، وبدأ في ترجمة جزء كبير من أقدم Rig Veda ، على وجه الخصوص ، التراتيل الجميلة إلى باطني النار. في عام 1910 ، وصل الكاتب الفرنسي بول ريتشارد إلى بونديشيري ، وبعد أن التقى بسري أوروبيندو ، تأثر باتساع معرفته لدرجة أنه عاد إلى الهند في عام 1914. كان هذا هو الأساس لمراجعة ثنائية اللغة ، Arya ، أو Review of the Great Synthesis ، والتي كان ريتشارد مسؤولاً عن الطبعات الفرنسية. لكن الحرب اندلعت ، تم استدعاء ريتشارد إلى فرنسا. تُرك سري أوروبيندو بمفرده واضطر إلى نشر أربع وستين صفحة كل شهر حول مجموعة متنوعة من الموضوعات الفلسفية. لمدة ست سنوات دون انقطاع ، حتى عام 1920 ، نشر سري أوروبيندو جميع كتاباته تقريبًا. لقد كتب بطريقة غير عادية تمامًا - ليس كتابًا تلو الآخر ، ولكن أربعة أو حتى ستة كتب في نفس الوقت وعلى مجموعة متنوعة من الكتب - مثل كتب "Life Divine" ، عمله "الفلسفي" الأساسي ، والذي يقدم كتابه الروحي رؤية التطور ، "اليوغا التجميعي" ، حيث يصف المراحل والتجارب المختلفة لليوغا المتكاملة ويستكشف جميع تعاليم اليوغا في الماضي والحاضر ، "دراسات على الجيتا" ، ويلخص فلسفته في العمل ، "لغز الفيدا "من دراسة أصل اللغة ،" المثل الأعلى للوحدة البشرية "و" الدورة البشرية "، حيث يُنظر إلى التطور من وجهة نظر اجتماعية ونفسية ويتم استكشاف الاحتمالات المستقبلية للتجمعات والجمعيات البشرية. يوما بعد يوم ، ملأ سري أوروبيندو بهدوء صفحات كتاباته. أي شخص آخر سيكون متعبًا لدرجة الإرهاق ، لكنه لم "يفكر" في ما كان يكتبه. يوضح للطالب: "لم أجبر نفسي على الكتابة" ، "لقد تركت ببساطة القوة العليا للعمل ، وعندما لم تكن تعمل ، لم أبذل أي جهد على الإطلاق ... أكتب في صمت ذهني و أكتب فقط ما يأتي إليّ من الأعلى ... "في عام 1920 أنهى سري أوروبيندو عمله في آريا. بقية كتاباته عبارة عن رسائل - آلاف وآلاف الرسائل التي تحتوي على جميع الإرشادات العملية المتعلقة بتجارب اليوغا ، والملحمة الرائعة (28813 سطرًا) سافيتري ، التي سيكتبها سري أوروبيندو ويعيد كتابتها لمدة ثلاثين عامًا ؛ هذه الملحمة تشبه ملحمة الفيدا الخامسة ، وهي رسالة حية تتحدث عن التجارب في العالمين الأعلى والأدنى ، وعن المعارك في اللاوعي واللاوعي ، وعن التاريخ الغامض للتطور على الأرض وفي الكون وعنك رؤية المستقبل. في عام 1920 ، في بونديشيري ، حيث استقر سري أوروبيندو ، وصل مساعد من إنجلترا ، والذي كان يُطلق عليه تقليديًا اسم الأم. "عندما وصلت إلى بونديشيري ،" قال الرائي لتلاميذه الأوائل ، "لقد تم إملائي برنامج Sadhana الخاص بـ" الانضباط "من الداخل. لقد تابعت نفسي وقمت بترقية نفسي ، لكنني لم أستطع تقديم أي مساعدة كبيرة للآخرين. ثم جاءت الأم ووجدت بمساعدتها الطريقة اللازمة ". يمكن ملاحظة ثلاث فترات في هذا العمل والتي تتوافق مع تقدم واكتشافات سري أوروبيندو والأم. المرحلة الأولى هي اختبار واختبار وبحث واختبار قوى الوعي. أطلق بعض الطلاب على هذه الفترة اسم "الفترة المشرقة" واستمرت من عام 1920 إلى عام 1926 ، عندما تقاعد سري أوروبيندو لمدة أربعة وعشرين عامًا للتركيز حصريًا على العمل. بمساعدة القوة الجديدة الفائقة التي اكتشفتها Sri Aurobindo والأم ، أجروا على الفور سلسلة كاملة من التجارب أو "الاختبارات" - هذه واحدة من الكلمات الرئيسية في مفردات Sri Aurobindo. على سبيل المثال ، أخضع نفسه للصيام المطول (23 يومًا أو أكثر) لاختبار قوة التحكم في العقل ، واستهلك كميات كبيرة من الأفيون. بدأت الفترة الثانية عام 1926 واستمرت حتى عام 1940. كانت فترة عمل فردي على الجسد وفي اللاوعي. "لدينا كل المفاتيح ، كل الخيوط من أجل تحقيق التغيير فوق الذهني للوعي بأنفسنا ؛ نحن نعرف المبدأ الأساسي للتحول ، إنه أجني - "هذا هو من يقوم بالعمل" ، كما يقول ريج فيدا. الاستنتاج الرئيسي لهذه المرحلة: التحول الفردي الكامل والمستدام مستحيل بدون تقدم معين ، وحتى ضئيل ، للعالم كله ككل. في عام 1940 ، بعد أربعة عشر عامًا من التركيز الفردي ، فتح Sri Aurobindo والأم أبواب الأشرم (مجتمع اليوغي). بدأت الفترة الثالثة من التحول ، وهي فترة مستمرة حتى يومنا هذا. في السنوات الأخيرة ، لم يكن من السهل رؤية سري أوروبيندو - كان لابد من أن تكون مناسبة خاصة جدًا ، وحدثًا استثنائيًا ، لأنه لم يستقبل أي شخص. فقط ثلاثة أو أربعة أيام في السنة ، يمكن لتلاميذه وكل من رغب أن يمروا أمامه ورؤيته (في الهند ، تسمى هذه الأيام "دارشان"). توفي المفكر الهندي العظيم في عام 1950. سري أوروبيندو هو بلا شك شخص مقصور على فئة معينة ، كما يتضح من تعاليمه وأسلوب حياته. تتمثل إحدى الأفكار المركزية لهذا التعليم في أن الإنسان ، كما نراه الآن ، ليس سوى "كائن انتقالي" يسير على طريق الكينونة الإلهية ، إلى الإنسان الخارق والعقل الفائق ، وقليلون فقط هم من يمكنهم تحقيق هذه الحالة . كتب سري أوروبيندو في كتابه "الحياة الإلهية": "إذا اعترفنا بأن المعنى المتواضع لميلادنا في المادة يكمن في تطورنا الروحي على الأرض ، إذا كان هذا أساسًا هو تطور الوعي الذي يحدث في الطبيعة ، فيجب علينا أن نعترف أن الإنسان ، كما هو الآن ، لا يمكنه أن يكون حد هذا التطور ، فهو لا يزال تعبيرًا ناقصًا عن الروح ، وعقله محدود جدًا في وظائفه وهو مجرد تعبير انتقالي للوعي ، والإنسان نفسه ليس سوى كائن انتقالي ... بافتراض أن هذا الاستكمال للتطور مقصود وأن الشخص يجب أن يصبح وسيطًا ، فيجب ملاحظة أن هذا لن ينطبق إلا على عدد قليل ، وخاصة الأشخاص المتقدمين الذين سيخلقون جنسًا جديدًا من الناس ويبدأ للتحرك نحو حياة جديدة. بمجرد حدوث ذلك ، ستبتعد بقية البشرية عن الكفاح الروحي ، لأن هذا لن يكون ضروريًا بعد الآن لتصميم الطبيعة ، وسيبقى في حالتها الطبيعية من الراحة والجمود ". إذن ، سباق جديد وحركة نحو حياة جديدة. ما هي هذه الحياة ما معناها؟ يجيب سري أوروبيندو: "الصيغة الأولى للحياة البشرية ، تعد بأن تكون الأخيرة أيضًا. الله ، نور ، حرية ، خلود "- ويفسر". لمعرفة الذات والسيطرة عليها ، لتصبح كائنًا مؤلهًا ، وتتغلب على الوعي الحيواني والأناني ؛ تحويل عقولنا المظلمة إلى إضاءة ذهنية فائقة كاملة ، وخلق الهدوء والنعيم الذاتي حيث لا يوجد سوى توتر من الملذات المؤقتة المصحوبة بمعاناة جسدية وعاطفية ، وإنشاء حرية غير محدودة في العالم ، والتي تظهر (حاليًا) كسلسلة من الضرورات الميكانيكية ، مفتوحة وتحقيق الحياة الخالدة في جسد يخضع للموت والطفرة المستمرة - كل هذا يبدو لنا كتعبير عن الله في المادة وكهدف الطبيعة في تطورها الأرضي ". يكتب سري أوروبيندو بحرف كبير ليس فقط الكلمات الله والروح ، ولكن أيضًا الطبيعة والمادة. "إذا كان هذا صحيحًا ،" يلاحظ ، "أن الروح محاط بالمادة وأن الطبيعة الخارجية تخفي الله ، فإن ظهوره وإدراكه داخل الذات وفي العالم الخارجي هما أعلى أهداف الحياة وأكثرها شرعية على الأرض" ( "الحياة الإلهية"). لكن بالنسبة لسري أوروبيندو ، الطبيعة ليست غيريًا ، وليست خلق الله (كما في المسيحية) ، إنها إما عضو مساوٍ لله ، أو حتى البداية ، كونها نفسها أعلى حقيقة. الطبيعة والله ، المادة والروح ، الحياة والوعي - هذه الجواهر ، من ناحية ، هي إمكانات وحقائق مستقلة ، من ناحية أخرى ، تختبئ في بعضها البعض وتكشف عن نفسها وتميز في مسار التطور. يعتقد سري أوروبيندو أن العقل هو أحد القيم الأساسية للثقافة الأوروبية. يكتب: "الفلسفة والعلوم وبعض فروع الفن هي نتائج سنوات عديدة من العمل بسبب العقل النقدي في الإنسان" ("الدورة البشرية"). يكتب سري أوروبيندو: "كل الصعوبات التي يواجهها العقل في محاولة السيطرة على حياتنا ، تكمن في حقيقة أنه بسبب القيود الفطرية ، فإنه غير قادر على التعامل مع تعقيدات الحياة أو أفعالها المتكاملة ؛ إنه مجبر على تقسيم الحياة إلى أجزاء ، وإجراء تصنيفات مصطنعة إلى حد ما ، وبناء أنظمة ببيانات محدودة ومتناقضة ، والتي يجب تعديلها باستمرار بواسطة بيانات أخرى ، حتى لا يتخذ خيارًا ، والذي بدوره سيتم تدميره بواسطة اختراق موجات جديدة ، وليس بعد من القوى والإمكانيات المنظمة "(" الدورة البشرية "). علاوة على ذلك ، على الرغم من تقدم الحضارة بفضل العقل ، فإن العقل ، وفقًا لسري أوروبيندو ، هو المسؤول عن النتائج السلبية التي يعاني منها الإنسان الحديث. ولكن كيف يتم تأليه الإنسان عمليا ، وما هي الجهود المطلوبة من جانبه؟ يجيب سري أوروبيندو: "خارجي وداخلي" ، "ملك وإلهي" ، كما يشرح بالتفصيل. الجهود الخارجية هي الدين والتنجيم والفكر الروحي والاختبار الروحي. "لكن المشكلة الروحية لا يمكن حلها بالوسائل الخارجية ، ولكن فقط عن طريق إعادة الميلاد الداخلي" ("الحياة الإلهية"). هذه الولادة الجديدة لا تتم على الفور ، بل يتم تحضيرها ولها مراحلها الخاصة. يتمثل الاستعداد في البحث عن الخير والحقيقة والجمال من ناحية ، وإنكار الذات والتضحية بـ "أنا" المرء للرب (إيشفارا) من ناحية أخرى. في الوقت نفسه ، يعتقد شري أوروبيندو أنه من الضروري اتباع المبادئ العامة للحياة الباطنية. "إن اغتراب معين عن المطالب العقلية والحسية والجسدية والتركيز في القلب وزهد معين وتنقية الذات ورفض الرغبات الأنانية والعادات والحاجات الخاطئة أمر ضروري". تم دمج الضرورات الأخلاقية البوذية والمسيحية بشكل فريد هنا. ونرى نفس التوليف في المطلب الأخلاقي لخدمة الإنسان: "... لا يبتعد الإنسان الروحي عن حياة البشرية. على العكس من ذلك ، فإن المهمة الرئيسية بالنسبة له هي تطوير الشعور بالوحدة مع كل الخليقة ، ووعي الحب الشامل والرحمة وتنمية الطاقة أو خير الجميع ... تهدف جهوده إلى المساعدة والإرشاد الخلاقين ، كما فعل الانبياء والريش القدماء ". جانب آخر من جهود الشخص هو الإفراج المستمر عن المبادئ الثلاثة ("الأجزاء") للإنسان والخضوع لها - العقل والقلب والإرادة. يسمي سري أوروبيندو هذا الجانب "التحول الثلاثي" أو "الاتصال من الروح إلى الروح". الاتصال الأول - "من خلال العقل" - ينقي الشخصية ، ويوسعها ، ويهدئها ، ويبطل طابعها الشخصي ، ولكنه محدود. "المزيد من الجهد المكثف من خلال العقل لا يغير التوازن. يسعى العقل الروحاني إلى الارتقاء إلى مستوى أعلى وتجاوز نفسه ، وبالتالي يفقد وعي الأشكال ويدخل إلى العالم اللامتناهي والخالي من الشكل وغير الشخصي ". الاتصال الثاني - "من خلال القلب" - يجلب العواطف والمشاعر إلى التقدم الروحي للإنسان ، مما يجعله ممتلئًا بالوجود. "ثم يصبح كل شيء حيًا وملموسًا ، تصل العواطف والمشاعر والأحاسيس الروحية إلى أقصى حد ، ويصبح التضحية الكاملة بالنفس ليس ممكنًا فحسب ، بل ضروريًا أيضًا". لكن هذا الاتصال محدود. الاتصال الثالث - "من خلال الإرادة" - يسمح لك بالتخلي عن غرور الشخص الذي يمنع التقديس ، والحصول على موافقة إرادته ". يتطور تكريس الإرادة في الحياة النشطة من خلال القضاء التدريجي على الإرادة الأنانية بقوتها الدافعة للرغبة. ثم تخضع الأنا للقانون الأعلى ، وفي النهاية ، إما تختفي تمامًا ، أو تبدأ في طاعة القوة الأعلى والحقيقة ، وتبدأ في العمل كأداة للإله ... كل المناهج الثلاثة للعقل والإرادة والقلب مجتمعة تخلق حالة روحية أو عقلية لطبيعتنا الخارجية ، حيث يفتح منظور أوسع وأكثر تعقيدًا على الضوء النفسي بداخلنا وعلى الحاكم الروحي للكون ، Ishvara ، الذي أصبح واقعه الآن فوقنا ، من حولنا و بيننا. كل هذه جهود الإنسان ، ولكن من أجل التحول الروحي النهائي الذي يسرع التطور بشكل حاسم ، فإن الجهود الإلهية المضادة ضرورية أيضًا (نوع من الاختيار ، الأقدار ، والذي يُمنح على الأرجح لعدد قليل). تمر عملية التحول الروحي نفسها بخمس مراحل (مراحل): العقل الأعلى ، والعقل المستنير ، والعقل الحدسي ، والعقل الزائد ، والحكم الأعلى - العقل الفائق. "السمة الرئيسية للمرحلة الأولى (العقل الأعلى) هي التفكير الجماعي ، أي القدرة على استيعاب كل شيء بشكل مباشر في آن واحد. لا يتم التعبير عن العقل المستنير من خلال التفكير فقط ، ولكن أيضًا من خلال الرؤية. إن وعي النبي ، المستمد من الرؤية ، له قوة معرفة أكبر من وعي المفكر. إن إدراك الرؤية الداخلية أعمق وأكثر مباشرة من إدراك الفكر "(" الحياة الإلهية "). وكان الصوفي الغزالي قد كتب ذات مرة: "... يتبع العقل مرحلة أخرى ، عندما يفتح الإنسان عينًا جديدة ، يتأمل بها المخفي ، ويرى ما سيحدث في المستقبل ، وغير ذلك من الأمور التي لا يمكن تحقيقها للعقل ". العقل الحدسي هو المرحلة التالية من التحول الروحي ، باستخدام الحدس ، كما يوحي الاسم ، باعتباره الوسيلة الرئيسية للتطور. يكمل الإفراط في العقل الدرجة الأولى (التي تم إنشاؤها بشكل أساسي بجهود الشخص نفسه) من التحول الروحي. في هذه المرحلة ، يتم هزيمة "الأنا" تمامًا ويتم تحقيق اختراق في الوعي الكوني. عندما ينزل العقل العلوي ، تخضع الأنانية له تمامًا. في البداية ضاع في اتساع الكينونة ، وأخيرًا يختفي تمامًا ، ليحل محله الإدراك الكوني والشعور بروح عالمية لا متناهية والعمل. كل ما تبقى هو الوجود الكوني والوعي والبهجة ولعبة القوى الكونية ". ومع ذلك ، لا تزال بقايا مقاومة الطبيعة الدنيا للإنسان والجهل في هذه المرحلة محفوظة. يكتب سري أوروبيندو: "حتى عندما تخترق القوى العليا بطاقاتها أعماق اللاوعي ، فإنهم يواجهون هناك ضرورة عمياء ويطيعون قانون الجهل التقييدي. تستند المقاومة (للسلطات العليا) إلى القانون الراسخ الذي لا يتزعزع لتلبية متطلبات الحياة دائمًا مع قانون الموت ، والمطالبة بالنور - مع الحاجة إلى الظل والظلام والسيادة وحرية الروح - مع التقييد والفشل والقصور الذاتي الأولي ". المرحلة الثانية من التحول الروحي ، التي نتجت أساسًا عن تدخل الروح من فوق ، هي مرحلة العقل الفائق ، أو الكائن الغنوصي. في هذه المرحلة ، يصبح الشخص أخيرًا روحانيًا وحرًا تمامًا ، ويكتسب طبيعة جديدة (عرقًا) وقدرات غير عادية ، ويندمج في انسجام وحب مع الإلهي والكون ، ويختبر تجارب ومشاعر غير عادية لدرجة أنها تتحدى الوصف عمليًا. الشخصية المكتملة هي الشخصية الكونية ، لأنه فقط عندما نصبح جزءًا من الكون بأكمله ثم نتجاوزه يمكن اعتبار شخصيتنا كاملة. كائن فائق الذكاء في الوعي الكوني ، يشعر بالكون بأسره على أنه نفسه ، سوف يتصرف وفقًا لذلك. ستبنى أفعاله في الوعي العام على الانسجام بين شخصيته والكون. لم يبتكر شري أوروبيندو تعليمًا مقصورًا على فئة معينة (المعرفة والتكهن) فحسب ، بل أدرك ذلك أيضًا في حياته الخاصة. لم يعيد بناء عقله وضميره فقط ، بل أعاد بناء كيانه كله. باستخدام أسلوب اليوجا والنتائج النفسية الفنية الخاصة به ، فإن Sri Aurobindo ، من ناحية ، يزيل (يقضي في نفسه) تلك الحقائق التي لا تتوافق مع تعاليمه (الرغبات غير الضرورية ، والتطلعات الأنانية ، والتدخل في الأفكار) ، من ناحية أخرى ، يزرع بطريقة قيمة وطبيعية حسيًا ، ويطور ويقوي تلك "الحقائق العليا" التي تتوافق مع تعاليم سري أوروبيندو ، وينهي الحياة في الواقع الأعلى المقابل وتندمج مع الإلهي والكون ، ويتمتع بروحه ، ويختبر اللانهاية ، الجمال ، النور ، القوة ، الحب ، البهجة.
شري أوروبيندو ، الطفولة ، المراهقة ، النشاط السياسي ، الخبرات الروحية ، اليوجا ، اليوجا المتكاملة ، الوعي فوق العضلي.
حاشية. ملاحظة:من خلال مجموعة من الأفكار والمفاهيم المتعلقة بفهم طبيعة العالم والإنسان ، تحاول المقالة إجراء تحليل السيرة الذاتية لحياة سري أوروبيندو وعمله ، للنظر في تجاربه الروحية.
نص المقال:
طوال حياته ، شارك سري أوروبيندو في التنفيذ العملي للتطور الواعي ، القادر على قيادة البشرية من عالم الجهل إلى عالم الحقيقة الإلهية. أوروبيندو هو أحد مؤسسي الروحانية المتكاملة والممارسة. كانت مادة يوجا سري أوروبيندو وفلسفته الروحية عبارة عن تجارب يوغية تم الحصول عليها من خلال الممارسة الروحية الشخصية
الطفولة والشباب
وُلد سري أوروبيندو - وهو مفكر بارز وشخصية عامة وسياسية وشاعر عراف ويوغي - في كلكتا في 15 أغسطس 1872 في عائلة الدكتور كريشنادان غوش ، الذي جاء من عائلة نبيلة من محاربي الكشاتريا. درس والد سري أوروبيندو الطب في إنجلترا وعاد إلى الهند باعتباره مصابًا بهوس إنجليزي كامل. لم يكن يريد لأبنائه - كان لديه ثلاثة منهم ، كان سري أوروبيندو الأصغر - أن يقعوا بطريقة ما تحت التأثير الخبيث للتصوف "الخيالي والمتخلف" ، حيث يبدو أن بلاده تتجه نحو الخراب. لم يكن يريدهم حتى أن يعرفوا أي شيء عن تقاليد ولغات الهند. لذلك ، لم يتلق Sri Aurobindo الاسم الإنجليزي Ackroyd فحسب ، بل تلقى أيضًا مربية إنجليزية ، وبعد ذلك ، عند بلوغه سن الخامسة ، تم إرساله إلى المدرسة الرهبانية الأيرلندية في Darjeeling مع أبناء المسؤولين الإنجليز. بعد ذلك بعامين ، غادر أولاد غوش الثلاثة إلى إنجلترا.
تم تكليف سري أوروبيندو وشقيقيه إلى كاهن أنجليكاني في مانشستر بتعليمات صارمة منعتهم من التعارف بين الهنود أو التعرض لأي تأثير هندي. بالإضافة إلى ذلك ، أمر الأب أيضًا القس دريففيت بعدم إعطاء أبنائه أي تعليمات دينية حتى يتمكنوا من اختيار دينهم ، إذا رغبوا في ذلك ، عند بلوغهم سن الرشد. ثم تركهم لمصيره ثلاثة عشر عاما. وتجدر الإشارة إلى أن الدكتور غوش لم يكن رجلاً قاسياً ، لقد اعتقد فقط أن أطفاله يجب أن يكون لهم شخصية ذكورية.
في سري أوروبيندو ، منذ الطفولة ، تجلت الكفاءة في العلوم الإنسانية. في بداية حياته في لندن ، بدأ شاعر يستيقظ فيه ، في سن الثانية عشرة ، كان يعرف اللاتينية والفرنسية (الإنجليزية كانت لغته الأم). أعجب مدير مدرسة سانت بول ، حيث درس سري أوروبيندو ، بقدرات الطالب لدرجة أنه بدأ يدرس اليونانية معه. في غضون ثلاث سنوات ، تمكن سري أوروبيندو من تخطي نصف الدورة الدراسية ، مما سمح له بقضاء معظم وقته في القراءة. سرعان ما أتقن اللغتين الألمانية والإيطالية لدرجة أنه تمكن من قراءة دانتي وجوته في الأصل. ومع ذلك ، لم يكن هناك صرامة فيه. كان لدى Sri Aurobindo حس فكاهي صحي وكان الفكاهة جوهر وجوده. لم يبحث أبدًا عن علاقات ، أصدقاء ، كان "في مكان ما في مجالات أخرى" وكان عالمه ممتلئًا.
في عام 1890 ، مع تعليمه الكلاسيكي العالي ، التحق Sri Aurobindo بكلية King's College ، كامبريدج ، حيث درس لمدة عامين. في هذا الوقت ، بالإضافة إلى الثقافة الغربية ، أصبح مهتمًا بكل ما يتعلق بالثورة: كان يفكر في تحرير وطنه. أصبح سكرتيرًا للمجلس الهندي - اتحاد الطلاب الهنود في كامبريدج ، وألقى العديد من الخطب الثورية ، ثم تخلى عن اسمه الإنجليزي ، وانضم إلى الجمعية السرية "لوتس أند داغر". ومع ذلك ، فقد حصل على درجة البكالوريوس لكنه لم يحضر حفل تخرجه.
على مدى العامين الماضيين ، عاش حياة صعبة ومحمومة. توقفت المساعدة من المنزل تقريبًا وكان عليه أن يدعم شقيقيه ونفسه.
إنه يتنافس علانية لدخول الخدمة المدنية الهندية ، ولكن في نهاية عامين من التدريب ، لم يحضر لامتحان ركوب الخيل وحُرم من حق الخدمة. فضل أن يذهب في نزهة في ذلك اليوم. على الرغم من غرابة تصرفات سري أوروبيندو ، كتب أحد كبار المحاضرين في كامبريدج إلى السلطات: "حقيقة أن رجلاً بهذا الحجم سيضيع لصالح الحكومة الهندية لمجرد أنه رفض ركوب حصان أو لم يحضر في الوقت المحدد لركوب الخيل. يبدو لي أن الامتحان هو قصر نظر المسؤولين غير المسبوق ". لكن العريضة لم تساعد ، حيث تم إدراج اسمه على القائمة السوداء من قبل الحكومة بسبب آرائه الثورية.
في ذلك الوقت كان هيكفار بارودا في لندن. التقى به سري أوروبيندو ، وتم تعيينه في بارودا وغادر إنجلترا متوجهاً إلى الهند ، حيث وصل في فبراير 1893.
لذا ، فإن Sri Aurobindo هو طفل نشأ مستقلاً تمامًا عن تأثير الأسرة والبلد والتقاليد. حتى سن العشرين ، لم يتعرف على لغته الأم البنغالية ؛ لن يرى والده ، الذي سيموت قبل عودة ابنه إلى الهند مباشرة ، ولن يلقي سوى لمحة عن والدته ، التي ستمرض ولن تتعرف عليه.
تلبية لإرادة والده ، يتعلم الثقافة الغربية ، ويدرس اللغات الأوروبية. بالإضافة إلى ذلك ، وبشكل غير متوقع تمامًا ، شعر بمهنة سياسية كان من الصعب التنبؤ بها. كانت ستمتلكه لما يقرب من عشرين عامًا وتمتلكه حتى عندما لم يكن يعرف حتى ما هو الهندي ، ناهيك عن الهندوس.
عند عودته إلى الهند ، لم يكن لديه منصب ولا ألقاب. لم يكن هناك سوى رغبة في تنفيذ ما علمته النظرية.
نشاط سياسي
في عام 1893 ، عاد سري أوروبيندو إلى الهند عن عمر يناهز 21 عامًا. على مدى السنوات الـ 13 التالية ، شغل مناصب مختلفة في إدارة مدينة بارودا ، حيث قام بتدريس الأدب الإنجليزي والفرنسي في الجامعة المحلية. مرت هذه الفترة في نشاط سياسي هادئ ، حيث منعه موقعه في بارودا من ممارسة النشاط العام. أتاح اندلاع الاضطرابات ضد تقسيم البنغال عام 1905 له الفرصة لترك خدمته في بارودا والانضمام علانية إلى الحركة السياسية. في عام 1906 انتقل إلى كلكتا ، حيث أصبح عميد الكلية الوطنية. خلال هذه السنوات ، شارك في نضال سياسي نشط من أجل استقلال الهند. أصبحت مجلة باندي ماتارام التي نشرها صوتا قويا لحركة التحرير ، حيث طرحت لأول مرة نموذج الاستقلال الكامل للبلاد ، وصياغة أساليب محددة لتحقيقه.
في الوقت نفسه ، يواصل شعره ، وينغمس أيضًا في دراسة التراث الثقافي والروحي للهند ، ويتقن اللغة السنسكريتية ولغاتها الأخرى ، ويبدأ في فهم كتبها المقدسة القديمة. وإدراكًا للقوة والقيمة الحقيقية للاكتشافات الروحية التي أعطت الحياة لجميع أغنى ثقافتها التي تعود إلى قرون ، قرر في عام 1904 السير على طريق اليوغا ، ساعيًا إلى استخدام القوة الروحية لتحرير وطنه.
في عام 1908 ، قُبض على سري أوروبيندو للاشتباه في قيامه بتنظيم محاولة لاغتيال أحد مسؤولي الحكومة الاستعمارية البريطانية ، وسُجن بتهم هددته بعقوبة الإعدام ، ولكن في نهاية التحقيق الذي استمر طوال العام ، تمت تبرئته بالكامل وإطلاق سراحه. أصبح هذا العام بالنسبة له "جامعة يوغا": حقق إدراكًا روحيًا أساسيًا وأدرك أن هدفه لا يقتصر على تحرير الهند من الهيمنة الأجنبية ، بل هو إحداث ثورة في طبيعة الكون بأسرها ، في الانتصار على الجهل ، الكذب والمعاناة والموت. لكنه اضطر للاعتراف بأن الأمة لم تكن مستعدة بعد بشكل كافٍ لتنفيذ سياسته وبرنامجه. لبعض الوقت ، كان يعتقد أنه يجب أولاً تقديم الإعداد اللازم من خلال حركة حكم البيت الأقل تقدمًا أو دعاية المقاومة السلبية من النوع الذي أنشأه المهاتما غاندي في جنوب إفريقيا. لكنه رأى أن ساعة هذه الحركات لم تكن قد حلت ، وأنه هو نفسه لم يتم تعيينه كزعيم لها. بالإضافة إلى ذلك ، نظرًا لأن الإقامة لمدة اثني عشر شهرًا في سجن Alipor كانت مكرسة بالكامل لممارسة اليوغا ، فقد تطلبت حياته الروحية الداخلية تركيزًا استثنائيًا منه. لذلك قرر ترك المجال السياسي ، على الأقل لفترة.
في فبراير 1910. تقاعد سرا في Chandernagore ، وفي أوائل أبريل أبحر إلى بونديشيري في الهند الفرنسية. غادر سري أوروبيندو البنغال مع بعض النية للعودة إلى النشاط السياسي في ظل ظروف أكثر ملاءمة ؛ ولكن سرعان ما ظهر أمامه حجم العمل الروحي الذي قام به ، ورأى أنه سيكون مطلوبًا منه تركيزًا استثنائيًا لكل طاقته. في النهاية ، قطع العلاقات مع السياسة ، ورفض مرارًا وتكرارًا تولي رئاسة المؤتمر الوطني ، واستقال تمامًا. طوال فترة إقامته في بونديشيري من عام 1910. كرس نفسه أكثر وأكثر حصريًا للعمل الروحي والسادهانا. ...
التجارب الروحية لسري أوروبيندو
بدأ سري أوروبيندو ممارسة اليوجا في عام 1904. قبل ذلك ، كان لديه العديد من التجارب العفوية "التي جاءت من تلقاء نفسها بشكل غير متوقع تمامًا." من بينها التجربة العقلية لأتمان أو الوعي الحقيقي الأعلى ، والتي اختبرها أثناء قراءة الأوبنشاد في لندن عام 1892. وفي العام التالي ، حل "سلام لا حدود له" عليه في اللحظة التي وطأت فيها قدمه الأراضي الهندية بعد إقامته الطويلة في إنجلترا . هذا السلام أحاط به لفترة طويلة بعد ذلك. أيضًا في عام 1893 ، كان لدى سري أوروبيندو رؤية للإله تدفقت من الداخل عندما كان في خطر في حادث طريق. في عام 1903 ، أثناء سيره على طول سلسلة تلال جبل تاكت سليمان في كشمير ، كان لديه "إدراك لفراغ اللانهاية" ، وبعد حوالي عامين اختبر "الوجود الحي لكالي" في معبد على الضفاف. نارمادا.
بدأ سري أوروبيندو اليوغا بـ "ممارسة البراناياما التي لا هوادة فيها". في هذا الوقت تقريبًا التقى اليوغي براهماناندا وبعد ذلك "تأثر كثيرًا بالاجتماع" ، لكنه لم يكن لديه معلم أو معلم حتى يناير 1908 ، عندما التقى يوغي فيشنو باسكار ليلي من ماهاراشترا. أظهر ليلى لسري أوروبيندو كيفية تحقيق الصمت التام للعقل وعدم حركة الوعي. في غضون ثلاثة أيام اكتسبت Sri Aurobindo هذه الحالة ، والتي تستغرق أحيانًا حياة في اليوجا. نتيجة لهذه التجربة ، خضع Sri Aurobindo لسلسلة من "الإدراكات الطويلة والرائعة التي فتحت له طرقًا أوسع في اليوغا." في الختام ، قال ليلي لسري أوروبيندو أن يلتزم تمامًا بأيدي الإله بداخله وأن يتحرك من خلاله فقط. في وقت لاحق ، أصبح هذا الموقف أساس ومبدأ Sadhana Sri Aurobindo.
في عامي 1908 و 1909 ، أثناء الاحتجاز السابق للمحاكمة في سجن Alipore ، كان لدى Sri Aurobindo رؤية ثابتة للإله في كل شيء: "نظرت إلى السجن ، الذي عزلني عن الناس ، لكنه لم يكن الجدران العالية لهذا السجن التي أحاطت بي كان فاسوديفا من أحاط بي. مشيت تحت أغصان شجرة نمت أمام باب سجني ، لكنها لم تكن شجرة ، بل كانت فاسوديفا ، وسري كريشنا هو الذي وقف في مكان شجرة وكساني بظله. نظرت إلى قضبان نافذة زنزانتي ورأيت فاسوديفا مرة أخرى. كان نارايانا هو الذي كان يحرسني ويقف حارسا. عندما استلقيت على البطانيات الخشنة التي غطت سريري ، شعرت كيف كان سري كريشنا يحتضنني بذراعيه ، وذراعي رفيقي. نظرت إلى السجناء في السجن الذين كانوا محتالين وقتلة ولصوص ، ورأيت فيهم فاسوديفا ، لقد وجدت نارايانا في هذه النفوس المظلمة والأجساد المنحرفة ".
في السجن ، قضى سري أوروبيندو الكثير من الوقت في قراءة جيتا والأوبانيشاد والتأمل وممارسة اليوجا. حتى في قاعة المحكمة ، ظل غارقًا في التأمل ، دون الخوض في الإجراءات وبالكاد يستمع إلى الشهادة. خلال هذه الفترة ، تغير موقفه تجاه الحياة بشكل جذري ؛ بدأ اليوجا في البداية بفكرة اكتساب القوة الروحية والطاقة والحماية الإلهية لعمله السياسي. لكن حياته الروحية الداخلية وإدراكاته ، التي كانت تنمو باستمرار في نطاقها وعالميتها ، استحوذت عليه تمامًا. كان عمله نتيجة لهم حتماً ، متجاوزاً بكثير الخدمة والإنقاذ للوطن ؛ اندفع نشاطه نحو الهدف ، الذي ظهر له في وقت سابق فقط في الأحلام ، وكان واسعًا ويحتضن مصير العالم كله ومستقبله.
طوال فترة إقامته في بونديشيري ، من عام 1910 حتى اللحظة الأخيرة ، ظل منغمسًا أكثر فأكثر في أنشطته الروحية حتى عام 1926 ، عندما كرس نفسه حصريًا لعمله الروحي وسادهانا. في عام 1914 ، بعد أربع سنوات من اليوجا الصامتة ، بدأ في نشر مجلة فلسفية شهرية أطلق عليها اسم "آريا". ظهرت معظم أعماله الأكثر أهمية ، تلك التي نُشرت لاحقًا في شكل كتاب ، مثل Isha Upanishad و Essays on the Geeta وغيرها من الأعمال التي لم تُنشر بعد ، مثل Life Divine و The Synthesis of Yoga ، بشكل منتظم في فصول منفصلة. في اعداد مجلة اريا. جسدت هذه الأعمال الجزء الرئيسي من المعرفة الداخلية التي جاءت إليه نتيجة لممارسة اليوغا. في أعمال Sri Aurobindo ، يكون الكائن الروحي للشخص حاضرًا في البداية في شكل شرارة من الله. شرارة الله عالمية ، واحدة واحدة ، في كل مكان وفي كل شيء ، غير محدودة ومماثلة لذاتها. بينما الكائن العقلي هو فرد ، فهو كائن شخصي بخبراته وتطوره ونموه وتنظيمه ، إلا أن هذا التنظيم هو نتاج عمل الشرارة المركزية لله. وفقًا لسري أوروبيندو ، فإن هذا التناغم والتنظيم للوجود حول المركز المقدس لا يمكن أن يتم إلا في الجسد المادي وعلى الأرض. فقط البشر هم في مركز أنفسهم الحضور الأسمى في الروح. إن عمل التطوير الذاتي والتحسين والتنظيم الذاتي والوعي لجميع عناصر الوجود غير ممكن لكائنات العالم الحيوي. ...
ونجد أيضًا سطورًا عن شرارة الله في قصيدة "سافيتري":
إذن شرارة الله مخبأة فينا.
وهذا الجسيم البشري
أعطيت من الأم عظمة الروح المتزايدة ،
لذلك ، في البحث عن النور واكتساب القوة ،
يصعد كملك إلى قصر السماء.
قوة لا تقاوم كامنة في جسد ضعيف ، في قلب ،
يندفع صعودًا بلا هوادة ، ويتلقى دعمًا غير مرئي -
اكتمال الروح في قذيفة مميتة ..
الروح هي الشرارة الإلهية في مركز كل كائن. إنه مطابق للمبدأ الإلهي. إنه إلهي في الإنسان.
يتشكل الكائن النفسي تدريجيًا حول هذا المركز الإلهي ، الروح ، في سياق حياة لا حصر لها من التطور الأرضي ، حتى يحين الوقت الذي يصبح فيه الكائن النفسي ، مكتمل التكوين ومستيقظًا تمامًا ، الغلاف الواعي للروح التي يتشكل حولها .
بعد أن وصل إلى هذه الدرجة من التطابق مع الإله ، يصبح الكائن النفسي هو أداته الكاملة في العالم.
المظهر في حد ذاته لا يعني أي شيء ؛
الشكل يخدع ، والشخصية ما هي إلا قناع:
القوى الإلهية في الإنسان مخفية بعمق.
بسبب موجات السنوات العابرة ، كانت سفينته هشة
يحمل شخص غريب غامض.
هذه الروح هي النار الإلهية نفسها ،
بريق متلألئ من الروعة
سيد الجمال والسعادة الماهر ،
خالدة ، يخفيها الفقر المدقع ؛
أشكال النحات اللانهائي الحكيم ،
شاهد مجهول وغير مرئي
خالق الأسرار غير المعلنة ،
تحمل في جنينها الصغير التصميم العظيم للكون.
ومدفوعًا بالقوة الصامتة للفكر السري ،
تحديد حجمها وعملها ،
من الحياة إلى الحياة يذهب شاهقًا ،
تغيير مظهرك باستمرار ،
التي تزهر مثل الأيقونة
تحت ورشة عمل بيد المبدع
ويبشر في الحقير بميلاد وملكوت الإله.
(سافيتري).
كان موضوع أعماله الأخرى هو روح وأهمية الحضارة والثقافة الهندية ، والمعنى الحقيقي للفيدا ، وتقدم المجتمع البشري ، وطبيعة الشعر وتطوره ، وكذلك فكرة وحدة الإنسان. العنصر. في الوقت نفسه ، بدأ في نشر قصائده ، التي كتبها في إنجلترا وبارودا ، وكذلك تلك القليلة التي ظهرت خلال فترة نشاطه السياسي والسنوات الأولى من إقامته في بونديشيري. توقف إصدار مجلة "آريا" عام 1921 بعد ست سنوات ونصف من استمرار نشرها.
في البداية عاش سري أوروبيندو في عزلة في بونديشيري مع العديد من التلاميذ. بعد ذلك ، بدأ المزيد والمزيد من الناس في القدوم إليه لاتباع طريقه الروحي ، وسرعان ما زاد عددهم لدرجة أنه أصبح من الضروري تنظيم مجتمع من الصداقين من أجل تهيئة الظروف المعيشية والقيادة الجماعية لمن رحلوا. حياتهم الماضية من أجل وجود أعلى. أصبح هؤلاء الأشخاص نواة Sri Aurobindo Ashram ، والتي نمت حولها حتى أصبحت مجتمعًا كبيرًا.
تستند فلسفة يوجا سري أوروبيندو والفلسفة الروحية إلى تجربة الإنجازات الأربعة العظيمة. اثنان منهم أدرك تمامًا قبل وصوله إلى بونديشيري في عام 1910. الأول هو إدراك براهمان الصامت ، اللامحدود والأبدي ، الذي حققه أثناء التأمل مع ليلى في عام 1908. اختفى الشعور والإحساس باللاواقعية الكاملة للعالم المكتسبة خلال هذا الإدراك بعد تجربة الإدراك الثاني ، التي اكتسبها في سجن Alipor في عامي 1908 و 1909 ، وإدراك الوعي الكوني ورؤية الإله في كل شيء. الكائنات الحية وفي كل ما هو موجود. في تأملاته في السجن ، كان Sri Aurobindo بالفعل في طريقه إلى تحقيقين لاحقين - إدراك الحقيقة الأسمى وجانبيها من Brahman الساكن والديناميكي وتجربة إدراك المستويات العليا للوعي المؤدية إلى Supramental.
في عام 1912 ، شهد سري أوروبيندو الإدراك الثالث ، والذي حقق فيه "الإدراك المستمر والثبات في بارابراهمان" (الواقع الأسمى). استمرت عملية الصعود إلى مستويات أعلى من الوعي ونزول قوة هذه الطائرات إلى الوعي المادي. في 24 نوفمبر 1926 ، توج هذا العمل بالنجاح: حدث انحدار "إله الخطة المفرطة" ، أعلى العالم بين العقل والفوق ، إلى الوعي المادي. كان هذا الانحدار مرحلة تمهيدية للنزول اللاحق للوعي فوق الذهني نفسه ، والذي بمساعدة "الكمال الذي حلم به كل أعلى مستوى في البشرية يمكن أن يتحقق في النهاية". منذ عام 1926 ، كانت المهمة الروحية لسري أوروبيندو هي تحقيق النسب فوق الذهني ، وفي عام 1950 ترك جسده المادي ليقترب منه.
يتضمن تراثه الأدبي 35 مجلدًا ، بما في ذلك أعمال النظرة العالمية: "الحياة الإلهية" ، "اليوغا المتكاملة" خلال الخمسة والثلاثين عامًا الأخيرة من حياته والتي كانت تجسيدًا فعالًا لتجربته الروحية متعددة الأوجه ..
بعد إثباته علميًا وإعلانه عن مسار تطور الوعي باعتباره الاتجاه الوحيد الممكن للعمل الداخلي ، والقادر على قيادة البشرية من عالم الجهل إلى عالم الحقيقة الإلهية ، شارك سري أوروبيندو طوال حياته في تنفيذه العملي. منذ أربعين عامًا ، كان Sri Aurobindo يعد المجال للتطور ، والذي يجب أن يقلب قوانين حالتنا البشرية والأرضية ، وجميع القوانين التي كانت موجودة منذ أربعة مليارات سنة - علمية أو دينية أو حيوانية. الإنسان ، باعتباره تاج اللاوعي (بمعنى المشاركة الشخصية في التطور) للخلق الطبيعي ، مدعو لأن يصبح نوعًا من الجسر التطوري بين عالم الحيوان والعالم الجديد (فوق العقل ، كما يسميه سري أوروبيندو) ، اتخاذ خطوة تطورية بوعي نحو الطبيعة المثالية (الإلهية) ...
كرس سري أوروبيندو حياته كلها لتأسيس هذا الوعي فوق الذهني في عالمنا ، والذي يجب أن يؤدي تحقيقه إلى خلق عالم من الحقيقة والوئام والعدالة على الأرض ، تنبأ به أنبياء كل العصور والشعوب. ...
فهرس:
- برودوف ، في. أصول الفكر الفلسفي الهندي: اليوجا: منهجية الدراسات العملية. - م: دار النشر بموسكو. الجامعة ، 1990. - 292 ثانية.
- الهندوسية واليانية والسيخية. القاموس / تحت. عام ، محرر. م. البديل وأ. دوبيانسكي. -M: جمهورية ، 1996. -576 ثانية.
- ليمياكين ، بكالوريوس تعليق على Yogic Sadhana بقلم Sri Aurobindo / B.A. Lemyakin ؛ إد. دار أوتارا يوجي آريا للنشر - 1933. - الطبعة الثالثة. الصورة النمطية. ، 1999.
- Sri Aurobindo Ghosh Divine Life [مورد إلكتروني] / البيانات الإلكترونية - وضع الوصول: http: // www.aurobindo.ru
- سري أوروبيندو غوش. Savitri: الرمز والأسطورة [المورد الإلكتروني] / البيانات الإلكترونية. - وضع الوصول: http: // www.aurobindo.ru
- سري أوروبيندو. الأعمال المجمعة. T. 1. السيرة الذاتية. قائمة المصطلحات. لكل. من الإنجليزية سانت بطرسبرغ: أديتي ، 1998. -436 s.
- Kostyuchenko V.S. سري أوروبيندو. تنوع التراث ووحدة الفكر. SPb .: أديتي ، 1998. -355 ثانية.
- Satprem Sri Aurobindo ، أو رحلة الوعي / الترجمة. مع الفرنسية إيه شيفتشينكو ، في جي بارانوفا. - لام: ميرا ، 1989. - 328 ثانية.
- موسوعة الباطنية. –M: AVERS، 1992. -T.1، -208s.؛ T.2 ، -208 ث.
نيكيتا/ 12.02.2019 بالطبع ، أعمال Sri Aurobindo ممتعة للغاية وغنية بالمعلومات. ولكن هنا أيضًا ، كل شيء ليس بهذه البساطة. لأنه ، على سبيل المثال ، يحذر Agni Yoga بجدية من مخاطر ومخاطر أساليب التطور الروحي المستخدمة في الهند. تقول أجني يوجا أن هذه الأساليب لا تساهم في التطور الروحي فحسب ، بل تضر أيضًا طاقة الشخص ، وتخلق خطر الإصابة بالأمراض العقلية والهوس.
عادةً ما يعتبر الأوروبيون أن هاثا يوجا تمرين بدني صحي وآمن. لكن في أجني يوجا ، يُقال أنه في الهند يتم تنفيذ كل أسانا من هاثا يوجا بتركيز متزايد من الطاقة على واحدة أو أخرى من التشاكرا. ومثل هذا التنشيط العنيف للشاكرات ضار للغاية! هذه هي الطاقة القوية لأجني ، وضخها الزائد للشاكرا يمكن أن يكون خطيرًا.
كما يتحدث عن مخاطر البراناياما.
تقول Agni Yoga عن اليوغيين الهنود الذين يظهرون في الشارع قدراتهم للمارة ، ويجمعون المال من أجل ذلك - أن هذا لا علاقة له بالتطور الروحي الحقيقي ، والذي لا يتم أبدًا من أجل المال أو لتسلية الجمهور .
أود مقارنة معلمي التنمية الروحية الهندية بكمال الأجسام. يضخ لاعبو كمال الأجسام عضلاتهم بشكل غير معقول إلى درجة القبح ، باستخدام المنشطات والهرمونات - ويدمرون صحتهم الجسدية. ويحاول المعلمون الهنود بالطريقة نفسها بناء "عضلات" روحية بأي ثمن وتدمير صحتهم الروحية.
بالطبع أصبحت اليوجا الآن شائعة جدًا وانتشرت في الغرب. في العديد من بلدان أوروبا وأمريكا الشمالية والجنوبية وروسيا ، ظهر عدد كبير من الصالات الرياضية ومراكز اللياقة البدنية لفصول اليوغا.
لكن الشعبية والانتشار لا يعنيان أن هذه الطريقة هي الأفضل والأكثر فاعلية.
فكرت في السؤال التالي: وكم من اليوجا طريقة روحية وجسدية. التنمية تناسب الرجل الغربي؟ على وجه التحديد لأمريكي ؟! على وجه التحديد للرجل الإنجليزي ؟! على وجه التحديد لفرنسي ؟! على وجه التحديد لشخص روسي ؟! إلخ.
بعد كل شيء ، تم تطوير اليوجا كطريقة للتطور الروحي والجسدي بشكل كامل وكامل للإنسان الشرقي. بشكل استثنائي. طبعا بعض تمارين اليوجا مناسبة للغربيين ، لكن من جميع النواحي الأخرى ، ما مدى صحة وصحة هذا ؟! وما مدى ملاءمتها للأشخاص من ثقافة مختلفة وعقلية مختلفة ومناخ مختلف؟
وعلاوة على ذلك. لقد أثبت العلم منذ فترة طويلة أن الهندوس لديهم بنية هيكلية مختلفة تمامًا ، تختلف تمامًا عن الهيكل العظمي وهيكل الجسم للشعوب الغربية. وفي كثير من الأحيان تم تسجيل مثل هذه الحالات عندما مارس الأوروبيون اليوجا وشد الأوتار وتلف الأربطة وحتى كسروا المفاصل وعظام أخرى في الهيكل العظمي. وهكذا يظلون معاقين لبقية حياتهم. وهذا سبب آخر من الأسباب التي تجعل اليوجا ضارة للغاية.
إذا كنت تفكر أكثر. ثم مرة أخرى ، يمكنك التفكير في مدى ملاءمة التعاليم الدينية والباطنية الهندوسية (Advaita-Vedanta و Dvaita-Vedanta و Vishishta-Dvaita و Mimansa و Nyaya و Vaisesika وما إلى ذلك) للأشخاص الغربيين والأوروبيين والروس أيضًا. بعد كل شيء ، تم ضبط هذه التعاليم وشحذها من أجل ثقافة وعقلية وطريقة حياة مختلفة تمامًا. بالطبع ، إنها ممتعة للغاية ، من المعرفي دراستها من أجل التنمية العامة وتوسيع الآفاق. ولكن ، ما مدى قبولها وملاءمتها للغربي؟ هل يستطيع العيش بها ؟! ربما ربما ولكن ماذا سينتج ؟! هذا سؤال جيد.
أشك بشدة في أن أساليب التطور الجسدي والروحي للشرق يمكن تبنيها بشكل كامل وناجح من قبل شعوب الغرب. علاوة على ذلك ، من المثير للاهتمام أن معلمو الشرق أنفسهم يحملون نفس الرأي.))))))) ما يثبتونه للسياح القادمين من الغرب من أجل "التنوير الروحي" هو بالتحديد عامل جذب يهدف إلى جمع المزيد من الأموال من أجانب. في الواقع ، يُعتقد في الشرق أن فقط أولئك الذين ولدوا في الشرق في عائلة مناسبة يمكنهم فهم كل هذا.
بهذا المعنى ، يبدو هاري كريشناس ساذجًا للغاية ، يتجاهل حقيقة أن الهندوس أنفسهم لا يعتبرونهم إخوانهم في الإيمان.
هناك العديد من المجموعات القومية والعرقية المختلفة على وجه الأرض. هم جميعا مختلفون جدا عن بعضهم البعض. وحتى الدين لا يؤثر دائمًا في هذا! على سبيل المثال ، يوجد في القوقاز مسلمون ، وهناك شعوب مسيحية - لكن في الواقع ، هذا لا يغير شيئًا: لديهم تقاليد متشابهة ، وشخصية ، وموقف تجاه المرأة ، إلخ.
كما يوجد عرب مسيحيون. لكنهم ما زالوا عرب! وهم يتصرفون وفقًا لذلك - وهذا ملحوظ عندما يتم عرض عطلة عيد الفصح في القدس على شاشة التلفزيون.
يتمتع الهندوس بمظهر وسلوك خاصين. ومن غير المحتمل أن يكون الأوروبيون والأمريكيون قادرين على فهم ذلك والشعور به حقًا.
من الواضح أن البنية الفيزيائية للجسم لها خصائصها الخاصة أيضًا. أعتقد أنه يمكننا تعلم شيء ما من الجمباز الشرقي - ولكن ليس كل شيء ، وفقط في شكل مكيف.
أطلق عليه رابندرانات طاغور لقب "الصوت الذي تتجسد فيه روح الهند" ، كما وصفه رومان رولاند بأنه "أعظم مفكر في عصرنا". في الهند ، يُعرف بأنه ثوري ومنظم لحركة التحرير الوطنية ، فضلاً عن كونه معلمًا عظيمًا ومؤسسًا لليوغا المتكاملة. كما كان أعظم شاعر ، وله العديد من القصائد والأشعار والملحمة الشعرية "سافيتري" والتي يطلق عليها في الهند اسم الفيدا الخامس.
أعرب التسلسل الهرمي عن تقديره الكبير لعمله - خلال إحدى الاتصالات التخاطرية مع هيلينا رويريتش ، قال المعلم موريا: "كان أوروبيندو غوش الأقرب إلى الهدف ، لكنه لا يزال يفتقر إلى بساطة الحياة ، فقد تقاعد من الحياة. تاركًا الحياة ، واقترب المسارات العليا ". هذا ، مثل أي شخص آخر ، فهم سري أوروبيندو - على هذا الأساس بنى نظامه بالكامل. ولكن ، كما قال هو نفسه: "ما دامت لدينا معرفة جديدة ، فهي لا تُقهر ، ولكن مع تقدمها في السن تفقد كرامتها. وذلك لأن الله دائمًا ما يتقدم ..."
ولد في البنغال في كلكتا في 15 أغسطس 1872. تلقى تعليمًا أوروبيًا ، ولا يعرف شيئًا عن تقاليد ولغات الهند ، ولا يعرف والديه عمليًا. نشأ مستقلاً تمامًا عن تأثير الأسرة والبلد والتقاليد. كانت روح متحررة. وربما يكون الدرس الأول الذي يقدمه لنا سري أوروبيندو هو درس الحرية. لقد درس ببراعة ، وعرف تمامًا اللغات الأوروبية الرئيسية ، وقرأ العديد من الكتب في الأصل ، بينما كان يعيش حياة متسولة تقريبًا ، لكنه لم يهتم على الإطلاق بمستقبله أو حياته المهنية. عاد إلى الهند عندما كان شابًا يبلغ من العمر 20 عامًا بعد أن أمضى 14 عامًا في الغرب.
في البداية قرأ الكثير - لأول مرة تعرف على الكتب المقدسة في الهند - الأوبنشاد ، بهاجافاد جيتا ، رامايانا.
لم يمر طريق البدء في اليوغا أوروبيندو تحت إشراف المعلم ، ولكن بشكل مستقل تمامًا. درس اللغة السنسكريتية بشكل مستقل وكان قادرًا على فهم المعنى المفقود للفيدا.
جاءت الفترة التي أدرك فيها أنه يمكنك تراكم المعرفة إلى ما لا نهاية من خلال قراءة الكتب ودراسة اللغات ، وفي نفس الوقت عدم التحرك خطوة واحدة إلى الأمام. "اليوغا التي تتطلب التخلي عن العالم ليست لي ، لقد شعرت بالاشمئزاز تقريبًا من خلاص روحي." والتفت إلى الله بصلاة: "إذا كنت موجودًا ، فأنت تعرف قلبي ، فأنت تعلم أنني لا أطلب التحرير ، أنا لا أطلب أي شيء يطلبه الآخرون. كل ما أطلبه هو منحي القوة لأرفع هذه الأمة وأسمح لي أن أعيش وأعمل من أجل هذا الشعب الذي أحبه ".
كانت نقطة البداية في مسعى Sri Aurobindo هي الحياة الواقعية ، وليس التجريدات الفلسفية. كان الكفاح من أجل تحرير الهند بداية طريقه. قلة من الناس يعرفون أن تكتيكات المقاومة السلبية وعدم التعاون مع البريطانيين ، والتي التزم بها غاندي لاحقًا ، طورها سري أوروبيندو. ومع ذلك ، كان الموضوع الرئيسي لبرنامج سري أوروبيندو السياسي هو "التحضير لانتفاضة مسلحة والدعاية العامة التي تهدف إلى تحويل الأمة بأكملها إلى الاستقلال ...". من أجل تربية أمة ضخمة للقتال ، كان من الضروري بث القوة فيها. بحثًا عن هذه القوة ، لجأ سري أوروبيندو إلى اليوغا. أصبحت اليوغا وسيلة للعمل الفعال ، وليست هروبًا من العالم. "أريد أن أمارس اليوجا من أجل العمل والعمل وليس من أجل sannyas (نبذ العالم) والنيرفانا."
في عام 1901. في سن التاسعة والعشرين ، تزوج من مريناليني ديفي وحاول أن يشاركها حياته الروحية. كتب في رسالة إلى مريناليني: "كل شيء ليس على ما يرام معي ، كل شيء غير عادي. كل شيء مليء بالعمق والرائع لتلك العيون القادرة على الرؤية. ... أود أن آخذك معي. هذه الرحلة." لم تفهمه - تُركت سري أوروبيندو وحدها.
بحلول هذا الوقت ، كان قد وصل بالفعل إلى أعلى حالة من النيرفانا ، والتي أصبحت بالنسبة له ليست اكتمال التطور ، ولكن نقطة البداية لأعلى تطور. في هذه الحالة ، كان قادرًا على إصدار صحيفة يوميًا ، وحضور الاجتماعات السرية ، وإلقاء الخطب السياسية. لقد اتصل بالعقل الفائق ، وكتب "منذ ذلك الحين كل شيء - الكلام وأعمالي المكتوبة بخط اليد وفكري ونشاطي الخارجي أتت إلي من المصدر الموجود فوق رأسي".
في فجر 4 مايو 1908 ، أيقظته الشرطة البريطانية المسلحة. لذلك ، كان عليه قضاء عام كامل في سجن Alipor في انتظار الحكم. يتذكر: "اهتز إيماني لفترة ، لأنني لم أستطع رؤية جوهر نيته. ترددت ودعوته في قلبي:" كنت أؤمن أن مهمتي هي العمل من أجل شعب بلدي وحتى ذلك الحين حتى يتم الانتهاء من هذا العمل ، فأنا تحت حمايتك. لماذا أنا هنا إذن؟ مر يوم ، ثم الثاني والثالث ، عندما سمعت صوتًا من الداخل: "انتظر وانظر". ثم هدأت وانتظرت. ... ثم تذكرت أنه قبل حوالي شهر من اعتقالي ، سمعت النداء الذي أصر على ترك كل شيء ، للاعتزال والنظر في داخلي من أجل الدخول في علاقة أوثق معه. كنت ضعيفا ولم أستجيب للمكالمة. كان عملي عزيزًا جدًا عليّ ، وفي فخر قلبي كنت أؤمن أنه بدوني سيتألم أو يتوقف ، أو حتى يفشل تمامًا ، لذلك لم أتركه. بدا لي أنه تحدث معي مرة أخرى وقال: "لقد مزقت الأغلال من أجلك ، والتي لم تكن قادرًا على كسرها ، لأن هذه ليست إرادتي ولم تدخل عملي أبدًا - لمواصلة هذا العمل. أنت مختلف ، ولهذا السبب أحضرتك إلى هنا - لأعلمك ما لا يمكنك تعلمه بنفسك ، ولإعدادك لعملي ".
لذلك ، في سجن Alipor ، بدأ العمل على إدراك الوعي الكوني ودراسة خطط الوعي الفائق - مستويات الوعي التي تكمن فوق العقل العادي. "يومًا بعد يوم ، كشف معجزاته أمامي. ... يومًا بعد يوم ، خلال اثني عشر شهرًا من سجني ، أعطاني هذه المعرفة ... نظرت إلى السجناء - اللصوص والقتلة والنصابين - ورأيت الله في هذه النفوس المظلمة والأجساد المستخدمة بشكل غير صحيح ... عندما بدأت العملية ، قال لي نفس الصوت الداخلي: "عندما ألقيت في السجن ، ألم ييأس قلبك ...؟ انظر الآن إلى القاضي ، انظر الآن إلى المدعي العام ... "نظرت إلى القاضي - كان نارايانا جالسًا في المحكمة. نظرت إلى المدعي - كان سري كريشنا الذي كان جالسًا ويبتسم." هل أنت خائف الآن ؟ - قال: - أنا - في كل الناس وإدارة أعمالهم وأقوالهم ".
حقًا ، الله ليس خارج عالمه ، فهو لم يخلق العالم ، بل أصبح هذا العالم ، كما يقول الأوبنشاد: "صار معرفة وجهلاً ، وصار حقًا وباطلاً ... أصبح كل شيء ، مهما يكن". هذه هي الفرضية الأساسية التي تقوم عليها يوجا أوروبيندو. يقول فيدانتا: "أيها الإنسان ، أنت واحد في الطبيعة والجوهر مع الله ، أنت واحد في الروح مع إخوتك من البشر. استيقظ وتطلّع إلى لاهوتك الكامل ، عش من أجل الله في نفسك والآخرين". كتب سري أوروبيندو: "هذا الإنجيل ، الذي أُعطي لعدد قليل من الناس ، يجب أن ينكشف الآن للبشرية جمعاء من أجل تحريره". "يوجد الله في كل شخص وإعلانه هو الهدف من الحياة. هذا ما يمكننا جميعًا القيام به."
الهدف من اليوغا هو إحداث تحول روحي للإنسان ، لتغيير الإنسان. بالنسبة لسري أوروبيندو ، المفتاح هو فهم أن الروح ليس عكس الحياة ، بل امتلاء الحياة ، وأن التحول الداخلي هو مفتاح التحول الخارجي. السبب الرئيسي الذي من أجله جاء سري أوروبيندو إلى العالم هو إثبات أنه ليست هناك حاجة للسفر إلى الجنة لكي تصبح كائنًا روحيًا.
بعد أقل من عام على إطلاق سراحه من سجن أليبور ، تم تحذير سري أوروبيندو من توقيفه الوشيك. قال صوت داخلي بوضوح: "اذهب إلى شانديرناغور". كانت هذه نهاية حياته السياسية ، ونهاية اليوجا المتكاملة وبداية اليوجا فوق الذهنية.
في Chandernagor ، مر بتجربة مروعة في استكشاف العقل الباطن: "لا أحد يستطيع الوصول إلى المجالات السماوية ، متجاوزًا أحشاء الجحيم". الهدف من اليوغا فوق العضلة ليس إغماض أعيننا عما يحيط بنا بالأسفل. هذا هو الشرط الأول لاكتساب السيطرة. في اليوم الذي وصل فيه إلى القاع ، وعبر كل طبقات الوحل ، دُفع فجأة إلى الضوء العالي - دون الوقوع في غيبوبة ، دون أن يفقد شخصيته ، دون أن يتحلل في الفضاء - محتفظًا برؤية واضحة تمامًا.
لذلك ، اكتشف سر الفيدا المفقود - المعارك مع قوى العقل الباطن ، العمالقة - أكلة لحوم البشر ، التماثيل والثعابين ، نزول Orpheus إلى الجحيم ، تحول الثعبان ، يلتهم ذيله. الظلمة والنور ، الخير والشر أعدا الولادة الإلهية في المادة. لا شيء ملعون ، لا شيء سدى. بعد الهبوط والصعود ، يصبح الطالب "ابن أمتين" - الأم البيضاء لعقل اللاوعي الفائق اللامتناهي والأم الأرضية لـ "اللانهائي المظلم". له أصلان - إلهية وإنسانية.
بعد شهرين في Chandernagor ، سمع Sri Aurobindo صوتًا مرة أخرى: "اذهب إلى بونديشيري". "لقد أخذتها كقاعدة ... للانتقال من مكان فقط عندما حركتني الإلهية ،" - قال أوروبيندو. أطاع على الفور - تم إحباط اعتقال آخر.
في عام 1914. في بونديشيري ، عُقد الاجتماع الأول مع شخص اعتبره تجسيدًا لوالدة الإله. أعطاها اسم الأم - ومنذ ذلك الحين دعاها الجميع بهذا الاسم فقط. ولدت ميرا ريتشارد عام 1878. في باريس. مثل أوروبيندو ، كانت لديها رؤية فوق الذهنية ، لذلك كانت على علم بوجود سري أوروبيندو قبل وقت طويل من لقائه على متن الطائرة المادية. في عام 1920. جاءت الأم إلى بونديشيري لتكريس بقية حياتها (توفيت عام 1973) لسري أوروبيندو والعمل الجبار الذي ينتظرها. قال أوروبيندو: "إن وعي الأم ووعاي شيء واحد".
كرّس أوروبيندو السنوات الأربعين الأخيرة من حياته لتحويل الإدراك الفردي إلى إدراك أرضي. لقد عملوا مع الأم. "نريد أن نحطم العقل الخارق هنا كخاصية وخاصية جديدة. لأن العقل حاليًا خاصية دائمة للوعي في الإنسانية ، تمامًا كما نريد خلق سباق يصبح فيه العقل الخارق خاصية دائمة للوعي."
لقد بدأ التحول. جنبا إلى جنب مع أوروبيندو والأم ، انضم الطلاب إلى هذا العمل الضخم (في البداية كان هناك حوالي خمسة عشر منهم). لقد أجروا أروع التجارب بسهولة غير عادية - التجارب ، أصبحت المظاهر الإلهية شائعة ، وبدا أن قوانين الطبيعة قد تراجعت قليلاً. لكن أوروبيندو والأم أدركا أن "المعجزات بالترتيب" لن تساعد في الوصول إلى أسمى جوهر للأشياء. من وجهة نظر تغيير العالم ، فهي عديمة الفائدة.
في نوفمبر 1926. أعلن سري أوروبيندو فجأة أنه سيتقاعد في عزلة تامة. تم تأسيس الأشرم رسميًا تحت إشراف الأم. وهكذا بدأت المرحلة الثانية من عمل التحول. استمرت حتى عام 1940. كانت هذه هي الفترة الثانية للعمل على الجسد والعمل في اللاوعي. لقد احتاج إلى تكييف الجسد الذي كان يقاوم العقل فوق الذهني: "هذا الصراع يشبه لعبة شد الحبل ... القوة الروحية تدفع مقاومة العالم المادي ، وتتشبث بكل شبر وتتخذ هجمات مضادة." ولكن ما فائدة النجاح الفردي إذا كان لا يمكن نقله إلى العالم؟
في عام 1940 ، بعد 14 عامًا من التركيز الفردي ، فتح Sri Aurobindo والأم أبواب الأشرم. بدأت الفترة الثالثة من التحول. "تم إنشاء هذا الأشرم ... ليس للتخلي عن العالم ، ولكن كمركز ومجال ممارسة لتطور نوع آخر وشكل آخر من أشكال الحياة."
قال سري أوروبيندو: "تجد الحياة الروحية أقوى تعبير لها في الشخص الذي يعيش حياة إنسانية عادية ، ويغرسها بقوة اليوغا. ... وبفضل هذا الاتحاد بين الحياة الداخلية والخارجية ، ستنهض البشرية في نهاية المطاف ، تصبح قوية وإلهية ". لذلك ، أراد أن يكون الأشرم الخاص به في الحياة اليومية تمامًا. كان هنا ، وليس على قمم جبال الهيمالايا ، أن يحدث التحول. انتشر أكثر من 1200 طالب وطالبة من جميع الشرائح الاجتماعية ، ينتمون إلى ديانات مختلفة ، مع عائلات وأطفال ، في جميع أنحاء المدينة. كان بعضهم منخرطًا في الفن ، والبعض الآخر يعمل في مصنع ، والبعض الآخر يدرس. لم يتم دفع أجر لأحد ، ولم يتم اعتبار أحد أعلى من الآخر.
كتب سري أوروبيندو أن "الإنسان كائن انتقالي لم ينته بعد ... الخطوة من الإنسان إلى الرجل الخارق ستصبح إنجازًا جديدًا في التطور الأرضي. هذا أمر لا مفر منه ، لأن هذا هو منطق العملية الطبيعية. . " التطور لا علاقة له بأن يصبح "أكثر قداسة" أو "أكثر ذكاء" ، هدفه أن يصبح أكثر وعياً ".
"لكي يختفي الدمار من هذا العالم ، لا يكفي أن تبقى أيدينا نظيفة وأرواحنا غير ملوثة ، من الضروري إزالة جذور الشر من البشرية. من أجل شفاء عالم الشر ، فإنه من الضروري ضرورية لشفاء أساسها في الإنسان. "... كتب سري أوروبيندو: "هناك مخرج واحد فقط هو تغيير الوعي". عندما أعمت أعيننا الآن بفكرة المادة ، وانفتاحها على النور ، سنجد أنه لا يوجد شيء غير حي ، ولكن في كل شيء موجود - ظاهرًا أو غير ظاهر - والحياة ، والعقل ، والنعيم ، والقوة الإلهية و يجرى. "
حاول إنشاء نظام ديني وفلسفي إنساني عالمي من شأنه أن يوفق بين الغرب والشرق. في ذلك ، حاول "تجنب عيوبهم: مادية الغرب والروحانية والانفصال عن مادية الشرق". لقد فهم أن "أي فلسفة ، كونها أحادية الجانب ، تعبر دائمًا عن الحقيقة جزئيًا فقط. إن العالم كما خلقه الله ليس ممارسة قاسية في المنطق ، ولكنه ، مثل السيمفونية الموسيقية ، انسجام لا نهاية له للعديد من المظاهر المتنوعة .. قال أوروبيندو: "تمامًا مثل أفضل دين هو الذي يعترف بحقيقة جميع الأديان ، فإن أفضل فلسفة هي التي تعترف بحقيقة جميع الفلسفات وتعطي كل منها مكانها الصحيح".
كان يعتقد أن الكنائس والأوامر واللاهوت والفلسفة لم تنجح في إنقاذ البشرية ، لأنها تعمقت في تطوير رموز الإيمان والعقائد والطقوس والمؤسسات ، وكأنها يمكن أن تنقذ البشرية ، وأهملت الشيء الوحيد الضروري - تطهير الروح. يجب أن ننتقل مرة أخرى إلى إعلان المسيح عن نقاوة وكمال الجنس البشري ، وإعلان ماهوميت عن الطاعة الكاملة وإنكار الذات وخدمة الله ، وإعلان كايتانيا عن الحب الكامل وفرح الله في الإنسان ، وإعلان راماكريشنا عن وحدة جميع الأديان. وبعد أن جمعت كل هذه التيارات في نهر واحد قوي للتطهير والإنقاذ ، اسكبها على الحياة الميتة للإنسانية المادية.
سري أوروبيندو
السنوات المبكرة
على مدى السنوات الـ 13 التالية ، شغل سري أوروبيندو مناصب مختلفة في إدارة مدينة بارودا (الآن فادودارا) ، وقام بتدريس الأدب الإنجليزي والفرنسي في الجامعة المحلية ، وفي عام 1906 انتقل إلى كلكتا ، حيث أصبح رئيسًا للكلية الوطنية . منذ الأيام الأولى لإقامته في الهند ، كان Sri Aurobindo يراقب باستمرار الوضع السياسي في البلاد. بعد اندلاع الاضطرابات ضد تقسيم البنغال في عام 1905 ، انضم سري أوروبيندو علانية إلى حركة التحرير الوطنية. لمدة ثماني سنوات (-) شارك بنشاط في الحياة السياسية للبلاد ، مما أدى مرتين إلى اعتقاله ثم تبرئته لاحقًا.
اتجاه جديد للتجربة
في عام 1907 ، قدمه باريندراناث جوش ، الأخ الأصغر لأوروبيندو ، في بارودا إلى ماهاراشترا يوغي فيشنو بهاسكارا ليلي. لعدة سنوات ، كان أوروبيندو يمارس اليوغا بالفعل ، وهذا الاجتماع ، الذي تلقى التعليمات المناسبة من Lele والعزلة التي استمرت ثلاثة أيام ، ساهم في أول تجربة روحية له ، تسمى نيرفانا - حالة من الصمت العقلي الكامل ، دون أي تفكير أو نشاط عقلى. أثناء اعتقاله للمرة الثانية وإقامته في سجن أليبور المركزي في كلكتا (1908-1909) ، شهد سري أوروبيندو تنويرًا روحيًا كان بمثابة بداية لمرحلة جديدة في حياته. في السجن ، كان لأوروبيندو عدد من التجارب الصوفية. يذكر في رسائله أنه عندما كان ينتظر المحاكمة في السجن ، زارته روح سوامي فيفيكاناندا لمدة أسبوعين وتحدثت عن المستويات الأعلى من الوعي التي تؤدي إلى العقل الخارق. قال سري أوروبيندو لاحقًا إنه رأى خلال سجنه كل شيء - سجناء وسجانين ورجال شرطة وقضبان سجون وأشجار وقاض ومحامون - كأشكال مختلفة لإله واحد ، كريشنا. في عام 1910 ، تقاعد أوروبيندو من الحياة السياسية والاجتماعية النشطة وركز طاقاته على العمل الروحي. كان هذا النشاط عبارة عن دراسة مستويات الوعي التي تتعدى العقل البشري العادي ، وإعداد تغيير تطوري واعٍ في الطبيعة البشرية. ينتقل إلى بونديشيري ، وهي مستعمرة فرنسية في جنوب الهند ، لبدء دروس يوجا مكثفة.
التواريخ الرئيسية
| السنوات والأحداث |
|---|
|
- 15 أغسطس هو عيد ميلاد سري أوروبيندو. |
الصحابة والتابعون
ميرا الفاسة (أم)
بعد وفاة Sri Aurobindo في عام 1950 ، استمر عمله من قبل زميلته Mirra Alfassa (-) ، والمعروفة أيضًا باسم عبادة Mother (الأم) ( لا مير (فرنسي), الأم (إنجليزي)).
ميرا الفاسة(الى وقت لاحق ميرا ريتشاردوبعد تشكيل الأشرم- الأم) ولد في باريس في 21 فبراير 1878. مثل Sri Aurobindo ، كانت تمتلك قدرات فوق الذهنية قوية ، وقبل وقت طويل من مقابلته ، واجهت العديد من التجارب النفسية القوية التي شكلت بداية تحولها الفردي. في 29 مارس 1914 ، التقت بسري أوروبيندو وقررت المجيء إلى بونديشيري لتكريس حياتها للعمل الروحي المشترك. لمدة سبع سنوات (-) كان سري أوروبيندو وأمي يعدان وينشران مجلة "آريا" معًا. في عام 1922 ، تولت الأم مسؤولية إدارة منزل سري أوروبيندو ، وفي عام 1926 ، عندما تقاعد سري أوروبيندو في عزلة كاملة ، أخذت الأم على عاتقها جميع المخاوف المتعلقة بأنشطة الأشرم.
كتب شري أوروبيندو: "إن وعي الأم ووعاي شيء واحد". إنه أمر رمزي أنه نتيجة لهذا الاجتماع بين Sri Aurobindo والأم ، تم تحقيق توليفة حية بين الشرق والغرب ، وهو أحد أهداف تعاليم Sri Aurobindo.
جوبتا ، نوليني كانتا
غوبتا ، نوليني كانتا - ثوري هندي وعالم في اللغة وعالم وناقد أدبي وشاعر وفيلسوف وصوفي. أحد أبرز أتباع سري أوروبيندو.
Satprem
Satprem هو كاتب فرنسي ، رحالة ، يوغي ، معروف في المقام الأول بأنه من أتباع اليوجا المتكاملة لسري أوروبيندو والأم (ميرا الفاسا) ، وأيضًا ككاتب كشف بشكل كامل (بعد سري أوروبيندو والأم أنفسهم) في كتابه كتب جوهر عمل وتعاليم سري أوروبيندو والأم.
سري تشينموي
Sri Chinmoy - شخصية دينية وعامة ، مؤسس وزعيم المنظمة الدينية "Church Center of Sri Chinmoy"
سري أوروبيندو في الفلسفة الهندية
المساهمة في فيدانتا
في مفهومه "لا يتجزأ فيدانتا"سعى Sri Aurobindo إلى تجميع تقاليد الفكر الهندي والأوروبي. تم التعبير عن هذا في جدالاته مع موقفين قطبيين - فلسفة الروحانية "الزاهدة" لأدفيتا فيدانتا والمادية للفلسفة الغربية. عمل Sri Aurobindo على إنشاء ملف فلسفة متكاملةالتي كانت ستستوعب أفضل ما في الأول والثاني ، مع التخلص من نقاط ضعفها. يجب أن تقوم هذه الفلسفة الجديدة على مبدأ يمكن من خلاله اشتقاق كل شيء. التنوع النوعي للعالم... يجب أن تظهر هذه الفلسفة صلة روحو موضوعدون محاولة إنكار حقيقة كليهما ، وفي القيام بذلك ، يجب تجنب ذلك ثنائيةعند شرح الكون. يجب أن تشرح العملية التقدمية للعالم تطوروقوانينها ومكانها وهدفها من الشخص في هذه العملية.حل مشكلة الثنائية في تفسير الكون
- مجادلة ضد نظرية Adi Shankara ، تلاحظ Sri Aurobindo أن Advaita Vedanta لم تتمكن من تحقيق الهدف الرئيسي لفلسفتها - لإعطاء فهم أحادي للعالم (“advaita” - “اللاشخصية”). السعي الحتمي لسد الفجوة جهاتمن الظواهر، تم إجبار Advaita على الاعتراف بوجود جوهرين: الأبدي ، الموجود بالفعل براهمانا(مطلق) ، وكون خادع خلاق ، المايا.
- التغلب على ثنائية أدفايتا فيدانتا (براهمان - مايا) ، سري أوروبيندو يمنح مايا القوة الحقيقية... هذه قوة براهمان، مما يجعل تجليّه لذاته ، وحدوده وامتصاصه لذاته ممكنًا ، والتي تتجلى في مراحل مختلفة من خلق الكون.
- يتغلب على الفصل الميتافيزيقي للظاهرة عن الجوهر ، سمة فلسفة Advaita ، من خلال تعليم مصادفة الأضدادفي المطلق: محدد وغير محدد ، فردي ومتعدد ، ثابت وقابل للتغيير ، لا شكل له وامتلاكه ، كائن عديم الجودة ونوعي ، محدود ولا نهاية له. كمصادر ، يشير إلى أفكار هيراقليطس ، وكذلك Isha Upanishads و Bhagavad Gita. تزامن الأضداد هذه تجعل فلسفة سري أوروبيندو الجديدة خالية من معارضة الجوهر والظاهرة عند شرح العالم.
- إن توليف المثالية والمادية في فلسفة سري أوروبيندو يعطي مصادفة روحيو موادبدأت في المطلق. ومع ذلك ، فإن المبدأ الروحي لا يزال "أقوى" ، لأنه قادر على الوجود المستقل ، في حين أن المادة لا يمكن أن توجد إلا على عكس الروحاني مثل مظهره.
حل مشكلة الوحدة والتنوع
- ينتقد سري أوروبيندو الفكرة مايا فادا Advaita Vedanta ، ويحل مشكلة العلاقة بين براهمان الذي لا يوصف وعالم التعددية ، ويضع بينهما أقنوم انتقالي - تفكير... العقل الخارق في فلسفة سري أوروبيندو هو مبدأ نشط ، إنه العقل الواحد ، حيث تظهر عقولنا وأجسادنا على أنها مظهر من مظاهر التعددية- العديد من الجسيمات الصغيرة.
فهم جديد للتطور
- من أبرز الابتكارات التي قدمها Sri Aurobindo للفكر الفلسفي لفيدانتا العرض الجديد لمفهوم التطور الكوني والبشري. حددت فلسفة سانخيا نظريتها في التطور قبل عدة قرون ، ومع ذلك ، رفض أوروبيندو الأفكار المادية حول التطور في فلسفة سانكيا وداروين وطور المفهوم تطور متكاملالروح والمادة ، بناءً على نزول القوة الإلهية إلى مادة والتحول اللاحق للمادة.
- وفقًا للنظرية التطورية لسري أوروبيندو إنسانيةكشكل من أشكال الوجود ليس هو النقطة النهائية للتسلسل الهرمي التطوري ، ولكن من خلال التكامل مع الإلهي ، يمكن المشاركة في الوجود الروحي اللاحق ، والتغلب على القيود المادية القائمة ، وتجاوز الجهل إلى الحالة الوجود الفائق... هذه الدولة ، وفقا لسري أوروبيندو ، ستصبح الحياة الالهيةعلى الأرض ، والتي ستكون مصحوبة بالمعرفة والحقيقة وجوهر وطاقة الوعي فوق الذهني.
المبادئ الأساسية لليوجا المتكاملة
اليوغا المتكاملة كطريقة لتغيير الوعي
| يوجا متكاملة |
|
الأصول: المؤسسون:
الكتب:
المفاهيم الرئيسية:
المباني الدينية:
مجتمعات: متابعون:
المجلات والمنشورات الإلكترونية: "آريا" |
يتم تجميع التجربة الروحية لسري أوروبيندو في نظامه الفلسفي متعدد الأوجه يوجا متكاملة، والغرض منها ليس فقط تحرير الوعي البشري ، ولكن أيضًا تغيير عميق لطبيعة الإنسان ذاتها.
بدأ سري أوروبيندو ممارسة اليوجا عام 1904. بعد أن جمع العناصر الأساسية للتجربة الروحية ، التي تم الحصول عليها بطرق مختلفة متبعة في الهند حتى يومنا هذا ، واصل البحث عن المزيد متكاملالطريق الذي يوحد وينسق بين قطبي الوجود - روحو موضوع... تقدم معظم أنظمة اليوغا التقليدية طريقة لتحقيق الوجود الروحي من خلال الانسحاب من الحياة المادية المادية ؛ يهدف صعود Sri Aurobindo إلى Spirit إلى تحويل الطبيعة البشرية نفسها من خلال إدخال الضوء والوعي إلى مادة. وفقًا لـ Integral Yoga ، فإن الوجود الحقيقي للإنسان في العالم المادي هو حياة في الجهل واللاوعي ، ولكن حتى في ظلامها وجهلها يوجد وجود الإلهي. إن العالم المادي المخلوق ليس خطأ يجب أن ترفضه الروح التي تسعى جاهدة إلى الجنة أو النيرفانا ، ولكن المستوى التطوري الأكثر أهمية الذي يجعل التطور اللاحق للروح ممكنًا. العمل الروحي في العالم المادي هو المفتاح الذي يجب أن يفتح بواسطته الوعي الإلهي المتزايد في المادة.
من الشائع أن تدرك العقل البشريكأعلى مستوى تم تحقيقه في المرحلة التطورية الحالية لتطور الطبيعة. وفقًا لـ Integral Yoga ، فإن العقل ليس نقطة النهاية لتطور الوعي. هناك مستويات وعي أعلى وتحت مستوى الإنسان - هذه هي فوقيو فرعيالخطط. ومع ذلك ، فإن العقل البشري ليس له اتصال بهم ولا يمكنه تغطية جميع نطاقات الوعي الممكنة ، تمامًا كما أن الرؤية البشرية لا يمكن أن تغطي جميع ظلال الألوان ، ولا يمكن للسمع البشري أن يغطي جميع مستويات الصوت. يتألف التطور اللاحق للإنسان على وجه التحديد من أن يصبح كائنًا واعيًا على جميع مستويات ومستويات الوجود. إن تحقيق هذا التطور هو الهدف الرئيسي ليوغا Sri Aurobindo.
تؤكد اليوجا المتكاملة على فردية كل وعي بشري ولا تقصر الممارسين على أي مجموعة محددة من القواعد لتنفيذ تجربة اليوغا ، مع إعطاء التوجيهات الأساسية فقط وتوضيح الصعوبات الرئيسية للمسار. إن السعي اليوغي من خلال العمل والتأمل والحب والتفاني والانفتاح على الوعي الإلهي ، وفقًا لتجربة Sri Aurobindo ، هو القوة الدافعة لتغيير الوعي وتغيير الطبيعة البشرية.
فهرس
منذ عام 1914 ، بدأ سري أوروبيندو بنشر أعماله في المراجعة الفلسفية الشهرية "آريا" (-). يتضمن تراثه الأدبي 35 مجلدا ، بما في ذلك أعمال من العالم ، ومراسلات واسعة مع الطلاب ، والعديد من القصائد والمسرحيات وقصيدة ملحمية عظيمة. "سافيتري"التي خلقها خلال الخمس وثلاثين عامًا الأخيرة من حياته والتي كانت تجسيدًا فعالًا لتجربته الروحية متعددة الأوجه.
الأعمال الفلسفية الرئيسية لسري أوروبيندو:
- تركيب اليوجا... - م: العطية ، 1992. - ISBN 5-88596-003-8 (Aleteya). - ردمك 978-5-8291-1254-7 (مشروع أكاديمي).
- سافيتري... الناشر: دار النشر Chernyshev ، 1993 ISBN 5-85555-012-5
- أساسيات الثقافة الهندية... الناشر: Aditi ، 1998 ISBN 5-7938-0007-7
- دورة الإنسان... الناشر: وردة العالم 1999.
- مقالات عن جيتا... وحي الحكمة القديمة. الفيدا ، الأوبنشاد ، البهاغافاد جيتا. الناشر: Aditi ، 2001 ISBN 5-7938-0020-4 شعر المستقبل.
- الأوبنشاد... الناشر: Aditi، 2002 Collected Works. المرجع نفسه ، المجلد 5. ISBN 5-7938-0013-1
- سر الفيدا... الناشر: Aditi ، 2004 ISBN 5-7938-0034-4
- رسائل اليوغاالمجلد 1.2. ... الناشر: أمريتا روس ، 2004 ، 2005. ISBN 5-94355-090-9 ، ISBN 5-94355-303-7. م: صوفيا ، 2011. ISBN 978-5-399-00212-5 (كتاب 1)
المؤلفات
- سري أوروبيندوخواطر وامثال. 2003.
- سري أوروبيندوخواطر وامثال. م: TSNIITEIlegprom ، 1993. - 79 صفحة. لكل. من الانجليزية فولامور. ردمك 5-85310-015-7
- سري أوروبيندورسائل اليوغا. 2004.
- سري أوروبيندو ، على نفسه. 1972.
- أ.سر يوجا سري أوروبيندو. إعادة بناء المعرفة الصامتة. SPb .: دار النشر. سان بطرسبرج. جامعة 2005.
- أ.تطور الآراء الدينية والفلسفية لأوروبيندو غوش
- Satpremسري أوروبيندو أو رحلة الوعي. النائب "Globus" ، 1992.
- Fedorenko G.نهج متكامل من Aurobindo Ghosh كمحاولة لتوليف المادية الغربية والروحانية الشرقية. SPbSU ، 2003.
- Chelyshev P.V.، Muravyev V.K.الفلسفة الاجتماعية لـ Neo-Vedantic (بناءً على عمل Sri Aurobindo Ghosh "The Human Cycle") // التراث الفلسفي والحاضر. كتاب مدرسي (للطلاب من جميع التخصصات) - M.: MGGU ، 1999. - S. 4-17.
- Chelyshev P.V.نظرية وممارسة اليوغا المتكاملة لأوروبيندو غوش في ضوء المسيحية // العقلانية والثقافة على أعتاب الألفية الثالثة: مواد المؤتمر الفلسفي الروسي الثالث (16 - 20 سبتمبر 2002) في 4 مجلدات. V. 4. روستوف أون دون ، 2002. - S. 436 - 438. ISBN 5-87872-172-4.
- Chelyshev P. V. Klimov A. L. Neo-Vedantic والمسيحية. موسكو: MGGU ، 2004. - 94 ص.
- Chelyshev P.V.فلسفة التاريخ: نيو فيدانتيك حول دورات التطور التاريخي للمجتمع // الفلسفة ومستقبل الحضارة: ملخصات تقارير وخطب المؤتمر الفلسفي الروسي الرابع (موسكو ، 24-28 مايو 2005): في 5 مجلدات المجلد. 3. - م: الدفاتر الحديثة 2005. - ص. ص 234 - 235. ISBN 5-88289-282-1 (الإصدار 3)
- Chelyshev P.V.فلسفة نيو فيدانتيك: أوروبيندو غوش عن الدورة البشرية للتطور التاريخي. م ، 2008. - 264 ص.
- Chelyshev P.V.فلسفة الفيدانتية الجديدة في ضوء المسيحية: أوروبيندو غوش في الدورة البشرية للتطور التاريخي. م ، 2009. - 117 صفحة [مراجعة كتاب] // نشرة الجمعية الفلسفية الروسية. - 2009. - رقم 3. - س 146-147.
- Chelyshev P.V.أوروبيندو غوش حول مراحل التطور التاريخي للمجتمع البشري // العلوم. فلسفة. مجتمع. مواد المؤتمر الفلسفي الروسي الخامس. T. II. - نوفوسيبيرسك: بالتوازي ، 2009. - س 106-107. ردمك 978-5-98901-056-1.
- Chelyshev P.V.قارئ. كتاب للقراءة في تاريخ الفلسفة. - م: MGGU ، 2011. - أوروبيندو - ص 315 - 327. (الدورة البشرية. ترجمة من الإنجليزية لفصول مختارة من كتاب The Human Cycle ، الفصلين الأول والرابع والعشرون. تشيليشيف وف. ك. مورافيوف.
- Chelyshev P.V.أوروبيندو: المجتمع المثالي - مملكة الروح // Chelyshev P.V.، Chelysheva P.V.، Koteneva A.V. مقالات عن الفلسفة الاجتماعية: الفكر اليوتوبي من العصور القديمة حتى يومنا هذا. - م: MGGU ، 2012. - 132-163.