Jesenji svečani praznici. slovenski obredi. Jesenski ekvinocij

16.05.2019

Život seljaka u Rusiji od davnina je bio podređen stalnoj promeni vremena. Ovo je zimski i ljetni solsticij, jesenji i proljetni ekvinocij, prirodna promjena godišnjih doba. Ovaj kalendarski ritual otvoren je velikim kalendarskim praznicima: zima - Božić, proljeće i ljeto - Maslenica, Semitsk - Trojica, Ivano - praznik Kupala, jesen - praznik u ime Spasitelja i Majke Božje itd.
Neki kalendarski obredi, zbog značaja slavljenog praznika, posebnosti prirodne situacije i promjenjivih društveno-ekonomskih prilika, zadržali su svoje paganske korijene, dok su drugi pretrpjeli značajne promjene.

Jesen je u Rusiji bila praćena velikim brojem raznih ritualnih radnji, od žetve, očuvanja prinosa zemlje, zahvaljivanja višim silama za žetvu do težnje da se seljaka povrati.

Slovenski zemljoradnici su početkom godine smatrali septembar - mjesec kada su obrađivali žetvu. U paganskom kalendaru septembar se zvao Veresen ili Ryuen, a u narodu se zvao "tmurni" i "opadanje lišća". Tokom mjeseca obilježavano je nekoliko važnih državnih praznika.

Prva sedmica septembra, od 1. do 7., bila je posvećena boginji Mokoš, 8. i 9. septembra odata je počast najvažnijim paganskim bogovima Rod i Rožanits. Ovih dana slavili su se narodni praznici opoks i jesen. Seljaci su vršili obred veličanja porodice i Rožanice, prinosili žrtve svojim precima i slavili porodično blagostanje.

Jesen- praznik žetve... Za trpezom se okupila cela porodica, priređena je gozba. Ovsena kaša, jaja, svježi sir, med, bobičasto vino, divljač ili junetina su trebali biti na stolu. U krugu je dostavljena činija vina, slaveći bogove. Zatim su igrali igre i kolo, pjevali pjesme o hmelju (od ovih dana počela je berba hmelja). U svakoj porodici blagoslovljen je ovseni hleb koji je kasnije korišćen za lečenje bolesnih ljudi i životinja.

Praznik jeseni u Rusiji se slavio nekoliko puta: pored 9. - još 14., 21. i 27. septembra. Pad 14. septembra u paganskom kalendaru nazvan je Jesenja zmija - vrijeme zmijskih vjenčanja. Ovaj dan je bio posvećen bogu Velesu. Na ovaj dan se nije moglo ići u šumu, jer se vjerovalo da svi šumski duhovi jure kroz šumu i provjeravaju da li je spremna za zimu. Noću je goblin išao na spavanje do proljeća, duhovi su se smirili i ljudi su mogli početi sa berbom gljiva. A u selima su se održavale kupusne večeri (kupus), kada su se žene redom okupljale jedna kod druge, zajedno solile kupus, šalile se, pjevale prigodne pjesme.

Sam praznik je bio ispunjen ritualima. Na primjer, bilo je potrebno zapaliti vatru uz pomoć dvije suhe daske. Ovom vatrom je tlo fumigirano. Takođe je trebalo da se zahvali zemlji za žetvu. A od brašna nove žetve ispekli su slavski kolač. Tog dana mladoženja su izašli na ulicu da čuvaju mlade.

Djeca su imala i svoje obavezne rituale. Jedna od njih bila je i svečana ceremonija sahranjivanja ljetnih štetočina - muha i žohara - u posebno izrađene minijaturne kovčege od čipsa i repe. A dječake je tog dana trebalo staviti na konja.

Bilo je i znakova - ako je vrijeme na ovaj praznik vedro, onda će "indijansko ljeto" i nadolazeća zima biti topli. Pa, ako je vrijeme loše, vjerovalo se da će jesen biti kišna.

__________________________

Edukativno-metodički materijal

Da pomognem vođi

folklorna grupa

Ostaptsova Tatiana Nikolaevna

nastavnik folklora

MAU U gradu Kalinjingradu „Dječija muzička škola po imenu R.M. Gliera "

Tradicija dolazi od latinskog traditio što znači prenijeti. U početku se traditio koristio u svom direktnom značenju, označavajući materijalnu radnju: na primjer, u Rimskom carstvu se koristio kada se davao predmet, pa čak i kada se dala kćer za brak. U naše vrijeme riječ „tradicija“ ima vezu i sa prošlošću, sa nečim što je izgubilo svoju novinu, ali, bez obzira na sve istorijske kataklizme, ona simbolizira stabilnost njihovog opažanja i poštivanja. U Rusiji je bilo mnogo praznika. Praznici su preživjeli, koje nastavljamo promatrati, navikavajući se na njih, a da ne razmišljamo o njihovom porijeklu. Ali postoje praznici koji su opet primjenjivi u našem modernom životu. Oživljavaju se drevne slavenske tradicije sa svojom jedinstvenom etničkom pozadinom.

Jesenji tradicionalni praznici

Sa dolaskom jeseni u Rusiju, sezona žetve se u selu bližila kraju, bilo je više slobodnog vremena, više mogućnosti za opuštanje i zabavu. Čak i najveća sezona vjenčanja pada u jesen - na Pokrovu (14. oktobra). Ali ne samo na svadbi, narod se zabavljao i slavio rituale.

Prvi septembar u Rusiji se zvao Indijsko ljeto ... Ponegdje je indijsko ljeto počelo osmog septembra. U provincijama Saratov i Penza ovaj dan se zvao pčelinjak. Tamo su se u to vrijeme uklanjale košnice. U provincijama Yaroslavl i Vologda - luk. U provinciji Rjazan - Asposov dan.

Od tog dana po selima počele su jesenje kolo. Ponegdje je izveden zanimljiv ritual uz kolo pod nazivom kuhanje piva. Mlade žene su sa bragom izlazile na kapiju i častile prolaznike. Nakon toga, djevojke su počele plesati u okruglom plesu - kuhati pivo. Napravili su krug, devojke su hodale okolo, prikazujući pijanicu:

Na planini smo kuvali pivo,
Ok, ok, skuhali su pivo!
Okupićemo se okolo od ovog piva,
Ok, ok, hajde da se okupimo!
Svi ćemo se razići od ovog piva,
Dobro, dobro, hajde da se raziđemo!
Svi ćemo sjesti za ovo pivo,
Dobro, dobro, hajdemo svi sjesti!
Ići ćemo u krevet sa ovim pivom,
Ok, ok, idemo u krevet!
Opet ćemo ustati od ovog piva,
U redu, u redu, hajde da ustajemo ponovo!
Svi ćemo pljesnuti rukama od ovog piva,
Ok, ok, pljesnemo rukama!
Svi ćemo se napiti od ovog piva,
Dobro, dobro, hajde da se svi napijemo!
Sada ćemo se boriti protiv svega od ovog piva,
Dobro, dobro, upasti ćemo u nevolje!

Na kraju kola, žene su donosile vrčeve domaćeg piva i častile devojke.
U Tuli i Serpuhovu postojao je sljedeći obred - sahranjivanje muva i žohara.

U Rusiji uDan Semjonova (1. septembar ) bili su postriženi i uzjahani na konja. Ovaj drevni obred obavljao se u nekim porodicama sa svakim sinom, u drugima - samo s prvorođenim.

Jesenja svečanost 30. septembra.
Uveče toga dana mlade žene u selima su spalile svoje krevete od slame. Cijeli ovaj obred je obavljen od "zlog oka". A starice su spalile samo batine. Djeca su kupana na pragu iz sita. Sve je to učinjeno kako bi se izbjegle buduće bolesti.

Najznačajniji pravoslavni narodni praznici jesenjeg ciklusa

Rođenje Bogorodice (8/21. septembar)

Narodni naziv za dvanaesti praznik Rođenja Bogorodice i Presvete Bogorodice u spomen na rođenje Blažene Djevice Marije. U narodnoj tradiciji, Bogorodica je izbavljala od jada i nesreća, ublažavala bol, štitila porodilje, bila je zastupnica djece i djevojaka u dobi za udaju.

Narodni naziv za dan sećanja na monaha Simeona Stolpnika, začetnika podvižništva, zove se pljačka (IV-V vek). U Rusiji su ga zvali "pilot" i 400 godina na ovaj dan su slavili početak novog ljeta (godine), budući da je u Rusiji do 1700. nova godina počinjala 1. septembra. Na Semjonov dan, seljaci su izveli jesenju ceremoniju - prvi susret jeseni i početak indijanskog ljeta.

Narodni naziv za veliki dvanaestoosmi praznik Vozdviženja Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg, ustanovljen u čast sticanja Časnog Krsta Hristovog od Svete Jelene, ravnoapostolne. Na današnji dan podignuti su krstovi na hramovima u izgradnji i postavljeni pored puta.

Narodni naziv crkvenog praznika Pokrova Presvete Bogorodice u znak sećanja na javljanje Bogorodice u carigradskom hramu sredinom 10. veka. U narodnoj tradiciji praznik se vezuje za završetak poljskih radova i početak zime, sa prvim snježnim pokrivačem na zemlji. Smatrao se praznikom djevojaka i zaštitnikom vjenčanja. Od tog dana omladinsko veselje preneto je sa ulice u kolibu, stoka je stavljena u dvorište, lovci su išli na zimske zanate.

Paraskeva (20. mart / 2. april (rimska velikomučenica Paraskeva, povređena kod Neurona), 26. jul / 8. avgust (mučenica Paraskeva, rođena u blizini Rima 138. godine), 14/27. oktobar (Prepodobna Paraskeva Srpska, koja se proslavila u sredinom 11. veka),28. oktobar / 10. novembar (velikomučenica Paraskeva petak).

Narodni naziv za dane sećanja na svete Paraskeve, kojih u pravoslavnoj tradiciji ima četiri. Kod istočnih Slovena posebno je poštovana Paraskeva Petka, zaštitnica istoimenog dana u nedelji. Djevojke i žene smatrale su je svojom zaštitnicom: pomagala je oko porođaja, pokrovitelja braka, kuće, ženskih poslova, posebno predenja. Paraskeva je isceljivala od duševnih i telesnih bolesti, patronizovala zemlju, stoku i vodu, bila zaštitnica trgovine.

Prema narodnom kalendaru, praznik Kuzminki je prvi zimski praznik, susret zime. Ime je dobio po svetim Kozmi i Damjanu, posebno poštovanim u narodu, koji su ih na svoj način nazivali Kuzma i Demjan. Narod ih je prihvatao kao pokrovitelje zanata, pre svega kovače i lekare, i nazivani su "neplaćenicima", jer nisu uzimali novac u svoje ruke.

Postojao je i nadimak "kashniki", jer se od hrane konzumirala samo kaša. Za svog života sveci su bili „slobodni“ lekari, lečili ljude i stoku „na slavu Božiju“.

Na današnji dan kokoške su slavile imendan. Ovaj stari običaj bio je poznat u Moskvi. Tamo, u Tolmačevskoj ulici, iza reke Moskve, žene su se okupljale oko crkve Kozme i Damjana sa kokošima i posle mise služile molitve. U selima su žene dolazile s kokošima u bojarsko dvorište i, uz molbu, donosile svom bojaru "za crveni život".

Kao odgovor, plemkinja je darivala seljankama vrpce za ubrusnik. Takve "kokoške molbe" su posebno držane: hranjene su uglavnom zobom i ječmom i nikada nisu ubijane. Jaja koja su nosile ove kokoške smatrana su lekovima.

U Rusiji se dan Kuzme i Demjana smatrao praznikom djevojčica i naširoko se slavio. Koliba je snimljena za taj dan, gdje su išli na proslavu Kuzminove zabave; devojke su išle od kuće do kuće da skupe hranu za večeru, a takođe su zajedno kuvale pivo. Ako je bila prisutna mlada djevojka, ona se smatrala gazdaricom kuće.

Kratak opis sadržajnosti praznika (pagansko i pravoslavno značenje praznika)

Rođenje Bogorodice (Dan Bogorodice, Drugi Prečista, Malaja Prečista, Gospa Druga, Gospođa Rič, Spožka, Spožka, Velika Spoška, Asposov / Aspasov / dan, Spožkin dan, Pašikov dan, Osenjin, Drugi Osenjin, Dan luka, Današnji dan) - narodni naziv velikog dvanaestosmi praznik Bogorodice Pravoslavne Crkve - Rođenje Presvete Gospe i Presvete Bogorodice, koji se slavi 8. (21. septembra). Postavljen u spomen rođenja Blažene Djevice Marije, Majke Gospoda Boga Isusa Hrista.

Podaci o prazniku Rođenja Bogorodice datiraju iz 4. - 5. vijeka. Prvi pokazatelj ovog praznika, prema palestinskim legendama, leži u činjenici da je podignuta crkva sv. Helene hrama u čast Rođenja Bogorodice. Ovaj praznik spominje sv. Jovan Zlatousti, sv. Proklo i blagosloven. Augustine. U VI - IX vijeku. događaj Rođenja Bogorodice opisao je sv. Stefan Svyatogradets, u 7. veku. Sv. Andrej Kritski i Sergije, patrijarh carigradski, u VIII veku. Sv. Jovan Damaskin i German Carigradski.

Dan Rođenja Bogorodice praznuje se svečanim molebanom; pjevajući uzvišenje na Jutrenji: "Veličamo Te, Presveta Djevo, i častimo svete roditelje Tvoje i veličamo Božić Tvoj sveslavni." Crkveni napjevi: stihire, tropari i kanoni u čast Bogorodice nazivaju se Bogorodicom, dio su svih svakodnevnih službi. U liturgijskim knjigama ističu se Bogorodični praznici u čast Majke Božije. Svaki od Bogorodičinih praznika ima svoju Bogorodicu.

U narodu je Bogorodica bila posebno poštovana. Slika Majke Božije bila je jasnija, pristupačnija i bliža narodnoj svesti od lika Isusa Hrista. S jedne strane, „uzdigla se u božanski svijet“, s druge, ostala je povezana sa običnim ljudima, brinula se za njih kao majka i zauzela se za njih.

Bogorodica se smatrala zaštitnicom porodilja, što proizilazi iz materinskog principa u njenom liku, što potvrđuje ikonografija Majke Božje, kao i etimološka blizina riječi Bogorodica i porođaj. ". Stoga su Bogorodici upućene molbe za pomoć pri teškom porođaju. Bogorodica se gledala ne samo kao Majka Božja, već kao Majka uopšte, majka svakog čoveka. U tom smislu, Bogorodica se često naziva Majkom, Majkom. Otuda i narodno viđenje psovke: vrijeđa se tri majke čovjeka - Bogorodice, Majke zemlje vlažne i vlastite majke.

U ruskoj narodnoj tradiciji, slika Majke Božje postala je bliska slici Majke Zemlje, što je dovelo do formiranja kulta Majke Božje. Bogorodica se izjednačavala, a ponekad i poistovjećivala sa porodiljom i plodnom zemljom dojiljom.

Bogorodica je takođe bila na posebnoj počasti među djevojkama u dobi za udaju. Obratili su joj se sa zahtjevima za proscima.

U folklornoj tradiciji Bogorodica je omiljeni lik u duhovnoj poeziji – epskim pjesmama na vjerske teme, koje su pjevali lutajući pjevači na vašarima, trgovima ili u porti manastirskih crkava.

Prema severnoruskim legendama, Bogorodica na Uskrs "hodi po zemlji". Za Majku Božju vezuju se i legende o pticama i životinjama. Narodna legenda ruskog stanovništva Surgutskog kraja izvještava o Bogorodici, koju je u šumi uplašio tetrijeb, naljutivši ga, pretvorila ga je u "malu pticu s velikim šuštanjem" kako bi svaki lovac mogao pronađite ga što je prije moguće, a nježno bijelo meso („nasljedstvo tetrijeba“) podijelili između svih ptica i životinja.

Osenjini su bili tempirani tako da se poklope sa Rođenjem Bogorodice ili Asposovim danom - drugim susretom jeseni - Jeseni (prvi se održao na Preobraženje Gospodnje ili na Semenov dan). Žene su se okupile rano ujutro i otišle na obale rijeka, jezera i bara da se sretnu s majkom Oseninom. Za ovaj susret posebno je ispečen ovseni hleb koji je držala najstarija žena, a mlade su pevale pesme stojeći oko nje. Zatim se hljeb lomio na komade prema broju prisutnih i njime se hranila stoka.

Jesen slavi se čitavu sedmicu (u crkvenoj tradiciji za proslavu Rođenja Presvete Bogorodice bilo je predviđeno 6 dana, pošto je ovaj praznik imao dan predslave - 7 (20) septembar i četiri dana posle praznika).

Eksaltacija (Smjena, Zdviženie, Vzdviženie dan, Stavrov dan, Kupus / Kupus/) je narodni naziv velikog dvanaestog praznika pravoslavne crkve Vozdviženja Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg, koji se praznuje 14. septembra. /27. Postavljen u prvoj polovini 4. vijeka. u čast sticanja Časnog krsta Hristovog od strane Svete ravnoapostolne kraljice Jelene.

Karakteristika službe ovog praznika bilo je prenošenje krsta sa oltara na presto za vreme večernje, a zatim iznošenje na Jutrenju, posle velike slavoslovlje, usred crkve za bogosluženje. U crkvi slavlje traje sedam dana; darivanje praznika je 21. septembra / 4. oktobra.

U narodnoj priči posvećenoj Uzvišenju Gospodnjeg na svoj način se otkriva značenje praznika. Legenda govori o Konstantinovom napadu na "jevrejsku zemlju" i hvatanju "kralja jevrejskog", koji je odbio da kaže gdje su "pošteni krstovi" i poginuo. Jevrejska kraljica je izvijestila o pronalasku krstova, nesposobna da podnese torturu svog djeteta, položenog između dvije "žive vatre". Poslala je cara Konstantina na planinu Odubar, gde su otkriveni "pošteni krstovi" o kojima su govorili apostoli.

S obzirom da je krst simbol stradanja, dan Vozdviženja Krsta Gospodnjeg u narodu je smatran posnim: „I ako dođe Uzvišenje u nedelju, sve je na njemu petak-srijeda, brza hrana“; “Ko ne posti sa Uzvišenjem – Krstom Hristovim – na njemu će biti podignuto sedam grijeha”; "Ko ima na stolu o Uzvišenju klanja - ubija sve svoje molitve."

U analima je ovaj dan nazvan "Stavrov dan" (grčki krst). Odavno su se na Uzvišenje vršile krstonosne ophode oko sela kako bi se godinu dana zaštitile od nevolja. Služile su se molitve, podizale ikone i obilazile polja uz molitvu za buduću žetvu. Molili su se i za bolesnike: "Molite se s vjerom na Veliku Gospu, pa će se sa samrtne postelje podići Životvorni Krst." Bilo je uobičajeno podizanje krstova na hramovima u izgradnji; postaviti krstove pored puta; graditi zavjetne kapele (svakodnevni život) i male crkve - prema obećanju, u čast praznika.

U narodnim vjerovanjima, Uzvišenje se povezuje sa saglasnom riječju "pokret", uz pomoć koje su mnogi seljaci objašnjavali značenje praznika. Znakovi i izreke koje datiraju do danas su zasnovane na tome. Pričali su o završetku žetve: „Na Uzvišenje se miče zadnji udar s njive, posljednja kola žure na gumno“; "Kretanje - pomaknuo se kruh s polja."

U doba Uzvišenja, indijsko ljeto se bližilo kraju, dogodio se treći susret jeseni: "Ljeto se zatvara, ključeve sa sivim kvačicom nosi preko mora" (Smolensk). Primjećeno je približavanje zime: "Uzvišenje jeseni se kreće prema zimi"; “Na uzvišenju zime - seljaku nije svejedno”; „Na Vozdviženju, zima se spustila – gnijezdo je uklonjeno, on ide u posjetu ruskom seljaku, – porodica (kaže) Ja, zima-zima, u Svetu Rusiju ići ću, posjetiću seljaka sivog ." Unaprijed su se spremali za nastup hladnog vremena, pa su rekli: "Pomjeriće se podizanje kaftana od plesa, povući će ga ovčija koža"; "Uzvišenost će gurnuti zipun, pomjeriti bundu."

Za vrijeme Uzvišenja nisu se započinjale važne stvari, jer se vjerovalo da će sve započeto tog dana biti neuspješno i beskorisno.

Do Uzvišenja završena je berba povrća, lana, konoplje; lan je prerađen ("zgužvan za kudelju"). Počeli su da seku kupus i da ga beru za zimu, pa je Uzvišenje nazvano praznikom kupusa: "Na Uzvišenju - nečija zabava, ali kupusa ima više od svih!"; "Na Uzvišenje, prva dama - kupus"; "Usudi se, ženo, o kupusu: Uzvišenje je došlo!" Seckanje kupusa bilo je praćeno pesmom i osveženjem uveče. „Dobar čovek ima pitu sa kupusom za Vozdviženjev dan”; "Na Uzvišenje dobrog momka - kupus kraj trema."

Sa Uzvišenjem počinje niz jesenjih djevojačkih zabava, nazvanih "skice", "kupus", "kupus", "kupusne večeri". Kosidbe kupusa nisu se dešavale samo u selima, već i u gradovima, i trajale su dvije sedmice. Devojke su u elegantnoj odeći išle od kuće do kuće pevajući pesme - seckale kupus. Pripremala se posebna trpeza za predjelo. Dolazili su momci-mladoženja sa poklonima i pazili na neveste - "kupusice".

Zaštita Bogorodice (Zaštita dana) - narodni Bogorodičin praznik pravoslavne crkve - Pokrov Presvete Gospe i Presvete Bogorodice, koji se slavi 1. (14. oktobra). Postavljen u spomen na pojavu Bogorodice u crkvi Vlaherna u Carigradu. Ovaj događaj se desio sredinom 10. veka. za vreme vladavine vizantijskog cara Lava VI Mudrog.

U Rusiji je praznik ustanovljen pod knezom Andrejem Bogoljubskim oko 1164. godine. Crkvenoj službi je na ovaj dan dato posebno „dostojanstvo“: „Veličamo Te, Presveta Djevo, i častimo koprenu Tvoju“. U čast Pokrova Bogorodice nalazi se akatist.

U narodnom shvaćanju, crkveni praznik Pokrova Majke Božje čini se da je daleko od kršćanske legende. Narod stvara svoju legendu o lutajućoj Bogorodici, kojoj je uskraćeno prenoćište u jednom od sela, zbog čega je stanovnike kaznio Ilija, prorok, koji im je poslao „grom-munje“, „vatru i kamen“. strijele", "grad veličine ljudske glave", "Pljusak-kiša". Sažalivši se na ljude, Majka Božija ih je izbavila tako što je razgrnula veo nad selom, nakon čega su postali ljubazni i gostoljubivi.

Pokrov Bogorodice dobija simbolično značenje i vidi se kao bajkoviti veo Bogorodice - Sunca, koji personifikuje jutarnju i večernju zoru. Ovaj veo pokriva sve obespravljene i ispredan je od zlatnih i srebrnih niti koje se spuštaju s neba.

Za seljaka je Pokrov jedan od najvažnijih jesenjih praznika, koji se u narodnoj tradiciji povezuje sa završetkom poljoprivrednih radova i početkom zime.

Granični položaj Pokrova između jeseni i zime označavao ga je kao dan kojim se određivalo vrijeme za nadolazeću zimu, jer je seljacima uvijek bilo važno da li će zima koja se približava biti oštra. Shodno tome, zabilježili su: "Kakvo je vrijeme na Pokrovu - takva je zima"; „Otkud vjetar u Pokrov, odatle će početi mrazevi prema tome“ (Voronjež); "Ako list sa hrasta i breze padne na Pokrov čisto - do lake godine, a ne čisto - od teške zime"; "Let dizalica u Pokrov - u ranoj hladnoj zimi"; „Ako je vjeverica čista (izblijedjela) prije Pokrove, tada će jesen (zima) biti dobra“ (Perm.); “Ako zec ne ponestane prije pokrivača, jesen će biti duga”; okarakterisana je ambivalentnost vremena na ovaj dan: "Pokrov - prva zima"; "Na Pokrovu je jesen prije ručka, a zima je zima poslije ručka"; “Od Pokrove počinje zima, od zime Matrens - 6 (19) i 9 (22) novembra zima se diže na noge, dolaze mrazevi”; "Veo nije ljeto - Prezentacija (Blagovještenje) nije zima"; "Veo prekriva zemlju, čas listom, čas snegom."

Prvi snijeg pao je u blizini Pokrova, prekrivši sve okolo, pa se u narodnoj svijesti Pokrov Bogorodice povezivao sa snježnim pokrivačem na zemlji na početku zime: „Na Pokrovu je zemlja prekrivena snijegom , haljine sa mrazom." Ali snijeg koji je padao na Pokrov često se brzo topio, a za seljaka je kraj jesenjeg odmrzavanja i uspostavljanje staze za saonice bio ozbiljan problem, pa su slijedili: „Ako je na Pokrov padao snijeg, onda na Dmitrijev dan (26/8. novembar) sigurno će biti isto“; “Veo je gol, onda je Katarina (24. novembar / 7. decembar) gola”; "Od prvog snijega do staze saonica šest sedmica" (Pinezhie).

Ali dan Pokrova Majke Božje nije bio povezan samo sa snježnim pokrivačem u narodnoj svijesti. Veo (tanjir) Presvete Bogorodice povezivao se sa velom, velom, maramom, kojom je mlada bila pokrivena tokom obreda venčanja. Dan Pokrova Bogorodice smatran je „zaštitnicom svadbi“ i devojačkim praznikom: „Doći će Pokrov, devojka će pokriti glavu“; “Ako na Pokrov bude vjetrovito, biće velika potražnja za nevjestama”; “Ako snijeg padne na Pokrov, to predstavlja mnogo vjenčanja”; “Ako snijeg padne na Pokrov - sreća za mlade”; "Pokrij zemlju i devojka će pokriti (zemlju snegom, a devojku maramicom)"; "Odvezite robu na Pokrov (pričali su o nevjestama)."

Djevojke su posebno vjerovale u snagu praznika Pokrova, pa su razne akcije bile tempirane da se s njim poklope, pomažući im da pronađu zaručnika i udaju se. Uoči ovog dana devojke su se čudile u štali: da bi gatale, ispekle su mali raženi hleb, a takođe su zgužvale i mrsile gomilu lana. Uveče su hleb i lan nosili u štalu i stavljali ih na rešetke - horizontalno postavljene motke, na koje su stavljali snopove hleba da se suše, govoreći: "Moja verenica, draga moja, dođi danas u Rigu, vidi dosta kod radite, pokažite se kroz prozor" (Yaroslavsk .). U isto vrijeme, djevojka je morala šutke čekati pojavu svog vjerenika, stojeći nasred štale i gledajući kroz prozor kroz koji se snopovi bacaju u štalu. Djevojke su se najčešće plašile da budu same noću u štali i, stavljajući kruh i lan na rešetke, odlazile su na spavanje, a ujutro, kada se čulo jevanđelje za jutrenje, uzimale su kruh i lan iz štale. , koji je imao čudesnu moć da opčini srca. Ako djevojka potajno da komad hljeba da pojede i stavi u džep konac "ulivenog" lana, tada će je voljeti momak koji joj se sviđa.

Nakon praznika Pokrova Bogorodice, omladinsko veselje preneto je sa ulice u kolibu („Pokrov – završetak kola, početak okupljanja“), dok su se praznične večeri održavale nedeljom, a radnim danima, nakon što su obavile kućne poslove, djevojke su se redom okupljale na druženju, uglavnom uz predenje ili šivenje: „Došla je zima – dovela u zasjedu“; "Iz Pokrove predi sjede noću."

Veo je bio dan na koji se računalo trajanje zapošljavanja i poslova — obično su radnici bili angažovani na godinu dana — od Pokrova do Pokrova; u Pokrovu su obračunati pastiri i radnici na određeno vrijeme, novi su primljeni za narednu godinu. Utvrđeni su različiti termini: "Od Pokrova do Evdokeja"; "Od Pokrova do Bogojavljenja"; "Od Pokrova do Egorije". Nakon Pokrova, nakon završenih poljoprivrednih radova, mnogi seljaci su odlazili na rad migrante, posebno ako su posjedovali kakav zanat, a neki su se, naprotiv, vraćali kućama.

Do Pokrova je bila završena žetva žita - posljednji snopovi su se odvozili i slagali u štalu ili štalu; završena je berba povrća iz bašta: "Prečista Majka (Uspenje Bogorodice) sije, a Pokrov sabira"; "Na naslovnoj strani posljednje kolekcije voća." Na mnogim mjestima započeli su Pokrovski vašari: "Uzmi dobro piće, Pokrovcu, predaću ga na Pokrovskom sajmu"; "Čekaj do Pokrova: Otplatit ću cijeli dug."

Kuzminki (Kuzmodemyanka) - praznik devojaka, koji širom Rusije slave devojke na jesenji dan sećanja na Kuzme i Demjana - 1/14 novembra.

Na današnji dan mlada je postala gazdarica kuće. Kuvala je hranu za porodicu i počastila sve; glavno jelo na stolu su bili pileći rezanci. Uveče (ređe - tri dana) devojke su organizovale "Kuzminu zabavu" ("pišanje", bratchina). Za to su unaprijed iznajmili kolibu, skupljali hranu u selu - krompir, puter, jaja, žitarice, brašno itd., Pripremali obrednu hranu, među obaveznim jelima bila je kaša, kuvano kozje-modemjansko pivo. Često su djevojke prodavale kašu momcima za nekoliko kopejki, stavljajući je u čaše, a primljeni novac dijelili su između sebe. Tinejdžerke su kuhale kašu u nekoliko lonaca; nakon čega su jeli određenim redoslijedom: prvo su jeli jelo od kaše s biljnim uljem, zatim s maslacem, a na kraju - jelo od kaše sa svinjskom mašću. (Novgorod.).

Nakon osvježenja počele su igre mladih, među neizostavnim, tzv. Dakle, svirajući "Spinning", igrači su stajali u krugu, a tokom izvođenja pesme: "Spinner, kakao moj, izbaciću te iz planine..." - momak i devojka su kružili u različitim pravcima , poljubio i ustupio mjesto drugom paru (Pečorsk .).

Zabava u Kuzminskoj je mogla potrajati cijelu noć. Kada je hrana završila, momci su krenuli u "lov" - krali su susjedne kokoške da naprave nova jela (seljaci nisu osuđivali takve krađe); nakon čega je zabava nastavljena.

Djevojački praznik, koji se obilježava na dan Kuzme i Damjana, logično se uklopio u jesenje vjenčanje, kada se prikazuju nevjeste (rekoše: „Devojka je uzela momka!“ prototip svadbene igre (npr. među glavna poslastica Kuzminok - svadbena ritualna jela: pileći rezanci i kaša), koja se uklapaju u sliku svetaca koje su ljudi stvorili kao zaštitnici braka i „svadbeni kovači“.

Cilj:

Upoznavanje sa tradicionalnim jesenjim praznicima ruskog naroda, njihovom istorijom, običajima i obredima.

Zadaci:

Podizanje poštovanja prema ruskoj kulturi, duhovnosti, patriotizmu, oživljavanju narodnih tradicija.

Spaljeni dan iz narodnog kalendara Slovena i obred završetka žetve. Sredinom avgusta završava se žetva žitarica, otuda i naziv praznika. Obžinka je karakteristična prvenstveno za istočnu i zapadnoslovensku tradiciju; kod južnih Slovena praznik završetka žetve žita pomaknut je u period vršidbe žita

Vyzhanka Krajem ljeta, na imanju, gdje njiva još nije požnjevena, konzumira se čistoća (volonteri pomagači). Posljednji snop se žanje u tišini, da se ne poremeti duh polja, koji se u nju useljava. Po starom običaju, mali dio neošišanih ušiju ostavlja se na iscijeđenom polju, veže ih vrpcom i uvija "bradu"

Jesen je dan narodnog kalendara istočnih Slovena koji pada 21. septembra. Praznik je posvećen ubranoj letini, plodnosti i porodičnom blagostanju. Do tog vremena, terenski radovi su završeni. Postavljeni su temelji za dobrobit porodice za narednu godinu. Na današnji dan odali su počast i zahvalnost Bogorodici za žetvu. Vjeruje se da ona daje prosperitet, patronizira poljoprivredu, porodicu, a posebno majke. Ponegdje se održavaju komemoracije za mrtve, kao u Dmitrijevskoj subotu.

Paljenje vatre Vjerovalo se da od 21. septembra dolazi kraj ljeta i jesen dolazi na svoje. O ovom danu su rekli: "Amin svakom ljetu." Susret jeseni na pojedinim lokalitetima obilježava se obnovom vatrogasne kolibe: stara se vatra gasi i pali nova, koja se dobija udarcem u kremen ili trljanjem drveta.

Odavanje počasti ženama Rano ujutru, žena i devojke su izašle na obale reka, jezera i bara da dočekaju majku Oseninu sa ovsenim hlebom i želeom. Starija žena stoji s hljebom, a mlađi pjevaju pjesme oko nje. Nakon toga lome kruh na komade prema broju ljudi i njima hrane stoku.

Sahrana muva Na današnji dan ponegdje se održava obred "sahrane muva". Uhvaćena muva (žohar, komarac, osa) stavlja se u dominu šargarepe, svečano iznosi na prazno i zakopava u grob, što znači obamrlost insekata i Zemlje tokom nadolazeće zime.

1. Najznačajniji narodni praznici jesenjeg ciklusa

Paraskeva (20. marta / 2. aprila (rimska velikomučenica Paraskeva, povređena kod Neurona), 26. jula / 8. avgusta (mučenica Paraskeva, rođena kod Rima 138. godine), 14./27. 11. vijeka), 28. oktobra / 10. novembra (velikomučenice Paraskeve Petke).

Devojački praznik, koji se slavi na dan sećanja na Kuzme i Damjana (Kuzme i Demjana). Na današnji dan djevojke - nevjeste postale su potpune gospodarice kuće. Priređivane su devojačke kuzminske zabave, pripremana obredna jela, pokazivane neveste.

2. Kratak opis sadržajnosti praznika (pagansko i pravoslavno značenje praznika)

Rođenje Bogorodice (Dan Bogorodice, Drugi Prečista, Mali Prečista, Gospa Druga, Gospa Bogata, Spožka, Spožka, Velika Spožka, Asposov / Aspas / dan, Sposov dan, Pašikov dan, Osenjin, Drugi Osenjin, Dan luka , današnji dan) - narodni naziv velikog praznika Bogorodice Pravoslavne Crkve - Rođenja Presvete Gospe naše Bogorodice i Presvete Bogorodice, koji se praznuje 8 (21. septembra). Postavljen u spomen rođenja Blažene Djevice Marije, Majke Gospoda Boga Isusa Hrista.

Bogorodica je takođe bila na posebnoj počasti među djevojkama u dobi za udaju. Obratili su joj se sa zahtjevima za proscima.

U folklornoj tradiciji Bogorodica je omiljeni lik u duhovnoj poeziji – epskim pjesmama na vjerske teme, koje su pjevali lutajući pjevači na vašarima, trgovima ili u porti manastirskih crkava.

Prema severnoruskim legendama, Bogorodica na Uskrs "hodi po zemlji". Za Majku Božju vezuju se i legende o pticama i životinjama. Narodna legenda ruskog stanovništva Surgutskog kraja govori o Bogorodici, koju je u šumi uplašio tetrijeb, naljutivši ga, pretvorila ga je u "malu pticu s velikim šuštanjem" kako bi svaki lovac mogao pronađite ga što je pre moguće, i podelili nežno belo meso ("nasledstvo tetrijeba") između svih ptica i životinja.

Osenini su slavili čitavu sedmicu (u crkvenoj tradiciji za proslavu Rođenja Bogorodice bilo je predviđeno 6 dana, pošto je ovaj praznik imao dan predpraznika - 7 (20) septembar i četiri dana posle praznika).

Vozdviženje (Pokret, Građevina, Vozdviženje dana, Stavrov dan, Kupus / Kupus/) je narodni naziv za veliki dvanaesti praznik pravoslavne crkve Vozdviženja Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg koji se slavi. 14/27 septembra. Postavljen u prvoj polovini 4. vijeka. u čast sticanja Časnog krsta Hristovog od strane Svete ravnoapostolne kraljice Jelene.

U narodnoj priči posvećenoj Uzvišenju Gospodnjeg na svoj način se otkriva značenje praznika. Legenda govori o Konstantinovom napadu na "jevrejsku zemlju" i hvatanju "kralja jevrejskog", koji je odbio da kaže gdje su "pošteni krstovi" i poginuo. Jevrejska kraljica je izvijestila o pronalasku krstova, nesposobnih da izdrže torturu svog djeteta, položenih između dvije "žive vatre". Ona je cara Konstantina poslala na planinu Odubar, gde su otkriveni "pošteni krstovi" o kojima su govorili apostoli.

S obzirom da je krst simbol stradanja, dan Vozdviženja Krsta Gospodnjeg u narodu je smatran posnim: „I ako dođe Uzvišenje u nedelju, sve je na njemu petak-srijeda, brza hrana“; "Ko ne posti sa Uzvišenjem - Krstom Hristovim, - na njemu će biti podignuto sedam grijeha"; "Ko ima na stolu o Uzvišenju klanja - ubija sve svoje molitve."

U doba Uzvišenja, indijsko ljeto se bližilo kraju, dogodio se treći susret jeseni: "Ljeto se zatvara, ključeve sa sivom kvačicom nosi preko mora" (Smolensk). Primjećeno je približavanje zime: "Uzvišenje jeseni se kreće prema zimi"; "O uzvišenju zime - seljaku je svejedno"; „Na Vozdviženju zima bjela – gnijezdo je uklonjeno, on ide u posjetu ruskom seljaku, – porodica (kaže) Ja, zima-zima, u Svetoj Rusiji, zurio ću, posjetiću sivu seljak." Unaprijed su se spremali za nastup zimske hladnoće, pa su rekli: "Pomaknuće se podizanje kaftana od plesa, ovčija će ga povući"; "Uzvišenost će gurnuti zipun, pomjeriti bundu."

Rituali i običaji su dio kulture svakog naroda, bilo da se radi o velikom narodu ili maloj zajednici. Oni nas prate kroz život. Neki od njih sežu vekovima u prošlost, a mi ili zaboravljamo na njih ili uopšte ne znamo za njih. Drugi nastavljaju da postoje. Pozivamo vas da se upoznate sa jesenjim svečanostima, istorijom njihovog nastanka i suštinom. Tradicije povezane s početkom jeseni zanimljive su i raznolike u različitim zemljama.

Jesen je vrijeme praznika

Od antike je vrijeme za razne proslave bila jesen. Razne i brojne, na primjer, ceremonije i rituali na dan jesenje ravnodnevnice. Zašto se to dogodilo? Činjenica je da se vrijeme poljoprivrede bližilo kraju, svi su u žetvi, pripremali se za zimu. Većinu stanovništva tada su činili seljaci, pa je sezonalnost značajno uticala na njihov način života. Puni kanti i slobodno vrijeme dali su ljudima priliku da se opuste.

Festival žetve u Izraelu

Uglavnom su ljudi slavili Praznik žetve. Dakle, u Izraelu se 19. septembra održava Sukot. Jevreji na ovaj dan obavljaju obred vaznesenja lulava. Lulava se sastoji od četiri biljke - mirta, vrba, list urme, etrog. Svaka od ovih biljaka simbolizira osobu. Dakle, etrog simbolizira ljude koji čine dobra djela, a vrba - ljude koji ne znaju da čine dobro. Kombinacija ovih biljaka sugerira da bi svaka trebala pomoći drugome, naučiti ga ispravnom životu. Odmor traje sedam dana. Osmog se čita molitva za darivanje žetve za narednu godinu.

Korejska jesenska tradicija

Žetva se zove Chuseok. Traje tri dana. Zanimljiva stvar: svi ljudi za ova tri dana pokušavaju otići u svoja rodna mjesta. U Chuseoku se u svakoj porodici obožavaju preci, nakon ovog rituala se časte svečanim jelima sa žrtvenog stola. Zatim svi idu na grobove rodbine da im odaju počast.

Berba vina

Praznici berbe grožđa smatraju se tradicionalnim u Evropi. Na primjer, sredinom septembra u Švicarskoj se održava festival mladog vina. Ovdje se šalje oko sto pedeset sorti vina iz cijele zemlje. Ovih dana održavaju se razne predstave, plesovi, koncerti.

Jesenji praznici među Slovenima

Jesenski praznici kod Slovena često imaju paganske i pravoslavne korijene. Najpoznatiji su bili Obzhinki ili Dozhinki (kod Bjelorusa). U devetnaestom veku ovaj praznik se slavio svuda među Slovenima, samo u različito vreme, uglavnom u zavisnosti od podneblja. Tako se kod istočnih Slovena pomenuti praznik poklopio sa Uspenjem Presvete Bogorodice, a u Sibiru - sa praznikom Vozdviženja Časnog Krsta.

Na ovaj dan ljudi su obavljali nekoliko jesenjih ceremonija. Na primjer, posljednji snop se požnje u tišini, a onda su žene prevrnule strnište uz određene riječi pjesme. Nekoliko klasova je ostalo u polju, uvijenih u bradu. Ovaj obred se zvao "uvijanje brade".

Tradicije i ceremonije jeseni u Rusiji

Prvi septembar u Rusiji se zvao Indijansko ljeto, u nekim regijama odbrojavanje je bilo od 8. septembra. Već negdje od Iljinovog dana, a negdje od Uspenjeva, počele su se voditi jesenje kolo u mnogim naseljima. Vrijedi napomenuti da je okrugli ples najstariji ples ruskog naroda, ukorijenjen u ritualima obožavanja boga sunca. Okrugli ples u Rusiji bio je od velike važnosti. Ovaj ples odražavao je tri epohe u godini: proljeće, ljeto, jesen.

Jedan od ruskih jesenjih obreda je okrugli ples pod nazivom "kuhanje piva". Mlade žene su izašle na ulicu i sve počastile domaćim pivom, a zatim su ustajale u kolo i pretvarale se da su pijane. Na kraju dana, sve djevojke su počašćene domaćim pivom.

Na Semjonov dan - 1. septembra - uzjahali su konja. U svakoj porodici prvorođenče se uzjahalo na konja. Osim toga, Nova godina se slavila na isti dan punih 400 godina. Ukinut je tek 1700. godine ukazom Petra 1.

A 14. septembra u Rusiji su počeli slaviti Osenine. Ljudi su zahvaljivali Majci Zemlji za bogatu žetvu. Obnovili su vatru, ugasili stari, proizveli novi. Od tada su prestale sve aktivnosti na terenu i počeli radovi u kući iu kući, u bašti. U kućama na Prvoj Osenini postavljena je svečana trpeza, kuvano pivo i zaklan ovan. Od novog brašna ispekla se pita.

21. septembar - Druga jesen. Istog dana proslavljeno je Rođenje Presvete Bogorodice. 23. septembar - Petar i Pavel Ryabinniki. Na današnji dan se bere oren za kompot, kvas. Prozori su bili ukrašeni grozdovima orena, vjerovalo se da će zaštititi kuću od svih zlih duhova.

Treći Osenjin - 27. septembar. Na drugi način, ovaj dan se zvao praznik zmija. Prema legendi, sve ptice i zmije su se tog dana preselile u drugu zemlju. Sa njima su proslijeđeni zahtjevi preminulom. Na današnji dan nisu išli u šumu, jer se vjerovalo da se zmija može odvući.

Jesenske tradicije među Bjelorusima

Jesenski praznici među Bjelorusima slični su jesenjim ceremonijama i praznicima kod drugih slavenskih naroda. U Bjelorusiji se već dugo slavi kraj žetve. Ovaj praznik se zvao dožinki. Jedna od glavnih jesenjih ceremonija održana je na dožinkama. Posljednji snop je isprepleten cvijećem i obučen u žensku haljinu, nakon čega je nošen u selo i ostavljen do sljedeće žetve. Sada je dozhinki praznik od nacionalnog značaja.

Slično Osenjinima, Bjelorusija je slavila praznik žetve - bogataša. Simbolom praznika smatran je popularni print sa zrnom i svijećom u unutrašnjosti. „Bogataš“ je bio u jednoj od seoskih kuća, gde je pozvan sveštenik da održi moleban. Nakon toga je udlaga sa upaljenom svijećom pronesena kroz cijelo selo.

Ništa manje poznati ritualni praznik kasne jeseni u Bjelorusiji - Dzyady. Ovaj praznik sjećanja na pretke pada od 1. do 2. novembra. Dzyady znači "djedovi", "preci". Prije Dziady smo se prali u kadi, čistili kuće. U kadi je ostavljena kanta čiste vode i metla za duše predaka. Tog dana na večeri se okupila cijela porodica. Spremali su razna jela, a prije večere otvarala su se vrata u kući da uđu duše umrlih.

Tokom večere nisu govorili nepotrebne riječi, ponašali se ponizno, sjećali se samo dobrih stvari o svojim precima, sjećali se mrtvih. Dziadov je serviran prosjacima koji su odlazili u sela.

Jesenski ekvinocij. Ceremonije i rituali širom svijeta

Jesenska ravnodnevica pada 22. septembra, ponekad i 23. septembra. Dan i noć u ovo vrijeme postaju jednaki. Mnogi su narodi ovom danu pridavali mistično značenje. Tradicije, proslave i ceremonije na Dan jesenje ravnodnevice su uobičajene.

U nekim zemljama ovo je državni praznik, kao što je Japan. Ovdje se, po predanju, na današnji dan prisjećaju svojih predaka. Održava se drevni obred budističkog festivala Higan. Na ovaj dan Japanci pripremaju hranu samo od biljnih komponenti: pasulja, povrća. Oni hodočaste na grobove svojih predaka i obožavaju ih.

U Meksiku na dan jesenjeg ekvinocija ljudi odlaze do objekta.Objekat je raspoređen tako da u danima ekvinocija sunčevi zraci stvaraju trouglove svetlosti i senke na piramidi. Što je sunce niže, to su jasnije konture sjene, po obliku podsjećaju na zmiju. Takva iluzija traje nešto više od tri sata, a za to vrijeme morate imati vremena da poželite želju.

Jesenska ravnodnevica kod Slovena

Dan jesenje ravnodnevice bio je jedan od glavnih praznika kod Slovena. Imena su mu bila različita: Tausen, Ovsen, Radogoš. Obredi i rituali su se također izvodili na različitim lokalitetima.

Zob je ime božanstva u mitologiji koje je bilo odgovorno za promjenu godišnjih doba, pa mu se u jesen zahvaljivalo za plodove i žetvu. Slavio se dan jesenje ravnodnevice (sa ceremonijama i ritualima) dvije sedmice. Glavno praznično piće bio je napitak od meda od svježeg hmelja. Pite sa mesom, kupusom, borovnicama - ovo je glavna poslastica na stolu.

Ceremonija jesenje ravnodnevice bila je ispraćaj boginje Žive u Svargu - nebesko carstvo, koje je zimi zatvarano. Na dan ravnodnevice Sloveni su obožavali i boginju Ladu. Bila je pokroviteljica vjenčanja. A vjenčanja su se najčešće slavila nakon završetka terenskih radova.

Na dan jesenje ravnodnevnice održavali su se posebni jesenji narodni obredi. Za privlačenje sreće i sreće pekle su se pite sa kupusom i okruglim jabukama. Ako je tijesto brzo naraslo, onda se finansijska situacija trebala poboljšati sljedeće godine.

Sve stare stvari tog dana su iznesene u dvorište i spaljene.

Posebne ceremonije za jesenju ravnodnevnicu obavljale su se sa vodom. Vjerovalo se da ima posebne moći. Umivali smo se ujutro i uveče sa uvjerenjem da će voda djecu održati zdravima, a žene privlačnima.

Naši preci su često koristili drveće u jesenjim svečanostima i praznicima. Dakle, kuću i sebe štitile su grane vranice. Vjerovalo se da planinski pepeo koji se ubere na ovaj dan ima ogromnu energiju i neće pustiti loše stvari u kuću. Djevojčice su koristile orahove grančice. Stavili su drugi jastuk na krevet kako bi se što prije vjenčali, spalili grane oraha, a pepeo razbacali po ulici. Grozdovi stabala rowan su korišteni za suđenje zime. Što više bobica, to je zima oštrija.

Žrtvovanje je bilo poseban jesenji obred u Rusiji. U znak zahvalnosti za dobru žetvu u paganskim vremenima, Sloveni su Velesu žrtvovali najveću životinju. Uradili smo to prije berbe. Nakon žrtvovanja vezani su snopovi i stavljene "bake". Nakon toga je stavljena bogata trpeza.

Pravoslavni jesenji praznici, tradicija, obredi

Najveći praznik je Rođenje Presvete Bogorodice (21. septembar). Praznik se poklopio sa drugom jesenjem.

27. septembar - Vozdviženje Krsta Gospodnjeg. U 4. veku majka cara Konstantina Velikog pronašla je Krst i Grob Gospodnji. Mnogi su tada željeli vidjeti ovo čudo. Tako je ustanovljen praznik Uzvišenja. Od tog dana počela je berba kupusa za zimnicu. I mladi momci i djevojke skupljali su se na kupus. Stol je bio postavljen, momci su pazili na mlade.

14. oktobar - Pokrov Bogorodice. Praznik je ustanovio Andrej Bogoljubski. U Rusiji su vjerovali da je Majka Božija uzela Rusiju pod zaštitu, pa su se uvijek nadali njenoj zaštiti i milosti. U to vrijeme su završavali radove u polju, sakupljali posljednje plodove. U Pokrovu su žene izrađivale desetoručne lutke, koje su, kako se vjerovalo, trebale da pomažu oko kuće, jer žena nije imala vremena za sve.

Trećeg dana novembra slavila se Kazanskaya. Ovo je Majka Božija.

Jesenski znakovi u Rusiji

11. septembar - Ivan Poletny, letač. Dan kasnije počeli su da vade korenaste usjeve, iskopani krompir.

24. septembar - Fedora-otkinuta. Dva Fedora uz brdo - jedan u jesen, jedan zimi, jedan sa blatom, drugi sa hladnoćom.

1. oktobar - kranske godine. Vjerovalo se da će, ako ždralovi lete na ovaj dan, prvi mraz biti na Pokrovu. U suprotnom, mraz ne treba očekivati ranije od 1. novembra.

14. novembar - Kuzminki. Na Kuzminki su slavili imendan pijetlova. Devojke su dogovorile gozbu-razgovor, pozvale momke.

Na današnji dan obavljena je ceremonija pod nazivom "venčanje i sahrana Kuzme-Demjana". Djevojke su napravile plišanu životinju od slame, obukle ga u momka i održale komično vjenčanje. Posjeli su ovo strašilo nasred kolibe i "oženili" neku djevojku, pa ga odnijeli u šumu, spalili i zaigrali na njemu. Pravili su lutke Kuzma i Demjana. Smatrali su se čuvarima porodičnog ognjišta, zaštitnicima ženskih rukotvorina.