Fitnes i zdrav način života 

IIK Islam u Nižnjem Novgorodu Islamski informativni kanal u Nižnjem Novgorodu. Šta to znači? Tajne uzbekistanske lubanje

Kazahstanska nacionalna nošnja utjelovljuje dugu povijest razvoja i formiranja naroda Kazahstana. Mijenjajući se i usavršavajući se stoljećima, očuvao je drevne tradicije svojih predaka.

U formiranju narodne nošnje Kazahstana, očituju se značajke njegovog kroja, pribora, stila i vrsta ukrasa, materijalne i duhovne kulture nacije.

Kao u ogledalu, odražava sve aspekte života: tešku klimu, geografski položaj, ekonomsko stanje, društveno okruženje, način života i glavne aktivnosti stanovništva. Predmet nacionalnog ponosa Kazahstana, on je utjelovio nacionalni okus i svijetlu originalnost.

Posebnosti

Tradicionalna nošnja uvijek odražava stil i način života svog naroda, tako da nošnja svake nacionalnosti ima svoje nijanse, karakteristike i razlike od drugih naroda. Kazahstanska nacionalna nošnja nije bila izuzetak.

Tradicionalna nošnja bi lako mogla otkriti tajnu porodične pripadnosti i društvenog statusa svog vlasnika.


  • I muška i ženska odjeća je ušivena, vesla, sa mirisom svega na lijevoj ivici.
  • Ženska odjeća bila je bogato ukrašena šik naborima i volančićima.
  • Na visokim šeširima vijorili su se dragulji, perje, šareni vez.
  • Razlike između svečane i svakodnevne odjeće bile su minimalne: svečana je bila labavijeg kroja, a nakit i dodaci bili su obimniji.


  • Minimalni raspon boja u odijelu sa optimalnim brojem njihovih nijansi.
  • Odjeća je nužno bila ukrašena svojevrsnim "logotom" - jedinstvenim originalnim prugama, uzorcima, tkanjem, ukrasima u nacionalnom stilu.
  • Odijelo je bilo vrlo udobno i praktično, bilo je pogodno i za jahanje, i za noćenje u neugodnoj stepi, i za veselja i za posao.
  • Kazahstanci imaju tradiciju koja je preživjela do danas - pokloniti kućnu haljinu bogato izvezenu nacionalnim etničkim uzorkom - "shapan".


tkanine

Najstariji preci Kazahstana izrađivali su odjeću od kože i krzna. Baveći se nomadskim stočarstvom, ovom oskudnom izboru dodali su filc, sukno od ovčje i kamilje vune, koje su naučili sami da prave. Ovi materijali su postali najpopularniji i najjeftiniji, jer su im dobavljači uvijek bili pri ruci.

Zbog činjenice da je "Put svile" prolazio kroz teritoriju Kazahstana, trgovci su počeli da snabdevaju Kazahstance pamučnim tkaninama, svilom, brokatom, somotom i satenom. Po prisustvu skupih tkanina u odijelu moglo se suditi o finansijskoj situaciji njegovog vlasnika.

Croy. Boje. Sjenila

Kazahstanska nacionalna nošnja oduvijek se isticala šarenim jarkim bojama, kao dokaz blagostanja i blagostanja. Odjeća žena, ali i muškaraca, blistala je u svim nijansama zelene i zlatne, crvene i plave.

Kroj odjeće je standardan i prilično monoton: pripijena odjeća, koja se širi prema dolje, šeširi u obliku kupa.


Sorte

  • Muško

Kompozicija muškog kompleta uključuje obimne harem pantalone, potkošulju, kućni ogrtač, visoku kapu za glavu, kaiš i čizme. Posebnost pantalona su umetci od ovčje kože, koji služe za zaštitu kože pri jahanju na dugim preletima stada. Sličnu funkciju imaju dugačke čizme u koje su uvučene pantalone. Košulja od pamučnih tkanina kao što je tunika sa stajaćim ovratnikom ili spuštenim ovratnikom.

Gornja odjeća za siromašniji dio muškog stanovništva bila je prošiveni ogrtač od kamile, ovčje vune ili antilop. Bogati i bogati Kazahstanci su nosili kamisole ili bešmete, za šivenje kojih su se koristila svila, brokat, fino sukno i somot.


  • Žensko

U prošlosti, kada su žene, zajedno s muškarcima, jahale konja, njihova nošnja se razlikovala od muške samo po prisustvu suknje koja se otvara na obje strane. Ostatak kompleta je bio isti, ali se razlikovao po stilu i kroju. Kasnije je ovom ansamblu dodan još jedan ansambl - haljina sa proširenom suknjom.


Ženska odjeća je određena prema godinama. Za djevojčice i djevojčice najčešća haljina bila je pripijena svijetla haljina s nekoliko redova nabora duž poruba, donjeg dijela rukava i kragne; šareni somot kamizol; pantalone, kapu i kaiš, izvezene i ukrašene svakojakim šarama i draguljima.

Kostim udate žene odlikovao se pokrivalom za glavu, a starije - pojasom i bojom kamisola. Ako mlade djevojke imaju višebojne, svijetle, sočne kamisole, onda kamisole zrelih žena imaju nijanse isključivo tamnih boja. Odjeća kazahstanskih žena puna je ljepote, bogatstva i luksuza.

Šarena i vesela ženska nošnja napravljena je tako da žena izgleda kao svijetli cvijet među dosadnom stepskom monotonijom.

vjenčanica

Vjenčanica kazahstanske djevojke zaslužuje poseban opis. Za stvaranje ovog remek-djela sjaja korišteni su samo skupi materijali i tkanine. Haljina je sašivena od satena, svile, tafta, organze. Za izradu nacionalnog ukrasa, koji je morao biti prisutan, korištene su perle, zlatne vrpce i vrpce.

Odabir boje tkanine za vjenčanicu nije bio slučajan. Prednost je davana crvenoj, kao simbolu mladosti i procvata života, kao i plavoj, kao simbolu neba bez oblaka, topline, čistoće i čistoće. Na haljinu je stavljen kamisol koji je pristajao uz haljinu, a takođe je bio ukrašen vezom, ornamentima i nakitom.


Glavni atribut svadbene odjeće je fenomenalna pokrivala za glavu pod nazivom "saukele". Bio je dio miraza, morao je biti skup i luksuzan, jer je ovaj šešir u obliku kupa, ukrašen ogromnom količinom nakita, bio mjera blagostanja mlade.


Trebalo je dosta vremena (ponekad i više od godinu dana), rada (na tome su radili krojači i draguljari, čipkarice i šiljenice), sredstava (za umetanje je korišteno zlato, biseri, drago kamenje).


Nakit i pribor

Izobilje i luksuz nakita nije od male važnosti. Prisutni su u gotovo svim odjevnim predmetima. Razlika u vrstama, oblicima, materijalima, načinima izrade nakita mogla bi biti prepoznatljiva osobina ljudi po godinama, društvenom i bračnom statusu i regionalnim karakteristikama.

Također, nakit je igrao ulogu nezavisnih komponenti, dajući kostimu individualnost i originalnost.


Važan fragment koji nacionalnom ansamblu daje originalnost je ornament. Devojčica je bila obavezna da nauči veštinu vezenja. Shvativši tehnike vezenja tamburom, satenskim ubodom, iglom, šilom sa kukom, obručima raznih oblika, s godinama su postale vješte majstorice i šiljarice.


Vezen svilom, zlatnim nitima, lureksom, perlama. Uzorak vezenja može biti najrazličitiji: reljefni uzorak, prirodni uzorak koji prikazuje predstavnike lokalne faune i flore. Ponekad su vezovi, pruge, aplikacije prikazivale čitavu radnju.


U odjeći je bilo mnogo ukrasnih elemenata. To su bile prstenje, prstenje, minđuše, privjesci, narukvice, kao i navlake, kopče, plakete i plakete najrazličitijih oblika. U zavisnosti od bogatstva porodice, za njihovu izradu korištena je bronza i srebro, bakar i zlato, obojeno staklo i biseri, koralji i sedef, ahat i tirkiz. I naravno, tradicionalna nijansa je ukrašavanje haljine ptičjim perjem i vrijednim krznom.


Šeširi

Kazahstanska pokrivala za glavu poznata su po svojoj raznolikosti stilova, raznovrsnim materijalima za njihovu izradu i još više dodataka i ukrasa koji čine svako pokrivalo za glavu jedinstvenim.

Kazahstanci su dugo usadili poseban pažljiv stav prema pokrivalima za glavu. Smatralo se neprihvatljivim srušiti nečiji šešir s glave, opušteno ga baciti ili dati svoju.

Lubanja je opštepriznati kazahstanski pokrivač za glavu. Nosila su ga djeca, tinejdžeri, starci, muškarci i žene. Šivena je od pamučnih tkanina, satena, somota, sukna, svile.


Ljeti je najpopularniji šešir kod muškaraca bio šešir sa obodom okrenutim prema gore, napravljen od filca. U hladnoći zime, kape od ovčjeg krzna smatrale su se neizostavnim, dječje šivenje od lisice. Kroj kape štitio je ramena i vrat od mraza.

Djevojčice su imale samo dvije vrste kapa, lubanje i zimsku kapu ukrašenu krznom. Ali najšira paleta boja i veliki izbor ukrasa.

Glava udate žene bila je ukrašena kapom, koja se stavljala na glavu i pokrivala gornji dio tijela, ostavljajući samo lice. Na vrhu je bio namotan turban. Izrađena je haljina od bijele tkanine, vez i ukrasi su služili kao ukras.

Cipele

Tokom stoljeća, Kazahstanci su mijenjali i poboljšavali svoju nacionalnu obuću, prilagođavajući je nomadskom životu, sve dok nisu postigli optimalan rezultat. Cipele koje ispunjavaju sve zahtjeve praktičnosti i udobnosti su visoke čizme, u kojima je zgodno voziti, sa širokim gornjim dijelom, u koje je zgodno ugurati pantalone.


Gotovo je isto kod muškaraca i žena.

Od pamtivijeka, Kazahstanci su imali vrlo poseban stav prema pokrivalima za glavu. Skidanje šešira s glave smatralo se uvredom, a opušteno bacanje šešira negdje bilo je jednako odricanju od lične sreće i sreće.

Uvijek i svugdje, pokrivale su pažljivo skidane, pokušavajući ih staviti ili objesiti na podij. Posebno su se trudili da šešir ne završi na podu ili sjedištu, jer se u suprotnom vjerovalo da bi zdravlje i dobrobit njegovog vlasnika mogli naštetiti.


Kapa - "takiya" može se smatrati univerzalnim pokrivačem za glavu Kazahstanaca. Nosili su ga i stari i mladi, muškarci, žene, pa čak i djeca. Lubanja se nosila direktno na glavu, a preko nje - ostali ukrasi za glavu. „Takie“ su šivene od potpuno različitih materijala, gustog pamuka ili mekih skupih: svile, somota, tkanine, jednobojne, pa čak i prugaste. Glavni dekor lubanje dugo je bio ručni vez sa šarenim linijama.

Mladi su nosili "zer takiya" - lubanje izvezene svilenim, zlatnim ili srebrnim koncem, stariji su preferirali obične s tankom vunenom postavom.


Muške cilindre odlikovale su šarolikost i raznolikost. Posebno popularan među muškarcima svih klasa bio je šešir od filca - "kalpak". Ovo je ljetni, lagani šešir od tankog bijelog filca kupastog oblika, sa uskom visokom krunom i zaobljenom ili šiljatom krunom, koja se obično šila od dvije potpuno identične polovine.


Za aristokratiju i plemstvo postojala je posebna vrsta "kalpaka" - "ayyr kalpak", koji je predstavljao šešir u obliku kupa sa poljima okrenutim do vrha. Iznutra je, u pravilu, obrubljen tankim filcom ili gustom tkaninom, a izvana je obrubljen posebno skupim materijalom (baršun, saten). Najvredniji dekor bio je "aiyr kalpak" - pletenica od zlatne niti u obliku cvjetnih uzoraka.

Također, "borik" se smatrao ljetnim pokrivačem za glavu - okrugli baršunasti šešir, često s krznenim obrubom.

Za zimu je bila obezbeđena topla kapa - "tymak" od ovčje kože, a njena dečija verzija od lisičjeg krzna. U teškim uslovima stepskog lošeg vremena, "tymaks" (treukhs) su nezamjenjivi i idealni. Šešir se sastoji od krune i četiri velika klina izrezana od filca i obložena tkaninom. Okcipitalni i ušni klinovi "timaka" bili su obloženi pahuljastim krznom, široki obodovi štitili su vrat i ramena.

Pokrivala za glavu kazahstanskih žena, kao i žena mnogih drugih naroda, osim glavne namjene, obavljala su i društvenu funkciju - označavala su bračni status domaćice.

Među udatim ženama, one su se i dalje nekako razlikovale u različitim klanovima i klanovima, ali su djevojčice bile relativno iste na cijeloj teritoriji Kazahstana.

Za djevojčicu su bile obezbijeđene dvije vrste pokrivala za glavu: lubanje "takiya" i topla kapa sa krznenim rubom - "borik".


Djevojačka "takija" smatrana je najljepšom od svih lubanja koje postoje u Kazahstanu. Imala je okrugli oblik i bila je vrlo lagana, visina kape je bila 10-15 cm. Na vrh „takije“, kao privjesak, prišiveno je perje bijele sove, a rubovi su bili ukrašeni skupim kamenjem. .

Djevojke su nosile takvu kapicu do udaje, a već na vjenčanju postojao je čitav ritual oproštaja od "takije" - simbola djetinjstva.

Zimski ženski "borik" ili "Shoshak borik" - topla kapa opšivena oko pojasa krznom vidre, lisice ili dabra


Međutim, najzanimljivije su pokrivala za glavu nevjesta i udatih žena Kazahstana.

Haljina kazahstanske nevjeste - "saukele" - najljepši je i najskuplji dio vjenčanice. Riječ je o vrlo visokoj kapu u obliku kupa, na čijem je samom vrhu bilo pričvršćeno pero sove, a prednji dio je bio ukrašen kamenjem za nakit: safirima, biserima, koraljima.

Visoki konus oglavlja bio je izvezen srebrom i zlatom, sa obe strane, uokvirujući lice, visili su čitavi skupovi skupocenih perli, a na vrh glave bio je pričvršćen beli čipkani veo – „žele“ kojim je mlada. obično se pokrivala tokom svadbenih rituala.

Cijena "saukelea" je oduvijek bila veoma visoka, kažu da su u stara vremena za njega davali više od stada konja.

A udana žena takvu ljepotu mogla je nositi ne više od godinu dana, samo do rođenja svog prvog djeteta. Rođenjem djeteta svečano joj je uručen "kimešek", koji je pratio ženu do kraja njenih dana.

"Kimeshek" - pripijeni šešir od bijele tkanine, koji svojim naborima prekriva vrat, ramena, grudi i leđa. Njegova prednja strana obično je bila ukrašena vezom, perlama, biserima, koraljima, srebrnim plaketama. Vezeni "kimiški" i duž ivica dekoltea. Na vrhu kape bio je visoki turban od dugačke bijele tkanine.


"Kimesheks" su zastupljeni veoma široko i svuda. Iz njih se, kao iz pasoša, lako može utvrditi starost žene, područje u kojem živi i klan kojem pripada.

Vjekovima se kazahstanska nacionalna nošnja odlikovala jednostavnošću, praktičnošću i nekim svojstvima koja su joj jedinstvena. Danas ćemo ga bolje upoznati.

opšte karakteristike

Stanovništvo svih slojeva karakterizirala je zajednička forma i kroj nošnje. Na primjer, muška gornja odjeća izgledala je gotovo isto kao i ženska. Žensko odijelo od muškog bilo je moguće razlikovati samo po boji i pojedinim manjim elementima. Društveni status i starost vlasnika odjeće bilo je moguće identificirati samo po pojedinim detaljima. Ovaj članak će dati opis kazahstanske narodne nošnje s obzirom na njene pojedinačne komponente.

Kazahstanci su oduvijek visoko cijenili kožu i krzno životinja. Kožni kaput se zvao ton, a bunda se zvala šaš. Krzneni kaput od rakuna zvao se zhanat ton, od lisice - kara tulki ton, od kamile - bota ton, i tako dalje. Šešir od dabra zvao se kamshat boryk. Prilično mnogo varijanti odjeće Kazahstanci su sašili od filca. Obično se izrađivao od bijele vune. Najcjenjeniji puh sa ovčijeg vrata.

Zajedno sa materijalima koji su se tkali na primitivnim kućnim tkalačkim stanjima, u upotrebu su ušle svilene, vunene i pamučne tkanine donesene iz inostranstva. Kupovali su ih uglavnom feudalci. Obični ljudi su se zadovoljili domaćim odjevnim predmetima od kože, krzna i vune.

U zoru 20. veka, Kazahstanci su obično šili odeću od fabrički napravljenih pamučnih tkanina kao što su chintz, calico, calico, calico i calico. Oni koji su mogli da priušte kupovali su somot, svilu, saten, fino sukno i brokat. Osim toga, srednjeazijske tkanine su bile široko korištene: mata, adras, bekasab, padshai i druge.

Žensko pokrivalo za glavu

Kao i mnogi drugi narodi, pokrivalo za glavu kazahstanskih žena nije samo grijalo glavu, već je i ukazivalo na njihov bračni status. Udate dame, u zavisnosti od plemenske grupe, mogle su nositi različite verzije toga, ali je djevojačka kapa bila gotovo ista u cijeloj zemlji. Djevojke su nosile lubanje ili tople krznene kape. Potonji su imali obrubljen krzno od vidre, dabra ili lisice na vrpci. Krzneni šešir, koji su Kazahstanci zvali borik, smatrao se atributom bogatih djevojaka. I svako je mogao priuštiti lubanje (takyi). Sa strane krune bila je ukrašena perjem orla, koje je služilo kao talisman.

Nešto kasnije počeli su koristiti gimp četke, srebrne novčiće ili pletenicu za ukrašavanje. Bogate devojke su nosile i lubanje. Samo što nisu napravljeni od jeftinih materijala, već od somota. Takvi su ukrasi za glavu bili izvezeni zlatom. Na vrhu lubanje nalazila se široka vezena oštrica od tkanine koja je pokrivala cijeli vrh i spuštala se prema dolje.

Nakon rođenja svog prvog djeteta, žena je počela da nosi kimešek - pokrivalo za glavu udate Kazahstanke. U zavisnosti od starosti i regiona, pojedini detalji kimišeka su se mogli razlikovati, ali se uvek sastojao od dva dela. Donji dio je bio kao šal. A gornji dio je bio turban, koji je bio namotan preko šala. Oba dijela su izrađena od bijelog materijala. Kimešek se danas može naći na glavi starijih Kazahstanki.

vjenčanica za glavu

Odvojeno, vrijedi napomenuti saukele. Riječ je o ženskom vjenčanom pokrivalu za glavu, a to je šešir konusnog oblika visine oko 70 centimetara. Cijena takvog pokrivala za glavu mogla bi doseći stotine odabranih konja. Ovaj atribut je bio obavezna komponenta miraza i pripremali su ga roditelji mnogo prije udaje kćeri. Mlada je nosila saukele na vjenčanju i narednih nekoliko godina nosila ga je na važnim praznicima. Odlikuje se ažurnom metalnom jabukom, temporalnim privjescima, ukrasima za bradu i dijademom, koja se u bogatim porodicama izrađivala od zlata. Može sadržavati i umetke dragulja, nizove bisera, koralja i druge stvari. Tijelo saukelea bilo je prekriveno tkaninom. Na njega su ušivene metalne nadglavne ploče na koje je pričvršćeno kamenje. U bogatim porodicama bile su dragocjene, au siromašnim su bile poludragocjene ili potpuno odsutne. Na stražnjoj strani glave saukelea primijenjena je slika riblje glave, koja se od pamtivijeka smatrala simbolom prosperiteta. Traka od dragocjene tkanine, ukrašena zlatnim resama, spuštala se niz leđa sa potiljka.

U procesu izrade saukelea učestvovali su različiti majstori: vezilje, rezači, pa čak i zlatari. Koristili su jurenje, livenje, filigransko štancanje i druge tehnike. Jedna nevjesta pokrivala za glavu mogla bi se izrađivati ​​više od godinu dana. Osim toga, zhaktau su bili obavezni - dugi privjesci koji su se pričvršćivali za saukele sa strane i dosezali su do struka. Prema materijalima od kojih je napravljeno vjenčano pokrivalo za glavu moglo se utvrditi društveni status mladenke i njene porodice. Siromašni su ga pravili od platna i ukrašavali staklenim dodacima, dok su se bogati trudili da tako značajan atribut ukrase što skuplje. Bez saukalea, kazahstanska nacionalna nošnja ne bi bila tako šarena. Sašiti ovo pokrivalo za glavu bila je prava čast za majstora.

Muški šeširi

Muško pokrivalo za glavu Kazahstanaca također je predstavljeno u širokom spektru. Predstavnici jačeg pola nosili su lubanje i sve vrste šešira. Ljetni pokrivač za glavu zvao se kapa. Napravljen je od tankog filca. Uglavnom je bio bijeli i zanimljivog vintage kroja. Bogati Kazahstanci ukrašavali su svoje šešire vezom jarkih boja. Zimske kape kazahstanskih muškaraca bile su okrugle i obložene krznom. U hladnoj sezoni popularne su bile i naušnice. Zatiljak joj je bio od lisičjeg krzna.

Još jedan drevni pokrivač za glavu Kazaha, kapa, napravljen je prvo od kamilje tkanine, a zatim od kamilje tkanine. Može se nositi direktno preko drugih ne debelih šešira. Bašlyk je štitio Kazahstance od prašine, kiše i nametljive sunčeve svjetlosti. Muška kapa sa krznenim obrubom nazivala se i borik, kao i ženska. Zimski krzneni pokrivač za glavu zvao se tymak.

Sada pogledajmo direktno kazahstansku nacionalnu nošnju.

Ženska odjeća

U prošlosti su Kazahstanske žene jahale konje na isti način kao i muškarci, tako da je ženska nošnja obavezno uključivala i pantalone. Izrađivale su se od domaće tkanine, ovčje kože i pamuka. Pantalone mogu biti gornje (shalbar) i donje (dambal). Ženski modeli su bili skraćeni (odmah ispod koljena), široki pri vrhu i suženi.

Shapan - široki kućni ogrtač - djelovao je kao glavna gornja odjeća kazahstanskih žena. Imao je ravan kroj i duge rukave. U toploj sezoni nosili su lagani ogrtač, a u hladnoj vunenu postavu koja je bila prošivena uz gornji dio. Prvi kazahstanski šapani imali su otvoreni ovratnik, a moderniji su imali ovratnik.

Zimi su žene nosile takozvani kupe, koji je obično bio prekriven lisičjim krznom. Najpopularnije je bilo krzno od lisičjih lopatica. Kozje kože su bile u širokoj upotrebi, ali najčešće - jagnjeće kože. Bogate dame su si mogle priuštiti bundu od vidre i drugih vrijednih životinja. Za gornji dio pregrade korištene su satenske ili pamučne tkanine. Iznutra je pretinac samo uz rubove bio obložen tkaninom, a izvana je obično bio obrubljen krznom vidre ili lisice. Skupi pretinci bili su ukrašeni baršunastim ili pletenim prugama. Kazahstanska nacionalna nošnja za djevojčice bila je ista kao i za žene.

Vjenčanje žensko odijelo

Obavezni dio miraza bio je i svadbeni ogrtač, koji se pripremao unaprijed. Takva odjeća izrađivana je od skupih vrsta tkanina (plisirani, somot, sukno, svila, saten). Obično se bira materijal crvene boje. Ponekad su uzimali crnu ili prugastu svilu iz srednje Azije. Haljina je bila sašivena u kroj poput tunike. Imao je duge rukave i otvorenu kragnu, bez kragne. U južnim i istočnim dijelovima zemlje ogrtač je bačen preko glave, a na ostalim teritorijama - preko ramena. Početkom dvadesetog vijeka u Semirečju je ukinut običaj oblačenja mlade u vjenčani ogrtač. U ovim krajevima hodati u takvoj kućnoj haljini bila je čast za ženu koja je pozivala goste na svadbu. U njemu je putovala po selu i dozivala goste. Takva žena se tako zvala.

Sve do devetnaestog veka muškarci su nosili široke potkošulje koje su se zvale žad. Kasnije su ih zamijenile neotvorene košulje sa krojem tunike. Potonji je imao ogrlicu. Kazahstanci su na noge obukli lagane gaće. A preko njih su se nosile toplije pantalone od sukna, ovčje kože, antilop ili debelih pamučnih tkanina. Bogati Kazahstanci su nosili somotne ili antilop pantalone, koje su bile izvezene ornamentima. Preko košulje su muškarci, kao i žene, nosili kamisole, koje su mogle biti sa ili bez rukava. Po pravilu su imali zatvorenu i stajaću kragnu. Glavni tip muške gornje odjeće bio je ogrtač.

Kazahstanci su često jedni drugima davali bade mantile. To određuje bogatstvo njihovog ukrasa i ornamenta, koji je često služio kao talisman. Društvene razlike u muškoj odjeći manifestovale su se na isti način kao i u ženskoj. Vidljive su po kvaliteti materijala i završnoj obradi. U hladnoj sezoni, kazahstanski muškarci su nosili kupe od ovčje ili kamilje vune, pokriveni krzneni kaput (ishyk) ili kaput od ovčje kože (ton). Ponekad su nosili i platnene ogrtače.

Kazahstanska nacionalna nošnja ne bi bila potpuna bez pojasa od tkanine ili kože. Bogati ljudi su nosili svilene ili baršunaste pojaseve. Kazahstanska nacionalna nošnja za dječaka praktički se nije razlikovala od muške.

Cipele

Kazahstansku nacionalnu nošnju upotpunile su cipele, koje se praktički nisu razlikovale za žene i muškarce. Nomadski način života napravio je svoje izmjene u garderobi lokalnog stanovništva. U pravilu su nosili čizme koje su bile prikladne za svako godišnje doba. Cipele starijih osoba razlikovale su se od cipela mladih po visini potpetice. U potonjem je mogao doseći osam centimetara, dok je u prvom bio znatno manji. Druga uobičajena vrsta obuće bila je ichigi - lagane čizme bez pete koje pristaju uz nogu. Preko njih su se nosili kebiji - kožne uši. Na ulazu u kuću su uklonjeni.

Zimske čizme su bile visoke i imale su širok gornji dio. Nosile su se preko filcanih čarapa. Prvi modeli kazahstanskih čizama imali su savijene prste. Mlade djevojke ukrašavale su cipele vezovima i aplikacijama. Siromašniji Kazahstanci su nosili filcane čizme sa kožnim đonom. A najsiromašniji su bili ograničeni na sandale, koje su bile kožne potplate s remenima.

Decor

Kazahstanska nacionalna nošnja ne bi bila tako šarena bez ukrasa. Najčešći od njih su bili vezovi i aplikacije. Primjenjivane su na odjeću, pokrivala za glavu i obuću. Žene su nosile i nakit od zlata, srebra, bakra, bronze, sedefa i stakla. Od ovih materijala izrađivani su privjesci, minđuše, prstenje i narukvice. Kazahstanci su posebnu pažnju posvetili ukrasu pojasa. Na njega su našivene srebrne ploče i ukrašene ornamentima. Vrsta nakita obično je zavisila od starosti i bračnog statusa nosioca. Bilo je i proizvoda karakterističnih za jednu ili drugu teritorijalnu grupu stanovništva.

Zaključak

Tako smo se upoznali s nacionalnom odjećom Kazahstanaca. Na kraju, vrijedi napomenuti da u kući moderne porodice može stajati samo lutka u kazahstanskoj narodnoj nošnji. I sami ljudi su se odavno presvukli. Moderne kazahstanske narodne nošnje nose se samo za proslave. Odjeća u tradicionalnom obliku može se naći u selima i među predstavnicima starijih generacija.

Pokaži mi svoju kapicu, pa ću ti reći... odakle si, kakvo je tvoje bogatstvo, odmor u kući ili tuga... Kapa na istoku može mnogo reći o inicijatu. Podijelit ćemo s vama neke od tajni brojnih uzoraka ovog, na prvi pogled, običnog i poznatog detalja orijentalne garderobe.

Lubanja - okrugli ili šiljasti šešir s izvezenim ili tkanim uzorcima, nacionalni pokrivač za glavu mnogih naroda srednje Azije. Sama riječ dolazi od turskog korijena "tyube" - vrh. I, zaista, pogledajte njegov oblik - to je svod neba, kupola džamija, krovovi drevnih bazara. Malo ljudi je razmišljalo, ali čak i sama jurta je ista lubanja, uvećana nekoliko desetina puta.

U srednjem vijeku, vjernom muslimanu je bilo zabranjeno da se pojavljuje na javnim mjestima bez pokrivala za glavu. Savremeni musliman ne mora da nosi lubanje svaki dan, čak ni po mrazu i mećavi. Ali u velikom broju slučajeva, pravi vjernik (a većina njih u centralnoj Aziji) mora biti u lubanje: na dane svetih praznika (Kurban i Uraza Khayit), u džamijama i kod kuće tokom molitve, na sahranama i komemoracija, za vrijeme vjenčanja (mladoženja i njegov otac). Četiri dijela lubanje predstavljaju četiri perioda čovjekovog života: djetinjstvo, adolescencija, mladost i starost. Stavljajući lubanje novorođenčetu, mula ga time blagosilja da uvijek bude zdravo. Kada se obrezuje, dijete se stavlja i na lubanje (dječje kapice imale su konusni oblik sa vrpcom koja visi na vrhu sa resicom na kraju). A na svadbi mladoženja nosi lubanje, što znači prelazak u zreliji period života. Jednom riječju, svaki put kada mule-aksakali, stavljajući lubanje, blagosiljaju one koji postanu dostojni da je nose.

U centralnoj Aziji postoji širok izbor stilova lubanja: postoje i konusni i poluloptasti, kvadratni i ravni. Oblik, karakteristike uzorka, boja veza, namjena lubanje razlikuju se jedni od drugih ovisno o etničkoj i teritorijalnoj pripadnosti. U Turkmenistanu se, na primjer, čak naziva na svoj način - tahya. Ovdje se šije s četvrtastim ili okruglim dnom, a uzorak je najčešće izvezen u obliku geometrijskog ornamenta u kombinaciji crvene, bijele, žute i crne. Ako vidite perje na kapi Turkmenke - znajte da je ova djevojka još slobodna, ali ako je lubanja bez perja - mlada je mlada već zaručena.

Kape za muškarce i žene su različito ukrašene. Ako je za muškarce tipičniji dvo- ili trobojni uzorak, onda se ženske lubanje ističu višebojnom svijetlom paletom. Ali ne uvek. Među Ujgurima je, na primjer, šarenija verzija lubanje namijenjena jačem spolu - izvezena zlatnim i srebrnim koncem, perlama, pejzažima - ne bez razloga u ujgurskoj kući, ne slike vise na zidovima, već lubanje!

Karakteristike uzorka mogu puno reći o tome gdje je ova kapica napravljena: pamirske majstorice još uvijek koriste arijevske simbole u svom radu; Badakhshanske lubanje se mogu prepoznati po kombinaciji crvene, zelene, plave i bijele boje u geometrijskom ornamentu; šivenje u Shakhrisabzu lubanje, koje se odlikuju slikovitim rasponom boja; u Samarkandu je popularna tehnika "piltaduzi" (šivanje na fitiljima), po obliku takve kapice podsjećaju na rebrastu kupolu; Mjesto rođenja lubanje može se nepogrešivo odrediti - ovo je Bukhara. U Samarkandu i Buhari stariji muškarci najčešće nose običnu zelenu baršunastu kapu. Tradicionalni uzorci, najčešće prikazani na lubanjama, simboliziraju trajne vrijednosti: šara "otisak zmije" štiti od uroka, simbolična slika ovnujskih rogova predstavlja snagu i hrabrost, a riba - plodnost žene. Vrlo popularan uzorak je bijeli badem izvezen na crnoj lubanje. Ponekad su natpisi na arapskom jeziku uključeni u kompozicije s uzorkom, na primjer, ovo: "Neka lubanja ostane na glavi, a neprijatelji će propasti kroz zemlju."

Najčešći lubanje u Srednjoj Aziji - "Chusti" (nazvan po gradu Chust u Ferganskoj dolini u Uzbekistanu) kvadratnog su oblika, odlikuju se jednostavnošću i suptilnošću bijelog svilenog veza na crnoj pozadini. Pogodan je ne samo u obliku, već iu boji: crno-bijeli. Takva lubanja se može nositi i u danima radosti i u danima tuge. Uzorak vezenja "Chusti" je tradicionalan: u gornjem dijelu se nalaze četiri paprike (Kalampur), koje se na istoku smatraju simbolom života i talismanom protiv zlog oka. Vjeruje se da će ljuta paprika otjerati zle duhove, i to četiri mahuna će zaštititi glavu čovjeka iz četiri kardinalna smjera. Odozdo je lubanja uokvirena crnom svilenom pletenicom, na čijem su vrhu bijelim nitima izvezeni valoviti uzorci koji simboliziraju bogatstvo i vitalnost.

Ispravan oblik i simetrični uzorci lubanja pružaju bogatu hranu za maštu istraživača: neko u bademastom ornamentu ne vidi ništa više od slike tromjesečnog embrija (smatra se da se upravo u to vrijeme duša se pojavljuje u embrionu), neko veruje da lubanje u obliku konusa služe za komunikaciju sa prostorom, a neko ozbiljno veruje da na glavi nosi privid kraljevske krune. Šta je od ovoga tačno, neka svako odluči za sebe, ali činjenica da je lubanja i dalje od velike važnosti u životu muslimana je nesumnjiva činjenica.

fotografija:

MOU "Krasnovoskhodskaya" srednja škola

Tema istraživanja:

"Poglavlje - lubanja (TҮBɘTɘj)."

Učenik 8. razreda

MOU "Krasnovoskhodskoy" srednja škola

supervizor: nastavnik istorije i društvenih nauka

Hayvanova Tatyana Sergeevna

Karabaevka 2016-2017

Uvod………………………………………………………………….…3

PoglavljeI. Haljina za glavu - lubanja……………………………………5

      Istorija pojavljivanja lubanje ……….…………………………………………………………………… ....5

      Varijante lubanje.…………………………………………………………………………. .8

      Ornament tatarskih lubanja ...................................................................... ............13

      Tehnologija proizvodnje lubanje ………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………….14

      Popularnost lubanje ................................................................ ………….................................. 15

PoglavljeII...........15

Zaključak…………………………………………………………….….......17

Bibliografska lista ….…………………………………………...18

Prijave………………………………………………………….........19-30

Uvod

Živim u selu Karabaevka, okrug Tsilninsky, region Uljanovsk, i zainteresovan sam za istraživačke aktivnosti. Nisam slučajno za istraživanje odabrao temu tatarske narodne nošnje, a to je pokrivalo za glavu - lubanja . Lobanja je jedini sačuvani element tatarske nošnje, koja se nalazi u svakoj tatarskoj porodici. Svaki čovek u našem selu ga ima. Glavno stanovništvo našeg područja su Rusi, Čuvaši i Tatari. U mom selu, kao iu mnogim selima u našem kraju, čuva se narodna tradicija.

Relevantnostrad povezano sa aktiviranjem interesa za nacionalnu odjeću i tradiciju. Danas, više nego ikad, to je posebno važno, s obzirom na to da narodna kultura katastrofalno brzo nestaje, jer nestaje ono što podržava njeno postojanje: tradicionalni način života i svjetonazor koji mu odgovara. Zanimljivo mi je da proučavam tatarsku kulturu, jer je to kultura mojih rođaka, moje porodice. Poštujemo i cijenimo nacionalnu tradiciju. Porodica obilježava narodne i vjerske praznike zbog kojih se okupljamo kao prijateljska porodica.

Gledajući staru svečanu odjeću Tatara, čovjek ne prestaje biti zadivljen izvanrednom harmonijom, snagom života koja proizlazi iz ovih stvari, sposobnošću ne samo da nam prenese vidljivu sliku predaka, već i da razumijemo njihovu duhovna suština. Želim da proučim i opišem istoriju nastanka različitih tipova lubanja i da o tome pričam svojim prijateljima i kolegama iz razreda.

objekt naše studije je tradicionalni pokrivač za glavu muslimana - lubanja.

Predmet naša studija - istorija i tradicija tatarske narodne nošnje, odnosno pokrivala za glavu.

Target naš rad: da sprovedemo studiju o istoriji lubanje, da identifikujemo značaj lubanje za muslimane.

Zadaci:

proučiti povijest izgleda lubanje;

opisati i istaći karakteristike i varijante lubanja;

saznajte da li lubanje nose stanovnici našeg sela.

Studija je koristila sljedeće glavne metode:

teorijski:

Analiza literature na temu istraživanja.

empirijski:

1. Proučavanje istorije izgleda, sorti, popularnosti i uloge lubanje u životu muslimana.

2. Sociološko istraživanje.

Izvorna baza studije

Počeli smo pisati rad proučavajući historiju lubanje.

Iz knjige „Etnografija tatarskog naroda“, koja predstavlja proučavanje materijalne i duhovne kulture, društvenih odnosa i porodičnog života, saznali smo kakvu su odeću i koje pokrivale za glavu Tatari nosili.

Premalo je bilo lijepih stvari u životu seljaka. A u onom malom što su seljaci imali i što su sami stvarali, želja za ljepotom bila je tako u potpunosti oličena tako živo da je nehotice nastao kontrast između bijednog stana i svečane nošnje. Od pamtivijeka, seljanka je sama izrađivala svu odjeću, ulažući u ovo djelo pravi talent umjetnika, koji je oslobodio njenu dušu od teške stvarnosti. I za buduću košulju upredao se tanak konac, a dušu vukla ljepota, jarke boje, mašta je komad po komad stvarala budući outfit – po običaju osvećen, ali za svaku ženu uvijek nov i poželjan.

U knjizi F.M. Bureeva „Ornament tatarskih Tatara s kraja 19.-20. Problemu etnokulturne istorije” čitamo o tome kako su tačno ukrašene lubanje. Autor na osnovu analize primenjenog aspekta ornamenta, povlačeći analogije među etnografskom građom, ocrtava dinamiku razvoja „umetnosti ukrašavanja“ tatarskih Tatara. U početku, u davna vremena, vez ili dizajn tkanine imao je direktno magično značenje. Ali kako je vrijeme prolazilo, novi život je otrgnuo ljude od starih vjerovanja. Vještičarska moć je nestala sa crteža i ostala je samo ljepota. Pažljivo čuvan, prenosio s generacije na generaciju.

Područje praktične primjene rada:
Rad se može koristiti u proučavanju istorije tatarskog etnosa regije Uljanovsk, kao i na časovima lokalne istorije i kao dio vannastavnih aktivnosti.

Struktura rada:

Rad se sastoji od uvoda, glavnog dijela, zaključka, popisa izvora.

PoglavljeI. Pokrivalo za glavu je lubanje.

Posebno mjesto među muslimanskim pokrivalima za glavu zauzima lubanja. U srednjem vijeku, vjernom muslimanu je bilo zabranjeno da se pojavljuje na javnim mjestima bez pokrivala za glavu. Savremeni musliman ne mora svaki dan nositi lubanje. Ali u velikom broju slučajeva, pravi vjernik mora biti u lubanje: na svete praznike (Kurban i Urazagaeti), u džamijama i kod kuće za vrijeme molitve, za vrijeme vjenčanja (mladoženja i njegov otac), na dženazama i komemoracijama

1.1. Istorija pojave lubanje

„Lubanja krasi sve – i sijedu kosu mudraca i pletenice nevjeste“, rekli su na istoku. Popularne glasine prema njoj se ponašaju prijateljski: "Kapa nije teret za konjanika." Ili: "Nema s kim razgovarati - okreni se lubanje." Nekada je lubanja bila neka vrsta pasoša, prema kojem su okolini odmah određivali odakle osoba dolazi i čime se bavi. Današnje lubanje također nose informacije, ali ih više ne razumiju svi. Lobanja nam je došla od pamtivijeka. Stručnjaci kažu da je to bilo na teritoriji centralne Azije mnogo prije dolaska islama. Ranije ljudi nisu nosili lubanje na tjemenu, rubovi kapice morali su čvrsto pokrivati ​​čelo nosioca do samih obrva. Kada je islam došao u Centralnu Aziju, lubanja je zadržala svoju važnost, ali u malo drugačijem obliku. Činjenica je da pobožni muslimani ne bi trebali izlaziti iz kuće nepokrivene glave, a kako bi ispoštovali ovo pravilo, muškarci su posvuda počeli koristiti lubanje. Postepeno je lubanja postala glavni ukras orijentalnog kostima. Inače, osim vjerskog atributa i ukrasa, lubanje imaju i praktičniju funkciju. Na primjer, lubanje "arakchin" - napravljene od pamučne tkanine - služe orijentalnim muškarcima kao noćna kapa za Evropljane.

Značenje riječi "tubeteika" dolazi od turske riječi "tyube", što u prijevodu na ruski znači "vrh".

Kape lubanje su u prošlosti označavale poseban status vlasnika, njegovu pripadnost jednom ili drugom društvenom sloju. Narod je govorio: „Pokaži mi svoju lubanje, pa ću ti reći odakle dolaziš, kakvo je tvoje blagostanje, odmor u kući ili tuga...“. Na primjer, samo su predstavnici aristokratskih slojeva društva i ljudi koji su nagrađeni tako skupim poklonom imali pravo nositi zlatom izvezene lubanje. Postojale su dječje kapice - amajlije. U pravilu su se nosile na dugo očekivanoj, posebnoj djeci. Ove lubanje su imale konusni oblik, a sa vrha je visio "rep" vrpce, sa svijetlom resom na kraju. Ispod ove lubanje često je bio sakriven dječakov dugi rep, što je značilo i da dijete pripada posebnoj djeci.

Najčešća muška lubanja je crna sa bijelim izvezenim šarama u obliku badema. Ova lubanja je obavezan atribut za muškarca na svečanim događajima, bilo da je riječ o sahrani ili vjenčanju; bez takve kape ni jedan musliman neće doći u džamiju. Njegova simbolika je vrlo zanimljiva: četiri bizarna šara izvezena bijelim nitima su mahune ljute kalamfurske paprike. Kažu da ljuta paprika tjera zle sile, pa se mahune paprike vješaju na ulazu u kuću i izvezuju na lubanje. Četiri dijela lubanje također predstavljaju četiri perioda čovjekovog života: djetinjstvo, adolescencija, mladost i starost. Stavljajući lubanje novorođenčetu, mula ga time blagosilja da uvijek bude zdravo. Zato što su ovi simboli namijenjeni zaštiti zdravlja čovjeka sa četiri strane svijeta. A šesnaest šarenih lukova duž ivice lubanje simbolizira veliku i prijateljsku porodicu - muškarac želi da ima 16 djece.

Lubanja generalno nosi mnogo simbolike. Na primjer, istočnjaci često skidaju svoje lubanje s glave i počinju ih otresati. Vjeruje se da se na taj način vlasnik lubanje oslobađa loših misli. Iz lubanje se može odrediti i za koju regiju zemlje je njen vlasnik predstavnik.

Neki istraživači smatraju da je lubanja pretvorena iz šiljastog šešira, koji se obično nosio ispod turbana, a sama kapica u turskom svijetu usvojena je nakon arapskog islamskog osvajanja. Novi islamski osvajači su navodno zahtijevali od muškaraca i žena da pokrivaju glave. Lubanja je u ovom slučaju bila zgodna i nije opterećujuća. Postoji uzbekistanska poslovica “konjaniku nije teška kapica”.

Lubanja je oduvijek bila ukras nošnje. Želja majstorica za ljepotom, za savršenstvom uzdigla je njihov rad od zanata do umjetnosti.

Do 19. vijeka u Rusiji su lubanje kao pokrivalo za glavu postale široko rasprostranjene, te je utvrđena raznolikost njihovih oblika - šiljastih, konusnih, poluloptastih i tetraedarskih, okruglih i kupolastih lubanja, jednom riječju, bilo koje vrste prema lokalnim običajima i mašta majstorice bi sugerirala. Bogatstvo i raznolikost boja i ornamenata, tehnika vezenja su toliko velike da otežavaju nabrajanje dekora lubanje.

Najčešće se za muške lubanje birao crni saten ili baršun. Ženske lubanje se izrađuju od svile, somota, brokata. Mogu imati visok ili nizak obod, biti obrubljen jednobojnim ili raznobojnim rubom od drugih tkanina, izvezeni svilom, perlama, kao i rigom, staklenim perlama i metalnom postavom.

Istina je da svako za sebe odlučuje u istoriji izgleda i simbolike lubanje, ali činjenica da lubanja i dalje igra važnu ulogu u životu muslimana je nesumnjiva činjenica.

1.2. Sorte lubanje

Postoji širok izbor stilova lubanje. Oblik, karakteristike uzorka, boja veza, namjena lubanje razlikuju se jedni od drugih ovisno o etničkoj i teritorijalnoj pripadnosti.

Kape lubanje po godinama i spolu su :(Prilog 1)

- muški; - žensko; - za djecu; - stari ljudi.

Razlikuju se po obliku: (Aneks 2) - šiljasti i konusni;

- hemisferni i tetraedarski; - okrugla i kupolasta.

Po teritorijalnoj osnovi dijele se na :(Dodatak 3)

- tatarski; - kazahstanski; - turkmenski; - baškirski; - uzbekistanski, itd.

Oku autsajdera ove razlike možda ne izgledaju značajne, ali poznavalac će odmah odrediti svrhu šešira i nikada sebi neće dozvoliti da obuče "strano" pokrivalo za glavu.

Pogledajmo bliže različite vrste lubanja.

Tatarske lubanje.

Tatarski muški šeširi dijele se na kućne (donje) i vikendice (gornje). U donje spadaju lubanje (tubyatai), što je mala kapa koja se nosi na vrhu glave, preko koje se stavljaju sve vrste platnenih i krznenih šešira (burek), šešira od filca (tula eshlyapa). Najraniji i najrašireniji tip lubanje izrezan je iz četiri klina i imao je hemisferični oblik. Da bi se očuvao oblik i iz higijenskih razloga (metoda ventilacije), lubanja je prošivana, a između redova polagana je upletena konjska dlaka ili gajtan. Upotreba raznih tkanina i tehnika ornamentacije u šivanju omogućila je zanatlijama da kreiraju beskonačan broj svojih varijacija. Svijetle vezene lubanje bile su namijenjene mladima, a skromnije starijima. Kasniji tip (kalyapush) s ravnim vrhom i tvrdom trakom - prvobitno je postao široko rasprostranjen među urbanim kazanskim Tatarima.
Lobanje-kaljapuš, posebno sa resicom, istraživači povezuju sa prodorom turskog fesa u život Tatara sredinom 19. stoljeća. Preko lubanje, Tatari su obično nosili šešir ili kapu; Fes se pokazao neudobnim i pretvoren je u lubanje tipa kalyapush, koji je postao glavni tip tatarske lubanje. Baršunasti kaljapuši obično nisu bili izvezeni ili su bili izvezeni svilenim, zlatnim ili srebrnim koncem, a kasnije i biserima i perlama. Ornament je korišten u cvjetnom, kao iu obliku pruga duž cijele lubanje. Prema stepenu i vrsti veza, kaljapuši su se zvali өch, dүrt i bish үrnak. Kape sa vezom po rubovima - kyrshau, sa kombinacijom veza uz rubove i buketi - kyrshau-bukit. U sredini vrha nekih lubanja, češće za djecu, prišivena je resica. Najelegantnije, bogate brokatne lubanje bile su izvezene s nekoliko redova srebrne i zlatne čipke. Za više šarenila, na površinu su ušivene metalne šljokice. Takve lubanje nesumnjivo koštaju mnogo novca, a nosili su ih čak i bogati ljudi, vjerovatno samo u posebno svečanim prilikama. Takve frizure za glavu su često izrađivale ruke mladenke za mladoženju i bile su svadbeni poklon. Cilindri su bili okrugli „tatarski“, konusni šeširi, izrezani od 4 klina sa krznenom trakom (kamala burek), koji su se nosili, posebno, u Kazanskoj guberniji i Povolžju. Građani su koristili cilindrične šešire sa ravnim vrhom i tvrdom trakom od crnog astrahanskog krzna (kara burek) i sive buharske merluške (danadar burek).

Kalfak je drevni ženski tatarski pokrivač za glavu koji je postao široko rasprostranjen među gotovo svim skupinama Tatara regije Volga, uključujući i one sačuvane u ženskoj nošnji Tatar-Kryashens.

Kalfak je postao sastavni dio klasične nacionalne tatarske nošnje. Bogato ukrašena vezom, izvezena zlatnim i srebrnim nitima, perlama. Početkom 20. stoljeća među Tatarkama, uglavnom među inteligencijom i građanstvom, širi se europski oblik odijevanja, ali je kalfak, unatoč smanjenju veličine, ostao tradicionalna pokrivala za glavu koja je naglašavala nacionalnost žene.

U sovjetsko doba, kalfak je prestao biti svakodnevni pokrivač za glavu i počeo se nositi samo za praznike ili kao element nacionalne scenske nošnje.

Ranije su bile popularne bijele mekane pletene ili heklane vezene kape, koje su se nosile preko cijele glave. Od 18. stoljeća u ornamentici kalfaka počela se široko koristiti aplikacija od ženila u kombinaciji sa šljokicama i tehnikom ušiju, kada su se od malih komadića tkanine presavijenih u trouglove u obliku ušiju izrađivali reljefni višesjeni veliki elementi cvijeća.

Zatim su došle velike baršunaste kalfake sa velikim zlatom izvezenim uzorkom i resama koje su visile do samih ramena.

Sredinom 19. stoljeća kalfakovi postaju kraći, elegantniji, teške rese i rese nestaju. Veliku dekorativnu funkciju preuzima čvrsta pravokutna traka. Često su se takvi kalfachki nosili ispod šala ili šala.

Postupno, zlatom izvezene kalfačke sa čvrstom trakom dobijaju svedeni oblik. Kalfak se više ne nosi na glavi, već je samo neka vrsta ukrasa. Od 19. stoljeća, bijele, rjeđe obojene perle se široko koriste u ornamentici kalfaka.

Mali kalfaci su danas popularni samo na sceni, ali se vole kalfake poput lubanja - takyya, preko kojih možete nositi i šal ili šal.

U ženskim pokrivalima za glavu, posebno ranog perioda, jasno se uočava starosna razlika. Haljine za djevojčice imale su oblik kape ili kalfaka. Pletenice su se nalazile na leđima i ostajale otvorene ili prekrivene posebnim ukrasom (chyach tyankase).

Kalfak se nosio na glavi upotpunjen posebnim zavojem-ukrasom (uka-chachak), a konusni kraj sa kićankom zabačen unazad (ili na jednu stranu). Posebno je rasprostranjeno pleteno od pamučnih bijelih niti (ak kalfak). Češće se sastajao sa seoskim devojkama.

Tradicionalna pokrivala za glavu udatih žena su raznovrsnija i složenija. Za razliku od djevojaka, pokrivale su ne samo ženinu glavu, već i vrat, ramena i leđa. Uz svu raznolikost teritorijalnih razlika u oblicima, ukrasnim detaljima, pokrivalo za glavu Tatarke uvijek je uključivalo tri obavezne komponente. To su donji, glavni i gornji odjevni predmeti. Donji šeširi (dlake) dizajnirani su za prikupljanje i pokrivanje kose, pa je njihov oblik u velikoj mjeri povezan s frizurom. Muslimanke su kosu pletale u dvije pletenice koje su se spuštale do leđa, pa se njihova kosa često sastojala od šešira (ili pokrivača) i pletenice. Glavni pokrivali za glavu - "veo" - bili su posebno karakteristični za starije žene, kod kojih su se razlikovale u masi najrazličitijih detalja, objašnjavanih kako osobenostima starosti, tako i revnosnijim odnosom starijih muškaraca prema svojoj tradiciji. Predstavljaju najraznovrsnije po obliku (peškiri, trouglasti, kvadratni), teritorijalnoj pripadnosti i vremenu postojanja odjevnih predmeta.

Baškirske lubanje

Tubetei nose Baškiri. Uloga svakodnevnog pokrivala za glavu među Baškirima pripadala je lubanje - malom šeširu od tkanine koji je čvrsto prilijegao glavi s postavom. Zvali su je tubet. Stariji Tubetei su bili crni, a mladi obojeni: od crvenog, zelenog, plavog baršuna. Svečane lubanje mladića bile su ukrašene čipkom, perlama i izvezene tamburskim šarama. U baškirskim legendama, "tubetej ponižen od Maryana (koralja)" naziva se pokrivalom za glavu plemenitih batira.

Kazahstanske lubanje

Pokrivala za glavu Kazahstanki, kao i žena mnogih naroda, pored svoje direktne namjene, bila su i svojevrsni pokazatelj njihovog bračnog statusa. Među udatim ženama, one su se razlikovale u različitim plemenskim grupama, ali su se djevojčice razlikovale u komparativnoj uniformnosti na cijeloj teritoriji Kazahstana. Djevojke su nosile dvije vrste pokrivala za glavu: lubanje (takiya) i toplu kapu sa krznenim obrubom (borik), opšivene duž pojasa krznom vidre, lisice i dabra. Borik je bio vlasništvo djevojaka iz imućnih porodica. Takyya je, po pravilu, bila ukrašena. Na vrh glave obično je bio prišiven snop perja orao, koji je igrao ulogu talismana. Kasnije su za dekoraciju korišteni gimp, rese i srebrni novčići. Bogate devojke su imale originalne lubanje od svetlog somota, izvezene zlatom. Na njihov vrh je od iste tkanine prišiveno široko sječivo, također izvezeno, koje je pokrivalo cijeli vrh i spuštalo se s leđa.

Stalni pokrivač za glavu Kazahstana bila je lubanja, koja se stavljala na obrijanu glavu, a na nju su se stavljali drugi ukrasi za glavu. Kape su se šivale od raznih tkanina, debelih pamučnih i skupih: od somota, svile, sukna, obične i prugaste. Rađene su na platnenoj podstavi, prošivene uz gornji dio. Često šivanje davalo je lubanje tvrdoću. Često se karton ili debeli papir stavljao u traku i gornji dio između gornjeg dijela i obloge. Kape lubanje su dugo bile ukrašene vezom i šarenim šavovima. Stariji ljudi nosili su lubanje na tankoj vunenoj podstavi. Gornji pokrivali za glavu Kazahstanaca bili su raznoliki. Ljeti su nosili kapu sa krznenim obrubom (borik) ili laganu kapu od filca - kalpak, zimi su stavljali kape posebnog kroja - tymak, od krzna.

1.3. Ornament tatarskih lubanja

Kape su bile ukrašene na dva načina: šivanjem i vezom (Dodatak 4). Za vez su korištene svijetle sočne boje koje su u dobrom kontrastu s pozadinom, čiju ulogu igra tkanina. Za ukrašavanje kalfaksa korišten je šenil - baršunasta nit na bazi fleksibilne tanke žice. Priroda šara je biljna.

Gotovo svi ukrasi, čak i oni najjednostavniji, nekada su imali simbolično značenje. Na primjer, valoviti kružni zatvoreni uzorak značio je godišnji ciklus, beskonačnost života, želju za dugovječnošću. Pleteni "konop" - zajednica, zajednica, bračne veze. Cvjetni ornament je simbol zemaljskog života, zahvalnost Stvoritelju za ljepotu i velikodušnost prirode. Jedan od glavnih elemenata cvjetnog ornamenta turskih naroda, koji su posebno voljeli Tatari, je pojednostavljena slika tulipana, sjećanje na daleke stepe, simbol proljetnog preporoda. Ukrasi u obliku uparenih kovrča, koji podsjećaju na rogove ovnova, također datiraju iz daleke nomadske prošlosti - da vlasnik ne prenosi stoku, bio bi bogat i napredan. A tu su i ukrasi uobičajeni za euroazijske narode, na primjer, solarni, solarni znakovi, ponekad slični svastici - to su amajlije koje, prema legendi, tjeraju bolest i nesreću; nije uzalud što su kapije seoskih kuća ukrašene sličnim ornamentima. Jedan od najstarijih - simetrični ukras sa središnjim velikim cvijetom - smatra se pojednostavljenom slikom drveta života, simbolom života na zemlji, veze s precima i nebeskim pokroviteljima koji su otišli u drugi svijet. Ovo je želja za zdravljem i plodnošću, glavni obrazac za ženske kalfake je "zvijezda gori u čelu". Vezitelji beskrajno ponavljaju drevne uzorke, obično nesvjesni njihovog izvornog značenja, već jednostavno slijedeći tradiciju.

1.4. Tehnologija za izradu lubanja

Proces izrade šešira i cipela bio je podijeljen u više faza, a svaki zanatlija (rezač, šivać, vezilac) je obavljao samo dio procesa. Ornament lubanje je izvezen zasebno: prvo - gornji dio, zatim - rub. Ranije se vez radio samo ručno, sada koriste posebne mašine. Na izvezene dijelove buduće lubanje prišiva se pamučna tkanina u žutovoj boji. Kako bi lubanje dobila čvrst oblik, dno se šije, a između linija se ubacuju papirnate flagele natopljene ljepilom. Isti papir natopljen ljepilom umeće se između prednje i stražnje tkanine. Dakle, lubanja ne gubi svoj oblik i dugo služi svom vlasniku.

Neki zanatlije su živjeli u selima udaljenim stotinama ili više kilometara od Kazana i često su radili s cijelim porodicama. Glavnu dobit od proizvodnje podijelili su između sebe vlasnici - poduzetnici i kupci, koji su vršili direktnu vezu između zanatlija i bavili se prodajom proizvoda. Tatarske lubanje prodavale su se ne samo u Kazanju, već i na mnogim sajmovima u Rusiji; bile su posebno tražene u centralnoj Aziji i Kazahstanu.
Tokom 1920-ih i 1930-ih, organizacija svih zanata, uključujući i kaljapušku, radikalno se promijenila. Od velikog broja zanatlija rasutih po selima nastaju arteli, na primjer, "Azat Khatyn". Kasnije (šezdesetih godina) arteli su transformisani u proizvodna udruženja. Tako se proizvodnjom lubanje počelo baviti Proizvodno udruženje Shveinik u Kazanju. Trenutno se lubanja vraća u život opće populacije, a takva vrsta narodne umjetnosti kao što je proizvodnja lubanje ne samo da je očuvana, već se i dalje razvija, odražavajući umjetnički ukus tatarskog naroda i njihov prirodni talenat.

1.5 Popularnost lubanje

U 30-50-im godinama prošlog stoljeća, široko rasprostranjena moda za lubanje se proširila u SSSR-u. Lubanju u to vrijeme, barem u europskom dijelu SSSR-a, ljudi više nisu doživljavali kao vjersku ili nacionalnu kapu za glavu. Počeli su da ga nose uglavnom ljudi iz kreativne inteligencije, naučnici, inženjeri, studenti i školarci. Radnici i seljaci gotovo da nisu nosili lubanje. Jedan od razloga za ovu modu je taj što je lubanja simbolizirala bratsko prijateljstvo sa narodima centralne Azije.

Koliko je lubanja popularna može se suditi po njenoj slici na poštanskim markama, u filmovima, u literaturi itd. .(Aneks 5)

U Tatarstanu je uobičajeno da se ovo pokrivalo za glavu poklanja dragim gostima. U Kazanju postoji restoran pod nazivom "Tyubeteika". Gostoljubive domaćice kuvaju lubanje i medeni kolač Kalyapush, čiji se recepti nalaze u knjizi "Tatarska kuhinja". Tatari pevaju narodnu pesmu "Tubetey" i pričaju parabolu o lubanjama. (Dodatak 6).

PoglavljeII. Studija. "Nose li u našem selu lubanje?"

U našem selu muslimanski muškarci uvijek nose lubanje u svečanim prilikama: na svete praznike, za vrijeme molitve itd. (Aneks 7)

U ljeto smo s cijelom porodicom posjetili Kazan. Naravno, posjetili smo srce ovog grada – džamiju Kul-Sharif. U džamiji se nalazi muzej u kojem se čuvaju stare knjige na arapskom jeziku, Kurani, fotografije, tatarske nošnje 19. vijeka i pokrivala za glavu. Prodavnice suvenira nalaze se posvuda, u svakoj od njih možete kupiti lubanje. (Dodatak 8).

Kod kuće još uvijek imamo kapicu, koja je nekada pripadala mom pra-pradjedu - Shirafutdinov Karim Abdulkhalikovich (Dodatak 9).

Sličnu kapu lubanje nosio je tatarski pjesnik Gabdulla Tukay (Dodatak 5 fotografija 3) . Muzeju je preneta iz fondova Instituta za jezik, književnost i istoriju. G. Ibragimov Kazanski ogranak Akademije nauka SSSR-a 1987. godine. Prema sjećanjima suvremenika G. Tukaya, on je u ovoj lubanje fotografiran 1908. godine. Haljinu za glavu pjesniku je poklonio izdavač Gilmutdin Šaraf, koji je skoro sve svoje knjige štampao u svojoj štampariji Urnyak. Godine 1908. pripremljena je za objavljivanje nova zbirka pjesama. Izdavač je želio da objavi knjigu sa fotografijom pjesnika. Zajedno sa izdavačem, Tukay je otišao u foto radionicu S.I. Ivanova. G. Šaraf, videći da se pjesnik stidi svoje duge kose, izvadi iz džepa uredno složenu lubanje i stavi je pjesniku na glavu.
Prečnik ručno šivene kape od crnog baršuna je 15,5 cm, visina - 6 cm.

Nakon razgovora sa mulom našeg sela (nažalost, on je odbio da se fotografiše), saznali smo da „nema pouzdanog hadisa o potrebi ili poželjnosti nošenja pokrivala ni džume ni drugim danima, a to nije sunnet. Međutim, to je stvar iz narodne tradicije, i ako ljudi datog kraja nose pokrivalo za glavu, onda ih je bolje pratiti u ovome, međutim, ako ljudi ovog kraja, naprotiv, gledaju na nosioca bilo kog ukrasa za glavu, bilo da je to turban, lubanje ili nešto drugo, „nije u redu“, upiranje prstom u njega i tako dalje, onda ga morate ostaviti. Samo po sebi, nošenje pokrivala za glavu tokom džuma nije sunnet, ali ako ljudi na određenom području imaju tradiciju nošenja pokrivala i ukrašavanja njime, onda je sunnet slijediti ljude u tome.

Sprovođenjem ankete smo to otkrili svi muslimanski muškarci u našem selu imaju lubanje(Aneks 10) . Muškarci moraju nositi pokrivalo za glavu na svete praznike, tokom obreda: Nikah (tatarska svadbena ceremonija), imenovanja, tokom molitve petkom u džamiji, itd.

Dakle, možemo zaključiti da je lubanja od velikog značaja za svakog muslimana.

Zaključak

Tradicionalna kultura kao plodni sloj zemlje formirala se hiljadama godina. Iza njega su epohe, stotine generacija. Sadrži snagu, moć ljudi koji su je iznjedrili. Mora se sačuvati. To je neophodno za moralnu sredinu u kojoj živi i pojedinac i čitav narod. Mora se aktivno uključiti u sistem vrijednosti koje određuju pravu duhovnu suštinu društva.

U procesu rada smo se pobrinuli da svaki čovjek u našem selu ima lubanje. Element tatarske narodne nošnje - lubanja - preživio je do danas.

U toku ovog rada shvatio sam da je lubanja poseban predmet umjetnikovog stvaralačkog djelovanja. Umjetnost izrade lubanje, kao i svaka druga umjetnost, zahtijeva od kreatora vještinu, znanje, maštu, ukus i određene vještine. Za izradu lubanje koristi se širok izbor materijala, obdaren različitim kvalitetama - boja, tekstura, struktura, uzorak.

Vjerujem da je cilj mog rada postignut, dovoljno sam istražio historiju lubanje i otkrio koliko je ova kapa važna za muslimana.

Nije ni čudo što narod kaže: "Nosi lubanje da bi te bilo radosno gledati s neba"

Bibliografska lista

1. Intervju sa Shigiakhmetov Kh.K.

2. Akhmetzyanov Yu. “Tatarska kuhinja”. – Kazanj, Tatarska izdavačka kuća , 1975.

3. Veliki enciklopedijski rječnik. - M.: Velika ruska enciklopedija; Sankt Peterburg: Norint, 2000

4. Bureeva F.M. Ornament Tatara s kraja 19.-20. vijeka: do problema etnokulturne istorije. – Omsk: Omskblankizdat, 2011.

5. Istorija nošnje. Stilovi i pravci: Proc. dodatak za studente. inst. avg. prof. Obrazovanje / Ed. E.B. Plaksina. - 2. izd., izbrisano. - M.: Izdavački centar "Akademija", 2004

6. Kireeva E.V. Istorija kostima. Evropska nošnja od antike do 20. veka. Izdavačka kuća "Prosvjeta" Moskva, 1976.

7. Etnografija tatarskog naroda. Udžbenik / Ed. D.M. Iskhakova - Kazan: Magarif, 2004.

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Tyubeteika

Prilog 1


Muška kapa

Ženska pokrivala za glavu - kalfak i lubanja

Dječija lubanja kapica za starije osobe (babai)


Dodatak 2

šiljasti i konusni

hemisferni i tetraedarski

okrugla i kupolasta.

Aplikacija3

Uzbekistanske lubanje.

Turkmenske lubanje.


Kazahstanska lubanja

Baškirska lubanja

Tatarska lubanja

Dodatak 4

Ornament - bod


Ornament - vez

Dodatak 5


Lubanje na glumcima u filmovima "Starac Hottabych", "Ivan Grozni", "Bijelo sunce pustinje", "Zatočenik Kavkaza".

Slika tatarskih lubanja iz 19.-20. stoljeća. na markama.

Tatarski pjesnik Gabdulla Tukay (04/14/1886-04/02/1913)

Dodatak 6

Torta "Tyubeteika"

Kod ispečenog ohlađenog biskvita zarežemo rubove u obliku lubanje, a obrezima poklopimo sredinu da dobijemo oblik lubanje. Po vrhu lagano navlažite šećernim sirupom i cijelu površinu premažite kremom.
Špricom nanosimo željenu šaru na površinu torte, obrezujemo voćem od kompota.Lubanja torta je jako dobra za posebne prilike: rođendani, domaci, svadbe. Ako se torta priprema za tatarsko vjenčanje, tada za mladoženja možete pripremiti "Tubeteiku" tamne boje, za mladenku - bijelu . Da biste završili lubanje u tamnoj boji, kremi se dodaje kakao prah.
Domaća krema od putera. Rastvorite šećer u vodi, dobro prokuhajte, dovedite na sobnu temperaturu. U emajliranoj ili porculanskoj posudi umutiti omekšali sveži puter, postepeno dodavati kondenzovano mleko, pa dodati šećerni sirup sa vanilin šećerom i dobro umutiti do glatke, jednolične mase.Za 500 g kreme: puter - 265 g, kondenzovano mleko - 105 g, voda - 40 g, šećer - 145 g, vanilin šećer - 5 g Sirup za vlaženje. Šećer sa vodom dobro prokuhajte, u ohlađeni sirup dodajte voćnu ili rumsku esenciju Šećer - 500 g, voda - 500 g, esenciju - 2 g.

Medeni medenjaci "Kalapush"

Prokuhajte šećer sa medom i vodom i ostavite da se ohladi. Brašno prosijte, u sredini napravite levak i u njega ulijte ohlađeni sirup, otopljeni puter ili margarin, dodajte cimet, sodu, dobro izmesite i umesite testo. Zatim razvaljajte okrugle kolače (u obliku kaljapuša), probušite nožem i stavite u ne jako zagrijanu rernu 20-22 minuta.

Površinu medenjaka glazirati ružem željene boje i ukrasiti raznim bojama glazurom ili fondanom pomoću papirnog korneta.Brašno -550g,šećer -150g,med -250g,voda -100-150g, cimet -2 g, margarin -50 g.

Tatarska narodna pjesma - Tүbətəy

Kaldyryp kitsəң, tүbətəen
Krugyna ukalar min totarmyn;
Kaldyryp kitsen yalgyzymny,
Khasrətenңnən yalkyn-ut yotarmyn.
Atymny bayladem kaensarga,

Uze ozatadyr la, Uze bijela,
Birdem kul gynamnan yaulygymny;
Khat yaza kүr, җanyem, khat yaza kүr,
Isänlegen berlän saulygyn.
Atymny җibardem imənsərҙ,
Kaytmam, җanym-bagrem, ireksəң də.
Tүgərək ai kүlneң urtasynda

Kiek үrdək mamygyn җyya almy;
Җanyem үze ozat, үze bijela,
Ike kuzendin yashlaren tyya almy.

Atymny bayladem kaensarga,
Elama, җanyem, elama sagynsan yes!


Sufijska parabola (odlomak) Šejhove lubanje.

Bahauddin im je ovako odgovorio:

Ono što posjedujem nije novo. I vi sve ovo posjedujete, ali koristite pogrešno, pa ćete, nakon mog savjeta, reći samo: „Ovo nije novo!“

Šeici su odgovorili:

S obzirom na Vas, vjerujemo da naši studenti neće tako misliti.

Bahauddin nije odgovarao na pisma, već ih je čitao na svojim sastancima i rekao:

Pošto smo podalje od tekućih događaja, možemo razumjeti šta će se dogoditi. Oni koji se nađu u gušti stvari nemaju takvu priliku. A ipak će pokušati da shvate šta im se dešava.

Zatim su šeici pisali poruke Bahaudinu tražeći od njega da pošalje neki znak svoje pažnje. Bahauddin je za svakog učenika poslao malu kapicu, dodajući da su ih šeici dijelili u njegovo ime, ali nijednom riječju nije spomenuo šta ga je na to navelo.

Na svom sastanku je rekao:

Uradio sam to i to. Budući da smo na distanci, jasno ćemo vidjeti ono što oni koji su direktno uključeni u ono što se dešava neće vidjeti.

Zatim je, nakon nekog vremena, pisao svakom od šeika, pitajući ga da li mu je želja ispunjena i šta slijedi.

Šeici su poslali natrag: "Vaše želje su ispunjene."

Što se tiče posljedica, šeik iz Egipta je napisao: „Moja zajednica je revnosno prihvatila vaš dar kao znak posebne svetosti i blagoslova. Kape su podijeljene i svi su u njima vidjeli duboko unutrašnje značenje i prenošenje vašeg mandata.”

Turski šeik je napisao: „Zajednica je reagovala na lubanje sa velikom strepnjom. Iz nekog razloga, ljudi su odlučili da iza ovoga stoji vaša želja da ih preuzmete. Neki se boje da preko lubanja možete direktno izvršiti pritisak na njih.”

Šeik iz Indije napisao je o drugim posljedicama: „Naši studenti su u velikoj zbunjenosti i svakodnevno me traže da protumačim značenje podijeljenih lubanja. Bez mog objašnjenja, oni nisu u stanju da odluče kako bi se trebali odnositi prema ovome.

U pismu perzijskog šeika stajalo je: „Kape za lobanje su primljene, posledice su sledeće: tragaoci, zadovoljni darom, čekaju dalja ispoljavanja vaše naklonosti, koja će ih potaknuti na veću marljivost i revnost, za korist daljeg obrazovanja” .........

Aneks 7

Svi muškarci u našem selu imaju lubanje.

Porodica Mukhametzyanov Reshid A. (nadimak sina)

Porodica Sadrieve Miliavsha Gumerovna (nadimak ćerke)

Porodica Adieva Farida Sabirovicha

Kapa moje bake Hayvanov Kiyam Kafazovich (babai je umrla 2014.)

Kapa Babai Shigiakhmetova Harisa Kiyamutdinovicha

Kape Salahova Ildara Baitimiroviča

Aneks 8

U muzeju Kul-Sharif džamije u Kazanu.

Nacionalna pokrivala za glavu na kazanskoj pijaci "Altyn".

Dodatak 9

Ova fotografija prikazuje Širafutdinova Karima Abdulkhalikoviča, mog pra-pra-pradjeda, sa roditeljima. Rođen je 1903. godine.

U našoj porodici se još uvijek čuva lubanja Karima Abdulkhalikoviča.

Aneks 10

Tu je lubanje

Postoje 2 ili više lubanja

Nosite stalno

Nošena u posebnim prilikama

Ne nosite

Broj osoba