Nakon duge zime, svi se radujemo dolasku proljeća. U martu se pojavljuju pupoljci na drveću, priroda oživljava nakon dugog sna, ptice pjevaju i sunce sija. Mnogima omiljeni praznik je Dan prolećne ravnodnevice - koji će to datum biti 2019. godine i kako se slavi? Pročitajte detalje u ovom članku.

Prije svega, hajde da shvatimo šta je proljetna ravnodnevnica. Zapravo, odgovor se krije u nazivu Ekvinocija: dan je jednak noći, odnosno, trajanje dnevnog svjetla i tame je isto.

Razlikovati prolećnu ravnodnevnicu, koja se slavi u martu, i jesenju - u septembru. Neki govore i o proljetnom solsticiju, ali to nije tačno. Na kraju krajeva, postoje samo ljeto i zima - u junu i decembru.

Datum praznika u različitim godinama pada na različite dane: 19., 20. ili 21. marta. Tačan datum zavisi od godine, sve je u vezi pomeranja u kalendaru zbog prestupnih godina.

U 2019., prolećna ravnodnevica nastupiće 21. marta u 00:58 po moskovskom vremenu. Ako živite u drugoj regiji, možete sami izračunati vrijeme, znajući moskovsko vrijeme.

Nakon ovog dana, dužina dnevne svjetlosti počinje da se povećava, a dan postaje duži od noći.

Pogledajte video koji otkriva astronomsku suštinu fenomena ekvinocija:

21. marta Sunce prelazi iz horoskopskog znaka Riba u znak Ovna i počinje astrološko proljeće (period znakova Ovan, Bik, Blizanci).

Pošto je znak Ovan povezan sa novim delima, inicijativom, onda je u ovom trenutku dobro krenuti u realizaciju novih projekata, realizovati ideje i planove. Priroda se ponovo rađa, stoga se mora ponovo roditi i ljudska aktivnost u svijetu.

Tabela prolećne ravnodnevice do 2025

Godina	Datum i vrijeme u Moskvi
2019	21. mart 00:58
2020	20. mart 06:50
2021	20. mart 12:37
2022	20. mart 18:33
2023	21. mart 00:24
2024	20. mart 06:06
2025	20. mart 12:01

Ritual ispunjenja želja

Proljetni solsticij je vrijeme čuda i misticizma, kada se točak sudbine može okrenuti u pravom smjeru. Na ovaj dan tradicionalno su se obavljali različiti rituali. Danas ću voditi prolećni ritual za ispunjenje želja.

Važni uslovi: želja treba da se tiče vas lično i ne treba da bude povezana sa štetom za druge ljude.

Odaberite mirno mjesto i zamolite da vas ne ometaju pola sata. Pripremite bijelu svijeću.

• Zapali svijeću.
• Sjednite u udoban, s ravnim leđima, kao što je turski sjedište.
• Postavite svijeću tako da je ugodno gledati.
• Opusti se. Zatvori oci. Dišite ravnomjerno i polako.
• Zamislite da vam je želja već ispunjena. Na primjer, ako želite kupiti novi automobil, zamislite da se vozite kao da se vozite po gradu u potpuno novom automobilu. Mentalno pregledajte potvrdu o registraciji koju ste upravo dobili.
• Obavezno doživite emocije koje će vam pružiti ispunjena želja - oduševljenje, radost, zadovoljstvo.
• Sada postavite sliku ispunjene želje u ružičastu sferu.
• Sfera se diže i leti u nebo, sve više i više.
• Otpuštate svoju želju, ostavljajući tako zahtjev Univerzuma da je ispuni.

Pokušajte na neko vrijeme zaboraviti na svoju želju. Onda će se to sigurno ostvariti.

Narodni znaci praznika

Znakovi proljetne ravnodnevnice prenose se s generacije na generaciju među ljudima.

1. Kakve će biti misli i želje, to će biti cijela godina. Činjenica je da se 21. marta postavlja energetski šablon za naredne mjesece u godini. Stoga misli moraju nužno biti pozitivne, a želje drugim ljudima samo svijetle i ljubazne. Ne možete ni poželeti loše stvari svojim neprijateljima.
2. Što je zabavnije upoznati ovaj dan, to će godina biti zabavnija.
3. Naši preci su na ovaj dan tražili proljetno odmrznute zakrpe i brojali ih. Ako pronađete 40 komada, proljeće će donijeti sreću.
4. Ako je dan mraz, onda se očekuje još 40 dana mraza. A ako je dan topao, onda neće biti noćnih mrazeva.

Praznik proljetne ravnodnevice među različitim narodima

Prolećna ravnodnevica se slavi u celom svetu. Različiti narodi na različite načine dočekuju proljeće, ali svi imaju zajedničke osobine - svaka osoba se raduje oživljenom Suncu i čeka toplu dobrodošlicu.

Praznik među Slovenima

Praznik proljetne ravnodnevice kod Slovena se zvao Soroki ili Larks. Prvo ime dolazi od četrdeset mučenika Sebastijana - kršćanskih ratnika koji su odbili da prinesu žrtve paganskim bogovima, jer su duboko vjerovali u Krista.

Međutim, čak i u pretkršćansko doba, proljetni ekvinocij se slavio u velikim razmjerima. Vjerovalo se da na ovaj dan postoji ravnoteža između svjetla i tame. Sunce se budi da ljudima pruži toplinu i žetvu.

Sloveni su Dan prolećne ravnodnevice zvali - Larks. Prema legendi, na današnji dan se u domovinu vraćaju ševe selice, a za njima i druge ptice selice.

Ranije ovog dana bili su zabranjeni bilo kakvi poljoprivredni radovi, jer je zemljište još bilo u hibernaciji. Sada je počela da se budi.

Za praznik su domaćice pravile svečana peciva od beskvasnog tijesta u obliku ševa. Često su ptice pečene raširenih i čupavih krila. Ali svaka domaćica je, naravno, imala svoj recept.

Djeci su dali pečene ševe. Istrčali su s njima na ulicu, bacali ih, imitirajući dolazak ptica. Ponekad djeca stavljaju ptice na štap kako bi ih podigla još više prema suncu. Ove ritualne radnje pratili su pozivi na proljeće, djeca su uzvikivala posebne napjeve - klikere proljeća.

Nakon igre, ševe su jele, ali glave ptica nisu jele. Obično su se davali stoci.

Proricanje je takođe bilo uobičajeno. Na primjer, domaćica je pekla ptice, po jednu za svakog člana porodice. U jedan je stavljen novčić. Ko dobije pticu sa novčićem biće srećan cele godine.

Proljetni recepti za pečenje Lark

Kako pripremate ševe za prolećnu ravnodnevicu? Recept pogledajte u videu:

A evo još jednog recepta - jednostavnijeg, napravljenog od tijesta bez kvasca:

Keltski festival Ostar

Praznik, nazvan po boginji plodnosti zemlje po imenu Ostare, slavi se na dan proljetne ravnodnevnice. Stari Kelti od ovog dana otvarali su poljoprivrednu sezonu.

Boginja Ostare je jedna od najdrevnijih boginja, poznata iz drugog milenijuma pre nove ere. Povezuje se i sa buđenjem prirode, sa prvim biljem i cvijećem.

Na ovaj dan su stari Germani vršili obrede za plodnost polja i drveća u nadolazećoj sezoni. Bio je običaj da se ljudi čiste od zagađenja nakupljenog tokom zime.

Na ovaj praznik su bili popularni:

• Polivanje vodom;
• Fumigacija dimom;
• Preskakanje vatre;
• Spuštanje ognjenih točkova sa planine;
• Bacanje vatrenih strela.

Nakon pojave kršćanstva, paganski proljetni ekvinocij spojio se s kršćanskim navještenjem.

Postoje dva glavna simbola za boginju Ostare. Prvi od njih je mjesečev zec ili zec. Simbolizirao je plodnost (svi znaju kako se zečevi razmnožavaju) i personificirao ponovno rođenje.

Prema legendi, boginja Ostare je u snijegu vidjela ranjenu pticu. Sažalio se na pticu i, želeći da je spasi od smrti, pretvorio je u zeca. U novom ruhu, ptica je i dalje nosila jaja. Stoga se drugim simbolom praznika smatralo jaje - simbol Sunca i ponovnog rođenja prirode.

Jaja su farbana zaštitnim simbolima, kao i znakovima mira, bogatstva, plodnosti itd. Obred je sličan farbanju uskršnjih jaja na koje smo danas navikli.

Higan u Japanu

Proljetni ekvinocij u Japanu povezan je sa budističkim praznikom koji se zove Higan. Za Japance je državni praznik i slobodan dan.

Međutim, proslave traju cijelu sedmicu: počinju 3 dana prije ekvinocija i završavaju se 3 dana nakon njegovog završetka. Tačan datum ekvinocija se svake godine izračunava u Nacionalnoj opservatoriji.

Naziv "higan" prevodi se kao "ta obala" ili "svet gde su se naselile duše predaka". Shodno tome, ovo je praznik poštovanja predaka.

Prije praznika, Japanci pažljivo čiste svoje kuće i dovode stvari u red. Čiste kućni oltar sa fotografijama predaka i njihovim ličnim stvarima, stavljaju svježe cvijeće i ritualnu hranu.

Tokom praznične sedmice, stanovnici Japana odlaze na grobove svojih preminulih rođaka. Sva ritualna hrana je vegetarijanska. Ovo je počast budističkoj tradiciji da se ne ubijaju živa bića niti jede meso. Jelovnik je baziran na pirinču, povrću, pasulju, korjenastom povrću i čorbama od povrća.

Za praznike Japanci posjećuju budističke hramove, naručuju molitve i odaju ritualne počasti svojim preminulim precima.

Ubrzo nakon Higana, počinje period cvjetanja sakure, koji simbolizira istinsko ponovno rođenje prirode. Svi stanovnici Zemlje izlazećeg sunca idu da se dive prekrasnom i kratkotrajnom fenomenu.

Turski Novruz

Tradicionalni praznik Novruz ili Nauryz slave turski i iranski narodi, jedan je od najstarijih praznika u istoriji čovječanstva. Nema nikakve veze sa islamom, nastao je u zoroastrizmu i povezan je sa astronomskim fenomenom proljetne ravnodnevnice. Smatra se pravim početkom Nove godine.

Trenutno se Novruz obilježava 21. marta u Iranu, Afganistanu, Uzbekistanu, Tadžikistanu, Turkmenistanu, Kirgistanu, Kazahstanu i drugim zemljama. U Rusiji se ovaj praznik slavi u Baškortostanu, Tatarstanu i Dagestanu.

Počinju se pripremati za Novruz dosta unaprijed. Obavezno očistite kuću, otplatite dugove, tražite oprost za nepravde. Pripremaju se razna tradicionalna jela. Obavezno puno slatkiša. Vjeruje se da što je trpeza bogatija, to će godina biti sretnija.

Na stolu se često izlaže proklijalo zelje pšenice, što simbolizira ponovno rođenje prirode.

Postoji tradicija da se na Novruzu organizuje vatrogasni praznik. Na primjer, prave vatru i plešu oko nje. A onda preskaču vatru. Vjeruje se da vam to omogućava da se očistite od svih tegoba i problema.

(8 procjene, prosjek: 4,88 od 5)

Na današnji dan počinje astronomsko proljeće i počinje astrološka Nova godina. Od davnina do danas, dan proljetne ravnodnevnice poštovan je i svečano proslavljan među mnogim narodima svijeta, kao radosni praznik buđenja prirode.

Za kratko vrijeme se sva priroda zaledi i nalazi se u određenoj ravnoteži svjetla i tame, dobra i zla. Sa stanovišta prirodne, elementarne magije, ovo je važan, svečan i magičan trenutak. Ne samo vrijeme buđenja zemaljskih sila, već i uključivanje novih energija, pristup drugom nivou. Nakon perioda zimskog zatišja, dolazi čas uspjeha: uostalom, od tog trenutka sunce „ne skida pogled s nas“ već pola godine. A za Slovene Sunce nije bilo "svetilo" srednjeg roda, već je, naime, Otac, osnivač ljudskog roda, sunce imalo pravo ime - bog Jarilo. Tako ispada da smo od trenutka proljetnog solsticija pod budnim okom, pod nadzorom Praoca. S jedne strane smo pod okriljem Sunca, as druge, kao i obično u javnosti, dužni smo pokazati svoje najbolje strane i djela.

Među starim Egipćanima, samo je faraon smatran Raovim sinom, samo je on imao božansku prirodu: svi ostali građani Egipta bili su obični smrtnici i potekli su od zemaljskog oca i majke. Dok su Sloveni - od prinčeva do posljednjih zemljoradnika - sebe smatrali djecom boga Jarila, i svi su mu se mogli obratiti sa zahtjevom. Stoga su svi sigurno učestvovali u radosnom ritualu na dane solsticija.

Ranije je, kroz obrede proljećnog solsticija, došlo do usklađivanja ciklusa Sunca i ciklusa Zemlje: otac Jarilo, uostalom, nije mogao a da ne odgovori na zahtjeve svoje djece i uskladi život. Evo tako jednostavnog drevnog principa svete harmonije.

Tako se ispostavilo da mnogi rituali proljetnog ekvinocija simboliziraju ponovno rođenje, aktiviraju vitalnu energiju.

Danas se u zemljama Bliskog istoka, centralne Azije, u Azerbejdžanu, kao iu Rusiji (Baškirija, Tatarstan) na današnji dan dočekuje Nova godina - Novruz.
U Japanu je ovo praznik Higan povezan sa poštovanjem prema prirodi i precima.
Kod slovenskih i zapadnoevropskih naroda odjeci ovog praznika su Maslenica i niz proljetnih karnevala. Obično praznik traje nekoliko dana prije i poslije same ravnodnevice. I na današnji dan počinje astrološka Nova godina koja će se održati pod okriljem Sunca. U godini Sunca otkrivaju se mnogi ljudski talenti, provode se dugo planirani kreativni projekti. Ove godine možemo očekivati ​​više svjetla, energije, snage, brzine u svemu.

Šta znači ovaj praznik za ljude u svakom trenutku?
Prije svega, dan proljetne ravnodnevice značio je početak proljeća, vrijeme ponovnog rađanja, buđenja prirode i svega živog za novi život.

Ljudi su od pamtivijeka doživljavali proljeće kao početak novog života, na današnji dan poštovali su Sunce, koje daje život i snagu svemu živom, i Boginju proljeća i zore.

Pozdravili su njen povratak iz podzemlja, povezan sa potpunom revitalizacijom prirode i povratkom njene vitalnosti.
Drevne proljeće održavale su se uz zabavu i rituale kako bi se podstakla plodnost zemlje i dobrobit ljudi. Prije slavlja očistili su, skupili i spalili svo smeće koje se nakupilo u kući i dvorištu. Na dan ravnodnevice pridavala se velika važnost onome što ljudi govore i rade. Trudili su se da izbjegnu zle riječi i djela, svađe, uvrede i zlostavljanja.

OSTARA je drugo ime za Dan proljetne ravnodnevice (19-21.03)
Ostara - prolećni praznik Točaka godine, sredinom proleća, praznik ravnoteže, kada je dan jednak dužini noći, pada na prolećnu ravnodnevnicu 20-21.

U vikkanskoj tradiciji, Boginja na ovaj praznik postaje mlađa, vraća joj nevinost, a prije nego što se Beltane pojavljuje u ipostasi Djevice, zajedno s Bogom, koji do tog vremena odrasta i postaje mlad.

Vjeruje se da njeno ime ima zajedničke korijene sa imenima Astrea, Astarte, Astghik (Armenija), Atargatis, Ishtar, Ashtoret i Eos., čime se asocijacije na jutarnju zoru, istočni pravac, početak i "jutarnju zvijezdu". “ – planeta Venera. Osim toga, među narodima mediteranskog regiona, proslave vezane za uskrsnuće i/ili povratak u svijet živih muških pratilaca boginja majki: Atisa, Adonisa, Astare, Tammuz-Dumuzi (u potonjem slučaju, kasniji ciklus od mitovi) i sl., što je značilo i proljetnu revitalizaciju prirode.

Predlažem da izvršite ritual pročišćavanja proljetnog ekvinocija.

Održava se ili na sam dan ravnodnevice, ili na dane koji joj dolaze.
Ovaj ritual se provodi kako biste se očistili od negativne energije i žaljenja, doveli u red u emocionalnoj i duhovnoj sferi života i pustili vjetar dobrog da se promijeni u vaš život. Pobrinite se da sami ili sa svojom porodicom očistite svoj dom ili radno mjesto. Čistite ostatke, brišete prašinu, zamislite da se čistite od svih negativnih emocija, bolesti i nesreće.
Napišite na papir čega se želite riješiti i spalite.

Nakon čišćenja obavezno prozračite prostoriju, poškropite vodu namirisanu biljnim infuzijama, istuširajte se i meditirajte kako biste ispunili svoje želje.

Ovo je dan najčistije energije, jedinstven trenutak kada možete ispraviti greške, oprostiti i dobiti oprost, kao i stvoriti sebi sunčanu budućnost.

Tokom ovog perioda potrebno je da napravite spisak svih uvreda i nepravdi koje ste nanijeli prijateljima i porodici. Ove pojedinačne liste, koje se sastavljaju tokom sedmice, imaju za cilj uspostavljanje harmonije u međuljudskim odnosima kroz iskrena izvinjenja, vraćanje starih dugova itd. Nakon toga, tokom sedmice prije praznika, čovjek treba da pokuša nešto ispraviti sa ove liste ili odlučiti što - ili problem, na primjer, vraćanje duga ili traženje oprosta. Kao rezultat toga, sastavlja se još jedna lista - onoga što je ispravljeno.

Na dan praznika, osoba donosi u krug svoju listu sa naznakom šta je uradila da ispravi nepravdu i pročisti svoju karmu. Tokom rituala, papir se spaljuje, a to služi kao simbolična potvrda duhovnog čišćenja.

Proljećna ravnodnevica pogoduje onima koji žele započeti novi život, ispraviti prethodne greške, prepisati nešto "od nule". Najzabludnije nade dobijaju priliku da se ostvare.

Proljetni ekvinocij je jedan od četiri dana snage povezanih sa solarnim ciklusom (koji uključuje dvije ravnodnevnice i dva solsticija).
Ono što je zacrtano kao namjera, san, plan na dan zimskog solsticija sada je spremno da procvjeta, procvjeta, otvori se i izrazi se u svom svom sjaju.
Na ovaj dan postoji posebno vrijeme - ovo je vrijeme između trenutka ravnodnevice i izlaska sunca sljedećeg dana.
Dozvolite mi da vas podsetim da se ravnodnevica dešava 2016. godine - 20. marta u 6:30 ujutru (po moskovskom vremenu).
Ovo je magično vrijeme, vrijeme znakova, simbola, koje će potrajati.
Obratite pažnju na sve što se dešava u ovom trenutku.
Kroz simbole možete razumjeti sebe i svoju budućnost.
U ovom trenutku morate kontrolisati svoje misli, usmjeravajući svoju svijest na ono što želite da ostvarite.
Vaše misli, snovi, fantazije, snovi - sve što je zamišljeno u ovim trenucima može se otelotvoriti u stvarnosti u roku od godinu dana.

U zaključku, želim vam ponuditi meditaciju kako biste ispunili svoju želju.
Sjednite udobno na mirno mjesto gdje vas niko neće ometati.
Upalite svijeću i stavite je ispred sebe. Dišite mirno i duboko.
Pokušajte da se opustite. Zatvori oci.
Sada mentalno zamislite da je vaša želja ostvarena.
To može biti, na primjer, slika novog doma, vas na novoj poziciji na novom poslu ili vas i vašeg novog životnog partnera.
Nemojte se truditi da sve detaljno predstavite, ovdje je važnije osjetiti pozitivnu energiju ispunjene želje, pa pokušajte osjetiti osjećaje koje ćete doživjeti kada vam se želja ispuni.
Sada postavite svoj izgled u ružičastu sferu.
Neka se ova sfera postepeno uzdiže u nebo, smanjujući veličinu, sve dok potpuno ne nestane na nebu. Pustio si svoju želju da se oslobodi, poslao si je na sto svemira.
Sada udahnite lagano i radosno.
Vaša narudžba je prihvaćena i želja će vam biti ispunjena na vrijeme.
Krug sreće. (Anastasia Volkova)

Za sljedeći ritual trebat će vam nekoliko grana drveća ili grmlja. Njihov broj nije toliko važan, a možete ga sami odrediti. Glavna stvar je da ima dovoljno grana da stvorite mali krug oko sebe. Ili bolje rečeno, tako da možete stati u krug napravljen od ovih grana. Usput, uopće nije potrebno rezati svježe grane sa stabala. Možete uzeti polomljene ili smrznute u snijegu. Vjerujte mi, čak i u takvim naizgled izgubljenim "olupinama" život i dalje blista, a prirodna snaga nije ništa manja od one njihove "braće koja raste".
Nakon što imate u rukama neophodnu "branch-toolkit", možete početi...
Na dan proljetne ravnodnevnice, u bilo koje vrijeme koje vam odgovara, povucite se u stan ili posebnu sobu. Obucite se toplo i otvorite ventilacione otvore, upalite svuda svetla, otvorite slavine za vodu.
Ako ne možete upravljati cijelim stanom, onda barem uključite i otvorite sve što možete u sobi.
Tako aktivirate povoljnu energiju svog doma, koja je odraz vas samih. Raširite grane po podu u obliku kruga sa riječima: "Grana do grana, jak krug sreće."
Zatim stanite u svoj krug, zatvorite oči i zamislite sebe kao uspješnu i sretnu osobu, zamislite ispunjenje svojih najdražih želja i recite: „Sretno je pred vama. Sreća je iza. Sretno hodaj sa mnom za ruku!"
Ovim je ritual završen. Sakupite grane i stavite ih u prekrasnu vazu s vodom.
Od ovog trenutka vaš život se menja na bolje!
A kada se prvi zeleni list pojavi na granama, vaš san će se ostvariti!
Ljubav i radost vama!

Ovo je drugi članak u nizu o susretu i ritualima proljeća.

Dio 2 - [Jesi li tu] Festival proljetne ravnodnevice u različitim zemljama i tradicijama

Od davnina ljudi su živjeli u skladu s prirodnim ritmom, pa se prijelaz iz zime u proljeće, odnosno dan proljetne ravnodnevnice, dugo slavio u mnogim kulturama i zemljama.

Prije nego što su postojali kalendari, dolazak proljeća je jednostavan i prirodan prepoznati po položaju sunca... Verovalo se da od dana kada je sunce okomito na Zemlju, priroda počinje da se obnavlja: ptice doleću iz toplih krajeva, zagrmi prva prolećna grmljavina, na drveću nabujaju pupoljci, sve procveta i pozeleni.

Proslava dana prolećne ravnodnevice bila je posebno poštovana među slovenskim narodima. Sloveni su bili vrlo pažljivi na dolazak proljeća, na promjenu godišnjih doba.

Međutim, uz Slavene, većina starih naroda je ovaj dan smatrala značajnim i neobično radosnim praznikom.

Poklon za čitaoce:

Na kraju članka možete preuzeti knjižicu „Palačinke slovenskih naroda. Recepti", koji će vam pomoći uronite u atmosferu slavenskog slavlja dan prolećne ravnodnevice.

Sunce prelazi s južnog dijela Zemlje na sjeverni, a u ovom trenutku u svim zemljama dan proljetne ravnodnevnice je praktično jednak noći. Tog dana svjetlo i tama su podjednako podijeljeni.

Proljetni ekvinocij je obično astronomski početak proljeća. U 2017. godini prolećna ravnodnevica nastupiće 20. marta.

Proljetni ekvinocij u različitim tradicijama

Na dan proljetne ravnodnevice kod mnogih naroda Nova godina počinje... Tako da skoro sve zemlje koje žive po perzijskom kalendaru smatraju ovaj prirodni fenomen početkom nove godine: Tadžikistan, Kazahstan, Iran, Kirgistan, Avganistan, Uzbekistan.

U skoro svim ovim zemljama praznik se zove Navruz, što znači "novi dan". Ovo je proslava dugo očekivanog susreta s proljećem, čiji se dolazak smatra radosnim događajem ispunjenim blagostanjem i najavljuje početak novog života. Sve cvjeta, priroda se budi, a to znači da će život teći zabavnije i svjetlije.

Navruz u Tadžikistanu

Praznik znači ne samo buđenje prirode, već i duhovna obnova... Prije ovog praznika običaj je da se jedni od drugih zamolimo za oproštaj i da jedni drugima oproste, da vraćaju dugove.

Vatra je glavni simbol ovog dana.

Ljudi pale lomače, hodaju oko vatre i pročišćavaju se vatrom. Vjeruje se da takva obredna vatra u novoj godini donosi materijalno bogatstvo, duševni mir, zdravlje itd.

Tradicionalna jela: sambusa - lisnato pecivo, sabsi povrće i, naravno, pilav. A zelene klice pšenice na stolu simboliziraju rast novog života u novoj godini... Ljudi vjeruju da što duže proklijale klice budu na prazniku, to će naredna godina biti povoljnija.

Novruz Bayram u Azerbejdžanu

Proljetna ravnodnevica je službeni slobodan dan u zemlji i jedan od najstarijih i najcjenjenijih praznika.

Azerbejdžanci se unapred spremaju za Novruz. Mjesec dana prije praznika, svaki utorak se naziva simbolom jednog od prirodnih elemenata: zraka, vode, vatre i zemlje. I na samom prazniku, ova četiri elementa se kombinuju služiti ljudima, pružajući svima mir i materijalno blagostanje.

Glavna jela praznika: shakyarbura - tijesto sa nadjevom od orašastih plodova koji predstavlja mjesec, baklava koja predstavlja 4 kardinalna pravca, također zelene klice pšenice i šarena jaja.

Nauryz u Kazahstanu

Praznik se obeležava 22. marta. U ovoj zemlji, dan proljetne ravnodnevnice je po svojim ritualima vrlo sličan slavenskoj Maslenici. Ovo je dan brojnih svečanosti i maskenbala. Ljudi se oblače u bajkovite junake, pjevaju, plešu, takmiče se u narodnim igrama, pjevaju i recituju poeziju.

I u ovoj zemlji uobičajeno je da se posao završi prije praznika, vrati dugove i sve dobro očisti. Odjeća se pere posebno pažljivo.

Na stolu su prisutni glavni simboli blagostanja i slatkog života: tradicionalna halva, žitarice pšenice i mlijeko.

Novruz u Iranu

21. mart je dan početka Nove godine po astronomskom solarnom kalendaru, a Iranci se za njega počinju pripremati unaprijed. Odlazeća godina završava se velikom žetvom hanetakani. Čiste i sređuju kuće, čiste ulice, peru prljavštinu i mrak sa svih strana, spremaju se za.

Uoči posljednjeg utorka u odlazećoj godini ljudi pale lomače i priređuju bakljade, koje kulminiraju slavljem uz rijeku preskakanjem lomače. Vjeruje se da ko preskoči vatru na ovaj dan, čeka ga blagostanje i sama priroda će ga zaštititi.

Tradicionalna jela na stolu: sabzeh - klice sočiva ili pšenice - simbol preporoda, puding od ćerpiča od proklijale ćerpičke pšenice, mljevene bobice biljke sumak, simbol zore i druge delicije.

Nakon Nove godine, Iranci se posjećuju, daruju i pokušavaju 13. dan slavlja provesti u prirodi.

Holi u Indiji

U Indiji je praznik prolećne ravnodnevice poznat u drugim zemljama kao festival boja. Najčešće ovaj dan pada na martovski pun mjesec.

Holi je popularni indijski praznik dolaska proljeća. Ovo je simbol protjerivanja svakog zla i ponovno rođenje života na zemlji nakon hibernacije.

Svetli festival boja traje dva dana. Prvog dana ljudi pale vatru, pjevaju, plešu, vesele se, zabavljaju. Drugog dana se svi starci, muškarci, žene i djeca posipaju raznim prahovima u boji, koji se prave od ljekovitog bilja. Boja dolazi na sve dijelove tijela, odjeću, a vjeruje se da što je više boja na odjeći i tijelu, to je više ljubaznih riječi upućeno čovjeku.

Shumbun no hi u Japanu

Shumbun no Hi je poseban dan u Japanu. Pre nego što nastupi prolećna ravnodnevica, svi Japanci veoma pažljivo uređuju svoje domove. U ovo vrijeme posebna pažnja se poklanja kućnom oltaru. Ljudi posebno paze na štovanje i sjećanje na preminule pretke, pripremaju se i jedu zadušnice.

Na sam dan proslave, Japanci veći dio dana provode u molitvi. Smatra se da svečani sto treba biti ispunjen samo vegetarijanskom hranom. Ritualno jelo prolećne ravnodnevice u Japanu je inari-suši. Ovo je naziv vrećica duboko prženog tofu sira, punjenih pirinčem sa pečurkama, šargarepom ili pasuljem.

Proljetni ekvinocij u Meksiku

Meksikanci tradicionalno slave proljetnu ravnodnevicu u drevnom gradu Chichen Itza, prijestolnici civilizacije Maja. Na ovaj dan se na Kukulkanskoj piramidi može primijetiti neobičan svjetlosni efekat: sjena stepenastih rubova piramide pada na jednu od stepenica koje se nalaze na njoj tako da izgleda kao da zmija puzi uz stepenice i spaja se sa slikom zmijske glave iznad.

U ovo vrijeme ljudi igraju razne stilske predstave, izvode ritualne plesove u šarenim nacionalnim nošnjama. Svi se radujte mladom proljetnom suncu, dočekajte ga s dobrom nadom.

Veliki dan među Slovenima

Slaveni slave Maslenicu nedelju dana pre prolećne ravnodnevice. Glavni obred praznika je spaljivanje plišane božice zime Morene i zazivanje boginje proljeća. Vjeruje se da spaljivanjem strašila sve što je zastarjelo, loše i neljubazno, odlazi, a donosi dolazak proljeća.

Maslenu zabavu prate igre, plesovi, kolo i masovna slavlja. Svi ljudi idu jedni drugima u goste, svi se zabavljaju i raduju dolasku proljeća. Vrhunac slavlja je na Veliki dan - na sam dan proljetne ravnodnevnice.

Glavno jelo ovog praznika su palačinke, koje simbolizuju prolećno sunce. Takođe, Sloveni peku kolače u obliku ptice ševe i bacaju ih što je više moguće, prizivajući proleće-crveno.

Provedite ovaj dan profitabilno

U gotovo svim kulturama, proljetni ekvinocij simbolizira ponovno rođenje i obnovu prirode nakon zime i hladnoće. Budući da se dan po svom trajanju izjednačava s noći, vjeruje se da na ovaj dan, na kraju same ravnodnevnice, svjetlost nužno trijumfuje nad tamom.

Dan prolećne ravnodnevice je uvek slavlje harmonije i radosti, dan kada možete bezbedno da sejete snove, željete. Ovo je period obnove i novog početka života u svom sjaju.

Iskoristite ovaj dan na najbolji način. Pozdravite proljeće radosno. Proslavite praznik uz zabavu. Zaželi najluđe želje i život će ti sigurno biti srećan i radostan.

PS: Napišite u komentarima kako slavite proljetnu ravnodnevnicu.

Present!

Želim to uronite u atmosferu slavlja dan proljetne ravnodnevice i donijeti dobre promjene u vaš život?

Veliki dan Dazhdbožiy, Maslyana, Komoeditsa - imena jednog od četiri glavna praznika kalendara

Istorija ovog praznika vuče korene iz davnih vremena, do arhaičnih paganskih vremena. Vjerovalo se da se na današnji dan, 25. marta (berezozola), godišnji točak okreće prema ljetu, počinje svijetla (vedra) polovina godine. Stari su vjerovali da se tog dana otvaraju nebeska vrata i da se dobri bogovi vraćaju ljudima, a iz raja (Irije) duše njihovih preminulih predaka dolijeću na ptičjim krilima da posjete svoje unuke. I većina slovenskih naroda upravo je ovaj dan smatrala početkom nove godine.

Zaista, dan proljetne ravnodnevnice je praznik kosmičkog značaja, jer je od tog datuma dan postao duži od noći.

Proslavu Masliana pratio je obimni, često višednevni, ritualni dio. Najvažnije je bilo pozivanju na proleće. U različitim regijama Rusije tok proslave mogao se donekle razlikovati, međutim, postojale su karakteristične zajedničke karakteristike.

Sama proslava se, po pravilu, odvijala na otvorenom. Omladina je podijeljena u 2 uslovne trupe, od kojih je jedna "dobila" proljeće, a druga mučila Zimu, ali se na kraju, naravno, predala. Ako je vrijeme dozvoljavalo, gradili su se i napadali, dogovarale su se pokazne borbe između "vojnika" s obje strane, ali su pristalice proljeća sigurno pobijedile. Borba proljeća i zime, hladnoće i topline nije se slučajno pjevala na dan proljetne ravnodnevnice, kada se čini da se dan i noć bore, odmjeravaju snage. Kao logičan završetak "rata", i kao glavni smisao prazničnog obreda, na kraju je spaljena punjena Marena-Zima koju su djevojke napravile od slame i krpa. Vatra za gašenje požara je gorjela, a sa njom je gorjela i dogorjela zima, dajući mjesto mladom Proljeću.

Palačinke - "kome" (otuda i naziv) pekle su se svuda na Komoeditsi. Ružičasti okrugli žmigavac personificirao je Sunce. Još jedna poslastica - male lepinje, uvijene na poseban način u obliku ptica, kao simbol onih koji se vraćaju, kako se verovalo, iz Irije. Generalno, poslastice Slovena dnevno bile su izdašne i bogate. Uz palačinke i lepinje od ptica, poslužena su razna jela od mesa i ribe, peciva, slatkiši i opojna pića.

Dolaskom kršćanstva u Rusiju, Maslenica je, kao i drugi drevni praznici, pala pod zabranu. Međutim, tokom nekoliko vekova ljudi su nastavili da slave prolećnu ravnodnevicu, kao i većinu drugih praznika. I tek u 17. veku interesovanje crkve za progon drevnih praznika postepeno je splasnulo. Nakon što je prestala da se smatra "demonskom zabavom", Maslenica je bila ispunjena novim značenjem - pravoslavnim. Čak je i očito paganski (idolopoklonički) običaj spaljivanja zimskog lika preživio. Nakon što je postala dio pravoslavnog kalendara, Maslenica se više ne poklapa s datumom ravnodnevice i nosi samo ritualno opterećenje - nakon bogate i izdašne trpeze Maslenice, jedne od najvećih

Danas, drevni, iskonski ruski praznik mnogi vole i poštuju. Proslava Maslenice, koja je zadržala sve odjeke drevnog štovanja proljetne ravnodnevnice, odnedavno se odvija u velikim razmjerima i privlači ogroman broj učesnika.

Nema drugog praznika u Rusiji koji je tako usko povezan sa čitavom višesložnom i dramatičnom hiljadugodišnjom istorijom našeg naroda. Ova stranica će vam pomoći da na dublji i jasniji način shvatite istoriju ruskog naroda i porijeklo njegovog sadašnjeg stanja.

Maslenica 2017. - od 20. do 26. februara.

Četiri sjajna sunčana praznika
naši stari preci (pagani)
Dani prolećne ravnodnevice (Komoeditsa), letnjeg solsticija (Kupaila),
jesenja ravnodnevnica (prolećni) i zimski solsticij (julski solsticij).

Moderne sheme drevnih slavenskih solarnih praznika:

1. Komoeditsa - dvonedeljna proslava Dana prolećne ravnodnevice (početak astronomskog proleća), ispraćaj zime i paljenje plišane marene (zime), svečani susret proleća i početak staroslovenskog novog Godina

Slovenski paganski hram. Uoči praznika Komoeditsa. Mlado sunce Koljada, koje se oživljava svake godine u obnovljeno jutro nakon Noći zimskog solsticija (najduže noći u godini), prošavši kroz zimu i stekavši snagu da se uzdigne više na nebo , postaje na Dan proljetne ravnodnevnice mladosti Yarila Sunce, tjera dosadnu zimu, a cijeloj prirodi dolazi dugo očekivano proljeće.

Komoeditsa(ili Komoeditsy) u vrijeme religije druida (magova) i sve do 16. stoljeća - paganska proslava svetog Proljetni ekvinocij(20. ili 21. marta po savremenom kalendaru, početak astronomskog proleća), nakon čega dan počinje da postaje duži od noći, Jarilo-sunce topi sneg, priroda se budi prolećnom snagom, a slavlje početak Nove godine po staroslovenskom solarnom kalendaru (u Rusiji je do 1492. godine mart otvarao račun za Novu godinu).

Komoeditsa je jedan od najstarijih paganskih slavenskih praznika. Osim slavljenja svetog ulaska proleća u svoje pravo, na ovaj dan se poštovao i slovenski bog medveda: ujutru pre doručka, u svečanoj povorci sa pesmom, igrom i šalama, donosili su "žrtve palačinke" velika Medena zver u šumi sa prvim pečenim svečanim palačinkama i slagala ih na panjeve. Nakon toga počela je svečana gozba. Stari Sloveni su zvali medveda Lump(otuda pravilo - "prva prokleta koma", tj. medvjedi).

Od pamtivijeka ljudi su proljeće doživljavali kao početak novog života i poštovali sunce koje daje život i snagu svemu živom. U davna vremena, u čast sunca, Sloveni su pekli beskvasne kolače, a kada su naučili da prave dizano testo (IX vek), počeli su da peku palačinke.

Stari su smatrali da je palačinka simbol sunca, jer je i ona, kao i sunce, žuta, okrugla i vruća, te su vjerovali da zajedno s palačinkom jedu dio njene topline i moći.

Takođe, stari su imali simbol sunca cheesecakes.

Dvonedeljni paganski praznik Komoeditsa počeo da se slavi nedelju dana pre prolećne ravnodnevice i nastavio slavlje nedelju dana posle. Za ove dvije sedmice, rođaci svakog slavenskog klana okupljali su se na mnogo dana slavlja i rituala.

U pretkršćanskoj antici praznik se sastojao od raznih obrednih radnji magijsko-religijskog karaktera, isprepletenih zabavnim igrama i gozbama, koje su, postepeno se mijenjale, prešle u kasnije tradicionalne narodne običaje i obrede (spaljivanje slamnate figurice zime). , pečenje žrtvenog hljeba - palačinke, preljev i sl.).

Komoeditsa je dugi niz stoljeća zadržala karakter širokih narodnih svečanosti, praćenih gozbama, igrama, takmičenjima u snazi ​​i brzim jahanjem.

U to davna vremena, dvonedeljna proslava Komoeditsa bila je od velikog funkcionalnog značaja za Slovene.- nakon protekle duge i hladne, a često i polugladne zime, kada je bilo malo posla, Sloveni su morali jesti ostatke hrane brižljivo sačuvane nakon zime, oraspoložiti i ojačati svoje snage za predstojeću intenzivnu njivu i drugo rada, nakon nastupa astronomskog proljeća, koje se kontinuirano nastavljalo svih toplih godišnjih doba.

Tada sadašnji nedeljni slobodni dani još nisu bili, i ljudi su tokom kratkog ruskog leta neprekidno radili od izlaska do zalaska sunca kako bi obezbedili hranu za sebe i svoje ljubimce za celu nadolazeću dugu i hladnu rusku zimu, da bi se zalihe goriva, popravili ili obnovili njihove nastambe, prostorije za stoku, pripremaju odjeću i sl. (kako su rekli, "pripremite saonice ljeti...").

Neposredno nakon praznika ljudi su prešli na intenzivne poljoprivredne radove, koji su nastavljeni tokom tople sezone.
Davno izgubljen original pagansko značenje drevni sveti praznik Komoeditsa slovenske religije Maga - početak slavenske Nove godine, koja je do XIV veka u Rusiji počinjala u martu i bila povezana sa danom prolećne ravnodnevice, kada su Sloveni svečano pozdravili Svetu Proljeće.

Nakon usvajanja kršćanstva u Rusiji i naknadne zabrane paganskih običaja (u tim okrutnim srednjovjekovnim vremenima militantni kršćanski arhipastiri nisu bili skloni da dijele prikupljenu dobit s drugim vjerovanjima), kršćanski sveštenici i vlasti su se dugo i bezuspješno borili. protiv tradicionalnog narodnog paganskog praznika.

Određena miroljubivost prema drugim vjerovanjima pojavila se među pravoslavnim arhipastirima tek pod čvrstim utjecajem mongolsko-tatarske dominacije, koja je jednako (kao i sada u Ruskoj Federaciji) priznavala sve vjere, i strogo im zabranjivala međusobnu borbu. Mongoli su nemilosrdno kažnjavali za međuvjersku borbu na licu mjesta, jednostavno lomeći kičmu previše entuzijastičnim borcima bilo kakvog vjerskog fundamentalizma povlačeći im pete na potiljak.

Ali ni nakon toga, Pravoslavna Crkva nije mogla da podnese upravo nekadašnji slovenski paganizam, koji je među ruskim narodom predstavljao glavnu konkurenciju hrišćanskim crkvenjacima, boreći se s njim na najokrutnije načine.

Novi izliv okrutne borbe crkvenjaka sa popularnim slovenskim paganstvom počeo je nakon sloma Velikog mongolskog carstva, koje je do tada uključivalo Rusiju. Tada je mrak strašnog pravoslavnog fanatizma uvelike prekrio čitavu Rusiju, dugo vremena bacajući zemlju u razvoj mnogo vekova unazad, pravoslavni mračnjaštvo ponovo je, kao u vreme bivših rurikista, procvetalo u veličanstvenim bojama, ponovo terajući narod svojim pravilima krvlju i mučenjem.

Kada sveštenstvo nekoliko vekova još uvek nije postiglo uspeh u nasilnoj borbi protiv mudre narodne tradicije, koju je vodilo na najokrutnije i najkrvavije načine (Isus Hrist bi zadrhtao od ogromne okrutnosti pohlepnih "sledbenika" Njegovo veliko Učenje o ljudskoj dobroti), crkveni arhipastiri su primijenili poznatu jezuitsku tehniku: "Ako ne možete pobijediti neprijatelja, ujedinite se s njim i uništite ga iznutra."

U 16. veku, Sedmica sira (Maslenica) je usvojena od strane Crkve da zameni zabranjenu slovensku Komoeditsu.
Crkva je jednostavno privatizovala, kao i mnoge druge stvari, najstariji narodni praznik susreta proljeća i po svom crkvenom običaju izopačila i vulgarizirala ovaj susret.
I ubrzo su ljudi zaboravili svoju drevnu Komoeditsu, ali su počeli slaviti Maslenicu s istim razmjernim razmahom.

"ZAMJENSKE" KRŠĆANSKE PRAZNIKE KOJE JE USTANOVALA CRKVA DA ZAMIJENI VELIKE JEZIČKE PRAZNIKE

1) Sada je Maslenica (sedmica sira) jedan od četiri praznika Ruska pravoslavna crkva koju su uveli kršćani da zamijene prethodne paganske velike solarne praznike (i u različitom stepenu "pomaknute" u vremenu tako da se ne poklapaju s paganskim proslavama i ne spadaju u kršćanske postove kada je slavljenje zabranjeno). Jer Dan proljetne ravnodnevnice pada na kršćanski post, Maslenicu su crkvenjaci pomjerili za posljednju sedmicu prije posta i izgubila je prastari smisao svečanog susreta astronomskog proljeća.

2) Drugi "zamjenski" praznik je pravoslavni dan Ivana Kupale, koji zamjenjuje slavenski dan Kupaila (dan ulaska u prava moćnog ljetnog sunca-Kupaila), pagansku proslavu Dana ljetnog solsticija. .
Obredni dio kršćanskog praznika Ivana Kupale tempiran je da se poklopi sa rođendanom Ivana Krstitelja - 24. juna. Budući da Ruska pravoslavna crkva živi po starom stilu, datum rođenja Jovana Krstitelja (24. jun, stil O.S.) pada 7. jula po novom stilu.

3) Treće je Rođenje Presvete Bogorodice, koje zamjenjuje nekadašnji slovenski Veresen, paganska proslava ulaska u prava ostarjelog jesenjeg sunčanog starca Svetovita na Dan jesenje ravnodnevnice, drevni praznik sv. požnjevenu žetvu.
Rođenje Presvete Bogorodice praznuje se 21. septembra po novom stilu (8. septembra po starom), tj. na dan jesenje ravnodnevice.

4) Četvrto je Rođenje Hristovo, 273. godine. e. zamjenjujući pagansku proslavu rođenja djeteta Sunca Kolyada ujutro nakon noći zimskog solsticija (najduže noći u godini).
Rođenje Hristovo se u svijetu obilježava 25. decembra. Ruski pravoslavni hrišćani koji žive po starom julijanskom kalendaru takođe slave ovaj praznik 25. decembra, prema čl. stil, tj. 7. januar u novom stilu.

Jer pala je nekadašnja paganska Komoeditsa Odličan post, kada su praznici i veselja strogo zabranjeni Crkvom, crkvenjaci su praznik "pomerili" u vremenu od Dana prolećne ravnodnevice za skoro mesec dana bliže početku godine, odvojivši ga nedelju dana uoči Velikog posta, tj. , napravio lažnu zamenu onoga što je dalo samo Nebo. Pored privremene "smjene", dosadašnja narodna proslava smanjena je sa dvije na jednu.

Strogo govoreći, nije ostvaren "prenos" praznika Komoeditsa (Komoeditsa se ne može prenijeti, jer je povezana sa godišnjim astronomskim događajem), već uspostavljanje za narod novog crkvenog praznika koji bi zamijenio stari paganski, u cilju uništavanja i brisanja prošlosti tradicije iz sjećanja naroda. I sasvim su uspjeli - jezuitski prijemi uvijek funkcionišu dobro i efikasno.Po uzoru na sveštenstvo, nedavno su ruske vlasti izvršile sličnu zamjenu praznika, zamjenivši svenarodnu proslavu 7. novembra, godišnjice Velike Oktobarske socijalističke revolucije. uz proslavu dana prisajedinjenja doma Romanovih 4. novembra, ranije svake godine koji se naveliko slavio u bivšoj carskoj Rusiji (da bi sadašnji ruski narod ubrzo zaboravio da se bezvrijedna vlast lako može srušiti). Prema društvenim istraživanjima, većina današnjih Rusa ni ne zna šta slave 4. novembra - kao što i treba da bude na svaki praznik, na ovaj dan Rusi piju i jedu da im bude zabavno.
Međutim, da bi ga zamijenili, nije potrebno ni mijenjati datume proslave - 1992. godine vlasti su mudro promijenile "1. maj - Međunarodni dan solidarnosti radnika u borbi za ekonomska i politička prava" za bezlične Ruski „Prvi maj – Dan proleća i rada“, na koji niko ne radi, svi marljivo piju votku, a policiji je zabranjeno da pokupi pijane na ulicama. Nakon prazničnog napitka i zalogaja, narod se više ne sjeća nekakvih borbi za neka svoja prava - što vlastima treba. Značajan pomak ka početku godine nasilno uvedenog crkvenog praznika, koji je zamenio Komoeditsu, čini veštački izmišljeno tumačenje sadašnje Maslenice na drevni paganski način - kao "oproštaj zime i susret proleća" njene hladne klime.
Tako su naši mudri drevni paganski preci dočekali proljeće u razumnije vrijeme od sadašnjih pravoslavnih Rusa koje je crkvena ideologija preobratila u Božje sluge.

Novi crkveni praznik se počeo zvati Cheesy ili Sedmica (sedmica) "mesojedenja"... Crkveni "sedmica sira" počeo da prethodi Veliki post.

V "sedmica sira" Crkvena povelja već zabranjuje vjernicima da jedu meso, ali dozvoljava maslac, mliječne proizvode, jaja i ribu. Od ovih proizvoda dozvoljenih crkvenim kalendarom, praznik je ubrzo, u istom 16. veku, dobio i svoj drugi, narodni naziv - Maslenica.

Ali čak i bivši popularni Slovenski praznik Komoeditsa zadržao neke od svojih paganskih običaja, pretvorivši se u 16. veku u narodna Maslenica... Konačno, tradicija ruske narodne Maslenice konsolidovana je u 18. veku zalaganjem ruskog cara Petra I, velikog ljubitelja svih vrsta divljih svečanosti (više o tome pogledajte u nastavku).

Unatoč službenom uvrštavanju u crkvene praznike, Maslenica nikada nije doživjela potpuno preispitivanje i ostaje praznik i FOLK SOVIET(proždrljivo i pijano veselje širom zemlje), i RELIGIOUS CHRISTIAN(ovo je posljednja od tri sedmice priprema za Veliki post - prije toga su sedmice "svejedi" i "bodljasti" - vidi dolje TRADICIONALNA RUSKA NAFTA SEDMICA).

Kako se odnositi prema prazniku Maslenice - ovisi o percepciji slavljenika.

Na modernim "katoličkim" karnevalima Maslenica u Venecija, Rim, Rio de Janeiro i široke svečanosti na mnogim drugim mjestima u Evropi i Americi malo se ljudi sjeća predstojećeg Velikog posta, a mnogi turisti koji veselo slave i ne slute, nastavljajući praznik i nakon početka katoličkog Velikog posta. Na primjer, u Argentini Maslenički karnevali, počevši u vrijeme koje odredi Crkva, traju cijela dva mjeseca, tj. tokom celog Velikog posta pa i nakon njegovog završetka, sve dok se narod ne umori. Vekovima se narodna tradicija drevnog praznika, urezana od strane hrišćanskih crkvenjaka, i dalje manifestuje u potpunosti.

Naravno, u Rusiji, vječno oskudnoj i neprestanoj borbi za svoj opstanak, nemoguće je godišnje ovako široke, svijetle i bogato ukrašene proslave Maslenice, iako posljednjih godina ruske vlasti pokušavaju organizirati nešto slično, po uzoru na narode. evropske kulture. Iz toga proizlaze neke dobre stvari, ali opšte siromaštvo naroda još nije prevaziđeno.

Od 2002. godine u Moskvi se, na prijedlog tadašnjeg gradonačelnika Moskve Lužkova, obilježava narodna Maslenica oživio, ali je iz nekog razloga počeo slaviti U PONEDELJAK, istovremeno sa početkom crkvene "sirne sedmice", iako je u svakom trenutku tradicionalni početak slavlja narodna Maslenica Rusi su imali NEDJELJA nedelju dana uoči posta - na tzv "mesna čarolija" kada je zadnji put bilo dozvoljeno jesti meso, tj. dan ranije od početka crkvene Maslenice (crkvene "sirne sedmice", počevši od ponedjeljka). Tako se još jednom očitovala rigidna integracija sadašnje ruske demokratske vlasti sa crkvenom, ali je uvijek narodna Maslenica, za razliku od crkvene “sirne sedmice” (nedjelje), počinjala u nedjelju “mesne zavjere” i trajala je 8 dana.

Ne treba ga brkati, kao što je sada često slučaj, sa strujom narodna Maslenica With pagan Komoeditsa su različiti praznici(poput gornjih primjera proslava u Rusiji 7. i 4. novembra).

Sadašnja narodna Maslenica, čije datume određuju crkvenjaci, nikako nije tobože samo vremenski „pomaknuta“ na prethodni paganski praznik Komoeditsa, koji je oduvijek bio i bit će neraskidivo povezan sa Sretna proljetna ravnodnevica.

I značenje sadašnjosti narodna Maslenica, posebno crkva "sedmica sira" već potpuno drugačiji od nekadašnjeg slavenskog Komoeditsy.
- Komoeditsa- ovo je svečani susret naših starih predaka početka astronomskog proljeća za prirodu i početka Staroslovenske Nove godine, kao i neophodnog nakon hladne zime da razvesele ljude zabavnom i obilnom hranom prije početka intenzivnog rada na terenu.
- Nedelja crkvenog sira- Ovo je pripremna sedmica za Veliki post, zadnja sedmica prije posta. Posvećena u kršćanskom smislu jednom cilju - pomirenju sa susjedima, oproštenju uvreda, pripremi za pokajnički put ka Bogu - ovo je kršćanska komponenta Maslenice. Tokom Sedmice crkvenog sira (Maslenica) ne jedu meso, ali se mogu konzumirati riba i mliječni proizvodi. Maslenica je neprekidna sedmica, post srijedom i petkom se otkazuje.
- Definisano crkvenim kalendarom narodne Maslenice(kolokvijalni naziv Sedmica sira), zapravo, nema se šta slaviti - to je samo navika neke zabave, kojom su crkvenjaci zamenili pagansku Komoeditsu da bi je izbrisali iz sećanja. I prerano je razveseliti se praznikom Maslenice prije poljoprivrednih radova - snijeg će dugo ležati na poljima, kružit će zimske mećave i snježne mećave.
Osim toga, nakon Sedmice crkvenog sira (Maslenice) počinje dugi Veliki post koji su uveli crkvenjaci sa ogromnim ograničenjima u ishrani, što je potpuno nerazumno za ljude nakon hladne ruske zime, kada je organizam već oslabljen, i pred predstojeće teške terenski rad.
Ako su neki od običaja starih Jevreja koji su živjeli u vrućoj pustinji i iznjedrili kršćanstvo još uvijek dozvoljeni u toploj Evropi, onda su vrlo glupi, pa čak i štetni u Rusiji - najhladnijoj zemlji na svijetu. Samo je Antarktik hladniji od Rusije, ali ljudi tamo ne žive; prosječna godišnja temperatura u Rusiji je +4 °C, 64% teritorije je permafrost. Moguće je usvajati tuđe običaje, ali umom, a ne bezobzirnim majmunisanjem.

Naravno da ne Hrišćanstvo, sada podijeljen na katolicizam, protestantizam, luteranizam i dr., kao i na više od 17 različitih pravoslavnih autokefalnih (na čelu sa patrijarsima, RPC je 5. među njima) i autonomnih (na čelu sa mitropolitima) crkava, ne mogu određivati ​​niti odlagati datume praznika drugih vjerovanja, posebno datume astronomskih događaja.

Drevni paganski praznik naših slovenskih predaka Komoeditsa uvijek ostaje u vremenu na svom ranijem mjestu (u različitim godinama to je 20. ili 21. mart), određeno samo godišnjim astronomskim događajem - ovo je veliki praznik ulaska u svoja prava dugo očekivanog i obnavljajućeg svijeta Sveto proljeće, koje je samo Nebo darovao ljudima, životinjama, pticama, biljkama i svoj zemaljskoj prirodi.

Dan prolećne ravnodnevice- Počni astronomsko proljeće , koju nikakvi crkveni ljudi i nijedan Bog ne mogu "pomaknuti".

I u naše vrijeme svi mogu veselo proslaviti Komoeditsu - svijetli i veseli praznik naših predaka, susret proljeća i proljetnu obnovu prirode.

Poslednjih decenija, u Evropi i Severnoj Americi, proslava "paganskog" Dana prolećne ravnodnevice iz godine u godinu postaje sve popularnija i raširenija, sve više ljudi u različitim zemljama želi da proučava i slavi izvorne tradicije. svojih naroda, ranije crkvenjaci marljivo, ako ne i surovo brisani iz narodnog pamćenja.

U Rusiji je još uvijek malo takvih entuzijasta za proučavanje antičke povijesti i igranje kostimirane restauracije tradicije - djeluju trenutna emocionalna i finansijska ograničenja većine Rusa, koji praznike češće doživljavaju samo kao izgovor za dodatno piće.

U nekim zemljama, Dan proljetne ravnodnevice je službeni državni praznik i slobodan dan.

Za pravoslavne hrišćane pada ovo divno vreme za svu prirodu Odličan post, zato se loše i turobno zove "Lean spring".

Tri Maslenice u Rusiji:

1. Drevni paganski Komoeditsa

Veliki sunčani praznik je svečani susret svetog proljeća kojega daruje nebo.

Praznik najstarijih zemljoradničkih kultova koji su do nas došli iz vremena mezolita.

Sedmicu pre i nedelju posle prolećne ravnodnevice - početak astronomskog proleća.

2. Sedmica crkvenog sira (mesa).

7-dnevni pravoslavni crkveni praznik od ponedeljka do „Oproštene“ nedelje.

Posljednja od 3 sedmice (sedmica) prije posta.
Prethode joj još 2 crkvene sedmice pripreme za Veliki post - "svejedi" i "bodljasti".

3. Narodna Maslenica

Osmodnevni divlji, pijani i proždrljivi ruski sekularni praznik, koji se održava u danima crkvene sedmice sira, od nedelje "mesne zavere" do nedelje "oprosta". Svetovna proslava Maslenice ustanovljena je carskim dekretom Petra I na sliku i priliku evropskih karnevala (pogledajte dole Petrovu „NAJSMEŠNIJU, NAJLUĐU I NAJLUĐU KATEDRALU“).

OSNOVNE INFORMACIJE UKRATKO:

• Maslenica NIJE paganski praznik i NEMA paganske korene - ovaj praznik uvelo je sveštenstvo u 16. veku da bi izbacilo iz narodne svesti paganski veliki solarni praznik susreta proleća Komoeditsa, koji je slavio prolećnu ravnodnevnicu ( početak astronomskog proljeća).
  Sedmica "sira" ili "mesojedenja" (popularni naziv je Maslenica), koju je crkva uvela da zameni dosadašnju tradicionalnu pagansku proslavu Komoeditsa, jedan je od elemenata borbe između kršćanstva i paganizma (protiv vjerskih konkurenata).
  Omjer crkvene Maslenice i drevne paganske Komoeditse sličan je omjeru svečanosti Dana Carskog doma Romanova 4. novembra i prethodnog revolucionarnog 7. novembra.
  Činjenica da se neki ljudi za vrijeme proslave Crkvene Maslenice ne pridržavaju strogih crkvenih propisa i odaju pijanom veselju ni na koji način ne čini ovaj praznik paganskim, tj. pripada izvornoj staroj vjeri Slovena.

• Maslenica (Shrovetide week) - Kršćanska Velikoposna slava priprema za Veliki post, na koji je, nakon nedjelje "mesne zavjere", zabranjeno jesti meso, ali su i dalje dozvoljeni riba, mliječni proizvodi i puter; pa se u 16. veku, ubrzo nakon što su crkvenjaci uveli „sedmicu sira“ („sedmica mesa“), pojavio njen narodni naziv – Maslenica.

• Termini proslave Maslenice su "pokretni", jer su čvrsto povezani sa "pokretnim" datumima Uskrsa i 7-nedeljnog Velikog posta koji mu prethodi, određen lunarnim kalendarom - ovo je poslednja nedelja uoči Velikog posta.

• Drevni paganski jestivi simboli sunca, koji se zasigurno koriste u proslavi Maslenice, su palačinke i kolači od sira.
• Posljednjeg dana Maslenice, "Oproštene nedjelje", spaljuje se slamnati lik dosadne Zimi (Madder), a ne Maslenica, kako mnogi pogrešno vjeruju.

• U katoličanstvu se crkveni praznik Maslenica naziva karnevalom.
• Paganski praznik proljetne ravnodnevice preživio je u islamu - ovo je praznik Navruz.
• Komoeditsa, veliki paganski solarni praznik naših drevnih slovenskih predaka, uvijek ostaje na svom mjestu (dan proljetne ravnodnevice) i može ga slaviti svake godine svako ko želi da poštuje tradiciju svojih starih predaka; u nekim zemljama je to državni praznik i slobodan dan.
• Preporučuje se da pročitate ovu stranicu redom od početka do kraja.

Kao nedelja sa puterom
Palačinke izletjele iz cijevi!
Od vrućine, od vrućine, iz pećnice,
Sve rumenilo, vruće!
Maslenica, poslastica!
Dajte svima palačinke.
Sa toplotom, sa toplotom - rastavite!
Ne zaboravite pohvaliti.

Iz istorije paganske Komoeditse,
crkveni sir (mesojedi) sedmica
i narodna Maslenica

Maslenica (do 16. veka narod je slavio pagansku Komoeditsu, posvećenu susretu proleća na prolećnu ravnodnevnicu, dan početka astronomskog proleća) - hrišćanska posna praznična nedelja (meso je zabranjeno u hrani), uvedena od strane sveštenstva u 16. veku da zameni zabranjenu crkvu Komoeditsa, jedan od 4 x najstarijih solarnih praznika religije Druida (Magi), pre usvajanja hrišćanstva, jedinstvenog među svim "varvarskim" narodi Evrope;
- nekada Komoeditsa - veliki staroslovenski paganski dvonedeljni praznik svečanog susreta proleća i početka staroslovenske Nove godine na dan prolećne ravnodnevnice, koji je takođe označavao prelazak na prolećne poljoprivredne radove; proslava Komoeditse počela je nedelju dana pre prolećne ravnodnevice i trajala nedelju dana posle;
- pojava 4 velika solarna praznika u čovječanstvu (slavljeni u dane proljetne i jesenje ravnodnevice, ljetnog i zimskog solsticija) datira iz vremena gornjeg paleolita (staro kameno doba postglacijalnog perioda), dakle, u u ovom ili onom obliku, ovi praznici su prisutni u kulturama svih naroda Evroazije i Severne Afrike;
- nakon usvajanja hrišćanstva u Rusiji, proslava slovenske paganske Komoeditse, kao i drugih paganskih praznika, bila je strogo zabranjena i strogo kažnjena;
- nakon duge i neuspešne borbe vlasti i crkvenjaka sa proslavom Komoeditsa, u 16. veku u Rusiji je zamenjena proslavom crkvene nedelje "sira" (ili "mesojede"), koju su odredili crkvenjaci. za posljednju sedmicu prije posta;
- u istom 16. veku sedmica „sira“ se u narodu zvala „Maslenica“, a praznik koji su određivali crkvenjaci delio se na dva suštinski različita slavlja:
- crkvena "sirna" nedelja - poslednja nedelja priprema za Veliki post,
- i narodna Maslenica - proždrljiva, pijana i razularena svetkovina;
(napomena: Maslenica nije paganska proslava)
- moderna tradicija proslavljanja narodne Maslenice u Rusiji nastala je za vrijeme vladavine Petra I, koji je svojim dekretom uveo ovaj veseli divlji praznik u organizaciji svjetovnih vlasti, obavezan za cijeli narod i održavan na sliku i priliku obilježavanja tradicionalnih evropskih karnevala Maslenica;
NAJSMEŠNA, NAJZMAJSKA I LUDA KATEDRALA
- Dekretom Petra I proslava Maslenice nazvana je "Sve-znajuća, sve-pijana i ekstravagantna katedrala" i imala je za cilj zabavu, pijanstvo, karnevalske priredbe i sl.; za organizaciju proslava osnovana je neka vrsta klovnovske „ordenske organizacije“ koja je ujedinjavala carske istomišljenike;
- glavna karakteristika "Katedrale", kao što naziv govori, bila je izrazita parodija katoličkih obreda (na čelu Katedrale bio je "Princ-papa", kojeg su birali najpijaniji "kardinali") i pravoslavne crkve;
- „Katedrala“ je nastala sa glavnim ciljem - diskreditacija crkve i uz brijanje brade je deo opšteg niza razaranja stereotipa staroruske svakodnevice; u praksi Saborne crkve veliki broj korišćeni su opsceni rečnik i libacije votke;
- "Katedrala" je postojala oko 30 godina - od ranih 1690-ih do sredine 1720-ih, doprinoseći percepciji cara od strane niza slojeva društva kao antihrista;
- "Najčujniji sabor" bio je jedna od manifestacija tipičnog za Petra I (kao i za niz njegovih prethodnika, prvenstveno Ivana Groznog) "anti-ponašanja", zasnovanog na narodnim idejama i božićnim maškaranim tradicijama;
- po starom predrevolucionarnom pravopisu pisali su "Masljanica".