Komentar novog zavjeta Williama Barclaya. Barklijevi komentari: Matthew William Barclay Komentari čitaju Novi zavjet

Najčešće vidimo Isusa okruženog običnim ljudima, ali ovdje ga vidimo kako se sastaje s jednim od predstavnika jerusalimske aristokracije. Znamo ponešto o Nikodemu.

1. Nikodem je očigledno bio bogat. Kada je Isus skinut sa krsta radi sahrane, Nikodim je doneo na balzamovanje Njegovog tela "kompoziciju od smirne i skerleta, oko sto litara" (Jovan 19.39), a to je mogao kupiti samo bogat čovjek.

2. Nikodim je bio farisej. Fariseji su po mnogo čemu bili najbolji ljudi u zemlji. Njihov broj nikada nije prelazio 6 hiljada i bili su poznati pod imenom khaburah ili bratstvo. Oni su ušli u ovo bratstvo, zavjetovavši se u prisustvu tri svjedoka da će čitavog života poštovati i najsitnije detalje zakona pisara.

Šta je to značilo? Za Jevreje je zakon — prvih pet knjiga Starog zaveta — bio najsvetiji na svetu; verovali su da je to prava Božja reč; dodavanje jedne riječi ili oduzimanje jedne riječi od nje smatralo se smrtnim grijehom. Pa, ako je zakon savršena i konačna Božja riječ, onda mora jasno i tačno reći šta osoba mora znati da bi vodila krepostan život. Ako nečega nije bilo, onda bi se, po njihovom mišljenju, moglo zaključiti iz rečenog. Zakon, kakav je postojao, bio je sveobuhvatno plemenito i široko formulisano načelo koje je svaka osoba morala naučiti za sebe. Ali u kasnijim vremenima za Jevreje to više nije bilo dovoljno. Rekli su: "Zakon je savršen, ima sve što vam je potrebno da vodite krepostan život; i stoga zakon mora imati pravila koja regulišu svaku životnu situaciju u bilo koje vrijeme za bilo koju osobu." I počeli su da izrađuju iz ovih velikih principa zakona bezbrojna pravila i propise koji regulišu svaku zamislivu životnu situaciju. Drugim riječima, pretvorili su zakon velikih općih načela u skup propisa i normi.

Njihove aktivnosti se najbolje vide u oblasti subote. Biblija jednostavno kaže da Jevreji moraju da drže subotu i da tog dana ne rade nikakav posao za sebe, svoje sluge ili svoje životinje. U kasnijim vremenima, različiti Jevreji, generacija za generacijom, proveli su bezbroj sati pokušavajući da utvrde šta je rad, a šta nije rad, odnosno šta se može, a šta ne može raditi subotom. Mishna - to je pisani kodifikovani zakon. U njemu, dio koji se bavi subotom ima ni više ni manje od dvadeset četiri poglavlja. Talmud - ovo su pojašnjenja i komentari na Mishneh i u Jerusalimu Talmud dio koji se bavi objašnjenjima i tumačenjima zakona o suboti zauzima šezdeset četiri i po stupca, a na babilonskom Talmud - sto pedeset šest stranica velikog formata. Postoje dokazi o rabinu koji je proveo dvije i po godine proučavajući jedno od ova dvadeset četiri poglavlja. Mishna.

Ovako je sve to izgledalo. Vezivanje čvora u subotu smatralo se poslom; ali sada je bilo potrebno definisati šta je to čvor. “Sljedeći su čvorovi kojima osoba krši zakon: čvor u gonjenju kamila i morski čvor. Čvorovi koji su se mogli vezati i razvezati jednom rukom nisu bili nezakoniti. Nadalje, "žena može vezati čvor na svojoj košulji ili haljini, kaiš na šeširu i pojasu, pertle na cipelama ili sandalama, meh s vinom ili uljem." E, sad da vidimo kako je sve ovo primijenjeno u praksi. Pretpostavimo da osoba treba da stavi kantu u bunar u subotu da bi dobila vodu: nije mogao vezati čvor na njoj, jer je vezivanje čvora na konopcu u subotu predstavljalo kršenje zakona, ali je mogao da ga veže za ženu pojas i spustiti kantu u bunar. Ova vrsta stvari je bila delo života i smrti za književnike i fariseje; ovo je za njih bila religija; u njihovim umovima to je značilo služenje i ugađanje Bogu. Ili idite u subotu u šetnju. V Ref. 16.29 kaže se: "Ostanite svi s njim; ne izlazite s njegovog mjesta sedmog dana." Stoga je putovanje subotom bilo ograničeno na razdaljinu od 900-1000 metara. Ali ako bi se konopac povukao na kraju ulice, cijela ulica je postala jedna kuća i čovjek je mogao preći ovih 900-1000 metara iza kraja ulice. Ili, ako je osoba ostavila dovoljno hrane na određenom mjestu u petak uveče, onda je ovo mjesto postalo njegov dom i već je mogao preći ovih 1000 metara od tog mjesta. Pravila, norme i klauzule otkucane su na stotine i hiljade.

A evo kako je bilo sa nošenjem utega. V Jer. 17.21-24 kaže se: „Čuvajte svoje duše i ne nosite teret u subotu“. I stoga je bilo potrebno dati definiciju tereta i težine. Teret se definirao kao "hrana jednaka suvoj smokvi; vino, dovoljno da se pomiješa u čaši; mlijeko, za jedan gutljaj; med, dovoljno za podmazivanje rana; ulje u količini za pomazivanje male površine tijelo; toliko vode, da se napravi melem za oči "i tako dalje, i tako dalje." Zatim je trebalo ustanoviti da li žena može subotom nositi broš, a muškarac - drvenu nogu i protezu, ili se to izjednačava sa nošenjem utega? Da li je moguće podići stolicu ili barem dijete? I tako dalje i tako dalje.

Razvio ove norme legalisti, a fariseji posvetili su svoje živote njihovom poštovanju. Međutim, jasno je da je čovjek morao sve shvatiti vrlo ozbiljno ako je namjeravao da se pridržava svih ovih hiljada pravila, a fariseji su upravo to činili. Riječ fariseji znači odvojeno, a fariseji su bili ljudi koji su se odvojili od običnog života kako bi se pridržavali svakog pravila zakona književnika.

Nikodim je bio farizej i stoga je krajnje iznenađujuće da je čovjek koji je na vrlinu gledao s ove tačke gledišta i posvetio svoj život tako savjesnom ispunjavanju zakona u uvjerenju da time ugađa Bogu, općenito želio razgovarati s Isusom. .

3. Nikodem je bio jedan od vladara Jevreja; u grčkom originalu jeste archon. Drugim riječima, bio je član Sinedriona. Sinedrion je bio jevrejski vrhovni sud od sedamdeset članova. Očigledno, tokom perioda rimske vladavine, njegova prava su bila znatno ograničena; ali ih uopšte nije izgubio. Konkretno, Sinedrion je odlučivao o pravosudnim pitanjima koja se tiču ​​religije i bilo kojeg Jevreja, ma gdje on živio. Između ostalog, njegov zadatak je bio da nadgleda one za koje se sumnjalo da su lažni proroci i da preduzme odgovarajuće mjere. I zato je opet iznenađujuće da je Nikodem došao Isusu.

4. Može biti da je Nikodim pripadao plemićkoj jerusalimskoj porodici. Tako je, na primjer, 63. godine prije Krista, kada su Jevreji bili u ratu s Rimom, jevrejski vođa Aristobul poslao je izvjesnog Nikodima kao svog ambasadora rimskom generalu Pompeju Velikom. Mnogo kasnije, u strašnim posljednjim danima opsade Jerusalima, izvjesni Gorion, sin Nikodemov ili Nikomedov, pregovarao je o predaji ostataka garnizona. Moguće je da su obojica pripadali porodici ovog Nikodima, i da je ovo bila jedna od plemićkih porodica Jerusalima. Tada se čini gotovo neshvatljivim da je ovaj jevrejski aristokrata došao kod proroka beskućnika, bivšeg stolara iz Nazareta, da priča o njegovoj duši.

Nikodim je došao Isusu noću. Za to mogu postojati dva razloga.

1. Ovo bi mogao biti znak upozorenja. Moguće je da Nikodim nije želeo da se otvoreno pokaže dolaskom Isusu popodne. Ne možete ga kriviti za ovo. Nevjerovatno je da bi takva osoba uopće došla Isusu. Bilo je mnogo bolje doći noću nego ne doći uopće. Ovo je čudo milosti da je Nikodem pobijedio svoje predrasude, odgoj i pogled na život i mogao doći k Isusu.

2. Ali može postojati i drugi razlog. Rabini su tvrdili da je noć kada nema ometanja za osobu najbolje vrijeme za proučavanje zakona. Isus je cijeli dan bio okružen gomilom. Moguće je da je Nikodem došao Isusu noću upravo zato što je želio da provede vrijeme s Isusom potpuno sam, da ih niko ne uznemirava.

Nikodem je očigledno bio zbunjen. Imao je sve, ali mu je nešto nedostajalo u životu. I tako je došao da razgovara s Isusom kako bi našao svjetlo u tami noći.

Čovjek koji je došao noću (Jovan 3: 1-6 (nastavak))

U prenošenju Isusovih razgovora s ljudima koji su mu dolazili sa pitanjima, Ivan slijedi određeni obrazac, koji ovdje jasno vidimo. Čovek nešto pita (3,2), Isusov odgovor je teško razumjeti (3,3), osoba ne razumije tačno odgovor (3,4), sljedeći odgovor je još manje jasan ispitivaču (3,5). A onda sledi razgovor i objašnjenje. Evanđelist koristi ovu metodu kako bismo mogli vidjeti kako ljudi koji dolaze Isusu s pitanjima, sami pokušavaju doći do istine, a kako bismo i mi mogli učiniti isto.

Došavši Isusu, Nikodem je rekao da su svi bili zadivljeni znakovima i čudima koje je Isus učinio. Isus je na to odgovorio da nisu važna čuda i znaci, već takva promjena u unutrašnjem duhovnom životu, koja bi se mogla nazvati novim rođenjem.

Kada je Isus govorio o ponovo rođen Nikodim Ga nije razumeo. Ovaj nesporazum je zbog činjenice da grčka riječ apofen, prevedeno u ruskoj Bibliji kao gotovo ima tri različita značenja. 1. Može napraviti razliku temeljno, potpuno, radikalno. 2. Može značiti opet, u smislu drugi put. 3. Može napraviti razliku preko, one. O t God. Na ruskom je to nemoguće prenijeti jednom riječju, ali značenje se u potpunosti prenosi izrazom ponovo rođen. Nanovo se roditi znači promijeniti se tako temeljito da je to jednako novom rođenju; to znači da se duši dogodilo nešto što se može opisati kao potpuni preporod i ne zavisi od ljudskih dostignuća, jer je sve to od milosti i moći Božije.

Čitajući Jovanov odlomak, stiče se utisak da je Nikodem razumeo tu reč apofen samo u drugom značenju i, štaviše, sasvim doslovno. Kako, upitao je, može neko drugi put ući u matericu svoje majke i roditi se kada je već star? Ali Nikodemov odgovor zvuči nešto drugačije: u njegovom srcu bila je velika neutaživa želja. U neizmjerno akutnoj tjeskobi, kao da je rekao: "Vi govorite o ponovnom rođenju, Vi govorite o potrebi za radikalnom i potpunom promjenom. Znam da je to neophodno, ali, na kraju krajeva, u mojoj službi, ovo nemoguće. To bih najviše od svega voleo, ali Ti meni, odraslom, govoriš da uđem u matericu svoje majke i da se ponovo rodim.” Nikodim ne sumnja u to. poželjnost ovu promenu (on je veoma dobro razumeo njenu neophodnost), sumnjao je u nju izvodljivost. Nikodim se suočio sa vječnim problemom osobe koja želi da se promijeni, ali to ne može.

Izraz ponovo rođen, ponovo rođen proteže se kroz ceo Novi zavet. Petar govori o velikoj milosti Božijoj, koji nas je oživio (1 Pet. 1,3); O preporod ne od raspadnutog semena (1 Pet. 1, 22-23). Jakov kaže da Bog rodila nas riječju istine (Jakov 1.18). Titus govori o tome kupka ponovnog rađanja i obnove (Tit. 3.5). Ponekad se ovo naziva i smrću praćenom preporod ili ažurirati. Pavle govori o kršćanima koji umiru s Kristom, a zatim uskrsavaju u novi život (Rim. 6:1-11). O onima koji su se nedavno pridružili hrišćanskoj vjeri govori kao bebe u Hristu (1. Kor. 3.1.2).„Ko je u Hristu jeste novo stvorenje; staro je prošlo, sad je sve novo" (2 Kor. 5,17). U Hristu Isusu je važno samo novo stvaranje (kreacija). (Gal. 6,15). Nova osoba je kreirana po Bogu u pravednosti i svetosti istine (Ef. 4,24). Osoba koja počne učiti kršćansku vjeru je beba (Jevr. 5,12-14). Ova ideja se stalno pojavljuje u Novom zavjetu. oživljavanje, rekreacija.

Ali ova ideja nije bila nimalo nepoznata ljudima koji su je čuli u novozavjetnim vremenima. Jevreji su vrlo dobro znali šta je preporod. Kada je osoba druge vjere prešla na judaizam - a to je bilo praćeno molitvom, žrtvom i krštenjem - na njega se gledalo kao oživio."Prozelit", rekli su rabini, "preobraćeni na judaizam, je kao novorođeno dijete." Promjena obraćenika je izgledala toliko radikalna da se vjerovalo da su grijesi koje je počinio ranije uklonjeni jednom za svagda, jer je u umovima Jevreja sada već bio druga osoba. Teoretski se čak tvrdilo da se takva osoba može oženiti svojom majkom ili sestrom, jer je postala potpuno nova osoba i sve stare veze su uništene i uništene. Ideja o ponovnom rođenju bila je dobro poznata Jevrejima.

I Grci su znali ovu ideju, i to vrlo dobro. U to vrijeme, najraširenija religija u Grčkoj bile su misterije. Misterije su bile zasnovane na životnoj priči nekog boga koji pati, koji je stoga umro i ponovo uskrsnuo. Ova priča je odigrana kao misterija strasti i patnje. Pridošlica je prvo prošao dugi kurs pripreme, pouke, asketizma i posta. Nakon toga, drama je odigrana uz sjajnu muziku i zadivljujući ritual, tamjan i razna druga sredstva za djelovanje na čula. Kako se drama odvijala, novopečena komuna je morala postati jedno s Bogom, pa čak i tako da prođe cijelim putem patnje ovog boga i učestvuje u njegovom trijumfu i učestvuje u njegovom nebeskom životu. Ove misteriozne religije nudile su čovjeku neku vrstu mističnog sjedinjenja s nekim bogom. Postižući ovo jedinstvo, novoinicirani su postali, jezikom ovih misterija ponovo rođen. Misterije boga Hermesa bile su zasnovane na principijelnom verovanju da "ne može biti spasenja bez ponovnog rođenja". Rimski pisac Apulej, koji je prošao proceduru preobraćenja, rekao je da je "prošao kroz dobrovoljnu smrt" i da je tako došao do dana svog "duhovnog rođenja" i da je "nekako preporođen". Mnoga od ovih mističnih obraćenja vršena su u ponoć, kada dan umire i počinje novi dan. Kod Frigijana su novoobraćeni, nakon postupka konverzije, hranjeni mlijekom kao novorođenče.

Drevni svijet je, dakle, znao sve o ponovnom rođenju i obnovi. Čeznuo je za tim i svuda ga je tražio. U trenutku kada je kršćanstvo u svijet donijelo poruku vaskrsenja i ponovnog rođenja, cijeli svijet ju je čekao.

Pa, šta ovo preporod znači za nas? U Novom zavjetu, a posebno u četvrtom jevanđelju, postoje četiri blisko povezane ideje: ideja preporoda; ideja o Carstvu nebeskom, u koje osoba ne može ući ako se ne rodi nanovo; ideja djece Božije i ideja vječnog života. Ova ideja regeneracije nije nešto specifično za četvrto jevanđelje. U Evanđelju po Mateju vidimo istu veliku istinu, iznesenu jednostavnije i jasnije: „ako se ne okrenete i nećete biti kao djeca, nećete ući u kraljevstvo nebesko“. (Matej 18,3). Ove ideje su zasnovane na zajedničkoj misli.

PONOVNO ROĐEN (Jovan 3: 1-6 nastavak)

Počnimo sa Kraljevstvo nebesko.Šta to znači? Najbolja definicija koju možemo dobiti iz molitve "Oče naš". Postoje dvije žalbe:

„Dođi kraljevstvo tvoje;

Budi volja tvoja, kao na nebu na zemlji."

U jevrejskom stilu je uobičajeno da se jedna stvar kaže dva puta, a da druga rečenica objašnjava i pojačava prvu. Većina psalama pruža primjere onoga što je poznato kao paralelizam:

„Gospod nad vojskama je s nama,

Bog Jakovljev je naš zagovornik" (Psalam 45:8).

„Jer ja znam svoja bezakonja,

I moj greh je uvek preda mnom" (Psalam 50,5).

„On me odmara na pašnjacima zla

I vodi me u mirne vode" (Psalam 22:2).

Primijenimo ovaj princip na gornje dvije molitve u Oče naš. Druga prigovora objašnjava i pojačava prvu, a onda dobijamo ovu definiciju: Carstvo nebesko je društvo u kojem se volja Božja ispunjava savršeno na zemlji kao i na nebu. Dakle, biti u Carstvu Božijem znači voditi takav način života u kojem smo sve svojevoljno podredili volji Božjoj, odnosno došli smo do faze kada potpuno i potpuno prihvatamo volju Božiju.

Sada se okrenimo ideji Božja djeca. Biti Božje dijete je ogromno privilegija. Oni koji vjeruju dobijaju priliku i sposobnost da postanu djeca Božja (Jovan 1,12). Glavno značenje u odnosu između djece i njihovih roditelja je poslušnost.„Ko ima Moje zapovesti i posmatra ih, on me voli " (Jovan 14:21). Suština sinovskih odnosa je ljubav, a suština ljubavi je poslušnost. Ne možemo ozbiljno tvrditi da volimo osobu ako učinimo nešto što će mu povrijediti srce i povrijediti ga. Sinovski odnos je privilegija, ali postaje djelotvoran tek kada Boga dovedemo u apsolutnu poslušnost. Dakle, biti dijete Božje i biti u Carstvu Božjem jedno je te isto. I dijete Božje i građanin Carstva Božjeg su ljudi koji su potpuno i dobrovoljno prihvatili volju Božju.

Sada se okrenimo ideji vječni život. Mnogo je bolje govoriti o večnom životu nego o vječni život: osnovna ideja vječnog života nije samo ideja beskonačnog trajanja. Jasno je da život koji traje zauvek može biti pakao kao i raj. Iza vječnog života stoji ideja određene kvalitete. kakav je? Samo Jedan se zaista može definisati ovim pridjevom vječan (aponios) a ovaj je Bog. Bog živi večni život. Vječni život je život Božji. Ući u večni život znači steći život kojim živi sam Bog; to je život Božji, odnosno život Božji. To znači biti uzdignut iznad čisto ljudskih, prolaznih stvari u onu radost i mir koji pripada samo Bogu. Sasvim je očigledno da čovjek može ući u ovaj prijateljski odnos sa Bogom samo kada Mu donese tu ljubav, zatim poštovanje, tu odanost, pa poslušnost, koji će ga zaista dovesti u prijateljske odnose sa Bogom.

Ovdje, dakle, imamo pred sobom tri velika srodna pojma – ulazak u Carstvo Nebesko, sinovski odnos s Bogom i vječni život; svi oni direktno ovise o savršenoj poslušnosti Božjoj volji i njene su posljedice. I ovdje ih ujedinjuje ideja ponovno rođenje, ponovno rođenje. Ona je ta koja povezuje sva ova tri koncepta. Sasvim je očito da u našem sadašnjem stanju i svojom vlastitom snagom ne možemo donijeti Bogu ovu savršenu poslušnost; samo kada Božja milost uđe u nas i obuzme nas i promijeni nas, možemo Mu donijeti to poštovanje i onu odanost koju mu moramo pokazati. Mi smo regenerisani i ponovo rođeni kroz Isusa Hrista i kada On preuzme naša srca i naše živote - dolazi ova promena.

Kada se to dogodi, mi smo rođeni vode i duha. Postoje dvije misli u ovome. voda - simbol pročišćavanja. Kada Isus preuzme naše živote, kada ga volimo svim svojim srcem, grijesi prošlosti su oprošteni i zaboravljeni. duh - simbol snagu. Kada Isus preuzme naše živote, ne samo da su naši grijesi oprošteni i zaboravljeni. Da je to sve, mogli bismo nastaviti činiti iste grijehe, ali u naše živote dolazi snaga koja nam daje priliku da budemo ono što sami nikada ne bismo mogli postati, i da radimo ono što sami nikada ne bismo mogli. . Voda i Duh simboliziraju Kristovu snagu čišćenja i jačanja, koja briše prošlost i daje pobjedu budućnosti.

Konačno, u ovom odlomku postoji veliki zakon. Ono što je rođeno od tijela tijelo je, a ono što je rođeno od Duha je duh. Čovjek je tijelo sam po sebi, a njegova snaga je ograničena onim što tijelo može učiniti. Sam po sebi, on može osjetiti samo neuspjeh i prazninu: mi to jako dobro znamo - to je dobro poznata činjenica iz iskustva čovječanstva. A sama suština Duha je moć i život, koji su viši od ljudske snage i života. Kada nas Duh zauzme, neuspješan život ljudske prirode postaje pobjednički život Božji.

Nanovo se roditi znači promijeniti se toliko da se može porediti samo sa ponovnim rođenjem i ponovnim stvaranjem. Promjena dolazi kada zavolimo Isusa i pustimo ga u svoja srca. Tada nam je oprošteno za prošlost i naoružani Duhom za budućnost i možemo istinski prihvatiti Božju volju. Tada postajemo građani Carstva Nebeskog i djeca Božja, ulazimo u život vječni, koji je pravi život Božji.

DUŽNOST ZNANJA I PRAVO DA GOVORITE (Jovan 3:7-13)

Postoje dvije vrste nesporazuma. Nerazumijevanje osobe koja još nije dostigla odgovarajući nivo znanja i iskustva neophodan za razumijevanje istine. Kada je čovjek na ovom nivou, moramo se jako potruditi i sve mu objasniti kako bi mogao da asimiluje znanje koje mu se nudi. Ali još uvijek postoji nedostatak razumijevanja osobe koja ne želi razumjeti: ta nesposobnost da se vidi i razumije rezultat je nespremnosti da vidi. Osoba može namjerno zatvoriti oči i um pred istinama koje ne želi prihvatiti.

Takav je bio Nikodim. Učenje o ponovnom rođenju od Boga nije trebalo da bude nešto neobično za njega. Prorok Ezekiel je, na primjer, više puta govorio o novom srcu koje treba stvoriti u osobi. "Odbaci od sebe sve svoje grijehe kojima si sagriješio, i stvori sebi novo srce i novi duh; zašto da umreš, dome Izraelov" (Jezekilj 18:31)."I daću ti novo srce i novi duh koji ću ti dati." (Jezek. 36,26). Nikodem je bio stručnjak za Sveto pismo, a proroci su stalno govorili o tome o čemu je Isus govorio. Osoba koja ne želi da se ponovo rodi namerno neće razumeti šta znači biti ponovo rođena; namerno će zatvoriti oči, svoj um i srce od uticaja sile koja ga može promeniti. Na kraju krajeva, problem za većinu nas je to što kada nam se Isus Krist obrati sa prijedlogom da nas promijeni i oživi, ​​često kažemo: „Ne, hvala: potpuno sam zadovoljan sobom i ne trebaju mi ​​nikakve promjene.“

Isusove riječi natjerale su Nikodima da promijeni svoje argumente. Rekao je: "Ovo ponovno rođenje o kojem Vi govorite možda je moguće, ali nije mi jasno kako će sve to izgledati." Isusov odgovor na Nikodemov prigovor i njegovo značenje zavise od činjenice da je Njegova riječ pneuma, spirit, takođe ima drugo značenje - vjetar; takođe hebrejska reč ruach ima značenje duh i vjetar. Tako se činilo da je Isus rekao Nikodimu: „Možeš čuti, vidjeti i osjetiti vjetar (pneuma), ali ne znate odakle i odakle duva; možda ne razumete zašto vetar duva, ali vidite šta radi; možda ne znate odakle je nalet vjetra, ali vidite srušeni kruh i drveće počupano korijenjem koje ostaje iza njega. U vezi sa vetrom, razumete mnogo, jer jasno vidite njegovo dejstvo." S Spirit (pneuma), - nastavlja Isus - to je isto. Ne možete znati kako Duh djeluje, ali ga možete vidjeti kako djeluje u životima ljudi."

Isus kaže: "Mi ne raspravljamo o teoretskom pitanju, mi govorimo o onome što vidimo vlastitim očima. Možemo ukazati na određene ljude koji su oživljeni snagom Duha." Postoji priča o engleskom radniku koji je bio ogorčeni pijanac, ali se obratio na Hrista. Njegovi bivši drugari koji piju ismijavali su ga: "Ti sigurno ne možeš vjerovati u čuda i slično. Ti sigurno ne vjeruješ da je Isus pretvorio vodu u vino." “Ne znam,” odgovorio je, “da li je ondje, u Palestini, pretvorio vodu u vino, ali znam da je u mojoj kući pivo pretvorio u namještaj!”

Mnogo je stvari na svijetu koje koristimo svaki dan, ali ne znamo kako zapravo funkcioniraju. Relativno malo njih zna kako funkcionišu struja, radio, televizija, ali ne poričemo njihovo postojanje. Mnogi ljudi voze sa samo nejasnom predstavom o tome šta se dešava ispod haube, ali to ih ne sprečava da uživaju i uživaju u prednostima automobila. Možda ne razumijemo kako Duh djeluje, ali svi vide rezultat njegovog utjecaja na živote ljudi. Neosporan argument za hrišćanstvo je hrišćanski način života. Niko ne može poreći religiju koja pretvara loše ljude u dobre ljude.

Isus kaže Nikodemu: „Pokušao sam da pojednostavim tvoj posao: pribjegao sam jednostavnim ljudskim analogijama preuzetim iz svakodnevnog života, ali ti nisi razumio. Kako onda misliš da razumiješ duboke i složene probleme ako ti jednostavni nisu dostupni? " Ovo je upozorenje za sve nas. Nije teško sjediti u grupama za diskusiju, u tihoj kancelariji i čitati knjige, nije teško raspravljati o istinama kršćanstva, ali cijela stvar je osjetiti i spoznati njihovu moć. Općenito, čovjek može napraviti vrlo jednostavnu i laku grešku i vidjeti u kršćanstvu samo kontroverzan problem, a ne nešto što treba doživjeti i shvatiti. Bez sumnje, važno je razumjeti kršćansku istinu umom, ali je još važnije osjetiti snagu Isusa Krista u svom životu. Kada je osoba podvrgnuta tretmanu ili operaciji, kada treba da uzima lijek, nije mu potrebno opsežno poznavanje ljudske anatomije, djelovanja anestetika ili lijeka na ljudski organizam da bi se izliječila. Devedeset devet od stotinu ljudi se liječi ne znajući kako su izliječeni. U nekim aspektima, ovo je i kršćanstvo: u svojoj suštini postoji misterija do koje um ne može doći, jer je ta misterija iskupljenje.

Prilikom čitanja četvrtog jevanđelja nastaju poteškoće zbog činjenice da nije uvijek jasno gdje završavaju Isusove riječi, a gdje počinju riječi autora jevanđelja. Ivan je toliko dugo razmišljao o Isusovim riječima da neprimjetno prelazi s njih na svoje misli o njima. Posljednje riječi ovog pasusa gotovo su sigurno one od Johna. Kao da je neko pitao: "S kojim pravom Isus to kaže? Kako možemo znati da je to istina?" Evanđelist na to jednostavno i temeljito odgovara: "Isus je sišao s neba da nam kaže istinu Božju. I nakon što je poživio među ljudima i umro za njih, vratio se u svoju slavu." Jovan kaže za Isusa da je došao od Boga, da je došao na zemlju direktno iz nebeskih misterija; da je sve što je rekao ljudima bukvalno Božja istina, jer je Isus inkarnirani um Boga.

VAZAŠNI HRISTOS (Jovan 3:14.15)

Jovan se poziva na starozavetnu priču u Num. 21.4-9, kada je narod Izraela, dok je lutao pustinjom, slabašno prigovarao, gunđao i žalio što su potpuno napustili Egipat da bi sada umrli u pustinji. Kako bi kaznio Jevreje, Bog je na njih poslao strašne zmije otrovnice, čiji je ugriz bio fatalan. Ljudi su se pokajali i molili za milost. Bog je naučio Mojsija da napravi zmiju od mesinga i stavi je u sredinu logora kako bi svako, ako ga zmija ubode, mogao pogledati ovu zmiju od mesinga i ostati živ. Ova priča je ostavila veliki utisak na Jevreje: oni su imali predanje da je kasnije ova bakarna zmija postala idol, a u vreme Ezekijela je čak morala da bude uništena, pošto ga je narod obožavao. (4. Kraljevima 18,4). Osim toga, ovaj incident je uvijek zbunjivao Jevreje, jer im je bilo zabranjeno praviti idole i idole. Rabini su to objasnili na sljedeći način: "Nije zmija dala život (liječenje). Kada je Mojsije podigao zmiju, ljudi su vjerovali u Onoga koji je učio Mojsija da to čini. Bog je dao iscjeljenje." Moć iscjeljenja nije dolazila od mjedene zmije: to je bio samo simbol dizajniran da okrene misli Jevreja ka Bogu, a kada su se njihove misli okrenule Njemu, oni su bili izliječeni.

Jovan je uzeo ovu priču i iskoristio je kao neku vrstu Isusove parabole. On kaže: "Ta zmija je podignuta, ljudi su ga gledali, misli su im okrenute ka Bogu i silom i autoritetom Boga u koga su vjerovali, oni su bili izliječeni. I Isus mora uskrsnuti, a kada ljudi okrenu svoje misli Njemu i vjeruju u Njega, i oni će dobiti vječni život."

Ovdje postoji jedna izuzetno primamljiva stvar: glagol uzvisiti, na grčkom hopson, koristi se u odnosu na Isusa u dva značenja: u smislu podignut na krst (Jovan 8,28; 12,32) i uzdignut do slave tokom Njegovog uznesenja na nebo (Djela 2.33; 5.31; Fil. 2.9). Isus je dvaput bio ushićen - na krst i na slavu, a oba ova uzašašća su usko i neraskidivo povezana: jedno se ne bi moglo dogoditi bez drugog. Za Isusa je krst bio put do slave; da ga je odbio, da mu je izbegao, tada bi slava prošla od Njega. I kod nas je ista situacija: možemo, ako hoćemo, izabrati jednostavan i lak put i odbiti krst koji svaki hrišćanin mora nositi, ali u ovom slučaju gubimo i slavu. Nepromenljivi zakon života kaže: nema krune bez krsta.

U ovom odlomku moramo obratiti posebnu pažnju na dva izraza. Odmah treba reći da ne možemo otkriti sva njihova značenja, jer znače mnogo više nego što ćemo ikada moći da shvatimo, ali moramo pokušati razumjeti barem dio.

1. Ovaj izraz, koji govori o vera u Isusa. Ima najmanje tri značenja.

a) Vjerujte svim svojim srcem da je Bog zaista ono što nam Isus govori, odnosno vjerujte da nas Bog voli, brine o nama, da nam prije svega želi oprostiti. Jevreju nije bilo lako povjerovati u to; vidio je u Bogu Onoga koji je teret zakona stavio na svoj narod i kaznio ljude ako ih prekrše. Vidio je Boga kao Sudiju, a u ljudima kao zločince koji sede na optuženičkoj klupi; vidio je u Bogu Onoga koji je zahtijevao žrtve i žrtve. Da bi ušla u Njegovo prisustvo, osoba je morala platiti određenu cijenu. Bilo je teško misliti o Bogu ne kao o Sudiji koji čeka da donese presudu, ne kao o nadzorniku koji traži neku grešku ili manu, već kao o Ocu koji najviše želi da se njegova djeca vrate kući. Trebao je Isusov život i smrt da se ljudima kaže o tome, a mi ne možemo postati kršćani prije nego što u to svim srcem povjerujemo.

(b) Gdje je dokaz da je Isus znao o čemu govori? Gdje je garancija da je njegovo divno jevanđelje istinito? Moramo vjerovati da je Isus Sin Božji, da je u njemu Božji um, da je došao od Boga, da je Jedno s Njim i stoga nam može reći punu istinu o Njemu.

c) Vjerujemo da je Bog Otac pun ljubavi jer vjerujemo da je Isus Sin Božji i stoga je sve što On govori o Bogu istina. I moramo bezuslovno vjerovati da je sve što je Isus rekao istina; mi moramo činiti sve što On kaže, moramo se pokoravati kada On naređuje. Kada nam On kaže da se bezuslovno pouzdamo u Božju milost, to moramo učiniti; moramo vjerovati Isusu na riječ. Svaki čin se mora izvršiti u bespogovornoj poslušnosti Njemu.

Dakle, vjera u Isusa uključuje sljedeća tri elementa: vjeru da je Bog naš Otac pun ljubavi, vjeru da je Isus Sin Božji i da nam je stoga rekao istinu o Bogu i životu; i bespogovorna i neuzvraćena poslušnost Njemu.

2. Drugi važan izraz u ovom odlomku je vječni život. Već smo vidjeli da je vječni život život samog Boga. Ali postavimo sebi ovo pitanje: ako smo stekli život vječni, šta onda imamo? Ako učestvujemo u večnom životu - kakav je to? Kada steknemo večni život, nalazimo mir i tišinu.

a) Ona nam daje mir sa Bogom. Prestajemo puziti pred kraljem tiraninom ili se skrivati ​​od oštrog sudije. Mi smo kod kuće sa našim Ocem.

b) Ona nam daje mir sa ljudima. Ako nam je oprošteno, moramo i oprostiti. Vječni život nam daje mogućnost da vidimo ljude onako kako ih Bog vidi. Čini nas sa svim ljudima preporođenim odozgo kao jednu veliku porodicu ujedinjenu ljubavlju.

c) Ona nam daje mir sa životom. Ako je Bog Otac, onda On sve uređuje tako da sve bude najbolje. Nemački pisac i teoretičar umetnosti Lesing je rekao da bi mu, kada bi mogao da pita Sfingu, postavio samo jedno pitanje: "Da li je ovo prijateljski univerzum?" Kada vjerujemo da je Bog naš Otac, možemo vjerovati da ruka Boga Oca nikada neće nanijeti nepotrebnu bol njegovom djetetu ili ga natjerati da uzalud lije suze. Život nećemo bolje razumjeti, ali ga više nećemo vrijeđati.

d) Vječni život nam daje mir sa samim sobom. Na kraju krajeva, čovjek se najviše plaši sebe: zna svoje slabosti i snagu iskušenja, svoje zadatke i zahtjeve života. I takođe zna da se sa svim tim mora pojaviti pred Bogom. Ali sada nije on sam taj koji živi, ​​nego Hristos živi u njemu. I u njegov život su ušli smirenost i mir, zasnovani na novoj snazi ​​u njegovom životu.

e) On je uvjeren da je najtrajniji zemaljski mir samo sjena nadolazećeg savršenog mira; daje mu nadu i cilj kojem teži, daje mu život slavan i divan sada i istovremeno život u kojem najbolje tek dolazi.

LJUBAV BOŽIJA (Jovan 3:16)

Svaki od ljudi ima svoj omiljeni stih, a ovaj se zvao "stih i jedan i svi". U njemu je za svako srce predstavljena sama suština Jevanđelja. Iz ovog stiha saznajemo neke velike istine.

1. On nam kaže da inicijativa za spasenje dolazi od Boga. Neki predstavljaju spasenje kao da Boga treba pomiriti, kao da ga treba nagovoriti da oprosti ljudima. Drugi govore kao iznad nas - s jedne strane, grubi, ljuti i neoprostivi Bog, as druge strane - blagi Hristos koji voli i prašta. Ponekad ljudi predstavljaju kršćansku radosnu vijest na takav način da se čini kao da je Isus učinio nešto što je promijenilo način na koji se Bog odnosi prema ljudima; pretvorio je Njegovu osudu u oprost. Ali ovaj stih pokazuje da je sam Bog bio inicijator svega: Bog je poslao svog Sina, i poslao ga je zato što voli ljude. Velika ljubav prema Bogu stoji iza svega.

2. Ovaj ajet nam govori da je glavna stvar u Bogu ljubav. Lako je zamisliti da Bog gleda nemarne, neposlušne i buntovne ljude i kaže: "Slomiću ih: kazniću ih, kaznit ću ih i obrazovati dok se ne vrate." Lako je zamisliti Boga kako traži lojalnost ljudi kako bi iskoristio svoje pravo na vladavinu i za konačno potčinjavanje univerzuma Sebi. Ali u ovom odlomku smo začuđeni da je Bog predstavljen kao ne radi u svojim interesima, već u našim interesima, ne da bi zadovoljio svoju želju za moći i moći, ne da bi doveo svemir u poslušnost, već isključivo iz osjećaja ljubavi. . Bog nije apsolutni monarh koji se prema svakoj osobi odnosi na takav način da je dovede do ponižavajuće servilnosti; On je Otac koji ne može biti srećan dok se izgubljena deca ne vrate kući; On ne tjera ljude na poslušnost, već pati za njih i ophodi se prema njima s ljubavlju.

3. Ovaj stih govori o snazi ​​i bezgraničnosti Božje ljubavi. Bog voli cijeli svijet: ne samo neki ljudi, ili dobri ljudi, i ne samo oni ljudi koji Njega vole – On voli mir. Oni nedostojni ljubavi i neprivlačni, usamljeni, koji nemaju koga da vole i okruženi su brigama, koji ljube Boga i nikada nisu mislili na Njega, koji počivaju u ljubavi Božijoj i odbacuju je sa prezirom - sve njih grli ovu ogromnu sveobuhvatnu ljubav prema Bogu. Kao što je Aurelije Avgustin rekao: „Bog voli svakog od nas kao da nema koga drugog da voli“.

LJUBAV I SUĐENJE (Jovan 3,17-21)

Pred nama je još jedan od naizgled paradoksa Četvrtog jevanđelja – paradoks ljubavi i suda. Upravo smo razgovarali o Božjoj ljubavi, a sada smo odjednom suočeni sa takvim stvarima kao što su osuda, osuda, uvjeravanje. Jovan je upravo rekao da je Bog poslao svog Sina na svet zato što je toliko voleo svet. U budućnosti ćemo se susresti i sa Isusovom izrekom: „Dođoh na ovaj svijet na sud“. (Jovan 9,39). Kako se tako različite riječi mogu smatrati istinitim?

Ako osoba ima priliku da pokaže ljubav, onda se može donijeti sud o njenoj manifestaciji. Ako osoba ima sposobnost da ljudima pruži radost i zadovoljstvo, onda će biti ocijenjena prema rezultatima. Pretpostavimo da volimo ozbiljnu muziku i približimo se Bogu kada slušamo svoju omiljenu simfoniju. Recimo da imamo prijatelja koji uopšte ne zna ništa o takvoj muzici i želimo da ga upoznamo sa njom i dovedemo ga u kontakt sa tom nevidljivom lepotom koja i nama samima pričinjava zadovoljstvo. Istovremeno, imamo samo jedan cilj - da prijatelju pružimo radost sjajnog novog iskustva, odvešćemo ga na simfonijski koncert, ali vrlo brzo ga vidimo kako se užasno dosađuje i kako nemirno gleda po sali. Naš prijatelj je sam sebi presudio - nema osećaja za muziku u duši. Iskustvo koje je trebalo da mu donese samo sreću donelo mu je osudu.

To se uvek dešava kada nekoga upoznamo sa nečim velikim: hoćemo li ga odvesti da vidi neko remek delo, dati mu retku knjigu da pročita, ili ga povedemo sa sobom da vidi neko divno mesto: sama njegova reakcija biće njegov sud - ako u tome neće pronaći ništa lijepo ili zadivljujuće, onda ćemo saznati da je u njegovoj duši mrtva tačka. Jednom je uposlenik jedne umjetničke galerije proveo posjetitelja kroz dvorane u kojima su bila izložena neprocjenjiva remek-djela, djela priznatih majstora. "Pa", rekao je posjetilac na kraju, "ne nalazim ništa posebno na vašim starim slikama." "Gospodine", odgovorio je galerijski radnik, "ove slike ne treba dugo procjenjivati, ali oni koji ih pogledaju - da." Svojom reakcijom ovaj posjetilac je samo pokazao svoje patetično sljepilo.

Isto je i sa prihvatanjem Isusa. Ako je čovjekova duša, kada sretne Isusa, obuzeta čuđenjem i radošću, onda je ta osoba na putu spasenja, a ako ne vidi ništa lijepo, onda je sama sebe osudila svojom reakcijom. Iz ljubavi je Bog poslao Isusa na ovaj svijet radi spasenja ovog čovjeka, a sada je čovjek umjesto ljubavi dobio osudu. Ne, nije Bog osudio ovog čovjeka – Bog ga samo voli, čovjek je sam sebe osudio.

Čovjek koji je bio neprijateljski raspoložen prema Isusu volio je tamu više nego svjetlost. Iskrena osoba uvijek ima neki podsvjesni osjećaj da je vrijedna osude. Uspoređujući se sa Isusom, vidimo sebe u svom pravom svjetlu. Alkibijad, briljantan, ali izopačeni Atinjanin i prijatelj grčkog filozofa Sokrata, često je govorio: "Sokrate, mrzim te, jer svaki put kad te vidim, vidim šta sam."

Osoba koja se bavi ružnim djelima ne želi da se na njega sipaju mlazovi jarke svjetlosti, a osoba koja čini dobro djelo ne boji se svjetlosti.

Jednom je kod grčkog filozofa Platona došao arhitekta i ponudio mu da sagradi kuću u kojoj se ni jedna soba nije mogla vidjeti s ulice. Na to je Platon odgovorio: "Platiću ti dva puta ako sagradiš kuću u koju svako može da vidi u svakoj sobi." Samo zlikovac i grešnik ne želi sebe da vidi i ne želi da ga drugi vide. Takav će sigurno mrzeti Isusa Hrista, jer mu Hrist pokazuje šta on zaista jeste, a to najmanje želi. Takva osoba voli sve što skriva tamu, a ne sve što otkriva svjetlost.

Već jedan takav odnos čoveka prema Hristu razotkriva i pokazuje njegovu dušu. Onaj ko u Hrista gleda s ljubavlju, ili čak sa oštrom mukom, ima nadu, a ko ne vidi ništa privlačno u Hristu, osudio je sebe. Onaj ko je poslan iz ljubavi postao je njegova osuda.

ČOVJEK BEZ ZAVISTI (Jovan 3:22-30)

Već smo vidjeli da je autor četvrtog jevanđelja namjeravao pokazati mjesto koje je Jovan Krstitelj zapravo zauzimao: on je bio preteča i ništa više. Bilo je ljudi koji su Jovana Krstitelja nazivali učiteljem i gospodarom, a autor pokazuje da Jovan Krstitelj zaista pripada visokom mestu, ali da najviše mesto pripada samo Isusu. Osim toga, sam Jovan Krstitelj je istakao da prvo mjesto pripada Isusu. Iz ovih razmatranja, autor Četvrtog jevanđelja pokazuje da se služba Ivana Krstitelja vremenski preklapala sa Isusovom službom. Sinoptička jevanđelja imaju drugačije gledište u tom pogledu. V mar 1.14 kaže da je Isus započeo svoju službu poslije o tome kako je Jovan Krstitelj odveden u zatvor. Ne moramo ulaziti u argumente o istorijskoj tačnosti ove činjenice. Čini se da je u Evanđelju po Ivanu prikazano da se dvije službe preklapaju kako bi se bolje naglasila Isusova superiornost.

Jedno je jasno: ovaj odlomak pokazuje izuzetnu poniznost Jovana Krstitelja. Bilo je sasvim očigledno da ljudi napuštaju Jovana Krstitelja i idu Isusu. Ovo je zabrinulo učenike Jovana Krstitelja. Nisu željeli da vide kako njihov učitelj nestaje u pozadini. Nisu hteli da ga vide napuštenog i napuštenog kada se gomila okupila da sluša novog učitelja.

Ivan Krstitelj, čuvši njihove pritužbe i saosjećanje, nije reagirao kao uvrijeđen i nepravedno zaboravljen. Ponekad saosjećanje može biti najgora stvar za prijatelja, može nas natjerati da sažaljevamo sami sebe i da se osjećamo nepravedno. Ali Jovan Krstitelj je stajao iznad toga. On je učenicima rekao tri stvari.

1. Ništa drugo nije očekivao. Podsjetio je da je već nagovijestio da glavna uloga ne pripada njemu, da je poslan samo kao navjestitelj, prethodnik i preteča, pripremajući put Velikom da dođe za njim. Život bi bio mnogo lakši da je više ljudi spremno da ispuni ulogu podređenih, a na kraju krajeva, toliki traže samo velike stvari za sebe! Ali Jovan Krstitelj nije bio takav: on je vrlo dobro znao da mu je Bog dodelio drugu ulogu. Uštedjet ćemo mnogo ljutnje i neugodnih osjećaja ako shvatimo da nam neke stvari jednostavno nisu namijenjene i svim srcem prihvatimo i izvršimo posao koji nam je Bog namijenio. Sjajan je zadatak raditi sporednu stvar. za Boga. Kako je to rekla engleska pjesnikinja Elizabeth Browning, "Sve službe su jednake Bogu." Stoga je svako djelo učinjeno za Boga veliko djelo.

2. Ivan Krstitelj im je rekao da niko ne može preuzeti više nego što mu je Bog dao: ako Isus sada osvaja sve više i više sljedbenika, to uopće ne znači da ih krade od Ivana Krstitelja, samo Bog daje njih Njemu... Američki propovjednik dr. Spence je jedno vrijeme bio veoma popularan, a njegova crkva je uvijek bila puna ljudi, ali je vremenom narod počeo opadati. U crkvu preko puta došao je mladi propovjednik; sada je privlačio gomilu. Jedne večeri u Spenceovoj crkvi bilo je vrlo malo ljudi i on je upitao: "Gdje su svi ljudi otišli?" Nastala je neprijatna tišina, a onda je jedan od sveštenika rekao: "Pretpostavljam da su otišli u crkvu preko puta da čuju novog propovednika." Spence je na trenutak ćutao, a onda je rekao: "Pa, mislim da bi trebali da ih pratimo", napustio je propovjedaonicu i preveo svoje ljude preko puta. Koliko ljubomore, koliko nevolja i nedaća se moglo izbjeći da smo se sjećali da Bog drugima daje uspjeh, i bili spremni prihvatiti Božju odluku i Božji izbor.

3. Evanđelist Jovan je koristio živopisnu sliku života Jevreja, koju su svi trebali znati. Jovan Krstitelj upoređuje Isusa sa mladoženjom, a sebe sa mladoženjinim prijateljem. Jedna od najvećih simboličnih slika Starog zavjeta je predstavljanje Izraela kao nevjeste i Boga kao mladoženje Izraela. Izraelova zajednica sa Bogom bila je toliko bliska da se mogla uporediti samo sa bračnom zajednicom. Kada je Izrael slijedio strane bogove, to se doživljavalo kao čin preljube. (Pr. 34,15; 5. Mojsijeva 31,16; Ps. 72,28; Is. 54,5).

Novozavjetni pisci usvojili su ovu sliku i govorili o Crkvi kao o Kristovoj nevjesti. (2 Kor. 11.2; Ef. 5.22-32). Isus je došao od Boga, On je Sin Božji; Crkva je sabranje duša koje je On spasao – Njegova zakonita nevjesta, a On je njen ženik. Jovan Krstitelj sebe je smatrao mladoženjinim prijateljem.

mladoženjin prijatelj, šošben, zauzimao je posebno mesto u jevrejskoj svadbenoj ceremoniji: delovao je kao spona između neveste i mladoženja; dogovarao je svadbe, dostavljao pozivnice, režirao svadbenu gozbu. Doveo je svatove, a uz to je imao i poseban zadatak: morao je čuvati nevjestinu sobu i ne puštati nikoga osim mladoženje. Otvorio je vrata tek kada je u mraku čuo mladoženjin glas. Prepoznavši mladoženju, pustio ga je u nevestinu sobu, a sam je otišao radostan, jer je njegov zadatak bio završen i ljubavnici su bili zajedno. Nije zavidio mladoženji i njegovoj sreći sa mladom: znao je da im mora pomoći da se povežu i, nakon što je obavio svoj zadatak, sa zadovoljstvom i radošću je napustio svoje mjesto na sceni.

Posao Ivana Krstitelja bio je da pomogne ljudima da upoznaju Isusa i prihvate ga kao Zaručnika. Pošto je izvršio ovaj zadatak, rado je otišao u senku, jer je obavio svoj posao. Govorio je bez zavisti i sa radošću da Isus raste, a on se smanjuje. Ponekad se trebamo dobro sjetiti da je naš zadatak da privučemo ljude ne sebi, već Isusu Kristu; da trebamo podsticati ljude da slijede Njega a ne nas i da budu vjerni Njemu a ne nama

DOLAZI OD GORNJE (Jovan 3,31-36)

Kao što smo već vidjeli, prilikom čitanja četvrtog jevanđelja, teškoća se javlja, između ostalog, i zbog činjenice da nije sasvim jasno gdje završava govor likova, a gdje jevanđelist Jovan dodaje svoje komentare. Ovi redovi mogu biti riječi Ivana Krstitelja, ali je vjerojatnije da predstavljaju svjedočanstvo i komentar jevanđeliste Ivana.

Evanđelist Ivan počinje ponovno potvrđujući Isusovo prvenstvo. Ako želimo nešto da znamo, moramo se obratiti osobi koja to zna; ako želimo da saznamo nešto o porodici, najbolje je da to naučimo od člana te porodice. Ako su nam potrebne informacije o nekom gradu, najbolje ih možemo dobiti od stanovnika tog grada. I zato, ako želimo da saznamo nešto o Bogu, možemo to naučiti samo od Sina Božijeg, a ako želimo da naučimo nešto o nebu i životu na nebu, možemo naučiti o tome samo od Njega koji je sišao. sa neba. Kada Isus svjedoči o Bogu i nebeskim stvarima, Ivan kaže, govori o onome što je vidio i čuo – to nije iz druge ruke. Ukratko, samo Isus sam može stvarno pričati o Bogu - a ova priča čini Jevanđelje.

Ivan žali što tako malo ljudi prihvaća poruku koju je Isus donio, ali osoba koja ju je primila potvrđuje svoju vjeru u istinitost riječi Božje. Kada je u antičkom svijetu osoba htjela u potpunosti odobriti dokument, na primjer, oporuku, sporazum ili ugovor, na njega je pričvrstio svoj pečat. Pečat je bio znak da se slaže sa sadržajem i da ga smatra autentičnim i obavezujućim za sebe. Stoga, osoba koja prihvati Isusovu radosnu vijest uvjerava i potvrđuje svojom vjerom da je sve što je Bog rekao istina.

Možemo vjerovati u ono što Isus kaže, nastavlja jevanđelist, jer je Bog izlio Duha na njega u punoj mjeri, bez traga. Sami Jevreji su rekli da će Bog dati prorocima određena mjera Duh. Bog je zadržao punu mjeru Duha za svog Izabranika. U jevrejskom svjetonazoru, Duh je obavljao dvije funkcije: prvo, Duh je ljudima otkrio Božju istinu, i drugo, kada je ta istina došla do njih, Duh je ljudima dao sposobnost da prepoznaju i razumiju ovu istinu. Dakle, kada Ivan kaže da je Bog Isusu dao Duha u punoj mjeri, to znači da je Isus savršeno poznavao i razumio Božju pravednost. Drugim riječima, slušati Isusa znači čuti pravi Božji glas.

Konačno, John stavlja ljude pred vječni izbor: život ili smrt. Izrael se kroz istoriju suočavao sa ovim izborom. U Deut. 30,15-20 citiraju se Mojsijeve riječi: „Eto, danas sam vam ponudio život i dobro, smrt i zlo... Danas pozivam nebo i zemlju kao svjedoke pred vama: ponudio sam vam život i smrt, blagoslov i prokletstvo. da živite vi i vaše potomstvo. Jošua je ponovio ovaj poziv: "Odaberi za sebe danas kome ćeš služiti." (Jošua 24,15). Neko je rekao da se ljudski život odlučuje uglavnom na raskrsnici. Najvažnija stvar u životu čoveka je njegov odnos prema Isusu Hristu: ko voli Isusa i strasno želi susret, poznaće život večni, a ko je ravnodušan ili neprijateljski raspoložen prema Njemu, spoznaće smrt. Ne, nije Bog taj koji šalje svoj gnjev na čovjeka: čovjek ga sam navlači na sebe.

Jedno od najpopularnijih tumačenja Novog zavjeta, koje koristi bogat kulturno-istorijski materijal.

Barclayev komentar - Novi zavjet - revidiran

11/12/11 - druga verzija ispravljenog modula

U standardnom modulu (uključenom u instalateru programa "Citat iz Biblije") ispravljene su mnoge očigledne pravopisne i gramatičke greške; tekst je oblikovan tako da odgovara širini stranice.

Ovim modulom zamijenite standardni modul u folderu Komentari Program za citate iz Biblije

SYNOPTIC GOSPELS

Jevanđelja po Mateju, Marku i Luki se obično nazivaju sinoptičkim jevanđeljima. Sinoptika dolazi od dvije grčke riječi koje znače vidjeti zajedno. Shodno tome, pomenuta jevanđelja su dobila ovaj naziv jer opisuju iste događaje iz Isusovog života. U svakom od njih, međutim, ima nekih dodataka, ili je nešto izostavljeno, ali su, generalno, zasnovane na istom materijalu, a i ovaj materijal je lociran na isti način. Stoga se mogu pisati u paralelne kolone i međusobno upoređivati.

Nakon toga postaje sasvim jasno da su veoma bliski jedno drugom. Ako, na primjer, uporedimo priču o hranjenju pet hiljada (Mat. 14,12-21; Mk. 6,30-44; Lk 5,17-26), onda je to jedna te ista priča, izražena u skoro iste reči.

Ili uzmite, na primjer, drugu priču o izlječenju uzetog (Mat. 9:1-8; Mk. 2:1-12; Luka 5:17-26). Ove tri priče su toliko slične jedna drugoj da se čak i uvodne riječi, „rečeno opuštenom“, pojavljuju u sve tri priče u istom obliku na istom mjestu. Podudarnosti između sva tri jevanđelja su toliko bliske da se može zaključiti da su sva tri preuzela materijal iz jednog izvora, ili su se dva zasnivala na trećem.

PRVO JEVANĐELJE

Pažljivije proučavajući materiju, može se zamisliti da je prvo napisano jevanđelje po Marku, a na njemu su zasnovana druga dva - Jevanđelje po Mateju i Jevanđelje po Luki.

Jevanđelje po Marku se može podeliti na 105 odlomaka, od kojih se 93 nalaze u Jevanđelju po Mateju, a 81 u Jevanđelju po Luki. Samo četiri od 105 odlomaka iz Jevanđelja po Marku se ne nalaze ni u jednom Matejevom jevanđelju. ili Jevanđelje po Luki. U Jevanđelju po Marku ima 661 stih, u Jevanđelju po Mateju 1068 stihova, a u Jevanđelju po Luki - 1149. U Jevanđelju po Mateju ima najmanje 606 stihova po Marku, a u Jevanđelju po Luki - 320. Od 55 stihova iz Jevanđelja po Marku, koji nisu reprodukovani u Mateju, 31 je ipak reprodukovan u Luki; dakle, samo 24 stiha iz Marka nisu reprodukovani ni u Mateju ni u Luki.

Ali ne prenosi se samo značenje stihova: Matej je koristio 51%, a Luka - 53% riječi iz Evanđelja po Marku. I Matej i Luka prate, po pravilu, raspored građe i događaja usvojenih u Evanđelju po Marku. Ponekad se Matej ili Luka razlikuju od Evanđelja po Marku, ali se nikada ne dešava da se obojica razlikuju od njega. Jedan od njih uvijek slijedi redoslijed koji slijedi Mark.

PROČIŠĆAVANJE JEVANĐELJA OD MARKA

S obzirom na činjenicu da su Evanđelje po Mateju i Luki mnogo većeg obima od Evanđelja po Marku, moglo bi se pomisliti da je Evanđelje po Marku kratka transkripcija Jevanđelja po Mateju i Luki. Ali jedna činjenica ukazuje na to da je Evanđelje po Marku najranije od svih: ako mogu tako reći, autori Jevanđelja po Mateju i Luki usavršavaju Jevanđelje po Marku. Uzmimo nekoliko primjera.

Evo tri opisa istog događaja:

Mapa. 1.34: "I iscijelio je mnoge koji su patili od raznih bolesti; On je istjerao mnoge demone."

Mat. 8:16: "Rečju je isterao duhove i iscelio sve bolesne."

Luk. 4.40: „On, položivši ruke na svakog od njih, ozdravi

Ili uzmimo još jedan primjer:

Mapa. 3:10: "Jer mnoge je izliječio."

Mat. 12:15: "Sve ih je izliječio."

Luk. 6:19: "...od Njega je došla snaga i sve je izliječio."

Otprilike ista promjena zabilježena je u opisu Isusove posjete Nazaretu. Uporedite ovaj opis u Jevanđeljima po Mateju i Marku:

Mapa. 6,5.6: "I on tamo nije mogao učiniti nikakvo čudo... i divio se njihovoj nevjeri."

Mat. 13.58: "I nije tamo učinio mnogo čuda zbog njihovog neverovanja."

Autor Evanđelja po Mateju nema srca reći da Isus nije mogao činiti čuda i mijenja frazu. Ponekad autori Jevanđelja po Mateju i Luki izostavljaju male naznake iz Jevanđelja po Marku koji na neki način mogu omalovažiti Isusovu veličinu. Jevanđelja po Mateju i Luki izostavljaju tri napomene koje se nalaze u Jevanđelju po Marku:

Mapa. 3,5: "I gledajući ih s gnevom, tugujući zbog tvrdoće srca njihovih..."

Mapa. 3:21: "I kad su njegove komšije čule, otišle su da ga uzmu, jer rekoše da je izašao iz sebe."

Mapa. 10:14: "Isus je bio ogorčen..."

Sve ovo jasno pokazuje da je Evanđelje po Marku napisano ranije od drugih. Daje jednostavnu, živu i neposrednu priču, a autori jevanđelja po Mateju i Luki već su počeli biti pod utjecajem dogmatskih i teoloških razmatranja, pa su pažljivije birali riječi.

ISUSOVO UČENJE

Već smo vidjeli da u Jevanđelju po Mateju ima 1068 stihova, a u Jevanđelju po Luki ima 1149 stihova, a da su 582 stiha ponavljanje stihova iz Jevanđelja po Marku. To znači da ima mnogo više materijala u Evanđelju po Mateju i Luki nego u Evanđelju po Marku. Proučavanje ovog materijala pokazuje da je više od 200 stihova iz njega gotovo identično između autora Jevanđelja po Mateju i Luki; tako, na primjer, odlomci kao što je Luka. 6.41.42 i Mat. 7.3.5; Luk. 10,21.22 i Mat. 11.25-27; Luk. 3.7-9 i Mat. 3, 7-10 su skoro potpuno isti. Ali tu vidimo razliku: materijal koji su autori Evanđelja po Mateju i Luki preuzeli iz Evanđelja po Marku tiče se gotovo isključivo događaja iz Isusovog života, a ovih dodatnih 200 stihova, zajedničkih jevanđeljima po Mateju i Luka, tiče se pogrešnog, šta je Isus uradio, ali šta je rekao. Sasvim je očigledno da su u ovom njihovom dijelu autori Jevanđelja po Mateju i Luki crpili podatke iz istog izvora – iz knjige Isusovih izreka.

Ova knjiga više ne postoji, ali su je teolozi nazvali KB, što na njemačkom znači Quelle - izvor. U to vrijeme ova knjiga je morala biti izuzetno važna jer je bila prva antologija o Isusovom učenju.

Modernom čitaocu može se činiti da je Matej odabrao vrlo čudan početak za svoje jevanđelje, stavljajući u prvo poglavlje dugačku listu imena kroz koja će čitalac morati da prođe. Ali za Jevreja je to bilo sasvim prirodno i, sa njegove tačke gledišta, to je bio najispravniji način da se započne priča o životu čoveka.

Jevreji su bili izuzetno zainteresovani za genealogije. Matthew to zove rodoslovna knjiga - byblos genseus- Isus krist. U Starom zavjetu često nalazimo genealogije poznatih ljudi ( Život. 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). Kada je veliki jevrejski istoričar Flavije Josif Flavije pisao svoju biografiju, počeo ju je genealogijom za koju je rekao da je našao u arhivi.

Zanimanje za rodoslovlje nastalo je zbog činjenice da su Jevreji pridavali veliku važnost čistoći svog porijekla. Osoba, u čijoj je krvi bila i najmanja primjesa tuđe krvi, bila je lišena prava da se naziva Jevrejinom i pripadnikom od Boga izabranog naroda. Tako je, na primjer, svećenik morao dostaviti potpuni, bez ikakvih izostavljanja, popis svog rodoslovlja od samog Arona, a ako se oženio, onda je njegova žena morala iznijeti svoj rodoslov prije najmanje pet generacija. Kada je Ezra napravio promjenu u bogosluženju nakon Izraelovog povratka iz izgnanstva i ponovo uspostavio sveštenstvo, sinovi Habaye, sinovi Gakotsovi i sinovi Barzelliusovi bili su isključeni iz sveštenstva i nazvani su nečistima, jer su „tražili svoje genealoški zapis i nije pronađen” ( Ezra. 2.62).

Rodoslovni arhiv čuvan je u Sinedrionu. Čistokrvni Jevreji su uvek prezirali kralja Iroda Velikog, jer je bio napola Edomac.

Ovaj odlomak u Mateju možda zvuči nezanimljivo, ali za Jevreje je bilo izuzetno važno da se Isusova loza može pratiti od Abrahama.

Osim toga, treba napomenuti da je ovaj pedigre vrlo pažljivo sastavljen u tri grupe od po četrnaest ljudi. Ovaj aranžman se zove mnemonika, odnosno locirano na način da se lakše pamti. Uvijek se moramo sjetiti da su jevanđelja napisana stotinama godina prije nego što su se pojavile štampane knjige, i da je samo nekoliko ljudi moglo imati njihove primjerke, pa su stoga, da bi ih posjedovali, morali naučiti napamet. I tako je rodovnik dizajniran tako da se lako pamti. Trebao je poslužiti kao dokaz da je Isus Davidov sin, a dizajniran je da se lako nosi u sjećanju.

TRI FAZE (Mt 1:1-17 nastavak)

Sama lokacija rodovnika vrlo je simbolična za cijeli ljudski život. Genealogija je podijeljena na tri dijela, od kojih svaki odgovara jednoj od velikih faza u historiji Izraela.

Prvi dio pokriva priču prije kralja Davida. David je okupio Izrael u narod i učinio Izrael moćnom silom na koju se u svijetu može računati. Prvi dio pokriva historiju Izraela prije dolaska njegovog najvećeg kralja.

Drugi dio pokriva period prije babilonskog ropstva. Ovaj dio govori o sramoti naroda, o njihovoj tragediji i nesreći.

Treći dio pokriva historiju prije Isusa Krista. Isus Hristos je oslobodio ljude ropstva, spasio ih od tuge i u Njemu se tragedija pretvorila u pobedu.

Ova tri dijela simboliziraju tri faze u duhovnoj istoriji čovječanstva.

1 . Čovek je rođen za veličinu... "Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku, na sliku Božiju stvorio ga je" ( Život. 1.27). Bog je rekao: "Napravimo čovjeka na svoju sliku, na svoju priliku" ( Život. 1.26). Čovjek je stvoren na sliku Božju. Čovjek je trebao biti u prijateljstvu sa Bogom. On je stvoren da bude srodan Bogu. Kako je to vidio veliki rimski mislilac Ciceron: "Razlike između čovjeka i Boga svode se samo na vrijeme." Čovek je u suštini rođen da bude kralj.

2 . Čovek je izgubio svoju veličinu... Umjesto da bude sluga Božji, čovjek je postao rob grijeha. Kako je rekao engleski pisac G.K. Chesterton: "Ono što je, međutim, istina o čovjeku je da on uopće nije ono što je trebao biti." Čovjek je iskoristio datu mu slobodnu volju da pokaže otvorenu neposlušnost i neposlušnost Bogu, umjesto da stupi u prijateljstvo i druženje s Njim. Prepušten samom sebi, čovjek je poništio Božji plan u svom stvaranju.

3 . Čovjek može povratiti svoju veličinu... Ni nakon toga Bog nije prepustio čovjeka na milost i nemilost sudbini i njegovim porocima. Bog nije dopustio da se čovjek upropasti svojom nepromišljenošću, nije dopustio da se sve završi tragedijom. Bog je poslao svog Sina, Isusa Hrista, u ovaj svet, da bi spasio čoveka od blata greha, u koji je bio zaglibljen, i oslobodio ga od okova greha kojima je sam sebe vezao, da bi kroz Njega čovek mogao pronaći prijateljstvo koje je izgubio sa Bogom.

U rodoslovu Isusa Krista Matej nam pokazuje vraćenu kraljevsku veličinu, tragediju izgubljene slobode i slavu vraćene slobode. A ovo je, milošću Božjom, istorija čovečanstva i svake osobe.

ISPUNJENJE LJUDSKIH SNOVA (Mt 1:1-17, nastavak)

Ovaj odlomak naglašava dvije Isusove karakteristike.

1 ... Ovdje se naglašava da je Isus sin Davidov; rodovnik i sastavljen je uglavnom kako bi se to dokazalo.

Petar to naglašava u prvoj zabilježenoj propovijedi kršćanske crkve ( Djela. 2, 29-36). Pavle govori o Isusu Kristu, koji je rođen od Davidovog sjemena u tijelu ( Rim. 1.3). Autor pastoralnih poslanica ubeđuje ljude da se sjećaju Isusa Krista iz Davidovog sjemena, koji je uskrsnuo iz mrtvih ( 2 Tim. 2.8). Autor otkrivenja čuje vaskrslog Hrista kako kaže: "Ja sam koren i potomak Davidov" ( Rev. 22.16).

Tako se Isus često spominje u evanđelskoj priči. Nakon ozdravljenja opsjednutih demonima slijepi i nijemi ljudi su govorili: "Je li ovo Krist, sin Davidov?" ( Mt 12.23). Žena iz Tira i Sidona, tražeći Isusovu pomoć za svoju kćer, obraća Mu se: "Sine Davidov!" ( Mt 15.22). Slijepi su vikali: "Pomiluj nas, Gospode, Sine Davidov!" ( Mt 20.30.31). I poput Davidovog sina, gomila pozdravlja Isusa dok posljednji put ulazi u Jerusalim ( Mat 21.9.15).

Veoma je važno da je Isusa tako dočekala masa. Jevreji su očekivali nešto neobično; oni nikada nisu zaboravili i nikada nisu mogli zaboraviti da su oni Božji izabrani narod. Iako je cijela njihova istorija bila dugačak lanac poraza i nesreća, iako su bili prisiljeni, pokoreni narod, nikada nisu zaboravili svoje sudbine. A obični ljudi su sanjali da će potomak kralja Davida doći na ovaj svijet i povesti ih u slavu, koja je, kako su vjerovali, njihova po pravu.

Drugim riječima, Isus je bio odgovor na ljudske snove. Ljudi, međutim, vide samo odgovore na svoje snove o moći, bogatstvu, materijalnom obilju i u realizaciji ambicioznih planova koje njeguju. Ali, ako je čovjekovim snovima o miru i ljepoti, veličini i zadovoljstvu ikada suđeno da se ostvare, onda može pronaći ispunjenje samo u Isusu Kristu.

Isus Krist i život koji On nudi ljudima je odgovor na ljudske snove. Postoji odlomak u priči o Josifu koji ide dalje od samog narativa. Zajedno sa Josipom u zatvoru su bili i glavni dvorski batler i glavni dvorski pekar-pekar. Videli su snove koji su ih zabrinjavali i užasnuto su povikali: "Videli smo snove, ali nema ko da ih protumači" (Post. 40,8). Već zato što je osoba ličnost, uvijek je proganja san, a njegovo ispunjenje leži u Isusu Kristu.

2 ... Ovaj odlomak naglašava da je Isus ispunjenje svih proročanstava: u Njemu se ispunila poruka proroka. Danas ne računamo baš sa proročanstvima i uglavnom ne želimo da tražimo u Starom zavetu izreke koje su se ispunile u Novom zavetu. Ali proročanstvo sadrži veliku i vječnu istinu: ovaj univerzum ima svrhu i Božiju providnost za to, i Bog želi da ispuni svoje specifične svrhe u njemu.

Jedna predstava bavi se vremenom strašne gladi u Irskoj u devetnaestom veku. Ne nalazeći ništa bolje i ne znajući drugo rešenje, vlast je poslala ljude da kopaju puteve u kojima nije bilo potrebe, u potpuno nepoznatom pravcu. Jedan od junaka predstave, Majkl, je, saznavši za ovo, napustio posao i, vrativši se kući, rekao je ocu: „Krenu put koji ne vodi nigde“.

Osoba koja vjeruje u proročanstvo to nikada ne bi rekla. Istorija ne može biti put koji ne vodi nigdje. Možda se prema proročanstvu ponašamo drugačije nego naši preci, ali iza proročanstva stoji vječna činjenica da život i mir nisu put u nigdje, već put ka Božjem cilju.

NE Pravednici, nego grešnici (Matej 1:1-17, nastavak)

Najupečatljivija stvar u pedigreu su imena žena. U jevrejskim rodoslovima ženska imena su izuzetno retka. Žena nije imala zakonska prava; gledali su je ne kao osobu, već kao stvar; ona je bila samo vlasništvo njenog oca ili muža, i oni su mogli da rade s njom kako su želeli. U svojoj svakodnevnoj jutarnjoj molitvi, Jevrej je zahvaljivao Bogu što ga nije učinio paganom, robom ili ženom. Općenito, samo postojanje ovih imena u rodovniku krajnje je iznenađujući i neobičan fenomen.

Ali ako pogledate ove žene – ko su one bile i šta su radile – morate biti još više iznenađeni. Rahab, ili Rahab, kako je zovu u Starom zavjetu, bila je bludnica iz Jerihona ( Josh. N. 2.1-7). Rut čak nije bila Jevrejka, već Moapka ( Rufus. 1.4), i zar nije u zakonu rečeno: "Amonci i Moavci ne mogu ući u skupštinu Gospodnju, a njihova deseta generacija ne može zauvijek ući u skupštinu Gospodnju" ( Deut. 23.3). Rut je bila iz neprijateljskog i omraženog naroda. Tamar je bila vješta zavodnica ( Život. 38). Bat-Šebu, majku Solomonovu, David je najokrutnije oduzeo Uriji, njenog muža ( 2 Kings 11 i 12). Da je Matej tražio nevjerovatne kandidate u Starom zavjetu, ne bi mogao pronaći još četiri nemoguća pretka za Isusa Krista. Ali, naravno, postoji i nešto veoma značajno u vezi s tim. Ovdje, na samom početku, Matej nam u simbolima pokazuje suštinu evanđelja Božjeg u Isusu Kristu, jer ovdje pokazuje kako padaju barijere.

1 . Barijera između Jevreja i nejevreja je nestala... Rahab - žena iz Jerihona, i Ruth - Moapka - našle su mjesto u rodoslovu Isusa Krista. Ovo je već odražavalo istinu da u Hristu nema ni Jevrejina ni Helena. Već ovdje se vidi univerzalizam Jevanđelja i ljubav Božja.

2 . Nestale su barijere između žena i muškaraca... Nije bilo ženskih imena u normalnoj krvnoj liniji, ali su u Isusovoj krvnoj liniji. Stari prezir je nestao; muškarci i žene jednako su dragi Bogu i podjednako važni za Njegove svrhe.

3 . Nestale su barijere između svetaca i grešnika... Bog može upotrijebiti za svoje ciljeve i upisati u svoj plan čak i onoga ko je mnogo zgriješio. „Došao sam“, kaže Isus, „da ne pozovem pravednike, nego grešnike“ ( Mt 9.13).

Već ovdje, na samom početku Jevanđelja, postoje naznake sveobuhvatne ljubavi Božje. Bog može naći svoje sluge među onima od kojih će se ugledni ortodoksni Jevreji s jezom odvratiti.

SPASITELJEV ULAZAK U SVIJET (Mt 1,18-25)

Takav odnos nas može zbuniti. Prvo, govori o veridba Mariju, zatim da je Josif želio tajno pusti nju i onda je imenovana supruga njegov. Ali ovaj odnos odražava uobičajeni jevrejski bračni odnos i proceduru, koja se sastojala od nekoliko faza.

1 ... Kao prvo, matchmaking... Često se to radilo u detinjstvu; to su radili roditelji ili profesionalni provodadžije i provodadžije, a vrlo često se budući supružnici nisu ni viđali. Smatralo se da je brak previše ozbiljna stvar da bi bila prepuštena impulsu ljudskih srca.

2 ... drugo, veridba... Veridba se može nazvati potvrdom ranijeg sklapanja provoda između para. U tom trenutku provod je mogao biti prekinut na zahtjev djevojke. Ako je do zaruka došlo, onda je trajalo godinu dana, tokom koje je par bio poznat svima kao muž i žena, iako bez prava na brak. Jedini način da prekinu vezu je bio razvod. U jevrejskom zakonu često se može naći fraza, po našem mišljenju čudna: devojka čiji je verenik umro u to vreme zvala se „devica udovica“. Joseph i Marija su bili zaručeni, a ako je Joseph želio raskinuti zaruke, mogao je to učiniti samo razvodom od Marije.

3 ... I treća faza - brak, nakon godinu dana angažmana.

Ako se prisjetimo jevrejskih bračnih običaja, postaje jasno da ovaj odlomak opisuje najtipičniju i najnormalniju vezu.

Tako je Josipu prije braka rečeno da će Djevica Marija od Duha Svetoga roditi Dijete koje treba zvati Isus. Isuse je grčki prijevod hebrejskog imena Yeshua a Ješua znači " Jahve će spasiti". Čak je i psalmista David uzviknuo: "On će izbaviti Izrael od svih bezakonja njegovih" ( Ps. 129.8). Josipu je također rečeno da će Beba odrasti i biti Spasitelj koji će spasiti Božji narod od njihovih grijeha. Isus je rođen kao Spasitelj, a ne kao Kralj. On je došao na ovaj svijet ne radi sebe, nego radi ljudi i radi našeg spasenja.

ROĐENI OD DUHA SVETOG (Mt 1,18-25 nastavak)

Ovaj odlomak nam govori da će Isus biti rođen od Duha Svetoga u bezgrešnom začeću. Činjenicu djevičanskog rođenja teško nam je razumjeti. Postoje mnoge teorije koje pokušavaju otkriti doslovno fizičko značenje ovog fenomena. Želimo da shvatimo šta je za nas najvažnije u ovoj istini.

Kada čitamo ovaj odlomak novim okom, vidimo da on naglašava ne toliko činjenicu da je Isus rođen od djevice, već više da je Isusovo rođenje rezultat djelovanja Duha Svetoga. "Ispostavilo se da Ona (Djevica Marija) ima Duha Svetoga u svojoj utrobi." "Ono što je rođeno u Njoj je od Duha Svetoga." I šta onda znači fraza o činjenici da je Duh Sveti uzeo posebno učešće u Isusovom rođenju?

Prema jevrejskom svjetonazoru, Sveti Duh je imao određene funkcije. Ne možemo ulagati u ovaj odlomak u cijelosti. Christian ideje Duha Svetoga, budući da Josif još uvijek nije mogao ništa znati o tome, i stoga to moramo tumačiti u svjetlu Jevrejin ideje Svetog Duha, jer bi Josif upravo ovu ideju stavio u odlomak, jer je on to samo znao.

1 ... Prema jevrejskom svjetonazoru Sveti Duh je ljudima doneo Božju Istinu... Sveti Duh je poučavao proroke šta da govore; Sveti Duh je učio Božji narod šta da rade; kroz vijekove i generacije, Sveti Duh je ljudima donosio Božju istinu. Dakle, Isus je onaj koji ljudima donosi Božju istinu.

Recimo to drugačije. Samo Isus nam može reći kakav je Bog i kako bi Bog želio da nas vidi. Samo u Isusu vidimo šta je Bog i šta čovek treba da bude. Dok Isus nije došao, ljudi su imali samo nejasne i nejasne, a često i potpuno pogrešne ideje o Bogu. Mogli su, u najboljem slučaju, da nagađaju i pipaju; i Isus je mogao reći: "Ko je vidio mene vidio je Oca" ( John. 14.9). U Isusu, kao nigdje drugdje na svijetu, vidimo ljubav, samilost, milosrđe, traženje srca i čistote Božje. Sa Isusovim dolaskom, vrijeme nagađanja je završilo i došlo je vrijeme sigurnosti. Pre nego što je Isus došao, ljudi uopšte nisu znali šta je vrlina. Samo u Isusu vidimo šta su istinska vrlina, istinska zrelost, istinska poslušnost Božjoj volji. Isus je došao da nam kaže istinu o Bogu i istinu o nama samima.

2 ... Jevreji su vjerovali da Sveti Duh ne samo da ljudima donosi istinu Božju, već i daje im mogućnost da saznaju ovu istinu kada je vide... Tako Isus otvara ljudima oči za istinu. Ljudi su zaslijepljeni vlastitim neznanjem. Njihove predrasude ih vode na krivi put; njihove oči i umovi su pomračeni njihovim grijesima i strastima. Isus može otvoriti naše oči kako bismo mogli vidjeti istinu. U jednom od romana engleskog pisca Williama Lockea nalazi se slika bogate žene koja je pola života provela obilazeći znamenitosti i umjetničke galerije širom svijeta. Na kraju krajeva, bila je umorna; već je ništa nije moglo iznenaditi, zainteresovati. Ali jednog dana upoznaje osobu koja ima malo materijalnih koristi od ovog svijeta, ali koja istinski poznaje i voli ljepotu. Počinju da putuju zajedno i za ovu ženu sve se menja. "Nikad nisam znala kakve su stvari dok mi nisi pokazao kako da ih gledam", rekla mu je.

Život postaje potpuno drugačiji kada nas Isus uči kako da gledamo na stvari. Kada Isus dođe u naša srca, On nam otvara oči kako bismo mogli vidjeti svijet i stvari ispravno.

STVARANJE I OBNOVA (Mt 1:18-25 nastavak)

3 ... Na poseban način Jevreji povezivao Svetog Duha sa stvaranjem... Bog je stvorio svijet svojim Duhom. Na samom početku, Duh Božji lebdio je nad vodama i iz haosa je svijet postao ( Život. 1,2). "Rečju Gospodnjom stvorena su nebesa - rekao je psalmista - i duhom usta Njegovih - sva njihova vojska" ( Ps. 32.6). (Kao na hebrejskom ruach i na grčkom pneuma, znači u isto vrijeme duh i dah). "Pošalji svoj duh - stvoreni su" ( Ps. 103.30). „Duh Božiji me je stvorio“, kaže Jov, „i dah Svemogućeg mi je dao život“ ( Posao. 33.4).

Duh je Stvoritelj svijeta i Davalac života. Tako je u Isusu Kristu Božja stvaralačka, životvorna sila došla na svijet. Moć koja je uvela red u prvobitni haos sada je došla do nas da unese red u naš haotični život. Moć koja je udahnula život u ono što nije život došla je da udahne život našoj slabosti i našoj taštini. Možemo to reći ovako: nismo istinski živi dok Isus ne dođe u naše živote.

4 ... Posebno, Jevreji nisu povezivali Duha sa stvaranjem i stvaranjem, već sa rekreacijom... Ezekiel ima mračnu sliku polja punog kostiju. On priča kako su ove kosti oživjele, a onda čuje Božji glas koji govori: "I ja ću staviti svoj Duh u tebe, i ti ćeš oživjeti" ( Ezek. 37.1-14). Rabini su imali takvu izreku: „Bog je rekao Izraelu: „U ovom svetu, Moj Duh je stavio mudrost u vas, a u budućnosti će vam Moj Duh ponovo dati život. ”Duh Božji može probuditi ljude koji su nestali u grijehu i oglušivanju o život.

Tako je, kroz Isusa Krista, u ovaj svijet došla sila koja je mogla ponovo stvoriti život. Isus može oživjeti dušu izgubljenu u grijehu; On može oživjeti mrtve ideale; On može ponovo osnažiti pale da teže vrlini. On može obnoviti život kada ljudi izgube sve što život znači.

Dakle, ovo poglavlje ne kaže samo da je Isus Krist rođen kao djevica. Suština Matejeve priče je da je Duh Božji uzeo tako veliku ulogu u Isusovom rođenju kao nikada do sada na svijetu. Duh donosi istinu Božju ljudima; Duh daje ljudima sposobnost da saznaju istinu kada je vide; Duh je posrednik u stvaranju svijeta; samo Duh može oživjeti ljudsku dušu kada je izgubila život koji je trebala imati.

Isus nam daje mogućnost da vidimo šta je Bog i šta osoba treba da bude; Isus otvara um za razumijevanje tako da možemo vidjeti Božju istinu umjesto nas; Isus je stvaralačka snaga koja je došla ljudima; Isus je ponovo stvarajuća sila sposobna da izbavi ljudske duše od grešne smrti.

Poštovani korisnici i posjetitelji naše stranice! Odlučili smo da uklonimo iz naše biblioteke djela protestantskog teologa iz Škotske, profesora Williama Barclaya. Uprkos popularnosti dela ovog autora među radoznalim čitaocima, smatramo da njegova dela ne treba stavljati u rang sa delima pravoslavnih pisaca i propovednika, uključujući i dela svetih otaca i učitelja Crkve.

Mnoge misli Williama Barkleya mogu se ocijeniti zdravim. Ipak, u njegovim spisima u fundamentalnim trenucima postoje takve ideje koje su namjerno odstupanje od Istine, budući da su „muha u melu u buretu meda“. Evo šta engleska Wikipedia piše o njegovim stavovima:

skepticizam prema Trojstvu: na primjer, "Nigdje se Isus ne identificira s Bogom";

vjerovanje u univerzalni spas;

evolucija: „Mi vjerujemo u evoluciju, polako se uzdižemo od čovjeka sa nivoa zvijeri. Isus je kraj i kulminacija evolutivnog procesa, jer se u Njemu ljudi susreću s Bogom. Opasnost kršćanske vjere je u tome što smo stvorili Isusa kao neku vrstu sekundarnog Boga. Biblija nikada ne pravi drugog Boga Isusa, već naglašava Isusovu potpunu ovisnost o Bogu."

Na primjer, analizirajući prolog Jevanđelja po Jovanu i govoreći o Hristu, Barkli piše – „Kada Jovan kaže da je Reč bila Bog, on ne kaže da je Isus bio jedno sa Bogom, On je bio identičan sa Bogom; on kaže da je bio toliko sličan Bogu, razumom, srcem i bićem, da u Njemu savršeno vidimo šta je Bog, "što daje razloga vjerovati da je prepoznao Evanđelistu da se ne odnosi prema Kristu kao prema jednoj od Osoba apsolutno Jednog i Nedeljivog Boga, koji je jedno sa Ocem (), ali samo kao jednak Bogu. Ova percepcija jevanđelja propovijedi dao povoda kritičarima da ga sumnjiče za sklonost triteizmu.

Njegove druge izjave takođe podstiču ovu percepciju. Na primjer: „Isus je Božje otkrivenje“ (Komentari na Jevanđelje po Jovanu). Ili drugi, gde se Sveti Duh navodi kao Hristov saveznik: „On govori o Njegovom Ally- u Duhu Svetom" (Komentari Jevanđelja po Jovanu).

Uvjetno možete razlikovati biblijske komentare na duhovne, pastoralne, teološke, popularne nauke i tehničke.

Većina patrističkih komentara može se klasifikovati kao duhovne.

Primjer "pastoralnih" komentara - propovijedi prot. Dmitry Smirnov.

Mogu postojati i klasični "teološki" komentari (na primjer, svetac je napisao mnoge komentare u polemičke svrhe), i moderni.

U popularno-znanstvenim komentarima, znanje iz biblijskih ili historijskih, ili biblijskih jezika prenosi se popularnim jezikom.

Konačno, tu su i "tehnički" komentari, koji su najčešće namijenjeni bibličarima, ali ih može koristiti širok krug čitalaca.

Barkleyjevi komentari su tipičan primjer komentara popularne nauke. Nikada nije bio veliki ili veliki bibličar. Prosječan profesor sa dobrim učinkom. Njegovi komentari nikada nisu bili posebno popularni, čak ni među protestantima. A njegova popularnost kod nas je zbog činjenice da su njegovi komentari prevedeni na ruski baš u trenutku kada u Rusiji uopšte nije postojalo ništa kao "popularno-naučni" komentari.

***

Komentari W. Barkleya o knjigama Sveto pismo Novi zavjet su nadaleko poznati kako u zemljama zapadnog svijeta tako i u Rusiji. Koliko god to izgledalo čudno, ali mnogi Rusi koji se poistovjećuju sa pravoslavljem ne samo da u njegovim komentarima nalaze povoda za razmišljanje, već ih često uzimaju kao najsigurniji vodič u dubokom razumijevanju Jevanđelja. Teško je ovo razumjeti, ali je moguće. U iznošenju svojih stavova, autor iznosi mnoge argumente, uključujući istorijske i naučno-jezičke. Mnogi od njih djeluju uvjerljivo i nepobitno. Međutim, nisu svi takvi. Značajan nedostatak djela ovog autora je pretjerano slaba usklađenost njihovog sadržaja sa svetim predanjem Crkve, au nizu slučajeva - direktna suprotnost ovom izvoru kršćanskog znanja. Odstupanje W. Barkleya od čistote jevanđeljskog učenja utiče na niz ozbiljnih, fundamentalnih pitanja kršćanstva.

Jedna od najdramatičnijih devijacija odnosi se na pitanje Crkve. Za početak, W. Barkley ne dijeli stav o postojanju Jedine Istinske Crkve, potvrđene od Gospodina Isusa Krista, i, idući protiv Jevanđelja, insistira na postojanju mnogih spasonosnih kršćanskih crkava. Istovremeno, što je prirodno za takav pristup, on optužuje zajednice koje tvrde da se nazivaju jedinom istinskom zajednicom (zapravo, postoji samo jedna takva zajednica - Ekumenska pravoslavna crkva) za monopoliziranje Božanske milosti.

“Religija”, piše W. Barkley, “ treba da zbližava ljude, a ne da ih razdvaja. Religija treba da spaja ljude u jednu porodicu, a ne da ih dijeli u zaraćene grupe. Doktrina koja tvrdi da bilo koja crkva ili bilo koja sekta ima monopol na milost Božju je lažna, jer Krist ne dijeli, već ujedinjuje Biblija

Jasno je da ova izjava, koju su prihvatili protestanti, ne može a da ne izazove ogorčenje kod pravoslavnih hrišćana. Na kraju krajeva, prvo, Vaseljensku Pravoslavnu Crkvu je osnovao sam Otkupitelj, i, štaviše, osnovana je upravo kao jedina i istinita; i njoj je bila poverena punina učenja spasenja, punoća spasonosnih darova Duha Svetoga. I drugo, Pravoslavna Crkva je uvijek pozivala i poziva ljude na jedinstvo, istinsko jedinstvo u Hristu, što se ne može reći za protestantske ideologe, koji insistiraju na mogućnosti suživota mnogih „spasonosnih“, „hrišćanskih“ „crkava“.

U međuvremenu, W. Barkley upoređuje Boga s farizejima: “ Ne, fariseji nisu hteli da vode narod Bogu; uveli su ih u vlastitu farisejsku sektu. To je bio njihov grijeh. Ali je li ovaj protjeran sa zemlje, ako i danas insistiraju da čovjek napusti jednu crkvu i postane član druge prije nego što može zauzeti mjesto kod oltara? Najveća jeres je grešno nagovaranje da jedna crkva ima monopol na Boga ili na Njegovu istinu, ili da je neka crkva jedina kapija u Carstvo Božije » Biblija: https: /bible.by/barclay/40/23/).

Pravo kršćansko jedinstvo podrazumijeva, između ostalog, jedinstvo vjere. Pravoslavni su oduvek ispovedali veru koju su joj poverili apostoli, dok su protestantske zajednice – ono što su nasledile od osnivača ovih zajednica. Čini se da se u činjenici da Crkva čuva netaknute istine vjere vidi da je upravo ona stub i izjava istine (). Međutim, ovakav odnos prema istini W. Barkley ocjenjuje kao jedan od simptoma produžene hronične bolesti. Shodno tome, zdrave se smatraju one "crkve" koje dopuštaju izopačenje pravih ("starih") dogmi i uvođenje takozvanih novih dogmi.

„U Crkvi“, insistira on, „ ovaj osećaj ogorčenost prema novom je postala hronična, a pokušaji da se sve novo stisne u stare forme postali su gotovo univerzalni"(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/40/9/).

Upornost u odbrani istina doktrine W. Barkley naziva fosilom: “ Vrlo često se zaista dešavalo da osoba koja je došla sa porukom od Boga naiđe na mržnju i neprijateljstvo okamenjeno pravoslavlje "(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija

Govoreći u korist slobodoumnih mislilaca poput protestanata (i, naravno, u korist samih protestanata), autor nastoji da dokaže svojim potencijalnim sljedbenicima da kao da je suprotnost koja se manifestira u njihovom odnosu suprotna duhu kršćanstva, i da sam na ovo upozorio sam Otkupitelj: “ Isus je upozorio svoje učenike da će u budućnosti mogu se ujediniti protiv njih društvo, Crkva i porodica"(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/40/10/).

Podsjetimo šta tačno spaja Kristove učenike, dok su protestantske zajednice – učenike njihovih vođa.

Suprotstavljajući se drevnim crkvenim tradicijama, W. Barkley takođe osuđuje tradiciju monaštva, insistirajući na tome da doktrina monaštva pogoduje odvajanju "religije od života", te je stoga lažna.

Evo njegovih riječi: “ Učenje je lažno ako odvaja religiju od života. Svako učenje koje kaže da za kršćanina nema mjesta u životu i svjetskim aktivnostima je lažno. To je bila greška monaha i pustinjaka. Vjerovali su da se, da bi živjeli kršćanskim životom, moraju povući u pustinju ili u manastir, kako bi izašli iz ovog sveobuhvatnog i zavodljivog ovozemaljskog života. Vjerovali su da mogu biti pravi kršćani samo ako se odreknu svjetovnog života. Isus se molio za svoje učenike: "Ne molim se da ih uzmeš sa svijeta, nego da ih sačuvaš od zla." () » (Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/40/7/).

Dotičući se problema čovjekove borbe sa grešnim mislima i željama, autor ukazuje na djelovanje monaha kao ilustraciju čudnog i nepravilnog oblika borbe. Kažu da su monasi, ne sluteći toga, ograđujući se od stvarnih iskušenja ovoga svijeta, pali u još veća iskušenja koja su se rodila u njihovom sjećanju ili mašti. Svojom negativnom kritikom nije zaobišao ni osnivača (jednog od osnivača) monaštva, izuzetnog hrišćanskog podvižnika, monaha Antnija Velikog.

„U istoriji“, veruje on, „ postoji jedan izuzetan primjer pogrešno rukovanje takvim mislima i željama: Stolpci, pustinjaci, monasi, pustinjaci u doba rane Crkve. To su bili ljudi koji su hteli da se oslobode svega zemaljskog i, posebno, telesnih želja. Da bi to učinili, otišli su u egipatsku pustinju s idejom da žive sami i misle samo na Boga. Najpoznatiji od njih je Anthony. Živeo je kao pustinjak, postio, provodio noći u bdenju, mučio svoje telo. Živeo je u pustinji 35 godina, što je bila neprestana borba sa njegovim iskušenjima... Sasvim je očigledno da ako se neko ponaša nemarno, radi se o Antoniju i njegovim prijateljima.... Takva je ljudska priroda da što više čovek sebi govori da neće o nečemu razmišljati, to će mu to više zaokupljati misli."(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/40/5/).

Greška W. Barkleya, u ovom slučaju, vidi se u tome što pogrešno gleda i na samo monaštvo i na odnos Crkve prema monaškom životu. Činjenica je da, priznajući monaštvo kao jedan od oblika služenja Bogu, Pravoslavna crkva nikada nije učila da hrišćanin nema života u svetu. Kao što znate, među kanonizovanim svecima ima dosta onih koji su se proslavili upravo svojim životom u svetu: ratnici, lekari, učitelji itd. Opet, monaški život, koji podrazumeva odustajanje od svetskih zadovoljstava, svetske sujete, ne podrazumeva potpunu duhovni raskid sa svetom. Dovoljno je podsetiti se da su manastiri dugi niz vekova imali ulogu duhovnih centara ne samo za monahe i monahe, već i za laike: manastiri su im služili kao mesto hodočašća; stvorene su biblioteke pri manastirima, otvorene su bogoslovske škole; često, u teškim vremenima, monasi su pomagali laicima hlebom i rubljama.

Konačno, potpuno nesvjestan zašto je monaška djelatnost bila povezana s duhovnim podvizima, a sami monasi su se često nazivali asketama, on monaški život definira kao vrlo lak, dok same monahe označava kao bjegunce od stvarnih životnih poteškoća: “ Lako je osjećati se kršćaninom u trenucima molitve i meditacije, lako je osjetiti Božju blizinu, kada smo daleko od sveta. Ali ovo nije vjera - ovo je bijeg od života... Istinska vjera - Kleknite da pomognete ljudima i riješite ljudske probleme"(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/40/17/).

Na kraju, tumač nastoji da kršćansko bogoslužje i bogoslužje podvede pod humanitarnu doktrinu: “ hrišćanska služba - to nije služba liturgije ili rituala, to je služba ljudskim potrebama... Kršćanska služba nije monaška samoća, već aktivno učešće u svim tragedijama, problemima i zahtjevima s kojima se ljudi suočavaju"(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/40/12/).

Autor pokazuje prilično osebujan odnos prema Gospodu Isusu Hristu.

S jedne strane, čini se da mu ne smeta što je Isus utjelovljeni Sin Boga Oca. U svakom slučaju, neke njegove riječi, poput: “ Kada je Slava došla na ovu zemlju, rođen je u pećini u kojoj su ljudi sklonili životinje" Biblija: https: /bible.by/barclay/40/2/).

« Bog je poslao svog Sina na ovaj svijet, - svjedoči W. Barkley, - Isusa Hrista, kako bi čoveka spasao iz blata greha, u koji je bio zaglibljen, i oslobodio ga okova greha kojima se vezao, kako bi kroz Njega čovek stekao prijateljstvo sa kojim je izgubio bože”(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/40/1/)

S druge strane, on pripisuje Otkupitelju takve osobine kao što su, na primjer, nedostatak povjerenja u Njegovu izabranost (da ne spominjemo „nepovjerenje“ u Božansko dostojanstvo), neznanje o tome kako izvršiti Njegovu misiju, „koja je bila povjereno Njemu”.

„Ovako“, Barkley podstiče čitaoca, „ i u činu krštenja, Isus je primio duplo pouzdanje: da je On zaista Izabranik Božiji i da je put koji je ležao pred Njim bio put križa, Isus je u tom trenutku znao da je izabran da postane Kralj"(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/40/3/)

"Isuse", nastavlja on svoj red, " otišao u pustinju da bude sam. razgovarao s njim, sada Želeo je da razmisli kako da ispuni misiju koju mu je poverio "(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/40/4/).

Već pri prvom upoznavanju sa ovim i sličnim tvrdnjama stiče se utisak da su na granici dopuštene i nedopustive teologije. Stav tumača se jasnije otkriva u njegovom odnosu prema svjedočanstvu jevanđeliste Jovana Bogoslova da je Hristos niko drugi do ovaploćeni Bog Reč. Iako formalno priznaje da je “Riječ postala tijelo” (), W. Barkley, ipak, objašnjava ovu jevanđeosku istinu ne u duhu jevanđelja. Dok pravoslavni poučavaju da je Reč Ipostas Boga Jednog Trojstva, jednosuštinska sa Ocem i Svetim Duhom, jednaka i jednaka sa druge dve Božanske Ipostasi, Barkli nastoji da svoje čitaoce ubedi u nešto drugo.

“Kršćanstvo,” dijeli svoje razmišljanje, “ nastalo je u judaizmu i u početku su svi članovi kršćanske crkve bili Židovi... Kršćanstvo je nastalo u jevrejskom okruženju i stoga je neizbježno govorilo svojim jezikom i koristilo svoje kategorije mišljenja... Grci nikada nisu čuli za Mesiju, nisu razumjeli sama suština težnji Jevreja - dolazak Mesije. Koncepti kojima su jevrejski kršćani mislili i zamišljali Isusa nisu ništa govorili Grcima. I to je bio problem - kako to predstaviti u grčkom svijetu?... Oko 100. godine u Efesu je živio čovjek koji je razmišljao o tome. Zvao se John; živio je u grčkom gradu, komunicirao je sa Grcima, kojima su jevrejski pojmovi bili strani i nerazumljivi, pa čak i izgledali čudno i nepristojno. Kako možemo pronaći način da ovim Grcima predstavimo kršćanstvo na način koji oni razumiju i koji im je dobrodošao? I to mu je otkriveno. I u hebrejskom i u grčkom pogledu na svet postojao je koncept riječi. Ovdje bi se moglo koristiti na način da odgovara svjetonazorima i helenskog i jevrejskog. Bilo je to nešto što leži u istorijskom nasleđu obe rase; oboje bi to mogli razumjeti"(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija

Poznato je da se u shvatanju (mnogih) Jevreja smatralo jednim, ali ne i Trojstvom. Riječ Božja je tumačena u njihovim umovima kao aktivna sila, ali ne kao Božanska Ipostas (usp.: i ​​Bog je rekao...). Nešto slično se mislilo o Logosu (Riječi) i spomenutim Grcima.

„I tako, - pada na misao, - kada je Jovan tražio način da zamisli, otkrio je da već postoji ideja u njegovoj veri i istoriji njegovog naroda riječi, riječ koja nije samo zvuk, već nešto dinamično -riječ Bog s kojim je stvorio zemlju; riječ od Targumi - aramejski prevod Biblija – izražavajući samu ideju Božijeg delovanja; mudrost iz knjiga mudrosti, - vječna, stvaralačka i prosvjetljujuća sila Božja. I tako Džon kaže: „Ako želiš da vidiš Riječ Bogovi ako želite da vidite kreativnu moć Boga ako želite da vidite riječ, preko koga je stvorena zemlja i koji svakome daje svjetlost i život, - pogledaj Isusa Hrista. U njemu Riječ Bog je došao k vama "" (Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/43/1/).

Kao da potvrđuje gore navedeno, U Barkley signalizira: “ ... ..U grčkom svijetu iu grčkom svjetonazoru postoji još jedno ime s kojim se moramo upoznati. U Aleksandriji je živeo Jevrej po imenu Filon, koji je svoj život posvetio proučavanju mudrosti dva sveta: grčkog i jevrejskog. Niko od Grka nije znao tako dobro kao on sveta biblija Jevreji, i nijedan Jevrejin nije znao tako dobro kao on veličinu grčke misli. Philo je također volio i koristio ovu ideju. logos, riječi, razum Božiji. Vjerovao je da na svijetu ne postoji ništa starije. logos i šta logos- to je oruđe kojim je stvorio svijet. Philo je to rekao logos- ovo je misao Boga, zapečaćena u univerzumu; logos stvorio svijet i sve u njemu; Bog je kormilo svemira, On drži logos kao točak i vodi sve. Prema Philo logos utisnut u ljudski mozak, daje čovjeku razum, sposobnost razmišljanja i sposobnost saznanja. Philo je to rekao logos- posrednik između svijeta i Boga i čega logos- ovo je sveštenik koji je dušu predstavio Bogu. Grčka filozofija je znala sve o tome logo, videla je unutra logos Božju stvaralačku, vodeću i usmjeravajuću moć, moć koja je stvorila svemir i zahvaljujući kojoj se u njemu čuva život i kretanje. I tako je Jovan došao Grcima i rekao: „Vekovima ste razmišljali, pisali i sanjali logo, o moći koja je stvorila svijet i održava red u njemu; o moći koja je osobi dala sposobnost razmišljanja, rasuđivanja i znanja; o moći putem koje su ljudi ulazili u odnos sa Bogom. Isus je ovo logotipi, sišao na zemlju." “Riječ je postala tijelo“ – rekao je Džon. Možemo to izraziti i ovako: “ Um Božiji inkarniran u čoveku"" (Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/43/1/).

Konačno, Barkley direktno ističe da je Spasitelj bio identičan s Bogom, ali nije bio “jedno” s Bogom: “ Kada Jovan kaže da je Reč bila Bog, on ne kaže da je Isus bio jedno sa Bogom, On je bio identičan sa Bogom; on kaže da je bio toliko sličan Bogu, razumom, srcem i bićem, da u Njemu savršeno vidimo šta je Bog"(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/43/1/).

i drugdje: “Riječ je postala tijelo - u ovome je, možda, kao nigdje u Novom zavjetu, čudesno objavljena ljudska priroda Isusa. U Isusu smo vidjeli stvaralačku Božju Riječ, usmjeravajući Um Božji, koji se sam inkarnira u čovjeku. U Isusu vidimo kako bi Bog živio ovaj život da je bio čovjek... Da nemamo više šta da kažemo o Isusu, još uvek bismo mogli da kažemo da nam On pokazuje kako bi živeo život koji mi trebamo da živimo."(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/43/1/)

Kako W. Barkley objašnjava da je Hrist jedinorođeni sin Boga Oca? On se svodi na činjenicu da je Isus jedinstven i da ga Bog Otac najviše voli. Evo kako on sam kaže o tome: “ Isuse - jedinorođeni Sin. Na grčkom jeste monogeneza,Šta znači jedini Sin, jedinorođeni iu ovom slučaju sasvim je u skladu sa ruskim prevodom Biblija... Ali činjenica je da je mnogo prije pisanja četvrtog jevanđelja ova riječ izgubila svoje čisto fizičko značenje i dobila dva posebna značenja. To je značilo jedinstven, poseban svoje vrste i posebno voljen, sasvim je očito da i sin jedinac zauzima posebno mjesto u srcu oca i uživa posebnu ljubav, te je stoga ova riječ počela prije svega značiti jedinstven. Autori Novog zavjeta su apsolutno uvjereni da je Isus jedinstven, da nije postojao niko poput Njega: samo On može dovesti Boga do ljudi i ljude do Boga"(Iz poglavlja - Barclayevi komentari - Biblija: https: /bible.by/barclay/43/1/).