Oleg und Valentina Svetovid sind Mystiker, Spezialisten für Esoterik und Okkultismus, Autoren von 15 Büchern.

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Alte slawische Feiertage

Zurück zu den Wurzeln

In der fernen Vergangenheit lebten die Menschen im Einklang mit der Natur. Der Wechsel der Jahreszeiten beeinflusste die gesamte Lebensweise und war die Grundlage mystischer (religiöser) Rituale – Feiertage.

Die wichtigsten Feiertage aller alten Völker waren: die Ankunft des Winters, des Frühlings, des Sommers und des Herbstes. Diese vier Tage sind die Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen, die astronomischen Anfänge der Jahreszeiten.

Diese Tage waren die Basispunkte des Kalenderjahres. In diesen Tagen wurde das Programm für die gesamte Saison festgelegt. Sie dienten als Ausgangspunkt für Landwirtschaft, Bauwesen und andere wichtige Angelegenheiten.

Derzeit gibt es in Russland zwei Hauptreligionen – heidnische und christliche. Die christliche Religion kam später und ersetzte die heidnische. Damit das Christentum in Russland Fuß fassen konnte, wurden den heidnischen Feiertagen neue christliche Feiertage überlagert. Deshalb herrscht jetzt große Verwirrung darüber, was woher kommt, was heidnisch und was christlich ist.

Um den Glauben der Menschen an ihre Götter schrittweise zu ändern und eine neue Religion einzuführen, ist es notwendig, nicht nur alte Volksfeiertage durch neue zu ersetzen (Namen, Namen ändern, mit diesen Feiertagen verbundene historische Ereignisse ersetzen), sondern auch eigene hinzuzufügen (neue) Rituale einer anderen Religion. Nach und nach werden neue Feiertage im Bewusstsein der Menschen verankert. Die Menschen vergessen ihre Geschichte, ihre Götter und beginnen, andere Götter anzubeten.

Auf diese Weise werden die Völker ihrer Vergangenheit beraubt – ihrer Geschichte, ihrer Wurzeln. Der Streit beginnt bei den Menschen selbst, denn es gibt keine einzige Religion mehr, die sich historisch über Jahrtausende entwickelt hat. Es kommt zu einer Spaltung. Manche Menschen vergessen ihre Vergangenheit, die Kultur und Traditionen ihrer Vorfahren, während andere mit aller Kraft versuchen, die ursprünglichen Traditionen ihrer Vorfahren wiederzubeleben.

Jede Nation ist stark, solange sie über Traditionen, ein historisches Gedächtnis und einen gemeinsamen Glauben verfügt. Und es ist besser, wenn dieser Glaube der Glaube ihrer Vorfahren wäre. So wird die Kontinuität der Generationen gewahrt. Ein solches Volk kann nicht besiegt werden.

Im Laufe der Zeit muss jeder Glaube, jede Religion verbessert werden. Epochen ändern sich, Menschen ändern sich. Religion muss neuen Bedingungen entsprechen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass eine Religion durch eine andere ersetzt werden sollte. Religionen sollten sich nicht gegenseitig verdrängen. Sie können friedlich zusammenleben und den Menschen das Recht geben, zu wählen. Weil Alle Religionen haben eine gemeinsame Grundlage – die Liebe zu Gott.

Religion muss für die Menschen verständlich sein und ihre Spiritualität und Traditionen unterstützen. In der Religion sollte es keine Verwirrung geben.

Um ein Volk zu zerstören, muss man seine Kultur zerstören

Wie geht Wissen verloren?

Zweifellos hatten die alten Menschen, einschließlich der alten Slawen, dies getan sehr großes Wissen. Weise, intelligente und gebildete Menschen sind seit Tausenden von Jahren auf einer spirituellen Suche und teilen ihre mystischen Erfahrungen mit anderen und geben ihr gesammeltes Wissen von Generation zu Generation weiter.

Doch in den letzten Jahrhunderten ereigneten sich Ereignisse, die sich als zerstörerisch für die gesamte Weltkultur und das gesamte spirituelle Erbe der Antike erwiesen. Die Alten wussten es, aber jetzt ist vieles unwiederbringlich verloren.

Im Laufe der letzten Jahrhunderte ist eine große Lücke entstanden, die meisten Verbindungen zum antiken Wissen und zur Weisheit wurden unterbrochen. Was jetzt auf der Welt existiert, ist eine völlig neue Zivilisation, die mit der vorherigen Zivilisation nichts oder fast nichts mehr gemein hat. Die Menschen denken, dass ihre Kultur sehr alt ist, aber in Wirklichkeit handelt es sich nur um Überreste antiken Wissens.

Es gab viele Kriege auf der Erde. Es ist nicht so gefährlich und zerstörerisch, wenn die Eroberer nur nach materiellem Reichtum, neuen Ländern und Rohstoffen suchen. Wenn es einem Volk gelingt, sein inneres Leben (Lebensweise, Traditionen, Kultur) zu bewahren, dann wird es überleben. Die Hauptsache ist, den Lebenskern, Ihre Essenz, zu bewahren.

Doch als die Religionskriege begannen, war ihr Ziel nicht materieller Reichtum, sondern die Eroberung der Seelen der Völker. Neue Religionen wurden eingeführt, indem das Innenleben der Völker zerstört und ihre Traditionen zerstört wurden. Bücher (Chroniken), die an vergangene Traditionen erinnerten, wurden beschlagnahmt und vernichtet.

Der einfachste Weg, eine Nation zu erobern- besteht darin, das Land von seiner jahrhundertealten Geschichte zu trennen, seine Vergangenheit, seine Helden zu zerstören. Wenn künstlich eine Kluft zwischen einem Volk und seiner Geschichte geschaffen wird, dann wird ein solches Volk seiner Wurzeln und seiner Stärke beraubt.

Die wahre Katastrophe eines jeden Volkes besteht darin, dass es den Kontakt zu seinem alten Wissen verliert.

Die eigentliche Grundlage aller Kulturen sind die Quellen ihres Wissens. Wenn die Geschichte zweier oder mehrerer Generationen aus der Geschichte eines Landes entfernt wird, verliert es die Möglichkeit zur Weiterentwicklung.

Derzeit schreiben einige Persönlichkeiten die Geschichte intensiv um. Indem sie die Vergangenheit zerstören, zerstören sie die Zukunft. Das ist sehr wichtig zu verstehen.

Die Kontinuität des Wissens muss gewahrt bleiben. Der Fortschritt der Menschheit hängt direkt von der Weitergabe des über Jahrtausende angesammelten Wissens von Generation zu Generation ab. Kontinuität der Generationen ist keine leere Phrase. Wenn die Wissenskette unterbrochen wird, werden die Menschen unwissend.

Das passiert auch an Feiertagen.. Die Menschen feiern sie nicht, weil sie ihre Bedeutung kennen und verstehen, sondern weil es üblich ist. Sie wissen nicht, wofür es ist.

Wenn die Verbindung zu echtem Wissen zerstört wird, halten die Menschen noch einige Zeit lang mechanisch Rituale ein. Diese Rituale werden einige Zeit andauern und für immer verschwinden.

Es gibt aber auch eine umgekehrte Linie. Wenn gebildete Menschen altes Wissen wiederherstellen wollen, werden sie die Rituale, die heute von der ungebildeten und unwissenden Masse mechanisch durchgeführt werden, sorgfältig studieren. Diese Rituale sind Symbole (Überreste) alten Wissens. Mithilfe von Symbolen können Sie versuchen, altes Wissen wiederherzustellen, ihm neues Leben einzuhauchen und verlorene Traditionen wiederherzustellen.

Die Vergangenheit kann nicht korrigiert werden, aber wir können versuchen, das Mögliche wiederherzustellen und historische Fehler nicht zu wiederholen.

Alte slawische Feiertage

Viele Menschen versuchen, die Ursprünge der Kultur zu unterstützen, Traditionen zu bewahren – sie gründen slawische Gemeinschaften, machen die slawische Kultur in Büchern und auf Websites im Internet bekannt, versuchen, alte slawische Feiertage wiederzubeleben und ihre Bedeutung zu verstehen.

Die alten Slawen lebten nach dem Sonnenkalender und die Feiertage der Slawen waren auf die Sonne ausgerichtet(Rotation der Erde um die Sonne, Wechsel der Jahreszeiten). Diese Tage (zwei Sonnenwenden und zwei Tagundnachtgleichen) dienten als Ausgangspunkte für Landwirtschaft, Bau und andere Aktivitäten.

Im Laufe der Zeit verschieben sich die genauen Daten der Tagundnachtgleiche und Sonnenwende geringfügig. Daher verschiebt sich das Datum des Feiertags um mehrere Tage. Es war also einmal, dass die Sommersonnenwende (der längste Tag des Jahres) auf den 7. Juli fiel. Jahrhunderte später, am 23. und 24. Juni. Derzeit 21. Juni. Dies ist in jedem astronomischen Kalender zu sehen, auch in einem abnehmbaren.

Der moderne Kalender hat sich schon lange von den Daten der Sonnenwende und der Tagundnachtgleiche entfernt. Aus diesem Grund herrscht so viel Verwirrung über die Daten heidnischer und christlicher Feiertage. Alles muss in Einklang gebracht werden. Sonst macht Urlaub keinen Sinn.

Also die wichtigsten slawischen Feiertage:

Weihnachtszeit

Maslenitsa

Maslenitsa ist ein Abschied vom Winter. Klassische Maslenitsa, wie es im heidnischen Russland war, dauert eine Woche vom 14. bis 20. März, bis zur Frühlings-Tagundnachtgleiche - 21. März.

Dies ist ein dauerhafter Feiertag – die letzte Woche des astronomischen Winters. Sein Datum ändert sich nicht und verschiebt sich nur zusammen mit dem Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche Maslenitsa steht in direktem Zusammenhang mit der Bewegung der Sonne.

Toller Tag (Red Hill)

21. März – Toller Tag (Red Hill) – wurde zur Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert, wenn Tag und Nacht gleich sind. Dies ist der Feiertag der Begrüßung des Frühlings, der Beginn des astronomischen Frühlings.

Die alten Slawen feierten die Ankunft des Frühlings auf einem Hügel namens Roter Hügel. Sie tanzten im Kreis, priesen die Götter und rollten ein brennendes Rad, ein Symbol der Sonne, vom Berg in den Fluss.

An diesem Tag flogen die Seelen verstorbener Vorfahren in Form von Vögeln zum Krasnaja Gorka (Hügel). Die Slawen fütterten die Vögel, verteilten Getreide und Brot, stellten festliche Tische auf dem Berg auf, brachten Essen und feierten mit den Göttern und Seelen ihrer Vorfahren.

Grüne Weihnachtszeit – Meerjungfrauenwoche

Grüne Weihnachtszeit (Rusal-Woche)– die letzte Woche des astronomischen Frühlings. Sie dauern eine Woche vom 14. bis 20. Juni bis zur Sommersonnenwende – dem 21. Juni.

Die Slawen betrachteten diese Tage Tage der Dunkelheit und es gab günstig für die Wahrsagerei. An diesen Tagen sowie an den Winterferien erzählten die alten Slawen Wahrsagereien, äußerten Wünsche und wandten sich mit Bitten an die Naturgewalten. Der Himmel ist heutzutage offen. Die Mädchen fragten sich, ob sie heiraten sollten.

Während der Rusalnaja-Woche gab es kein Schwimmen. Diese Tage sind den Göttinnen der Flüsse, Seen und Stauseen gewidmet.

Altweibersommer – Abschied vom Sommer

Indischer Sommer– die letzte Woche des astronomischen Sommers. Sie dauern eine Woche vom 14. bis 20. September bis zur Herbst-Tagundnachtgleiche – dem 21. September.

Zu diesem Zeitpunkt ist die Ernte eingeholt und gezählt, und es wurden bereits Vorräte für das nächste Jahr bereitgestellt. In den Tonnen ist reichlich Ernte vorhanden. Das Erntedankfest wurde mit großer Gastfreundschaft gefeiert.

Treffen im Herbst. Erntedankfest

21. September – Herbst-Tagundnachtgleiche– der Beginn des astronomischen Herbstes. Erntedankfest.

Ovsen, Tausen, Usen, Avsen – Beinamen der Sonne (je nach Dialekt der Region wurden sie unterschiedlich ausgesprochen). Dies sind alte slawische Namen der Sonne oder der Name eines Feiertags zu Ehren der Sonne.

Die Sonne ist eine Quelle von Licht, Wärme und Fruchtbarkeit. Die alten Slawen feierten diesen Feiertag mit dem Anzünden von Freudenfeuern und der Aufführung herbstlicher Reigentänze – sie verabschiedeten sich vom Sommer und begrüßten den Herbst. Wir hatten Spaß und haben große Kuchen gebacken, damit wir nächstes Jahr eine gute Ernte einfahren können.

An diesem Tag wurde das Feuer in den Hütten erneuert – das alte wurde gelöscht und das neue angezündet. Im Haus wurden große Garben aufgestellt. Sie wünschten sich gegenseitig, dass auch das nächste Jahr fruchtbar sein würde.

Zusätzlich zu den wichtigsten Sonnenfeiertagen gibt es Feiertage, die den slawischen Göttern gewidmet sind – Yaril, Perun, Veles und anderen.

Feiertage fanden immer im Freien statt. Menschen versammelten sich im Wald, auf der Wiese, auf Hügeln, Hügeln und Hügeln. Sie hatten Spaß, sangen und tanzten im Kreis. Bei Volkstänzen geht man viel im Kreis, denn der Kreis spart Energie. Rituale dienten dazu, eine spirituelle Verbindung zu ihren Göttern herzustellen.

Zusammenfassen. Früher verehrten die Menschen einen Gott, die Sonne und die Elemente – Feuer, Erde, Wasser, Wind. Und jetzt verehren sie Menschen. Die Anbetung des einen Gottes und der Elemente ist sinnvoll, aber wie steht es mit der Anbetung der Menschen?

Sie können den Glauben Ihrer Vorfahren nicht aufgeben. Sonst verlieren sich die Menschen.

Wenn Sie sich ein Ziel setzen, können Sie einen einheitlichen slawischen Kalender wiederherstellen und zusammenstellen, was zweifellos ein Beitrag zur slawischen Kultur sein wird.

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Alte slawische Feiertage. Zurück zu den Wurzeln

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Die meisten Feiertage der alten Slawen waren magische Rituale (Riten), die die Einheit von Mensch und Natur verwirklichten.
Die wichtigsten Feiertage der alten Slawen waren diejenigen, mit denen die Jahreszeiten verbunden waren (Frühling, Sommer, Herbst und Winter), also der Übergang von einer Jahreszeit zur anderen. An solchen Tagen legte man Aufgaben oder eine Art Programm für das gesamte nächste astronomische Jahr fest. Darüber hinaus dienten diese Tage als Dreh- und Angelpunkt für den Beginn der Ernte oder Aussaat von Feldfrüchten und der Bau wichtiger Gebäude begann.
Die alten slawischen Feiertage waren heidnisch. Nach der Ausbreitung des Christentums in diesen Ländern wurden viele dieser Rituale leicht in christliche Feiertage umgewandelt.
Die alten Stämme der Slawen lebten nach dem Sonnenkalender, wodurch alle Rituale der Slawen miteinander verbunden und auf die Aktivität der Sonne ausgerichtet waren.

Heidnische Feiertage

Die wichtigsten heidnischen slawischen Feiertage waren:
– Kolyada oder die Geburt der Sonne, gefeiert am Tag der Wintersonnenwende;
– Weihnachtszeit – nach dem 21. Dezember bewältigt;
– Maslenitsa diente als Symbol für das Ende des Winters;
– Es ist ein großartiger Tag – der Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche und des Frühlingsanfangs;
– Rusal-Woche – Abschied vom Frühling, findet vor dem 21. Juni statt;
– Ivan-Kupala-Tag – Sommersonnenwende;
– Altweibersommer – Abschied vom Sommer;
– Erntedankfest – Herbst-Tagundnachtgleiche;
Und nun ist es notwendig, jeden Feiertag der alten Slawen genauer zu betrachten.
Der Kolyada-Feiertag nahm einen besonderen Platz ein.

Kolyada

Der 21. Dezember gilt bis heute lange als Tag des Beginns des astronomischen Winters. Nach dem 21. Dezember wurde der Gott Kolyada geboren und an seinem Tag wurde ein Feiertag organisiert, der von Ritualen begleitet wurde. Die Menschen sangen Lieder und verherrlichten die Gottheiten. Die alten Slawen freuten sich, dass die Sonne ab dem 21. Dezember immer länger scheinen würde, wofür sie ihm dankten. Als das Christentum zur Staatsreligion wurde, begann man an diesem Tag Weihnachten zu feiern. In den heidnischen Kreisen der alten Slawen begann dieser Tag die Geburt der Götter zu markieren.
Am 21. Dezember entledigten sich die alten Slawen alles Alte, alle Überbleibsel und äußerten Wünsche für das neue Jahr. Die drei Tage vor der Wintersonnenwende und die drei Tage danach galten als besonders energiegeladen, daher spielten an diesem Tag Wünsche eine besondere Kraft, man glaubte, dass sie mit größerer Wahrscheinlichkeit erfüllt werden könnten.

Andere heidnische Feiertage

Weihnachtszeit

Die Weihnachtszeit wurde unmittelbar nach der Wintersonnenwende gefeiert und dauerte insgesamt zwei Wochen. Zur Weihnachtszeit war es Brauch, Wahrsagen zu machen.
Kolyada und Christmastide waren die Winterferien der Slawen.

Maslenitsa

Dieser Feiertag galt als Abschied vom Winter und fand vom 12. bis 20. März (der Woche vor dem Großen Tag) statt. Die ganze Woche über bereiten die Menschen Pfannkuchen mit Honig und anderen Süßigkeiten zu.
In der heidnischen Mythologie ist Maslenitsa eine Figur, die den Tod und den kalten Winter symbolisiert. Maslenitsa ist die letzte Woche, in der der Winter noch die Macht über die Welt hat. Die Mächte der Dunkelheit haben zum letzten Mal Spaß.
Wir begrüßten den Tag mit Gesang auf den Hügeln und Hügeln. Die Slawen fertigten ein Strohbildnis an, das die Maslenitsa-Figur darstellte, und bekleideten das Maslenitsa-Bildnis dann mit Frauenkleidung. Neben dieser Vogelscheuche backten die Slawen Pfannkuchen und hatten Spaß beim Abstieg von diesen Hügeln.
Die ganze Woche über wurden Gäste besucht und die Abende am Tisch verbracht. Zur Unterhaltung organisierten sie auch Faustgötter, verschiedene Inszenierungen, liefen Schlittschuh, warfen Schneebälle und gingen auf Jahrmärkte und vergnügten sich dort. In den letzten Tagen haben Menschen Tonpfeifen verwendet, um den Frühling einzuladen. Diese Geräusche waren so etwas wie Vogelgezwitscher und kamen mit Beginn der Wärme, also zu Beginn des Frühlings.
Die Kinder bastelten kleine Stofftiere aus Stroh, obwohl es sich eher um Puppen handelte; in den letzten Tagen wurden sie ins Feuer geworfen. Am letzten Tag wurde ein großes Maslenitsa-Bildnis verbrannt.

Schöner Tag

Das Fest wird am 21. März gefeiert. Zu dieser Zeit ist der Tag gleich der Nacht – die Frühlings-Tagundnachtgleiche. Am 21. März war es üblich, Reigentänze und verschiedene Spiele zu veranstalten und die heidnischen Götter zu loben. An diesem Tag wurde ein in Flammen gehülltes Rad von einem Berg oder einem beliebigen Höhepunkt der Landschaft geschleudert. Es galt als Symbol der Sonne und die Flammen stellten Lichtzungen dar.
Vögel am 21. März hatten eine besondere Bedeutung, da man glaubte, dass die Seelen der Verstorbenen in die Vögel eingeflossen seien. Um ihre Vorfahren zu besänftigen, wurden die Vögel mit Getreide und Semmelbröseln gefüttert. Gegen Abend versammelten sich die Menschen auf den Hügeln und feierten mit den Seelen ihrer Vorfahren.
Für diejenigen, die sich für eine Verlobung entschieden, spielte der Feiertag eine besondere Rolle. In der Antike galt der 21. März als der beliebteste Tag für eine Hochzeit. Darüber hinaus ist dieser Tag auch heute noch der beliebteste Tag zum Heiraten. Dazu gibt es ein altes russisches Sprichwort, das wie folgt lautet: „Wer am Großen Tag heiratet, wird sich nie scheiden lassen.“
Der Feiertag wurde auch Red Hill genannt. Höchstwahrscheinlich ist dieser Name auf die Tatsache zurückzuführen, dass die alten Slawen Rituale ausschließlich auf verschiedenen Höhen feierten: Hügel, Hügel, Hügel.
Am 21. März arbeitete niemand, die Menschen ruhten den ganzen Tag, Arbeit galt als Sünde. Der ganze Tag musste in fröhlicher Gesellschaft im Freien verbracht werden.

Meerjungfrauenwoche

Es wird angenommen, dass der Zeitraum vom 14. bis 20. Juni die Zeit der grassierenden Mächte der Dunkelheit war, was Wahrsagerei bedeutete. Sie vermuteten hauptsächlich über die Zukunft und über die Verlobte/Verlobte. Zusätzlich zur Wahrsagerei machten die alten Slawen Wünsche und beteten zu den Kräften der Natur, um großzügige Geschenke zu machen. Diese Woche war für Mädchen etwas Besonderes, denn sie war die günstigste für die Wahrsagerei über ihre Ehe.
In dieser Woche war das Schwimmen in Seen und Flüssen strengstens verboten. Der Grund dafür ist, dass diese Tage Meeresgottheiten gewidmet waren: Meerjungfrauen und anderen kleinen Göttern.
Die Meerjungfrauenwoche wurde fröhlich gefeiert, hauptsächlich an den Ufern von Flüssen, Seen und auch in Waldhainen.

Kupalo

Der 21. Juni gilt als Beginn des astronomischen Sommers; außerdem ist dieser Tag der längste des Jahres und die Nacht die mildeste. Nach Kupalo verkürzt sich der Tag zugunsten der Nacht.
Die Sommersonnenwende wurde mit vielen heidnischen Ritualen prächtig gefeiert. Sie machten ein großes Feuer, über das sie die ganze Nacht sprangen, und tanzten um das Feuer herum.
Durch das Springen über das Feuer wurden die Menschen gereinigt, außerdem diente ein solches Ritual als Talisman gegen böse Mächte.
Bereits am 21. Juni war das Schwimmen erlaubt – ein solches Baden hatte rituellen Charakter. Für unverheiratete Mädchen war Kupala ein besonderer Tag, da es gerade jetzt möglich war, eine Verlobte zu finden. Die Mädchen webten Kränze aus Blumen und schickten sie den Fluss hinunter. Der Mann, der den Kranz gefangen hat, muss der Ehemann des Mädchens werden, das den Kranz hochgeworfen hat.
Das Schwimmen in Flüssen und Seen war erlaubt. Es wurde angenommen, dass die Kupala-Nacht magisch war; zu dieser Zeit war die Grenze zwischen der realen Welt und der anderen Welt am dünnsten. Man glaubte, dass Tiere in dieser Nacht mit anderen Tieren redeten, genau wie Pflanzen mit Pflanzen. Sie glaubten sogar, dass Bäume in dieser Nacht laufen könnten.
Die Zauberer auf Kupalo bereiten spezielle Tränke zu, meist Liebestränke. Die Gräser in Kupalo waren besonders stark.

Babinos Sommer

Dieser Feiertag dauert vom 14. bis 20. September. Zu dieser Zeit sammelten die alten Slawen die Ernte ein, zählten sie und stellten auch Vorräte für das nächste Jahr bereit.

Erntedankfest

Der 21. September war die Herbst-Tagundnachtgleiche. Die alten Slawen feierten an diesem Tag Rituale, entzündeten große Freudenfeuer und veranstalteten um sie herum sogenannte Herbstreigentänze. Die Menschen begrüßten den Herbst und verabschiedeten den warmen Sommer. Wir ließen den Tag mit viel Spaß und der Zubereitung köstlicher Gerichte ausklingen. Meistens gab es große Kuchen; sie bedeuteten eine gute Ernte im nächsten Jahr.
Man wünschte sich gegenseitig alles Gute und hoffte, dass im neuen Jahr all ihre Wünsche in Erfüllung gehen würden. Außerdem erneuerten die Slawen das Feuer in ihren Hütten: Sie löschten das alte vollständig aus, harkten die Asche aus und zündeten ein neues an.

Andere Feiertage der Ostslawen

Oben wurden Sonnenfeiertage beschrieben, aber darüber hinaus feierten die Ostslawen auch andere bedeutende Tage. Sie waren heidnischen Göttern geweiht. An diesen Tagen wurden heidnische Rituale und Zeremonien durchgeführt.
Riten und Rituale wurden für folgende Götter durchgeführt: Veles, Yarilo, Perun und andere.
Die Ostslawen feierten solche Feiertage stets im Freien. Meistens versammelten sich die Slawen in Wäldern und auf Rasenflächen. Erhebungen – Hügel, kleine Hügel, Hügel – galten als besondere Orte für die Abhaltung solcher Feiertage.
Rituale dienten den Slawen als eine Art Mittel zur Konversation, Kommunikation, Kommunikation mit verstorbenen Verwandten, Vorfahren und mit den Geistern der Natur.

AKTIE

Februar und März- zwei erstaunliche Monate des russischen Kalenders, in denen die doppelte Wahrnehmung unserer Vorfahren dieser Welt und sich selbst am deutlichsten zum Ausdruck kommt.

Alle Februarfeiertage sind mit dem Bild des Abschieds vom Winter, einer Art Wehklage, und gleichzeitig mit der Gewalt des Frosts und Tagen der Verehrung des Bösen verbunden, sowohl in männlichen als auch in weiblichen Bildern. Und der März ist ein dreifaches Fest und ein Aufruf an die Kräfte des Frühlings, wiederum sowohl männlich als auch weiblich, aber in ihrer göttlichen Form.

Slawische Feiertage im Februar

5 Laute/Februar gefeiert Tag von Veles, dem Wolfshirten- der Kult des unbezwingbaren, wilden männlichen Yari. Auf Russisch bedeutet Lyut Wolf, daher der Name Februar – Lyute – zu Ehren von Wolfshochzeiten. was in dieser Zeit los ist. Den Feind zu ehren und ihn als würdigen Gegner anzuerkennen, ja sogar Stolz und Liebe für ihn sind ein charakteristisches Merkmal der russischen Welt.

10 Laute/Februar gefeiert Veles-Bykoglav, die in Form einer Goldhörnchen-Tour präsentiert wurde.

„Es war einmal, als Frost dich nach Veles zu Tränen brennen ließ“. Veles wird Winters Horn abschlagen, Veles wird die Matinee des klaffenden Mannes zu Tränen verbrennen. Und da ertönt ein Ruf im Hof, es ist Zeit, Frost anzurufen.

Am Abend verließ der Priester den Rand des Kapi und machte drei tiefe Verbeugungen in alle vier Himmelsrichtungen. Nachdem er zu Veles – dem Hirten der himmlischen Herden und dem Beschützer des Irdischen – gebetet hat, steht er auf der verstreuten Schafwolle und spricht einen besonderen Ruf aus:

Frost, Frost- Zimin Schwiegervater,

Geh nicht zu unserem ganzen Haus,

Weder Enten noch Hühner,

Nichts für kleine Kinder...

Der Wolf und der Auerochse – zwei ewige Gegner im Volksbewusstsein sind zu einem verschmolzen: Ohne den Wolf gibt es keine gesunden Kühe, ohne den Auerochsen (Bullen) kein Sättigungsgefühl für den Wolf. Im Wesentlichen spiegelten sie auch eine soziale Weltanschauung wider: Ein Wolfskrieger braucht einen bäuerlichen Ernährer, und ein Bauer braucht einen kriegerischen Verteidiger.

A 12. Lauten/Februar gefeiert Velesova Srecha- eine Feier des Zusammentreffens von Frühling und Winter. Der Veles-Sonntag gilt als Beginn eines fruchtbaren Jahres. Dies ist der erste Frühlingsruf, die Göttin Schiwa und Yarila, die Sonne, erwärmen die Erde mit lebensspendenden Strahlen, und der fruchtbare Belobog bereitet sich darauf vor, die Erde zu verlassen, um seine Haustiere zu ernähren – Gras und Bäume, Vögel und Tiere und Menschen .

Dies ist der Beginn des Frühlings nach dem Sonnenkalender, aber in der Natur gibt es normalerweise noch einen strengen Winter, der durch die folgenden Wörter gekennzeichnet ist: Laute, Schnitt, Schneesturm, kühl. „Es riecht nach Frühling, aberes ist zu früh, um anzufangen“,- Leute sagen .

Das Fruchtbarkeitsfest wird seit jeher gefeiert und sein Echo ist in Europa als St. Valentinstag oder Valentinstag erhalten geblieben. Das historische Analogon ist das römische Lupercalia, ein Hirten- oder Wolfsfest.

Die Slawen feierten diesen Feiertag auf den Hügeln und Anhöhen, indem sie um den Hügel herumgingen und ihn bestiegen, um die Götter zu begrüßen. Nachdem sie Reisig aus den umliegenden Wäldern gesammelt hatten, bereiteten sie ein Feuer vor. Alle formten aus Schnee Figuren eines Mannes, einer Frau und eines Kindes – ein symbolisches Bild von Familie und Fruchtbarkeit – Svarog, Lada und das Bild ihrer zahlreichen Nachkommen, alle Figuren blickten in die aufgehende Sonne.

Für diejenigen, die lernen möchten, wie man die Neujahrsfeiertage feiert, wird dieses Material hilfreich sein.

Aus Farnen, Stroh, Zweigen und Lumpenresten wurde eine Krapppuppe zusammengestellt – sie sollte den Winter verkörpern und in einem rituellen Feuer verbrennen. In festlicher Kleidung versammelten sich die Feiernden um das Feuer.

Der Zauberer ging mit Weizen- und Roggenbrotlaiben um die Anwesenden herum, und jeder brach sein eigenes Stück vom Laib ab. Jeder schürte das Feuer dreimal mit den Worten: „Akzeptiere und segne!“, „Akzeptiere und lehre!“, „Akzeptiere und rette!“.

Sie brachten Churu auch ein Honigopfer dar, insbesondere diejenigen, die den Kontakt zu ihren Vorfahren verloren hatten, indem sie die Götter auf vier Seiten mit Honig beschmierten und zu ihren Füßen ein Opfer zur Erinnerung an die Vorfahren hinterließen: ein Stück Brot mit Käse, Honig oder … Butter - wer hat was speziell für diesen Anlass mitgebracht? Anschließend verneigten sie sich vor der Erde, atmeten von ihr ein und lobten die Sonne.

Die Teilnehmer des Rituals reichten sich gegenseitig ein Ei – ein Symbol für die Erschaffung der Welt. Anschließend gab es reinigende Sprünge über das Feuer, Lieder und Reigentänze. Der Feiertag endete mit einem gemeinsamen Essen – Brüderlichkeit.

Das obligatorische Essen auf Veles Srech sind rituelle Pfannkuchen, gemischt mit Schmelzwasser – ein Symbol für die wachsende Stärke der Sonne und die erwachende Natur. Als Symbol für die Erschaffung der Welt wird Pfannkuchen Hüttenkäse zugesetzt.

Der erste Pfannkuchen ist den Vorfahren gewidmet; er wird den Vögeln geschenkt. Die Sonnenstrahlen, die nach der Zeremonie die Wolken am Südhimmel durchbrachen, versprachen den Versammelten ein fruchtbares, reiches Jahr.

Bald nach Vlasius feierten sie OnesimaZimobora (Onisima Ovchara) - 15 Laute/Februar. Heute „Es ist Zeit, den Winter zurückzudrehen“; Nachts „riefen“ sie zu den Sternen, damit die Schafe besser kalben würden, und am Morgen „sponnen“ die Frauen das Garn – sie legten „im Morgengrauen“ den ersten Garnstrang aus, damit das ganze Garn (auch als das Schicksal, das die Göttin Makosh „dreht“, wäre weiß, rein und stark.

16 Laute/Februar notiert Kikimoras Namenstag- Maremyanu der Gerechte oder Maremyanu-Kikimora. An diesem Tag versuchten sie, Kikimora (die Komplizin von Morena und Mokosha, Domovoys Frau) mit besonderen Opfergaben zu besänftigen, damit sie nachts nicht das Garn verwechselte und Streiche spielte. Die Leute sagten auch: „Auf Maremyana Yarilo – mit einer Heugabel“. Denn der Legende nach soll es um diese Zeit Jarilo Velesic gewesen sein „Erhebt den Winter auf die Mistgabel“.

18 Laute/Februar- mit Haferflocken bestrichen (Haferflockenkuchen) Yarile-Vesenyu, was der Legende nach den Vogel zu dieser Zeit dazu brachte, Haferflocken zu singen: „Verlass den Schlitten! Verlass den Schlitten! Der Ammervogel mit gelblichem Kropf und grünlichem Rücken galt als Vorbote bevorstehender Wärme.

21. Laut/Februar FRÜHLING (STRIBOGWINTER) - Winterwinde, Stribozhs Enkel, bringen die ersten Nachrichten über die kommende Frühlingswärme. Die Leute sagten: „Vesnovey heißt Sie mit Herzlichkeit willkommen“, „Timofey Vesnovey – es ist schon warm an der Tür“, „Februar Timofey – Vesnovey; Egal wie wütend der Schneesturm ist, es riecht immer noch nach Frühling“, „Bis Vesnovey zu leben, und dann ist der Winter nicht schrecklich“, „Der Frühling bringt Frühlingsgähnen.“

29. Laute/Februar – KOSHCHEY-TAG- wird alle vier Jahre (in einem Schaltjahr) gefeiert. An diesem Tag „kehrt“ der Koshny-Gott den Menschen in Form von Katastrophen aller Art die von ihnen geschaffenen Unwahrheiten zurück. Aber die Weisen lehren, davor keine Angst zu haben, sondern sich mit dem Herzen an die einheimischen Götter zu wenden, um Ermahnung und Kraft zu erhalten, um die Lüge ablehnen und nach der Wahrheit leben zu können.

Slawische Feiertage im März

Und vom 1. bis 8. bis 9. März begannen die Frühlingsferien, die im Wesentlichen dem Winter vor Kolyad ähnelten – der Zeit der Zeitlosigkeit, die den Menschen gegeben wurde, um sich von allem Schmutzigen zu reinigen und den Göttern ihre Jagd und Bereitschaft für den kommenden Frühling zu zeigen. Es wurde angenommen, dass Perun und Koshchei zu dieser Zeit kämpften, genau wie das Birkhuhn (Peruns Vogel) gegen den Frost kämpfte: Die Eiskappe wurde mit einem Gesang von der Kruste gebrochen.

Deshalb wurde der erste Tag der Weihnachtszeit „Teth“ genannt.ë rnik.“ So machten die Hausfrauen „Lerchen“ und „Auerhuhn“ aus dem Teig in Form eines Kreises, bestehend aus drei mit Salz gekräuselten Kreisen. Tagsüber gingen Jungen und Mädchen auf das Feld, um gemeinsam den Frühling anzurufen und mit ihrem Schrei die Dunkelheit und Kälte zu vertreiben.

Lerchen,

Wachteln,

Vögel schlucken!

Komm und besuche uns!

Klarer Frühling

Roter Frühling

Bringen Sie uns...

Wenn Sie einen Schwarm fliegender Vögel am Himmel sehen, können Sie davon ausgehen, dass der Frühling bald kommt.

Vtorak: Dieser Tag wird „Wahrsager“ genannt. Die Leute kochen ehrliche Schweinemägen und schneiden Gänse. Sie erraten den Frühling, indem sie sich das Innere ansehen.

Datum: Dieser Tag wird „Geburtstag“ genannt. In der Nacht von Mutterschaft auf Donnerstag wird die Weihnachtszeit in zwei Hälften geteilt. Traditionell backen sie spezielle Kekse in Form eines Kreuzes sowie in Form eines Pfluges, einer Sense und einer Egge. In die Kresse werden Roggenkörner gegeben. Wer auf ein solches Kreuz stößt, gilt als Glückspilz. Christbaumplätzchen werden bis zum ersten Frühlingsausflug aufs Feld aufbewahrt.

Chatver: Dieser Tag wird „Saubertag“ genannt. Die Leute gehen zum Eisloch, um den Frühling herbeizurufen, aber zu Hause versengen sie Stroh, rufen nach den Toten und verbrennen Müll.

Hacke: Dieser Tag wird „Rookie“ genannt. „Die Türme stürzten herbei und begannen, den Winter zu vernichten“; An diesem Tag backen Hausfrauen Brot in Form von Türmen und Kikimoru-Besitzer nutzen Zaubersprüche, um zu überleben.

Nava: Dieser Tag wird „Khortitsa“ genannt. Den ganzen Tag über spinnen, weben oder nähen Frauen keine Kleidung, denn der Legende nach „Wer ein an diesem Tag angefertigtes Kleid anzieht, wird von den Wölfen zerrissen“. Männer gehen in den Wald, um Wölfe zu besänftigen und Geschenke zu hinterlassen.

8-9 Berezozol/März war im Vormarsch Radunitsa– die ersten echten Frühlingsrufe. Bewaffnet mit Summern, Klopfstöcken und Besen erhob der Jüngling ein Geschrei und Geschrei – sie fuhren los Winter: „Raus, Winter, raus aus der Hütte und Sommer rein in die Hütte“, „Ich werde den Winter im Wald verbringen und dann kehre ich nach Hause zurück.“. Und dann flogen alte Besen, Unterwäsche und Müll, die unter Betten und Schränken hervorgefegt wurden, ins Feuer im Gemeinschaftsbereich des Dorfes.

Mittags erklangen auf einem hohen Hügel oder Tempel, nachdem eine rituelle Schüssel mit heißem Honigaufguss viermal im Kreis herumgegangen war, die Kurorte zu Rod, Ladushka der Fruchtbarkeit, dem Frühling und den Frauen. Danach nahmen die Frauen Kuchen, die Männer nahmen Düsen, Pfeifen und Krachmacher, und alle gingen bliesend und johlend zur geschmückten Birke – Lelyas Baum –, um den Frühling herbeizurufen.

Frühling, komm, bring drei Länder!

Erster Standort – Auf den Wiesen herrscht Überschwemmung

Zweiter Standort - Sonne im Innenhof!

Drittes Land – Grüne Weite!

Die Mädchen riefen, die Männer riefen, und sie aßen die Pfannkuchen, hängten sie an einen Baum und verstreuten sie – um die Vögel zu füttern und die Erde zu respektieren.

Die Männer spielten „Craigles“ – etwas zwischen Städten und Kegeln. Zwei Teams platzieren Kregles in ihren Bereichen – kleine, über den Stamm gesägte Baumstämme – und wetteifern darum, wer die meisten Kregles des anderen Teams mit einem Stock ausschalten kann, sowie andere Frühlingsspiele – je mehr Yari sie freilassen, desto früher Die Erde wird leuchten.

9-12 Birke/März – Elstern. Zweite Frühlingsrufe, entstanden aus den Gipfeln der Hügel, von denen der Schnee bereits zu schmelzen begonnen hat, im Volksmund „Yarilin Pleshy“ genannt.

Nach slawischem Glauben fliegen an diesem Tag vierzig Vögel von Bright Iriy und markieren die Annäherung der Jungfrau des Frühlings Lelya. Auf wessen Feld die Vögel zuerst landen, dem werden die Götter dieses Jahr besonderes Glück und eine gute Ernte schenken.

Frauen führen eine energetische Reinigung des Hauses durch: Sie begasen die Ecken des Hauses mit Heidekraut oder Wacholder und zünden es in einer Bratpfanne an. Dann springt die ganze Familie über dieses Feuer, um von Schäden und Krankheiten gereinigt zu werden.

Für Heide und Wacholder gehen sie vor Sonnenaufgang in den Wald mit folgenden Worten: „König des Waldes und Königin des Waldes, gib mir für gute Gesundheit, für Frucht und für Generationen.“ Das Haus ist mit Nadelzweigen geschmückt.

Für den Second Call backen Hausfrauen Pichugs aus Roggen oder einem anderen Teig: Lerchen und Rooks, geben Hanf oder Leinsamen hinein und bestreichen die Oberseite mit Honig.

Manche Leute formen Vögel nach dem Bild und Gleichnis, aber sie machen es auch schematisch: Sie rollen den Teig aus, schneiden Dreiecke daraus aus, kleben oben zwei Saataugen auf, schneiden die Basis in mehrere Streifen: Die äußersten werden gefaltet oben, das sind die Flügel, und in der Mitte ist der Schwanz.

Gebackene Vögel werden an Familie und Freunde verschickt. Kinder laufen mit gebackenen Vögeln durch die Straßen, erbrechen sie, verstreuen Krümel und rufen: „Die Lerchen werden fliegen, den roten Sommer bringen, ich habe den Winter satt, ich habe das ganze Brot aufgegessen.“

Normalerweise wird die Zeremonie zur Anrufung des Frühlings an einem erhöhten Ort bei Sonnenaufgang durchgeführt. Sie kommen früh, um das Spiel der Sonne im Morgengrauen zu sehen. " Sonnenschein, Sonnenschein, roter Eimer!Schauen Sie hinter dem Berg hervor, bis der Frühling kommt!».

Anhand des Sonnenspiels beurteilen sie, wie die Ernte ausfallen wird, oder sie planen ihr Vermögen für das kommende Jahr. Wenn die Sonne erscheint, waschen sich Frauen mit Gold und Silber, um reicher und schöner zu werden.

Für den Feiertag bringen sie bunte Eier (gefärbte Eier) mit. Dieser Brauch ist nicht christlich, sondern uralt, natürlich, durch das Leben selbst bedingt. Das Ei ist ein Symbol des Universums. Für Zaklichka malen sie in allen Farben der Sonne und des Frühlings – Rot, Gelb, Rot, Grün.

Eier werden nach oben geworfen – wer sie höher wirft, der rollt sie eine Rutsche hinunter – wer am weitesten rollt. Die in der Nähe Stehenden veranstalten einen Wettbewerb: Sie halten ein Ei in der Hand und schlagen es gegen das Ei ihres Nachbarn. Indem ein Mensch ein Ei zerbricht, trägt er rituell dazu bei, eine neue Welt, einen neuen Frühling, zur Welt zu bringen.

Dann konkurrieren die Gewinner, deren Ei nicht zerbricht, miteinander, bis nur noch einer mit einem unzerbrochenen Ei übrig bleibt. Der Gewinner erhält einen Preis oder wird ihm in den Arm gehalten.

24. Berezozola/März MASLENITSA, KOMOEDITSA (KOMOEDITSY) - Einer der vier wichtigsten Feiertage von Kologod, der zeitlich mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche zusammenfällt und gefeiert wird, ebenso wie die Maslenitsa-Woche davor (vom 18. bis 24. Berezozol/März).

Nach slawischem Glauben „öffnet“ sich Svarga zu diesem Zeitpunkt und die Lichtgötter „kehren“ in die Realität zurück – sie treten nach dem Winter in Kraft, und die Seelen der Vorfahren „fliegen auf Vogelflügeln“ vom himmlischen Iriy, um uns zu besuchen – ihre Nachkommenschaft.

Die Zeit der Wiedergeburt – die Frühlings-„Auferstehung“ (von „kres“ – „Feuer“) von Mutter Erde und der gesamten Natur. Die wichtigsten rituellen Gerichte für Maslenitsa: Pfannkuchen, Käse, Hüttenkäse, Butter. Während der Maslenitsa-Woche feiern sie auch Komoeditsa – das Bärenfest.

Legenden zufolge erwacht der Bär (der Waldmeister, die Verkörperung von Veles selbst) nach einem langen Winterschlaf im Gras bis heute in seiner Höhle. „Egory mit Wärme und Nikola mit Essen“, „Egory der Tapfere ist im Winter ein erbitterter Feind“.

Bei günstigem Wetter fand an diesem Tag ein feierlicher Viehtrieb auf die Weide statt – auf Yarilins Tau. Manchmal wurde dieser Feiertag später gefeiert - vom 6. bis 12. April. Dies galt als der dritte Ruf des Frühlings.

Der dritte Ruf des Frühlings – Willow Whip- findet normalerweise bei der Verkündigung statt, denn ein warmer Frühling ist eine gute Nachricht für die Natur. Obwohl vielleicht der Vollmond oder der nächste freie Tag bei zunehmendem Mond ein passenderer Zeitpunkt wäre.

Das ist wirklich ein Frühlingsurlaub. Es findet in der Nähe eines lebenden Baumes statt, der geschmückt und geschmückt ist.

Roter Frühling, warmer Sommer,

Oh, Lyoli-lyoli, warmer Sommer!

Der Sommer ist warm, der Winter ist kalt,

Oh, Lyoli-lyoli, der Winter ist kalt!

Beginn, Sommer, dickes Leben,

Oh, Lyoli-Lyoli, dicker Roggen!

Das Korn ist dick, nadelförmig,

Oh, Lyoli-lyoli, stachelig!

Vorab werden Säulen eingegraben, Seile aufgehängt, Bretter angebracht – eine Schaukel wird aufgebaut. Kein einziger Frühlingsurlaub ist komplett ohne Schaukelfahrten, Reigentänze, landwirtschaftliche Spiele, Hochzeitsrituale und das Übergießen mit Wasser.

Für den Feiertag werden traditionelle Frühlingskekse gebacken – „Kreuze“: Solche quadratischen Kekse mit vier gepunkteten Körnern, die durch ein Kreuz getrennt sind, sind ein Symbol der Fruchtbarkeit. Solche „Kreuze“ werden normalerweise zu Krümeln zerkleinert und für eine bessere Ernte mit Saatgut vermischt.

Der Feiertag beginnt mit einem Laib Brot. Jeder bricht ein Stück Brot ab, das in drei Teile geteilt ist: Der eine wird der fruchtbaren Erde gegeben, der andere dem Feuer, dem Lebensspender. Das letzte Stück isst jeder selbst. Der Reigentänzer bringt Palmzweige in den Kreis.

Seit der Antike sahen die Menschen in der Weide eine kraftvolle Lebenskraft, und in dem Moment, in dem die Weide blühte, peitschten sie damit Kinder, Kranke und jeden anderen, dem sie diese Kraft verleihen wollten.

« Bleiben Sie das ganze Jahr über gesund!

Seien Sie so fröhlich wie der Frühling!

Sei so stark wie der Winter!

Sei gesund wie Wasser

Sei reich wie die Erde

Und wachse wie eine Weide!“

Wenn sie sich gegenseitig mit Weidenzweigen auf den Rücken und die Schultern schlagen, sagen sie: „Ich bin es nicht, der zuschlägt, WillowSchläge“, „Die Krankheit ist im Wald, aber die Gesundheit steckt in den Knochen“, „So wie die Weide wächst, wirst auch du wachsen“, „Peitsche die Weide, schlage, bis du weinst, sei gesund!“

Anschließend spielen sie Frühlingsspiele, die Jungs schieben ihre Lels auf den Schaukeln. Über dem Feuer werden Rühreier oder ein Omelett gekocht. Dem Brauch zufolge wurde das Vieh mit Weidenzweigen getrieben. Sie schlugen leicht mit Weidenzweigen auf das Vieh und die Kinder und sagten: „Die Weide brachte Gesundheit! So wie die Weide wächst, wirst auch du wachsen!“

Und auch: „Ich schlage nicht – die Weide schlägt“, „Sei groß wie die Weide“ A; sei gesund wie Wasser; Sei reich wie die Erde“, „Weidenpeitsche – Schlag mich zu Tränen!“.

Sie badeten im Tau und sagten: „Sei gesund, wie Yarilins Tau!“

Sie sagten: „Yarilins Tau von sieben Krankheiten“, „Auf Yuri liegt Tau – die Pferde brauchen keinen Hafer“, „Fahre die Tiere zu Yuris Tau“.

Sie baten Yarila (Yegory) – den Schutzpatron der Hirten, den Hüter des Viehs und den Wolfshirten –, das Vieh vor jedem Raubtier zu schützen. Sie pflügten Yuris Ackerland und sagten: „Der faule Pflug kommt auch zu Yuri“, „Von Yegorye – der Beginn der Aussaat von Frühlingsfrüchten“.

Am St.-Georgs-Tag wurde die Ernte des Frühlingsgetreides festgelegt: „ Auf Yuri wird es Frost geben – es wird Hirse und Hafer geben“, „Auf Egor wird es Frost geben – es wird Hafer unter dem Busch geben“, „Auf Yuri wird es Frost geben – es wird jede Menge Buchweizen geben“, „Auf Jegor, es wird Tau geben – es wird gute Hirse geben.“.

Wenn Menschen für fast alles auf Wetteränderungen angewiesen sind, ist es nicht verwunderlich, dass die meisten ihrer Überzeugungen auch mit der Natur zu tun haben. Die wichtigsten Ausgangspunkte im Kalender der slawischen Feiertage waren der astronomische Beginn des Winters, des Sommers und des Herbstes mit dem Frühling. Sonnenwende und Tagundnachtgleiche waren für den Bauern die wichtigsten Ereignisse. Die Ankunft des Christentums in Russland führte zu starken Veränderungen in den Bräuchen; viele Dinge verschwanden für immer aus dem Gedächtnis der Menschen, aber einige Spuren sind immer noch zu finden. Das Interesse an altslawischen Feiertagen wächst wieder und junge Menschen interessieren sich wieder für die Geschichte ihrer Vorfahren. Wer versteht, dass der völlige Verlust des antiken Wissens eine Katastrophe für eine Nation ist, hat Recht.

Wichtigste slawische Feiertage

Dieser Feiertag ist auch als Kolyada bekannt und wurde immer zur Wintersonnenwende gefeiert, wenn der kürzeste Tag des Jahres kam. Der Gott der neugeborenen Sonne musste verehrt und Rituale mit Liedern durchgeführt werden. Die Menschen waren sich bereits sicher, dass, selbst wenn die schrecklichen Frosttage länger kämen, ein einziger Stern von Tag zu Tag stärker leuchten würde und der Sommer allmählich kommen würde.

Die Zeit, in der diese slawischen heidnischen Winterfeiertage stattfanden, war für mystische Rituale am optimalsten. Daher wurde gerade bei dieser Gelegenheit eine Vielzahl unterschiedlicher Wahrsagereien durchgeführt. Es gab spezielle Zaubersprüche für Schönheit und Geld, die den Schönheiten halfen, ihre lang erwartete Verlobte zu erkennen.

Maslenitsa (Woche vor der Fastenzeit)

Am feierten die Menschen den Abschied vom Winter, dessen Zeitpunkt nun ausschließlich von Ostern abhängt. Dies ist ein weiterer Beweis dafür, wie sich slawische Rituale reibungslos in christliche Feiertage verwandelten. Astronomisch gesehen fällt Maslenitsa in die letzte Winterwoche und sein Datum hängt vollständig mit der Bewegung des Sterns zusammen. Normalerweise bastelten die Leute eine große Vogelscheuche in Frauenkleidung, die diesen lustigen Charakter symbolisierte. Die Woche verbrachten wir mit Spielen, Schlittenfahren, Theateraufführungen, Faustkämpfen und Besuchen. Das Hauptmerkmal des Feiertags sind köstliche Pfannkuchen in Form der Sonne. Ein trauriges Schicksal erwartete das Maslenitsa-Bildnis; es wurde feierlich verbrannt und rief mit Liedern zur Ankunft des Frühlings auf.

Der nächste slawische Feiertag in Russland fiel auf die Frühlings-Tagundnachtgleiche und symbolisierte die Begrüßung eines warmen Frühlings. In jedem Dorf wurde ein geeigneter Hügel als Roter Hügel ausgewählt, auf dem nach dem Glauben der Vorfahren die Seelen der Toten fliegen sollten. Die Slawen glaubten, dass sie in Form von Vögeln erschienen und verstreuten daher hier Futter für Vögel. Auf dem Berg stellten sie Tische mit Essen auf und organisierten Feste, damit ihre Vorfahren an diesem Feiertag mit ihnen schlemmen konnten.

Diese Zeit eignet sich ebenso wie die winterliche Weihnachtszeit hervorragend zum Wahrsagen. Es wurde angenommen, dass der Himmel an diesem Tag offen war, was bedeutete, dass Sie von den Kräften der Natur alle Antworten auf Ihre drängenden Fragen erhalten konnten. Das Schwimmen an magischen Tagen, die den Göttinnen der Stauseen gewidmet sind, wird nicht empfohlen. Die Grüne Weihnachtszeit dauert eine Woche und endet mit der Sommersonnenwende.

An diesem slawischen Feiertag fanden die berühmte Kupala-Wahrsagerei und das Baden im Fluss statt. Junge Leute sprangen über große Feuer und vergnügten sich bei Reigentänzen, und Mädchen im heiratsfähigen Alter warfen traditionell Kränze ins Wasser, um ihr Schicksal herauszufinden. Der astronomische Sommer nahte.

In einigen Dörfern fanden während des Altweibersommers komische Beerdigungen von Fliegen in Kürbissärgen oder die Vertreibung von Kakerlaken aus der Hütte statt. Am Ende der Ernte durften die Frauen leichtere landwirtschaftliche Arbeiten wie Urinieren, Hanfzerkleinern, Flachstrocknen und Leinenweben verrichten. Junge Leute kamen, um den ländlichen Schönheiten bei dieser Arbeit zu helfen. Frauen, die über eine zukünftige Schwiegertochter nachdachten, organisierten Heimfeste für junge Leute, bei denen der Mann nach seiner Verlobten suchen konnte.

Für das Erntedankfest hätten Kuchen gebacken werden sollen, damit auch das nächste Jahr ein Erfolg wird. In der Hütte wurde das Feuer immer erneuert, wobei zuerst der Herd gelöscht und dann feierlich eine neue Flamme entfacht wurde. Astronomisch gesehen nahte der Herbst und mit diesem slawischen Feiertag verabschiedeten sich die Menschen vom warmen Sommer. Traditionell wurden in der Natur riesige Freudenfeuer entzündet und um sie herum große Reigentänze abgehalten.

Slawismus ist die Verehrung des heiligen Geistes der Natur, zu dem der Mensch selbst gehört. Dies ist die Verehrung der Familie, der Vorfahren und die Schaffung eines familiären Stammeslebens nach alten slawischen Bräuchen.

Die Tradition des russischen Volkes ist die unschätzbare Erfahrung unzähliger Generationen unserer Vorfahren. Indem sie in uns denselben „geheimnisvollen russischen Geist“ nährt, präsentiert uns die slawische Tradition Bräuche, die dem gesamten russischen Volk ewig am Herzen liegen. Und egal wie viele Epochen vergehen, egal wie oft sie in der Dunkelheit fremder Traditionen wandern, das russische Volk kehrt immer zu seiner einheimischen Tradition zurück.

Jahrtausende lang dienten natürliche Kalender unseren Vorfahren und halfen ihnen, das Land rechtzeitig zu bewirtschaften, zu ernten, zu jagen und zu fischen. Auf rituellen Schalen wurde das in zwölf Teile gegliederte Jahr dargestellt und jeder Monat mit einem besonderen Zeichen versehen. Das Jahresrad – Kolo Svarog – hatte eine besondere Bedeutung, die in der ewigen Wiedergeburt und Erneuerung aller Lebewesen bestand. Doch nicht nur für den Alltag ist der Kalender wichtig, er schmückt auch immer fröhliche Feiertage.

Fast alle Feiertage bei den Slawen fallen mit dem Lebenszyklus der Erde zusammen, und daher ist nicht nur das spirituelle Prinzip wichtig, sondern auch etwas anderes – das Kennenlernen der Natur und das Erwecken des Gefühls, dass die Erde lebendige Materie ist. Auch wenn Sie diese Tage nicht feiern, sondern sich einfach an sie erinnern, dann wird die Jugend, Reife und das Alter unserer Erdenschwester bereits vor einem Menschen vergehen.

Vom 25. Dezember bis 6. Januar feiern die Menschen in Rus die Große Veles-Weihnachtszeit – zwölf heilige Tage, die die zwölf Monate des Jahres symbolisieren (sechs helle – die helle Hälfte des Jahres, und die anderen sechs dunklen – die dunkle Hälfte des Jahres). Jahr), beginnend mit dem Vorabend von Kolyada (Kolyada selbst ist nicht in der Anzahl der Feiertage enthalten) und bis Turits. Eine magische Zeit, in der das Licht der neuen Sonne noch zu schwach ist, um die Dunkelheit zu zerstreuen (wie es in den Tagen war, als Svarog gerade das Firmament der Erde schmiedete) und die Tore, die Realität und Navigation verbinden, weit geöffnet sind. Dies ist die Zeit des Gedenkens an unsere Vorfahren – unsere Großväter, Weihnachtslieder, rituelle Exzesse, verschiedene Wahrsagereien, große öffentliche Feste und Jugendtreffen.

Zu dieser Zeit wird die „Fütterung“ von Frost (Großväterchen Frost – das Wintergesicht von Veles, dem Meister von Navi, dem Herrn der Toten) mit Trauergras – Kutya (Brei aus in Wasser getränkten Weizenkörnern unter Zusatz von – durchgeführt Trockenfrüchte und Honig) – auch mit der Ahnenverehrung verbunden. Verkleidet als Menschen aus Navi (in Form von Navi-Großvätern) und in Tiergestalt gingen sie durch die Häuser, sangen Wünsche für das kommende Jahr und erhielten dafür Geschenke in Form von Leckereien aller Art vom festlichen Tisch sowie Kutya (denn man glaubte, dass in der Gestalt des Weihnachtsliedes die Seelen ihrer Vorfahren zu den in Yavi lebenden Menschen kommen).

Mit dem Einsetzen der kürzesten Tage und längsten Nächte des Jahres glaubte man, so die Vorstellungen unserer Vorfahren, dass der Winter die Sonne besiegt habe, dass sie alt geworden sei und bald verblassen würde. So war es tatsächlich, denn das neue Sonnenkind Khors wurde geboren. Es wurden verschiedene magische Riten und Zeremonien durchgeführt, die der Sonne bei der Wiedergeburt helfen sollten. Darüber hinaus glaubte man, dass diese Rituale die mächtigen Kräfte der Natur beeinflussen und im nächsten Jahr eine neue reiche Ernte bescheren würden. In den Köpfen unserer Vorfahren bestand die Essenz der Winterrituale und -lieder darin, eine zukünftige gute Ernte, Nachwuchs und ein glückliches Familienleben zu gewährleisten.

Die Zeit der winterlichen Weihnachtszeit war im Leben der Menschen voller Weihnachtslieder, Mummgesänge, Spiele und Reiten und Schlittenfahren, Vorhersagen, Omen, Wahrsagerei, Lieder und Tänze. Weihnachtslieder gehen von Haus zu Haus mit kurzen Weihnachtsliedern, die Kolyada, die Besitzer des Hauses, verherrlichen, mit Glückwünschen zum neuen Jahr (Neujahr), mit Wünschen nach Glück, Reichtum, Harmonie und Güte. Jedes Weihnachtslied sollte aus mehreren Teilen bestehen:

1. Eine Nachricht, dass Weihnachtslieder kommen;
2. Verherrlichung der Hausbesitzer;
3. Bitte geben Sie den Weihnachtsliedern Geschenke;
4. Herzlichen Glückwunsch zu Kolyada und dem neuen Jahr.

Den Weihnachtssängern wurden speziell gebackene „Rehe“, „Kühe“, Kuchen, Früchte und Geld überreicht. Um Geschenke zu sammeln, gab es unter den Weihnachtsliedern Mehanoshi, also Menschen, die eine tiefe Tüte voller Geschenke trugen. Manchmal vertrieben gierige Besitzer ungebetene Gäste. Dann sangen die Weihnachtslieder für sie besondere Weihnachtslieder oder „Fluchlieder“, in denen den Besitzern verschiedene Drohungen versprochen wurden: „Lasst uns die Kuh bei den Hörnern packen“, „In das Haus der Teufel und in den Garten der Würmer“. Weihnachtssänger trugen immer ein besonders wichtiges Attribut bei sich – die „Sonne“ mit Strahlen auf einer Stange, als Symbol für die Geburt einer neuen Sonne.

Weihnachtssänger verwendeten auch Krippen – spezielle zweistöckige Kisten, in denen mit Holz- oder Stoffpuppen Szenen zur Kolyada-Feier nachgespielt wurden.

Zur Weihnachtszeit war es üblich, sich zu verkleiden, also ausgefallene, ungewöhnliche Kostüme und Masken (Masken) anzuziehen. Dies waren zunächst Kostüme und Masken von Tieren: Bär, Stier, Pferd, Gans, Ziege, Kranich, Fuchs sowie Märchen- und Fabelwesen: Kikimora, Kobold, Brownie, Wassermann. Auf die gleiche Weise verkleideten sich Menschen als alter Mann und als alte Frau (ein als alter Mann verkleidetes Mädchen und ein als alte Frau verkleideter Mann), als Soldat, als Arzt, als Herr und als Diener. Jedes Kostüm und jede Maske waren traditionell, das heißt, ihre Bedeutung und Bedeutung wurde von Generation zu Generation weitergegeben. Jede Maske war mit bestimmten Handlungen und Texten – Sprüchen – verbunden. Es wird angenommen, dass sich unsere Vorfahren der Mumienkunst zuwandten, weil sie Angst vor bösen Geistern hatten, die mit zunehmender Dunkelheit des Tages aktiver wurden. Wenn Sie sich verkleiden und unter einem Deckmantel verstecken, werden die bösen Geister es nicht erkennen und keinen Schaden anrichten.

Den Berg hinunterzuschlitten hatte auch eine magische Bedeutung; man glaubte, dass derjenige, der den Berg am weitesten hinunterfuhr, im neuen Jahr langfaserige Flachsstiele haben würde und die Ernte gut sein würde.

Die Wahrsagerei zur Weihnachtszeit entstand in der Antike, als die Menschen glaubten, sie könnten die Zukunft durch einen Blick in die Vergangenheit oder ihr Schicksal anhand verschiedener Zeichen herausfinden. Obwohl Wahrsagen für die meisten Menschen zu einem Witz, einem Spiel, einem Feiertagsspaß geworden ist, nehmen es viele sehr ernst. Es gibt verschiedene Methoden der Wahrsagerei: Wahrsagerei mit einem Schuh, Wahrsagerei mit Schnee, Wahrsagerei unter einem Fenster, Wahrsagerei mit Hühnern, Wahrsagerei mit Wachs, Wahrsagerei unter den Augen und Wahrsagerei über Dinge. Zur Wahrsagerei griffen vor allem junge Mädchen zurück, die ihr zukünftiges Schicksal herausfinden wollten, und die Besitzer der Familien erzählten Wahrsagereien über die Ernte und den Nachwuchs des Viehs. Es wird angenommen, dass die „richtigste“ Wahrsagerei an Kolyada (Weihnachten) oder Turitsa (Dreikönigstag) stattfindet.

Der Turitsa-Winter ist Veles in der Gestalt des Auerochsen gewidmet – einem der ältesten von den Slawen verehrten Tieren, das über magische Kräfte verfügt. Die Tour verkörpert die Vereinigung von Veles und Perun zum Ruhm und Wohlstand der slawischen Familie.

Tour, wie die griechische Pfanne, bevormundet Hirten, Guslars und Possenreißer, tapferes Können, Spiele, Tänze und Spaß sowie Haine und Waldtiere. Im Norden erscheint Tur als stolzer Hirsch und in den Taigawäldern als Elch.

Die alten Slawen orientierten sich an diesen furchterregenden Tieren, die nicht auf sich selbst aufpassten, um die Herde zu schützen. Sie versuchten, der jüngeren Generation das Angreifen und Verteidigen beizubringen, Einfallsreichtum und Ausdauer, Ausdauer, Mut und die Fähigkeit zu zeigen, sich zu vereinen, um Feinde abzuwehren, die Schwachen zu schützen und die Schwachstellen des Feindes zu finden.

Viele Jahre lang dienten Auerochsen, wilde Bullen, den Menschen als Symbol für Ehre und Mut. Tassen und Hörner wurden aus Türkenhörnern gefertigt, die bei Feldzügen einladend geblasen wurden, und sogar Bögen wurden aus besonders großen Hörnern gefertigt.

Die slawischen „Wintertouren“ sind der älteste Ritus der jugendlichen Initiation in den Menschen, bei dem ein junger Mann seine Jagdfähigkeiten und seinen militärischen Mut unter Beweis stellen und sein erstes großes Tier töten musste.

Anders als „Perun der Winter“ werden junge Männer an diesem Tag nicht so sehr auf „Körperkraft“, sondern auf „Geistesstärke“ und Einfallsreichtum geprüft – ohne alles ins Walddickicht zu gehen, muss sich der junge Mann einen Platz bauen um die Nacht zu schlafen, Essen zu besorgen und ein Feuer zu machen.

An diesem Tag werden Forderungen nicht nur nach Veles, sondern auch nach Tschernobog gestellt. In der Nähe des Idols von Tschernobog werden großzügig berauschende Getränke und Honig ausgeschenkt. Das Blut sickert nicht weniger großzügig aus den Wunden, denn Krieger verbrüdern sich heute, wie es sich für echte Männer gehört.

Die unverzichtbaren Gerichte des Tages sind Sochivo (in Wasser eingeweichte und mit Honig gewürzte Brotkörner), Kutia und Vzvar.

Der Tag eignet sich gut zum Herstellen und Anzünden von Amuletten und Runentafeln zur Wahrsagerei.

Abends verkleiden sie sich als Bären, tragen Pelzmäntel von innen nach außen, albern herum und haben Spaß, und nachts denken die Mädchen über eine Heirat nach.

Vom 6. bis 8. Januar können sich die Menschen sicher an alle Götter und Mächte wenden, um Hilfe zu erhalten, Wahrsagen zu machen, ihr Schicksal zu verzaubern usw. Nachts wirken alle Spiegel und andere Oberflächen, die die reale Welt widerspiegeln, bezaubernd.

Schnee, der heute Abend gesammelt und in einen Brunnen geworfen wird, kann Wasser für das ganze Jahr speichern. Heute wird auch Schnee gesammelt, um Leinwand zu bleichen.

8. Januar – Babin-Tag, Babins, Tag der Hebammen und Frauen bei der Geburt, Fest der Familie und Frauen bei der Geburt, Babintsy (Bryan.), „Maladzeny“ (Weißrussisch), „Winter Pakroukchyk“ (Weißrussisch), Heilige Mutter Gottes (Weißrussisch), „ Babinden“ (Bulgarisch), „Babin Dan“ (Serbisch), Tag des Psalters des Propheten David, Darius – das Jahr des Gebens, Fest des Konzils der Heiligen Jungfrau Maria (Christen).

Das Fest des indischen Brei hat sehr alte Wurzeln und geht auf die Verehrung der Muttergöttinnen zurück. An diesem Tag wurden Hebammen verehrt. Frauen mit Kindern brachten Geschenke und Leckereien: Kuchen, Pfannkuchen. Sie kamen mit ihren Kindern, damit die Großmütter sie segnen würden. Besonders empfehlenswert war es an diesem Tag, zu den Großmüttern werdender Mütter und kleiner Mädchen zu gehen. Besuche und gemeinsame Mahlzeiten mit Hebammen fanden teilweise vom Abend „bis zum Morgengrauen“ statt. Manchmal führt die Hebamme selbst Rituale durch, die Frauen helfen sollen, mehr Kinder zu bekommen. Die Hebamme kochte Brei für Gebärende aus Hirse oder Buchweizen. Dieses Gericht spielte eine wichtige Rolle bei rituellen Veranstaltungen. Um beispielsweise zu verhindern, dass ein Kind klein wird, hob eine Großmutter einen Topf Brei hoch und sagte: „Werde groß, groß.“ Damit das Baby so schnell wie möglich wieder auf die Beine kommt, bekamen ältere Kinder auch einen Topf Brei: Sie sollten ihn auf der Straße essen und einen Hahn oder ein Huhn (je nach Geschlecht des Neugeborenen) hineinlegen der leere Topf. An diesem Tag wurden den Kindern die ersten Haare geschnitten und zum Gedenken an die Toten wurde Rod und der Rozhanitsa ein besonderes Essen serviert.

Mara Morena – Dame des Winters, dunkles Gesicht der großen Muttergöttin – Sie, die im Tod herrscht.

Es gibt drei Wintergesichter von Mara:
1) Mara Maiden (Yunitsa) – Mara Autumn – Sie wird frühestens bei der 9. Brust/November („Matryona Winter“ im Zeitalter des Doppelglaubens), aber spätestens bei der 21. Brust („Einführung“) getroffen;
2) Mara die Dame – Mara die Winterfrau – Sie wird am 13. des Monats Januar geehrt (siehe Details unten);
3) Mara Staritsa – Mara Veshnyaya – Sie wird spätestens am 25. Berezozol/März nach Maslenitsa eskortiert, wo sie auf einem rituellen Lagerfeuer ein Bildnis der Alten Winterfrau verbrennt.

Die Zeit im Jahreskreis, in der die Große Dunkle Dame, die Herrin der Winterkälte, ihre volle Macht entfaltet – der 13. Januar – wird von den Menschen als „schreckliche“ Zeit angesehen, die für alle Lebewesen gefährlich ist. Dieser Tag wird nicht als Feiertag gefeiert, daher sind ethnografische Informationen darüber äußerst rar.

Es ist also bekannt, dass dieser Tag einer der „unglücklichsten“ Tage des Jahres ist. Dies ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass nach dem Volksglauben am 13. Tag die Fever oder die Shaking Sisters, Töchter von Mara, die in den dunklen Kerkern der Welt von Navi leben, in die Wildnis „freigelassen“ werden und zählen 13: Ogneya, Gnetey, Znobeya, Lomeya, Schütteln, Khripey, Ohrenbetäubend, Mollig, Trocken, Vergilben, Schwärzen, Abkühlen und Altern

Sachkundige Menschen ehren die Winterfrau an diesem Tag ganz besonders – mit Ritualen und Andachten. Im Wald wird ein dürrer Baum gefunden, an seinen Fuß wird ein Hundeschädel gelegt und an den Ästen sind Fetzen von Tierhäuten festgebunden. Sie verneigen sich vor Mara mit verbrannten ungesäuerten Fladenbroten (Pepekas) und geschälten gekochten Eiern, die auf „Navya-Knochen“ gestochen werden – geschärfte Pflöcke, die im Schnee um einen Baum herum stecken.

Vodosvet wird am 19. Januar gefeiert. An diesem Tag wird das Wasser hell und behält danach seine heilenden Eigenschaften für lange Zeit. Laut Zoll ist es üblich, in einem Eisloch zu schwimmen. Eine andere, „sanftere“ Möglichkeit, durch leichtes Wasser Gesundheit zu erhalten, besteht darin, einen Eimer Flusswasser zu schöpfen und es zu Hause oder an einem windgeschützten Ort darüber zu gießen. Unmittelbar nach dem Schwimmen im Eisloch sollten Sie sich schnell trocken wischen, sich warm anziehen und den Urlaub anschließend mit einem Teetrinken mit Freunden fortsetzen. Das Wasser ist heute magisch und gibt den Schwimmern Gesundheit bis Kupala im Sommer und bis zum nächsten Vodosvet im Winter.
Der Feiertag findet nach Möglichkeit im Freien statt – in der Nähe einer Wasserquelle (Fluss, See, Quelle, Quelle). Die Männer bohren Eislöcher und die Frauen verzieren das Eis um sie herum mit bunten Stücken. Dann beginnt die Verherrlichung von Mary-Maritsa-Voditsa: Zuerst werden Geschenke in das Eisloch geworfen – Kuchen und Getreide, danach stürzt sich jeder hinein, um das ganze Jahr über körperliche Kraft und Gesundheit zu erlangen. Der slawischen Überlieferung zufolge sind Sonne, Erde und das Zentrum der Galaxie während des Wasserlichts so angeordnet, dass sich eine Kommunikationslinie zwischen dem Herzen unseres Planeten und dem Zentrum der Galaxie öffnet. Es gibt einen besonderen Energiekanal, der alles, was in ihn hineinfällt, auf eine bestimmte Weise strukturiert. Das Wasser auf der Erde und alles, was daraus entsteht, unterliegt dieser Strukturierung.

Am 21. Januar wird Prosinets gefeiert – Mittwinter – man glaubt, dass die Kälte nachlässt und auf Geheiß der Götter die Wärme der Sonne in die Länder der Slawen zurückkehrt. Sie verherrlichen die himmlische Svarga.

Der Name des Feiertags „Prosinets“ kommt von „pro-shine“, was die Wiedergeburt der Sonne bedeutet. In vedischen Tempeln in Prosinets erinnerte man sich daran, wie Kryshen einst in der Antike Menschen Feuer schenkte, die während der Großen Eiszeit an der Kälte starben. Am selben Tag ließ Kryshen vom himmlischen Svarga magisches Surya auf die Erde regnen. Die Slawen glaubten, dass Surya, das auf die Erde gegossen wurde, alle Wasser heilte, deshalb badeten sie immer in den gesegneten Wassern. Die Segnung des Wassers fand in Prosinets statt. Dieser Tag entspricht im jährlichen Kreis der Perun-Feierlichkeiten auch dem Sieg Peruns über das Skipper-Biest und dem Baden seiner Schwestern Schiwa, Marena und Lelya im Milchfluss. Daher mussten bei den grandiosen Festen, die die Slawen in Prosinets veranstalteten, Milch und Milchprodukte unbedingt vorhanden sein. Auch an diesem Feiertag war es üblich, im kalten Flusswasser zu schwimmen. Es wird immer noch angenommen, dass die Kälte in Prosinets nachlässt und die Wärme der Sonne auf Geheiß der Götter in die Länder der Slawen zurückkehrt.

Kudesy – der Tag, an dem der Brownie behandelt wird. Brownie-Bäcker, Joker, Cricket-Beschützer.

Wenn der Großvater von nebenan ohne Geschenke zurückbleibt, verwandelt er sich von einem freundlichen Hüter des Herdes in einen ziemlich wilden Geist. Nach dem Abendessen stellen sie einen Topf mit Brei hinter dem Herd, umgeben von heißen Kohlen, damit der Brei erst um Mitternacht abkühlt, wenn der Brownie zum Abendessen kommt. Der Name des Feiertags – Kudesy (Tamburine) – weist darauf hin, dass unsere Vorfahren mit dem Brownie kommunizierten oder einfach nur Spaß hatten und die Ohren mit Musik erfreuten.
Brownie ist ein guter Geist. Normalerweise ist er ein eifriger Besitzer, der seiner eng verbundenen Familie hilft. Manchmal wird er schelmisch und spielt Streiche, wenn ihm etwas nicht gefällt. Er macht denen Angst, denen Haushalt und Vieh egal sind. An diesem Tag wird der Brownie mit Brei gefüttert und auf der Bank liegen gelassen.

Der 1. April galt als Tag des Erwachens des Brownies. Die alten Slawen glaubten, dass er wie viele Tiere und Geister im Winter Winterschlaf hielt und nur gelegentlich aufwachte, um die notwendige Hausarbeit zu erledigen. Der Brownie schlief genau bis zu dem Zeitpunkt, als der Frühling seine volle Wirkung entfaltete. Und sie kam den Vorfahren zufolge gar nicht im März, sondern im April.

Am 1. und 2. Februar wird Gromnitsa gefeiert – das Zusammentreffen von Winter und Frühling auf dem Weltgesicht von Reveal, wenn die Kräfte des jungen Frühlings den Kräften von Morena-Winter den ersten Kampf liefern, und die einzige Zeit im Winter, die Sie sehen können Blitz. Gromnitsa ist einer der Namen der Mutter Gottes (Mutter der Götter des Lichts), der Göttin der Morgenröte, an diesem Tag auch Königin Molonia oder Melania genannt. An diesem Tag werden ihr folgende Ansprüche gestellt: Salz, Knoblauch, Hühnchen, Haferbrei, Brot, Mohnblumen.

Vom 4. bis 10. Februar wird der Kleine Veles oder Wolf gefeiert. Die Weihnachtszeit ist eine Reihe von Feiertagen zwischen Veles dem Kleinen (3. Februar) und Veles dem Großen (11. Februar): 4. Februar – Veles der Kalte, 5. Februar – Veles Korovich (oder Veles Korovyatnik), 6. Februar – Veles der Kalbmacher, 7. Februar – Veles der Schlaue, 8. Februar – Veles der Sichelseher, 9. Februar – Veles der Zhitny-Großvater und schließlich 10. Februar – Veles Zimobor. Die Kleinen Velesovy-Feiertage werden Wolfsfeiertage genannt, weil an diesen Tagen das Schicksal der Wölfe entschieden wird, wer Wolfsjunge bekommen wird und mit wem sogenannte Wolfshochzeiten stattfinden.

16. Februar. Kikimoras Namenstag wird gefeiert – der Tag, an dem Menschen Amulette für ihr Zuhause herstellen. Für Christen war dieses Datum der Tag von Maremyana der Gerechten, im Volksmund auch Meremyana-Kikimora genannt. Manchmal hilft sie ihren Besitzern, warnt sie vor Ärger, aber manchmal verursacht sie selbst auf kleine Weise Schaden. An diesem Tag versuchten sie, Kikimora (die Komplizin von Morena und Mokosha, Domovoys Frau) mit besonderen Opfergaben zu besänftigen, damit sie nachts nicht das Garn verwechselte und Streiche spielte. Die Leute sagten auch: „Zu Maremyana Yarilo – mit einer Heugabel.“ Denn der Legende nach erweckt Jarilo Velesic zu dieser Zeit „den Winter auf seinen Mistgabeln“.

Der 21. Februar wird als Vesnovey (Stribog-Winter) gefeiert – der Tag, an dem die Winterwinde, Stribogs Enkel, die ersten Nachrichten über die kommende Frühlingswärme bringen. Zur Zeit des Doppelglaubens fiel dieses Datum auf den Tag von Timothy Vesnovey. Die Leute sagten: „Vesnovey empfängt Sie mit Herzlichkeit“, „Timofey Vesnovey – es ist schon warm an der Tür“, „Februar Timofey – Vesnovey, egal wie wütend der Schneesturm ist, alles riecht nach Frühling“, „Lebe bis Vesnovey und dann.“ Der Winter ist nicht schrecklich“, „Der Frühling bringt das Frühlingsjahr“, „Timofey Vesnovey ist der Bote warmer Tage“, „Willkommen mit Wärme – es weht warm, wärmt die Alten“, „Frühlingswärme weht – wärmt die Alten“, „ Der Frühlingswind des Wandels weht aus dem Süden“ und rief: „Frühling, Frühling, bring Wärme ins Dorf“, „März kaufte im Winter einen Pelzmantel, verkaufte ihn aber drei Tage später.“

Am 29. Februar wird der Koshcheev-Tag gefeiert, der alle vier Jahre gefeiert wird. An diesem Tag gibt der Koshny-Gott den Menschen in Form von Katastrophen aller Art zurück, was geschaffen wurde oder was unwahr ist. Aber die Weisen lehren, davor keine Angst zu haben, sondern sich an das Herz der einheimischen Götter zu wenden, um Ermahnung und Kraft zu erhalten, um die Lüge ablehnen und nach der Wahrheit leben zu können.

Der 1. März ist der Krapptag oder Navi-Tag – der Feiertag der Auferstehung der Toten und der letzte Tag der Macht und Autorität der bösen Navi-Götter vor der Ankunft des Frühlings. In der Nacht vor dem Navi-Tag wird der Navi (fremd, verlassen) gefeiert , ohne Ritual und keineswegs tot begraben) steigen aus ihren Gräbern auf, weshalb sich die Menschen an der Frühlingsweihnachtszeit wieder verkleiden.

Am 8. und 9. März wird ein Ritual zur Anrufung des Frühlings (der Göttin Schiwa) durchgeführt. Sie breiten eine neue Leinwand auf dem Feld aus, legen einen runden Kuchen darauf und sagen, wieder nach Osten gewandt: „Hier bist du.“ Mutter Frühling!“ Von diesem Tag an beginnen sie, Frühlingsrituallieder zu singen, die der Göttin der jungfräulichen Liebe Lela, der Schutzpatronin der Liebenden, gewidmet sind.

Am 22. März findet der zweite Ruf des Frühlings (der lebendigen Göttin) statt, der von den Gipfeln der Hügel aus gesungen wird, auf denen der Schnee bereits zu schmelzen begonnen hat und die im Volksmund „Yarilins kahle Stellen“ genannt werden. Nach slawischem Glauben fliegen an diesem Tag vierzig Vögel von Bright Iriy (deshalb wird dieser Feiertag „Elstern“ genannt) und markieren damit die Annäherung der Jungfrau des Frühlings. Auf wessen Feld die Vögel zuerst landen, dem werden die Götter dieses Jahr besonderes Glück und eine gute Ernte schenken.

Am 6. und 7. April kommt der Frühling endlich auf die Erde – die lebendige Göttin. Nicht nur Menschen, sondern alle Lebewesen feiern ihr zu Ehren. An diesem Tag können Sie nicht arbeiten, sondern nur den Frühling verherrlichen, den Triumph des Lebens über den Tod. Zum dritten Mal rufen sie den Frühling herbei. Wenn der Morgen kommt, gönnen sie sich Kekse in Form von Lerchen und lassen lebende Vögel aus ihren Käfigen in die Wildnis frei, um den Frühling herbeizurufen.

An den Tagen der Frühlings-Tagundnachtgleiche feiern die Slawen den großen Feiertag Maslenitsa. Der zweite Name dieses Feiertags ist „Komoyeditsa“ (weiß), der gefeiert wird, wenn der Tag länger als die Nacht wird, wenn die Natur erwacht und das Sonnenkind Khors zum jungen Yarila wird. (20. März). Auch Optionen für den Feiertermin sind möglich: 21. und 22. März sowie 25. März.
Das Hauptgericht des großen Feiertags Maslenitsa ist der Pfannkuchen – in der slawischen heidnischen Tradition ein Symbol für die Sonne.

Am Morgen eilen die Menschen zum Tempel, einem hochgelegenen Ort, an dem die Erde ausgetrocknet ist. In der Nähe des Tempels an der Kreuzung liegt Getreide verstreut. Dies geschieht, damit die Navyas (Teufel, böse Geister), die die Form von Vierzig angenommen haben, das Getreide essen und den Feiertag nicht stören. Dies ist einer der ältesten russischen Feiertage – der Tag der Ehrung des Bärengottes: Darbringung eines Opfers (Anforderung) für das große Honigtier.

Auf mit einer Tischdecke bedeckten Tischen werden Kekse, heiße Pfannkuchen und Torten, Haferflockengelee, Honig, Kwas und Snacks platziert. Der Leckerbissen ist in fünf Teile geteilt, und der fünfte Teil wird an einem offenen Ort in der Nähe des heiligen Feuers platziert und sagt: „Unsere ehrlichen Eltern! Hier ist ein Pfannkuchen für deine Seele.“

Madders Puppe wird feierlich auf einer Strohstute zum Tempel getragen (die Puppe ist aus Stroh gestrickt und nur von Frauen gekleidet). Alle stehen an der Straße, verneigen sich bis zur Hüfte und begrüßen die Göttin. Das bis heute erhaltene Ritual des Verbrennens des Maslenitsa-Bildnisses (und dort, wo die Flüsse geöffnet sind, werden seine Überreste ins Wasser geworfen) ist nichts weiter als die feierliche Beerdigung der Göttin des Todes (also Maria) mit allen Ehren. Es ist unmöglich, die Göttin nicht zu ehren, mit der sich jeder der Ritualteilnehmer eines Tages treffen muss.

3. April – Vodopol (Tag des Wassers) – Erwachen der Wassermänner und Meerjungfrauen nach dem Winterschlaf, Beginn der Eisdrift und Flussüberschwemmung.

Andere Namen des Feiertags: Awakening of the Waterman, Treat of the Waterman, Water Fill, Icebreaker, Fishermen's Festival, Nikita the Water Flow, Nikita the Spring, Nikita the Confessor, Agafya und Nikita.

Der Vodyanoy erwacht aus dem Winterschlaf. Der Wassergeist ist über den Winter geschwächt. Heutzutage ist es nicht schlecht für ihn, von etwas zu profitieren und sich in seinem Wasserreich umzusehen. An diesem Tag kamen die Fischer um Mitternacht ans Wasser, um den Großvater des Wassers zu behandeln.

Am 14. April wird Voronets (Krähenfest) gefeiert – ein heiliger Tag, der dem prophetischen Raben gewidmet ist. Raven krächzt über das Haus, in dem sie nicht gemäß der Regel leben, und ruft als Bote des Koschny-Gottes die böse Navia zur Bestrafung auf. Für die Weisen bringt der Rabe als Verschwörer von Veles lebendiges und totes Wasser in seinen Schnabel und enthüllt die Geheimnisse von Leben und Tod.

16. – 22. April Rusalia – mit Einsetzen der Wärme beginnen Meerjungfrauen ihre Spiele bei Hochwasser.
Der 16. bis 22. April ist eine Reihe von Feiertagen vor Yaril dem Frühling, einer magischen Woche (Woche), die der Ehrung der Jungfrau Lelya gewidmet ist – der jungen Göttin des Frühlings und der jungfräulichen Natur, des brodelnden Wassers und der erwachten weiblichen Wassergeister – Meerjungfrauen-Beregin. Ungefähr zu dieser Zeit führen Mädchen in langen Ärmeln ohne Amulette, wie Meerjungfrauen, einen „schnellen Tanz“ auf den Feldern auf, lassen Männer nicht in ihren Kreis, wählen „Lelya“ aus – die schönste von allen –, flechten und bedecken ihren Körper und Kleidung mit frischem Grün, Blei. Um sie herum tanzen sie Reigen, sie singen Lieder und vollziehen ihre anderen Sakramente, verborgen vor äußeren (männlichen) Augen. Sie verherrlichen die junge Lelya und bringen ihre Gebete dar, indem sie Wasser aus den Weidenzweigen auf die Felder sprengen. Dann rennen sie los, um mit den Jungs „Streams“ zu spielen und mit ihren Händen eine „Zhivin-Brücke“ zu bauen.

22. April – 10. Mai, Krasnaja Gorka wird gefeiert – der Feiertag des Frühlings, des Spaßes, der Reigentänze, symbolisiert das Treffen von Männern und Mädchen, den Feiertag des Küssens und den Beginn der sexuellen Aktivität, ähnlich wie der Frühling – der Anfang von Ein neues Leben für die gesamte Natur, es ist auch das erste Frühlingsfest junger Mädchen.

Krasnaja Gorka galt als Mädchenfeiertag, und da an diesem Tag Hochzeiten stattfanden und intensive Partnervermittlung stattfand, kam jedes einzelne Mädchen zu den Spielen. Es galt sogar als schlechtes Omen, wenn ein Mann oder ein Mädchen zu Hause auf Krasnaja Gorka saß.

Zuvor trafen sich Mädchen und Jungen auf Krasnaja Gorka, sie wählten ihre Verlobte aus und verkündeten auf spielerische, humorvolle Weise ihre Zuneigung und Sympathie. Auf Krasnaja Gorka war es üblich, sich in den schönsten Outfits und Kleidern zu kleiden. Krasnaja Gorka galt als Mädchenfeiertag, und da an diesem Tag Hochzeiten stattfanden und intensive Partnervermittlung stattfand, kam jedes einzelne Mädchen zu den Spielen. Mädchen und Frauen versuchten auf unterschiedliche Weise, die Aufmerksamkeit der Männer auf sich zu ziehen, einige von ihnen webten bunte Bänder in ihre Haare, andere banden bemalte Schals. Jeder wollte sich von der großen Anzahl an Mädchen abheben. An diesem Tag zu Hause zu bleiben und nicht auszugehen, war einfach nicht zulässig. Man glaubte, dass ein junger Mann oder ein junges Mädchen, die während der ganzen Feierlichkeiten zu Hause blieben, keinen Partner finden würden, oder dass er die letzte Braut bekommen würde und sie einen wertlosen Bräutigam bekommen würde, da die besten von ihnen „auseinandergenommen“ würden andere, und was noch schlimmer ist, den Ungehorsamen würde Unglück widerfahren. Der Pate oder das Mädchen, Lada, war für den Spaß verantwortlich. Sie war die beste Kennerin von Liedtexten und Sprüchen, führte Reigentänze an, sang Lieder und erinnerte sich an die Spielregeln.

Am 22. April, der Feier des slawischen Frauentags – Lelnik – führten an diesem Tag alle slawischen Mädchen Rituale durch, die Lelya gewidmet waren, und baten sie um gegenseitiges Verständnis mit ihrem geliebten jungen Mann und eine glückliche Ehe.

Der 23. April galt als Tag von Yarila („Yarilo Veshny“). An diesem Tag wird ein wichtiges Ritual durchgeführt – „Die Erde entsperren“, oder mit anderen Worten: ZaROD (Geburt). An diesem Tag „öffnet“ (düngt) Yarila Mutter Käse-Erde und setzt Tau frei, der das schnelle Wachstum von Kräutern in Gang setzt.

Zum Zeitpunkt der Feier von Yarilo Veshny vollendet die Natur ihre wichtigsten Frühlingszyklen des Erwachens aus dem Winterschlaf, und deshalb wird dieser Tag unter den Menschen als der Tag gefeiert, an dem der Gott Yarilo auf seinem weißen Pferd um das Weiße Licht reitet. Auf seinem Weg besucht Yarilo immer die Wälder, um den Wölfen seine Anweisungen zu geben. Ein sehr häufiger Ehrenritus für Yarila Veshny ist die Fütterung von Wölfen, also die Förderung des Ökosystems, um so jungen, fragilen Tieren die Möglichkeit zu geben, nicht zur Beute der über den Winter ausgehungerten Wölfe zu werden. Daher ist der Tag von Yarila Veshny in der russischen Volkstradition auch als Jurjews Tag bekannt – der Tag des „Wolfshirten“.

Am 30. April endet die letzte Frühlingskälte. Bei Sonnenuntergang wird die Öffnung geöffnet. An diesem Tag gedenken sie ihrer Vorfahren und ermutigen sie, das Land zu besuchen: „Flieg, liebe Großväter ...“ Sie gehen zu den Gräbern und bringen Bestattungsgeschenke mit: Pfannkuchen, Haferflockengelee, Hirsebrei, bemalte Eier-Pysanka. Nach dem Beginn beginnt die Trauerfeier: Die Krieger auf dem Berg „ringen um die Toten“ und zeigen ihre Kampfkunst. Sie rollen im Wettbewerb bunte Eier von einem hohen Berg. Der Gewinner ist derjenige, dessen Ei weiter rollt, ohne zu zerbrechen. Um Mitternacht wird auf demselben Berg Holz für ein großes Feuer ausgelegt. Der Feiertag beginnt um Mitternacht – dem Schiwin-Tag. Frauen nehmen Besen und führen einen rituellen Tanz um das Feuer auf, um den Ort von bösen Geistern zu befreien. Sie verherrlichen Schiwa, die Göttin des Lebens, die die Natur wiederbelebt und der Erde Frühling schickt. Jeder springt über das Feuer und reinigt sich nach einem langen Winter von Obsessionen (Navi-Kräften).

Der 1. Mai ist der Tag der lebendigen Göttin. Nach der Tradition des Zhivin-Tages erwachte Mutter Natur aus ihrem Winterschlaf. Jeden Tag wird alles um uns herum grün, frisch, blüht, erwacht zum Leben ... Und wie könnte es anders sein, denn der Frühling steht vor der Tür? Mittlerweile haben unsere Vorfahren diesen Prozess des Erwachens und der Erneuerung schon lange mit den Aktivitäten der slawischen Göttin Schiwa in Verbindung gebracht. Die lebendige Göttin ist die Personifikation fruchtbarer Kraft. Göttin der Geburt, des Lebens, der Schönheit aller irdischen Dinge, des Frühlings.

Um der Göttin Schiwa Respekt zu erweisen, organisierten die Slawen ihr zu Ehren besondere Feiertage. In Wäldern, Wiesen und Feldern wurden große Feierlichkeiten organisiert, um der schönen Göttin Schiwa, der Schöpferin alles Jungen und Lebendigen, zu danken. Frauen bewaffneten sich mit Besen und führten einen rituellen Tanz um das Feuer herum auf, tanzten im Kreis und sangen Lieder und reinigten so den Ort von bösen Geistern. Alle freuten sich über die Ankunft des Frühlings und sprangen dem Brauch entsprechend über das Feuer, weil sie glaubten, dass man mit Hilfe des Feuers nach einem anstrengenden Winter von Obsessionen befreit werden kann. Man sagte dazu früher: „Wer hoch springt, der ist weit weg vom Tod.“

Der 6. Mai ist der Dazhdbog-Tag oder Dazhdbog der Frühling. Am Tag von Dazhdbog freuten sich die Menschen darüber, dass Dazhdbog Marena ablehnte und sich mit Schiwaja verlobte. Dies bedeutete das Ende des Winters, den Beginn von Frühling und Sommer. Zu dieser Zeit wurde Dazhdbog in vedischen (heidnischen) Tempeln und auf gepflügten Feldern verherrlicht

Am 7. Mai wird Proletye gefeiert – der Feiertag zur Begrüßung des Sommers. An diesem Tag werden Schutzrituale zum Erwachen der Erde durchgeführt (insbesondere das Ritual des Pflügens), die Kraft, Gesundheit und Glück bringen. Dies ist der heilige Tag, an dem die Göttin Alive auferstanden ist und als Geburtstagskind geehrt wird. An diesem Tag wird das heilige Feuer entzündet und markiert den Beginn des Sommers. Es finden weit verbreitete Volksfeste, Possenspaß, Spiele, Rundtänze, Lieder und Tänze zu traditionellen slawischen Instrumenten statt: Trommeln, Pfeifen, Pfeifen.

Der 9. Mai ist der Tag der Mutter Erde. Unsere Vorfahren dankten ihr unermüdlich für ihre großzügigen Gaben, komponierten und sangen Lieder zu ihren Ehren und sie bezahlte die liebevolle Haltung der Menschen ihr gegenüber mit ihrer mütterlichen Fürsorge. Die Wälder lieferten Beeren, Nüsse und Früchte. Die Fauna war reich und vielfältig, die Flüsse und Meere waren voller Fische. Der moderne Mensch behandelt die Gaben der Natur als reinen Konsumenten und glaubt, dass dem „Eigentümer“ der Erde alles erlaubt ist. Deshalb wird der scheinbar unerschöpfliche Überfluss immer knapper und die Liebe unserer Mutter zu ihren Kindern versiegt.

Der 9. Mai ist ein heiliger Tag, an dem Mutter Erde, die aus ihrem Winterschlaf erwacht, als Geburtstagskind geehrt wird. Es wird angenommen, dass die Erde an diesem Tag „ruht“, also nicht gepflügt, gegraben, geeggt, keine Pfähle hineingesteckt und keine Messer hineingeworfen werden können. Veles und Makosh, irdische Fürsprecher, werden an diesem Tag besonders verehrt. Die Magier gehen aufs Feld, legen sich ins Gras und lauschen der Erde.

An diesen Tagen brachten die Heiligen Drei Könige Opfer dar und beteten zu Rod um Regen und eine gute Ernte. Sie sollten auf die Bedeutung achten: „Brust“ – Tropfen und „taufe Brust“ – Tautropfen, „Hagelhaufen“ – Hagelkörner. Anscheinend bedeutet das Wort „Brust“ ohne zusätzliche Definition (taufrisch, Hagel) einfach Regentropfen. Dies passt besser zum Kontext, denn aus Nebel entsteht Tau; Tautropfen fallen nicht vom Himmel, und eine alte Quelle behauptet, dass der Stab seine fruchtbaren Tropfen vom Himmel („in der Luft sitzend“) auf die Erde wirft ...

Vom 26. Mai bis 2. Juni wird die Grüne Weihnachtszeit (Zweite Rusalia) gefeiert – eine Reihe heiliger Tage vor Yaril dem Nassen, einer magischen Woche, die dem Abschied vom Frühling und den begleitenden weiblichen Geistern – Meerjungfrauen-Bereginen – gewidmet ist. Die Zeit, in der die junge Jungfrau Lele durch eine reife Frau ersetzt wird – die Frau Lada. Zu dieser Zeit verabschieden sie sich von Kostroma – Yarilins Schwester, indem sie ihr Stofftier (das normalerweise aus Gras geflochten und mit Blumen geschmückt ist) ins Wasser tauchen, es dann zerreißen und die Überreste über das Feld verstreuen. Dieser heilige Akt wird von prophetischen Jungfrauen ausgeführt, die als Meerjungfrauen gekleidet sind und langärmlige Hemden ohne Amulette tragen.

Am 30. Mai wird die Serpentine des Frühlings gefeiert – das Schlangenfest, das während der Grünen Weihnachtszeit gefeiert wird; einer der Kologod-Feiertage, die Veles gewidmet sind. Hochzeit von Veles und Schiwa. Der Legende nach kamen zu dieser Zeit Schlangen, Velesovs Komplizen, ins weiße Licht und brachten Fruchtbarkeit auf die Erde. Während der Zeit des Doppelglaubens in Russland wurde Isaak der Zmeinik am 30. Mai/Mai gefeiert.

Legenden zufolge haben Schlangen an diesem Tag „die Macht“, ungestraft unvorsichtige Menschen zu beißen, die sie in irgendeiner Weise stören. Man glaubte, dass ein Schlangenbiss an diesem Tag „weder der Priester tadeln würde, noch die alte Zauberin flüstern würde“.

Der 22. Mai Troyan (Tribog-Tag) ist ein Feiertag des Endes des Frühlings und des Beginns des Sommers, wenn der Trisvetly Dazhdbog den jungen Yaril-Frühling ersetzt. Ein Heiligtum, das dem Sieg des trojanischen Gottes über die Schwarze Schlange gewidmet ist. Zu dieser Zeit verherrlichen die Rodnover Svarog Triglav – Svarog-Perun-Veles, stark in Herrschaft, Offenbarung und Navi. Legenden zufolge war Trojan die Verkörperung der Macht von Svarog, Perun und Veles, die sich im Kampf gegen die Schlange, die Nachkommen von Tschernobog, die einst damit drohte, die gesamten Drei Welten zu zerstören, vereinten. Trojan ist der Gott der Gesundheit, der Heilkräuter und der Hexerei.

Am 23. Juni wird der große Feiertag „Gott Kupala“ gefeiert, der zeitlich auf den Tag der Sommersonnenwende (Sonnenwende) abgestimmt ist.

Sonnenwende ist der Zeitpunkt in der jährlichen Rotation der Erde um die Sonne, an dem der kürzeste Tag bzw. die kürzeste Nacht beobachtet wird. Es gibt zwei Sonnenwenden im Jahr – Winter und Sommer. GOTT KUPALA (Kupalo) – Gott, der einem Menschen die Möglichkeit gibt, alle Arten von Waschungen durchzuführen und Rituale zur Reinigung von Körper, Seele und Geist von verschiedenen Beschwerden und Krankheiten durchführt. Gott, der Sie zu einem freudigen und glücklichen Leben führt.
Am Feiertag muss sich jeder einer vollständigen Reinigung unterziehen, um mit dem Sammeln der Früchte des Feldes und dem Beginn der Feldernte beginnen zu können. Eine vollständige Reinigung besteht aus drei Teilen:

Erste Reinigung (Körperreinigung)
Jeder, der am Feiertag Gottes in Kupala anwesend ist, muss seinen Körper in den Gewässern (Flüsse, Seen, Stauseen) waschen, um Müdigkeit und Schmutz abzuwaschen.

Zweite Reinigung (Seelenreinigung)
Damit die Anwesenden am Feiertag Gottes Kupala ihre Seele reinigen können, werden große Lagerfeuer angezündet und jeder springt über diese Lagerfeuer, denn Feuer verbrennt alle Negativität und reinigt die Aura und Seele eines Menschen.

Dritte Reinigung (Reinigung des Geistes)
Jeder, der am Feiertag Gottes Kupala anwesend ist, sowie diejenigen, die es wünschen, können ihren Geist reinigen und stärken. Dazu wird aus den brennenden Kohlen eines großen Feuers ein Feuerkreis geschaffen, an dem sie barfuß entlanggehen. Wer zum ersten Mal durch die Kohlen gehen möchte, um seinen Geist zu reinigen und zu stärken, wird an der Hand durch den Feuerkreis geführt.

Da Kupala der Schutzgott des himmlischen Pferdepalastes im Svarog-Kreis ist, ist es an diesem Tag üblich, Pferde zu baden, bunte Bänder in ihre Mähnen zu flechten und sie mit Wildblumen zu schmücken.
In der Antike feierten die Menschen diese Nacht, um durch Rituale und Zeremonien der Verehrung der Elemente Kraft und Energie zu gewinnen. Man glaubte beispielsweise, dass die Erde eine solide Grundlage für Leben, Selbstvertrauen und Fruchtbarkeit bietet. Das Wesentliche an diesem Feiertag ist jedoch, dass die Menschen lernen, das Leben zu genießen, es zu lieben und es zu genießen. Dies hilft Ihrem Herzen, sich zu öffnen und Glück zu empfinden. An diesem Feiertag ist es üblich, in die Natur zu gehen, näher am Wasser. Bis zum Morgengrauen lodern Feuer, man hört Gelächter und fröhliche Lieder erklingen. Rituelles Baden, Blumenkränze, Tanzen am Feuer – all das ist die Sommersonnenwende.

Der Namenstag des Monats ist ein Feiertag, der am 5. Juli gefeiert wird und der Ehrung des klaren Mondes und seiner Gönner gewidmet ist – dem gehörnten Vater Veles und der mondgesichtigen Mutter Maria. Der Monat ist nach dem Volksglauben: Velesov-Boot (Boot der Toten, auf dem der prophetische Gott die Seelen der Toten in die „andere Welt“ transportiert – nach Nav), Sichel Mariens (mit der sie die Fäden durchschneidet). des Lebendigen – Fäden des Lebens), Navya Chara (das die Hälfte des Monats füllt und die andere Hälfte ausfließt), die Hörner der himmlischen Kuh usw.
Am Namenstag des Monats werden nachts Amulette von Veles (einschließlich „Schlangen“) und einige rituelle Utensilien, insbesondere solche aus Silber – „Veles-Eisen“ – und in Ritualen im Zusammenhang mit Veles und Mara verwendet – unter dem Tag ausgelegt Mondlicht. Amulette mit Bildern von Sonnenzeichen (Kolovrat) sowie Gegenstände aus Gold – „Sonneneisen“ – werden im Mondlicht nicht gesegnet.

Sie sagen, dass die Betrachtung des klaren Mondes denen, die dem Weg des prophetischen Gottes folgen, Weisheit verleiht, aber andere in den Wahnsinn treiben kann, deren Bewusstsein zusammen mit der Lebenskraft von Mara-Luna in einer Sitzung „trinken“ kann, als ob aus Navya Chara...

Am 19. Juli wird Sommer Makoshya (Sommer Mokridy) gefeiert – der heilige Tag von Mokosh-Mokrina. Zur Zeit des Doppelglaubens an Russland wurde an diesem Tag der Makrinin-Tag (Mokrinin) gefeiert. Die Leute bemerkten: „Wenn Mokrida nass ist, dann ist es auch der Herbst, Mokrida ist trocken – und der Herbst ist trocken“, „Wenn Mokrida nass ist, dann herrscht stürmisches Leiden“, „Ein Eimer auf Mokrida – der Herbst ist trocken“, „ Wenn es auf Mokrida regnet – den ganzen Herbst. Wenn es regnet und es keine Nüsse gibt, werden alle nass.“ Auch der Sommer-Mokrid-Tag gilt als wichtig für das nächste Jahr: „Wenn es am Mokrid regnet, wird nächstes Jahr Roggen wachsen.“

Der 20. Juli markiert den großen Militärfeiertag – den Perunow-Tag; der große heilige Tag aller Krieger-Verteidiger des Heimatlandes sowie aller ehrlichen Radar-Pflüger. Nach allgemeiner Meinung wäscht der Regen an diesem Tag böse Zauber – „schneidige Geister“ (böser Blick und Schaden) und viele Krankheiten weg. Der Perunov-Tag wurde im Volksmund „böser Tag“ genannt. Nach dem Brauch war es an diesem Tag unmöglich zu arbeiten: „Am Perun-Tag werden keine Garben geworfen: Es wird mit einem Gewitter brennen.“ An diesem Tag wurde das Vieh nicht aus den Außenbezirken vertrieben, da man glaubte, dass zu dieser Zeit wilde Tiere (insbesondere Wölfe) und giftige Schlangen frei im Wald umherstreiften.
Wenn es am Perun-Tag überhaupt keinen Regen gab, hatten sie Angst vor drohenden Waldbränden. Wir haben uns eine ganze Woche lang auf den Perun-Tag vorbereitet. Sie backten einen riesigen Kuchen für das ganze Dorf, bereiteten ein großes Stück Hüttenkäse zu und brauten rituelles Bier. Gleich zu Beginn des Festes wurde durch Reibung das lebendige Feuer erzeugt, und daraus entzündeten sie Scheite aus sauberen Eichenstämmen. Das Festival selbst umfasste zwei Komponenten: Militär und Landwirtschaft.

Alle zu Beginn anwesenden Männer müssen eine Waffe dabei haben (ein Messer, eine Axt und bei Vorliegen einer Erlaubnis auch etwas Passenderes). Nachdem sie Perun gelobt haben, beginnen die Krieger, ihre Waffen zu beleuchten: Sie platzieren Schwerter, Äxte, Pfähle, Messer, Streitkolben und andere Klingenwaffen auf Schilden, die vor dem Tempel aufgestellt sind.

22. August Leshys Namenstag – Ehrung des Waldmeisters und Berücksichtigung seiner besonderen Bedürfnisse. Der Legende nach streut der Leshy nachts (wenn er nicht vorher besänftigt wird) Garben über die Tennen und begeht im Allgemeinen alle möglichen Verbrechen, während er seinen Namenstag feiert. Früher sagte man: „Am Namenstag kommt der Leshy aus dem Wald aufs Feld.“ Um Leshys Vergnügen zu verhindern, bewachten in einigen Provinzen Bauern die Tenne die ganze Nacht mit einem Schürhaken in der Hand und in umgestülpten Schaffellmänteln, um sich vor dem Unfug zu schützen, den Leshy anrichtete.

Am 4. Oktober wird „Abschied vom Leshy“ gefeiert – Abschied vom Waldmeister bis zum nächsten Frühjahr und Danksagung für all seine Geschenke, die er im Sommer im Wald gesammelt hat. Leshy ist die personifizierte Seele des Waldes. Wenn der Winter kommt, schlafen Leshiy und der von ihm kontrollierte Wald ein. Allerdings war der Glaube, dass Lesha den ganzen Winter bis zum Frühling schläft, in Russland nicht weit verbreitet.

Am 24. September feiern die Slawen den großen Feiertag Radogoshch (Oseniny), der zeitlich mit der Herbst-Tagundnachtgleiche zusammenfällt. Die Ernte ist eingebracht, die Herbstsonne – Svetovit ist nicht mehr heiß, die Bäume bereiten sich auf den Winterschlaf vor und werfen ihre schönen Outfits ab. Dies ist das größte Herbsterntefest, bei dem sich der Priester oder Älteste hinter den auf einem gemeinsamen Tisch gestapelten Gerichten (früher hinter einem riesigen Honigkuchen) „versteckt“ und alle Versammelten fragt: „Kannst du mich sehen? Kinder?" Wenn die Antwort lautet: „Wir sehen nicht, Vater (Vater)“, dann bedeutet dies eine reiche Ernte, und wenn: „Wir sehen“, dann ist es eine schlechte Ernte, woraufhin der Priester das Volk mit den Worten segnet: „Also Gott gebe dir, dass du nächstes Jahr nicht reif wirst!“ oder „Also Gott bewahre, dass es nächstes Jahr noch mehr geben wird!“ Nach dem Beginn, zu dem Wahrsagerei für das nächste Jahr und Wahrsagerei über dem Dickicht mit Surya obligatorisch sind, beginnt das „Fest auf dem Berg“ (das Essen auf dem festlichen Tisch wird gestapelt, was bis zum Ende deutlich reduziert wird). das Fest). Nach slawischem Glauben „schließt“ Svarga zu diesem Zeitpunkt, wohin die hellen Götter bis zum nächsten Frühling von der Realität „gehen“, bleibt aber dennoch in den Herzen der Menschen, die nach der Regel leben.

Der 1. Oktober markiert die Fürbitte – Svarog bedeckt die Erde mit einem gefallenen Blatt und ruft die Lichtgötter in den Himmel

Fürbitte – (mit der Einführung des Christentums wurde dieser Feiertag zu Ehren der Heiligen Jungfrau Maria und ihrer wundersamen Zahlung gefeiert). In der Volkstradition wird an diesem Tag das Zusammentreffen von Herbst und Winter gefeiert, und die Wurzeln dieses Feiertags reichen weit zurück. Der Volksglaube brachte den Namen selbst mit dem ersten Frost in Verbindung, der den Boden „bedeckte“, was auf die Nähe der Winterkälte hinweist, obwohl der genaue Name des Feiertags nicht überliefert ist. Der Tag der Fürbitte fiel mit dem Ende der Feldarbeit und der ernsthaften Vorbereitung auf den Winter zusammen. Ungefähr zu dieser Zeit begann man in Hütten zu heizen: Spinner und Weber begannen zu arbeiten.
An diesem Tag geht der Brownie zu Bett und damit verbunden war das Ritual des „Ecken backen“. Der Brownie wurde gebeten, das Haus im Winter warm zu halten, sie backten spezielle „Blini“, kleine Pfannkuchen, und der erste Pfannkuchen wurde in vier Teile geteilt und als Opfergabe in die Ecken der Hütte getragen, damit der Geist des Das Haus wäre wohlgenährt und ruhig. An diesem Tag baten die Mädchen Lada um eine Heirat (im Christentum begannen sie, die Mutter Gottes darum zu bitten). Und von diesem Tag an begannen regelmäßige Mädchentreffen.

Vom 21. bis 27. Oktober (Laubfall, gelbe Blätter), Beerdigungsfeste und andere Gedenkzeremonien.
Abschied von den Seelen der Vorfahren in Iriy (bis zum nächsten Frühjahr), die, indem sie die himmlische Familie stärken, zu Geistern werden – Wächtern der irdischen Familie. Ihnen zu Ehren wird Beerdigungsessen serviert, das heiß sein muss, damit die Geister den aus dem Essen aufsteigenden Dampf einatmen können. Außerdem werden weitere Löffel auf den Tisch gestellt und weitere Gläser gestellt – für die Ahnen (dieser Brauch hat sich bis heute erhalten). Jeder verstorbene Vorfahre wird namentlich genannt.

Der 21. September ist der Svarog-Tag – der Feiertag des himmlischen Schmieds, Gottes Svarog. Die Rituale zum Schließen von Svarga (Unterbrechung der lebendigen Verbindung zwischen Himmel und Erde) sind bereits vorüber. Die Erde wird durch den Abgrund gefroren und der Einfluss der Lichtgötter nimmt ab. Das Land bleibt in der Obhut von Veles.
Um es den Menschen zu erleichtern, eine so schwierige Zeit zu ertragen, beschloss Svarog, ihnen eine Axt zu geben und ihnen Handwerk beizubringen. Deshalb werden an diesem Tag Tischler, Schmiede und andere Handwerker geehrt. An diesem Tag beginnt das Schlachten von Hühnern, und die ersten von ihnen werden Svarog geopfert.

Vom 31. Oktober bis 1. November – der magischen Nacht von Veles, wenn Belobog schließlich den Kolo des Jahres nach Tschernobog übergibt und die Navi-Tore der Realität weit offen stehen, bis die ersten Hähne (oder bis zum Morgengrauen) kommen.

Die Nacht von Veles ist eine Nacht großer Macht, in der die Grenzen zwischen den Welten dünner werden, in der die Geister unserer Vorfahren und derjenigen, die nach uns leben werden, als integrales Ganzes erscheinen, zusammen mit der sterbenden und erneuerten Welt, mit den Elementen und ihren Leistung. Erstens ist dies ein Familienurlaub. Es wurde angenommen, dass in der Nacht von Veles die Geister der Vorfahren zu ihren Nachkommen zurückkehrten, um ihnen Lektionen zu erteilen und die ganze Familie zu segnen. Vor Einbruch der Dunkelheit wurde ein Feuer angezündet, darüber zu springen und barfuß über heiße Kohlen zu gehen, war ein Ritual der Reinigung und Befreiung von bösen Mächten. Deshalb war die Feier der Veles-Nacht für die Slawen von besonderer Bedeutung. Mit dem Verständnis dieser Phänomene geht eine unerwartet neue Wahrnehmung von Volksfesten, Bräuchen sowie der gegensätzlichen Einheit der Elemente einher.

Der 24. November markiert den Feiertag der Göttin des Schicksals (Jungfrauenweihe) – des Heiligen Doli. Mädchen verzaubern ihre Ehepartner. Am Tag des Schicksals führten die Mädchen die wichtigste Wahrsagerei durch. Es wurde angenommen, dass man in der Nacht vor diesem Feiertag die Verlobte an sehr einfachen Zeichen erkennen konnte, wie sich das Leben in den nächsten Jahren entwickeln würde und wie man einem bösen Schicksal entgehen konnte (nicht genug). Vechernitsy. Schwangere Frauen beten zur Göttin für eine gute und leichte Geburt.

Der 30. November markiert Kalita – die Bachelor-Initiation. Junggesellentag – Jungs suchen sich ein Paar aus. An diesem Tag werden junge Männer in erwachsene Jungen eingeweiht und in die Junggesellengesellschaft aufgenommen. Junge Männer springen zu Kalita und schließen sich dem weiblichen Prinzip der Natur an. Es finden Vechernitsy (Musikabende und Konzerte) statt.

Der 6. Dezember markiert das Treffen von Veles-Frost (Veles der Winter) – ein heiliger Tag, an dem Veles in seiner Wintergestalt – im Bild von Frost – getroffen wird. Feiertag des Frosts, des Winters, des Schnees und der Kälte. Frost ist auch der Schutzpatron aller Winteraktivitäten, die außerhalb des Hauses stattfinden. Da er der Sohn von Veles und Marena ist, ist dieser Tag oft von Tauwetter geprägt. Am Abend dieses Tages finden Feste statt, bei denen die Versöhnung zwischen den Zerstrittenen stattfindet. Festliches Essen (Essen): Kwas, Kuchen.

Korochun wird am 21. und 22. Dezember gefeiert – dem kürzesten Tag und der längsten Nacht des Jahres. Der Triumph von Tschernobog und Krapp. Der großzügige Gott „kürzt“ das vergehende Jahr. Wird am Vorabend von Kolyada (Wintersonnenwende) gefeiert. Den Anfang machen die Priester von Tschernobog. Der Legende nach ist die Nacht vor Kolyada günstig für verschiedene Wahrsagereien, Magie, Seelenreisen nach Nav und andere magische Riten und Rituale.

Am 25. Dezember wird Kolyada gefeiert – einer der wichtigsten Feiertage von Kologod, der der Wintersonnenwende (Sonnenwende) gewidmet ist. An diesem Tag wird das Sonnenkind Khors geboren (Khors bedeutet rund, von „horo“ – Kreis, daher das russische Wort gut – „sonnig“, Reigen). Wenn der Tag „am Spatzensprung“ gekommen ist und die Wintersonne aufleuchtet, feiern die Slawen Kolyada. Kolyada ist der Name des Feiertags der Geburt von Khors, um den Namen der Gottheit nicht umsonst zu erwähnen. Der sogenannte Ersatzname. Allerdings ist Horse der gleiche Ersatzname, nur älter. Er ist Bozhich. Kolyada bedeutet auch rund (in der Antike wurde es als „KolyoNda“ mit einem nasalen N ausgesprochen), von „kolo“ – Kreis, daher „kola“ – Wagen, Rad, Kolach, Brötchen.

Vor dem Fest heult der Zauberer wie ein Wolf (prophetisches Heulen) und vertreibt böse Geister (vor der Geburt von Khors gab es die längste Nacht des Jahres, den Triumph von Tschernobog), da es die Wölfe sind, die den kleinen Bozhich mitnehmen der Himmel nach einer langen Nacht. Am Ende des Anfangs wird jedem ein Bruder mit Honig angeboten.

Shchedrets (Großzügiger Abend) wird am 31. Dezember gefeiert – dem letzten Tag der Weihnachtszeit, die für ihre Shchedrovki und ihr festliches Fest bekannt ist. Zur Zeit des doppelten Glaubens an Russland war die Weihnachtszeit in zwei Teile geteilt: von Kolyada bis Shchedrets und schreckliche (Worozhnye) Abende, die bis Turits dauerten. Weihnachtsabende (besonders gruselige Abende) wurden von den Menschen als eine Zeit der Verzweiflung angesehen.