Geschichte und Traditionen der Osterfeiertage. Traditionen, Ostern in Russland zu feiern
Das erste Pessachfest wurde 1500 v. Chr. von den alten Juden gefeiert. Ähm, ich bin der ägyptischen Sklaverei entkommen. Das Neue Testament, das christliche Ostern, wurde von den Aposteln nach der Auferstehung Jesu gegründet. Bis zum 5. Jahrhundert Die orthodoxe Kirche hat ihre eigenen Regeln und Zeitpläne für die Feier der Auferstehung Christi entwickelt. Die orthodoxen Slawen feierten Ostern mit vielen Bräuchen, Ritualen und Traditionen, die seit heidnischen Zeiten erhalten geblieben sind.
Osterkuchen war im alttestamentlichen Osterfest und im Christentum im Allgemeinen nie bekannt. Das Pessach-Lamm wurde mit ungesäuertem Kuchen (ungesäuertem Brot) und bitteren Kräutern gegessen. Der Ursprung des Osterkuchens ist heidnisch. Kulich ist wie hohes Brot mit Eiern ein bekanntes heidnisches Symbol des Fruchtgottes Thalossus. Das russische Volk, das aus dem Heidentum stammt, mischt sich immer noch in das Konzept der Volksetymologie ein.
Slawisch-arischer Paschet
In den meisten Mythen der alten Völker gab es sterbende und wiederauferstehende Götter. So begrüßten sich die Ägypter im zeitigen Frühjahr mit den Worten: „Osiris ist auferstanden!“
Die Slawen erfanden keine Auferstehungsgötter für sich, aber sie hatten einen Feiertag, der im Namen überraschend an Ostern erinnerte. Die älteste Quelle zur Geschichte der Slawen, die Veden, berichtet, dass slawische Stämme in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung einen besonderen Feiertag namens „Paskhet“ feierten, was in etwa „Weg der Erlösung“ bedeutete. Was für eine Befreiung war gemeint? Ostern war dem Abschluss des 15-jährigen Marsches der slawisch-arischen Völker aus Daaria gewidmet – dem Land, das als Stammsitz unserer Vorfahren gilt. Der Legende nach ließen sich böse Kreaturen auf der Erde nieder – Koshchei – und töteten Menschen. Aber eine der Hauptgottheiten der Slawen, Dazhdbog, ließ nicht zu, dass die „dunklen Kräfte aus der Pekelny-Welt“ besiegt wurden, die von den Koschei auf dem nächstgelegenen Mond-Lele versammelt wurden (damals hatte die Erde drei Monde: Lelya, Fata und Monat). Er zerstörte den Mond mit magischen Kräften, ein feuriger Regen begann und danach die große Sintflut. Daaria stürzte ins Meer, Tausende Menschen starben, aber vielen gelang die Flucht. Die Legende erinnert überraschenderweise an die biblische Sintflut und den Auszug Moses aus Ägypten, nicht wahr? Zur Erinnerung an dieses Ereignis erschien uns allen übrigens ein bekanntes Ritual. Am Vorabend von Ostern, das zu Beginn des Frühlings gefeiert wurde, bemalten die Slawen Eier mit Ocker und schlugen sie gegeneinander. Zerbrochene Eier galten als Symbol der Hölle oder Koshchei, und unzerbrochene Eier galten als Symbol der siegreichen Macht des Bösen, Dazhdbog. Die Eier wurden in leuchtenden Farben bemalt, um an den feurigen Regen vom Himmel nach der Zerstörung der Koshchei zu erinnern. In der Osterfeier kann man leicht die Wurzeln der Feier des späteren christlichen Osterfestes erkennen.
Alte Rituale und Ostersymbole
Am 16. April feierten die alten Slawen feierlich das Ende der großen Hochzeit von Himmel und Erde, die Bereitschaft der Erde zur Fruchtbarkeit und Aussaat. Frauen backten zylinderförmige Babkas als Symbol der Männlichkeit, bemalten Eier als Symbol männlicher Macht und stellten runde Quarkgerichte als Symbol der Weiblichkeit her.
Die Slawen hatten lange vor der Annahme des Christentums einen weit verbreiteten Mythos darüber, wie ein Entenei zum Embryo der ganzen Welt wurde. „Zuerst, als es in der Myrte nichts außer dem grenzenlosen Meer gab, flog eine Ente darüber und warf ein Ei in den Wasserabgrund. Das Ei platzte, und aus seinem unteren Teil trat die feuchte Mutter Erde hervor, und aus dem oberen Teil erhob sich das hohe Himmelsgewölbe.“ Erinnern wir uns daran, dass das Ei den Tod von Koshchei enthielt, aus dem alles Böse im Universum hervorging. Es gibt noch andere Bräuche, die mit dem Ei verbunden sind. Deshalb schrieben unsere Vorfahren Zaubersprüche und Gebete auf Vogeleier, brachten sie zu heidnischen Tempeln und legten sie Götzen zu Füßen. Die Ostslawen widmeten bemalte Eier der beeindruckendsten Gottheit Perun. In den ersten slawischen Städten (dieser Brauch ist in den Dörfern kaum bekannt) schenkten sich Liebende im Frühling gegenseitig bunte Eier als Zeichen der Sympathie. Die alten Slawen waren Heiden, wie die überwiegende Mehrheit der Völker der Welt. Längst in Vergessenheit geratene Religionen basierten auf dem Glauben an Kräfte, die über das Verständnis der Menschen hinausgingen. Tatsächlich basiert das Christentum auf derselben Weltanschauung.
Der christliche Glaube basiert wie der heidnische Glaube auf den ältesten Vorstellungen der Menschheit über das Leben nach dem Tod, über das Leben nach dem Tod. Die alten Slawen betrachteten die Welt lange vor dem Aufkommen des Christentums als einen Kampf zwischen zwei Prinzipien – Gut und Böse; Das Christentum wiederum hat diese Ansichten übernommen und gestärkt.
Die wichtigsten Ostersymbole – Bäche, Feuer, Osterkuchen, Eier und Hasen – haben ihre Wurzeln in der fernen Vergangenheit. Quellwasser In den Traditionen vieler Völker der Welt war der Bach zur Reinigung nach Krankheiten und Unglücken aller Art notwendig. Der Gründonnerstag schien den alten Glauben der Menschen zu verkörpern. Osterfeuer ist die Verkörperung des besonders verehrten Feuers des Herdes. Die alten Menschen verehrten das Feuer als ihren eigenen Vater; es gab ihnen Wärme und schmackhafte Nahrung, Schutz vor Raubtieren. Am alten Osterfest wurden überall Feuer angezündet und in den Feuerstellen brannte hell Feuerholz. Feuer hatte eine magische Wirkung auf den Menschen und hatte reinigende Kräfte. Europäische Stämme entzündeten zu Beginn des Frühlings zahlreiche Feuer, um den Winter zu vertreiben und den Frühling in Würde zu begrüßen. Die Kirche machte das Feuer zum Symbol der Auferstehung. Bereits ganz am Anfang der Ausbreitung des Christentums im 4. Jahrhundert. Es entstand der Brauch, während des nächtlichen Ostergottesdienstes eine Kerze auf den Altar zu stellen – die heilige Flamme symbolisierte die Auferstehung des Erlösers. Im gesamten Mittelalter hielten die Gläubigen an dem Brauch fest, brennende Kerzen aus der Kirche mit nach Hause zu nehmen, um Lampen oder ein Feuer im Kamin anzuzünden.
Auch Osterkuchen, bunte Eier, Hasen und Hasen sind keine christliche Entdeckung. Das wurde bereits gesagt Prototypen von Osterkuchen- Babki - Slawische Frauen backen seit jeher im Frühling und Hasen gelten bei vielen Völkern seit jeher als Symbol der Fruchtbarkeit. Prototypen gefärbter Eier auch von alten Stämmen entlehnt als Symbol für neues Leben, als kleines Geburtswunder.
Heidnische Götter und orthodoxe Heilige
Fürst Wladimir I. in der Mitte des 10. Jahrhunderts. führte eine Art Reform der heidnischen Götter durch, um seine Macht zu stärken. Neben seinem Herrenhaus, auf einem Hügel, befahl er, hölzerne Idole mit Darstellungen von Perun, Dazhdbog, Stribog, Semargl und Mokosh aufzustellen.
Gleichzeitig war das Christentum in Russland bereits bekannt (die ersten Informationen gelangten in Russland in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts). Um seine Macht auf Byzanz auszudehnen, beschloss Wladimir, Rus zu taufen. Im Jahr 988 taufte der Fürst zunächst sich selbst, dann seine Bojaren und zwang unter Androhung einer Strafe alle Einwohner Kiews und Bewohner anderer russischer Städte und Dörfer, den neuen Glauben anzunehmen. So begann die Geschichte des Christentums in Russland. Die Russen hörten nach und nach auf, ihre Toten auf Scheiterhaufen zu verbrennen, jedes Jahr opferten sie immer weniger Schafe den hölzernen Götzenbildern von Perun und hörten ganz auf, Götzenbildern blutige Menschenopfer zu bringen. Aber gleichzeitig feierten sie weiterhin ihre traditionellen Feiertage, backten Pfannkuchen für Maslenitsa, zündeten am Ivan-Kupala-Tag Freudenfeuer an und verehrten heilige Steine. Es begann ein langer Prozess der Verschmelzung des Christentums mit dem Heidentum, der in unserer Zeit noch nicht vollständig abgeschlossen ist.
Die christliche Kirche war nicht in der Lage, die Menschen von ihren üblichen Feiertagen und Ritualen abzubringen. Es sind Dokumente erhalten geblieben, in denen sich Priester darüber beschweren, dass die Menschen heidnische Vergnügungen und Zusammenkünfte dem Kirchenbesuch vorziehen. Bei einem Kirchenumzug könnte es auf den Straßen der Stadt zu einer Menge maskierter „Meerjungfrauen“ und „Ghule“ kommen. In der Nähe der Kathedralen fanden Pferderennen, Turniere und Spiele statt. Dann handelten die Priester anders: Sie versuchten, die alten heidnischen Feiertage durch neue, christliche zu ersetzen. Der älteste slawische Winterfeiertag wurde von der Kirche der Geburt Christi gewidmet, und nur wenige wissen, dass das Glockenläuten auch von den Heiden übernommen wurde. Vor vielen Jahrhunderten versuchten die Slawen an den kältesten Tagen viel Lärm zu machen und schlugen auf Metallgegenstände, um die lebensspendenden Sonnenstrahlen wiederzubeleben. Später begannen an allen wichtigen christlichen Feiertagen in den Kirchen Glocken zu läuten, allerdings zu einem anderen Zweck – als Gruß an Christus. Alte Traditionen haben ihre Spuren in der Feier des christlichen Weihnachtsfestes hinterlassen: Das Singen von Weihnachtsliedern und heidnischen Liedern, Maskeraden und weihnachtliche Wahrsagerei sind zur Tradition geworden.
Die orthodoxe Gottesmutter ähnelte äußerlich der heidnischen Göttin der Erde und Fruchtbarkeit Lada – der Mutter der Götter, der ältesten Rozhanitsa und später Bereginya – und vereinte so den alten und den neuen religiösen Kult.
Unter den vielen Göttern verehrten die alten Slawen vor allem Volos oder Peles, der der Mythologie zufolge für das Leben nach dem Tod, für die Fruchtbarkeit des Viehs und das Wohlergehen der Waldbewohner „verantwortlich“ war. Sein Begleiter war eine Katze. Nach der Annahme des Christentums versuchte die Kirche lange Zeit, die Verehrung von Peles und seiner Katze zu verbieten, doch jedes Jahr Ende Mai fanden in vielen Dörfern Feste zu Ehren dieses alten Gottes statt. Die Kirche musste einen „Ersatz“ finden – der 22. Mai wurde zum Nikolaustag erklärt.
Wie alle Agrarvölker waren die Slawen ständig um die zukünftige Ernte besorgt und versuchten alles, um das Jahr erfolgreich zu gestalten. Anfang Mai wurde mit dem Erscheinen der Frühlingssämlinge ein weiterer Frühlingsfeiertag gefeiert – der Tag des Gottes Yarila. Es wurde der Tag der Sonne gefeiert, der später zum christlichen Feiertag der Dreifaltigkeit wurde. An diesem Tag schmückten die Slawen Bäume mit Bändern und Häuser mit Ästen. Die Sommersonnenwende wurde von einem weiteren heidnischen Feiertag gekrönt – Ivan Kupala, der heute als Geburt Johannes des Täufers gefeiert wird.
Helle Lichter in Kirchen während der Feiertage und Gottesdienste sind ebenfalls ein alter Brauch, der in Russland lange vor der Annahme des Christentums existierte. An allen heidnischen Feiertagen, sowohl im Winter als auch im Sommer, entzündeten die Slawen Freudenfeuer, zündeten Fackeln an und veranstalteten Fackelumzüge zu den Tempeln. Feuer vertrieb böse Mächte, Winterkälte und im Sommer alle Arten böser Geister. In der christlichen Kirche hat sich die Bedeutung des Feuers geändert; Es gilt als zusätzliches Symbol für die Bedeutung Jesu als Licht der Welt.
Osterferien und Heidentum
Während heidnischer Feiertage schmückten viele alte Stämme im Winter Bäume. Das Christentum, vertreten durch den Mönch Bonifatius, machte die Fichte zu seinem heiligen Symbol. Um die Druiden zum christlichen Glauben zu locken, behauptete Bonifatius in seinen Predigten, dass es der Eiche, die den Druiden heilig war, gelungen sei, durch ihren Sturz alle Bäume außer der Fichte zu zerstören. Deshalb erklärte das Christentum nicht die Eiche, sondern die Fichte zum heiligen Baum. Nach der heidnischen Weihnachtszeit (die vom Christentum in Weihnachten umgewandelt wurde) und dem Frühlingsfest Maslenitsa begann eine neue bedeutende Zeit für die Slawen. Die Dorfbewohner versammelten sich zum Gebet an Beregina. Die Frauen standen im Reigen, eine der Teilnehmerinnen hielt in der einen Hand Brot und in der anderen ein rotes Ei, das die Lebensenergie symbolisierte, die die Sonne den Menschen und allen Lebewesen schenkte. In der Antike wurden Eier nur rot bemalt – dies war die Farbe des Feuers, die von allen Stämmen verehrt wurde. Darüber hinaus war die Farbe Rot bei den Russen die Verkörperung der Schönheit; christliche Priester legten den Feiertag des Großen Osterfestes auf diese Zeit.
Gleichzeitig wurde auch der Red Hill-Feiertag gefeiert. Die Slawen versammelten sich auf den Hügeln und Hügeln und begrüßten den Frühling. Viele alte Völker hatten ihre eigenen heiligen Berge, Hügel und steilen Hänge, auf denen Freudenfeuer angezündet, heilige Riten und Gebete abgehalten wurden. Einer der alten Bündnisse an Jungvermählten klang so: „Vyu, villica, gib unsere Eier zurück!“ Als Reaktion darauf überreichten die Jugendlichen den Anwesenden bunte Eier, Osterkuchen sowie Bier und Wein. Auf dem Roten Hügel wurden rote Eier auf die Gräber von Verwandten gerollt und später an die Armen verteilt. Krasnaja Gorka galt in Russland als der geeignetste Zeitpunkt für Hochzeiten (der zweite derartige Zeitraum kam nach der Ernte).
Zu Beginn des Frühlings, als der Boden vom Schnee befreit war und die Felder für die Saat bereit waren, führten die alten Menschen Rituale durch, die ihren Vorfahren gewidmet waren, die ebenfalls im Boden lagen. Bauern in Familien gingen auf Friedhöfe und brachten den „Großvätern“ rituelle Bestattungsgerichte: Kutya aus Hirsebrei mit Honig, Hühnereier. Indem sie ihre verstorbenen Vorfahren besänftigten, schienen die Menschen sie zu bitten, bei der zukünftigen Ernte zu helfen. Die Slawen nannten diese Tage Radunitsa (vom Wort „sich freuen“). Die Menschen gedachten der Toten und glaubten, mit ihnen den Frühling und die Sonne zu genießen. Rot bemalte Eier waren ein Symbol der Verbindung zwischen Toten und Lebenden; manche Menschen vergruben die Eier sogar in kleinen Löchern neben dem Grab. Dieser Brauch fand sich bereits in der vorchristlichen Zeit bei den Griechen und Römern wieder, als farbige Eier als besonderes Geschenk für die Verstorbenen auf den Gräbern von Verwandten zurückgelassen wurden. Auch Bräute und Bräutigame hinterließen bunte Eier auf den Gräbern von Verwandten und baten sie so um den Segen für die Ehe. Im Gedenken an ihre Verwandten tranken sie viel Wein und Bier, woher auch das Sprichwort stammt; „Wir haben zur Fastnacht Bier getrunken und nach der Fastnacht einen Kater gehabt“.
In den nördlichen russischen Provinzen gingen die Menschen auf Radunitsa spazieren und sangen unter den Fenstern ihrer Nachbarn Lieder, die Weihnachtsliedern ähnelten, in jeder Provinz anders klangen, aber überall auf die gleiche Weise, als Reaktion darauf wurden den Sängern farbige Lieder präsentiert Eier, Lebkuchen, Wein und Pfannkuchen.
Am 20. Juli verehrten die alten Slawen besonders den Donnergott Perun, während die christliche Religion diesen Tag zum Tag Elias erklärte. Es war einer der dunkelsten Tage des ganzen Jahres – es wurden keine Lieder gesungen, nicht einmal jemand sprach laut. Perun forderte blutige Opfer und galt, wie später auch sein christlicher Nachfolger, als beeindruckende Gottheit. Und obwohl die Menschen begannen, den 20. Juli den Elias-Tag zu nennen, blieben heidnische Traditionen lange erhalten: Die Bauern sammelten „Donnerpfeile“, die den Teufel nicht trafen und auf dem Boden blieben, und ließen keine Katzen oder Hunde ins Haus an diesem Tag, da man befürchtete, dass Gott in diesen Tieren Mensch werden könnte. Und die Priester mussten gemäß den alten Überlieferungen des Volkes verkünden, dass es am Tag Elias unmöglich sei, auf dem Feld zu arbeiten.
Ostern nach Nikons Reformen
Vor den Reformen des Patriarchen Nikon ähnelte Ostern eher einem großen heidnischen Fest als einer Feier des Sieges Christi über den Tod. Während der Karwoche galt der Montag als Männertag, Männer übergossen Mädchen mit Wasser, und man glaubte, dass ein Mädchen, wenn es trocken blieb, für Verehrer nicht schön und gut genug war. Am Dienstag rächten sich die Mädchen an den Männern, indem sie sie als Vergeltung übergossen – es war Frauentag. Am Mittwoch und Donnerstag hat die ganze Familie Haus und Nebengebäude sorgfältig gereinigt, Ordnung geschaffen und alten Müll weggeworfen. Der Gründonnerstag wurde auch als sauberer Donnerstag bezeichnet, da man an diesem Tag nach alten heidnischen Traditionen im Morgengrauen in einem Fluss, See oder Badehaus schwimmen sollte. Christliche Traditionen übernahmen diese Rituale und an jedem „sauberen“ Donnerstag wuschen sich alle Gläubigen nicht nur in Bädern und Teichen, sondern reinigten auch alle Wohn- und Hofbereiche. In den nördlichen Regionen Russlands sammelten sie Wacholder- oder Tannenzweige, verbrannten sie und benutzten den Rauch, um ihre Häuser, Scheunen und Ställe auszuräuchern. Es wurde angenommen, dass Wacholderrauch ein Talisman gegen böse Geister und Krankheiten sei. Am Freitag war es unmöglich, etwas anderes als das Nötigste zu tun. An diesem Tag wurden Eier bemalt und Teig auf Osterkuchen gelegt, und verheiratete Frauen lieferten Essen für den Ostertisch an arme Häuser. Am Samstag wurden den ganzen Tag Gottesdienste gefeiert, in den Kirchen wurden Osterkuchen, bunte Eier und Ostern gesegnet. Das einfache Volk zündete zusätzlich zu den Feuern Teerfässer an, die Jungen stellten überall Fackeln und Schüsseln mit brennendem Öl auf. Die Mutigsten stellten Laternen auf die Kuppel der Kirche. Die restlichen Kohlen der Brände wurden dann unter der Dachtraufe gelagert, um einen Brand zu verhindern.
In der Karwoche nach Ostern sangen die Gläubigen Lieder und gingen in Scharen nach Hause. Sie nannten diese Menge einen Tyrannen und ihren Anführer einen Anführer. Das erste Lied war an den Besitzer und die Herrin gerichtet und verherrlichte den Bau des Hauses, Reichtum und Frömmigkeit. Es wurde auch erwähnt, dass der heilige Georg die Kühe beschützt, der heilige Nikolaus die Pferde, der heilige Ilja die Felder beschützt, die reinste Mutter sät und die Fürbitte die Ernte einbringt. Nach jeder Zeile wurde der Refrain gesungen: „Christ is Risen.“ Diese Lieder hatten tiefe heidnische Wurzeln; sie wurden in einer Zeit aufgeführt, als noch niemand etwas über das Christentum wusste. Die Bauern brachten in ihren Liedern ihre Besorgnis über die zukünftige Ernte zum Ausdruck und machten sich Sorgen um die Sicherheit ihres Viehbestands. In den polnischen Ländern trugen die Slawen während der Prozession einen lebenden Hahn mit sich, der als Symbol der Auferstehung galt.
Die ganze Woche über brannten auf hohen Plätzen Freudenfeuer als Symbol für den Sieg des Frühlings über den Winter.
Priester gingen mit Ikonen durch die Höfe, begleitet von den sogenannten Gottesträgern (meist fromme alte Frauen und Männer). Gottesträger trugen Kerzen zum Verkauf und Krüge mit sich, um Spenden für den Bau von Kirchen zu sammeln. Das Gefolge des Priesters trug sicherlich festliche Kleidung und war mit weißen Handtüchern umgürtet, und ältere Frauen banden ihre Köpfe mit weißen Schals zusammen. Zuerst versammelten sich alle in der Kirche, der Priester segnete die Osterkuchen mit brennenden Kerzen und veranstaltete eine religiöse Prozession um den Tempel. Danach begann die Osterprozession durch Häuser und Höfe. Der Beginn des Umzugs wurde durch das Läuten einer Glocke angekündigt. Die Gastgeber warteten auf die Gäste – sie zündeten Kerzen in der Nähe der Ikonen an, deckten den Tisch mit einer neuen weißen Tischdecke, legten einen runden Teppich und zwei Brote darauf und versteckten „Donnerstag“-Salz unter einer der Ecken der Tischdecke . Der Gastgeber begrüßte ohne Kopfschmuck die lieben Gäste und stand während des Gebetsgottesdienstes vor dem Priester und seinem Gefolge. Gleichzeitig hielt die Frau die Ikone der Muttergottes in ihren Händen. Die Männer zählten leise und laut, wie oft der Priester die Worte „Jesus, Sohn Gottes“ sagen würde. Sie sangen dies und taten es weniger als zwölf Mal. Sie baten im Chor, den Gebetsgottesdienst zu wiederholen.
Ostern oder die strahlende Auferstehung Christi ist der wichtigste orthodoxe Feiertag. In Rus wurden sowohl dieser Tag als auch die gesamte folgende Woche fröhlich verbracht: Sie bereiteten traditionelle Ostergerichte zu – Osterkuchen, Osterhüttenkäse – bemalte Eier, tanzten im Kreis, schaukelten auf Schaukeln und gingen mit Glückwünschen durch die Häuser.
Wir erinnern uns, wie Ostern früher gefeiert wurde.
Spiele
Die Feier der Heiligen Auferstehung Christi umfasste nicht nur einen feierlichen Gottesdienst in der Kirche, sondern auch öffentliche Feierlichkeiten. Nach vielen Tagen des Fastens und des Verzichts auf Unterhaltung fand die Feier in großem Umfang statt – mit Reigentänzen, Spielen und Liedern. Ostern wurde in Russland 3 bis 7 Tage lang gefeiert, in einigen Regionen sogar bis zur Dreifaltigkeit (50 Tage nach Ostern gefeiert).
Eine beliebte Osterbeschäftigung war das Eierrollen oder „Rollen“. Jede Region hat ihre eigenen Spielregeln. In der Region Pskow rollte beispielsweise ein Spieler ein buntes Ei ein geneigtes Holzbrett oder einen steilen Hügel hinunter und versuchte, andere darunter stehende Eier umzuwerfen. Hat der Teilnehmer das Ziel erreicht, nimmt er das geschlagene Ei und setzt das Spiel fort. Wenn er verfehlte, kam der nächste ins Spiel und das erfolglos gerollte Ei blieb übrig. Oft wurden kunstvoll bemalte Holzeier verwendet; manchmal wurden ganze Sets solcher Eier speziell für diese Unterhaltung hergestellt. In einigen Regionen wird immer noch Rolling Ball gespielt.
Auch zu Ostern wurden Karussells und große Schaukeln aufgestellt; in der Region Pskow wurden sie „Zybki“ genannt. Es wurde angenommen, dass die zukünftige Ernte davon abhing, auf ihnen zu schwingen. Deshalb schwankten sie am häufigsten von Ostern bis Dreifaltigkeit, gerade während des aktiven Weizenwachstums. Man glaubte auch, dass Schaukeln dazu beitragen, schneller einen Mann oder eine Frau zu finden. In den russischen Dörfern der Republik Udmurtien blieb dieser Glaube in Osterliedern und Liedern erhalten, die beim Schwingen gesungen wurden: „Rotes Ei! / Sag es dem Bräutigam. / Wenn du es nicht sagst – / Wir schaukeln dich“, „Da ist eine Schaukel auf dem Berg, / Ich gehe schaukeln.“ / Heute nehme ich mir den Sommer frei, / ich werde im Winter heiraten“, „Wir werden heiraten, wir werden heiraten, / ich werde mich selbst heiraten.“
Swing-Song „Red Egg“, gesungen von D.P. Dubovtseva und E.M. Barmina aus der Stadt Ischewsk, Republik Udmurtien
Zu den beliebtesten Spielen gehörte ein Spiel namens „der Adler“ und „der Wurf“. Am häufigsten wurde um Geld gespielt. Die einfachste Spielweise: Einer der Teilnehmer warf eine Münze, und als diese zu Boden fiel, musste der zweite raten, ohne hinzusehen, auf welche Seite sie fiel. Die Vorderseite (Kopf) bedeutete immer einen Sieg, die Rückseite (Zahl) eine Niederlage. Deshalb erhielt das Spiel seinen Namen – „im Adler“. In einigen Dörfern ist es bis heute erhalten geblieben, beispielsweise im Dorf Kadyshevo in der Region Uljanowsk.
Lieder
Vor der Revolution wurden Osterlieder von Generation zu Generation weitergegeben. Mit dem Aufkommen der Sowjetmacht verschwand diese Tradition in den Familien fast vollständig, aber Folkloregruppen in Clubs kannten sie oft und sangen sie.
Der wichtigste Osterhymnus – das Troparion „Christus ist von den Toten auferstanden“ – wurde während des Gottesdienstes gesungen. Aber in manchen Dörfern ertönte es nicht nur im Tempel. In der Region Smolensk führten sie beispielsweise ihre eigene Volksversion des Troparions auf. Es wurde „Christus ausrufen“ genannt. Die Frauen, die es sangen, schonten ihre Stimmen nicht. „Sie riefen Christus“ in jeder Situation – bei der Arbeit, auf der Straße, bei Festen und festlichen Festen.
In einigen Regionen wurden dem kanonischen Text des Troparions Wörter aus sich selbst hinzugefügt. Sie baten Gott um das Wichtigste: Gesundheit, Wohlstand, eine gute Ernte. Solche Lieder wurden im Bezirk Bezhetsky in der Region Twer gesungen. Hier wurde lange Zeit die Tradition bewahrt, zu Ostern mit einer Ikone der Muttergottes durch das Dorf zu gehen – die Dorfbewohner glaubten, sich so vor allen möglichen Unglücken zu schützen.
In der Region Pskow sangen Mädchen und Frauen am ersten Ostertag Lieder, und im Kosakendorf Yaminsky in der Region Wolgograd begannen die großen Feierlichkeiten später – am ersten Sonntag nach Ostern (Krasnaja Gorka) und endeten an der Dreifaltigkeit. Die Feierlichkeiten begannen hier meist am Nachmittag. Die Kosaken versammelten sich auf zwei gegenüberliegenden Seiten des Hofes, deckten Tische und sangen Lieder – „lyuleiki“ – wie sie wegen des Refrains „oh, lyuli, lyuli“ genannt wurden. Dann zogen wir in die Mitte des Hofes und stellten einen gemeinsamen Tisch auf der Straße auf.
Tänze und Rundtänze
Mit dem Ende der Fastenzeit wurde das Tanzverbot aufgehoben. Ein wesentlicher Bestandteil der Osterfeierlichkeiten waren Reigentänze zu besonderen Liedern. Im Dorf Stropitsy in der Region Kursk wurden Panzer aufgeführt – spezielle Rundtänze in zwei Arten: kreisförmig und längs. Die Kreise waren wie eine Theateraufführung. Die Tänzer sangen Geschichtenlieder und spielten darin verschiedene Rollen. Längstanks arbeiteten nach dem Prinzip eines Baches. Diese Tänze wurden nur einmal im Jahr auf Krasnaja Gorka aufgeführt.
Karagod-Lied „Gib auf, Kindermädchen, Arbeit“, aufgeführt vom Folk-Ensemble „Peasant“ aus dem Dorf Russkaya Trostyanka, Bezirk Ostrogozhsky, Region Woronesch
Volochebnichki schleppten sich, aufgeführt von U.V. und E.V. Pozdnyakov aus dem Dorf Boriskovo, Bezirk Nevelsky, Gebiet Pskow
In der Region Kostroma spazierten Frischvermählte am ersten Sonntag nach Ostern durch die Höfe. Dieses Ritual wurde „Vyunets“ genannt. Am Morgen riefen die Kinder unter den Fenstern den frischgebackenen Ehepartnern zu und sangen das Lied „Junge junge Frau“. Jungen und Mädchen kamen mitten am Tag, um das Brautpaar zu begrüßen, und die Erwachsenen kamen am Nachmittag. Die Lauswanderer sangen zunächst auf der Veranda, dann wurden sie ins Haus eingeladen und am Tisch mit Essen verwöhnt.
Auch die Kukmor-Udmurten hatten einen Brauch, der an traditionelle russische Umgehungsrituale erinnerte. Junge Mädchen und Jungen ritten auf festlich geschmückten Pferden in jeden Hof und riefen den Besitzern „Hurra!“ zu, um sie auf die Straße zu rufen. Anschließend setzten sich alle zusammen und die Gäste wurden mit festlichem Essen verwöhnt.
Der wichtigste Feiertag im orthodoxen Kirchenkalender ist der Helle Sonntag Christi, auch Ostern genannt. Dieser Tag ist das Zentrum der gesamten Tradition, Geschichte und Philosophie der Orthodoxie. Symbolisiert im weitesten Sinne den Sieg des Lebens über den Tod.
Das Datum der Feier wird jedes Jahr nach dem Mondkalender berechnet. Es gibt gregorianische und alexandrinische Ostern – komplexe astronomische Systeme zur Berechnung des genauen Datums. Die russisch-orthodoxe Kirche hält sich an das alexandrinische Osterfest und verwendet den julianischen Kalender. Manchmal geben diese Systeme ein Datum vor, dann feiern Katholiken Ostern gemeinsam mit orthodoxen Christen. In allen Kalendern und Traditionen fällt das Osterdatum immer auf den Sonntag. Dieser Wochentag hat seinen Namen vom Feiertag.
Name des Feiertags
Den vier Evangelien zufolge ereignete sich die Auferstehung Jesu Christi am jüdischen Feiertag Pessach. An diesem Tag feierten die Juden den Auszug aus Ägypten. Im Alten Testament heißt es, dass die letzte „ägyptische Hinrichtung“, die den Pharao schließlich dazu brachte, die Juden freizulassen, die Tötung aller Erstgeborenen durch einen Engel war. Der Engel berührte nicht nur diejenigen, die das Lamm schlachteten und sein Blut an ihre Türen schmierten. So rettete das Blut des Lammes die Menschen vor dem Tod. Im Neuen Testament spielte Christus die Rolle des Lammes, das Menschen rettet.
Nach und nach wurde das hebräische Wort „Pessach“ in das russische „Ostern“ umgewandelt. Und die Menschen begannen, häufiger den abgekürzten Namen des Feiertags anstelle des vollständigen Namens zu verwenden.
Geschichte der Osterfeier
Die ersten Christen glaubten, dass sie am Ende der Zeit lebten und erwarteten jedes Jahr das Zweite Kommen. In Erinnerung an das Opfer Jesu begannen sie, die Liturgie zu feiern und erinnerten sich an alle Ereignisse – vom letzten Abendmahl bis zur Auferstehung. Jeder Freitag wurde zu einem Tag der Trauer und der Sonntag zu einem Tag der Freude. Diese Bitterkeit und Freude erreichten am Tag des jüdischen Pessachfestes ihren Höhepunkt. So entstand Ostern in unserem modernen Verständnis.
Ostern in Russland
Der Feiertag kam zusammen mit dem Christentum in unsere Region. Nachdem der Heilige Fürst Wladimir die Rus getauft hatte, wurde Ostern zum wichtigsten Staatsereignis. Seitdem dauerten die Feierlichkeiten mindestens drei Tage. Manchmal verlängerten russische Fürsten nach erfolgreichen Feldzügen oder der Geburt eines Erben die Feier um eine ganze Woche.
Der Tag der Auferstehung ging der Fastenzeit voraus, die mindestens vierzig Tage dauerte. Unsere Vorfahren nutzten diese Zeit zur spirituellen Reinigung. Wallfahrten zu Klöstern erfreuten sich großer Beliebtheit. Einfache Bauern legten in der Fastenzeit viele Kilometer zu Fuß zurück, um zum Kloster zu gelangen. Dort beichteten und feierten sie bereits gereinigt Ostern.
Feiern in neuen Zeiten
Zu allen Zeiten, bis zum Ende des ersten Viertels des 20. Jahrhunderts, blieb Ostern nicht nur der wichtigste Frühlingsfeiertag, sondern auch das zentralste Ereignis im Kalender. Dies war bis Anfang der zwanziger Jahre der Fall, als der Atheismus zur Regierungspolitik wurde. Die Behörden verboten Osterliturgien und stellten die Auferstehung Christi ihrem Gegenstück, dem Tag der Arbeitersolidarität, gegenüber.
Doch bereits Anfang der neunziger Jahre des letzten Jahrhunderts wurden alle Verbote aufgehoben und im Kalender tauchten wieder mehrere rote Frühlingstage auf. Ostern nimmt nach wie vor einen herausragenden Platz unter allen religiösen Ereignissen ein. Sogar das Staatsoberhaupt besucht an diesem Tag einen Gottesdienst in der Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau.
Volksbräuche und Traditionen
Da Christen vor Ostern lange Zeit auf Fast Food verzichten, sind viele Osterbräuche kulinarischer Natur.
Kulich oder Paska
Das Hauptgericht des Feiertags ist Butterkuchen, der heute allgemein „Paska“ genannt wird. Osterkuchen werden im Voraus gebacken und am Tag vor dem Feiertag in der Kirche beleuchtet. Unsere Vorfahren nannten Paska ein ganz anderes Gericht – Käse-Baba. Für die Zubereitung haben wir viele Hühnereier und ausgewählten Hüttenkäse verwendet. Osterkuchen wurden separat gebacken. Die Paska hatte die Form einer Pyramide, die den Berg Golgatha symbolisierte, wo Jesus Christus begraben lag. Das Osteressen symbolisierte den Sieg Christi über den Tod.
Es ist üblich, Osterkuchen in Weidenkörben aus Weide oder anderem Material in die Kirche zu tragen. In einigen Pfarreien werden Paskas am Abend vor Ostern gesegnet, in anderen bereits am Sonntag.
Eine eigene Tradition ist das Dekorieren von Körben. Mittlerweile sind viele westliche Attribute zu uns gekommen, die für die orthodoxe Tradition bisher ungewöhnlich waren. Zu diesen Symbolen gehören Hasen, gelbe Blumen und herzförmige Süßigkeiten.
Bemalte Eier
Zusammen mit Osterkuchen ist es üblich, Eier in den Korb zu legen, die leuchtend rot bemalt oder mit einem komplizierten Muster bedeckt sind. Sie sollen auch den Sieg des Lebens über den Tod symbolisieren. Es gibt eine Version, dass diese Tradition durch die Form des Eies bestimmt wird – unter der toten Schale gibt es Leben.
Nachdem das Osteressen begonnen hat, nehmen die Kinder die Eier in die Hand und versuchen, das Ei ihres Freundes zu zerschlagen. Dieses Spiel wurde „Christifizierung“ genannt, da beim Schlagen des Eies üblicherweise der Ostergruß ausgesprochen wurde: „Christus ist auferstanden.“
Gottesdienst - Osterliturgie
Der Gottesdienst in orthodoxen Kirchen beginnt am Abend des Vortages und dauert die ganze Nacht. Obwohl die meisten Gläubigen nur morgens kommen, um zum Hauptteil des Geschehens zu gelangen – der Heiligen Liturgie. In der Antike war es Brauch, an diesem Tag Katechumenen zu taufen. Um dann Christ zu werden, musste man über einen langen Zeitraum seine Frömmigkeit unter Beweis stellen. Solche Kandidaten wurden Katechumenen genannt und durften während der Feier der Sakramente nicht in der Kirche anwesend sein.
Während der Fastenzeit tragen Priester entweder Leidensgewänder in Rot oder Trauergewänder in Lila. In solchen Kleidern beginnen sie den Ostergottesdienst. Doch sobald das freudige „Christus ist auferstanden“ erklingt, kleiden sie sich in die schönsten Gewänder aus weißem Stoff mit viel Gold.
Unmittelbar nach dem Ende der festlichen Liturgie beginnen die Feierlichkeiten. An diesem Tag ist es üblich, die beste Kleidung zu tragen und sich nicht damit zurückzuhalten, Freude zu zeigen. Junge Leute lassen Cracker explodieren und zünden Feuerwerkskörper, es eröffnen große Jahrmärkte, auf denen nicht nur Waren verkauft, sondern auch verschiedene Wettbewerbe ausgetragen werden. Beispielsweise wird auf dem Hauptplatz eine Säule aufgestellt, an deren Spitze ein wertvoller Gegenstand befestigt ist. Um den Wettbewerb zu gewinnen, müssen Sie die Spitze der Säule erreichen, diesen Gegenstand entfernen und ihn als Preis erhalten.
Seit jeher nutzen Kunsthandwerker Volksfeste, um ihre besten Produkte zu präsentieren. Beispielsweise haben die Bäcker an diesem Tag direkt auf dem Platz einen riesigen Osterkuchen gebacken und ihn unter allen verteilt.
Der Sonntag Christi galt auch als hervorragender Anlass für wohltätige Zwecke. An diesem Tag konnte das Kaiserpaar ein Waisen- oder Armenheim besuchen. Arme Menschen wurden in den Häusern reicher Leute aufgenommen oder ihnen Essen auf die Straße gebracht.
Am Abend, gegen Ende der Feierlichkeiten, ist es Brauch, das Osterfeuer anzuzünden. Auf dem Hauptplatz des Dorfes wurde ein ziemlich großes Feuer gelegt und bei Einbruch der Dunkelheit angezündet. Heute ist diese Tradition aus offensichtlichen Gründen in Vergessenheit geraten. In einigen Dörfern werden zwar Freudenfeuer angezündet, aber nicht auf dem Hauptplatz, sondern in der Nähe der Kirche.
Ostern ist der fröhlichste und am meisten verehrte Feiertag in der orthodoxen Welt. Dem geht ein strenges vierzigtägiges Fasten voraus, auf das sie sich im Voraus vorbereiten: Sie putzen Häuser, bemalen Eier, bereiten ein festliches Essen zu, backen Osterkuchen. Viele Traditionen, Rituale und Glaubenssätze sind damit verbunden. Aber wissen wir, was das für ein Feiertag ist, Ostern? Wie ist es entstanden und was bedeutet es? Was ist die Geschichte von Ostern?
Christliches Ostern
Jedes Jahr feiern wir Ostern zu unterschiedlichen Zeiten. Im gregorianischen Kalender ist dieser Feiertag nicht an einen bestimmten Tag gebunden, da sein Datum seit 325 nach den Sonnen-Mond-Zyklen berechnet wird: Ostern wird am ersten Sonntag nach dem Vollmond gefeiert, der nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche eintritt.
Das christliche oder neutestamentliche Ostern ist ein Feiertag, der eine neue Bedeutung hat: die Freude über die Auferstehung des Sohnes Gottes, den Sieg des Lebens über den Tod, Licht über die Dunkelheit. Es ist sehr symbolisch, dass die Russen Ostern am Sonntag feiern: Dies erinnert uns daran, dass an diesem Tag, dem Sonntag, Jesus Christus auferstanden ist.
Geschichte der Osterfeiertage in Russland. Orthodoxes Ostern
Das traditionelle orthodoxe Ostern kam zusammen mit der Taufe nach Russland, und die Menschen akzeptierten den neuen Gott – Jesus Christus, und übertrugen ihm die Funktionen der Zarenjungfrau. Aber die Traditionen der Feier blieben dieselben. Lange Zeit schien Ostern ein heidnisches Fest zu sein.
Ostertraditionen und Rituale
Im Laufe der Zeit entstanden unter den orthodoxen Slawen neue Glaubensvorstellungen, Rituale und Bräuche. Viele sind der Karwoche (Karwoche) gewidmet, die dem Großen Tag der Heiligen Auferstehung Christi vorausgeht.
Am Gründonnerstag schwammen sie vor Sonnenaufgang in einem Eisloch, einem Fluss oder in einem Badehaus, an diesem Tag empfingen sie die Kommunion und empfingen das Abendmahl, sie putzten die Hütte, tünchten die Öfen, reparierten Zäune, räumten Brunnen auf und so weiter In Zentralrussland und im Norden begasten sie Häuser und Scheunen mit Wacholderzweigen. Wacholderrauch galt als heilend: Die Menschen glaubten, dass er geliebte Menschen und „kleine Tiere“ vor Krankheiten und allen bösen Geistern schützte. Am Gründonnerstag wurde Salz gesegnet und neben Brot auf den Tisch gelegt, Osterkuchen, Osterbrot, Honiglebkuchen gebacken und Haferflockengelee gekocht, um den Frost zu beruhigen.
Osteressen
Seit der Antike versammelte sich am Sonntagmorgen die ganze Familie am festlichen Tisch. Nach dem feierlichen Gottesdienst im Tempel kehrten sie nach Hause zurück, bedeckten den Tisch mit einer weißen Tischdecke und legten darauf die aus der Kirche mitgebrachten rituellen Speisen aus. Das Familienessen begann mit einem gesegneten Ei: Ein Stück davon ging an jeden, der am Tisch saß. Danach bekam jeder einen Löffel Osterhüttenkäse und ein Stück Osterkuchen geschenkt. Und erst dann wurden weitere zu Ehren des Feiertags zubereitete Gerichte auf den Tisch gestellt und ein fröhliches Fest begann. An diesem Tag wurden Häuser mit Kränzen aus grünen Zweigen und frischen Blumen geschmückt, Paten und Freunde wurden zu Besuch eingeladen, es fanden üppige Feste statt gefeiert, gemeinsam Christus gefeiert, Eier ausgetauscht, Osterkuchen und Dreifachküsse gegeben, wir haben den ganzen Tag entspannt und geredet.
Für den Feiertag wurden in den Häusern Lampen und Kerzen angezündet. Priester in festlicher Kleidung, mit weißen Handtüchern umgürtet, machten eine religiöse Prozession um den Tempel und gingen dann durch die Innenhöfe. In den Dörfern wurde in der Abenddämmerung Geigen gespielt. Während der gesamten Helle Woche (sie wurde auch Rote Woche oder Helle Woche genannt) gingen sie spazieren und hatten Spaß, und die Überreste des in der Kirche gesegneten Essens wurden auf dem Feld vergraben, damit die Ernte reich sein würde.Ostersymbole und alte Rituale, die damit verbunden sind ihnen
Osterfeuer, Quellwasser eines Baches, Kranz, Eier, Hasen, Osterkuchen – all diese Symbole des Großen Tages haben ihre Wurzeln in der fernen Vergangenheit. Der Osterfeiertag selbst verkörpert den alten Glauben verschiedener Völker. Wasser reinigt und schützt vor Krankheit und Unglück. Die Tatsache, dass man sich am Gründonnerstag waschen muss, um ein ganzes Jahr lang nicht krank zu werden, ist die Verkörperung alter Überzeugungen über die Kraft des Bachwassers.
Feuer schützte unsere Vorfahren vor Raubtieren und bösen Geistern; die Menschen zündeten Feuer an, um den Winter zu vertreiben und den Frühling schneller zu begrüßen. Das Osterfeuer verkörperte die Kraft des Herdes. Das Feuer einer heißen Kerze ist im kirchlichen Sinne ein Symbol der Auferstehung.
Der Osterkranz ist die Personifikation des ewigen Lebens. Schon bei alten Stämmen symbolisierte ein Ei ein kleines Wunder der Geburt, viele Nationen betrachteten Hasen schon lange als Symbol für Fruchtbarkeit und Wohlstand und die Prototypen der Osterkuchen sind Babkas, die die Slawen seit jeher backen.
Mit dem Ei sind viele Bräuche verbunden. Unsere Vorfahren schrieben Gebete und Zaubersprüche auf sie, legten sie den Göttern zu Füßen und baten sie, ihnen Wohlstand und Fruchtbarkeit zu schenken. In den ersten slawischen Städten schenkten sich Liebende im Frühling gegenseitig bunte Eier und drückten so ihr Mitgefühl aus. Und die beliebteste Osterunterhaltung in Russland war das Rollen bunter Eier. In Russland gibt es eine lange Tradition der Herstellung von Eiern aus Glas, Holz, Schokolade, Zucker sowie mit Edelsteinen verzierten Silber- und Goldeiern. Auf Ostereier wurden Tempel, Ikonen, Genreszenen und Landschaften gemalt.
Moderne Ostertraditionen
Der strahlende Feiertag der Auferstehung Christi hat seine eigenen besonderen Traditionen und Bräuche. Das Bemalen von Eiern zu Ostern, die Geburt Christi, feierliche Morgengottesdienste, bei denen Kerzen, Wasser und Essen für den Ostertisch gesegnet werden, ein festliches Abendessen mit der Familie – diese Bräuche sind sehr alt, sie haben sich nicht nur in Russland erhalten, sondern auch auch in vielen anderen Ländern.
Bei den Slawen sind Eierschlachten während des Osteressens oder das „Anstoßen“ von Eiern, wie es im Volksmund heißt, beliebt. Dies ist ein sehr einfaches und lustiges Spiel: Jemand hält ein Ei mit der Nase nach oben und der „Gegner“ schlägt ihn mit der Nase eines anderen Eies. Diejenigen, deren Muscheln nicht gesprungen sind, stoßen weiterhin mit einer anderen Person an. Die Geschichte von Ostern ist eine Reise durch Jahrtausende. Beim Durchblättern kann man jedes Mal etwas Neues entdecken, denn die Entstehungsgeschichte von Ostern ist eine Verflechtung heidnischer und christlicher Traditionen, des Glaubens antiker Stämme und der Bräuche verschiedener Völker.
Das Osterfest wurde in apostolischer Zeit eingeführt. Die alten Christen verehrten besonders nicht nur den Tag der Auferstehung selbst, sondern auch die gesamte Karwoche, in der sie sich täglich zum öffentlichen Gottesdienst versammelten. Um die Heiligkeit des großen Festes nicht zu stören, war während der Bright Week unfromme Unterhaltung verboten. Das Sechste Ökumenische Konzil (691) verfügte für die Gläubigen: „Vom heiligen Tag der Auferstehung Christi, unseres Gottes, bis zur Neujahrswoche sollt ihr in den heiligen Kirchen die ganze Woche über unablässig Psalmen, Hymnen und geistliche Lieder jubeln.“ und triumphierend in Christus und dem Lesen der göttlichen Schriften zuhörend und die heiligen Geheimnisse genießend, denn auf diese Weise werden wir zusammen mit Christus auferstehen und auferstehen. Aus diesem Grund sollte es an den besagten Tagen kein Pferd geben Parade oder andere beliebte Spektakel. „... Im Laufe der Zeit wurden strenge Unterhaltungsverbote abgeschafft.
In Russland wurde das Osterfest Ende des 10. Jahrhunderts eingeführt. In unserem Land wurde Ostern von Anfang an weithin gefeiert, denn es war der beliebteste Feiertag der Menschen, an dem „die russische Seele sich in den warmen Strahlen der Liebe Christi aufzulösen und zu erweichen scheint und an dem die Menschen vor allem eine lebendige, herzliche Verbundenheit spüren.“ mit dem großen Erlöser der Welt.“
Ostern wurde in jeder Ecke gefeiert – vom Kremlpalast bis zum ärmsten Haus, der Feiertag verbreitete sich in ganz Russland. Ein ausländischer Reisender schrieb in seinem 1620 in Leipzig erschienenen Buch über Russland Folgendes: „In allen Städten und Dörfern des Landes, auf allen großen und kleinen Straßen stellen die Russen mehrere tausend Fässer und Kessel mit dick gekochten, bemalten Eiern auf.“ Rot, Blau, Gelb, Grün und verschiedene andere Farben, und einige davon sind vergoldet und versilbert. Passanten kaufen so viel davon, wie jemand braucht, behalten aber kein einziges Ei für sich, denn während des gesamten Osterfestes haben alle Menschen ein Ei. Reiche und Arme, Adlige und Bürger, Männer und Frauen, Jungen und Mädchen, Diener und Mägde tragen überall bunte Eier bei sich, und wenn sie jemanden treffen, ob vertraut oder unbekannt, begrüßen sie ihn und sagen: „Christus ist auferstanden!“, und er antwortet: „Wahrlich, er ist auferstanden!“, und sie geben sich gegenseitig Eier, küssen und streicheln sich, und dann geht jeder seinen eigenen Weg, bis er wieder jemanden trifft und das gleiche Ritual durchführt. so dass sie manchmal bis zu 200 Eier pro Tag ausgeben. Sie halten sich so heilig und fest an diesen Brauch, dass sie es für die größte Unhöflichkeit und Beleidigung halten, wenn jemand, der einem anderen begegnet ist, die oben genannten Worte zu ihm sagt und ihm ein Ei gibt, aber Dieser nimmt es nicht hin und will ihn nicht küssen, der es tun würde, sei es eine Prinzessin oder eine andere edle Frau oder ein Mädchen. Sie machen das 14 Tage lang am Stück.“
Die russischen Zaren feierten Ostern feierlich. „Nach der Matin in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale „küsste“ der Herrscher den Patriarchen und die Autoritäten, also Metropoliten, Erzbischöfe und Bischöfe, auf die Lippen und reichte den Archimandriten, Äbten und Erzpriestern Mariä Himmelfahrt mit der Kathedrale die Hand und gab rote Eier an alle“, schreibt er in seinem Buch A.P. Aksenov – Die Bojaren, Okolnichi und alle, die in der Kathedrale beteten, näherten sich dem Patriarchen, küssten seine Hände und erhielten entweder vergoldete oder rote Eier – die höchsten – drei, die mittleren - zwei und der jüngste - einer... Nach der Matin marschierte der Herrscher zusammen mit einem großen „Rang“ von der Mariä-Entschlafens-Kathedrale zur Archangelsk-Kathedrale, wo er nach altem Brauch die Ikonen und heiligen Reliquien verehrte und „taufte sich mit seinen Eltern“, das heißt, er verehrte ihre Gräber.... Am nächsten oder dritten Feiertag und meistens am Mittwoch der Hellen Woche empfing der Herrscher in der Goldenen Kammer in Anwesenheit von der gesamte königliche Rang, der Patriarch und geistliche Autoritäten, die mit Opfergaben oder Geschenken kamen: Bilder, bemalte und bemalte Eier. Zahlreiche Delegationen aus Klöstern, von Gehöften und Gästen aus allen russischen Städten.
Das Dorf war besonders sensibel für den Feiertag der Auferstehung Christi, wo „die Verbindung mit alten Bräuchen deutlicher zu spüren ist und wo der orthodoxe Glaube stärker ist“. In den Dörfern wurden die Vorbereitungen für Ostern sehr sorgfältig und im Voraus durchgeführt. Während der gesamten Karwoche verschönerten die Bauern ihre Häuser: weiß getünchte Öfen, gewaschene Bänke, abgeschabte Tische usw. Zu dieser Zeit bereiteten die Männer Brennholz, Brot und Futter für das Vieh vor. Am Samstag strömte die ganze Welt in die Kirche, um Osterkuchen, Ostereier und Ostern zu segnen. Alles Gekochte wurde auf eine große Schüssel gelegt, mit einem speziellen bestickten Handtuch umwickelt und mit Blumen dekoriert. Am Abend des Karsamstags eilten die Menschen in die Kirche, um der Lesung der „Passion“ zuzuhören. Die Osternacht erwies sich als besonders feierlich und schön – angezündete Laternen und Freudenfeuer erhellten die Kirche und den Glockenturm. Beim ersten Glockenschlag stürmten die Menschen zum Tempel, um der Matin zuzuhören. Zur Weihe mitgebrachte Osterspeisen wurden in der Nähe der Ikonostase und in der Nähe der Kirchenmauern platziert. Pünktlich um 12 Uhr, nach der Matin, begannen sie, aus einer Kanone oder aus Gewehren im Zaun zu schießen. Alle Anwesenden in der Kirche machten das Kreuzzeichen, und dann ertönte unter dem Klang der Glocken „Christus ist auferstanden“. Nach dem Ende der Liturgie begann die Weihe der Osterkuchen und Ostern.
Nachdem er die Osterkuchen gesegnet hatte, musste jeder orthodoxe Christ, ohne nach Hause zu gehen, den Friedhof besuchen und Christus mit seinen verstorbenen Eltern teilen. Ein Stück Ostern und Osterkuchen (unbedingt geweiht, denn ohne Weihe bleibt der Osterkuchen nur ein Butterkuchen) wurde an den Gräbern zurückgelassen. Erst danach war es möglich, nach Hause zu gehen, um mit den Daheimgebliebenen Christus zu sagen und das Fasten zu brechen. Um das Fasten zu brechen, weckten Mütter ihre Kinder (auch die Kleinsten) immer mit den Worten: „Steh auf, Kleines, steh auf, Gott hat uns kleine Perlen gegeben.“
Während der Bright Week wurden in den Dörfern Ostergebete abgehalten. Die Priester gingen durch die Bauernhütten, begleitet von „Orobniks“ und „Orobnitsy“, die auch „Gottesträger“ genannt wurden, weil sie Ikonen trugen. Die Gottesträger zogen sich sauber an und schworen, keinen Wein zu trinken. „Unter Gott wandeln“ galt als fromme Leistung; das Tragen von Ikonen während der Bright Week entsprach dem siebten Teil der Reise nach Jerusalem.
Die Osterfeierlichkeiten begannen erst nach den Gebetsgottesdiensten. „Erwachsene „besuchen“ sich gegenseitig, trinken übermäßig viel Wodka, singen Lieder und besuchen mit besonderer Freude den Glockenturm, wo sie vom frühen Morgen bis 16 bis 17 Uhr abends läuten“, bezeugen Historiker. Das Läuten der Glocken war eine beliebte Osterbeschäftigung: „Während der gesamten Hellen Woche ist der Glockenturm voller Jungen, Mädchen, Männer, Frauen und Kinder: Jeder greift nach den Seilen und lässt einen solchen Klang ertönen, dass der Priester hin und wieder Küster schickt.“ um die fröhlichen orthodoxen Christen zu beruhigen und sie vom Glockenturm zu vertreiben. Eine weitere Lieblingsbeschäftigung war das Eierrollen. Eier wurden von einem Hügel gerollt oder zu speziellen Schalen verarbeitet. Trifft das gerollte Ei eines der am Boden liegenden, nimmt der Spieler dieses Ei an sich. Im 17. Jahrhundert Es wurden Dekrete erlassen, die es den Bauern untersagten, Ostereier zu schlagen, da dieser Brauch nichts mit den Grundsätzen des Glaubens zu tun hat. Aber die Dekrete brachten keine Ergebnisse. Übrigens war es früher einmal nicht erlaubt, an Ostern Reigentänze abzuhalten, da dies als heidnischer Ritus galt. Aber später, ab Ostern, begannen Reigentänze. Aber es gab kein Ostern ohne Schaukel. In fast jedem Hof gab es eine Schaukel für Kinder, und an einem traditionellen Ort wurden im Voraus Stangen eingegraben, Seile aufgehängt, Bretter angebracht – eine öffentliche Schaukel wurde errichtet. Zu Ostern spielten sie auch Werfen und Karten, obwohl dies nicht gefördert wurde.
Und natürlich ist dieser strahlende Urlaub ohne Gäste kaum vorstellbar. Zu Ostern war es Pflicht, Paten und Heiratsvermittler zu einem Besuch einzuladen. Historiker weisen darauf hin, dass Ostern in dieser Hinsicht viel mit Maslenitsa gemeinsam hat, wo die Haushalte es ebenso als Pflicht betrachten, Besuche mit Heiratsvermittlern auszutauschen, aber auch zukünftige Heiratsvermittler zu Ostern eingeladen werden.
Die gesamte Osterwoche verging in freudigen Begegnungen und herzhaften Mahlzeiten, man beschenkte sich gegenseitig.