Welcher Feiertag ist der 7. April nach dem slawischen Kalender? Slawische Feiertage, wir sind Russen!!!Wir sind Slawen!!! Frühlingsferien der Slawen

Traditionelle slawische heidnische Feiertage sind mit der Natur und den darin stattfindenden Ereignissen verbunden, sie enthalten und verbergen eine tiefe heilige Essenz und Bedeutung.

Januar (Prosinets).

1-6 - Haartage. Sonst heißen sie Wolfstage. Heutzutage müssen Sie zum Schutzpatron des Viehs beten - dem Gott der Haare und des Viehs. Schützen Sie die Herde in diesen Tagen vor den Auswüchsen der Wölfe, bringen Sie Ihren Tieren Dankbarkeit dafür, dass sie uns seit jeher ernähren.

3 - Gedenktag der legendären Prinzessin Olga. Heute ist ein Toast zu Ehren der großen Heide Olga. Sie verherrlichte ihren Namen im Laufe der Jahrhunderte mit ihren Taten, die der Erinnerung und des Ruhms würdig sind - sie rächte die Drevlyans für ihren ermordeten Ehemann, gebar den großen Prinzen Swjatoslaw und vereinigte Russland.

6- Touristen. Fest von Yar-Tur, einem Stier, der Fruchtbarkeit und Vitalität symbolisiert. An diesem Tag setzen die Menschen Stiermasken auf und tanzen. Jugendliche spielen Türkisch - lustige Spiele. Dieser Tag ist das Ende der Neujahrsferien.

8 - Babi-Kashi. Tag der Hebammen - Hebammen. In Russland war es üblich, an diesem Feiertag zu Hebammen zu gehen, sie mit Wodka und Pfannkuchen zu verwöhnen und Geschenke zu machen. Es wurde geglaubt, dass, wenn eine junge Frau einer Hebamme ein Geschenk macht, sie (das Mädchen) ein gesundes und starkes Kind bekommen wird.

18 - Tag von Intra (Herr der Schlangen). Intra ist nach slawischer Mythologie der Gott der Wolken, Schlangen, Brunnen und Quellen. Identifiziert mit Naviu (Geist der Toten). Nachts sollten die Zauberer Schornsteine ​​sprechen – Rohre, durch die Nav das Haus betreten konnte. Intra ist ein Kerkerbewohner, also musste man sagen: „Wenn die Sonne am Himmel steht, dann ist Intra in Navi.“ Intra bevormundet Krieger und verkörpert Mut, Stärke und Tapferkeit.

21 - Prosinets. Die Mitte des Winters, die Rückkehr der Sonnenwärme zur Erde. Prosinets wurde mit Wassersegen gefeiert. Die Slawen badeten in kalten Stauseen und deckten reiche Tische. Unter anderem müssen Milchprodukte - Milch, Hüttenkäse, Sauermilch, Käse und andere - auf dem Tisch gewesen sein.

30 - Tag des Weihnachtsmanns und des Spaßes der Schneewittchens. Symbolisches Ende des Winters. An diesem Tag ist es üblich, Geschichten über den Weihnachtsmann und seine Tochter, das Schneewittchen, zu erzählen.

Februar (Abschnitt)

10 - Kudesy, Velesichi. Brownie-Tag. An den wichtigsten Feiertagen der Slawen müssen Sie dem Brownie an diesem Tag Opfergaben darbringen, um ihn zu besänftigen. Ein Topf mit Brei wurde hinter dem Herd zurückgelassen, nachdem er eingewickelt und mit heißen Kohlen bedeckt wurde, damit das Essen nicht abkühlte, wenn der Brownie kam. „Großvater Nachbar! Bedien dich, iss Haferbrei und rette unsere Hütte vor dem Bösen! Iss Kuchen, aber kümmere dich um das Haus des Herrn! Der Brownie hilft der Familie, wo er geschätzt wird. Dies ist ein guter Geist, manchmal ein wenig schädlich. Im Gegenteil, wenn Sie Ihren "Meister" nicht füttern, beginnt er Amok zu laufen und verursacht den Bewohnern viel Ärger.

15 - Lichtmeß. Grenze zwischen Winter und Frühling. Wenn es beim Treffen wärmer wird, warten Sie auf den Frühlingsanfang. Im Gegenteil, ein kalter Tag - zu einem kalten Frühling. Bei Lichtmess zündeten die Bürger sich gegenseitig die Haare auf dem Kopf an, weil sie glaubten, dass dies ein gutes Mittel gegen Kopfschmerzen sei. Haare sollten mit Sretensky-Kerzen kreuzweise in Brand gesetzt werden. An diesem Tag backen sie runde goldene Pfannkuchen, die die Sonne symbolisieren, machen Feuer, tanzen und haben Spaß.

18 - Wintertroyan. Tag des militärischen Ruhms. An diesem Tag wird etwas Heldenhaftes getan, voller Gefahren, aber zum Wohle des Mutterlandes oder der Familie. Sie erinnern sich an die gefallenen Soldaten am Tisch.

29 - Tag von Kashchei Chernobog. Kashchei ist der Herr von Navi (den Toten), Hölle und Dunkelheit. Gott des Todes, der Zerstörung, des Hasses und der Kälte. Die Verkörperung von allem Schwarzen, Verrückten und Bösen. Die Welt der Slawen ist in zwei Hälften geteilt, gut und böse.

März (trocken). Beliebte heidnische Frühlingsfeiertage der Slawen

1-Navi-Tag (Unkraut). Tag der Toten unter den alten Slawen. Heute laden die Menschen ihre Vorfahren zum festlichen Tisch ein und bringen Opfer. Vyunitsy - eines der vier Gebete an die Vorfahren.

3 - Gedenktag von Prinz Igor. Der heidnische Prinz hielt Byzanz - das Zentrum des Christentums - in Angst, ging nach Konstantinopel. Die Varangianer halfen ihm, Feinde zu bekämpfen und das Fürstentum zu verwalten. Ihre grausamen und gierigen Aktionen töteten Igor - er wurde von den Drevlyanern während des Polyud getötet.

21 - Masleniza. Heute feiern die Menschen die Frühlings-Tagundnachtgleiche, das Ende des Winters, die alte Maslenitsa. An diesem Tag soll es Spaß machen, schlemmen, sich verkleiden. Auf Maslenitsa werden Pfannkuchen, Krapfen und Pryazets gebacken, die die Sonne symbolisieren.

24 - Komedizi. Einer der ältesten heidnischen Feiertage. Heute beten sie zum Bärengott und opfern dem Big Honey Beast - dem Bären. Es wird angenommen, dass dieser Tag eine Fortsetzung der Olivenwoche war.

April (Berezozol)

7. Tag der Göttin Karna. Der zweite Tag des Gebets an die toten Vorfahren, der Tag der Göttin der Klagen und Klagen. An den Toren der Häuser war es an diesem Tag üblich, Lagerfeuer zu entzünden und Lumpen, alte Dinge und so weiter zu verbrennen. „... durch dieses Feuer werden die vorbeigehenden Seelen erwärmt ...“. Kutja und Wasser für die Toten sollten auf dem Tisch stehen.

22 - Lelis Urlaub. Lelya war eine der wichtigsten antiken slawischen Göttinnen. An diesem Tag wird ihr zu Ehren angestoßen.

Mai (Gras)

1 - Rodoniza. Dieser Tag ist nach dem Gott Rod benannt, dem Schutzpatron der Familie und des Universums. Gedenktag und das dritte Gebet an die Ahnen. Heute geben sie den Toten Wodka, Bier und Essen. Die Gedenker rufen ihre Toten an den Tisch – zum Trinken, Essen beim Leichenschmaus.

20-30 - Taufrische Brust. In diesen Tagen brachten sie der Familie Opfer und beteten für eine gute Ernte.

Juni (Sonntag) - heidnische Sommerferien der Slawen

4 - Yarilin-Tag. Tag der Fruchtbarkeit, Yarila - der Gott der Sonne. An diesem Tag organisierten die Slawen Massenspiele und Tänze, die von üppigen Körperbewegungen und einem lauten Schrei begleitet wurden.

19-24 - Meerjungfrauenwoche. Die Gottheiten von Stauseen und Flüssen werden verherrlicht - Meerjungfrauen. Mit dieser Woche sind viele Weissagungen, Sagen und Legenden verbunden. Es ist üblich, Gruselgeschichten und Märchen zu erzählen. Es wird angenommen, dass die Geister von Ertrunkenen zu dieser Zeit frei über Seen und Felder fliegen können.

24 - Kupala. Dieser Tag ist als Feiertag der Sommersonnenwende und als Menschenopfer für die Eidechse (Yashche) - den Besitzer der Unterwasserwelt - gekennzeichnet. Es ist üblich, sich nachts in einer Menschenmenge zu versammeln, Spaß zu haben, Lieder zu singen, zu raten, zu tanzen. In der Nähe der Stauseen werden Lagerfeuer entzündet, Rituale durchgeführt und Kupala im Fluss ertränkt. Das Opfer wurde später durch eine Puppe aus Stroh ersetzt.

Juli (Wurm)
3 - Tag des heidnischen Prinzen - Großer Svyatoslav

Prinz Svyatoslav führte Krieg mit Byzanz. Er verachtete das Christentum. Nachdem er die Länder von der Wolga bis zur Donau (von Khazar Belaya Vezha bis zu den Balkanländern) erobert hatte, warf er die Pechenegs zurück und stoppte das Eindringen des Christentums. Während der Belagerung von Konstantinopel scheitert er jedoch aufgrund der Anwesenheit von Christen in der Armee.

20 - Perunov-Tag

Krieger weihen Waffen, singen Lieder und verherrlichen Perun, den Schutzpatron der Ritter. An diesem Tag wird ein Opferbulle oder ein Hahn geschlachtet (das Gefieder des Vogels sollte einheitlich rot sein). Sie erinnern an die im Kampf gefallenen slawischen Soldaten. Sie trinken Kwas, Bier, Rotwein, essen Rindfleisch, Hühnchen, Müsli.

August (Schlange)
7 - Getreideerntefest

Rücken. Die Ernte und Verarbeitung von Getreide geht zu Ende. Die Menschen schlemmen, weihen Äpfel, Honig, Getreide. Es sollten keine Rindfleischgerichte auf dem Tisch stehen.

21 - Tag von Stribog - Herr der Winde

Der Legende nach lebt Stribog im Okiyane-Meer auf der Insel Buyan. Jeden Tag erzeugt er siebenundsiebzig Winde, die er in verschiedene Richtungen bläst. Die Slawen waren sehr vorsichtig mit verschiedenen Erscheinungsformen der Luftelemente. Um beispielsweise die Bildung von Tornados zu verhindern, riefen sie Perun um Hilfe, schlugen mit Stöcken gegen den Wind, warfen mit Messern und Steinen darauf. Für die Winde - die Kinder von Stribog - wurden Namen erfunden, die ihre Essenz widerspiegeln: Midnighter, Midday, Siverko, Posvist, Podaga. Um Stribog zu besänftigen, verstreuten die Menschen Lumpen und bunte Bänder, Getreide, Getreide, Mehl im Wind und hofften auf eine reiche Ernte.

September (Frühling)
2-Tage der Erinnerung an den Propheten Oleg

Die Geschichte von Rus, einem Wikinger, ist mysteriös und lehrreich. Die Chud Magi sagten seinen Tod von ihrem Pferd aus voraus – was geschah, nachdem Olegs Pferd gestürzt war. Der prophetische Oleg wurde berühmt, weil er ein großes Lösegeld von Byzanz nahm, das er besiegte, und danach seinen Schild an die Tore von Konstantinopel hängte.

8 - Rod und Frau bei der Geburt

Am 8. September fällt ein Feiertag zu Ehren des Familienwohls. Es beginnt mit der Verherrlichung von Lada, Rod und Lelya und geht weiter zum Ritus der „Fliegenbeerdigung“. Eine Fliege wird in eine Domina aus Karotten gelegt, in deren Abwesenheit eine Mücke, Wespe oder Kakerlake, und in feierlicher Atmosphäre in eine Einöde getragen, wo sie sich in ein Grab gräbt, um das Insekt bis zur warmen Jahreszeit zu betäuben.

Nach der Beerdigung ist es Zeit für die nächste Zeremonie – die Jagd auf den sogenannten „Elch“. Zwei junge Mädchen, die als Elchkühe verkleidet sind, rennen in den Wald davon. Leute - Jäger sollten sie fangen. Eine „Elchkuh“ bleibt zurück, die zweite wird zum Tempel gebracht, wo sie wegen Flucht beschimpft und freigelassen werden.

Der Feiertag wird durch eine Geburtstagstorte (Essen während der Zeremonie: Rindfleisch, Haferflocken, Beerenwein, Käse, Hüttenkäse, Eier) und Spiele abgerundet.

Ein Reigen um die älteste Frau beginnt das Spiel. In den Händen einer Frau liegt Haferflockenbrot, das dann zur Heilung von Haustieren und Menschen verteilt wird. Nach dem Ende der slawischen Feiertage kommt der Altweibersommer.

8 - Urlaub Lada

Lada und Lelya (ihre Töchter) wurden um Erlaubnis gebeten, Feiertage einzuladen, die von den Slawen im Frühling geehrt wurden.
Das nächste Mal wurde die Göttin über den Beginn der Sommerarbeit auf dem Feld beunruhigt.

Der Rest der Rituale war den Gebeten für Regen, dem Fest des jungen Grüns, den ersten Trieben und den ersten reifen Ähren gewidmet. Auf dem roten Hügel spielten die Mädchen das Spiel "Und wir säten Hirse, säten."

Das Spiel wurde auf einem Hügel namens Red Hill gespielt. Aufgeteilt in zwei Gruppen sangen die Spieler Lieder.

Eine Gruppe sang Lieder über die Aussaat von Hirse, die andere führte Werke über das Trampeln auf. Trampling bedeutete Brot dreschen.

Oft stimmten junge Leute mitten im Sommer und näher am Herbstanfang zu, zu heiraten, aber die Hochzeit wurde nach Abschluss der Feldarbeit gespielt.

Der letzte mit Lada verbundene slawische Feiertag war die Sonnenwende. Es fiel am 8. und 9. September nach altem Stil (am 22. in neuer Form).

9 - Herbst

Dies sind slawische Erntefeste, die dem Abschluss der Ernte gewidmet sind, die die Familie für das kommende Jahr versorgen sollte. Der Herbst wurde mit einer Erneuerung des Feuers getroffen. Das alte Feuer wurde gelöscht und ein neues wurde mit Feuersteinschlägen abgebaut.

Während des "Herbstes" wurden alle Aktivitäten von den Feldern in den Garten oder ins Haus verlegt, Gemüse wurde geerntet. Am Tag der Geburt der Mutter der Heiligen Jungfrau wurde für alle Familienmitglieder ein Leckerbissen arrangiert. Aus dem Mehl der neuen Ernte wurde ein Kuchen gebacken, Bier gebraut, zu dem ein Schaf oder Widder geschlachtet wurde. Während des Feiertags wurde Mutter-Käse-Erde für die Geburt von Brot und anderen Geschenken verherrlicht.

14 - Tag des feurigen Magus

Feiertage der SlawenIn den alten Slawen ist das Feurige Volkh der mutige Kriegsgott, der Ehemann von Lelya, geboren aus der Verbindung von Mutter-Feucht-Erde und Indrik, dem Tier.

Als er erwachsen geworden war, tötete Volkh seinen Vater und erlangte seine Macht über die dunklen Mächte. Seine Pläne beinhalteten die Eroberung des Himmelreichs und des gesamten Universums. Er besaß nicht nur unglaubliche Kraft, sondern auch List.

Volkh verwandelte sich in einen Falken, betrat den himmlischen Garten, um goldene Äpfel zu picken und dadurch Unsterblichkeit und Macht über die Welt zu erlangen. Aber im Garten lauschte er Lelys Gesang und wurde, nachdem er alles vergessen hatte, ihr heimlicher Liebhaber.

Volkh gehörte der Unterwelt an und konnte nicht Lelys Ehemann werden. Lelys Schwestern, die nicht wollten, dass der Volkh-Falken nachts zu ihr fliegt, durchbohrten das Fenster mit Nadeln. Volkh verletzte sich an den Flügeln und musste in sein Königreich zurückkehren.

Bald machte sich Lelya auf die Suche nach ihm. Nachdem Lelya drei Paar eiserne Schuhe zertrampelt, drei gusseiserne Stäbe zerbrochen und drei Laibe Granitgestein zerkaut hatte, fand Lelya Volkh. Sie befreite ihn von der Macht der Unterwelt, und der gewaltige machthungrige Gott wurde ihr Ehemann und Beschützer der himmlischen Welt.

14 - Schließung von Svarga

Die Schließung von Svarga fällt in die Zeit, in der die Göttin Zhiva die Erde verlässt und Winter und Frost an Stärke gewinnen. Zu diesem Zeitpunkt geht die Erntezeit zu Ende, die Menschen wenden sich mit Dankbarkeit an Zhiva. Sie war es, die der Erde Fruchtbarkeit schickte und sie nicht an Hunger sterben ließ. Von diesem Tag an hören die Geister der Vorfahren auf, auf die Erde herabzusteigen.

Vögel fliegen nach Süden. Die Slawen glaubten fest daran, dass Vögel ihren Weg in die Oberwelt fanden, wo sie sich mit den Seelen der Toten trafen. Die meisten Menschen wenden sich an die Vögel und bitten sie, den Toten eine Botschaft zu übermitteln.

21 - Svarog-Tag

Nach Abschluss der Abschlussriten von Svarga (der Beendigung der Kommunikation zwischen Erde und Himmel) kommt der Tag von Svarog – das große Fest der himmlischen Schmiede. Die hellen Götter werden schwächer, die Erde ist von Frost gefesselt. Jetzt kümmert sich Veles um die Erde. Svarog gibt Menschen eine Axt und Handwerk, damit sie eine schwierige Zeit überstehen. Alle Handwerker werden besonders geehrt, Hühner geschlachtet und die ersten von ihnen Svarog als Opfer dargebracht.

In einer gemieteten Hütte gründen die Mädchen eine Bruderschaft. Sie laden Jungs zu einer Party ein, bei der die Braut als Herrin des Hauses gilt. An den Abenden regieren Kussspiele, Zauber- und Gruselgeschichten.

27 – Rodogoschtsch

Wenn die ganze Ernte geerntet ist, leuchtet es, aber nicht die für die Slawen wichtigen Feiertage, die Sonne brennt, wirft Blätter ab und Bäume bereiten sich auf den Winterschlaf vor, die Slawen feiern Rodogoshch. Für den Feiertag wird ein riesiger Kuchen gebacken. Früher war es menschengroß, dahinter versteckte sich ein Priester mit der Frage: „Siehst du mich?“

Als Antwort auf eine positive Antwort wünschte der Pfarrer, dass nächstes Jahr eine reichere Ernte eingefahren und ein noch größerer Kuchen gebacken werden könne.

Nach der Empfängnis und Wahrsagerei für das nächste Jahr begann das Fest mit einem Berg. Das Geschirr auf dem Tisch wurde in eine Rutsche gestellt, die allmählich abnahm.

An diesem Tag konnte man ein Märchen über einen Wunderhelden und die Unterwelt hören. Die Bedeutung der Geschichte wurde auf eine Erinnerung an den nahenden Winter und die verblassende Sonne reduziert.

Um den Reinigungsritus bei Einbruch der Dunkelheit durchzuführen, wurde ein Feuer angezündet, durch das gesprungen werden musste. Mit dem Lied "Yazhe, sogar Trampling!" - Die Priester gingen barfuß über heiße Kohlen.
Fröhliche Spiele dienten als Abschluss des Urlaubs.

Oktober (Laubfall)
14 - Abdeckung

Mit der Einführung des Christentums wurde dieser Feiertag zu Ehren der Heiligen Jungfrau Maria gefeiert. Im Volk ist es üblich, den Pokrov als den Tag des Zusammentreffens von Herbst und Winter zu betrachten. Der Feiertag verdankt seinen Namen dem ersten Frost, der zu diesem Zeitpunkt bereits die gesamte Erde vollständig bedeckt hatte. Das Ende der Feldarbeit und des Pokrov fielen zusammen. Von da an begannen sie in den Hütten zu heizen und Weber mit Spinnern nahmen ihre Arbeit auf.

Der Brownie ging an diesem Tag ins Bett, und die Bewohner der Hütte führten das Ritual "Ecken backen" durch. Um den Geist des Hauses voll und warm zu halten, wurden Pfannkuchen gebacken. Der erste Pfannkuchen wurde in vier Teile zerrissen und als Opfergabe in alle Ecken der Hütte getragen. Zu dieser Zeit wandten sich die Mädchen mit einem Heiratsantrag an Lada. Und so begann der Junggesellenabschied.

28 - Mokosh-Freitag

Makosh (Makosha) - der Beschützer von Mädchen und Frauen, die Göttin der Ehen und Geburten, in ihrer Unterordnung ist ein Handwerksgarn. Seit langem wird sie mit der Bitte um eine leichte Geburt und gesunde Kinder angesprochen.

Das Metall der Göttin ist Silber, der Stein ist reiner Bergkristall und das Tier ist eine Katze. Ein Knäuel aus Wolle, Garn und Spindel ist ein Symbol der Göttin. Ihre Diener sind Spinnen, also ist ein eingeflogenes Netz ein gutes Omen. Amulett - ein Seil am rechten Handgelenk, hat auch eine Verbindung zu Makosha.

Am Mokosh-Tag war es den Frauen verboten, Hausarbeit zu leisten, Kinder zu baden und sich selbst zu baden. Für Ungehorsam konnte die Göttin bestrafen - die Leinwand zerreißen, die Fäden auf der Spindel verwirren und sogar Krankheiten senden.

November (Brust)
25 – Krapp

Am Tag des 25. November ist das Wetter widerlich: Schneematsch, schneidender Wind, kalter Regen mit Schnee. An diesem Tag werden keine Kurorte ausgesprochen, keine Opfer gebracht, kein Feuer entzündet. Die Leute zeigen Marena, dass sie keine Angst vor ihr haben. Sie kommen in den Sumpf und löschen Brandflecken im Wasser.

In der Nahrung werden an diesem Tag verwendet: Rüben, Karotten, Pfannkuchen und Gelee.

Dezember (Schüler)
3 - Gedenktag des russischen Ritters Swjatogor

Im Bojaren-Grabhügel Gulbishche fanden die slawischen Feiertage - der Tag des Heiligen Berges, der große russische Held Swjatogor - seine letzte Zuflucht. Seine Heldentaten reichen bis in die Zeit der ersten militärischen Zusammenstöße mit den Petschenegen zurück. Seine Rüstung und Waffen erreichten wirklich enorme Ausmaße. Sie sind fast doppelt so groß wie üblich.

Im Epos über Ilya Muromets wird der Held Svyatogor farbenfroh und anschaulich beschrieben. Natürlich war seine Größe in dieser Arbeit übertrieben, aber die unbestreitbare Tatsache ist, dass dieser Riese wirklich auf unserer Erde wandelte und dafür kämpfte.

22 – Karachun

Karachun (Tschernobog) wird am 22. Dezember gefeiert. Es wird angenommen, dass dies der kürzeste Tag im ganzen Jahr und einer der schlimmsten Tage des Winters ist. Karachun - die Gottheit des Todes, die Frost befiehlt.

Bärenruten sind Diener von Karachun, Schneestürme verwandeln sich in sie und der Legende nach verwandeln sich Schneestürme in Wölfe. Man glaubte, dass der kalte Winter so lange dauert, wie der Bär, der in der Höhle schläft, wünscht. Als sich der Bär auf die andere Seite drehte, war genau die Hälfte des Winters vergangen.

Das Konzept von „Karachun“ im Sinne von Tod unter den Menschen ist heute lebendig. Das Wort "Karat" bedeutet, sich rückwärts zu bewegen. Anscheinend wurde das "Karachun" so genannt, weil es schien, als würde es den Tag zurückversetzen und der Nacht Platz machen. Am Ende näherte sich Karachun in den Köpfen der Menschen dem Frost und wurde zum üblichen Herrn der Winterkälte.

25 – Koljada

In der Winterweihnachtszeit, am 25. Dezember, wurde Kolyada gefeiert. Feiertage der alten SlawenEinst war Kolyada eine einflussreiche Gottheit. Kolyada war den Tagen vor dem neuen Jahr gewidmet. Ihr zu Ehren wurden Spiele arrangiert, die später in die Weihnachtszeit übergingen. Das Verbot der Verehrung von Kolyada kam am 24. Dezember 1684 heraus.

Am Vorabend des neuen Jahres gingen Kinder unter den Fenstern wohlhabender Bauern singend aus. In den Liedern wurde der Name Kolyada wiederholt, der Besitzer des Hauses wurde vergrößert, am Ende des Gesangs baten die Kinder um Geld.

Die Überreste des alten Feiertags manifestieren sich in heiligen Spielen und Wahrsagerei. Einige Rituale sind unter den Menschen erhalten geblieben und gewinnen heute an Popularität.

31 - Shchedrets

Am letzten Tag von Silvester wird nach alter Art ein Feiertag gefeiert - "Schedrets". Es ist berühmt für seinen Geburtstagskuchen und sein Kopfgeld. Auf dem Tisch gibt es Gerichte mit Schweinefleisch, was Fruchtbarkeit bedeutet.

Bevor es zum Kuchen geht, vergnügen sich die Leute mit üppigen Leckereien. Die Mumien sind in der gleichen Zusammensetzung wie in Kolyada vorhanden. Carolers gehen zu Häusern oder Versammlungen von Menschen, die singen: „Großzügiger Abend! Guten Abend!"

Die Sternsinger betteln um Geschenke von den Hausbesitzern und beschweren sich, sie seien von weither gekommen, und jetzt schmerzten die Beine der Ziege. Die Gastgeber lachen darüber, und dann zeigen die Mumien Großzügigkeit mit komischen Drohungen. Es gilt als große Schande, Sternsängern keine Geschenke zu machen, ein „Fluch“ wird an die gierigen Besitzer gesendet.

Mit einer vollen Tüte voller Geschenke eilen Sternsinger nach Hause und bereiten sich auf das Treffen des beliebtesten Feiertags aller vor - dem neuen Jahr.

Bei der Rekonstruktion der heiligen Tage unserer Vorfahren gibt es sechs Hindernisse:

1) Die Protoslawen konzentrierten die Hauptfeiertage auf die Sonnenwenden und Sonnenwenden (wie tatsächlich fast alle Heiden der Welt) und den Rest - auf die Zyklen der Feld- und Gartenarbeit. Aber unsere Vorfahren lebten auf einem riesigen Territorium, und dementsprechend traten diese Zyklen in den verschiedenen Gebieten zu unterschiedlichen Zeiten auf.

2) Aufgrund der anfänglichen Stammeszersplitterung fanden einige Feiertage zu unterschiedlichen Zeiten statt (wie zum Beispiel der Beginn des neuen Jahres - für einige fällt er auf die Frühlings-Tagundnachtgleiche, für andere auf die Herbst-Tagundnachtgleiche, für andere auf den Winter Sonnenwende usw.).

3) Nachdem das Christentum in das ideologische Territorium eines anderen eingedrungen war, beeilte es sich, seine eigene Ordnung zu errichten. Erstens wurden viele Feiertage verboten, und in den Fällen, in denen dies nicht funktionierte, führten die Priester in das Bewusstsein der Menschen ein, den einen oder anderen Gott, der an dem entsprechenden Feiertag verehrt wurde, durch ihre Heiligen zu ersetzen, die dem Namen nach der abgelehnten Gottheit ähnlich waren (z da der Tag Veles durch den Tag des Hl. Blasius ersetzt wird). Zweitens konnten sich die „gelehrten“ Priester nicht über ihre Feiertage entscheiden, die von Ort zu Ort immer wieder neu geordnet wurden. Zum Beispiel verlegte die Moskauer Kathedrale von 1492 die Feier des neuen Jahres vom 1. März auf den 1. September; und ein Mönch aus Skythen, Dionysius der Kleine, schlug 531 vor, das Jahr der Geburt Christi 754 seit der Gründung Roms (dem gegenwärtigen Bezugspunkt unserer Ära) und den 1 obwohl dies von der Kirche nicht akzeptiert wurde, stammt von hier aus die paneuropäische Tradition, das neue Jahr des 1. Januar zu feiern, die Peter der Große in seiner Zeit in Russland einführte).

4) Dieselben christlichen „Aufklärer“ ersetzten die festen Daten der Feiertage durch gleitende, die sich an Ostern und dem Mondkalender orientieren. Aus diesem Grund wurden Rituale und Feiertage oft in zwei Teile geteilt (zum Beispiel wird angenommen, dass Maslenitsa früher der Tag der Frühlingssonnenwende war, Kupala die Sommersonnenwende usw. Jetzt sind diese heiligen Tage getrennte Feiertage).

5) Die Ersetzung des julianischen Kalenders durch Papst Gregor XIII. durch den gregorianischen Kalender im Jahr 1528 (der die Daten um 10 Tage nach vorne verschob und sie zwang, sie jedes Jahrhundert um einen weiteren Tag zu verschieben) verschärfte nur die Verwirrung bei den Daten der Feiertage. Nun feiern einige Heiden nach dem alten Stil, andere - nach dem neuen, und wieder andere (ich gestehe, ich gehöre auch dazu) schaffen es, beide Stile zu mischen. Leider geben Forscher in ihren Werken auch fast nie an, in welchem ​​​​Stil das Datum des entdeckten Feiertags angegeben ist. Wenn sich jemand für meine Meinung interessiert, dann sage ich Folgendes: Die Slawen haben die Zeit nicht mit mechanischen Uhren, sondern mit Sonnenuhren markiert, daher diese Sekunden, die von deutschen Uhren nicht berücksichtigt wurden und sich nach Berechnungen der Wissenschaftler angesammelt haben Vierzehn Tage lang haben dieselben Slawen die Sekunden hinter den Kulissen berücksichtigt und sie nach den Tagen des Jahres verteilt. Überzeugen Sie sich selbst: Der größte Teil der heutigen Menschheit verwendet Uhren (die, wie sich herausstellte, auch ungenau sind, da sie weitere 5 Stunden, 49 Minuten und 14 Sekunden nicht berücksichtigen; aber was ist mit der Tatsache, dass die Gürtel der Erde , macht aufgrund seiner Kugelform zu unterschiedlichen Zeiten eine komplette Umdrehung, und am Äquator ist die Stundensekunde viel länger als in den Polarregionen?) und schafft senile Klarstellungen zu Kalendern; und nur die sonne, von der aus alle zeitrechnungen auf der erde begannen, will aus irgendeinem grund nicht mit den lehren der menschheit rechnen und ändert trotzdem die tageslänge an denselben daten.

6) Nun, natürlich kann es wie immer nicht ohne Betrüger und Pseudowissenschaftler auskommen, die sich für Propheten / Führer halten und versuchen, nur auf der Grundlage ihrer eigenen Vermutungen und der Fälschungen anderer Leute etwas Neues zu erfinden. Trotz dieser Hindernisse habe ich versucht, die Riten und Feste so genau wie möglich zu rekonstruieren. Und doch, wenn Sie irgendwo einen Fehler finden, dann berücksichtigen Sie die sechs oben genannten Faktoren, die mir hartnäckig Speichen in die Räder stellen.

Im Allgemeinen schlagen die Zauberer der Moskauer neoheidnischen Gemeinden sehr intelligent vor, sich nicht auf harte Daten zu konzentrieren, sondern pünktlich plus oder minus eine Woche an dem Tag zu feiern, den Ihr Herz Ihnen sagt.

Also der heidnische Kalender (alle Daten nach dem neuen Stil).

Januar

Er ist Sechen (ein Jahr vom anderen abschneidend), Perezimye, Stuzhailo, Studen und Prosinets.

1. Januar (das Datum, das derzeit nach allen Kalenderänderungen akzeptiert wird) - Neujahrsfeiertag, Tausen- oder Ovsentag.

Die Menschen arrangierten Familien-, Stammes- oder Gemeinschaftsfeste aus den besten Beständen. Sie betrachteten es als ihre Pflicht, sich vor der Erde zu beugen. Die Kinder banden die Beine der Tische mit Salz zusammen, um die Haushaltsmitglieder besser aneinander zu befestigen. Die Jugend begann mit Spielen - Snow Wars (ein Symbol für den Kampf zwischen alten und neuen Jahren) und Skifahren. "Die ganze Welt" wurde durch Reibung "lebendiges Feuer" abgebaut, das sechs Tage lang unauslöschlich brennen sollte (in Erinnerung an jene Zeiten, als ein solches Feuer ein ganzes Jahr lang auf Tempeln brannte und sein neues Entfachen die Teilnahme aller symbolisierte Menschen in Gottes Arbeit, um eine neue Zeit zu schaffen). Ovsen selbst wurde auch als Geber von Geschenken und Schutzpatron der Schenkenden geehrt. Ähnlichkeiten späterer Weihnachtslieder wurden arrangiert (siehe unten). In der Ukraine werden Analoga von Weihnachtsliedern, die nicht zu Weihnachten, sondern zu Neujahr gesungen werden, "shchedrovki" genannt. Es wurden Lieder gesungen, die das Gute für die Großzügigen und Missernten für die Geizhals forderten. Zum Beispiel:

1) Oh, Haferflocken, oh, Weihnachtslieder!
- Ist der Besitzer zu Hause?
- Er ist nicht zu Hause;
Er ging aufs Feld
Weizen säen.
- Weizen säen,
Stachelohr,
Das Korn ist körnig!

2) Tausen, Tausen!
Geben Sie einen verdammten, geben Sie einen Darm,
Schweinebein!
Ein bisschen von allem!
Tragen - nicht schütteln
Komm schon, brich nicht!

(falls angegeben)

Bei einem guten Mann
Geborener Roggen ist gut:
Ährchen dick,
Der Strohhalm ist leer!

(falls nicht eingereicht)

Bei dem gemeinen Mann
Geborener Roggen ist gut:
Ährchen ist leer,
Stroh dick.

Damals, als der Ovsentag und die Wintersonnenwende ein Feiertag waren, gehörten auch Faustschläge (zu zweit, Wand an Wand, Generaldeponie) zu den Ritualen, die damit begannen, dass die Kinder "für den Anfang" miteinander kämpften mit Schneebällen.

1. bis 6. Januar - Die bösen Geister, die über den Feiertag der Menschen wütend sind, sind besonders bösartig und lassen niemanden passieren. Zu dieser Zeit widmeten die Menschen dem Herd und den Amuletten besondere Aufmerksamkeit. Beobachtet, dass das "Live-Feuer" nicht erlosch. Sie versuchten auch, die Kinder im Auge zu behalten, damit sie nicht in die Hände böser Geister fielen, die buchstäblich tobten.

Haus Haus,
Gib mir Krankheit
Damit es nicht ruckelt
Himbeeren zu haben
Liebling zu lieben
Ruhig schlafen
Damit es nicht weh tut
Um den Hof zu kennen,
Um den Wald nicht zu nehmen,
Damit Gott es weiß
Um alles schön zu machen.

3. Januar - An diesem Tag ging das Familienoberhaupt frühmorgens in die Scheune, "fütterte" ihn, schaufelte Getreide und lauschte: Wenn er ein Summen hörte, wusste er, dass der Sommer schwierig werden würde. Als er die Scheune verließ, zerbrach er die Fackel und legte sie quer, um das Getreide vor bösen Geistern zu schützen (das Kreuz symbolisierte die Sonne, und die Fackel selbst trug noch Spuren von Feuer). Als sie an diesem Tag das Haus betraten, sagten sie: "Erot im Kneter" und wünschten diese Ernte und Zufriedenheit.

4. Januar - sie bereiteten die Unsicherheit vor, die Kinder verneigten sich vor ihrer Mutter, dann verbeugten sich alle vor ihrer Familie und danach - vor ihrem Vieh.

5. Januar - Um das Vieh vor bösen Geistern zu schützen, wurden die Ställe mit Stroh ausgelegt und die Krippe mit Distelblättern bestreut. Die älteste Frau der Familie knetete heimlich den Teig und backte Kekse in Form aller Haustiere.

6. Januar - Veles-Tag (erster Veles, Veles-Viehzüchter). An diesem Tag wurde das am ersten Tag entzündete Feuer feierlich gelöscht. Die Besitzer trieben das gesamte Vieh in den Hof, besprengten es mit Wasser und warfen eine Axt hinein und legten so magischen Schutz für das ganze Jahr. Sie brachten Veles Opfer. In Tschechien wurde Yaga an diesem Tag verehrt.

Vom 6. bis 19. Januar - Schlikunowa-Woche. Die Zeit, in der die Skulks aus dem Loch kriechen und durch die Straßen rennen. Es ist Zeit für die Zirkel. Kikimoren bringen neue Schnecken zur Welt.

7. Januar - Koljada. Sonnenfest. Einst waren er und die Wintersonnenwende ein Feiertag, und ihre Riten wurden verschmolzen. Nach der Teilung hatte Kolyada Folgendes ... Von diesem Tag bis zum 13. ging das Weihnachtslied weiter: Mumien gingen durch die Höfe und sangen Lieder, in denen sie die Besitzer baten oder forderten, Geschenke (Essen, Geld, Schmuck) herauszunehmen und, bei Erfolg Segenslieder sangen. Beispiel:

Kolyada-kolyada!
Du gibst mir einen Kuchen
Oder eine Scheibe Brot
Oder die Hälfte des Geldes
Oder ein Huhn mit einem Kamm,
Hahn mit einem Kamm!
Oder ein Heubüschel
Oder Gabeln zur Seite.

Wenn die Kinder während des Weihnachtsliedes kein Haus betraten, mussten die Bewohner das Dorf so schnell wie möglich verlassen. Es wurde geglaubt, dass diese Zeit die beste für alle Arten von Weissagungen ist. Sie waren besonders beliebt beim Matchmaking (mit Beteiligung einer Scheune und eines Bannik) und bei der Ernte (zottiger Reif auf den Bäumen und ein klarer Tag deuteten auf eine gute Broternte hin; schwarze Spuren - eine gute Ernte für Buchweizen; und vor allem a Sternenhimmel - für Erbsen). Gleichzeitig luden sie den Bannik zum Waschen ein und beschworen auch die Teufel:

Hey du satanische Macht!
Sag mir, was verdiene ich?
Wenn ich heirate - läute die Glocke,
Und wenn ich sterbe - weine mit deiner Stimme,
Ich bleibe bei den Mädchen - geh vorbei,
Sie werden den Soldaten übergeben - Pfeile in der Waffe!
(spätere Deutung)

Bei Familientreffen gewöhnten Erwachsene Kinder mit Rätseln an ein richtiges Verständnis der Welt. Böse Geister ausgeräumt.

An diesem Tag verschlang die Erde die Meineidigen.

In einigen Gegenden wurde Haferflockengelee zubereitet, woraufhin der Älteste mit ihm auf die Veranda hinausging und Frost aufforderte, sich etwas Gutes zu tun, und ihn im Gegenzug bat, Hafer, Flachs und Hanf nicht zu zerstören. Wenn die Gastgeberin heutzutage ein Knäuel aus schwarzen Fäden (böse Geister oder Schäden) fand, dann beeilte sie sich, es mit einem seit dem Sommer vorbereiteten Nesselbesen wegzufegen. Die Beine des Tisches wurden wieder verheddert, aber jetzt zu einem anderen Zweck – damit das Vieh nicht davonläuft. Riesige Freudenfeuer wurden gebaut, um die toten Eltern zu wärmen.

S. V. Alekseev glaubt, dass Weihnachtslieder aus dem Winterpolyudye der ersten Militärbruderschaften (Boynikov) stammen, die in die Häute eines Totemtiers gekleidet in die Dörfer kamen.

Vom 8. bis 15. Januar - Verrückte Woche. Es ist nicht ganz klar, was dieser Feiertag aus Sicht von A. Asov ist, aber es ist durchaus möglich, dass dies ein modifizierter Name von Svyatok ist, und in dieser Version (wenn auch in einem anderen Zeitraum) hat dieser Feiertag das Recht dazu existieren.

8. Januar - Frauenbrei: ein Feiertag der Hebammen. Es wurde geglaubt, dass nur eine Frau, die ein Kind geboren hat, richtig gebären kann. Diejenigen, die Hebammen in einer bestimmten Familie waren, gingen mit Pasteten oder Brei zu Besuch. Sie behandelten auch die Frauen in den Wehen. Als Symbol für den Weg in diese Welt erhielten Hebammen Handtücher oder ein Stück Leinwand. Die Kinder versuchten, Holz für die Hebammen zu hacken, Wasser zu bringen oder bei irgendetwas anderem zu helfen, und sie spendierten ihnen Süßigkeiten.

9. Januar - An diesem Tag konnten Mitarbeiter bei Beschwerden Verträge mit ihren Eigentümern kündigen.

10. Januar - ein dem Haushalt gewidmeter Tag. In der Dämmerung dieses Tages sollte es Kindern Rätsel aufgeben und in ihnen das richtige Weltbild formen.

12. Januar - Heilige Wildschweinjagd. Aus dem gekochten Inneren eines Ebers oder Schweins wunderten sie sich über den Winter: Wenn die Milz gleichmäßig und glatt ist, wird der Winter streng, wenn sie nach hinten hin dicker ist, dann kommt die Kälte am Ende des Winters; Eine dicke Leber in der Mitte bedeutete, dass Mitte des Winters Erkältungen einsetzen würden, und die breite Seite der Leber zum Bauch hin versprach Frost und Winter.

13. Januar - großzügiger Tag. Das Essen begann mit Kutya und wurde mit einem gebratenen Schwein fortgesetzt. Schreckliche Abende beginnen (böse Geister werden immer mehr). Hexen stehlen Vögel.

14. Januar - Sie "säten" Getreide aus den Ärmeln um die Hütten und sangen zum Beispiel solche Lieder:

1) Ich säe, ich säe, ich säe,
Frohes neues Jahr.
Neues Jahr, neues Glück
Hässlicher Weizen,
Erbsen, Linsen.
Auf dem Feld mit Mopp,
Auf dem Tisch mit Kuchen.

2) Wir werden es erzählen, wir werden es zeigen!
Schweinebeine,
Donuts
Sie sitzen im Ofen
Sie schauen uns an!
Sie wollen essen!

A. Buenok schlägt vor, dass es Ovsens Urlaub war. Dies wird durch die Überzeugung bestätigt, dass dieser Tag ein Schweinefeiertag ist (manchmal wurde angenommen, dass Ovsen auf einem Schwein angekommen ist).

15. Januar - der Tag von Tschernobog, Fieber und Hexen. Es wurde angenommen, dass es an diesem Tag für einen Zauberer am einfachsten war, Schaden zu verursachen, und für Fever, an einer Person zu haften. Daher wurden zwölf Puppen hergestellt, an der Decke befestigt und die Decke selbst mit einer speziellen Lösung gewaschen, wonach ein Fest gefeiert wurde. Die Bestandteile der Lösung waren Asche aus sieben Öfen, Donnerstagssalz und irdische Kohle (in der Kupala-Nacht unter Tschernobyl ausgegraben). Auch an diesem Tag priesen sie Hühner („Hühner des Ruhms“) und schützten Hühnerställe: Sumpfmoos („Froschseide“) wurde um sie herum geschüttelt, und aus Asche gerollte Kuchen mit Mehl wurden herausgenommen. An diesem Tag legt ein siebenjähriger schwarzer Hahn ein Ei in den Mist, aus dem ein Basilisk schlüpft.

16. Januar - Sie warfen die am Vortag gemachten Puppen weg und fegten das Haus. Dies symbolisierte die Austreibung von Fieber. Es wurde angenommen, dass an diesem Tag hungrige Hexen, die zu den Feierlichkeiten zurückkehren, die Kühe melken können. Deshalb wurde ein Zauber über die Türen der Scheune gehängt. Die Kühe selbst wurden mit Haferflocken und mit Kleeheu bestreutem Kuhbrot verwöhnt. Es wurde angenommen, dass es nur an diesem Tag möglich war, mit einem Gräber (verwöhnt, krank) zu argumentieren.

17. Januar - an diesem Tag wurde der Teufel aus dem Dorf vertrieben. Einer der Typen, gekleidet in eine reiche Pelzmütze und einen Schaffellmantel. Die Männer und andere Kerle erwischten ihn mit List und schlugen auf ihn ein, und an der Stelle, wo das passierte, entzündeten sie ein Feuer.

18. Januar - Frosttag. Es wurde angenommen, dass an diesem Tag Korochun-Frost zusammen mit dem Wolfswinter und der Marine zu den Menschen kommt. Und die Leute luden sie zu Leckereien ein, warfen den ersten Löffel Kutia aus dem Fenster und baten Frost im Gegenzug, den ganzen Sommer, wie es sein sollte, in Brennnesseln zu liegen. An diesem Tag wurde der Feuerschlange mit Schnee getrotzt, der an der Mündung des Hochofens lag. Bäume wurden im Garten mit einem Satz geschüttelt, damit die Ernte besser werde. Am Ende der Weihnachtsabende spendierten die Mädchen den Jungs eingeweichte Erbsen, die zu diesem Zweck von Kindern von zu Hause gesammelt wurden. Dies geschah in einem Raum, der von einer Weihnachtsfackel erleuchtet wurde (bei Weihnachtsliedern baten die Kinder nicht nur um ein Leckerli, sondern auch um sie: „Gib Fackeln zum Jahreswechsel, die Alten zum Sitzen, die Kleinen zum Spielen, um Spaß zu haben, um eine gute Zeit zu haben! Wer keine Fackel gibt, an diesen Kiefernsarg!" ).

19. Januar - Kopfgeld. Lada-Tag. Zu Ehren von Lada wurden Lieder gesungen, Löcher in zugefrorene Flüsse und Seen gestanzt, "damit Lada atmen konnte", Torten, Getreide und vor allem Pfannkuchen wurden für sie hineingeworfen. Dann begannen Feste und Feierlichkeiten. An diesem Tag sammelten Weber Schnee zum Bleichen von Leinwänden. Sie wuschen gründlich das ganze Haus und diejenigen, die an den kostümierten Spielen teilnahmen. Brautjungfern waren bis heute terminiert. Manchmal glaubte man, dass sich an diesem Tag der Himmel öffnet. Es wurde festgestellt, dass der Wind an diesem Datum die Ernte anzeigte.

20. Januar - an diesem Tag bemerkten sie: Wenn das Loch voll Wasser ist, wird es eine große Verschüttung geben; wenn Nebel - es wird viel Brot geben; Sternenhimmel - bis zur Ernte von Erbsen und Beeren.

21. Januar - Die Jungs sollten bis heute wegen erfolgloser Liebe den Ärger loswerden und nicht mehr retten. Sie stellten fest: Wenn es einen Schneesturm gibt, werden die Bienen gut schwärmen; ein Tag auf Kosten des Monats - der Sommer wird feucht und das Jahr wird für das Vieh schwierig sein; Wenn es warm ist, wird der Frühling kalt sein. Bei dichtem Frost oder Schneeflocken wird es eine große Broternte geben. Viele Sterne - es wird viele Pilze und Beeren geben.

22. Januar - Wenn der Wind aus dem Süden weht, ist der Sommer trocken. Wenn es viele Eiszapfen gibt - zur Gemüseernte.

23. Januar - An diesem Tag wurden Hirten eingestellt und Pferde mit Silber getränkt.

24. Januar - Frost auf Heuhaufen - auf ein nasses Jahr. Wenn im Januar ein Specht klopft - bis zum Frühjahr. Der Dompfaff singt im Winter auf Schnee, Schneesturm und Matsch. An diesem Tag werden Kinder geboren, die von Tieren bevormundet werden.

Der 25. Januar - Es ist üblich, Teppiche zu waschen und zwischendurch zu beachten: Wenn der Schnee im Winter gleichmäßig fällt, soll er im Frühjahr dicker säen, und wenn er in Beeten liegt oder sich aufbläht, seltener säen. An diesem Tag geborene Mädchen werden Hausfrauen.

26. Januar - für eine lange Zeit und fest etablierte Erkältung. Wenn sich Krähen und Dohlen mit ihren Nasen in die Sonne setzen - um zu heizen.

27. Januar - an diesem Tag sollte er sich besonders um das Vieh kümmern. Wenn der Sonnenuntergang lila ist, wird es viel Schnee oder einen Schneesturm mit Frost geben.

28. Januar - Eine an diesem Tag geborene Person wurde aus bösen Träumen unter das Kopfkissen gelegt. An diesem Tag schütteln die Besitzer Obstbäume ab und sagen: "Wie ich den weißflauschigen Schneerauhreif abschütteln werde, werde ich das Wurmreptil eines jeden Frühlings abschütteln." Wenn es morgens neblig ist - zur Ernte.

29. Januar - Halbfutter (die Hälfte des zubereiteten Futters verbleibt in den Behältern). An diesem Tag werden Hühnerställe gereinigt, Sitzstangen repariert und mit Harz und Alant ausgeräuchert. Raureif auf Bäumen - zum Frost, Nebel - zum Auftauen. Nachts fällt Frost - tagsüber wird es keinen Schnee geben.

30. Januar - Peresimnik. An diesem Tag waren die bösen Geister verwirrt: Die erste Person, die nach draußen ging, ging mit den Fersen nach vorne von der Veranda, während sie im Schnee über den Weg eine Linie mit etwas Scharfem zogen und den Weg zum Haus abschnitten. Unruhige Menschen werden geboren. Sie backten spezielle Haferflocken-Koloboks und servierten sie mit den Worten: "Lebe sanft, iss und trink süß!" Wenn der Mond hell scheint, ist der nächste Tag klar. An diesem Tag gibt es nichts, worauf man stolz sein könnte.

31. Januar - der Tag des Ofens und des Feuers. Früher sagten Heiler auf Schornsteinen wahr, um sie vor Hexen zu schützen: Sie schütteten Asche aus sieben Öfen auf die Feuer und sprachen mit dem Westzaun (und trieben manchmal Hexen zum Sabbat). An diesem Tag beschworen die Kinder liedhaft das im Ofen brennende Feuer herauf. Zum Beispiel:

Brennen, brennen heiß
Sacharka kommt
Auf einem grauen Pferd
Frau auf einer Kuh
Kinder auf Waden,
Diener auf Hunden.

Februar

Dieser Monat wurde von unseren Vorfahren Fierce (für starke Fröste), Snezhen, Mezhen, Kruzhen und Bokogrey genannt.

1. Februar - die Austreibung von Beschwerden mit frühem Tee (es sollte so früh wie möglich am Morgen den Herd anzünden und Tee aufbrühen). Kerzen- oder Fackelstummel wurden der Sonne gespendet.

2. Februar - An diesem Tag bemerkten sie, wie die Maslenitsa und der Frühling aussehen würden. Wenn ein Schneesturm - die ganze Maslenitsa ist ein Schneesturm, wenn am Mittag die Sonne - bis zum frühen Frühling, wenn es bewölkt ist - bis zum Spätfrost.

3. Februar - An diesem Tag wurde das Familienglück begründet. Mann und Frau kamen Händchen haltend von der Veranda, näherten sich dem Apfelbaum und wischten mit ungeteilten Händen den Schnee ab.

4. Februar Ich bin ein Halbwinter. An diesem Tag kontrollierten Imker die Bienen: Summen sie leise, überstehen sie den Winter gut, sind sie unruhig, gibt es Probleme.

5. Februar - Halbes Brot. Nur die Hälfte des Bestandes ist noch vorhanden. Nachts wurde eine Kerze angezündet und auf die Fensterbank gestellt, und Wasser und ein Stück Brot wurden für Reisende an der Außenseite der Hütte hinterlassen.

6. Februar - Frauen, die an diesem Tag geboren wurden, brachten an diesem Tag, an dem sie Maslenitsa feiern wollten, Kleidung ans Licht, um den Geist des Frühlings anzunehmen. Sie wunderten sich über den Frühling (was ist der Tag, so ist der Frühling) und die Brotpreise: Wenn an diesem Datum der Brotpreis auf dem Markt billiger wird, werden auch die Ernte und das neue Brot billig sein. Oder anders: Sie nehmen abends gebackenes Brot, wiegen es auf einer Waage und wiegen es morgens wieder und stellen anhand des Gewichtsunterschieds fest, ob der Brotpreis steigt, fällt oder gleich bleibt.

7. Februar - Halber Winter. In einigen Regionen Russlands wurde an diesem Tag der Namenstag des Brownies gefeiert.

8. Februar - sie wunderten sich über Schneestürme - sie rollten Erbsen auf einen Teller und hörten zu: Wenn die Erbsen leise rollen, wird der Schneesturm günstig über den Gärten kreisen und in tiefen Schnee fallen, und wenn es laut ist, haben sie auf Frost gewartet. Hartnäckige "Erbsen"-Menschen werden geboren. Es wurde geglaubt, dass sich die Toten an diesem Tag nach der Erde sehnten, und für sie wurde heiße Asche auf den Ofen gegossen (Erwärmung der Seelen) und verurteilt: "Geh nicht zum Gericht, verwaiste Seelen! Sondern geh zur Westseite. Dort wirst du ewige Freude haben."

9. Februar - Verehrung des Ofens. Sie ertränkten es, damit das Feuer seinen Mund vergoldete (so verstanden die Menschen den christlichen Feiertag des heiligen Johannes Chrysostomus).

10. Februar - Brownie zum Namenstag. An diesem Tag wurde er an einem Trog reichlich bewirtet (insbesondere süßer Brei mit Milch und Honig) und gebeten, sich um Haus, Haushalt und Vieh zu kümmern. Manchmal wurden sogar Hexen eingeladen, um diesen Ritus durchzuführen. Es wurde festgestellt, dass der Wind an diesem Tag ein feuchtes und regnerisches Jahr ankündigte.

11. Februar - Hexengebühren. Hexen machen Grasfalten in schneebedeckten Feldern. Tiere kämpfen im Wald um ihre Territorien. Der Wind an diesem Tag versprach auch ein nasses Jahr.

12. Februar - der am Tag nach den Waldschlachten geboren wurde, ist dazu bestimmt, sich um Tiere und Vögel zu kümmern. Es wird angenommen, dass diese Person teilweise die Funktionen von Veles übernimmt. Abends gingen die Menschen hinaus, um den Mond zu betrachten: Der rötliche Farbton der Leuchte deutete auf den Wind und dementsprechend auf einen regnerischen Sommer hin.

13. Februar - Sie gehen, um zu sehen, ob etwas mit dem Dachfirst passiert ist: Wenn der Kobold den First sattelt, wird die Hütte schließlich wackeln.

Der 14. Februar - Die Sterne senden Zyabukha. Sternennacht - bis zum späten Frühling. Die Leute sprechen mit Mäusen, damit sie die Brotstapel nicht verderben, und füttern das Geflügel.

Februar, 15 - das Treffen von Winter und Frühling. Es wurde angenommen, dass sich an diesem Tag beide Göttinnen treffen und sich versuchen. Um dem Frühling zu helfen, beschworen die Menschen die Sonne mit Liedern:

Sonneneimer, schau hinaus, rot, hinter dem Berg hervor,
Pass auf, Sonne, bis zum Frühling.

Wenn die Sonne an diesem Tag durch den üblichen Schleier herausschaut - das Ende des Winters, wenn nicht, dann dauert der Frost bis zum Veles-Tag (zweiter Veles). Nach dem Wetter an diesem Tag beurteilten sie, wie der Frühling sein würde: Wenn das Tauwetter früh und warm ist, die Kälte kalt ist, der Schnee anhaltend und regnerisch ist und die sternenklare Nacht spät ist. Entsprechend dem gefallenen Schnee vermuteten sie die Broternte: Wenn es morgens schneite, würde frühes Brot geboren, wenn mittags - mittel und wenn bis abends - spät. Tropfen deuteten auf eine gute Weizenernte hin und der Wind - die Fruchtbarkeit von Obstbäumen.

16. Februar - Sie haben ein Geschirr für den Sommer repariert. An diesem Tag gab es Possenreißer. Sie stellten fest: Wenn Sie heute nicht nähen, werden die Kleider des Haushalts zur falschen Zeit zerrissen. An diesem Tag wurde eine Peitsche an das Pferd gebunden, Onuch und Fäustlinge des Besitzers, damit der Brownie es nicht zu Tode trieb.

18. Februar - Kuhtod streift umher. Zum Schutz davor wurden teergetränkte Bastschuhe in den Ställen aufgehängt, und die Frauen durchpflügten das Dorf mit Lärm und Gebrüll. Höllengeister schauen in Schornsteine ​​und betreten Häuser. Zum Schutz vor ihnen wurden Schornsteine ​​mit Disteln ausgeräuchert und sogar eine Zeit lang mit Lehm beschmiert. Es ist üblich, der Toten zu gedenken.

19. Februar - An diesem Tag beugte sich die Wirtin in der Scheune salzend nach allen Ecken und verurteilte:

Domozhyrushko,
Poi-füttere das Vieh,
singen und sparen
Ja, ruhig fahren.

Der Brownie wurde in der Scheune zurückgelassen, ein Gefäß mit frischer Milch und darin zerbröckeltem Brot.

20. Februar - zubereitete Tränke und Abkochungen von der mächtigen Frau (Cinquefoil). Es wurde festgestellt: Blaue Wolken schweben hoch - zu gutem Wetter, niedrig - zu Hitze und wenn es von der Nordseite zu schmelzen beginnt - zu einem warmen Sommer. Hexen und Heiler werden an diesem Tag geboren.

24. Februar - Veles-Tag (zweiter Veles, Veles-Bestie). Es wurde angenommen, dass dieser Feiertag des Viehgottes der wichtigste und älteste ist, da er im Gegensatz zu den anderen Veles das Datum und den Namen trotz christlicher Verbote und im Laufe der Zeit beibehalten hat. Wie die Slawen glaubten, kommt Veles an diesem Tag dem Frühling zu Hilfe und schlägt das Horn des Winters. An diesem Feiertag wurden Veles aus Milch, Butter, Hüttenkäse und Käse geopfert.

26. Februar - Menschen gingen auf die Felder, riefen die Sterne und verstorbene Angehörige an; Sie blickten lange in den Himmel, erinnerten sich an ihresgleichen und glaubten, dass die Sterne Wachsamkeit in ihre Augen bringen würden.

27. Februar - an diesem Tag geboren, trampelte den salzigen Schnee um den Garten herum und bildete einen schützenden Kreis.

28. Februar - Winterdorn. Frühling und Winter kämpfen. An diesem Tag riefen die Hirten die Sterne an und beschworen sie, bei der Nachkommenschaft der Schafe und ihrem Schutz zu helfen. Danach behandelten die Besitzer die Schäferhunde. Auch an diesem Tag „zornen“ sie Garn, d.h. Frauen nahmen einen Strang des besten Garns und legten es im Morgengrauen aus, weil sie glaubten, dass das Garn danach sauber, weiß und stark sein würde. Auch an diesem Datum wurden die zur Aussaat vorbereiteten Samen an den „Three Dawns“ dem Frost ausgesetzt. An diesem Tag geboren, brachten sie eine neugeborene Ziege oder ein neugeborenes Schaf oder einen Schaffellmantel oder eine Schaffellmütze mit, um von Rindern Gesundheit zu erlangen.

29. Februar - Tag des Unglücks. Die Leute glaubten, dass an diesem Datum nichts Gutes passieren könnte. D. Dudko betrachtet diesen Tag als dem unterirdischen Zerstörer Viy gewidmet (in Analogie zu den zerstörerischen Ansichten von ihm und St. Kasyan, denen die Christen den 29. Februar gewidmet haben). Es ist möglich, dass dieser Feiertag während der Zeit des Synkretismus auftauchte, als der Sonnenkalender der Slawen durch den Mondkalender der christlichen Kirche ersetzt wurde.

Im Februar-März werden drei gleitende Feiertage gefeiert - Maslenitsa, Horovino-Sonntag und Völlerei-Freitag.

Kleine Maslenitsa oder Maslenitsa der Toten an einem Nicht-Feiertag vom Haupttag getrennt und fand vor der Faschingswoche statt. An dem angegebenen Feiertag backten sie einige Pfannkuchen und luden die verstorbenen Verwandten ein, sich selbst zu helfen. Die Kinder fragten die reisenden Erwachsenen: "Bringst du Maslenitsa mit?" Wer mit „Nein“ antwortete, wurde ungestraft mit Bastschuhen geschlagen.

Masleniza-Woche - der achte von den Osterfeiertagen, wenn man zum Jahresanfang zählt (wenn wir den Sonntag der Vergebung als den ersten in die Zählung nehmen, dann ist Ostern der achte). Es galt als Sünde, diese Woche nicht zu "laufen". Feste, Spiele und Lieder demonstrierten den Sieg über den Winter, reale und beschworene Fülle. Einmal begann die Maslenitsa-Woche sieben Tage vor der Frühlingssonnenwende, und ihre Riten wurden zusammengeführt.

Der erste Tag ist ein Treffen. An diesem Tag fingen diese reicheren Leute bereits an, Pfannkuchen zu backen. Zuvor wurde der Teig in den Hof gebracht und gebeten, einen Monat lang darauf zu blasen. Es ist bemerkenswert, dass die Pfannen der Slawen so hergestellt wurden, dass auf einem gebackenen Pfannkuchen ein Sonnenkreuz gebacken wurde. Ein Teil der gebackenen Pfannkuchen wurde zum Gedenken an die verstorbenen Eltern an die Bettler verschenkt oder zum gleichen Zweck in die Dachgaube gelegt.

Zweiter Tag - Tricks. An diesem Tag waren Jungen und Mädchen eingeladen, Pfannkuchen zu essen und Rutschen zu fahren. Das Brautpaar wurde zum Baden im Schnee arrangiert: Sie wurden in ein speziell gegrabenes Loch gelegt und mit Schnee bedeckt.

Dritter Tag - Feinschmecker. An diesem Tag bereiteten Schwiegermütter den Tisch und luden Verwandte ein, ihren Schwiegersohn zu bewirten, danach luden sie ihn selbst ein. An diesem Tag holten die Bauern prahlend einen Topf oder eine Tonschale mit Pfannkuchen für die Ankommenden heraus.

Tag vier - breit. An diesem Tag begann das Eislaufen auf den Straßen. Pfannkuchen wurden bereits von allen Klassen gebacken. Frauen fertigten eine Puppe aus Stroh und kleideten sie in alte Lumpen (sowohl Stroh als auch Kleidung wurden aus dem ganzen Dorf / Clan gesammelt). Schaukeln und Flickenbuden für Possenreißer wurden aufgestellt, Tische für Erfrischungen aufgestellt.

Fünfter Tag - Schwiegermutterabende. Seit dem Abend lud der Schwiegersohn die Schwiegermutter ein (manchmal - mit all ihren Verwandten), und am Morgen schickte er Mumien, "rief" zu ihr und arrangierte ein Fest.

Sechster Tag – Treffen der Schwägerinnen . Junge Schwiegertöchter luden Verwandte von der Seite des Mannes zu sich ein, insbesondere Schwägerinnen. Auf den Straßen bauten junge Leute Schneestädte und eroberten sie im Sturm, um so den Sieg des Frühlings über den Winter zu symbolisieren.

Der siebte Tag ist vergeben. An diesem Tag gedachten sie der Toten, aßen Pfannkuchen und Rührei (Symbole der Sonne). Sie fuhren auf Schlitten. Sie verbrannten die Puppe mit Liedern, während sie Masken aufsetzten, damit Morana sich später nicht an den Tätern rächen würde. Die Jugend bat die Älteren um Vergebung und symbolisierte damit nicht nur den Abschied des Winters, sondern aller Übel von den menschlichen Seelen.

Der nächste ab dem siebten Tag fand statt Masleniza Tushilki - Pfannkuchen zu Ende gegessen, Häuser geputzt, in einem Badehaus gewaschen und Faustkämpfe arrangiert („die letzten Pfannkuchen herausschütteln“). Früh am Morgen gingen die Jungen, bewaffnet mit Zangen, Besenstielen und Bratpfannen, von Haus zu Haus und riefen: "Wir haben Fasching gerollt, wir haben die Weihnachtszeit verloren. Das Licht ist unsere Fasching, Liebes! Wo hast du die Nacht verbracht?" die Hupe, und Sie, Hupen, hupen Sie nicht, und wecken Sie Maslenitsa nicht auf.

Die folgenden Lieder wurden in Maslenitsa gesungen:

1) Unser Faschingsdienstag,
Unsere alljährliche Fastnacht!
Unsere Fastnacht ist jährlich,
Sie ist ein lieber Gast
Sie ist ein lieber Gast
Sie geht nicht zu uns,
Sie geht nicht zu uns,
Alles reitet auf Steinen,
Alles reitet auf Steinen!
Damit die Pferde schwarz waren,
Um die Diener jung zu halten.

2) Maslenitsa-Schiefhals,
Wir behandeln Sie gut!
Mit Pfannkuchen
mit Brot,
Mit Knödeln.

Der nächste Sonntag nach der Vergebung - Chorovino . An diesem Tag übernahmen die Jungen den Chor - die Schwiegermutter. Der Schwiegersohn holte seine Schwiegermutter auf einem Pferd, das vor einen Schlitten gespannt war, und auf dem Rückweg, als sie durch das Dorf gingen, trafen sie auf einheimische Jungen, die die Passanten mit Besen peitschten und Schnee geworfen.

In der dritten Woche nach dem Sonntag der Vergebung – Gruseliger Freitag. An diesem Tag lud der Schwiegersohn seinen Schwiegervater und seine Schwiegermutter ein, Erbsengelee mit Hanföl zu schlürfen.

Marsch

Der März in Russland hieß Berezozol, Zimobor, Dry, Kapelnik, Sokovik und Protalnik.

1. März - Es wurde angenommen, dass Zhiva an diesem Tag von Iriy auf die Erde kommt und Yarilo Zima schließlich mit einer Heugabel erledigt. Die Menschen singen Frühlingsrufe, Mädchen führen „Yarilin“-Rundtänze auf. Schwangere gehen in die Sonne. Sie sammeln Schnee, um Fieber zu behandeln.

2. März - Yarilo kommt mit einem Pflug und einer Egge. Kikimorin-Tag. Der Frühling berauscht böse Geister. An diesem Datum erwarteten die Menschen nichts Gutes, sondern versuchten im Gegenteil, sich zu schützen, besonders zu Hause, da die bösen Geister "zu Hause" zu dieser Zeit besonders weit verbreitet waren.

3. März - Yarilo befiehlt den Vögeln zu singen. An diesem Tag verehrten sie das Vogelhafermehl - einen Wärmeboten und backten Kuchen aus Hafermehl, aber nachts schlossen sie die Rohre der Öfen und die Feuer wurden mit Disteln begast: Böse Geister in Form von Vögeln brachen durch die Öfen in das Haus. An diesem Tag werden Sänger, Zauberer und in der Kupala-Nacht Gezeugte geboren.

4. März - An diesem Tag backten sie rundes Brot und hoben es dreimal auf einem bestickten Handtuch in den Himmel, um den Göttern zu danken. Dann wurde das Brot unter sich und den Nachbarn aufgeteilt, und die Krümel wurden den Vögeln über ihre Köpfe hinter ihren Rücken geworfen (es wurde angenommen, dass, wenn Sie Brot zurückwerfen, viel davon "vorne" sein wird, dh in Herbst). Brennende Feuer auf den Feldern.

5. März - An diesem Tag versuchten die Bauern, dem Schmied Feuer aus der Schmiede zu nehmen (und die Schmiede gaben kein Feuer oder Kohlen, damit die Schmiede nicht abkühlte) und es auf das Feld zu bringen, wodurch die Landunion gestärkt wurde. Pflüge und Eggen. Alte Frauen backten "Kokurki" (runde Koloboks in Kuhbutter). Es war verboten, Sternschnuppen zu betrachten.

6 März - Die Bewegung von Säften in Ahorn und Birke beginnt. Nach dem, was dieser Tag sein wird, beurteilten sie, wie der ganze Frühling sein wird.

13. März - Tropfer. An diesem Tag gibt es normalerweise Tauwetter. Sammeln Sie Kiefernknospen.

14. März - Haferflocken. In einigen Regionen Russlands wurden an diesem Tag Lerchen gebacken und hochgeworfen, Schnee vom Dach geworfen, Lagerfeuer und Mara angezündet und Schmelzwasser für die Kranken getrunken. Mädchen mit Pfannkuchen und Donuts gingen auf die Tenne, um den Frühling zu rufen. Sie hängten einige der Donuts an Pfähle, damit die Tenne voller Brot war (oder sie steckten die Donuts auf eine Heugabel, kletterten auf die Dächer und luden von dort aus den Sommer ein). Lada (meiner Meinung nach sprechen die Kalender vom Schutzheiligen des Tages) hat mit einem Wasserschlüssel die Frühlingszeit aufgeschlossen, im Gegenzug die Winterzeit. Murmeltier kündigt den Frühling an.

15. März - Windmühle. An diesem Tag könnte der Wind schwere Schäden anrichten. Eine Person, die an diesem Datum geboren wurde, sah auch aus wie der Wind, weshalb sie ihm Brei mit Honig kochten, damit er mit seinen Gedanken an seinem Haus festhielt.

16. März - An diesem Tag überquerten die Menschen das Feld und riefen die Sonne an.

17. März - Rückkehr von Vyriy (Vögel, die für den Winter nach Iriy geflogen sind). An diesem Tag wurden die Kikimoren ruhig und sie wurden mit verbrannter Wolle und Verschwörungen aus ihren Häusern vertrieben. Sie backten Kekse in Form von Türmen entsprechend der Anzahl der Familienmitglieder.

19. März - An diesem Tag wurden Kreise um den Brunnen getreten, damit das Wasser nicht mit Abflüssen überläuft (dies wurde besonders den an diesem Tag Geborenen empfohlen). Auch an diesem Tag beschworen sie Schwalben, die von Iriy zurückkehrten.

21. März - Ladas Tag. Seine Rituale sind noch nicht bekannt. Generell wird die Existenz dieses Feiertags an diesem Datum oft in Frage gestellt. Es ist nur bekannt, dass sie an diesem Tag Hechtpasteten gebacken und Tee aus gebrühter Weidenrinde getrunken haben. Weidenohrringe wurden in Brot gebacken, das mit Tee serviert wurde, und die Mädchen aßen immer drei Weidenohrringe, weil derjenige, der sie süß fand, für eine Hochzeit im Herbst vorbereitet wurde. Die Weide ist silbern.

22. März - An diesem Tag kehrten alle Vögel nach Hause zurück. Die Menschen backten Kuchen und Kekse in Form von Lerchen, Häusern, Brücken, Treppen usw. Sie beschworen Vögel:

1) Lerchen,
Lerchen,
Fliegen Sie zu uns
bringt uns
Der Sommer ist warm
Nehmen Sie von uns ab
Winter ist kalt;
Wir haben einen kalten Winter
Mir wurde langweilig
Hände-Beine
Erfrierung.

2) Oh ihr Lerchen,
Lerchen,
Flieg ins Feld
Gesundheit bringen:
Die erste ist Kuh
Das zweite sind Schafe
Der dritte ist menschlich.

3) Meisenschwestern, Stepptanztanten,
rotkehlige Schneemänner,
Gut gemacht Stieglitz, Spatzendieb!
Du fliegst frei
Du lebst in Freiheit
Bringen Sie bald den Frühling zu uns!

4) Bringen Sie den Frühling mit
Auf deinem Schwanz
Auf dem Pflug, Egge,
Auf einem Roggenhaufen
Auf einem Haferbrei.

Auch an diesem Tag wurden vierzig Brotbällchen gebacken, und jeden folgenden Morgen warfen sie eine davon aus dem Fenster, um so den Frost zu besänftigen. An diesem Tag arbeiteten die Frauen nicht.

23. März - Sonnenwende. Es wurde angenommen, dass die Götter an diesem Tag das Universum erschufen. Die Tore von Iria öffnen sich (meiner Meinung nach spricht Lada in den Kalendern vom Schutzpatron des Tages). Dieselbe Göttin leitete Schmelzwasser von den Häusern ab. Zuvor war dieser Feiertag der letzte Tag der Maslenitsa-Woche und ihre Riten waren die gleichen.

24. März - das Erwachen des Bären und der bösen Waldgeister. Die Leute backten spezielle Gerichte, zogen sich umgedrehte Schaffellmäntel an, tanzten, ahmten die Bewegungen des Geburtstagstiers nach und versuchten, Zeit zu haben, mit dem Vieh zu sprechen. An diesem Tag brennt die Morgendämmerung, fliegt im Wind wie ein Kuckuck.

25.März - Clans der Erde. Man glaubte, dass die aus dem Winterschlaf erwachte Erde zu gebären beginnt. Schlangen kriechen aus dem Navi. An diesem Tag wurde besonders auf Pferde geachtet und den Vögeln Flachs- und Hanfkörner zugeworfen. Ab diesem Datum begannen gesunde Nebel, und auf den Feldern, wo sie besonders dicht waren, wuchs der beste Flachs. Sie notierten: Wenn es an diesem Tag Nebel gibt, dann ist eine Ernte für Flachs, Hafer und Hanf garantiert.

Frühlingssterne, häufig!
Komm zu meinem Vieh in die Krippe,
Vervielfachen und stärken Sie den Gewinn in meinem Haushalt!
Du bist ein klarer Monat!
Komm zu meinem Vieh in den Käfig,
Kämme mit deinem goldenen Kamm
Verstrickt in den schwarzen Wind
Auf dem Grat, an den Seiten Wolle!
Die Sonne ist allmächtig!
Geh hinauf zu den Ställen, in den Hof,
Nimm meinem Vieh die schwarze Beute weg!

Tiere und Rinder begannen zu häuten.

30. März - das Erwachen der Fische. Es wurde angenommen, dass der Hecht an diesem Tag beginnt, das Eis mit seinem Schwanz zu brechen. Überall wurden Schlitten durch Karren ersetzt.

Es gibt auch drei gleitende Feiertage im März: das sind drei Eltern samstags hintereinander folgen. Das erste wird in der zweiten Woche ab dem siebten Tag der Fastnacht gefeiert. Heutzutage bereiten sie eine Mahlzeit zu und essen sie schweigend, was die Nähe von Navi durch Stille symbolisiert.

April

Die Slawen nannten diesen Monat Tsvetnya (Kviten), Dropper, Snegogon, Caddis, Krasovik, Solnechnik, Greenhouse, Aquarius.

Der 1. April - ab dieser Zeit wurden Leinwände weiß getüncht. Sie stellten fest: Wenn das Wasser laut ist, ist das Gras gut, und wenn es leise ist, ist es umgekehrt.

2. April - Brunnen. Die Menschen versuchten, Wasser aus Brunnen zu trinken, weil es an diesem Tag eine besondere Kraft hat.

3. April - von diesem Tag an bemerkten sie: Wenn der Kuckuck singt, bevor der Wald mit Blättern bedeckt ist, deutet dies auf Ernteausfälle und Viehverlust hin.

4. April - Schaffest. Die Menschen versuchten, sich um die Schafe zu kümmern. Auch an diesem Tag wurde ein riesiger Baum auf einem Schlitten transportiert, der mit Blumen und künstlichen Früchten geschmückt war (möglicherweise als Symbol für den Weltenbaum). Ich nehme an, dass dieser Ritus der Vorläufer der späteren Tradition war, am Neujahrstag einen geschmückten Weihnachtsbaum aufzustellen. Auch am 4. April sprachen Eltern kranke Kinder an und legten Brötchen auf den Tisch. Schmiede-Zauberer wurden geboren. Sie bemerkten: "Wenn die Sonne im Kreis steht, wird es ein Brotfeld geben."

5. April - durchgeführte Reinigung und verbrannte zeremonielle Freudenfeuer. Mädchen mit Pfannkuchen und Donuts riefen den Sommer auf die gleiche Weise an wie am 14. März. In einigen Regionen Russlands wurde Frost mit Gelee gefüttert, aber sie selbst aßen dieses Gelee mit der ganzen Familie in einem kalten Raum. Einer der Kerle in einem umgeschlagenen Pelzmantel erschreckte die Kinder vor dem Essen (ein solcher Schreck und das anschließende gemeinsame Essen symbolisierten die Einigung zwischen der Bestie und den Kindern). Die Finken fliegen.

6. April - gebackene Kekse in Form von Kreuzen und landwirtschaftlichen Werkzeugen. Straßen verschlechtern sich.

7. April - Vogelfest. An diesem Tag befreiten die Menschen Vögel aus ihren Käfigen. Auch an diesem Tag spielten sie Spiele, die die Wahl des Glücks symbolisierten (zum Beispiel "Drema" spielen). Ebenfalls am 7. April fand das dritte Frühlingstreffen statt (das erste - in der Zeit vom 1. bis 15. Februar, das zweite - in der Zeit vom 2. bis 22. März), das sich im Jubel von Menschen und Tieren ausdrückte: " Der Frühling hat den Winter besiegt!" An diesem Tag werden Sünder nicht in der Hölle gequält. Diebe hielten es für einen "beruflichen Feiertag" und "stahlen" für das ganze Jahr Glück. Der Regen an diesem Tag ließ eine reiche Roggenernte erahnen.

9. April - "Kiebitze kommen an, sie bringen Wasser auf ihren Schwanz." Alte Frauen wählen Samen aus, um Rüben zu pflanzen. Die schläfrigsten Hechte brechen das Eis mit ihren Schwänzen.

10. April - Mutter-und-Stiefmutter-Blüten. Ausführung des Augustkranzes. Auch an diesem Tag wurden die Ufer der Teiche gereinigt: getrocknete Disteln und Klette wurden gefällt und Müll auf Feuern verbrannt.

12. April - An diesem Tag ist der Brownie wütend und verdirbt alles, was in der Nähe ist. Die Gründe dafür werden unterschiedlich aufgeführt: Christen sagen, dass er eine Hexe heiratet, Ignoranten meinen, der Brownie sei aus dem Winterschlaf aufgewacht (hat seinen Namenstag verschlafen, oder was?), und wieder andere behaupten, „die alte Haut schält sich weg vom Nachbarn" (was als Relikt aus jener Zeit gelten kann, als Hausschlangen noch Brownies hießen). Auch an diesem Tag frieren schwarze Zauberer ein (verlieren ihre Mobilität bis es dunkel wird).

13. April - an diesem Tag wurden Familienbrände geehrt: Sie brachten Feuer auf die Felder und trugen Pflüge und Eggen durch, verbrannten Müll; der Ackermann sprach mit den Jungfischen. Die an diesem Tag Geborenen wurden Feuerwehrmänner genannt. Auch an diesem Tag spielten sie mit Hühnereiern und machten damit zusammenhängende Rätsel. Es ist noch unbekannt, ob dieser Ritus eine christliche Überlagerung oder ein heidnisches Erbe ist.

14. April - der Tag von Lada und Lado. Hochwasser. Es wurde von ihm festgestellt: Wenn es zu einer Verschüttung kommt, wird es viel Gras geben, wenn das Wasser in klaren Nächten fließt - zu einer Feinreinigung.

16. April - Namenstag des Wassermanns. Der Besitzer der Flüsse erwacht aus dem Winterschlaf, wie sein jüngerer Verwandter - der Ichetik. Die Leute warfen Schwarzbrot mit Salz in den Stausee. Auch an diesem Tag rief der Schwiegervater mit der Schwiegermutter den Schwiegersohn zum Jungbier an. Sie stellten fest: Wenn das Eis nicht verschwindet, wird es schlechtes Fischen geben.

17. April Unter dem Boden begann eine Grille zu singen. Die Kraniche sprachen, und die Kinder begrüßten sie:

Kurli, Kurli, Kurli,
Fliegende, fliegende Kraniche!
Curly-si, Curly-si,
In Russland, in Russland!

Mädchen gingen an diesem Tag, um zu sehen, wie die Erle blüht (Erlenbräute). Imker haben es gemerkt: Wenn die Erle prächtig blüht, bekommt man auch die Bienenstöcke.

20. April Meerjungfrauen wachen auf. Menschen bringen ihnen Opfer: Leinwände oder Handtücher.

21. April Die Sonne trifft auf den Mond. Ein klarer Tag weist auf einen guten Sommer hin, ein düsterer auf einen Streit zwischen den Koryphäen und einen schlechten Sommer.

27. April - Ravens Urlaub. Lissabon. An diesem Tag badet der Rabe seine Krähen und lässt sie alleine leben. Füchse bewegen sich von alten Löchern zu neuen und, wie man glaubte, sehen sie zu dieser Zeit nichts.

28. April - An diesem Tag werden Bienen aus Omshaniki herausgeholt, um herumzufliegen und das Bienenhaus zu inspizieren. Auch an diesem Tag wird der Tod ausgetrieben und Regen beschworen. Mokosh spenden Brot und Eier. Fieber wird mit Birkensaft behandelt. Häuser werden geputzt und gewaschen.

30. April - Bienenstöcke werden in das Bienenhaus gestellt. Es ist möglich, dass gleichzeitig solche Lieder erklangen:

Du bist eine Biene
Die Biene ist wild!
Du fliegst aufs Meer
Du nimmst die Schlüssel
Goldene Schlüssel.
Sie schließen den Winter
Kalter Winter!
Schalte den Flyer frei
Letechko warm,
Letechko warm,
Brotsommer!

Im April wurden acht gleitende Feiertage gefeiert. Basic - Ostern . Bis jetzt haben die Streitigkeiten darüber, wessen Feiertag dies ist - heidnisch oder christlich - nicht aufgehört. A. Buenok, D. Dudko und G. D. Ryzhenkov halten es für heidnisch. A. N. Afanasiev betrachtet diesen Tag als Feiertag der Lada-Sonne. E. Grushko und Yu Medvedev schlagen vor, dass dieser Tag der Feiertag von Dazhdbog (die Beerdigung von Kostrub) war. Religionswissenschaftler unterstützen diese Meinungen und weisen darauf hin, dass einige Daten des Lebens Christi auf alte heidnische Feiertage sowohl der semitischen Völker als auch vieler anderer fallen (zum Beispiel fällt Weihnachten mit der Wintersonnenwende zusammen usw.). Ich ziehe jedoch noch keine voreiligen Schlüsse und überlasse es den Lesern, dieses Problem selbst zu lösen. Was Ostern selbst betrifft, so werden alle beweglichen Feiertage daraus berechnet. Ostern selbst ist definiert als der erste Sonntag nach dem Vollmond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche (23. März).

Von Ostern kommen zwei Nava-Tage . Einer wird am Donnerstag der Woche vor Ostern gefeiert, der zweite am Donnerstag nach Ostern.

Am ersten Tag wurden den Navyas Trebs gebracht - Milch, Fleisch und Eier, und danach (bei Einbruch der Dunkelheit) heizten sie das Badehaus und luden die Toten zum Waschen ein. Frost hinterließ an diesem Tag Haferflockenpudding auf dem Fenster. Es war möglich, bösen Geistern zu begegnen. In den Gehöften wurden Scheiterhaufen aus Heidekraut und Wacholder angezündet, durch die alle Hausgenossen sprangen, um sich vor Geistern und Krankheiten zu schützen. Die Nacht an diesem Feiertag galt als Wahrsagernacht.

Am zweiten Tag kochten sie so viele weiße Eier, wie es Tote in der Familie gab, und dann gingen sie ins Freie, rollten die gekochten Eier und aßen sie danach.

Sonntag eine Woche vor Ostern in Weidenknospen brachten sie Küstenlinien ins Haus.

Samstag vor Ostern - Verwandte besuchten das Brautpaar. Die Leute beschworen Frost, damit er die Ernte nicht zerstörte.

Der Sonntag nach Ostern wurde gefeiert Krasnaja Gorka . An diesem Tag war es den Menschen verboten, zu Hause zu bleiben. Die alten Leute saßen auf den Trümmern, und die jungen Leute entzündeten Freudenfeuer auf den Hügeln und führten Rundtänze auf. An diesem Feiertag bezeugten Bräute und Bräutigame die Wahl ihres Paares vor Dazhdbog und Menschen.

Dritter Sonntag nach Ostern - Morgosier (weibliche Referenzen).

Am Dienstag wurde im Anschluss an Krasnaya Gorka gefeiert Rodaniza . An diesem Tag ging die ganze Familie auf die Friedhöfe, bedeckte die Gräber mit einem weißen Tischtuch und veranstaltete ein Fest zu Ehren der Toten (das vielleicht mit Liedern und Feierlichkeiten endete, die später von der christlichen Geistlichkeit verboten wurden). Die Reste des Festes wurden an die Armen verteilt.

Kann

Der Mai in Russland hieß Travne, Leafoluk, Rosenik, Yarts, Proletny und Ranopashets.

1. Mai - An diesem Tag ehrten die Westslawen den grünen Baum und seine Inkarnation - Lada. Laut D. Dudko ehrten sie an diesem Tag auch Schiwa. Ostslawen verbrannten Lagerfeuer auf "Aschenpfannen". Die "Aschengrube" war eine Grube mit einem gegrabenen Muster in Form von Schwänen, die sozusagen von Grabenkonturen umgeben waren. Altes Stroh und der gesamte über den Winter angesammelte Müll, sowie Tonbrot, Getreidemodelle, Tier- und Vogelfiguren, Miniaturbeile und -gefäße wurden in die "Aschepfannen" geworfen, wonach das Stroh angezündet wurde. In Tschechien war dieser Tag ein Kuhfeiertag.

2. Mai - An diesem Tag wurden die Zwillingsreiter Lelya und Polelya geehrt. Auch an diesem Tag arrangierten Frauen mit Kindern, heimlich von Männern, ein Ritual fruchtbarer Magie: Sie organisierten ein Fest am Ufer eines Stausees oder im Wald. Deshalb wird dieser Tag auch Frauennamenstag genannt, und der Ritus selbst ist eine Referenz. Auch an diesem Tag ließen Frauen eine ausgebreitete Leinwand mit einer Torte darauf auf einem Feld oder einer Wiese liegen, riefen den Frühling aus und gingen. "Sie kleideten den Frühling in Neuheiten": Neue Leinwände wurden auf dem Gras und den Büschen getrocknet.

3. Mai - Die Erde öffnet sich und gibt die Seelen der Toten an die Angehörigen frei. Deshalb brachten die Menschen frühmorgens Leckereien zu den Geburtsaalen (Grabhügel) und besuchten ihre sehnsüchtigen Eltern. Kinder spielten auf den Hügeln mit neuem Spielzeug, junge Leute in den während des Winters durchgeführten Renovierungen organisierten Feste und führten Reigen auf.

4. Mai - Runder Tänzer. Es begann die Zeit der Reigentänze, die bis zur Dreifaltigkeit andauerte. Die Menschen verfluchen böse Geister: Dies wurde normalerweise von alten Menschen außerhalb der Außenbezirke mit Blick nach Westen getan. Junge Tiere werden geboren, Fische laichen im Wasser und der Bär beginnt zu häuten.

5. Mai - Lelys Tag. An diesem Tag wurden folgende Rituale durchgeführt: Ein Mädchen namens Lelei wurde auf eine mit Grün geschmückte Rasenbank gelegt, legte einen Kranz auf den Kopf, legte Sauerrahm, Brot, Eier, Käse, Butter und Hüttenkäse auf um sie herum, legt Kränze zu Füßen des Mädchens und ehrt sie mit einem Lied:

Gib uns Leben und Weizen
Lyalya, Lyalya, unsere Lyalya!
Heumacher im Garten
Lyalya, Lyalya, unsere Lyalya!
Die Grate sind eben, die Grate sind eben
Lyalya, Lyalya, unsere Lyalya!

Und das Mädchen selbst verteilte Kränze zum Singen.

der 6. Mai - Yarilin-Tag. An diesem Feiertag wurde ein Mädchen auf ein weißes Pferd gesetzt, sie nannten sie Yarilinas Braut und fuhren um das Feld herum. Sie trieben Vieh auf die Weiden und an diesem Tag, dem ersten „Arbeitstag“ der Hirten, baten sie Yarila, die Wölfe zu beruhigen. Besonders befürchtet wurde, dass die Hexen das Vieh verderben würden. Sie brannten Feuer. Von diesem Tag an begann das Pflügen. An diesem Feiertag wurde empfohlen, ein neues Ackerland zu pflügen. Frühhafer, Gerste und Weizen wurden gesät. Manchmal wurde nachts früh gesät, um dem bösen Blick zu entgehen. Es gab viele Anzeichen für diesen Tag: reichlich Tau kündigte die Ernte von Hirse an, Frost - die Ernte von Buchweizen und Hafer, ein klarer Morgen - frühe Aussaat und ein klarer Abend - späte Aussaat. Die Gastgeber wurden an den Haaren gezogen, um das Leben zu verdicken.

Regen, Regen, mehr
Ich gebe dir dick
Ich gehe auf die Veranda
Damen Gurke,
Meine Damen und Brotlaib,
Regen, mehr Wasser!
Und für Hirse und Roggen
Wasser so viel du magst!

Singvögel fliegen.

der 9. Mai - An diesem Tag wurde Mikula Selyaninovich geehrt - der legendäre Heldenpflüger, ein Symbol des russischen Volkes.

10. Mai - Namenstag der Erde. Dass dieser Feiertag genau zum angegebenen Datum stattfand, scheint sehr, sehr umstritten. Er wurde nur in zwei wenig bekannten Primärquellen erwähnt (leider verloren). Einer von ihnen gab das Datum des Feiertags an, und im zweiten, der vom Tag von Mikula Selyaninovich erzählt, wurde festgestellt, dass diese beiden Feiertage aus einem bestimmten Grund nebeneinander liegen. Die Riten des Namenstags - am spirituellen Tag.

11. Mai - Zauberer und Heiler fingen den Südwind an der Kreuzung in Amuletten auf, die dem Besitzer Gesundheit schenkten. Patienten mit Frühlingsgefühlen wurden an diesem Tag mit Birkensaft verlötet.

Mai 13 - im gelagerten Schnee (der am 1. März eingesammelt wurde) gerollt, um dem noch grassierenden Märzfieber zu entkommen.

14. Mai - Rituelle Aussaat. Eine Zeremonie wurde abgehalten, um die Ernte zu garantieren und sie vor Unwetter und Diebstahl zu schützen: Am Morgen saß eine ungekämmte Frau in weißen Strümpfen und einem Hemd auf einer Egge und ritt darauf und sagte: „Wie ich schwer und schwer bin, so mein Brot wird schwer und schwer auf dem Streifen sein, damit niemand die Farbe auf meinem Streifen abziehen oder abblasen kann und damit der Regen nicht wäscht und die Person außer mir - der Gastgeberin - nicht abhebt.

15. Mai - Brot säen. Wir haben versucht, früh und für den Wachstumsmonat zu säen. Drei Handvoll Diebesgut wurde in das Saatkorn gemischt. Sie haben an diesem Tag kein neues Feuer gesprengt. Der älteste Mann begann zu säen. Anhand einiger persönlicher Zeichen ahnten sie die Ernte. Auch an diesem Tag wurde Hafer gesät. [Aber im Allgemeinen versuchten sie, die erste Roggenaussaat auf das Erscheinen von Mücken und die Haferaussaat auf den Zeitpunkt zu legen, an dem die Frösche zu singen beginnen]. Tag der Nachtigall: Die Nachtigall beginnt zu singen. Vogelbeobachter versuchen, eine weiße Nachtigall zu fangen (obwohl normalerweise nur diejenigen Glück haben, die an diesem Datum geboren wurden). Übrigens sollte das Geburtstagskind an diesem Tag eine Birke pflanzen, die seine zweite Mutter wurde. Händler versuchten, etwas mit Gewinn zu verkaufen, damit sie das ganze Jahr über Gewinn machen konnten.

17. Mai - Auslegerfahren. Am Nachmittag versammelten sich Frauen in Gruppen, stellten sich in einer Reihe auf und bewegten sich Händchen haltend, das „Pfeil“-Lied singend, in Richtung Zentrum der Siedlung. Jede Gruppe sang die gleiche Melodie, aber mit ihren eigenen Worten. Nachdem sie sich im Zentrum eines Dorfes oder einer Stadt versammelt hatten, schlossen sich die Gruppen zu einem Reigen zusammen und betraten so das Feld. Wenn Frauen andere Dörfer durchquerten, lud jede Gastgeberin sie ein und behandelte sie, wofür sie so hoch wie möglich in ihren Armen erhoben wurde ("damit die Ernte hoch war"). Als sie aufs Feld hinausgingen, vergruben die angesehensten Teilnehmer des Reigens Brot und Geld im Boden. Danach rollten die Frauen auf dem Boden, was die Zeremonie beendete.

19. Mai - Erbsen säen und Rüben pflanzen (für eine bessere Rübenernte wird einer Frau empfohlen, sich vor der Aussaat zu waschen, ein sauberes Kleid anzuziehen und während der Aussaat ihre Haare herunterzulassen).

22. Mai - An diesem Tag wurden die Pferde auf die Nachtweide getrieben. Vodyanoy wurde insbesondere geopfert - ein Pferdeschädel. Der Regen, der an diesem Tag strömte, ließ eine reiche Ernte ahnen, aber der Wind, der wehte, wurde als von unbestatteten Körpern kommend angesehen.

23. Mai - (nach A. Buenok) Namenstag der Erde. In einigen Regionen Russlands war es verboten, das Geburtstagskind mit dem Pflügen zu stören, während man in anderen im Gegenteil glaubte, dass die Aussaat an diesem Datum eine reiche Ernte garantiert. Auch an diesem Tag verschlingt die Erde Meineidige und Verleumder.

24. Mai - Wahrsagen über das Wetter für den Sommer. Entsprechend der Feuchtigkeit des Tages nahmen die Menschen die Feuchtigkeit des ganzen Sommers an. Auch an diesem Tag konnten sie Weizen, Gerste und Hafer säen. Vergissmeinnicht blüht.

25. Mai bis 25. Juni - Lada-Zeit. Jeden Tag gab es Lieder, die diese Göttin lobten.

25. Mai - Ebereschenblüten. Die Mädchen ziehen rote Sommerkleider an, um diesem Baum zu ähneln. Sie stellten fest: Je besser die Eberesche blüht, desto besser die Flachsernte, und die klare Morgendämmerung garantiert einen feuerreichen Sommer.

26. Mai - das Auftreten von Mücken. Eine große Anzahl von ihnen versprach eine Ernte von Pilzen und Beeren.

27. Mai - Tag des Stribog und der Winde. Ersetzung kalter Winde (Seavers) durch warme. An diesem Tag beteten sie zum Herrn der Winde:

Wind Vetrowitsch,
Sei nicht wütend
In Ihren fernen nördlichen Hallen
Alles in Hülle und Fülle
Und wir haben ein bisschen Hitze.

Aussaat von Frühflachs.

30. Mai - Regentag. An diesem Tag sollte es sich mit Gebeten um Feuchtigkeit an Perun wenden.

31. Mai - ein Eichenblatt entfaltet sich. Sie säen Flachs und Weizen. Hechtzeit. An diesem Tag notierten sie: Wenn die Eiche der Asche vorausgeht, wird es ein trockener Sommer; "ein Blatt auf einer Eiche in einem Penny - Frühling so zu sein"; "Wenn die Krone der Eiche eine Kante hat, misst du den Hafer mit einer Wanne."

Zwischen Mai und Juni gibt es fünf rollierende Feiertage.

Semitskaya (Grün, Rusalia) Woche - die siebte Woche nach Ostern. Zu dieser Zeit laufen Meerjungfrauen durch die Wälder, tanzen, sonnen sich in den Strahlen des Mondes und locken Passanten an, um zu ertrinken, sich im Reigen zu Tode zu drehen oder zu kitzeln, bis sie ersticken. Die Slawen versuchten, Amulette bei sich zu behalten und insbesondere Wermut, der Meerjungfrauen abschrecken kann.

Diese Woche wurden folgende Feiertage gefeiert:

Semik - Donnerstag in der Rusalya-Woche. An diesem Tag gingen die Mädchen in den Wald und mischten sich jeweils unter die ausgewählte Birke. Auch an diesem Tag, um Verehrer zu finden und die Meerjungfrauen zu besänftigen, flochten die Mädchen Kränze, gingen in den Wald, warfen sie und rannten davon. damals ertönte folgender Gesang:

1) Lass uns gehen, Mädels,
Locken Sie Kränze!
Machen wir Kränze
Lassen Sie uns grün kräuseln.
Halt, mein Kranz
Die ganze Woche grün
Und ich, jung
Viel Spaß das ganze Jahr über.

2) Auf einer Lichtung, auf einer Wiese
Die Birke bog sich.
Die Mädchen kräuselten sich
Mit Band verziert
Die Birke wurde verherrlicht:
- Weiße Birke,
Kommen Sie mit uns spazieren
Lass uns Lieder spielen.

3) Freut euch nicht, Eichen,
Kopf hoch, Grüne!
Mädchen kommen nicht zu dir
Nicht rot für dich
Sie bringen dir keine Kuchen,
Kuchen, Rührei.
Io, io, Semik und die Dreieinigkeit.
Freue dich Birken,
Freut euch grün!
Die Mädchen kommen zu dir
Rot für dich
Sie bringen dir Kuchen,
Kuchen, Rührei.
Io, io, Semik und die Dreieinigkeit.

4) Und dicht dicke Blätter an der Birke,
Oh, oh, oh lyuli, da sind Blätter an der Birke.
Es gibt keinen dickeren in Roggen, Weizen,
Oh, oh, oh lyuli, im Roggen im Weizen.
- Herren, Bojaren, Bauern!
Oh, oh, oh, Ljuli, Bauernbauern!
Ich kann es nicht ertragen, halte die Ohren,
Oh, oh, oh, Lyuli, halt die Ohren.
Buen Ohr neigt, Buen Ohr neigt,
Oh, oh, oh Lyuli, die Buen-Spitze neigt dazu.

Die Lieder weisen auf ein heiliges Fest hin, das an diesem Tag von Frauen arrangiert wurde: Nach kumleniya wurden Birkenzweige mit einem Band geflochten (was eine Schaukel für die Meerjungfrau machte) und unter diesen "Dächern" wurde eine Mahlzeit arrangiert, deren Hauptgerichte waren Rührei, Brot, Torten und Kuchen. Nachts hinterließen sie Essen und Kleidung als Opfer für die Meerjungfrauen.

Klechal Samstag - Samstag in der Rusal-Woche. An diesem Tag verlassen die Vorfahren das Jenseits und leben unter Menschen. Die Häuser wurden ihnen zuliebe mit frischer Vegetation geschmückt. Wasser um Mitternacht beginnt, Wasser von den Ufern zu heben. Um sich davor zu schützen, wurden die ganze Nacht Freudenfeuer an den Ufern angezündet. Meerjungfrauen kamen aus dem Wald und rannten in den Roggen.

Dreieinigkeit - Sonntag in der Rusal-Woche. An diesem Tag versuchten sie, nicht auf Kränze zu verzichten. Die Riten des Baus neuer Häuser begannen.

Pfingstmontag - Montag nach Dreifaltigkeit. An diesem Tag ist die Erde ein Geburtstagskind. Niemand hat gearbeitet. Es war verboten zu springen, zu springen und zu stampfen. Die Erde wurde um Vergebung gebeten, gedankt und darum gebeten, vor Problemen beschützt zu werden. Sie opferten dem Feldarbeiter (sie versuchten, ein paar Eier und einen alten stimmlosen Hahn zu bringen, den die Nachbarn gestohlen hatten, damit niemand es sah).

Juni

Der Juni hieß Kresnik (von "kres" - Blitz, Funke, Seele), Cobweb, Khleborost, Roznik, Izok (Heuschrecke), Hoarder, Chervets, Svetozar, Svetloyar, Raznotsvet und Strawberry.

2. Juni - Gurken pflanzen. Sie stellten fest: Wenn es an diesem und am Vortag geregnet hat, ist der Monat trocken.

3. Juni - An diesem Tag säten sie Buchweizen, Gerste, Spätweizen und Flachs. Lieder wurden zu Flax gesungen:

Sau, jung, Lenka,
Mit Regen auf der Strömung.
Sie wachsen, wachsen, lenok
Dünn, lang und groß
Im Land der Wurzel,
Was ist unten stämmig,
Und oben ist ein Familienmensch.

Sie stellten fest: Wenn es an diesem Tag regnet, wird es im Herbst regnen; und wenn es mit Hagel regnet, wird es am 3. Dezember Schnee mit Grütze geben.

Vom 4. bis 12. Juni - Mädchen werden geboren und als Opfer für die Schlange (Eidechse, Tschernobog) eingesetzt.

4. Juni - An diesem Tag ehrten die Ostslawen Yarila und das Baltikum - Yarovit. Hexendoktoren sammelten Kräuter mit Sätzen. Basilisken schlüpfen. Die Nachtigallen beginnen zu singen.

6. Juni - die Beerdigung von Yarila und Kostroma. Yarila wurde als Strohbildnis in Form eines alten Mannes mit einem riesigen Phallus dargestellt. Nachdem der Leichenzug durch das Dorf gezogen war und auf das Feld hinausgegangen war, wurde das Bildnis in der Erde begraben. Zur gleichen Zeit "erinnerten" sich Frauen weinend an die sexuelle Kraft von Yarila, und die Männer scherzten. Kostroma wurde durch eine Strohpuppe oder ein junges Mädchen dargestellt. Die Puppe oder das Mädchen wurde in ein Leichentuch und grüne Eichenzweige gekleidet, in einem Trauerzug getragen und dann ins Wasser gesenkt. Die Puppe sank, und das Mädchen schwamm auf und ging zum Trocknen. Hagebutte blüht.

7. Juni - toter Tau fällt heraus, der die Krankheit übertragen kann. Kohl pflanzen. Wenn die Eberesche viele Blüten hat, wird es eine gute Haferernte geben.

8. Juni - Die Erde bebt. An diesem Tag war das Reisen verboten. Die Frauen holten die Töpfe und Töpfe unter den blühenden Sträuchern von Johannisbeeren, Stachelbeeren und Wildrosen heraus, "um die Verstopfung loszuwerden". An diesem Tag werden Töpfer geboren, die in der Lage sind, "lebenden" Ton zu finden und mit der Erde zu verhandeln.

der 9. Juni - Es war verboten, schmutzige Wäsche in der Öffentlichkeit zu waschen: sowohl Rache als auch übermäßiges Geschwätz, da angenommen wurde, dass Yaga (nach meiner Version sagen die Kalender über den Schutzpatron des Tages) das, was er gesehen und gehört hat, auf der ganzen Welt verbreiten wird . Rituale wurden auf dem Feld abgehalten.

11. Juni - An diesem Tag säten sie Buchweizen und fütterten das Vieh mit Gebäck. Der Jüngling ging aufs Feld und beschwor Roggen (wie: „Wachse Gras dem Wald und Roggen der Scheune“).

12. Juni - Bohnen anpflanzen. Sie wurden gepflanzt, nachdem sie in "winterliches" Wasser eingeweicht wurden, das aus dem letzten Schnee gewonnen und speziell gelagert wurde. Auch vor dem Pflanzen sprachen die Bohnen auf jede erdenkliche Weise. An diesem Tag beginnen Schlangenhochzeiten, daher sind Waldreptilien besonders gefährlich.

Mutter Roggen trägt,
Im Roggen ferkelt das Schwein,
Siebzig Schweine, ja alle Schweine,
Alles Schweine, ja alles bunt,
Ihre Schwänze sind spitz.

Sie ritten auf den Roggensprossen und sagten: "Wachse dem Wald Gras und Roggen der Scheune!"

15. Juni - "Curling Schmerlen". So hießen die sommerlichen Rundtänze, begleitet von Kranzflechten.

16. Juni - An diesem Tag beschworen sie die Winde und bemerkten, woher sie wehen würden: der südliche - für die Ernte von Frühlingsfrüchten, der nordwestliche - für feuchte Sommer, der östliche - für Krankheiten. Abends rufen sie dem Wind zu und bitten: „Bläst ihn mit warmer Wärme, du schüttest ihn aus, Wind-Wind, auf Mutter Roggen, auf Frühlingsfrühling, auf das Feld, auf Wiesen, lebensspendenden Regen, bei den von Zeit zu Zeit.“

Lass uns gehen, Donner, lass uns spazieren gehen!
Ich bin mit dem Regen, und du bist mit dem Blitz.
Du wirst platzen und ich werde es auf der ganzen Welt zerschmettern.

Nach Sonnenuntergang versammelten sich die alten Frauen außerhalb der Außenbezirke und beteten mit winkenden Händen für den Wind, damit er nicht schade, sondern Vorteile bringe.

18. Juni - "Spatzennächte" ("Ebereschennächte"). Die kürzesten Nächte des Jahres. Es wurde festgestellt, dass das Getreide groß sein wird, wenn das Wetter an diesem Tag klar und warm ist.

19. Juni - Jäten. Die Vorbereitungen für das Mähen und das zweite Umpflügen brachliegender Felder laufen. Wenn der Regen geladen ist, betteln die Kinder um die Sonne.

20. Juni - Sie haben festgestellt: Wenn es klar ist, ist das Brot gut, wenn es regnet - mit einer mageren Füllung. Den Mädchen war es verboten, den Gürtel zu entfernen, um nicht auf böse Geister zu stoßen.

21. Juni - Stürmischer Tag. Jäten und Entfernen von Mist. An diesem Tag machten sich die Brunnenbewohner Gedanken über den Platz des künftigen Brunnens: Abends kippten sie die Bratpfanne an den vorgesehenen Platz, bei Sonnenaufgang hoben sie sie hoch und schauten, ob sie mit Feuchtigkeit bedeckt war. Es wurde festgestellt, dass der Regen an diesem Tag Heu bedeutet. A. Asov betrachtet diesen Tag als Lada-Feiertag, was noch nicht bewiesen ist.

23. Juni - Die bösen Geister sind an diesem Tag wütend, rollen auf dem Gras und teilen die Pflichten auf - wem, wie man Menschen schadet.

24. Juni - Sonnenwende, Yarilino-Feld, Hochzeit der Sonne und des Mondes. Ursprünglich waren dieser Feiertag und die Kupala-Nacht eine einzige Feier. Es wurde angenommen, dass Hexen an diesem Tag (sowie am 7. und 12. Juli) besonders stark sind. Nach der Änderung der Kalender und der Zweiteilung der Feiertage wurden alle Rituale nach Kupala verlegt, und die Sonnenwende hatte nur die Tradition, brennende Räder von den Hügeln zu senken.

27. Juni - In einigen Regionen Russlands fand an diesem Tag die Beerdigung von Yarila statt. Aber im Allgemeinen nähten Frauen an diesem Tag heimlich von Männern ein Outfit für Zhiva. Am nächsten Morgen gingen sie in den Wald und suchten das Gras „Kuckuckstränen“. Das Gras wurde entwurzelt und in vorbereitete Outfits gekleidet. Die Äste der in der Nähe stehenden Birken wurden von einer Frau zu einer Wiege gedreht, sie warfen einen Schal darüber und legten eine Puppe hin. Als sie nach Hause gingen, wurde die Puppe mitgenommen.

29. Juni - (nach A. N. Afanasyev) Spiele des Sonnen-Lado. Es sollte die Arbeiter behandeln, die die Felder düngten.

Im Juni wurden drei bewegende Feiertage gefeiert. Donnerstag nach Dreifaltigkeit Dreieinigkeit der Toten oder krummer Donnerstag . An diesem Tag behandelten sie die Toten und den Brownie.

Am folgenden Sonntag nach der Dreifaltigkeit wurde die Verschwörung von Rusal (Rusalye) gefeiert . An diesem Tag bauten sie eine Puppe, die eine Meerjungfrau darstellte, warfen sie ins Wasser und beschworen, zusätzlichen Regen mitzunehmen. Persönlicher Kommentar - der Autor selbst hatte die Gelegenheit, die Wirksamkeit dieses Ritus zu überprüfen.

Montag nach der Rusal-Verschwörung Drei Drachen wurden begraben und symbolisierten so den Tod von Tschernobog. Zwei Vögel wurden verbrannt und der letzte mit zusammengebundenen Pfoten begraben, wonach ein Fest mit Liedern und Tänzen abgehalten wurde.

Die Beerdigung eines Drachens könnte auf zwei Arten durchgeführt werden. Zuerst trieben die Hausfrauen morgens die Hühner mit einem Messer oder einer Axt aus der Hütte, nachmittags gingen die Frauen auf die Weide, wo sie sangen und ihre Taschentücher in Richtung Wald schwenkten:

Oh, shulyaku - schwarzer Vogel, flieg nicht zu uns
Schnapp dir nicht unsere Hühner.

Die Männer brachten tote Drachen, die an einen Stock gebunden waren, die Frauen gingen mit ihnen in den Wald, brachen dort grüne Äste und fluchten, sie winkend:

Schwarzer Vogel, unser Tod
Stören Sie uns nicht
Kneten.

Danach wurde der Drachen begraben und auf seinem Grab getanzt.

In einer anderen Version machten die Frauen aus Schals einen "Shulyak", legten ihn auf eine große Leinwand, an deren Ecken Getreidehaufen gegossen wurden, und legten Brot, Zwiebeln, Käse und Fleisch dazwischen. Sie drehten den "Drachen" zum Fleisch und sagten: "Geh nicht zu den Hühnern, sondern geh zum Bastard." Dann wurde der "Shulyak" in Stücke gerissen, sie hatten ein Festmahl und behandelten sich gegenseitig mit Wodka mit den Worten: "Trink, Kumo, Shulyak hat keine Hühner getrunken."

Juli

Die Slawen nannten Juli Stradnik (von "strada" - Ernte, Heuernte), Lipets, Senozharnik, Senostav, Zharnik und Groznik.

1. Juli - (laut einigen Forschern) einer der Feiertage von Yarila. Sicheln wurden geschärft, Betten mit Stroh und Kräutern gegen Krankheiten gestopft.

Roy, summ, geh auf die Felder!
Geh von den Feldern, bring den Honig!
3. Juli - Tag der Spinnweben und Tag der Sperber. Vogelfänger schauen sich die Winterkulturen an: Wenn Spinnweben und Mücken darüber fliegen, sammeln sich dort auch Wachteln. Jäger versuchten an diesem Tag mindestens einen Vogel als Glücksbringer zu fangen. Es galt als besonders glücklich, eine weiße Wachtel zu fangen. Sie notierten: Wenn es an diesem Tag regnet, wird es vierzig Tage dauern; wenn die Frösche quaken und wieder verstummen (vor Kälte) - es wird kalt, "wenn das Brot sich zeigt". Kinder sammeln Lindenblüten.

5. Juli - An diesem Tag kochten die Mädchen, die sich im Haus eines ihrer Freunde versammelt hatten, Gerstenbrei, den sie am Abend des nächsten Tages aßen.

Vom 6. bis 7. Juli - an diesem Tag badeten sie in einem Badehaus, wuschen Kinder in Waldquellen, machten Kränze und behandelten die Armen. Und mit Einbruch der Dunkelheit begann die Kupala-Nacht. Die Menschen gingen in den Wald, wo sie Lagerfeuer anzündeten, über das Feuer sprangen, Rundtänze tanzten, im Fluss schwammen, die "Hexe" - den Schädel eines Tieres - verbrannten, nach einer Farnblume suchten, die Reichtum und Glück bringt. Ehepaare und Witwen liebten sich im Wald und übertrugen die Kraft der Fruchtbarkeit auf die Erde. Der Feiertag war der Sonne gewidmet. Woher kommt sein Name - Dazhdbozhya oder Kupala (von "copolo" - der archaische Name der Sonne). An diesem Tag und in dieser Nacht wurden folgende Lieder gesungen:

Mädchen, Frauen -
Zum Bad!
Ladu Lada,
Zum Bad!
Oh, wer kommt nicht heraus
zum Badehaus,
Ladu Lada,
zum Badehaus,
Oh, das wird er
Stumpfdeck,
Ladu Lada,
Stumpfdeck!
Und wer wird gehen
zum Badehaus,
Ladu Lada,
Zum Bad!
Und er wird
Weiße Birke!
Ladu Lada,
Weiße Birke!

7. Juli- Yarilin-Tag. An diesem Tag wälzten sich die Frauen auf dem Roggen und der Meermann begann mit seinen Spielen. Es war das erste Mähen. Man glaubte, dass man an diesem Tag im Wald leicht einen Kobold treffen und mit ihm eine Vereinbarung treffen kann. Es wurde angenommen, dass Hexen an diesem Tag (sowie am 24. Juni und 12. Juli) besonders stark sind. Sie sammelten Erde unter den Schläfen, um sie anschließend in Wasser aufzulösen und Fieber zu behandeln.

10. Juli - Anzeichen für Indian Summer. Heu und Heu. Sie notierten: Wenn es an diesem Tag regnet, dann bleibt es bis zum Altweibersommer (14. September) nass.

11. Juli - Brennnesselzauber. Es wurde angenommen, dass die Brennnessel von diesem Tag an das letzte Mal in ihrer Heilkraft war, und deshalb peitschten sie sich gegenseitig mit Brennnesselbesen. Die Sonne spielt, der Blitz "bricht" das Brot.

12. Juli - Yarilin-Tag. Die ganze Nacht vor diesem Tag entzündeten die Menschen Feuer auf den Hügeln und verbrachten in Erwartung der Sonne ihre Zeit mit Liedern und Spielen. Das rituelle "Rad" wurde durchgeführt (zwei Räder wurden heimlich beschafft, auf denen ein Mann und eine Frau gepflanzt wurden, die Braut und Bräutigam darstellten, alle Zeremonien wurden von der Partnervermittlung bis zur Hochzeit durchgeführt). Der Sonnenaufgang der Leuchte wurde mit einem lauten Schrei begrüßt, woraufhin alle Frauen ihre Sommerkleider auszogen, ihre Haare lockerten und durch das Dorf rannten, verfolgt von den Männern. Wer sich nicht auszog, dem wurden die Hemdkragen zerrissen oder die Gürtel abgerissen. Mädchen pfiffen, tanzten und sangen zu dieser Zeit. [Ich stelle fest, dass keine der Hauptquellen sagt, dass diese erotische Handlung zu etwas mehr wurde – eine Notiz von Lifantiev S.S.] Auch an diesem Tag wurden Fleischopfer gebracht und es wurden auch Waschungen von drei Schlüsseln vorgenommen. Die Leute sahen zu, wie die Sonne "spielte". Schwimmen galt als gefährlich: Der Meermann suchte nach einem Opfer. Von diesem Tag an begann die Jahrmarktsaison. In einigen Gegenden wurde Kostroma an diesem Tag beerdigt. Es wurde angenommen, dass Hexen heute (sowie am 24. Juni und 7. Juli) besonders stark sind; einige verfolgten Menschen und verwandelten sich in ein rollendes Rad. Kuckuckskuckuck an diesem Tag prophezeite Massenunglück. Nach altem Vorbild wurden an diesem Datum Vieh und Menschen für die Opferung am Perun-Tag ausgewählt.

der 14. Juli - Heuernte und Jäten von Gärten. Frauenschlürfen mit obligatorischer Gemüsekost, Haferbrei und Hühnchen.

15. Juli - A. Buenok glaubt, dass dies der Tag der Beregini-Erde ist. An diesem Tag holten Frauen Handtücher mit Schutzzeichen heraus, und Männer, die sich von der Heuernte entfernten, schwammen im Fluss und wischten sich mit diesen Handtüchern ab. In Zeiten des Synkretismus wurde dieser Tag als „Beast Mother of God“ bezeichnet.

17. Juli - Mädchen an diesem Tag von Blumen erraten (gingen durch zwölf Wiesen, sammelten zwölf Blumen, legten sie unter das Kopfkissen, um den Bräutigam im Traum zu sehen). Mütter hingegen kochten für die Mädchen immer Haferflockengelee mit reifen Beeren. Kissel sollte gegessen und die Schüssel geleckt werden (da das Gelee an den Rändern der Schüssel haftet, hält das Mädchen den Bräutigam fest).

18. Juli - Feiertag des Monats. Die Leute kamen heraus, um ihn am Himmel spielen zu sehen. „Ein Monat spielt – er spart Kraft“, „Unter dem spielenden Mond und inmitten eines Getreidefeldes reift der junge Mann“.

20. Juli - Perunov-Tag im alten Stil. In einigen Regionen Russlands gab es an diesem Tag einen Roggenstich ("Peruns Bart"). Trotz der Verlegung dieses Feiertags auf den 2. August feiere ich ihn weiterhin nach altem Stil, da der Monat Juli selbst dem Donnergott gewidmet war und der August nicht die ihm gebührende Rolle spielt.

21. Juli - Sie stellten fest: Wenn bis zu diesem Tag Blaubeeren gereift sind, ist auch Roggen gereift, was eine reiche Ernte verspricht.

22. Juli - Ameisentag. An diesem Tag suchen sie in der Kupala-Nacht in Ameisenhaufen nach Öl, das von Ameisen ausgepeitscht wurde. Dieses Öl hilft der Legende nach gegen alle Krankheiten und ist nur kurze Zeit auf der Spitze des taubsten Ameisenhaufens, und man kann es nur in Gläsern wegtragen. Nach alter Art wurde an diesem Tag Letniza, die Frau von Perun, verehrt.

23. Juli - Rjasotschnik. Zu diesem Zeitpunkt ließ das Wasser nach und viele Muscheln mit Perlen konnten in den Untiefen gefunden werden. Der Name des Feiertags stammt vom Namen des Perlenschmucks (Entengrütze) auf einer festlichen Mädchenkrone - einer Soutane.

24. Juli - Gewitter. Die helle Ausstrahlung des Sternbildes Stozhary deutet auf eine erfolgreiche Bärenjagd hin.

25. Juli - Ende der Heuernte und Ernte. Es wurde heilender Tau gesammelt, der den bösen Blick und Heilkräuter beseitigte.

29. Juli - der Tag des Stribog (Windregler), der Beginn der Ernte, die späte Heuernte.

31. Juli - Abschied vom Juli. Badetag. Frauen stapelten Sicheln auf dem Feld und riefen den Zauberer, um sie zu weihen, danach wuschen sie sich im Badehaus mit Strohbesen.

Im Juli gab es drei rollierende Feiertage. Der erste fiel auf am nächsten Montag vor dem 12 . Es hieß Seeing the Mermaids. Rundtänze von Frauen mit ausgestopften Tieren versammelten sich an einem bestimmten Ort, wo sie sangen und tanzten. Dann wurden sie in zwei Hälften geteilt: Einige griffen die Vogelscheuchen an, andere verteidigten sie. Der Kampf wurde mit Wasser und Sand ausgetragen. Am Ende wurden die ausgestopften Tiere in Stücke gerissen und über das Feld verstreut und kehrten niedergeschlagen nach Hause zurück.

Montag nach dem 12 - In einigen Regionen fand an diesem Tag die Beerdigung des Drachen-Tschernobog-Shulyak statt.

Der dritte Feiertag fand statt in Der erste Sonntag nach dem 12. An diesem Tag verbrannten sie eine Puppe namens "Krone des Sommers". Wie A. Buenok andeutet, war es ein Feiertag für Lada und Lelya.

August

August wurde mit Ehre genannt - Serpen, Zarev, Zornichnik, Zhniven, Gustyr, Lenorost, Raznosol, Gustoed.

der 1. August - Mokriden. Die älteste Frau in jeder Familie nahm eine Handvoll Ähren von ihrem Feld und gab sie der Geburtstagsfrau (geboren an diesem Tag). Dieselbe, die Trauben in einer Garbe gesammelt hatte, band sie mit einem Handtuch zusammen und betrat, sich ausziehend, den Fluss, hielt sie über den Kopf, wonach sie die Garbe eintauchte und eintauchte (so durfte der Regen in die Felder). Die Ohren schwebten als Geschenk an die Götter davon. Nach dem damaligen Wetter erkannten sie das Wetter für den Herbst: Wenn es nass ist, wird der Herbst nass sein, wenn es trocken ist, wird es trocken sein. Sie stellten auch fest: Der Regen versprach eine gute Aussaat von Winterfrüchten, aber einen Ernteausfall für Nüsse; fliegende Espenflusen zeigten an, dass die Espenpilze reif waren. Bremsen beißen am letzten Tag.

2. August - Perunov-Tag. An diesem Feiertag wurde das Fleisch von Stieren und Hirschen geopfert. Es war verboten, aus Angst, vom Blitz getroffen zu werden, zu arbeiten. Nach der Version von A. Asov gab es eine Tradition, sich an diesem Tag etwas zu wünschen und sicher zu sein, dass es wahr werden würde. Trotz der Tatsache, dass Asov den Ruf eines Lügners erlangt hat, ist diese Version gerechtfertigt: Als diese Zeilen geschrieben wurden, feierte ich selbst sechs Mal den Perun-Tag, und während des Feierns bat ich die Götter, diesen oder jenen Wunsch zu erfüllen, und Ich hatte nie einen Grund, mich darüber zu beschweren, dass sie nicht erfüllt wurden. Ich beeile mich jedoch, alle Liebhaber von Werbegeschenken zu warnen, dass beim Wünschen vier Faktoren berücksichtigt werden müssen, denn wenn mindestens einer von ihnen verletzt wird, kann man nicht mit der Erfüllung eines Wunsches rechnen. Diese Faktoren sind:

a) Nicht jeder hat das Recht, sich etwas zu wünschen, sondern nur derjenige, der es durch seine Taten verdient;

b) Der Wunsch muss in seiner genauesten Formulierung laut ausgesprochen werden;

c) Der Wunsch sollte slawischen Vorstellungen von Legalität nicht zuwiderlaufen;

d) Die Erfüllung eines Wunsches sollte das Schicksal anderer Menschen nicht global beeinflussen.

Am Tag von Perun werden auch solche Rituale durchgeführt: Die erste Garbe wird gesät, mit Blumen und Bändern geschmückt und in die "rote" Ecke der Hütte gelegt - Perun "im Bart". Aus dem Dreschen dieser Garbe wurde feierlich ein Laib gebacken und Stück für Stück an alle Familienmitglieder verteilt, nachdem es dem ältesten Mann dieser Familie zum Segen gegeben wurde. Der Feiertag des Kobolds und des Wassers. Es wurde auch geglaubt, dass der Kobold an diesem Tag alle Löcher öffnet und Waldtiere und Reptilien frei herumlaufen. Auch an diesem Tag wird ein Kobold ausgewählt, um dem Hirten zu helfen, der ihm hilft, sein Vieh zu weiden.

4. August - Letnizas Tag. An diesem Tag arbeiteten sie auch nicht, weil sie befürchteten, von einem Gewitter getötet zu werden. Es durften nur Blumenzwiebeln ausgegraben und wilde Beeren gepflückt werden. Sie stellten fest: Wenn der Tau reichlich vorhanden war, erwarteten sie grauen Flachs (von schlechter Qualität).

7. August - an diesem Tag wunderten sie sich über den Winter: Wenn es morgens hell ist, wird der Winter kalt sein, wenn es regnen wird, wird es verschneit und warm sein. An diesem Tag werden in einigen Regionen Russlands Lada und Veles geehrt, indem sie dem Viehgott "den Bart kräuseln" wie "Peruns Bart kräuseln" (siehe 2. August). Messen begannen in einigen Regionen Russlands.

9. August - Kohllocken, Erkältungen beginnen. Die Leute warfen Birkenzweige in den Kohlbeet. Aus Angst vor Blitzschlag war es verboten, auf dem Feld zu arbeiten.

11. August - Fröste schlagen Brot. Die Menschen hatten Angst vor dem feuchten Nebel, den sie Ärger nannten. Gleichzeitig glaubte man, dass Yarilo an diesem Tag auf der Erde wandelt (nach meinen Annahmen sagen die Kalender über den Schutzpatron des Tages) und Äpfel "kalit" (malt). Es wurde angemerkt: Wenn es an diesem Tag keine Matineen (Froste) gibt, friert es auch am 5. September nicht ein.

12. August - An diesem Tag "sterben" Hexen, nachdem sie gestohlene Milch getrunken haben (Sie können eine Hexe nur wiederbeleben, wenn Sie ihre Fersen verbrennen). An diesem Datum sind eine Krähe, ein schreckliches Tiergeheul und ein Erdbeben möglich. Es wurde festgestellt: Wenn die Tage zu dieser Zeit bewölkt und kühl sind, können Sie keine Angst vor Regen haben, und wenn es stickig, schmerzhaft und lästig ist, regnet es.

14.8 - Medovki (auf dem Wasser). Es war üblich, die Familie in Freundschaft und Harmonie zu vereinen, und der älteste Mann der Familie ging auf die Veranda und brachte den Wanderern Honig in Waben zum Testen. Kinder lobten die Gastgeber für den Leckerbissen:

Gott schenke dem Besitzer viele Jahre.
Und er wird lange leben, zürne den Göttern nicht.
Ärgere nicht die Götter, treibe Gottes Bienen,
Brennendes heißes Wachs.

Der Tag der Brunnenweihe (an jedem Tag, an dem sie die Brunnen besänftigen wollten, wurden sie mit Brot, Salz und gestohlenem Borschtsch gefüttert). Die Kinder säten mak-vidun in den Brunnen, schlugen das Wasser und baten den Brunnenmann, der Erde Feuchtigkeit zu spenden. Pferde wurden an diesem Tag gebadet.

15. August - zweites Heu: Ende der Heuernte. Die letzten Gurken, Zwiebeln und Knoblauch werden aus dem Garten entfernt. Die ganze Familie webt einen Stammeskranz (aus Kräutern, die noch keine einzige Blüte abgeworfen haben), der dann bis zum Frühjahr in einer roten Ecke aufgehängt wird. Pferde werden durch Silber gelötet. Der Beginn des Schwalbenflugs.

16.8 - an diesem Tag fragten sie sich nach dem Wetter für Oktober und Winter. Wenn es einen Südwind gibt und Wirbelstürme auftauchen, erwarten wir im Winter großen Schnee. Und wie ist das Wetter an diesem Tag - das im Oktober wird vorherrschen. Manchmal wurde an diesem Tag ein Wirbelsturm über das Wetter im Winter befragt, und dies geschah wie folgt: Sie nahmen ein Messer und einen Hahn, gingen zur Straßenkreuzung und warteten auf den Wirbelsturm, steckten ein Messer in die Kreuzung und hielten der Hahn am Kopf, stellte Fragen.

17.8 - Wahrsagen über November: Wie ist das Wetter an diesem Tag, das gleiche sollte im November erwartet werden. Es regnet Heu.

Vom 18. bis 28. August - Ernte. Sie ernten an einem Feiertag, mit der ganzen Welt. Anstelle von Geld (das nicht einmal erwähnt wird) bereitet der Besitzer eine reichliche Belohnung für alle vor. Die Assistenten gehen in ihren besten Kleidern und immer mit ihren Instrumenten.

Folgende Lieder wurden während der Erntezeit gesungen:

1) Und sprach
arzhenoe zhito,
Auf freiem Feld stehen
Auf offenem Feld stehen:
- Ich möchte nicht,
arzhenoe zhito,
Ja, stellen Sie sich auf das Feld
Ja, stellen Sie sich auf das Feld.
Ich möchte nicht,
arzhenoe zhito,
Ja, stellen Sie sich auf das Feld
Mahati-Spitze,
Und ich will
arzhenoe zhito,
Zu einem Bündel binden
Legen Sie sich in den Schatten.
Und damit ich
arzhenoe zhito,
Zu einem Bündel gebunden
Sie haben Roggen für mich ausgewählt.

2) Wir weben schon einen Bart,
Veles auf dem Feld
Einen Bart kräuseln
Bei unserem Rodovich
Auf dem großen Feld
Auf einem breiten Streifen.
(heidnische Interpretation des Autors)

3) Schnitter sind jung
Goldene Sicheln!
Sie ernten bereits, ernten
Lebe, sei nicht faul
Und das Maisfeld quetschen
Trinken, Spaß haben.

4) Oh und Gott sei Dank
Was für ein Lebensunterhalt!
Was für ein Leben erschüttert
Und sie stapelten es
Auf der Tenne mit Heuhaufen,
In den Käfigbehältern,
Und mit den Ofenkuchen.

18.8 - der Tag von Veles dem Zhitnik (Dritter Veles) und der Tag des Ernters. Um zu verhindern, dass sich böse Geister auf den Weiden ansiedeln, gingen sie im Morgengrauen aufs Feld und nahmen Hanföl mit. Sie wandten sich nach Osten und sagten: "Mutter-Käse-Erde, nimm alle unreinen Reptilien von Liebeszaubern, Umsätzen und schneidigen Taten weg!"; nach Westen: "Mutter-Käse-Erde, nimm die unreine Kraft auf in den brodelnden Abgrund, in das brennbare Pech!"; nach Süden: "Mutter-Käse-Erde, lösche alle Mittagswinde mit schlechtem Wetter, beruhige den frei fließenden Sand mit einem Schneesturm!"; nach Norden: "Mutter-Käse-Erde, beruhige die Mitternachtswinde mit Wolken, halte Fröste mit Schneestürmen zurück!" Jedes Mal schütteten sie ein wenig Öl auf den Boden und warfen am Ende die ganze Flasche. An diesem Tag ritten die Schnitter über den zusammengedrückten Streifen und sagten: "Stoppel, Saft! Gib meine Schlinge dem Stößel, dem Sack, dem Schläger, der Haspel, der krummen Spindel." Die Gastgeberin brachte Brot, Salz und Wodka auf das Feld, hielt die erste Garbe und sang Danksagung. Alle haben getrunken und gegessen. Es sollte rohe Zwiebeln mit Brot, Salz und Kwas essen und Zwiebelbündel in den Räumen aufhängen, damit die Luft gereinigt wird.

19.8 - Jablonewka (auf den Bergen). Sammlung von Äpfeln. Es sollte die Armen mit Früchten behandeln. Imker ertränken den ersten Schwarm im Sumpf, um sich vor Verschüttungen zu schützen. Die Leute sangen „Sonnenuntergangslieder“.

20. August - Abfahrt von Schwalben. Tag der Kranken und Waisen. Es sollte sie mit Äpfeln, Honig und Kuchen bewirten.

21. August - Windmühle. Warme Winde werden durch kalte Seavers ersetzt. An diesem Tag war es üblich, sie zu befragen. Wieder zusammenkommen. Sie stellten fest: Was ist dieser Tag, das ist der Januar, und der Frost, der am Ende des Sommers fiel, ist für die Ernte des nächsten Jahres.

23.8 - Zorichnik. Die Bauern schauten mittags auf das Wasser: Wenn es ruhig war, sollte der Herbst ruhig sein und der Winter - ohne Schneestürme.

27.8 - Tag der Winde. Nach ihrer Stärke wird das Wetter für September beurteilt: bei ruhigem Wind - bei klarem und warmem Herbst und bei Schneesturm - bei regnerischem September. Manchmal begann von diesem Tag an der Laubfall.

28.8 - Dozhinki. Sie reißen lautlos den letzten Roggen mit ihren Händen und machen einen „Bart“ daraus, setzen das schönste Mädchen darauf, nennen sie Talaka, schmücken sie und die Garbe mit Kornblumen. Sie holt ihn vom Platz. Alle verlassen das Feld mit einem Lied:

Meine Dohle voraus
Trägt goldene Schlüssel
Öffnet die Kiste
Er zieht sein Hemd aus.
Morgen ins Bad
Am Mittwoch für Seife,
Und am Sonntag zur Einweihungsparty.
Es ist Zeit für die Dohlen zu fliegen -
Schlemmen zum Schlemmen, Klamotten zum Picken.

Die Garbe wird zur Hütte getragen und zusammen mit Talaka an einem Ehrenplatz platziert. Der Besitzer gibt ihr ein Geschenk und Leckereien beginnen mit ihr. Wenn eine Garbe ins Haus gebracht wird, werden Insekten aus der Wohnung zum Schnee in den Himmel getrieben. Das dritte Erntefest wird veranstaltet (das erste - in Zazhinki, das zweite - am Nachmittag Dozhinki). Nach den Riten einer anderen Region wurde die letzte Garbe geschnitten und auf dem Feld gelassen ("Veles im Bart" oder aus der Öde der Erde; manchmal füttern sie das Vieh im Winter, um es vor Krankheiten zu schützen). Die Schnitter rollten mit demselben Zauber erneut über das Feld. Es wurden Sicheln verliehen und geheiratet, die bei der Ernte nicht in die Hände schnitten. Auch an diesem Tag wurde Rinderfleisch geopfert.

29.8 - Orekhovki (Khlebniki, Kholshovka, auf Leinwand). Sammlung von Nüssen. Aus Roggen flochten die Menschen einen Knöterich-Kranz. Abfahrt der letzten Schwalben.

31. August - der Tag der Zwillingsreiter (Dazhdbog und Yarila). An diesem Tag wurden Pferde verehrt und gepflegt. Der Beginn des Laubfalls und der Versammlungen der Frauen.

Es gibt einen gleitenden Feiertag im August, aber nur wenige kennen das Datum. Es ist nur bekannt, dass es zwischen dem 2. und 28. August stattfindet. Während dieser Zeit versammeln sich in einer stürmischen Nacht, begleitet von dem schrecklichsten Gewitter, alle Zauberer und Hexen. Ich kann davon ausgehen, dass sich gute Magier versammeln, da ihre Gegner Angst vor einem Gewitter haben (Perun gilt als Kämpfer gegen jede Art von bösen Geistern) oder solche, die nur schädliche Magier sind und der Donnerer mit ihnen Krieg führt. Allerdings ist dies bisher nur eine Vermutung, da es zu diesem Feiertag keine detaillierten Informationen gibt.

September

Dieser Monat hieß Veresen, Howler, Frowning, Rain Ringer, Zlatotsvet, Leaf Fall und Zorevik.

1. September - Rübenernte beginnt. An diesem Tag arrangierten sie in Russland eine "Ehe einer Comin" oder eine "Kerzenhochzeit". Der erste Ritus war wie folgt: Sie machten das "Comin" weiß, flochten es mit reifem Hopfen und Blumen, und als sie die Fackeln anzündeten, gossen sie Nüsse, Melonenkerne, Corned Beef und Butterklumpen darauf. Die "Kerzenhochzeit" lief so ab - ein gefällter Baum wurde aufgestellt, der mit Früchten, Melonen und Wachskerzen behängt wurde. Sie fangen an, Einweihungsparty zu feiern. Ein warmer Wind an diesem Tag begünstigt die Haferreifung. Es wird angenommen, dass man am ersten Septembertag entweder den ganzen Herbst oder den ganzen Monat beurteilen kann.

3. September - notiert: Wenn der Tag klar ist, dann gibt es noch vier Wochen gutes Wetter. Wenn Mäuse Nester in Flachs bauen, wird der Winter schneereich.

4. September - Klatschspaß. In dieser Nacht oder in der Nacht des nächsten Tages kommt der Kobold auf die Tenne, um den Garben Schaden zuzufügen, während er das Aussehen einer dem Besitzer vertrauten Person annimmt. Zur Verteidigung versammelten sich die Bauern nachts, zogen verkehrt herum Schaffellmäntel an, banden sich ein Handtuch um den Kopf, nahmen einen Schürhaken und gingen, um den Anbau zu bewachen.

5. September - Leinsamen schlagen. Frost. Preiselbeeren, Preiselbeeren und Hafer "kamen herunter". Die Kraniche beginnen zu fliegen.

6. September - notiert: Wenn der Tag ruhig ist, schlüpfen die Leinsamen am Weinstock vollständig. Wenn es regnet, gibt es einen trockenen Herbst und eine gute Ernte für das nächste Jahr.

8. September - Hafer ernten. Die letzte Garbe mit Liedern wird vom Feld weggetragen und in den Hof (oder in die Hütte, in die rote Ecke) gelegt. Abends gab es Haferflockenpfannkuchen und Haferflocken auf Sauermilch oder Wasser mit Honig (dezhen). Beim Abschied bedankten sich die Gäste bei der Gastgeberin für den Leckerbissen. Es wurde geglaubt, dass an diesem Tag die Eberesche das Geburtstagskind ist. Gesammelt sie und Viburnum.

10. September - Stapler. Das ganze Brot wird in Stapeln gesammelt und vom Feld genommen. Reinigung von Hanf.

11 September - Sammeln von Rüben. Vögel beginnen nach Iriy zu fliegen. Hexen ziehen an diesem Tag durch die Höfe und betteln um Almosen, durch die sie dann Schaden anrichten. Wenn die Kraniche Iriy bereits erreicht haben - bis zum frühen Winter.

12. September - Swytnik. An diesem Tag wurden Gerstenbrot und Gerstenbrei auf dem Tisch serviert. Sammlung von Heilwurzeln und Preiselbeeren.

13.09 - Kranparty. Flug der Kraniche. Karotten und Rüben ernten. Auch an diesem Tag werden Kartoffeln aus den Gärten entfernt, die viel später als Epiphany nach Russland gebracht werden.

14.09 - Indian Summer beginnt. Aussaat von Wintergetreide. Vögel fliegen nach Prav, Schlangen kriechen nach Nav. An diesem Tag begraben verkleidete Mädchen Fliegen und Kakerlaken in Gemüsesärgen und sagen: "Fliegen, ihr Fliegen, Mückenfreunde, es ist Zeit zu sterben. Fliegt, um die Fliegen zu begraben." Der Teufel misst die Spatzen mit einem Zollstock: wie viel nehmen und wie viel loslassen, also sind die Spatzen nirgends zu sehen. Die Felder werden von bösen Geistern gepflügt. Von diesem Tag an begann die Hochzeitssaison. Auch dieser Tag war ein Feiertag der Hundejäger, und sie organisierten den ersten Ausflug für Hasen und Füchse. Es wurde angenommen, dass der Aal an diesem Tag drei Meilen durch die Wiesen laufen kann. Gleichzeitig gab es das letzte Gewitter. In einigen Regionen Russlands wurde an diesem Tag Ovsen gefeiert. Die Einweihungsparty an diesem Tag ließ großes Glück erahnen. Ein Regentag versprach einen trockenen Herbst.

18.09 - Fest der Hexen. An diesem Tag versuchte man, alle Priester, Zauberer, Zauberer und Magier so gut wie möglich zu ehren. An diesem Tag geht der Ichetik in den Winterschlaf. Kumokhu wurde ausgewiesen.

19.09 - erster Bruder. Der ganze Clan oder das ganze Dorf versammelte sich und wandte sich an die Götter, löste weltliche und familiäre Angelegenheiten, wonach sich alle versöhnten und ein Fest in einem Pool veranstalteten. Das rituelle Gericht der Bratchina war das Fleisch eines Stiers oder Widders, das in einer Keule geschlagen wurde, und Bier war ein Getränk. Frost.

21.09 - der Tag von Ovsen, sonst - der Tag von Mokosh und Rozhanits, sonst - der Tag der Familie und Rozhanits, sonst - Herbst. An diesem Tag gehen Frauen früh morgens an die Ufer von Flüssen, Seen und Teichen, um den Herbst zu treffen. Eine ältere Frau steht mit Haferflocken da, während die Jüngeren um sie herum Lieder singen. Danach wird das Brot entsprechend der Anzahl der Teilnehmer an der Zeremonie gebrochen und diese Stücke werden an das Vieh verfüttert. Frisch Verheiratete arrangieren eine Leckerei für Verwandte. Der Besitzer führte die Gäste auf den Hof, zeigte die Scheune und spendierte ihnen Bier. In der Antike wurden an diesem Tag den Göttern Fleischopfer dargebracht.

22.09 - Herbsttagundnachtgleiche. Tag des Untergangs. Die Riten sind unbekannt, aber es ist möglich, dass sie am Vortag angewendet wurden.

23. September - der Tag der Sammlung von Eberesche. Ein Teil der Eberesche wurde immer am Busch gelassen - für Vögel. A. Asov schlug vor, dass dieser Tag Veles, der Eberesche (dem Vierten Veles), gehört, und diese Idee scheint mir durchaus gerechtfertigt. Es wurde festgestellt: Wenn im Wald viel Eberesche ist, ist ein regnerischer Herbst geplant, wenn es wenige gibt, umgekehrt.

24.09 - das Ende des Altweibersommers. An diesem Tag bedeckten Frauen ihre Köpfe mit bunten Tüchern in Erwartung farbloser Tage.

27.09 - Kohl schneiden. Mädchen in reicher Kleidung gingen mit Liedern von Haus zu Haus, um Kohl zu schneiden, und nach den Mädchen kamen Männer mit ihren Geschenken und suchten nach Bräuten. In Häusern, in denen Kohl gehackt wurde, wurden Tische mit Snacks und Bier gedeckt. Die Heuabfuhr beginnt. Frösche, Mäuse und Schlangen gehen in den Boden. Die Menschen gehen nicht in den Wald, weil sie befürchten, in eine Versammlung von Schlangen und Förstern zu geraten, die sich bis zum nächsten Frühling von der Bestie verabschieden. In einigen Gegenden war dies das Fest der Scheune, es wurde angenommen, dass es vor diesem Tag unmöglich war, die Scheune zu heizen, da sie sonst brennen würde. Der Ovinnik wurde mit Haferbrei, Pasteten oder einem Hahn verwöhnt.

28.09 - Spitzen ernten und Schafe scheren. Die Gänse fliegen nach Iriy, und die Kinder rufen ihnen nach:

Tiga-si, Tiga-si,
In Russland, in Russland.
Toga-toga-toga
Rad Straße.

An diesem Tag warfen sie dem Wassermann eine Gans ohne Kopf zu (den Kopf ließen sie für sich, damit der Hof den Schaden nicht bemerkte).

29.09 - Wahrsagen über den Winter auf einem Vogelknochen. Die ganze Familie schaute sich eine Ente oder einen Gänseknochen an und beurteilte danach, wie stark er mit Fett bedeckt war, was für ein Winter es sein würde: Ein magerer, magerer Knochen versprach einen milden Winter, und ein Knochen mit fettigem Schorf sagte das Der Winter nahte heftig. Die an diesem Tag Geborenen haben eine besondere Stimme, vergleichbar mit der eines Vogels.

30.09 - Namenstag der Frau (weinend). Frauen sollten an diesem Tag alle Sehnsucht durch Weinen aus sich vertreiben. Bis zu diesem Tag versuchten sie, mit dem Ende der Feldarbeit zusammenzufallen. Es wurde auch angenommen, dass an diesem Datum "Elche im Sommer ein Gedenken feiern".

Oktober

Er hieß Listopad, Pozimnik, Zhelten, Kastrychnik, Gryaznik und Svadebnik.

1 Oktober - Abfahrt der letzten Kraniche. Wenn die Kraniche an diesem Tag wegflogen, war der erste Frost in zwei Wochen geplant, wenn sie sich verzögerten, dann in einem Monat.

2. Oktober - Einwickeln von Bienenstöcken und deren Reinigung in Omshaniki. Auch an diesem Tag wurden Partys abgehalten, bei denen Jungen und Mädchen ihren Partner wählten. Ende der weißen Pilze. Möglicher erster Schneefall.

3. Oktober - Windiger Tag. Sie stellten fest: der Nordwind - die Kälte ist nah, der Süden - zur Hitze, der Westen - zur Feuchtigkeit, der Osten - zum klaren Wetter. Auch an diesem Tag wurden Müller geehrt und Opfergaben dargebracht. Und diese Familie, in der einer der Verwandten ertrank, bereitete für ihn (den Ertrunkenen) ein Update vor - ein Kleid oder ein Hemd.

Der 4. Oktober - Heiratsvermittler, der sogenannte Übergangsritus "Höfe". Mütter waschen ihre Bräute zum letzten Mal in der "Frauenecke" auf dem Stroh. Die Erde und die Winterfrüchte werden mit Asche gefüttert (sie bringen sie auf die Felder). Auch an diesem Tag wurde der „laubschneidende“ Wind aus den Höfen getrieben, damit Reichtum und Glück nicht verschwanden. Es wurde festgestellt, dass das Wetter an diesem Tag vier Wochen lang unverändert bleiben wird.

Ab 5. Oktober - Fieberzeit. Wenn kein Blatt von einer Birke gefallen ist, wird der Schnee spät fallen.

6. Oktober - sie haben an diesem tag immer den herd angeheizt und geschaut, ob es raucht, nicht kohlenmonoxid? Wäsche darin vorbereitet. Neue gestapelte Öfen waren sicher zu verherrlichen [ich denke jedoch, dass die alten nicht ignoriert wurden - Anmerkung von Lifantiev S.S.].

7. Oktober - der Tag des Ovinnik, Bean und Ryzhnik (Tag des Feuers). Am Morgen beginnt das erste „Brotdreschen“ (beim Dreschen bleiben Ähren in den Ecken der Hütte stecken). Dann hört die Arbeit auf. Die Drescher versammeln sich um die Scheune, behandeln den Scheunenwärter und verbringen die ganze Nacht mit Singen und Schlemmen. Buchweizenbrei wurde für Drescher und Scheunen gekocht. Als sie sich zum Frühstück hinsetzten, sagten die Arbeiter: "Ein Haufen Brot für den Besitzer des Feuers und einen Topf Haferbrei für die Drescher." Nach dem „Dreschen“ schnitt der älteste der Drescher mit einer Schaufel Getreide aus frischer Espe und warf es in den Wind nach Osten, um das erste Brot den Göttern zu weihen. Möglicherweise wurde an diesem Tag die erste ungedroschene Garbe in der Scheune verbrannt. Am selben Tag gab es Proben von "Novi" - dem ersten Brot aus dem Getreide der neuen Ernte. Dabei wuschen sie sich die Hände, aßen Brot (an den Ohren zupfen, „damit es süßer wurde“) und trugen das Brot zu den Heiligen Drei Königen. Manchmal fand die Brotprobe anders statt: Sie backten ein riesiges Brot, das Familienoberhaupt versteckte sich hinter ihm und fragte, ob sie ihn sehen würden. Als sie antworteten, dass sie ihn nicht sehen würden, wünschte er sich, dass sie ihn auch nächstes Jahr nicht sehen würden. Außerdem galt dieser Tag als der letzte zum Sammeln von Pilzen.

8. Oktober - der letzte Tag zum Schneiden von Kohl. Der Besitzer brachte eine Torte und einen Hahn in die Scheune, stellte die Torte ans Fenster, verbeugte sich und sagte: "Die Scheune, die Scheune, bleib noch ein bisschen, und du, Scheune, sei freundlich und liebevoll." Danach brach er ab und aß ein Stück des Kuchens. Dann hackte er einem Hahn den Kopf ab, spritzte Blut auf eine Scheune, und die Familie aß den Vogel selbst zum Abendessen. Von diesem Tag an wird der Winterweg in vier Wochen errichtet.

10. Oktober - die Reinigung der Bienenstöcke abgeschlossen ist. An diesem Tag baten die Imker die Kinder, für die Bienen zu den Göttern zu beten. Auch (laut verlorener Quelle) in einigen Regionen Russlands hat an diesem Tag das ganze Dorf durch Reibung "lebendiges Feuer" abgebaut und den Beginn des neuen Jahres gefeiert.

11. Oktober - An diesem Tag sollte es jungen Menschen beibringen, aus Birkenrinde zu basteln.

13. Oktober - Betten erneuern und Müll verbrennen. Kinder wurden auf der Schwelle eines Siebes gebadet, um sie vor Krankheiten zu schützen.

14. Oktober - nach der Version von D. Dudko, Ladas Tag. Alle Zahlungen für Arbeit, Einstellung und Transaktionen enden. Die Frauenarbeit beginnt in der Hütte. Der Saatgans wurde ein Eimer Bier geopfert. Ovinnik wurde zum Feiertag gratuliert und mit Brei, Kuchen oder einem Hahn verwöhnt. Sie fütterten das Vieh und hielten Familientreffen ab (es war wichtig, an diesem Tag mit der ganzen Familie „auszusitzen“). Während der Versammlungen gab es allerlei Gurken auf dem Tisch, vor allem Wald- und Feldgeschenke.

17. Oktober - eine Gruppe böser Geister. Bevor sie zum Winterschlaf nach Nav gehen, vergnügen sich die Waldgeister auf ihre Art: Sie brechen Bäume, erzeugen Wirbelstürme, verteilen Tiere in Höhlen. Die Menschen versuchen, nicht in den Wald zu gehen, weil an diesem Tag keine Amulette und Zaubersprüche helfen. Mit den ersten Hähnen des nächsten Tages fallen böse Geister in Nav, wo sie bleiben, bis der Bär aufwacht. "Winter zieht einen Mantel an." Erster Schnee.

Ab 18. Oktober - Es ist Zeit zum Weben. Erste Leinwände. Sie fangen an, Stiefel zu rollen.

19. Oktober - der Beitritt der Sivers. Verschwörungen von Mülleimern. Dem Geburtstagskind dieses Tages wurde Weizenbrot gebacken.

23. Oktober - Zeichen für den Monat. Die Leute gingen hinaus und schauten auf den Monat - "wo die Hörner zeigen, von dort werden die Winde sein" (wenn die Hörner nach Norden zeigten, dann sollte der Winter schnell und trocken sein, und wenn nach Süden, dann dort wäre Matsch bis November). Es ist auch der letzte Tag, an dem Flachs zerknittert wird.

25. - 27. Oktober - von den Sternen erraten: helle Sterne versprachen Frost und Ernte, besonders Erbsen, Dim - Tauwetter; blaue funkelnde Sterne - Schnee.

27. Oktober - Mokosh-Spinntag. Als Opfer für diese Göttin wurde Garn in den Brunnen geworfen. Spinnen war an diesem Tag verboten, nur Nähen war erlaubt. Wer an diesem Tag lachte, wurde das ganze Jahr mit Misserfolgen bestraft. Mokoshi legte auch Brei und einen Löffel dazu. Der Koudelnitsa-Feiertag wurde manchmal bis heute zeitlich festgelegt, dauerte etwa eine Woche und begann mit der Tatsache, dass er ein gewöhnliches (dh an einem Tag hergestelltes) Ding weben sollte.

November

Der November wurde von den Slawen Gruden, Bezdorozhnik, Listognoy, Snegovey, Poluzimnik, Icefall und Chicken Coop genannt.

1. Nov - Treffen mit Winter. Feiertag des Hofes und der Bräutigame. Der Hof flechtet an diesem Tag die Mähnen der Stuten zu Zöpfen. Die Bräutigame sollen sich ausruhen. Wintervögel kommen.

4. November - Wechsel vom Herbst zum Winter. Fleisch urlaub. Die Männer kamen von den Feldern zurück. Eine Hochzeit, die an diesem Datum stattfindet, gilt als besonders glücklich. Wenn es an diesem Tag regnete, wurde kaltes Wetter erwartet.

5. November - Reparatur von Geschirr und Schlitten. Die Mädchen für die Bräutigame zur Hochzeitsabfahrt schmückten die Zügel mit einem Ornament.

(Hinweis: Die Elternnacht von 7 bis 8 wird nicht gefeiert, da sie (von Dmitry Donskoy zum Gedenken an die im Kampf gefallenen Vorfahren) nach der Annahme des Christentums eingerichtet wurde. Allerdings stellt sich unter uns die Frage, diese Nacht als eine von zu akzeptieren unsere Ferien wurde mehr als einmal angehoben).

8. November - Die Bulgaren betrachteten diesen Tag als Trennung des Sommers vom Winter und des Alten Jahres vom Neuen. Zu Ehren des Feiertags wurde ein Widder geschlachtet.

10. November - Bettwäsche. Flachs schlagen. Mädchen beten für Bräutigame. Der Koudelnitsa-Feiertag wurde manchmal bis heute zeitlich festgelegt, dauerte etwa eine Woche und begann mit der Tatsache, dass er ein gewöhnliches (dh an einem Tag hergestelltes) Ding weben sollte. Alle folgenden Tage, auch dieser, bereiten sich auf Svarozhki vor: Die Mädchen versammeln sich, die Jungs, die Svarozhki besuchen, müssen Wein für sich und den Besitzer und Süßigkeiten für seine Familie mitnehmen.

11. November - Ferien-Schäferhunde. Scheren. Wir haben Fäustlinge genäht. Es war üblich, Gerichte aus Milch (Käse, Hüttenkäse) zu kochen und mit der ganzen Familie zu essen sowie sich besser um die Schafe zu kümmern. An diesem Tag dankten sie den Hirten und behandelten sie mit Pasteten aus frischem Mehl. Es ist auch möglich, dass an diesem Tag ein Schaf als Opfer für den Wald und seine Inkarnation - den weißen Wolf - auf dem Feld zurückgelassen wurde.

12. November - der Feiertag der Hundejäger. An diesem Tag versuchten die Jäger, mindestens einen Hasen zu jagen, um ein Jahr lang ihr Glück nicht zu verlieren. Sinichkin-Urlaub - es sollte Wintervögel füttern.

14.11 - der Tag von Svarog. Svarog schmiedet Eis auf Wasser. An diesem Tag wurde Hühnchen mit Ehre an den Tisch gebracht, weil man glaubte, dass es heute nicht ignoriert werden kann. Beim Verzehr von Hühnerknochen brachen diese jedoch nicht, sodass später keine hässlichen Hühner geboren würden. Die Mädchenclubs arrangierten Treffen und luden die Jungs ein. Und die Jungs selbst trugen an diesem Tag helle Hüte mit der Ähnlichkeit von Hahnenkämmen. Die Weisen trugen ein Huhn. Auch an diesem Tag hieß es: „Mit einem Brownie wie mit einer Familie – entweder besänftigen oder vertreiben!“. Dementsprechend wurde er je nach Beschaffenheit des Brownies entweder geopfert oder mit einem Besen vertrieben. Der Ovinnik wurde mit Brei geehrt.

Vom 15. November bis 16. Januar - Supryadki. Während dieser ganzen Zeit wurde Flachs unter der Beleuchtung einer Fackel gesponnen. Mädchen wurden speziell zu diesem Fall eingeladen. Von da an zogen die Schweden (Schneider) auf der Suche nach Arbeit durch die Dörfer.

15. November - Dreschen. Beim Trocknen und Dreschen musste man sich mit einem freundlichen Wort an Ovinnik, Bohne und Ryzhnik erinnern.

16.11 - sie versuchten an diesem Tag genauer hinzusehen - ist das Mädchen in der Lage, ohne die Hilfe ihrer Mutter eine Weberei aufzubauen: Wenn sich herausstellte, dass sie es konnte, galt sie als gute Arbeiterin.

20. November - Einfrieren. "Zwei Freunde trafen sich - ein läutender Frost und ein weißer Schneesturm."

21.11 - nach der Version von A. Asov - der Tag von Semargl. Einerseits wird es durch nichts bestätigt, andererseits muss man diesen Gott eines Tages ehren. Auch an diesem Tag wurden im Hof ​​Opfer dargebracht. Es war unmöglich, in einer Scheune zu arbeiten. Es sollte Feste schmeißen und auf Besuch gehen. "Winter schmiedet Frost." Es wurde festgestellt: Wenn an diesem Tag der Weg verletzt wird (die Straße wird sauer), dauert dies bis zum 19. Dezember. Wenn der Morgen frostig ist, wird mit starkem Schneefall gerechnet, und wenn es neblig ist, wird mit Tauwetter gerechnet. Auch an diesem Tag wurde Vieh zum Winterfutter getrieben.

November 22 - Sie stellten fest: Wenn die Gans auf das Eis geht, ist das Eis immer noch nicht stark. Bewölktes Schneewetter kündigt einen regnerischen Mai an. Raureif - zum Frost und zur Haferernte, Regen - zur Weizenernte, Nebel - zum Auftauen.

27.11 - kardiertes und gewickeltes Garn. Der Brownie brachte einen Snack in den Hof. Ende der Hochzeitssaison. Sie stellten fest: Frost versprach Frost und eine Haferernte, Nebel - ein Tauwetter und Nachtfrost sagten, dass tagsüber kein Schnee fallen würde; Krähengrau kündigte auch ein Tauwetter an.

30.11 - Purzelbäume. An diesem Tag sollten ausnahmslos alle auf frischen weißen Schnee stürzen und vom letzten Herbstmonat in Richtung Winter rollen.

Dezember

Die Slawen nannten es Jelly, Hmuren, Icefall, Zaledki, Rekostav und Wolf Time.

1. Dezember - notiert: Wie das Wetter an diesem Tag sein wird, so wird es im Winter und im frühen Frühling sein.

3. Dezember- notiert: Wie wird das Wetter an diesem Tag, das sollte am 3. Juni erwartet werden.

4. Dezember - Der echte Winter beginnt (es wird angenommen, dass sie auf einer Pinto-Stute kommt). Pferdefeste. Sie sollten mit Jungvermählten beginnen, die im Herbst eine Hochzeit hatten. Sie rüsteten einen Schlittenzug mit Glocken aus, der von Verwandten und Freunden begleitet wurde und zu den Eltern des Ehepartners fuhr. In der Nähe der Schwelle der Eltern wurde ein Schaffellmantel auf links gelegt, auf dem die Begleiter den jungen Schwiegervater von Hand zu Hand reichten und sich bei den Begleitern bedankten, dass sie sie vor allerlei Unglück bewahrt hatten. Der Fall endete in einem Fest.

Ab 5. Dezember - Eine gute Rodelbahn wurde angelegt. Die Menschen platzierten Meilensteine ​​entlang der Straßen. Die Zeit der Märchen hat begonnen.

6. Dezember - Anzeichen für Juni (das Wetter dieses Tages wurde am 6. Juni erwartet). All-Dorf-Feste: Das ganze Dorf sammelte Lebensmittel, braute Bier und Eier, und all dies führte auf verständliche Weise zu einem Fest, begleitet von verschiedenen Spielen.

7. Dezember - Sannitsa. Ein junger Winter fährt im Schlitten von den Bergen. Auch die Menschen versuchten an diesem Tag mit der Göttin Schritt zu halten.

9. Dezember - (nach der Version von D. Dudko) Yarilins Tag. Über seine Rituale ist nichts bekannt.

12. Dezember - angemerkt: der Morgen ist rot - klar im Dezember. Wenn es schneit, dauert der Schneesturm eine Woche. Wenn das Feld glatt ist - warten Sie auf einen Ernteausfall.

13. Dezember - Weissagung über den Winter. Nachts gingen die Leute zum Fluss und beurteilten anhand der Intensität seines Rauschens unter dem Eis das Wetter für den Winter: Es macht gleichmäßigen Lärm - es wird gleichmäßiger Winter und es kocht - Schneesturm. An diesem Tag können Sie das Schicksal eines anderen übernehmen, daher wurde es nicht empfohlen, sich auf die Spur eines anderen zu begeben.

16. Dezember - Still. Nach Sonnenaufgang versuchten sie, nicht zu singen, weil die bösen Geister die Stimme wegnehmen könnten.

19. Dezember - Zweiter Bruder. Ein Clan oder Dorf versammelte sich, regelte weltliche und familiäre Angelegenheiten, versöhnte sich und arrangierte ein Fest in einem Clubbing. Die Armen sollten mit Kuchen behandelt werden. Laut A. Asov wurde an diesem Tag die Wasserschlange des Schwarzen Meeres verehrt. Angesichts der Anwesenheit dieses archaischen Charakters in Spielen, Epen und Bildern kann man die Existenz seines Feiertags nicht leugnen; Es bleibt jedoch unklar, wo A. Asov dieses bestimmte Datum herausgezogen hat. Es gibt jedoch ein Analogon - an diesem Tag wurde dem Meermann ein Strohbildnis geworfen, das einen Mann darstellt (es ist möglich, dass dies ein Echo von Menschenopfern ist).

20.-21. Dezember - Nähen mit einer Erwähnung von Mokosh. Die Mädchen errieten an der Nadel über die Verlobte: Sie sahen ihr mit einem Urteil ins Ohr.

22. oder 25. Dezember - Sonnenwende, Korochun, Dazhdbozhy-Tag, Wolfstag, die Geburt der Götter, die Geburt der Sonne. An diesem Tag versammelten sich die Menschen bis zum Morgengrauen auf den Hügeln, brannten Feuer, begrüßten den Sonnenaufgang, rollten brennende Räder, arrangierten Feste. Als Symbol für den Sieg der Sonne über den Winter wurden Faustkämpfe auf dem Eis der Flüsse organisiert, die mit den "Schneebällen" der Kinder begannen, mit einer Schlägerei der Teenager fortfuhren und mit einem Zusammenstoß der Erwachsenen "Wand an Wand" endeten. "Der Bär in der Höhle wälzt und wendet sich mit der Sonne, der Winter geht im Bärenfell durch die Höfe, klopft ans Dach." Es wurde geglaubt (laut A. N. Afanasiev), dass Perun an diesem Tag die von Dämonen ausgelöschte Sonne mit Blitzen entzündet. Vor dem Kalenderwechsel waren die Sonnenwende und das neue Jahr ein Feiertag und ihre Zeremonien fanden am selben Tag statt.

(Anmerkung: Ich mache Sie sofort darauf aufmerksam, dass die Kalendersonnenwende und Sonnenwende fast nicht mit den heute bekannten astronomischen Daten zusammenfallen. Ich habe mich also nicht geirrt, sondern nur den Daten der Primärquellen gefolgt, die wiederum (ggf wir schließen die Möglichkeit von Irrtümern aus) , basierten auf Volkstraditionen, die ihren Ursprung in alten Zeiten haben).

22. Dezember - ein Feiertag der Schwangeren und Imker. Schwangeren Frauen war jede lebensnotwendige Arbeit untersagt. Sie nähten eine Mitgift für Kinder. Die Wölfe inszenieren.

Vom 24. Dezember bis 8. Januar - Versammlungen (ansonsten - Hüttenversammlungen): Musik, Lieder, Tänze, Darbietungen von Mumien (die erste Handlung ist ein Bär, eine Ziege und eine Beraterin, die zweite Handlung ist ein Zigeuner und eine alte Frau). Alle Ereignisse wurden ausnahmslos von Witzen begleitet. Die Treffen endeten mit Rundtänzen.

25. Dezember - (nach den Versionen einiger Forscher) der Feiertag von Rozhanits.

Vom 26. Dezember bis 7. Januar - Wahrsagen über das Wetter der nächsten Monate: Das Wetter jedes Tages dieser 12 entspricht dem Wetter jedes Monats im nächsten Jahr.

28. Dezember - Spott: Jungs und Mädchen hatten einen komischen Streit, damit sie im neuen Jahr keinen Groll gegeneinander ansammeln würden.

29. Dezember - Wahrsagerei zur Weihnachtszeit: Wenn es an diesem Tag Frost gibt, dann ist die Weihnachtszeit warm, und wenn es frostig ist, bleibt es bis Mitte Januar.

Nacht vom 31. Dezember auf den 1. Januar - Sie kochten die ganze Nacht Brei für Ovsenya: Nachdem sie das Müsli mitgebracht hatten, berührten sie es nicht, bis der Ofen erhitzt war, und stellten den Topf mit Schleifen in den Ofen. Beim Backen von Brei ahnten sie: dicker Brei - für die Ernte, blass und flüssig - für Ernteausfall, und Brei läuft weg oder der Topf bricht - um Ärger zu machen. Auch in dieser Nacht gingen die Mumien

Es gab wieder einen gleitenden Feiertag - Urlaub der Familie . Jeder Clan, jedes Dorf oder jede Gemeinde feierte es individuell – an dem Tag, der als Datum der Gründung des Dorfes oder Clans galt.

Liste der verwendeten Literatur:

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Dudko D. Mutter Lada. Göttliche Genealogie der Slawen. heidnisches Pantheon. - M.: EKSMO, 2003

Ryzhenkov G.D. Folk Mental Book: Sprichwörter, Redewendungen, Zeichen, Sprichwörter über Jahreszeiten und Wetter. / G. D. Ryzhenkov - M.: Sovremennik, 1991

Shapovalova O. Russische Rituale und Feiertage. [Kalender für 2006] / O. Shapovalova - St. Petersburg: Trigon, 2004

(Auszug aus dem Buch von S. S. Lifantiev „Das ABC eines Anfängerheiden“)

* Wie Sie wahrscheinlich bemerkt haben, wurden bei der Rekonstruktion Informationen aus den Artikeln eines solchen Autors wie A. Asov verwendet, der im ABC eines beginnenden Heiden wiederholt und ziemlich kritisiert wird. Das ist ganz einfach zu erklären: Wie Sie wissen, müssen Sie, um eine Lüge glaubwürdig zu machen, ein wenig Wahrheit mit gewöhnlichen Lügen mischen. Und ich habe genau diese Wahrheitskörner aus seinen Werken verwendet, ebenso wie diese logischen Ketten, die mir konsistent erschienen.

Das Thema dieses Artikels ist der slawische Feiertagskalender. Feiertage und Traditionen haben sich unter den Menschen aus einem bestimmten Grund entwickelt. Jede Feier ist mit einer bestimmten Jahreszeit oder einem bestimmten Ereignis verbunden. Ein gewisser Lebensrhythmus der Menschen hängt mit dem Rhythmus der Natur zusammen und ist uns bis heute wichtig.

Slawischer Feiertagskalender nach Saison

Die wichtigsten Bezugspunkte sind vier astronomische Ereignisse. Die gesamte Periode ist in vier Teile oder Jahreszeiten unterteilt. Dies sind Frühling, Sommer, Herbst und Winter. Die Grenze zwischen den Jahreszeiten sind: Herbst- und Frühlingsäquinoktium, Winter- und Sommersonnenwende. Unsere Vorfahren sahen ziemlich repräsentativ aus, stimmen Sie zu:

Rekonstruktion eines Vorfahren aus der Siedlung Sungir-1 (Wladimir-Region), 25-30.000 Jahre v.

Schmuck wurde aus Mammutstoßzähnen hergestellt. Gleichzeitig wurde der Mammutstoßzahn nicht nur gebohrt, sondern auch begradigt. Keine einzige moderne Technologie erlaubt Ihnen dies, aber unsere Vorfahren wussten, wie.

Aber wir sprechen von etwas anderem - von den Traditionen und Ritualen, die uns in den Ferien überliefert sind.

Der derzeit verwendete Kalender ist alles andere als perfekt, sodass sich die Daten der astronomischen Ereignisse etwas verschoben haben. Normalerweise fallen sie auf die 21. bis 22. Nummer.

Zu jeder Jahreszeit gibt es einen großen Feiertag. Die Natur selbst hat uns diese Daten mitgeteilt.

• 21.-22. März - Frühlings-Tagundnachtgleiche. Im Jahr 2019, dem Beginn des Sommers von 7527.
• 21.-22. Juni -.
• 21.-22. September - Herbst-Tagundnachtgleiche.
• 21.-22. Dezember - Wintersonnenwende, Kolovorot oder Karachun.

Der Einfachheit halber sind alle Daten der Feiertage nach dem alten Kalender der Slawen mit dem modernen Kalender korreliert.

Schauen wir uns also zunächst die vier wichtigsten Feiertage an.

Neues Sommerfest

21.-22. März - Frühlings-Tagundnachtgleiche. Das heißt, der Tag ist gleich der Nacht. Der neue Sommer beginnt. Wir fragen immer noch: Wie alt bist du? Für Informationen darüber, warum sie begannen, das Jahr und nicht den Sommer zu feiern, siehe.

Unsere Vorfahren feierten den Beginn des Sommers auf diese Weise: Feierlichkeiten und Spaß begannen eine Woche vor der Frühlingssonnenwende und dauerten eine Woche danach. Insgesamt dauerten die neuen Sommerferien zwei Wochen.

Aufgrund der Taufe Russlands wurden viele beliebte Volksfeiertage geändert. So erschien Maslenitsa.

Dieser Feiertag hieß eigentlich Komoyeditsa. Die Traditionen des Feiertagsfestes haben sich unter dem Einfluss der Kirche geändert, aber die wichtigsten Rituale sind erhalten geblieben. In Malenitsa ist es üblich, Pfannkuchen zu backen und ein Winterbildnis zu verbrennen.

Wie es wirklich war.

Wir wissen bereits, dass der Feiertag Komoyeditsa hieß. Slavic Com - Bear - brachte Opfergaben. Es waren runde gelbe Kuchen. Sie symbolisierten die Sonne. Dann wurde Fladenbrot nach und nach durch Pfannkuchen ersetzt, als sie lernten, wie man Pfannkuchenteig macht. Daher der Spruch: "Der erste Pfannkuchen - an wen" (und nicht klumpig).

Ein Bildnis von Marena, der Göttin des Todes oder des Winters, wurde verbrannt, und die Göttin Zhiva, die Göttin des Lebens und des Frühlings, wurde geehrt und getroffen.

Die Kirche hatte lange mit Volksfesten zu kämpfen. Der Frühlings-Komoyed fiel gerade rechtzeitig zur großen Fastenzeit. Es war nicht möglich, den beliebtesten Feiertag unter den Menschen vollständig zu verbieten. Die Kirche bewegte ihn und „setzte“ ihn auf kirchliche Veranstaltungen. Und so entstand die moderne Shrovetide (früher hieß es: Shrovetide). Der Feiertag hat seine frühere heilige Verbindung mit der Natur und astronomischen Phänomenen verloren. Wenn Sie jedoch den Zeitpunkt und die Bedeutung kennen, ist eine Wiederbelebung dieser Bindungen möglich.

Kupalo Day oder Sommersonnenwende 21.-22. Juni

- Besonderer astronomischer Status. Nicht nur die Slawen, sondern auch andere Völker (zum Beispiel die Azteken, die Maya-Stämme und andere) bemerkten die besondere heilige Bedeutung des längsten Tages.

Sonnenwende als astronomisches Phänomen bedeutet, dass die Sonne am höchsten Punkt steht. Dies ist der längste Tag des Jahres.

Wenn Sie an diesem Tag Kräuter sammeln, haben diese eine große Heilkraft. Das Wasser wird reinigend. Dasselbe gilt für Feuer. Die wichtigsten Sommerferien nach dem alten slawischen Kalender.

Früher war es ein Feiertag – der Kupalo-Tag. Aufgrund der Tatsache, dass der gregorianische Kalender nicht mit dem slawischen Kalender, dem Tag von Ivan Kupala (wie dieser Feiertag im christlichen Kalender genannt wird) übereinstimmt, hat sich sein Datum verschoben. 2019 fällt der Kupalo Day auf den 6. bis 7. Juli.

Am Tag von Kupala werden Lagerfeuer entzündet, um darüber zu springen und dadurch Sorgen und Probleme zu beseitigen. Die Nacht auf Ivan Kupala wird nicht mehr wie Maslenitsa gefeiert. Trotzdem hat fast jeder gehört, dass es einen solchen Feiertag gibt und dass er mit Freudenfeuern verbunden ist.

Rituale für Kupala

Du kannst nicht in der kürzesten Nacht schlafen. Niemand wagte es, die Feier von Kupala zu ignorieren, denn wie Sie die Nacht auf Kupala verbringen, wird es auch das weitere Leben eines Einzelnen und des ganzen Dorfes oder Stammes als Ganzes sein.

Die alten Slawen wussten, dass Yarilo (die Sonne) in dieser Nacht auf die Erde herabsteigt, um zu heiraten. Nach der "Hochzeit" erscheint Zarya oder Zarnitsa. Damit die Sonne zur Erde zurückkehren möchte, hätten die Menschen ihn natürlich treffen müssen: Feuer entzünden, in Tänzen tanzen, nicht schlafen, sondern ihn auf jede erdenkliche Weise willkommen heißen.

Freudenfeuer symbolisierten die Verbindung dreier Welten: Navi, Reveal und Rule. Das Lagerfeuer ist ein mächtiger Dirigent zwischen den Welten, und daher können Sie diese Verbindung wiederherstellen, wenn Sie die heilige Bedeutung des slawischen Feiertags kennen.

Kupala ist der Schutzpatron der wilden Blumen und Früchte. Die Mädchen flochten Blumenkränze und die Frauen sammelten Kräuter. Kränze wurden gewebt, um zu erraten. Das Mädchen ließ einen Kranz mit einer daran befestigten brennenden Fackel in den Fluss sinken und wunderte sich. Je weiter der Kranz davonschwebte, desto glücklicher wurde das Leben seines Besitzers erwartet. Sie wird bald heiraten. Ein versunkener Kranz bedeutete, dass das Mädchen im kommenden Jahr nicht heiraten würde.

Gesammelte Kräuter an einem Feiertag verfügten über stark geäußerte heilende Eigenschaften. Sie wurden getrocknet und dann für ihren vorgesehenen Zweck verwendet. Sie bereiteten auch Besen für Bäder vor. Unnötig zu erwähnen, dass Besen buchstäblich magisch wurden.

In der Nacht von Kupala wurde ein Reinigungsbad genommen. In dieser Nacht, und das wurde von Wissenschaftlern bewiesen, erhält das Wasser heilende Eigenschaften. Unsere slawischen Vorfahren wussten davon und organisierten Massenbäder. Sie wussten auch, dass das Wasser heutzutage in allen Stauseen eine besondere Zusammensetzung hat. Deshalb schwammen sie im nächsten See, Teich oder Fluss.

Nach der Taufe hieß der Feiertag Ivan Kupala - von Johannes dem Täufer. Die Erklärung des Namens ist wiederum die gleiche wie bei jedem Feiertag nach dem slawischen Kalender. Die Kirche konnte Feiertage nicht verbieten, und die Tatsache, dass diese Feiertage nicht mit dem Kirchenkalender zusammenfielen, passte den Christen in keiner Weise. Daher haben sie einen Namen oder einen Heiligen im Einklang mit dem Datum „aufgegriffen“. In diesem Fall „nahte“ Johannes der Täufer.

- einer der Schlüssel im slawischen Kalender. Der traditionelle Ritus bedeutete Reinigung sowie die Stärkung der Verbindung mit den Vorfahren und der Natur.

Herbstsonnenwende - Svarog-Feiertag

22. September, plus oder minus ein Tag - es gibt eine "Umkehrung" der Sonne. Die Tage werden kürzer und die Tage werden länger. Die Herbst-Tagundnachtgleiche unterscheidet sich von der Frühlings-Tagundnachtgleiche, weil es eine umgekehrte Wendung gibt - von Sommer zu Winter. An diesem Tag sind die Energien ausgeglichen.

Im Herbst feierten sie das Ende der landwirtschaftlichen Arbeit und dankten den Göttern für die Ernte.

Wer ist Svarog und warum ist die Herbstsonnenwende mit seinem Namen verbunden?

Svarog ist ein Prabog. Dies ist der Gott des Himmels, der Vater der Sonne und des Feuers. Er ist „der höchste Herrscher des Universums, der Vorfahr anderer heller Götter“ (A. N. Afanasiev).

Svarog für Russen ist die männliche Hypostase des Gottes Rod, und Lada ist weiblich.

Behauptungen des Polytheismus sind unbegründet, wie viele moderne Historiker glauben. Das russische Volk hatte einen einzigen Gott, an den es sich in Gebeten wandte.

„Die Annahme des Christentums durch einen der Fürsten war ein Akt des Verrats“ (A. A. Tyunyaev).

Der Name Svarog kommt von der Wurzel BP, was im Altrussischen „schützen“, „beschützen“ bedeutet. Swara – kämpfe, kämpfe. Eine Schweißnaht - schweißen, verbinden, löten. Die Bedeutung der Wurzeln VAR und VER kann durch Toponyme (Namen von Bergen, Städten und Flüssen) verfolgt werden: Voronezh, Vereya, Sperlingsberge usw.

Svarog „entfachte“ die Sonne und das Feuer, weil er damit die Menschen beschützte.

Der Svarog-Kult begann sich 30-20.000 v. Chr. Zu bilden. und im 7. Jahrtausend v. Chr. breitete es sich bereits in anderen Regionen aus. In China wurde er zum Kult des Drachen. Und im antiken Griechenland - der zweigesichtige Janus.

Wie feiert man den Svarog-Tag?

Ab dem Tag von Svarog begannen Matchmaking und Hochzeiten. Diejenigen Mädchen, die es nicht schafften, ihren Verlobten in der Kupala-Nacht zu treffen und mit ihm über das Feuer zu springen, hofften, ihren Geliebten am Svarog-Tag zu finden. Die Jugend ging, tanzte Reigen, schwang auf den Schaukeltürmen.

Es war üblich, den Tisch gemeinsam zu decken, „Brüderlichkeit“ zu essen.

21. Dezember - Karachun-Tag, Kolyada-Tag, Kolovorot

Die Nacht vom 21. Dezember auf den 22. Dezember ist die längste. Und der Tag ist der kürzeste. Karachun oder Korochun, der Gott Kolyada wurde an diesem Tag geboren.

Muss ich erklären, warum die längste Nacht mystisch ist?

Nun gut, da die Bedeutung vergessen wurde, erinnern wir uns, was unsere Vorfahren gefeiert haben?

Korochun (oder Kolotun, Kolo-krug, chun, tun - Tag) - eine neue Sonne erscheint, nach dieser Nacht beginnt der Tag zuzunehmen.

Das Essen, das zusammen gekocht wurde, hieß Kolyada. Und die Feierlichkeiten sind Weihnachtslieder. Die Lagerfeuer, die in Korochun verbrannt wurden, wurden Krady genannt.

Posolon (bedeutet - gegen die Sonne oder im Uhrzeigersinn) um das Dorf oder Dorf rollten sie Popa oder Balda. Dies ist ein breiter brennender Baumstumpf. Wenn Pop oder Balda zum brennenden Feuer "zurückkehrten", bedeutete dies viel Glück. Balda wurde „verursacht“, die Straße für ihn geräumt. Das erhöhte natürlich die Erfolgschancen um ein Vielfaches. Mit Öl übergossen kehrte Balda zum brennenden Feuer zurück.

Von diesem festlichen Feuer am Morgen brachten sie jeder Hütte Kohlen für Öfen. Am nächsten Tag war es notwendig, zu den Gästen zu gehen, Spiele wurden arrangiert. Die Leute hatten Spaß, gingen spazieren, versammelten sich um das Feuer. Es war auch üblich, mehrere Nächte lang zu raten. Zu dieser Zeit wurden Weihnachtslieder arrangiert - Lieder und Tänze von Mumien.

Kolovorot – in dieser Nacht wurde Kolyada (die Sonne) gerade geboren und wir müssen ihm helfen, stärker zu werden. Dafür entzündeten sie Freudenfeuer und sangen Weihnachtslieder. Festliche Feierlichkeiten vertrieben dunkle und unreine Geister.

„Sie haben die Zeit an Feiertagen, Jahreszeiten, bei verschiedenen Familien- und Haushaltsanlässen im Auge behalten und sich nie auf Monate oder Zahlen bezogen ...“ I. A. Goncharova „Oblomov“

Volksfeste für 2020

Die wichtigsten Feiertage nach dem altrussischen Kalender und modernen kirchlichen Feiertagen. Der Einfachheit halber erstellen wir einen Tisch.

Datum	Nach dem slawischen Kalender	Nach dem modernen Kalender
21.-22. März	Komödie. Frühlings-Tagundnachtgleiche. Rufe des Frühlings, wir backen Lerchen	4. März - Beginn von Malenitsa 10. März - Sonntag der Vergebung
27. März	Wir verbrennen das Bildnis von Marena	1. April - Tag des Aprilscherzes
14. April	Tag von Semargl und Voronets	7. April - Verkündigung
21. April	Lyolnik, das Ende der ersten Meerjungfrauen	Einzug des Herrn in Jerusalem
24. April	Rodoniza. Gedenktag der Vorfahren	28. April - Ostern
30. April	Feiertagsgöttin lebt	1. Mai - Frieden. Arbeiten. Kann.
der 9. Mai	Muttertag der rohen Erde	Tag des Sieges
30. Mai	Frühlingsschlange	1. Juni - Kindertag
21. Juni	Badenacht. Tag der Sommersonnenwende	6.-7. Juli - Ivan-Kupala-Tag. Geburt von Johannes dem Täufer
27. Juli	Verrückter Tag. Tag der Vorfahren	28. Juni - der Tag der Taufe Russlands
der 1. August	Perunova Strecha
8. August	Stribog-Sommer
14.8	Honig Spas	11. September - Enthauptung Johannes des Täufers
19.8	Apple Spas	Verklärung
19.09	Erster Bruder
21.09	Herbst Stribog. Svarog-Tag	Geburt der Jungfrau Maria
27. Oktober	Samstag des Großvaters, Gedenken an die Ahnen
8. November	Tag der Maus. Tag der Krieger, Feiertag der Männer
15. November	Tag der Diva oder Vedanye
29. November	Kalita-Feiertag - Familie, gebackene Kuchen
6. Dezember	Veles-Tag	4. Dezember - Eintritt in die Kirche der Allerheiligsten Theotokos
21. Dezember	Korochun
24. Dezember	Kolyada-Tag
25. Dezember	Lada-Tag
31. Dez	Großzügiger Abend, Schedrets	Neues Jahr
8. Januar	Babi-Brei	7. Januar - Weihnachten
19. Januar	Wasserlicht	Offenbarung
21. Januar	Prosinets
Februar, 15	Lichtmeß. Winter trifft Frühling	Darstellung des Herrn
1. März	Marena-Tag, Navi-Tag	2. März - Samstag Fleisch und Fleisch (Universeller Elternsamstag)

In der Tabelle sind nicht alle Feiertage altrussisch und kirchlich. Schon eine kleine Auswahl zeigt, wie viel Arbeit die Kirche geleistet hat, um wahre Volkstraditionen auszurotten. Am Tag des einen oder anderen slawischen Gottes (und möglicherweise eines Ahnenhelden) wird uns der Tag dieses oder jenes Heiligen „geschenkt“.

So entstand eine kleine Studie zum Thema: Slawischer Feiertagskalender. Von den wichtigsten Feiertagen, die seit vielen Jahrtausenden von unseren Vorfahren gefeiert wurden, sind wir in modifizierter Form durch die christliche Religion überliefert. Die Hauptsache ist, dass es den Menschen gelungen ist, die Traditionen zu bewahren. Durch den gezielten Kampf der Kirche mit Volksfesten haben sich viele Termine verschoben. Wenn wir die heilige Bedeutung und Verbindung jedes Feiertags mit der Natur und den Sternen kennen, können wir sie wiederherstellen. Wir sind durchaus in der Lage, an den „vorgeschlagenen“ offiziellen Terminen urslawische Feiertage zu feiern.

Seit Tausenden von Jahren dienten natürliche Kalender unseren Vorfahren und halfen ihnen, das Land zu bestellen, zu ernten, zu jagen und rechtzeitig zu fischen. Das in zwölf Teile geteilte Jahr wurde auf rituellen Dickichten dargestellt, und jedem Monat entsprach ein besonderes Zeichen. Jahresrad — Kolo Svarog- hatte eine besondere Bedeutung, die in der ewigen Wiedergeburt und Erneuerung aller Lebewesen bestand. Aber der Kalender ist nicht nur für Wochentage wichtig, er ist immer mit schönen Feiertagen geschmückt. Der Zyklus der slawischen Feiertage Fast alle Feiertage unter den Slawen fallen mit dem Zyklus des Lebens der Erde zusammen, und daher ist nicht nur das spirituelle Prinzip wichtig, sondern auch etwas anderes - die Vertrautheit mit der Natur, die das Gefühl der Erde in Ihr Leben bringt ist lebendige Materie. Auch wenn Sie diese Tage nicht feiern, sondern sich einfach an sie erinnern, dann werden die Jugend, die Reife und das Alter unserer Mutter Erde an einem Menschen vorbeiziehen.

Der wohlklingende Name der slawischen Monate des Jahres spiegelt die Veränderungen in der Natur wider, die für jede der vier Jahreszeiten am charakteristischsten sind.

• Januar - Prosinets
• Februar - Laute
• März - Beresen
• April - Blüte
• Mai – Traven
• Juni - Cherven
• Juli - Lipen
• August — Schlange
• September – Veresen
• Oktober - Fallende Blätter
• November - Brust
• Dezember - Studen

Neues Jahr

Der einzige slawische Feiertag, der in den slawischen Staaten auf staatlicher Ebene gefeiert wird, ist das neue Jahr. Es war einmal der Gott der strengen Kälte Morok, der durch die Dörfer ging und harte Fröste schickte. Die Dorfbewohner wollten sich vor der Kälte schützen und stellten Geschenke ans Fenster: Pfannkuchen, Gelee, Kekse, Kutya. Jetzt hat sich Morok in eine Art gütigen alten Weihnachtsmann verwandelt, der selbst Geschenke verteilt. So wurde es erst vor kurzem, Mitte des 19. Jahrhunderts. Übrigens hat das Schmücken des Weihnachtsbaumes eine tiefe rituelle Bedeutung: Der Legende nach leben die Geister der Ahnen in immergrünen Bäumen. Wenn wir also den Tannenbaum mit Süßigkeiten schmücken, bringen wir unseren Vorfahren Geschenke. So ist der alte Brauch. Silvester Familienurlaub. An diesem Tag ist es besser, Ihre Verwandten zu besuchen. Während der Neujahrsfeier wurde für das ganze nächste Jahr verzaubert und gleichzeitig Wahrsagerei über die Zukunft gemacht. Die Zahl 12 findet sich am häufigsten gerade in Neujahrsritualen: 12 "Älteste", die das Ritual leiten, 12 Garben, nach denen sie über die zukünftige Ernte im beginnenden Jahr raten, Wasser aus 12 Brunnen zur Wahrsagerei; das heilige feuer "badnyak" brennt 12 tage (sechs tage am ende des alten jahres und sechs tage am anfang des neuen). Der feierliche Zyklus der Neujahrsrituale begann mit Erinnerungen an die Vergangenheit (Gesang alter Epen) und endete mit Wahrsagen über die Zukunft. Es war das Ende der Weihnachtszeit, der berühmte „Dreikönigsabend“, der als die günstigste Zeit galt, um das Schicksal zu befragen. Für Januarzauber und Wahrsagerei in Verbindung mit Mitsingliedern wurden spezielle Gefäße für heiliges Wasser benötigt, in das ein goldener Ring getaucht wurde. Unterstrichen wird die Wasseridee durch eine massive Relief-Zickzacklinie, die sich knapp unterhalb des Randes um das gesamte Gefäß zieht. Die agrarisch-magische Natur dieser Weissagungen wurde durch die Werke von V. I. Chicherov hinreichend erläutert; Eines der wichtigsten Lieder der Observanten war „Ehre dem Brot“. Wasser und Gold sind obligatorische Attribute der agrarmagischen Wahrsagerei des neuen Jahres, genau wie Wasser und Sonne, die den alten Slawen eine Ernte bescherten.

Tag von Ilya Muromets (Avegi Perun)

Ilya Muromets stammte aus dem Dorf Karacharova in der Nähe der Stadt Murom. Zu dieser Zeit lebten hier die finno-ugrischen Völker, der Stamm der Murom (es ist bekannt, dass viele lokale finno-ugrische Völker immer noch am Glauben ihrer Vorfahren festhalten und ihre Nachbarn, die Meadow Mari, nie Christen waren, sie behielten das Priestertum). Dafür, dass Ilya Muromets aus dem Stamm der Muroma stammte, spricht auch sein Name - der verzerrte finnische Ilmarinen. Ilmarinen ist der finnische Perun, Gotteskrieger und Schmied, Schmied. Aber auch Ureinwohner des Belogorye-Kaukasus, die Karatschai, könnten in diesem Dorf leben. Ilya Muromets, der im 12. Jahrhundert lebte, wurde wegen seiner exorbitanten Stärke und seiner Waffentaten sowohl von den Slawen als auch von den finno-ugrischen Völkern als die Inkarnation des Donnerers (von den Finnen - Ilmarinen, von den Slawen von der vedische Glaube - Perun oder Ilma, von Christen - der Prophet Elia). In russischen Epen über Ilya Muromets verschmolz das Bild des Helden mit dem Bild von Perun. Im Wesentlichen haben diese Epen die Texte alter Lieder über Perun vollständig bewahrt. An diesem Tag geborene Menschen, denen anvertraut wurde, ein ehrliches und faires Gericht zu führen. "Wenn der erste Tag des Jahres fröhlich (glücklich) ist, dann wird das Jahr so ​​sein (und umgekehrt)." An diesem Tag raten sie: Sie putzen 12 Zwiebeln von den oberen Schuppen, gießen einen Haufen Salz auf jede Zwiebel und stellen sie über Nacht auf den Herd. Auf welcher Glühbirne das Salz in der Nacht nass wird, wird ein solcher Monat regnerisch sein. Oder sie nahmen 12 Tassen aus den Zwiebeln, schütteten Salz hinein und stellten sie an Silvester ans Fenster. Ob das Salz nass ist oder nicht, dieser Monat wird nass, regnerisch oder trocken sein. An diesem Tag gedenkt die russisch-orthodoxe Kirche auch des hl. Ilja von Muromez, dessen Reliquien in den Katakomben des Kiewer Höhlenklosters ruhen. Laut Kalnofoysky, einem Mönch des Kiewer Höhlenklosters, der im 17. Jahrhundert lebte, lebte Ilya Muromets 450 Jahre vor ihm, dh im 12. Jahrhundert.

Touristen

Turitsy sind dem Tur gewidmet, einem der ältesten Tiere, das von den Slawen verehrt wird und magische Kräfte besitzt. Die Tour verkörpert die Vereinigung von Veles und Perun für den Ruhm und Wohlstand des slawischen Clans. Der Sohn von Veles und Makoshi, Tur, bevormundet wie der griechische Pan Hirten, Guslars und Possenreißer, tapfere Tapferkeit, Spiele, Tänze und Spaß sowie Haine und Waldtiere. Im Norden erscheint Tur als stolzer Hirsch und in den Taigawäldern als Elch. An diesem Tag sagen sie Wahrsagen für das ganze nächste Jahr, da der Feiertag die Winterweihnachtszeit schließt. Der 12. Tag der Weihnachtszeit entspricht dem 12. Monat des Jahres. Die Wahrsagerei findet abends mit Einbruch der Dunkelheit statt. Schnee wird gesammelt, um die Leinwand zu bleichen. Der Schnee, der heute Abend gesammelt und in den Brunnen geworfen wird, kann das ganze Jahr über Wasser sparen. Die Slawen sahen im Urlaub der Tour den ältesten Ritus der jugendlichen Initiation in Männer, als der junge Mann, als Wolf inkarniert, Jagdfähigkeiten und militärischen Mut zeigen und seine erste Tour ausfüllen musste. Die alten Slawen ließen sich von diesen beeindruckenden Tieren inspirieren, die sich nicht um sich selbst kümmerten, um die Herde zu schützen. Sie versuchten, der jüngeren Generation das Angreifen und Verteidigen beizubringen, Einfallsreichtum und Durchhaltevermögen, Ausdauer, Mut und die Fähigkeit zu zeigen, sich zu vereinen, um Feinde abzuwehren, die Schwachen zu schützen und eine Schwachstelle im Feind zu finden. Touren, wilde Stiere, dienten den Menschen viele Jahre lang als Symbol für Ehre und Mut. Pokale und Hörner wurden aus Turi-Hörnern hergestellt, die bei Feldzügen einladend trompetet wurden, und sogar Bögen wurden aus besonders großen Hörnern hergestellt. Aber Turitsy ist auch ein Hirtenfeiertag, zu dieser Zeit lädt die Gemeinde einen Hirten für die nächste Saison ein, stimmt ihm über die Arbeit zu und vertraut ihm für lange Zeit eine kostbare Herde an. Der Hirte, der Diener der Veles, stellt berauschende Getränke auf den gemeinsamen Tisch und das Gemeinschaftsessen und feiert ihre Absprachen mit einem Feiertag. Von diesem Moment an kümmert sich der Hirte um die Herde, und die Tour hilft ihm dabei, indem er junge Färsen und Kühe, die sich auf das Kalben im Februar vorbereiten, vor verschiedenen Unglücken und Krankheiten schützt.

Babi-Brei

Am Tag von Babi Kash, der am 8. Januar gefeiert wird, war es üblich, Hebammen zu ehren. Sie brachten großzügige Geschenke und Leckereien mit. Sie kamen mit Kindern, damit die Großmütter sie segnen. Besonders an diesem Tag wurde werdenden Müttern und jungen Mädchen empfohlen, zu Großmüttern zu gehen. Später begann die orthodoxe Kirche an diesem Tag das Fest der Kathedrale der Allerheiligsten Theotokos zu feiern. Eine Hebamme ist eine entfernte Verwandte im Dorf. Keine einzige Heimat kommt ohne Hebamme aus. Die Großmutter half der Frau bei den Wehen. Und sie war, wie man früher sagte, mit Händen. Die Großmutter kannte die Bräuche der Antike und verstand ihr Geschäft. In den Wehen einer Frau in den Wehen überschwemmte sie das Badehaus und zog die Frau in den Wehen in die Sonne. Babkanie – winkend – wurde durch ein freundliches Wort, gute Kräuter, gute Gebete gut gemacht. Die Großmutter, die eine Frau in den Wehen rauchte, das heißt, eine Birkenfackel anzündete und Wermut mit Strohblumengras anzündete, kümmerte sich um einfache Heimatländer. Und in nicht allzu ferner Zeit versammelte Mutter abends die Kinder und lehrte sie, Weihnachten zu verherrlichen, mit Getreide zu bestreuen - für ein langes Jahrhundert, zum Glück, zum Wohlbefinden. Es war so einfach wie Birnenschälen zur festlichen Stunde ein Stück Kuchen zu verschenken, die Kinder mit Preiselbeeren auf Honig zu verwöhnen. Aber Mutter wusste: „Nicht jedes Haus hat ein Brot gebacken, und sogar so, dass die ganze Familie genug hat.“ Und so mussten sich die Kinder eine Leckerei verdienen, um die ganze Welt der Kinder gleichermaßen zu kosten und Sättigung und Süßigkeiten. "Gib mir eine Kuh, einen Butterkopf, eine Leber auf dem Herd, eine goldene Kuh!" Und in der Kinderkiste aus jedem Haus trugen sie sowohl große Frauen als auch Bräute zeremonielle Kekse, die in ihrem Aussehen Rindern ähneln. Und die Kinder drängten: „Sie, Gastgeberin, geben Sie es! Du, Liebling, komm schon! Geben Sie es - zerbrechen Sie es nicht! Brich ein wenig ab - es wird Yermoshka geben. Wenn Sie die Kruste abbrechen, wird es Andryushka geben. Und geben Sie die Mitte - um eine Hochzeit zu sein! Und so war die Kinderkiste schwer. Und die Lobpreiser rannten in einer Menge zu jemandes beheiztem Badehaus und teilten sich eine Leckerei. Es war eine fröhliche Zeit voller Spiele, Spaß. Kinder lernten sich kennen und erinnerten sich kindlich glücklich an diese wunderbare Winterzeit. Sie haben auch auf die Zeichen geachtet: Wenn dieser Tag klar ist, wird es eine gute Hirseernte geben. Brei im Ofen wird braun - bis zum Schnee. Wenn Meisen morgens quietschen, ist nachts mit Frost zu rechnen. Aber der ununterbrochene Schrei von Krähen und Dohlen verspricht Schneefälle und Schneestürme.

Entführungstag

An diesem Tag erinnern sie sich daran, wie Veles in der Ära von Kupala Diva-Dodola, die Frau von Perun, entführte. Während der Hochzeit von Perun und Diva wurde Veles von Diva abgelehnt und vom Himmel gestürzt. Später gelang es ihm, dem Gott der Liebesleidenschaft, jedoch, die Donnergöttin, die Tochter von Dyya, zu verführen. Aus ihrer Verbindung wurde der Frühlingsgott Yarilo geboren. Auch am Tag der Entführungen erinnern sie sich daran, wie Koschey in der Ära von Lada seine Frau Marena von Dazhdbog (Gott des Sommers und des Glücks) gestohlen hat. Aus der Verbindung zwischen Koshchei und Marena wurde später die Schneekönigin sowie viele Dämoninnen geboren. Dazhdbog machte sich auf die Suche nach seiner Frau. Er wird den ganzen Winter nach ihr suchen, und deshalb werden die Fröste stärker und stärker und Schneestürme werden alles herumfegen.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik the Beast, Vyndrik) ist der Sohn von Zemun aus Dyya (Night Sky), dem Bruder der Eidechse und seinem Gegner. Intra ist der Gott der Quellen, Brunnen, Schlangen und Wolken. Die Verbindung mit den Wasserelementen weist auf seine Navi-Natur hin (Navi ist in der ostslawischen Mythologie der Geist des Todes sowie ein Toter). Nachts sprachen die Zauberer die Pfeifen der Häuser, durch die Nav die Häuser betrat. Intra ist ein Bewohner des Kerkers, und in den Legenden der Slawen heißt es so: „Wie die Sonne am Himmel steht, so ist Intra in Navi.“ In den indischen Veden ist Intra ein Dämon und der Schlangenkönig. Letzteres wird durch die Tatsache angezeigt, dass Interia von Schlangen bewohnt wird und Intra selbst der Ehemann der Paraskeva-Schlange ist. Gemäß unseren Veden ist Zmiulan der Gewinner des Ziegen-Pan (Sohn von Viy), tatsächlich sein Cousin (da Dyy und Viy Brüder sind). In den Taten von Intra gibt es sowohl Tapferkeit als auch Gemeinheit und faire Siege und Grausamkeit. Obwohl er der Ehemann eines Schlangendämons ist, kämpft er mit Perun auf derselben Seite. Vor allem steht er Menschen aus dem "Military Triglav" (Perun-Intra-Volkh) nahe. Wenn Perun reine „militärische Wahrheit“ ist, Volkh Zauberei, Grausamkeit und dunkler Zorn, dann ist Intra Licht und Dunkelheit, der Kampf der Gegensätze. Intra, der auf einem Einhorn reitet, ist der Schutzpatron der Krieger, ein Symbol, das militärisches Können und Mut verkörpert. Sensitive Intra, hören Sie unseren Ruf! Hören Sie sich unsere Gesänge an! Oh, wir kennen dich, feuriger Bulle! Besiege den Feind, mächtiger Intra! Zerschmettere die Macht des Vieva-Stammes!

Prosinets

Prosinets ist der Name des Januars, er wird mit Wassersegen gefeiert. Lobe heute den himmlischen Svarga – den Heer aller Götter. "Shine" bedeutet die Auferstehung der Sonne. Prosinets fällt mitten im Winter - es wird angenommen, dass die Kälte nachlässt und die Sonnenwärme auf Geheiß der Götter in die Länder der Slawen zurückkehrt. An diesem Tag erinnern sich vedische Tempel daran, wie Kryshen in alten Zeiten Menschen Feuer gab, die während der Großen Eiszeit an der Kälte starben. Dann verschüttete er den magischen Surya aus dem himmlischen Svarga auf die Erde. Surya ist auf Kräutern fermentierter Honig! Surya ist auch die Rote Sonne! Surya - Veden klares Verständnis! Surya ist der Fußabdruck des Supreme Supreme! Surya ist die Wahrheit Gottes Kryshnya! Milch und Milchprodukte müssen an diesem Tag auf dem Tisch gewesen sein. Surya, das an diesem Tag auf die Erde gegossen wird, macht alle Wasser heilend, also baden die Gläubigen in den geweihten Wassern. Im Jahreskreis der Feierlichkeiten von Perun entspricht dieser Tag auch dem Sieg von Perun über das Skipper-Biest und dem Baden seiner Schwestern Zhiva, Marena und Lelya im Milchfluss. An diesem Tag badeten die Slawen in kaltem Flusswasser und gaben grandiose Feste, bei denen Milch und Milchprodukte sicherlich vorhanden gewesen sein müssen.

Brownie Treat Day - Velesichi, Kudesy

Kudesy - der Tag, an dem der Brownie behandelt wird. Brownie - Bäcker, Joker, Grillenschützer. Der Name des Feiertags - kudesy (Tamburine) - weist darauf hin, dass unsere Vorfahren mit dem Brownie kommunizierten oder einfach nur Spaß hatten und das Ohr mit Musik erfreuten: Großvater-Nachbar! Haferbrei essen, aber unsere Hütte behalten! Wenn der Großvater-Nachbar von Kudes ohne Geschenke bleibt, wird er von einem guten Hüter des Herdes zu einem ziemlich wilden Geist. Nach dem Abendessen bleibt ein Topf mit Brei hinter dem Herd, ausgelegt mit heißen Kohlen, damit der Brei nicht bis Mitternacht abkühlt, wenn der Brownie zum Abendessen kommt. An diesem Tag werden sowohl Veles selbst als auch seine Armee verehrt. Es erzählt vom Ursprung von Veles, den himmlischen Kriegern von Veles. Normalerweise werden Velesichs von den Kindern von Veles, den Svarozhichs, verehrt, die Veles, dem Oberhaupt der himmlischen Armeen, gehorchten. An diesem Tag wird der Brownie mit Brei gefüttert ... Aber unter ihnen gibt es diejenigen, die vom Himmel auf die Erde herabgestiegen sind und sich unter Menschen niedergelassen haben: Dies sind alte Helden: Volotomaniacs, Asilki, Ahnengeister sowie Waldgeister, Felder, Gewässer und Berge. Diejenigen von ihnen, die in den Wald kamen, wurden Kobolde, einige ins Wasser - Wasser, einige auf das Feld - Feld und einige ins Haus - Brownies. Brownie ist ein guter Geist. Normalerweise ist er ein eifriger Besitzer, der einer freundlichen Familie hilft. Manchmal ist er schelmisch, frech, wenn ihm etwas nicht gefällt. Er erschreckt diejenigen, die sich nicht um Haushalt und Vieh kümmern. An diesem Tag wird der Brownie mit Brei gefüttert und auf dem Stumpf belassen. Sie füttern und sagen: Meistervater, nimm unseren Brei! Und Kuchen essen - kümmere dich um unser Haus! In einigen Gebieten wird der Feiertag am 10. Februar gefeiert.

Tag von Väterchen Frost und Schneewittchen

Der Frost- und Schneewittchentag ist ein alter heidnischer Feiertag. Heutzutage werden meist Märchen und Legenden rund um den Weihnachtsmann und das Schneewittchen erzählt. Darüber, wie sich das Schneewittchen nach Lust und Laune des Liebesgottes Lelya in einen Mann verliebte und deshalb mit dem Aufkommen des Frühlings nicht in den Norden flog. Aber sobald "ein heller Sonnenstrahl den Morgennebel durchschneidet und auf das Schneewittchen fällt", schmilzt sie dahin. An diesem Tag verehrten die Slawen den Feind von Perun - Frost - die Hypostase von Veles. Wir können sagen, dass Frost die Winterhypostase von Veles ist, genau wie Yar (der Sohn von Veles und Diva) der Frühling ist. Frost war mit der Schneekönigin verheiratet, der Tochter von Mary und Koshchei. Frost und die Schneekönigin hatten eine wunderschöne Tochter - die Schneewittchen. Der Tag des Weihnachtsmanns und der Schneewittchens war ein symbolisches Ende des Winters, gefolgt von der breiten und großzügigen Fastnacht gleich um die Ecke.

Gromniza

Gromnitsa ist der einzige Tag im Winter, an dem ein Gewitter auftreten kann - Sie können Donner hören und Blitze sehen. Daher nennen die Serben diesen Feiertag "Light". Der Tag ist Peruns Frau Dodola-Malanitsa (Blitz) gewidmet – der Göttin des Blitzes und der Ernährung der Kinder. Ein Gewitter mitten im Winter erinnert uns daran, dass es selbst inmitten der schrecklichsten Katastrophen einen Lichtstrahl geben kann - wie ein heller Blitz mitten in einem strengen Winter. Es gibt immer Hoffnung. Die Slawen ehrten Malanyitsa, weil sie ihnen Hoffnung auf einen frühen Frühling gibt. „Oh Dodola-Dodolyushka, Perunitsa hell! Ihr Mann ist auf einem Feldzug, Rule befindet sich im Krieg; Die Diva ist im Wald, das Dach ist im Himmel. Komm mit eifrigem Blitz zu den Slawen! Brot haben wir genug - Komm vom Himmel zu uns herab! Salz haben wir genug - Entziehen Sie uns keinen Anteil! Steige laut herab, steige fröhlich herab, steige schön herab – zu ehrlichen Leuten wunderbar! Dodola ist herrlich, gegebene Hoffnung! Das Wetter auf Gromnitsa sagte das Wetter voraus. Wie ist das Wetter an diesem Tag - so ist der ganze Februar. Ein klarer, sonniger Tag brachte den Frühlingsanfang. Auf den Gromnitsa-Tropfen - glauben Sie an den frühen Frühling, wenn ein Schneesturm aufklart - wird das Wetter bis Ende des Monats lange Schneesturm sein.

Großer Veles-Tag

Großer Veles-Tag - mitten im Winter. Die ganze Natur liegt noch im Eisschlaf. Und nur der einsame Veles Korovin, der seine Zauberpfeife spielt, geht und wandert durch die Städte und Dörfer und lässt die Menschen nicht traurig werden. Marena-Winter ist wütend auf Veles, lässt ihn einen strengen Frost und den „Kuhtod“ des Viehs zu, aber er kann ihn in keiner Weise überwinden. An diesem Tag bespritzen die Dorfbewohner das Vieh mit Wasser und sagen: „Veles, Viehgott! Schenken Sie glatten Färsen Glück, fetten Bullen, damit sie vom Hof ​​gehen - sie spielen, und sie vom Feld gehen - sie springen. Junge Frauen trinken an diesem Tag starken Honig, damit "die Kühe zärtlich sind", und schlagen dann ihre Männer mit dem Hintern (einem Brett zum Spinnen von Flachs), damit "die Ochsen gehorchen". An diesem Tag wird Kuhbutter in den Bedarf gebracht. Nach der Empfängnis führen Frauen ein Pflugritual durch, um den „Kuhtod“ zu vertreiben. Dafür wird ein Aufhänger gewählt, der allen Häusern verkündet: "Es ist Zeit, die Kühe zu beruhigen!". Frauen waschen ihre Hände mit Wasser und wischen sie mit einem Handtuch ab, das von einem Kleiderbügel getragen wird. Dann befiehlt der Aufhänger dem männlichen Geschlecht: "Verlassen Sie die Hütte nicht um eines großen Unglücks willen." Veles ist der Schutzpatron des Viehs und der Hirten. Aufhänger mit einem Schrei - „Ay! Ai! - schlägt auf die Bratpfanne und verlässt das Dorf. Hinter ihr stehen Frauen mit Zangen, Besen, Sicheln und Keulen. Der Henker wirft sein Hemd ab und schwört wütend auf den "Kuhtod". Der Bügel wird an ein Halsband gelegt, ein Pflug wird hochgebracht und angespannt. Dann wird das Dorf (Tempel) mit dreimal angezündeten Fackeln mit einer „Querwasser“-Furche gepflügt. Die Frauen folgen dem Kleiderbügel auf Besenstielen und tragen nichts als Hemden mit offenem Haar. Wehe dem, der während der Prozession begegnet, sei es ein Tier oder ein Mensch. Diejenigen, die sich treffen, werden gnadenlos mit Stöcken geschlagen, in der Annahme, dass der „Kuhtod“ in seinem Bild verborgen ist. In der Antike wurden diejenigen, die über sie kamen, zu Tode geprügelt. Jetzt ist es schwer zu glauben, dass Frauen, die der böswilligen Absicht verdächtigt wurden, mit einer Katze und einem Hahn in eine Tasche gefesselt und dann im Boden begraben oder ertränkt wurden. Am Ende der Prozession fand ein ritueller Kampf zwischen Veles und Marena statt. Zum aufmunternden Ruf des Publikums: „Veles, schlag das Horn vom Winter ab!“, schlägt Mummers, gekleidet von Veles (Turya-Maske, Haut, Speer), das „Horn von Marena“. Dann beginnt ein Fest, bei dem es verboten war, Rindfleisch zu essen, begleitet von Fröhlichkeit.

Lichtmeß

Lichtmess dient als Grenze zwischen Winter und Frühling, weshalb der Name des Lichtmess-Feiertags im einfachen Volk durch das Zusammentreffen von Winter und Frühling erklärt wird: An Lichtmess traf der Winter auf den Frühling; In der Darstellung der Sonne für den Sommer verwandelte sich der Winter in Frost. Die einfachen Leute der westrussischen Region mit Sretensky-Kerzen am Fest der Lichtmess haben den Brauch, sich gegenseitig die Haare über Kreuz in Brand zu setzen, da sie dies für sehr nützlich bei Kopfschmerzen halten. Im landwirtschaftlichen Leben beurteilen die Dorfbewohner je nach Wetterlage am Lichtmeßfest den kommenden Frühling und Sommer, insbesondere das Wetter, die Ernte. Der Frühling wurde wie folgt beurteilt:

Wie wird das Wetter auf dem Treffen, so wird Frühling. Wenn bei der Versammlung Tauwetter einsetzt, ein früher warmer Frühling, wenn die Kälte eingepackt ist, ein kalter Frühling; Schnee, der an diesem Tag gefallen ist - zu einem langen und regnerischen Frühling. Wenn es beim Treffen der Sretenye Schnee über die Straße trägt, ist der Frühling spät und kalt. Früher hieß es an diesem Tag: die Sonne für den Sommer – der Winter für den Frost. Und außerdem: Im Frühjahr wird es Schneehefe geben. Wenn ein Schneesturm die Straße fegt, ist der Frühling spät und kalt; wenn warm - früh und warm. An Lichtmeß am Morgen ist Schnee die Ernte des frühen Brotes; wenn mittags - mittel; wenn am Abend - spät. Bei Lichtmess der Tropfen, der Weizenernte. Im Namen des Festes der Präsentation werden in unserem einfachen Volk die letzten Winterfröste und das erste Frühlingstauen Sretensky genannt. An Lichtmess füttern (füttern) sie Brutvögel: Hühner bekommen Hafer, damit sie besser hetzen und die Eier größer und schmackhafter werden. Von diesem Tag an war es möglich, die Rinder vom Stall auf die Koppel zu treiben - zum Aufwärmen und Aufwärmen begannen sie auch, die Samen für die Aussaat vorzubereiten, sie zu reinigen, zusätzliches Geld zu verdienen und auf Keimung zu prüfen. Weiß getünchte Obstbäume. Die Bauern machten an diesem Tag normalerweise eine Berechnung der Vorräte an Brot, Heu, Stroh und anderen Futtermitteln: Passten sie in die Hälfte, und wenn nicht, passten sie die Feeder an und schnallten selbst den Gürtel enger. An diesem Tag wurden früher in den Dörfern Feste gefeiert. An Lichtmeß werden Pfannkuchen gebacken, rund, golden - sie symbolisieren die Sonne. Am Tag des Treffens beteten unsere alten Vorfahren die Sonne an: Die Priester der Sonne führten die Riten des Treffens und Begrüßens der Leuchte durch und riefen nach Wärme. Und als die Sonne im Zenit stand, verbrannten sie eine Puppe aus Stroh - die sogenannte Yerzovka. Diese Puppe verkörperte den Geist des Feuers und den Gott der Liebe. Sie war mit Geschenken und Opfergaben geschmückt - Blumen, schöne Bänder, festliche Kleidung, und die Menschen wandten sich mit der Bitte um Wohlbefinden und Wohlstand an sie. Es wurde angenommen, dass Erzovka mit seiner Verbrennung die Kälte zerstört, einen warmen Sommer und eine gute Ernte bringt. In der Zwischenzeit wurde die Puppe an einer Stange getragen, Liebhaber wandten sich an sie, um Hilfe in der Liebe und mit Bitten um Glück im Haus zu erhalten. An Lichtmeß werden Pfannkuchen gebacken, rund, golden - sie symbolisieren die Sonne. Dies forderte seine Rückkehr. In der Provinz Kostroma backten Bäuerinnen Bagels und fütterten Vieh mit diesen Bagels, um Tiere vor Krankheiten zu schützen. An diesem Tag wurden Freudenfeuer angezündet, die Menschen vergnügten sich mit rituellen Tänzen. Es ist unmöglich, sich beim Treffen zu langweilen - der Gott der Liebe akzeptiert keine Traurigkeit, sondern antwortet mit Freude auf ein freudiges Treffen.

Pochinki

Pochinki ist einer der Feiertage des slawischen Kalenders, der am Tag nach Lichtmess gefeiert wurde. Nach dem Motto „Macht den Schlitten im Sommer und den Karren im Winter bereit“ begannen die Besitzer unmittelbar nach Lichtmess frühmorgens damit, landwirtschaftliche Geräte zu reparieren und nannten diesen Februartag „Reparaturen“. Beim Arrangieren von Pochinki erinnerten sich die Bauern daran: Je früher Sie mit der Landwirtschaft beginnen, desto mehr werden Sie den Frühling erfreuen. Es ist nicht angebracht, dass ein echter Besitzer Reparaturen bis zu den wirklich warmen Tagen hinauszögert. Die Bauern öffneten die Schuppen und überlegten: Welche Arbeit sollten wir im Voraus aufnehmen? Sie arbeiteten zusammen, mit der ganzen Familie, und fanden machbare Arbeit für kleine und große: „In Pochinki steht Großvater kurz vor Sonnenaufgang auf – er repariert ein Sommergeschirr und einen hundert Jahre alten Pflug.“ Das reparierte Geschirr wurde nicht ohne Stolz an einer auffälligen Stelle aufgehängt - sie sagen, wir sind bereit zum Pflügen und Säen. Und die Hausfrauen saßen damals nicht untätig herum: Sie kochten, wuschen, sortierten Sachen in den Truhen. Es gibt eine falsche Meinung, und es wird ausdrücklich in Pochinki erwähnt, dass der Brownie die Pferde nachts stört und sie zu Tode treiben kann. Der Brownie ist ein Assistent eines guten Besitzers und in keiner Weise ein Feind, denn warum sollte der Brownie sonst in einer Schaufel mit Kohle aus dem alten Ofen vom alten Haus in das neue Haus gebracht werden? Brownie - ein Talisman für das Haus und kein böser Geist!

Trojanischer Winter

Winter Troyan ist ein wichtiges Datum für die alten Slawen. Unsere Vorfahren betrachteten diesen Tag als den Tag des militärischen Ruhms, an dem viele russische Soldaten von den römischen Soldaten in der Donauregion in der Nähe des Troyan Val fielen (die Etymologie des Namens ist bisher nicht geklärt). Troyan Val war höchstwahrscheinlich ein Verteidigungsdamm, aber vielleicht wurde an dieser Stelle ein kleiner Außenposten errichtet. Diese Krieger kämpften, ohne ihre Waffen niederzulegen und ohne den Rücken zu zeigen. Dieser Feiertag ist auch unter den Namen "Stribogs Enkelkinder", "Gedenken an die Gefallenen von Troyanov Val" bekannt. Leider ist heute vieles aus der Geschichte der Heldentat an der Trojanischen Mauer nicht geklärt, darunter das genaue Datum (ca. 101 n. Chr.) und andere Details. Diese Episode in der Geschichte des alten Russlands wird im Buch von Veles deutlich erwähnt und in der Kampagne von Tale of Igor gelobt:

„Dann beneideten uns die Römer und planten Böses gegen uns - sie kamen mit ihren Wagen und eisernen Rüstungen und schlugen uns und wehrten sie deshalb lange ab und warfen sie von unserem Land weg; und die Römer, die sahen, dass wir unser Leben stark verteidigen, verließen uns “(Buch von Veles). „Und sie starben auf dem direkten Weg zum Leichenschmaus, und Stribogs Enkel tanzen über ihnen und weinen im Herbst um sie und beklagen sie im eiskalten Winter. Und die wunderbaren Tauben sagen, dass sie glorreich starben und ihr Land nicht den Feinden, sondern ihren Söhnen hinterließen. Und so sind wir ihre Nachkommen, und wir werden das Land nicht verlieren “(Book of Veles). Die alten slawischen Krieger dachten an ihre Nachkommen und die Größe der russischen Länder - sie hatten keine Angst vor dem Tod, sondern traten in die Schlacht ein und ließen nicht einmal Gedanken an Verrat, Rückzug oder Kapitulation vor Feinden zu. Lassen Sie uns also des Lebens unserer Vorfahren würdig sein - seit der Antike war es für die Slawen üblich, etwas Heldenhaftes, Gefährliches, Nützliches für das Mutterland oder die Familie zu tun und an diesem Tag tapferen Kriegern am Tisch zu gedenken.

Madder-Tag

Der letzte Feiertag der bösen Navi-Götter vor der Ankunft des Frühlings ist der Tag von Mara Marena – der großen Göttin des Winters und des Todes. Mara-Marena ist eine mächtige und beeindruckende Gottheit, die Göttin des Winters und des Todes, die Frau von Koshchei, die Schwester von Zhiva und Lelya. Im Volk wurde sie Kikimora einäugig genannt. Ein Sprichwort, an das man sich an diesem Tag erinnert, ist erhalten geblieben: „Yarilo hob den Winter (Marena!) Auf einer Mistgabel.“ An diesem Tag gedenken und ehren sie die Göttin, die die Menschen zur Kalinov-Brücke führen wird. Laut alten Sagen liegen Marenas Besitztümer jenseits des Flusses Schwarze Johannisbeere, der Yav und Nav trennt, über den die Kalinov-Brücke geworfen wird, die von der dreiköpfigen Schlange bewacht wird. Volkszeichen für diesen Tag: Wenn an diesem Tag mittags die Sonne zu sehen ist, ist der Frühling früh, wenn ein Schneesturm fegt, ist die ganze Woche Schneesturm. Je mehr Schnee fällt, desto höher die Getreideernte. Wenn Fenster und Rahmen in der Kälte schwitzen, warten Sie auf Erwärmung. „Schneepflanzen“ klettern das Glas hinauf - der Frost wird weitergehen, ihre Triebe gebogen - zum Auftauen.

Gedenktag von Prinz Igor

Der heidnische Prinz Igor (Lebensjahre: ca. 875-945, Regierungsjahre: 912-945) war der Sohn von Rurik, nach dessen Tod Prinz Oleg Igors Vormund wurde. Oleg, der die Herrschaft von Rurik angenommen hatte, war lange Zeit der Regent des jungen Igor. 912, nach dem Tod von Prinz Oleg, besetzt Igor mit absoluter Macht den Thron von Kiew. Die Drevlyans, einer der Stammesverbände der Ostslawen, hatten es nicht eilig, der Schatzkammer des neuen Herrschers Tribut zu zollen, nachdem sie von dem Machtwechsel erfahren hatten. Igor war gezwungen, die Slawen zu zwingen, Tribut zu zahlen. Nachdem Igor die Uglichs besiegt und die Drevlyane-Stämme befriedet hatte, zwang er sie 914, mehr Tribut als zuvor zu zahlen. Im Jahr 915 zog einer der Gouverneure von Prinz Igor nach Süden und eroberte nach dreijähriger Belagerung die Stadt Peresechen – als Belohnung für den Sieg erhielt er den Drevlyane-Tribut. Während seiner Herrschaft wandte sich Prinz Igor an viele Waräger, die ihm halfen, das Fürstentum zu verwalten und Feinde zu bekämpfen. Aber in Igors Politik mit den slawischen Stämmen hat etwas nicht geklappt, weil Igor von den Drevlyanern brutal getötet wurde. Igor wurde unter einem hohen Hügel in der Nähe der Stadt Iskorosten begraben. Die Geschichte erzählt, dass die Witwe von Prinz Igor, Prinzessin Olga, die Drevlyaner für den Tod ihres Mannes grausam gerächt hat. Olga überlagerte sie mit dem schwersten Tribut und befahl, viele Menschen auszurotten und die Ältesten zu zerstören. Anschließend wurde Iskorosten 945 auf ihren Befehl hin verbrannt. Mit der Unterstützung des Trupps und der Bojaren von Prinz Igor nahm Olga die Herrschaft Russlands in ihre eigenen Hände, bis der kleine Svyatoslav, der Sohn von Igor und Olga, das Regierungsalter erreichte.

Oven klein

In der Antike feierten die Slawen das neue Jahr am ersten Frühlingstag - dem 1. März, der nach dem neuen Stil auf den 14. März fällt. Feiern fanden in großem Umfang statt, denn der Beginn des neuen Jahres war ein Symbol für den Beginn einer neuen Zeit. Von diesem Tag an war es möglich, einen neuen Feldarbeitszyklus zu beginnen, sich anderen landwirtschaftlichen Arbeiten zu widmen. Dies ist die älteste der zuverlässigen und uns bekannten Feierlichkeiten des neuen Jahres. Nach der Annahme des Christentums wurde dieser Feiertag als Tag der ehrwürdigen Märtyrerin Eudoxia gefeiert, die das Bild des Frühlings (Vesennitsa) annahm. Beim Ersten Ökumenischen Konzil in Nicäa im Jahr 325 wurde beschlossen, den Beginn des neuen Jahres vom 1. März auf den 1. September zu verschieben.

Tag von Gerasim dem Raben

Dieser Feiertag in Russland fiel mit der Zeit der Ankunft der Türme zusammen und erhielt daher einen so populären Namen - den Tag von Gerasim, dem Raben. Die Leute sagten: "Ein Turm auf einem Berg - so ist der Frühling im Hof", "Ich habe einen Turm gesehen - den Frühling treffen." Nach dem Verhalten der Saatkrähen an diesem Tag beurteilten sie die Natur des Frühlings: „Wenn die Saatkrähen direkt zu den alten Nestern fliegen, wird der Frühling freundlich sein, das hohle Wasser wird auf einmal abfließen.“ Wenn die Türme früher als am 17. März eintrafen, wurde dies als schlechtes Omen gewertet: Sie sagten ein mageres und hungriges Jahr voraus. Um das Einsetzen der Hitze zu beschleunigen, backten sie am Tag von Gerasim Vögel aus Roggensauerteig - „Krähen“. Es gab einen anderen Glauben an diesem Tag: „Gerasim, der Rabe, wird den Turm nach Russland zurückbringen und die Kikimora aus dem heiligen Russland vertreiben.“ Am Tag von Gerasim backten sie Vögel - "Rooks" Kikimora - eine der Sorten von Brownies aus dem alten russischen Glauben. Sie wurde als Zwerg oder als kleine Frau dargestellt. Wenn sie als Frau dargestellt wurde, dann war ihr Kopf klein wie ein Fingerhut und ihr Körper dünn wie ein Strohhalm. Ihr Aussehen war hässlich, ihre Kleidung schlampig und unordentlich. Wenn als Zwerg dargestellt, dann immer mit verschiedenfarbigen Augen: eines für den bösen Blick, das andere für Lepra. Weniger häufig wurde Kikimora als Mädchen mit langem Zopf, nackt oder in einem Hemd dargestellt. Früher glaubte man, wenn eine Kikimora vor Ihren Augen auftauchte, sollten Sie mit Ärger im Haus rechnen. Sie war ein Vorbote des Todes eines der Familienmitglieder. Kikimor mochte sie nicht und versuchte sie mit allen Mitteln loszuwerden, was äußerst schwierig war. Gerade am Gerasim-Tag glaubte man, dass sie ruhig und harmlos wurden und dann aus dem Haus geworfen werden konnten. An anderen Tagen verteidigten sich die Menschen mit Hilfe von Gebeten und Amuletten gegen Kikimora. Das beste Amulett gegen Kikimora, damit es nicht im Haus Wurzeln schlägt, war der "Hühnergott" - ein Stein mit einem natürlichen Loch, das von der Natur geschaffen wurde. Sie benutzten auch den Hals eines zerbrochenen Krugs mit einem Stück rotem Tuch, das über einem Hühnerquartier aufgehängt wurde, damit die Kikimora die Vögel nicht quälen würden. Kikimora - eine der Brownie-Sorten aus dem alten russischen Glauben Er hat Angst vor dem Wacholder-Kikimora, dessen Zweige im ganzen Haus aufgehängt waren, und schützte die Salzstreuer besonders sorgfältig mit Salz, damit es nachts nicht verschüttet wurde Salz, das früher sehr teuer war. Und wenn sich die Kikimora über das Dröhnen des Geschirrs ärgerten, musste es mit mit Farn versetztem Wasser gewaschen werden. Es war zwingend erforderlich, eine Puppe oder einen Fremdkörper im Haus zu finden, mit dessen Hilfe sie der Familie eine Kikimora schickten. Dieser Gegenstand hätte sorgfältig aus dem Haus entfernt und weggeworfen werden sollen, aber es ist am besten, ihn zu verbrennen. Bis jetzt gibt es ein Zeichen dafür, dass jemand, der einem anderen Schaden zufügen will, ein verzaubertes Objekt in seinem Haus zurücklässt, und um den Schaden zu beseitigen, muss dieses Objekt beseitigt werden. Wenn Sie in einem Haus die Böden mit einem Wermutbesen fegen, werden nach allgemeiner Meinung keine bösen Geister beginnen, einschließlich Kikimora. Der Glaube basiert auf der Einstellung zum Wermut als einem der Amulette. Die Menschen glaubten, dass der scharfe Geruch dieses Krauts böse Geister und böse Menschen abstößt.

Komoeditsy - Maslenitsa

Jetzt haben viele vergessen, und einige wussten nie, dass Maslenitsa nicht nur ein Treffen des Frühlings ist. Vielleicht erinnern sich nur wenige an die Annahme, dass Maslenitsa früher in Russland Komoyeditsa hieß und den Beginn der Frühlings-Tagundnachtgleiche markierte. Die Frühlings-Tagundnachtgleiche, die im modernen Kalender auf den 20. oder 21. März fällt, ist einer der vier großen Feiertage des Jahres in der alten heidnischen Tradition und einer der ältesten. Tatsächlich ist dies das landwirtschaftliche Neujahr. Neben dem Treffen im Frühling und dem Feiern des Beginns des neuen Jahres wurde an diesem Tag auch der slawische Bärengott verehrt. Es gibt eine Meinung, dass die Slawen in der Antike den Bären Kom nannten (daher das Sprichwort - „der erste Pfannkuchen für die Koms“, d. H. Bären). Daher trugen die Dorfbewohner am frühen Morgen vor dem Frühstück mit Liedern, Tänzen und Witzen „Pfannkuchenopfer“ (Pfannkuchen, die für den Feiertag gebacken wurden) in den Wald zum Bärengott und legten sie auf Stümpfen. Und danach begannen Feste und große Feierlichkeiten. Sie warteten auf das Komoeditsu, sorgfältig darauf vorbereitet: Sie überschwemmten die steilen Hänge der Küste zum Skifahren, bauten hohe Eis- und Schneeberge, Festungen, Städte. Es galt als obligatorisch, vor den letzten Ferientagen ins Badehaus zu gehen, um all die schlimmen Dinge abzuwaschen, die im vergangenen Jahr passiert sind. Heutzutage war es verboten zu arbeiten. Auf dem Eis von Seen und Flüssen wurden verschneite Städte gestürmt, in denen sich das Bildnis von Marena unter dem Schutz von Mumien versteckte. Dort wurden auch wütende Faustkämpfe organisiert, zu denen Männer unterschiedlichen Alters und aus verschiedenen Dörfern gerannt kamen. Sie kämpften ernsthaft und glaubten, dass das vergossene Blut ein gutes Opfer für die kommende Ernte sein würde. Am letzten Tag der festlichen Feierlichkeiten wurden hauptsächlich rituelle Handlungen durchgeführt, um den Winter zu verabschieden. Sie verbrannten ein auf einer Stange aufgespießtes Bildnis von Marena, dem „Nauzes“ auferlegt wurden - alte, abgenutzte Amulette oder nur alte Lumpen mit einer Verleumdung, um alles Schlechte und Überholte auf dem Feuer eines rituellen Feuers zu verbrennen. Und gleich nach den Ferien begann der harte Alltag, die Menschen wurden zur landwirtschaftlichen Arbeit gebracht, die die ganze warme Jahreszeit über andauerte.

Elstern, Lerchen

Auf der Larks werden Tag und Nacht verglichen. Der Winter endet, der Frühling beginnt. Dies ist einer der Frühlingsferien, der dem Treffen der Frühlingssonnenwende gewidmet war, die fast das Hauptereignis im Leben unserer slawischen Vorfahren war (nach altem Stil fiel es auf diese Daten). Die Russen glaubten überall, dass an diesem Tag vierzig verschiedene Vögel aus warmen Ländern fliegen, und der erste von ihnen ist eine Lerche. Auf Zhavoronki wurden "Lerchen" normalerweise gebacken, in den meisten Fällen mit ausgebreiteten Flügeln, als ob sie fliegen würden, und mit Büscheln. Die Vögel wurden an die Kinder verteilt, und mit einem Schrei und schallendem Gelächter rannten sie los, um die Lerchen und mit ihnen die Quelle zu rufen. Gebackene Lerchen wurden auf lange Stöcke aufgespießt und liefen mit ihnen zu den Hügeln hinaus, oder sie spießten die Vögel auf Stangen, auf Flechtstäbchen auf und riefen, aneinandergedrängt, mit aller Kraft: Fressen unser Brot! Nach den gebackenen Vögeln aßen sie sie normalerweise, und ihre Köpfe wurden Vieh gegeben oder ihrer Mutter mit den Worten gegeben: „Wie eine Lerche flogen sie hoch, so dass dein Flachs hoch war. Was für einen Kopf meine Lerche hat, dass der Flachs großköpfig war. Mit Hilfe solcher Vögel wurde auf den Lerchen ein Familiensäer ausgewählt. Dazu wurde eine Münze, ein Splitter usw. in die Lerche gebacken, und Männer, unabhängig vom Alter, zogen sich einen gebackenen Vogel heraus. Wer das Los zog, streute die ersten Handvoll Körner zum Zeitpunkt des Säbeginns aus.

Die Eröffnung von Svarga - die Anrufung des Frühlings

Lerchen, flieg!
Wir haben den Winter satt
Ich habe viel Brot gegessen!
du fliegst und trägst
Roter Frühling, heißer Sommer!
Der Frühling ist rot, warum bist du gekommen?
Sie sind auf einem Zweibein, auf einer Egge ...
Der Frühling ist rot, was hast du uns gebracht?
Ich habe dir drei Länder gebracht:
Erster Gefallen -
Tier in einem Feld;
Anderer Gefallen -
Mit einem Zweibein in einem Feld;
Dritter Platz -
Bienen im Flug;
Ja, sogar gefallen -
Frieden zur Gesundheit!

Svarga öffnet sich und die Göttin Zhiva-Frühling steigt zu den Menschen hinab. Heute wird der Frühling nicht nur von den Menschen, sondern von allen Lebewesen der Welt ausgerufen und gepriesen, um den Sieg des Lebens über den Tod zu feiern. Auf der Eröffnung zum dritten und letzten Mal heißt es Frühling, wenn Svarga öffnet, arbeitet niemand. Der Ritus der Anrufung des Frühlings wurde mit der ersten Ankunft der Vögel und dem Beginn der Schneeschmelze in Verbindung gebracht. Mit dem Morgengrauen gönnen sie sich Roggenkekse in Lerchenform, lassen lebende Vögel aus ihren Käfigen in die Freiheit und rufen den Frühling herbei. Die wichtigsten und aktivsten Teilnehmer an der Zeremonie waren Mädchen und Kinder. An diesem Tag „rufen Frauen Hirse“, singen das berühmte Lied „Und wir haben Hirse gesät, gesät“. Außerdem spielt jeder das rituelle Spiel „Rundbrenner“.

Ladodenie

An diesem Frühlingstag ist es üblich, Mutter Natur zu besingen, die nach einem langen Winter „erwacht“. Mit anderen Worten, dies ist ein Feiertag des Frühlings und der Wärme, den unsere Vorfahren zu Ehren der Göttin des slawischen Pantheons Lada, der Schutzpatronin der Liebe und Ehe, feierten. Einige Forscher glauben, dass Lada eine der beiden Göttinnen bei der Geburt ist (es gibt ähnliche Gottheiten in den Pantheons fast aller indogermanischen Völker). In der Zwischenzeit verglich Mikhail Vasilievich Lomonosov Lada mit Venus. Der Ladodeniya-Feiertag wurde traditionell von besonderen Zeremonien unter den Slawen begleitet. Alle singen von der erwachenden Natur. Mädchen und Jugendliche veranstalten die ersten Reigentänze, die der Göttin Lada, der Schutzpatronin der Liebe und Ehe, gewidmet sind. Frauen klettern auf Hausdächer, auf Hügel, auf hohe Heuhaufen und rufen mit erhobenen Händen den Frühling herbei. Aus dem Teig werden wieder Kraniche gemacht. Normalerweise werden diese mageren Teigvögel an einer hohen Stelle platziert - über der Tür, wie Amulette, um Platz zu sparen. Mit Ladodenie ist ein Glaube verbunden, nach dem die Vögel aus Iriy, dem slawischen Paradies, zurückkehren und es daher üblich ist, die Tänze der Vögel nachzuahmen - um zu flirten (erinnern Sie sich an den Ausdruck: Warum regen Sie sich auf?). Diese uralten Rituale sind mit der Rückkehr der Sonnenkraft des Lebens auf die Erde verbunden.

Brownie-Erwachen

Viele Menschen wissen, dass sie am ersten April niemandem glauben. Woher kommt dieses Sprichwort? Schließlich hat jedes Sprichwort eine Grundlage. Um das herauszufinden, müssen wir in die Vergangenheit eintauchen, dort sind die Wurzeln vieler Redewendungen und Redewendungen verborgen. Die Geschichte unserer Vorfahren hat tiefe heidnische Wurzeln, deren Echos wir heute beobachten können. Alles in den gleichen Sprichwörtern, Redensarten, Überzeugungen und Zeichen. Am 1. April feierten unsere heidnischen Vorfahren einen interessanten Feiertag. Vielmehr nicht einmal ein Feiertag, sondern ein bestimmter Meilenstein. Dieser Tag galt als der Tag des Erwachens des Brownies. Die alten Slawen glaubten, dass er wie viele Tiere und Geister im Winter Winterschlaf hielt und nur gelegentlich aufwachte, um die notwendige Hausarbeit zu erledigen. Der Brownie schlief genau bis zu dem Zeitpunkt, an dem der Frühling voll zur Geltung kommen würde. Und sie kam, laut ihren Vorfahren, gar nicht im März, sondern im April. Genauer gesagt wurde die Ankunft des Frühlings durch den Tag des Frühlingsäquinoktiums markiert, und alle folgenden Tage bis zum 1. April waren die Tage des Frühlingstreffens. Am ersten Tag kam der Frühling endgültig und unwiderruflich und der Hauptwächter des Herdes – der Brownie – musste aufwachen, um Ordnung im Haus zu schaffen. Wie Sie wissen, sind wir oft unzufrieden damit, wenn wir lange schlafen und dann auf den Ruf unseres Weckers, Ehepartners oder unserer Mutter aufwachen. Wir gähnen und grummeln darüber, warum wir so früh geweckt wurden. Kleine Kinder fangen in der Regel an, sich zu benehmen. Und unser Brownie hat manchmal die Gewohnheiten eines Kindes, und nach einem langen Winterschlaf wacht er auch nicht sehr fröhlich auf. Und dann fängt er an, Streiche zu spielen, und manchmal zu Hooligans. Entweder schüttet er die Mehlreste aus den Säcken aus, dann verwirrt er die Mähnen der Pferde, er erschreckt die Kühe, er beschmutzt die Wäsche ... Natürlich hat unser entfernter Vorfahr versucht, den verärgerten Brownie damit zu schmeicheln Brei, Milch und Brot ... Natürlich versuchte unser entfernter Vorfahre, den unzufriedenen Brownie mit Brei, Milch und Brot zu schmeicheln, aber wie Sie wissen, muss Brot von einer Brille begleitet werden. Solche Spektakel für den erwachten Geist waren weit verbreitete Feste, Witze, Gelächter der Menschen im Haus, die den ganzen Tag miteinander spielten. Damit es dem Brownie und allen um ihn herum mehr Spaß macht, kleiden sich die Bewohner des Hauses außerdem auf links, wie der Geist des Vorfahren, der, wie Sie wissen, seine Pelzweste mit den Nähten trägt aus. Verschiedene Socken oder Schuhe hätten sicherlich an ihren Füßen zur Schau gestellt werden müssen, und im Gespräch versuchten alle, sich gegenseitig zu täuschen oder zu scherzen, damit der Besitzer-Priester-Brownie vergaß, dass er gerade aufgewacht war. Mit der Zeit vergaßen sie das Treffen des Frühlings und das Schmeicheln des Brownies am ersten April, aber die Tradition des Scherzens, Spielens und Täuschens an diesem Tag blieb bestehen. Einige slawische Gemeinden feierten am 30. März Brownies Namenstag.

Wodopol - Namenstag des Waterman

Dieser Feiertag, eher ein Ritus, ist sehr alt und entstand in Russland während der Zeit des doppelten Glaubens. Manchmal wird Vodopol Pereplut, Vodyanys Tag, Vodyanys Namenstag oder Nikita Vodopol genannt, aber die Essenz bleibt unverändert - am dritten Tag der Blüte (3. April) begrüßten sie in Russland das Erwachen aus dem Winterschlaf von Vodyanoy, Meerjungfrauen und allen Wassertieren . Zusammen mit der Ankunft des Frühlings und dem Erwachen der Natur erwacht auch Vodyanoy aus dem Winterschlaf. Während des langen kalten Winters wurde Großvater-Wassermann schwach und hungrig. Der Wassermann wacht auf und will sofort von etwas profitieren, und dann schaut er sich um und inspiziert sein Wasserreich. An diesem Tag kamen die Fischer um Mitternacht ans Wasser, um Großvater-Wassermann zu behandeln und zu besänftigen. Sie sagen, dass die Fischer den Wassermann behandelten, das Pferd ertränkten und sagten: "Hier ist ein Einweihungsgeschenk für dich, Großvater: Liebe, begünstige unsere Familie." Zu diesem Anlass wurde den Zigeunern das wertloseste Pferd abgekauft. Wenn die Fischer ihn mit einem guten Geschenk, einem Pferd, besänftigen, demütigt er sich, bewacht die Fische, lockt große Fische aus anderen Flüssen zu sich, rettet die Fischer vor Stürmen und Ertrinken, zerreißt nicht die Netze und Unsinn. In einigen Gegenden überreichen Fischer Vodyanoy ein Geschenk, indem sie Öl in den Fluss gießen und sagen: „Hier bist du, Großvater, ein Einzugsgeschenk. Liebe und bevorzuge unsere Familie." Ab etwa dieser Zeit erwarteten die Slawen den Beginn der Eisdrift und die Flut von Flüssen. Bei dieser Gelegenheit gab es auch ein Zeichen: Wenn die Fischer an diesem Tag Wasserfutter brachten, würden sie definitiv bemerken: „Wenn sich das Eis an diesem Tag nicht bewegt, wird die Fischerei in diesem Jahr schlecht sein.“

Tag von Karna der Weinenden

Karna (Kara, Karina) ist die Göttin der Traurigkeit, Trauer und Trauer, unter den alten Slawen wurde ihr die Rolle einer Trauergöttin und möglicherweise einer Göttin der Bestattungsriten zugewiesen. Es wurde geglaubt, dass, wenn ein Krieger weit weg von zu Hause stirbt, die Göttin Karna die erste ist, die um ihn trauert. Die himmlische Göttin ist die Patronin aller Neugeburten und menschlichen Reinkarnationen. Im Namen der Göttin erschienen Worte, die bis heute erhalten geblieben sind: Inkarnation, Reinkarnation. Es gewährt jedem Menschen das Recht, die in seinem Leben begangenen Fehler und ungebührlichen Taten loszuwerden und sein Schicksal zu erfüllen, das vom höchsten Gott Rod vorbereitet wurde. Heute ist der zweite Appell an die Ahnen, am Tag der Göttin der Beerdigungen, des Weinens, der Trauer und der Tränen. Die Geschichte von Igors Kampagne sagt:

„Oh, geh weit, der Falke, der schlagende Vogel, zum Meer! Und Igors tapferes Regiment darf nicht getötet werden! Nach ihm werde ich Karn rufen, und Zhlya wird durch das russische Land rennen, ich werde in der Flamme einer Rose murmeln. Die russischen Frauen brachen in Tränen aus und bogen sich: „Wir verstehen unsere eigenen süßen Wege schon nicht, wir denken nicht mit einem Gedanken, wir schauen uns nicht in die Augen, aber wir müssen nicht einmal Gold klopfen und Silber!" (Oh, der Falke flog weit, Vögel schlagend, zum Meer! Und Igors tapferes Regiment kann nicht mehr wiederbelebt werden! Karna rief ihn an, und Zhelya galoppierte über das russische Land und säte Feuer aus einem feurigen Horn. Die russischen Frauen weinten, Sprichwort: „Wir haben schon unser Liebes Du kannst nicht mit einem Gedanken begreifen oder mit einem Gedanken denken oder mit deinen Augen bezaubern, aber du kannst nicht einmal Gold und Silber in deinen Händen halten! Auf dem Tisch lassen Karnas nachts Kutya für die Toten (das ist Weizenbrei mit Rosinen oder Honig), und in den Höfen der Häuser werden Lagerfeuer angezündet, um die die Seelen der Vorfahren erhitzt werden. Auch brachte treba Karne-Krucina - Blumen, vor allem Nelken. Seit heidnischen Zeiten gibt es eine alte slawische Tradition, Nelken zu den Gräbern zu bringen - ein Symbol für Trauer und Traurigkeit.

Tag von Semargl Semargl (oder Simargl) - Feuergott.

Semargl (oder Simargl) - Feuergott. Ihr Zweck ist noch nicht vollständig geklärt. Es wird angenommen, dass dies der Gott des Feuers und des Mondes, der Feueropfer, des Hauses und des Herdes ist. Der Feuergott lagert Samen und Feldfrüchte und kann sich in einen heiligen geflügelten Hund verwandeln. Semargl wird an jenen Tagen verehrt, an denen im Volkskalender Rituale und Zeichen rund um Feuer und Freudenfeuer erwähnt werden. 14. April Semargl schmilzt den letzten Schnee. Es gibt Hinweise auf das Erscheinen von Semargl im Licht der Flamme. Es wird gesagt, dass einst der himmlische Schmied Svarog selbst, nachdem er mit einem Zauberhammer auf den Alatyr-Stein geschlagen hatte, göttliche Funken aus dem Stein schnitzte. Die Funken flammten hell auf und der feurige Gott Semargl erschien in ihrer Flamme, sitzend auf einem Pferd mit goldener Mähne und einem silbernen Anzug. Aber Semargl, der wie ein stiller und friedlicher Held wirkte, hinterließ eine verbrannte Spur, wohin auch immer der Fuß seines Pferdes ging. Der Name des Gottes des Feuers ist nicht sicher bekannt, höchstwahrscheinlich, weil sein Name äußerst heilig ist. Die Heiligkeit erklärt sich dadurch, dass dieser Gott nicht irgendwo im siebten Himmel wohnt, sondern direkt unter den Erdenmenschen! Sie versuchen, seinen Namen weniger oft laut auszusprechen und ersetzen ihn normalerweise durch Allegorien. Seit der Antike verbinden die Slawen die Entstehung von Menschen mit Feuer. Einigen Legenden zufolge erschufen die Götter einen Mann und eine Frau aus zwei Stöcken, zwischen denen ein Feuer aufloderte – die allererste Flamme der Liebe. Auch Semargl lässt das Böse nicht in die Welt. Nachts steht Semargl mit einem feurigen Schwert Wache, und nur an einem Tag im Jahr verlässt er seinen Posten und folgt dem Ruf der Badenden, die ihn am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche zu Liebesspielen aufruft. Und am Tag der Sommersonnenwende werden nach 9 Monaten Kinder in Semargl und Bathing - Kostroma und Kupalo geboren.

Navi-Tag(Datum variiert von Jahr zu Jahr)

Der Navi-Tag ist ein Ritus der Auferstehung der Toten (im Allgemeinen beginnen die Slawen mit dem Einsetzen einer trockenen Birke) rituelle Besuche von Gräbern mit dem Opfer von Trebs). Treba ist ein ursprünglich slawischer Begriff und bedeutet Anbetung, Darbringung, Opferung, die Spendung eines Sakraments oder einen heiligen Ritus. Im Slawischen bedeutet "treba" "T" - thea (ich erschaffe), "R" - Ra (Gott), "B" - ba (Seele) = "Ich erschaffe für Gottes Seele." Die Slawen begruben ihre Verwandten in Grabhügeln, auf diesen hohen Hügeln veranstalteten sie ein Fest, stellten eine Forderung, machten Trankopfer. An diesem Tag werden längst Verstorbene ins Wasser gebracht und sagen:

Glanz, Glanz, Sonnenschein! Ich gebe dir ein Ei, Wie ein Huhn in einem Eichenwald liegt, Bring es ins Paradies, Mögen alle Seelen glücklich sein. Die Anforderungen der Slawen sind Lebensmittel, Haushaltsgegenstände, aber nur solche, die mit eigenen Händen hergestellt werden. Aus Essen und Trinken - das sind: Kutya, Kuchen, Kalachi, Pfannkuchen, Käsekuchen, gefärbte Eier, Wein, Bier, Vorabend (eine Art Brei). "Bereits für Rod und Rozhanitsa, um Brot und Käse und Honig zu essen ...", d.h. die Anforderungen jedes Gottes werden entsprechend bestimmt. Die Schale eines geweihten roten Eies wird ins Wasser geworfen. Es wird angenommen, dass die Muschel bis zum Tag der Meerjungfrau zu den vergessenen Seelen der Toten (diejenigen, an die man sich schon lange nicht mehr erinnert) schweben wird. In der Nacht vor dem Navi-Tag erheben sich die Navi (Fremde, verlassen, ohne Ritus begraben und überhaupt nicht tot begraben) aus ihren Gräbern, weshalb sich die Menschen zur Frühlingsweihnachtszeit wieder verkleidet verkleiden.

Lelnik

Der Feiertag "Lelnik" wurde normalerweise am 22. April am Vorabend des St.-Georgs-Tages (Egoriy Veshny) gefeiert. Diese Tage wurden auch "Roter Hügel" genannt, weil der in der Nähe des Dorfes gelegene Hügel zum Schauplatz des Geschehens wurde. Dort wurde eine kleine Holz- oder Torfbank aufgestellt. Das schönste Mädchen wurde darauf gesetzt, das die Rolle von Lyalya (Lely) spielte. Rechts und links von dem Mädchen auf dem Hügel wurden Opfergaben auf einer Bank platziert. Auf der einen Seite war ein Brotlaib und auf der anderen Seite ein Krug mit Milch, Käse, Butter, einem Ei und Sauerrahm. Um die Bank herum wurden geflochtene Kränze ausgelegt. Die Mädchen tanzten um die Bank herum und sangen rituelle Lieder, in denen sie die Gottheit als Amme und Spenderin der zukünftigen Ernte lobten. Während des Tanzens und Singens legte das Mädchen, das auf der Bank saß, Kränze auf ihre Freunde. Manchmal wurde nach den Feiertagen auf dem Hügel ein Feuer (oleliya) angezündet, um das herum auch getanzt und Lieder gesungen wurden. Für einen modernen Menschen ist der Name Lely mit einem Märchen von A.N. Ostrovskys „The Snow Maiden“, wo Lel als schöner junger Mann dargestellt wird, der Flöte spielt. In Volksliedern ist Lel eine weibliche Figur - Lelya, und die Hauptteilnehmer an den ihm gewidmeten Feiertagen waren Mädchen. Es ist bezeichnend, dass es in den Lelya gewidmeten Ritualen immer kein Begräbnismotiv gab, das in anderen Sommerferien präsent ist, zum Beispiel in der Meerjungfrauenwoche und am Ivan-Kupala-Tag. In Frühlingsritualen wurden verschiedene magische Handlungen mit Eiern in der gesamten slawischen Welt weit verbreitet. Den ganzen Frühling über wurden Eier bemalt - "Pysanky", "Krashenok" - und verschiedene Spiele mit ihnen gespielt. Der kirchliche Osterkalender hat die archaische Essenz der mit Eiern verbundenen Rituale weitgehend verdunkelt, aber der Inhalt der Bemalung von Ostereiern führt uns in eine tiefe Archaik. Es gibt auch himmlische Hirsche und Bilder der Welt und viele alte Symbole des Lebens und der Fruchtbarkeit. Ethnografische Museen bewahren Tausende von Ostereiern auf, die das größte Erbe heidnischer Ideen darstellen. Eier, sowohl gefärbte als auch weiße, spielten eine wichtige Rolle bei Frühlingsritualen: Der Aufbruch zum ersten Pflügen erfolgte „mit Salz, mit Brot, mit einem weißen Ei“; ein Ei wurde auf dem Kopf eines Pferdes oder eines pflügenden Ochsen zerbrochen; ein Ei und ein Kreuzkeks waren obligatorische Bestandteile der Aussaatrituale. Oft wurden Eier im Boden vergraben und über ein mit Weizen besätes Feld gerollt. Eier wurden während der Weide am St.-Georgs-Tag und Lelnik unter die Füße des Viehs gelegt, sie wurden an das Tor der Scheune gelegt, damit das Vieh darüber treten konnte; Sie gingen um das Vieh mit Eiern herum und gaben sie dem Hirten. Ähnliche Feiertage gibt es bei vielen Völkern Europas. In Italien wird Primavera gefeiert - der Tag des ersten Grüns, in Griechenland wird an diesem Tag seit der Antike die Rückkehr von Persephone, der Tochter der Fruchtbarkeitsgöttin Demeter, auf die Erde gefeiert.

Yarilo Veshny

Du rettest das Vieh, unsere Waise, das ganze Tier, im Feld und jenseits des Feldes, im Wald und jenseits des Waldes, im Wald jenseits der Berge, jenseits der weiten Täler, gib dem Vieh Gras und Wasser, und den Stumpf und den Baumstamm dem bösen Bären! Mit einem solchen Urteil ging die Jugend frühmorgens an dem Tag um die Höfe, an dem zum ersten Mal nach einem langen und kalten Winter das Vieh feierlich auf die Weide getrieben wird, zum sogenannten Yarilina-Tau. Vor dem Weiden des Viehs streichelten die Besitzer die Tiere entlang des Kamms mit einem roten oder gelbgrünen Ei, das sie dann dem Hirten überreichten. Danach wurde das Vieh mit einem Weidenzweig in den Hof getrieben und mit "Byashki" - Spezialbrot - gefüttert. Bevor das Vieh aus dem Hof ​​getrieben wurde, wurde ein Gürtel unter die Füße des Viehs gelegt, damit es darüber steigen konnte. Dies geschah, damit das Vieh den Weg nach Hause kannte. Sie ließen Vieh weiden, bis der Tau versiegte. Sie baten Yarila – den Patron der Hirten, den Hüter des Viehs und den Wolfshirten –, das Vieh vor Raubtieren zu schützen. Der Hirte summt das Horn und benachrichtigt die Menschen über den Beginn des „Bypass“-Ritus, wonach er mit einem Sieb in den Händen dreimal um die Herde herumgeht, um die Herde zu salzen (für das Leben) und dreimal gegen das Salzen (für den Tod). ). Nach einer korrekt durchgeführten Zeremonie wurde um die Herde ein unsichtbarer Zauberzaun errichtet, der "vor einer kriechenden Schlange, vor einem mächtigen Bären, vor einem rennenden Wolf" schützte. Danach wurde der magische Kreis mit einem Eisenschloss geschlossen. An diesem Tag fand auch eine wichtige Zeremonie statt - die Öffnung der Erde oder auf andere Weise - Zarod. An diesem Tag „entriegelt“ (düngt) Yarila die Mutter-Käse-Erde und setzt Tau frei, woraufhin das schnelle Wachstum der Kräuter beginnt. Sie pflügten Ackerland auf Yarila, sie sagten: „Ein fauler Pflug geht auch nach Yarila.“ Von diesem Tag an begannen Frühlingshochzeiten. Männer und Frauen ritten durch die Felder und hofften, mit Hilfe des wundersamen Taus stark und gesund zu werden. Der Abend endete mit einem allgemeinen Festakt.

Rodoniza

Am dreißigsten April endet die letzte Frühlingskälte. Bei Sonnenuntergang öffnet die Öffnung. An diesem Tag wird den Vorfahren gedacht, sie werden aufgerufen, die Erde zu besuchen: "Flieg, liebe Großväter ...". Sie gehen zu den Gräbern und bringen Begräbnisgeschenke mit: Pfannkuchen, Haferflockengelee, Hirsebrei, bemalte Ostereier. Nach dem Beginn beginnt das Fest: Die Krieger auf dem Berg „kämpfen für die Toten“ und zeigen ihre Kampfkunst. Farbige Eier werden von einem hohen Berg gerollt und konkurrieren. Der Gewinner ist derjenige, dessen Ei am weitesten rollt, ohne zu zerbrechen. Um Mitternacht wird auf demselben Berg Brennholz für ein großes Feuer ausgelegt. Nach Mitternacht beginnt der Feiertag - Zhivins Tag. Frauen, die Besen nehmen, führen einen rituellen Tanz um das Feuer herum auf und reinigen den Ort von bösen Geistern. Sie verherrlichen Zhiva, die Göttin des Lebens, die die Natur wiederbelebt und den Frühling auf die Erde schickt. Frauen führen einen rituellen Tanz um das Feuer herum auf ... Alle springen über das Feuer und befreien sich von Obsessionen (Naviy) nach einem langen Winter. Auf demselben hohen Berg werden lustige Spiele und Reigen um das Feuer herum gestartet. Sie spielen ein Märchen, das von einer Reise in die Welt von Navi und einer Rückkehr nach Yav erzählt. Mit Beginn des Morgens gönnen sie sich Kekse in Form von Lerchen, lassen lebende Vögel aus ihren Käfigen in die Freiheit und rufen den Frühling herbei. Denken Sie daran, dass die orthodoxe Kirche Radonitsa am Dienstag der zweiten Woche nach Ostern feiert, einen Tag nach dem Thomassonntag (oder Antipascha).

Lebendiger Tag

Am 1. Mai um Mitternacht beginnt der slawische Frühlingsfeiertag - der Zhivin-Tag. Lebendig (eine abgekürzte Form des Namens Zhivena oder Ziewonia, was "Leben geben" bedeutet) - die Göttin des Lebens, des Frühlings, der Fruchtbarkeit, der Geburt, des Zhita-Getreides. Tochter von Lada, Frau von Dazhbog. Göttin des Frühlings und des Lebens in all seinen Erscheinungsformen. Sie ist die Spenderin der Lebenskraft der Familie, die alle Lebewesen wirklich lebendig macht. Zhiva ist die Göttin der lebensspendenden Kräfte der Natur, des sprudelnden Quellwassers, der ersten grünen Triebe sowie der Schutzpatronin junger Mädchen und junger Ehefrauen. Unter dem Christentum wurde der Kult der Göttin Zhiva durch den Kult von Paraskeva Pyatnitsa ersetzt. An Zhivins Tag führen Frauen mit Besen einen rituellen Tanz um das Feuer herum auf und befreien den Ort von bösen Geistern. So verherrlichen sie Zhiva, das die Natur wiederbelebt und den Frühling auf die Erde schickt. Jeder springt über das Feuer und befreit sich nach einem langen Winter von Obsessionen (Navi-Kräften):

Wer hoch springt, hat den Tod weit entfernt. Hier werden fröhliche Spiele gestartet und Reigen um das Feuer herum getanzt: Kolo yari mit Licht, lass Maru kämpfen, danke Yarilo, Yarilo, zeig deine Stärke! Sie spielen ein Märchen, das von einer Reise in die Welt von Navi und einer Rückkehr nach Yav erzählt. Mit Einbruch des Morgens gönnen sie sich Kekse in Form von Lerchen, lassen lebende Vögel aus ihren Käfigen in die Freiheit und rufen den Frühling herbei: Feldlerchen, flieg! Wir haben den Winter satt, wir haben viel Brot gegessen! Du fliegst und bringst roten Frühling, heißen Sommer! Der ganze kommende Tag des ersten Grases ist der Ruhe gewidmet. An diesem Tag werden abends rituelle Lagerfeuer an den Ufern der Flüsse gemacht, sie baden und reinigen sich mit kaltem Quellwasser.

Tag von Dazhdbog - Ovsen groß

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - das sind verschiedene Versionen des Namens desselben Gottes. Gott der Fruchtbarkeit und des Sonnenlichts, lebensspendende Kraft. Er gilt als Vorfahre der Slawen (die Slawen laut dem Text von "The Tale of Igor's Campaign" - Gottes Enkelkinder). Nach slawischen Legenden haben Dazhdbog und Zhiva nach der Sintflut zusammen die Welt wiederbelebt. Lada, Zhivas Mutter, heiratete Dazhdbog und Zhiva. Dann brachten die verlobten Götter der Legende nach Arius zur Welt, den Stammvater vieler slawischer Völker - Tschechen, Kroaten, Kiewer Lichtungen. An diesem Tag geehrt und Yarilo (Sonne), das Gesicht von Dazhdbog, die Wiederbelebung der Natur. Gott Yar wurde oft mit dem Pflüger und Krieger Arius, dem Sohn von Dazhdbog, verglichen. Arius wurde wie Yar die Inkarnation der Familie (in anderen Interpretationen - Veles oder Dazhdbog) verehrt. Am Tag von Dazhdbog freuten sich die Menschen, dass Dazhdbog Marena ablehnte und sich mit Zhivaya verlobte. Dies bedeutete das Ende des langen Winters, den Beginn von Frühling und Sommer. Zu dieser Zeit wurde Dazhdbog in vedischen Tempeln und auf gepflügten Feldern lautstark gepriesen. „Wir loben Dazhdbog. Möge er unser Patron und Fürsprecher von Kolyada zu Kolyada sein! Und der Schutzpatron der Früchte auf den Feldern. Er gibt unserem Vieh alle Tage Gras. Und die Kühe vermehren sich, und die Körner vermehren sich in den Getreidespeichern. Und er lässt Honig nicht gären. Er ist der Gott des Lichts. Lobe Svarozhich, der dem Winter entsagt und dem Sommer entgegenströmt. Und wir singen ihm auf den Feldern Ehre, denn er ist unser Vater“ / Vel. 31/. Der Tag von Dazhdbog ist auch die Zeit der ersten Viehweide auf der Weide. Weil Dazhdbog Feuer brannte und ihn bat, das Vieh zu bewachen: Du, Dazhbozhe tapfer! Rette das Vieh, beschütze es vor den Entführern! Schütze dich vor einem wilden Bären, rette vor einem räuberischen Wolf! Es wurde angenommen, dass der Gott Veles an diesem Tag Wolkenkühe aus Perun stahl und sie in den Bergen des Kaukasus einsperrte. Deshalb baten Yar, Dazhdbog und Perun darum, die Wolken zu retten, sonst würde alles Leben auf der Erde sterben. An diesem Tag verherrlichen sie den Sieg von Rainbog über Veles.

Spanne

Viele haben gehört, dass das Ende des Winters Proletye genannt wird. An diesem Tag führen die Slawen Schutzrituale durch, um die Erde zu erwecken und Kraft und Gesundheit zu bringen. Maya Goldilocks ist berühmt - die Mutter aller Götter, ihr wurde ein Ritual der Anbetung im Tempel der Schicksalsgöttin Makosha gegeben. Ebenfalls zu ihren Ehren wurde ein heiliges Feuer entzündet, das den Beginn des Sommers kennzeichnete. Im Allgemeinen war es in Proletje üblich, große Feuer zu entfachen, damit sie für den Ruhm des kommenden Sommers brennen würden. Es gab auch ein Ritual des Pflügens, das Gesundheit und Glück brachte, und magische Zauberei bei Trigla (die alte slawische Göttin, eine in drei Formen: schaffend, bewahrend und zerstörend), die einer Frau half, die Harmonie in der Familie aufrechtzuerhalten. Der Feiertag Proletja wurde lärmend, fröhlich und volkstümlich gefeiert. Traditionell wurden an diesem Tag Possenreißer und tapferer Spaß, Spiele, Lieder und Reigen veranstaltet. Tänze und Lieder wurden zur Begleitung slawischer Instrumente abgehalten: Trommel, Kugikly, Pfeifen, Flöten.

Frühling Makoshye (Tag der Erde)

Heiliger Tag, an dem Mutter Käse-Erde, erwacht aus einem Winterschlaf, als „Geburtstagskind“ geehrt wird. Es wird angenommen, dass die Erde an diesem Tag „ruht“, daher kann sie nicht gepflügt, gegraben, geeggt, keine Pfähle hineingesteckt und Messer geworfen werden. Veles und Makosh werden an diesem Tag besonders geehrt - irdische Fürbitter. Die Weisen gehen hinaus aufs Feld, legen sich ins Gras - lauschen der Erde. Zu Beginn wird Getreide in eine vorab gepflügte Furche gelegt und Bier eingeschenkt, mit dem Spruch nach Osten: Mutter-Erde-Käse! Nehmen Sie alle unreinen Reptilien von einem Liebeszauber, Umsatz und schneidigen Taten weg. Sie wenden sich nach Westen und fahren fort: Mutter-Erde-Käse! Schlucke die unreine Kraft in den brodelnden Abgrund, in das brennbare Pech. Zum Mittag sagen sie: Mutter-Erde-Käse! Befriedigen Sie alle Mittagswinde mit schlechtem Wetter, beruhigen Sie den frei fließenden Sand mit einem Schneesturm. Um Mitternacht drehen sie sich um: Mutter-Erde-Käse! Beruhige die Mitternachtswinde mit Wolken, halte die Fröste mit Schneestürmen zurück. Nach jedem Appell wird Bier in die Furche gegossen, und dann wird der Krug, in dem es gebracht wurde, zerbrochen. Es war einmal in alten Zeiten ein anderer Ritus mit einer Furche und einem Korn, nach dem Kinder geboren werden, aber jetzt ist der Ritus aufgrund von Änderungen in der Moral auf Zauber auf die Himmelsrichtungen beschränkt. Nach den Zaubersprüchen graben die Magier den Boden mit ihren Fingern und flüstern: „Mutter-Käse-Erde, sag mir, sag die ganze Wahrheit, zeige (Name) auf (Name), errate die Zukunft gemäß den gefundenen Zeichen die Erde. Die Krieger legen ihre Waffen nieder und legen ein Stück Torf auf ihren Kopf, schwören der Mutter der rohen Erde Treue und geloben, sie vor Feinden zu schützen. Der Anfang endet mit einer Verherrlichung: Goy, Du bist feuchte Erde, Mutter Erde, Du bist unsere liebe Mutter, Sie hat uns alle geboren, Sie hat uns ernährt, uns ernährt Und uns Land gegeben. Für uns, deine Kinder, hast du Tränke geboren und jedes Getreide dazu gebracht, Polega zu trinken, um den Dämon zu vertreiben und bei Krankheiten zu helfen. Sie zogen sich aus, um diverse Vorräte zu ergattern, landeten der Gunst halber auf dem Bauch. Nach der Empfängnis wird die geweihte Handvoll Erde in Tüten gesammelt und als Amulette aufbewahrt. Ein betrunkenes Fest und Spiele runden den Urlaub ab. Yandex.Direct

Semik (Grüne Weihnachtszeit) (Datum variiert von Jahr zu Jahr)

Semik (Grüne Weihnachtszeit) war die Hauptgrenze zwischen Frühling und Sommer. Im Volkskalender wurde mit der Annahme des Christentums das Fest der Dreifaltigkeit auf diese Tage festgelegt. In den Riten der Grünen Weihnachtszeit wurden das erste Grün und der Beginn der sommerlichen Feldarbeit begrüßt. Der Zyklus der grünen Weihnachtszeit bestand aus mehreren Ritualen: eine Birke ins Dorf bringen, Kränze kräuseln, kumlenya, Beerdigung eines Kuckucks (Kostroma oder eine Meerjungfrau). Die Birke war ein Symbol unerschöpflicher Lebenskraft. Sowie während der Winterweihnachtszeit - Weihnachtslieder, nahmen an allen Riten Mumien teil, die Tiere, Teufel und Meerjungfrauen darstellten. In den Liedern, die während der Grünen Weihnachtsfeiertage aufgeführt werden, können zwei Hauptthemen unterschieden werden: Liebe und Arbeit. Es wurde angenommen, dass die Nachahmung der Arbeitstätigkeit das Wohlergehen der zukünftigen Feldarbeit sicherstellt. Während der Aufführung des Liedes „Du hast Erfolg, Erfolg, mein Flachs“ zeigten die Mädchen den Prozess des Säens, Jätens, Reinigens, Kämmens und Spinnens von Flachs. Das Singen des Liedes „Wir haben Hirse gesät“ wurde von Bewegungen begleitet, in denen die Teilnehmer die Vorgänge des Säens, Sammelns, Dreschens und Einbringens der Hirse in den Keller nachstellten. Beide Lieder wurden in der Antike auf den Feldern gesungen und erfüllten eine magische Funktion. Später ging die rituelle Bedeutung verloren und sie begannen, an Orten von Festlichkeiten gesungen zu werden. Es war üblich, Birkenzweige und erste Blumensträuße ins Haus zu bringen. Sie wurden getrocknet und das ganze Jahr über an einem abgelegenen Ort gelagert. Nach Beginn der Ernte wurden die Pflanzen in den Getreidespeicher gesetzt oder mit frischem Heu vermischt. Kränze wurden aus den Blättern der Bäume gemacht, die während des Urlaubs gesammelt wurden, sie wurden in Töpfe gelegt, wo Kohlsetzlinge gepflanzt wurden. Man glaubte, dass Trinity-Pflanzen magische Kräfte haben. Um eine hohe Ernte zu gewährleisten, wurde manchmal ein besonderer Gebetsgottesdienst abgehalten. Damit verbunden ist der Brauch, „um Blumen zu weinen“ - Tränen auf den Rasen oder einen Blumenstrauß fallen zu lassen. Nach Abschluss der besonderen Gebete gingen alle Teilnehmer zum Friedhof, wo sie Gräber mit Birkenzweigen schmückten und Erfrischungen arrangierten. Nachdem sie der Toten gedacht hatten, gingen sie nach Hause und ließen Essen auf dem Friedhof zurück. Green Christmastide endete mit einer Beerdigung oder dem Abschied von Kostroma. Das Bild von Kostroma ist mit dem Abschluss der grünen Weihnachtszeit verbunden, Riten und Rituale nahmen oft die Form von rituellen Beerdigungen an. Kostroma könnte von einem schönen Mädchen oder einer jungen Frau dargestellt werden, die weiß gekleidet ist und Eichenzweige in ihren Händen hält. Sie wurde aus den Teilnehmern der Zeremonie ausgewählt, umgeben von einem mädchenhaften Rundtanz, nach dem sie sich zu verneigen begannen und Zeichen des Respekts zeigten. Das "Tote Kostroma" wurde auf Bretter gelegt, und die Prozession bewegte sich zum Fluss, wo das "Kostroma" geweckt wurde und die Feier mit einem Bad endete. Außerdem konnte die Bestattungszeremonie von Kostroma mit einem Strohbildnis durchgeführt werden. Begleitet von einem Reigen wurde eine Vogelscheuche durch das Dorf getragen und dann in der Erde vergraben, auf dem Scheiterhaufen verbrannt oder in den Fluss geworfen. Es wurde geglaubt, dass Kostroma im nächsten Jahr wieder auferstehen und wieder auf die Erde kommen würde, um den Feldern und Pflanzen Fruchtbarkeit zu bringen.

Fest des Kuckucks (Datum variiert von Jahr zu Jahr)

Am letzten Sonntag im Mai feiern die Slawen das Fest des Kuckucks oder den Tag der Cumlenia. Das Hauptmerkmal dieses Feiertags ist der Aufbau einer spirituellen Verbindung zwischen Mädchen, die noch keine Kinder haben, zur gegenseitigen Hilfe und Unterstützung. Junge Leute, hauptsächlich Mädchen, versammelten sich auf einer Lichtung im Wald, tanzten Reigen, sangen lustige Lieder über den Frühling und Schiwa (der Kuckuck ist ein Bindeglied zwischen Schiwa und jungen Mädchen), sprangen über das rituelle Feuer und veranstalteten ein kleines symbolisches Fest. An diesem Feiertag, dem einzigen Mal in einem Jahr, war es möglich, viel Aufhebens zu machen, dh mit einem geliebten Menschen in der Seele zu heiraten. Dazu war es notwendig, sich durch einen Birkenkranz zu küssen (Birke ist ein Symbol für Liebe und Reinheit unter den Slawen) und die folgenden Worte zu sagen:

Kumis, kumis, seid verwandt, seid verwandt, wir haben ein gemeinsames Leben zu zweit. Weder Freude, noch Tränen, noch ein Wort, noch ein Unfall werden uns trennen. Dann war es notwendig, etwas gegen Speicher einzutauschen. Gleichzeitig hielt das als Lebendig verkleidete Mädchen die Figur des Kuckucks in ihren Händen: Sie glaubten, dass der Waldvogel den Schwur hören und an Schiwa weitergeben würde. In verschiedenen Teilen des slawischen Russlands hatte der Feiertag seine eigenen Rituale und Bräuche, aber die Idee der Kumulation blieb allen gemeinsam.

Spirituosentag (Beginn der Meerjungfrauenwoche) (Datum variiert von Jahr zu Jahr)

Der Tag der Geister - der Feiertag von Pitchfork und Madder, Earthly Moisture, beginnt mit der Ehrung der Vorfahren, die eingeladen sind, im Haus zu bleiben, und streut frische Birkenzweige in die Ecken des Hauses. Es ist auch ein Tag des Gedenkens und der Kommunikation mit Wasser-, Wiesen- und Waldmarine - eine Art Meerjungfrauengeister. Der Legende nach sind Meerjungfrauen und Meerjungfrauen diejenigen, die vorzeitig starben, bevor sie erwachsen wurden, oder die freiwillig starben. Frauen führen geheime Zeremonien durch und überlassen den Haushalt den Männern, manchmal für die ganze Woche. Und diejenigen, die Kinder haben, lassen die alten Kleider ihrer Kinder, Handtücher, Bettwäsche, für die Meerjungfrauenkinder auf dem Feld oder auf den Zweigen in der Nähe der Quellen. Es ist notwendig, die Meerjungfrauengeister zu besänftigen, damit sie Kinder und andere Verwandte nicht belästigen, damit sie zur Fruchtbarkeit unserer Felder, Wiesen und Wälder beitragen und ihnen die Säfte der Erde zu trinken geben. Der Legende nach waren während der Woche der Meerjungfrauen Meerjungfrauen in der Nähe von Flüssen, auf blühenden Feldern, in Hainen und natürlich an Kreuzungen und auf Friedhöfen zu sehen. Es wurde gesagt, dass die Meerjungfrauen während der Tänze eine Zeremonie im Zusammenhang mit dem Schutz der Ernte durchführen. Sie könnten auch diejenigen bestrafen, die versuchten, an einem Feiertag zu arbeiten: gekeimte Ähren niedertrampeln, Ernteausfälle, Regengüsse, Stürme oder Dürre schicken. Ein Treffen mit einer Meerjungfrau versprach unsagbaren Reichtum oder verwandelte sich in Unglück. Meerjungfrauen sollten sowohl von Mädchen als auch von Kindern gefürchtet werden. Man glaubte, die Meerjungfrauen könnten das Kind in ihren Reigen mitnehmen, kitzeln oder zu Tode tanzen. Deshalb war es Kindern und Mädchen während der Meerjungfrauenwoche streng verboten, aufs Feld oder auf die Wiese zu gehen. Wenn während der Meerjungfrauenwoche (eine Woche nach der Dreifaltigkeit bereits während des Christentums) Kinder starben oder starben, sagten sie, dass die Meerjungfrauen sie zu ihnen brachten. Um sich vor dem Liebeszauber der Meerjungfrau zu schützen, musste man scharf riechende Pflanzen mit sich führen: Wermut, Meerrettich und Knoblauch.

Yarilo Wet, Trojan

Troyan (Tribogov Day) ist ein Feiertag am Ende des Frühlings und am Anfang des Sommers, wenn der junge Yaril-Frühling durch den Trisvetly Dazhdbog ersetzt wird. Heiliger Tag, der dem Sieg des Gottes Trojan über die Schwarze Schlange gewidmet ist. Zu dieser Zeit verherrlichen Rodnovers Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, stark in der Regel, Yavi und Navi. Der Legende nach war Troyan die Verkörperung der Macht von Svarog, Perun und Veles, die sich im Kampf gegen die Schlange zusammenschlossen, die Nachkommen von Chernobog, die einst drohten, das gesamte Tremirye zu zerstören. Zu dieser Zeit gedachten sie seit Urzeiten ihrer Vorfahren und schufen Amulette aus den Gräueltaten, die von Meerjungfrauen und den ruhelosen Seelen der "verpfändeten" Toten begangen wurden (die "nicht ihre eigenen", dh einen unnatürlichen Tod starben). In der Nacht von Trojan „pflügen“ Mädchen und Frauen das Dorf, um sich vor bösen Mächten zu schützen. Die Leute sagten: "Vom Geist des Tages, nicht von einem Himmel - Wärme kommt von unter der Erde", "Der Heilige Geist wird kommen - er wird im Hof ​​​​sein, wie auf einem Ofen." Nach allgemeiner Meinung haben alle bösen Geister Angst vor diesem Tag, wie Feuer, und kurz vor Sonnenaufgang auf den Geistern, dem Tag, an dem Mutter Käse-Erde ihre Geheimnisse enthüllt, und deshalb gehen Heiler zu dieser Zeit, um „den Schätzen zu lauschen“. Wie an Yarila Veshny gilt Tau an diesem Tag als heilig und heilend. Nach der Empfängnis wird für junge Männer der Ritus "Venue" durchgeführt - Initiation in Krieger. Dann veranstalten sie ein Fest auf dem Feld. Ritual Strava: Süßigkeiten, Rührei, Kuchen. Ritualbier wird in die Anforderung gebracht. Vor den Spielen spielen sie ein Märchen oder eine alte Legende nach. Obligatorische Liebesspiele und Tänze. Nach dem Tag von Yarila setzt heißes Wetter normalerweise sieben Tage lang ein.

Geburt von Vyshnya-Perun

Skipper-Schlangentag (Schlangentag)

Nach der Geburt von Perun kam die Skipper-Schlange in das russische Land. Er begrub das Baby Perun in einem tiefen Keller und brachte seine Schwestern nach Nav: Ich lebe, Marena und Lelya - die Göttinnen des Lebens, des Todes und der Liebe. Nun ist es nicht der Staub, der auf dem Feld verstreut ist, Es sind nicht die Nebel, die vom Meer aufsteigen, Dann lief aus dem östlichen Land, von den hohen Bergen Eine Herde von Tieren aus, Dass die Tierherde eine Schlange ist. Ein wildes Skipper-Biest rannte voraus! "Veda Perun" Dann werden Veles, Khors und Stribog Perun befreien und er wird die Skipper-Bestie besiegen. Und heutzutage, wenn das Skipper-Biest mit seiner Armee in das russische Land geht, sehen viele wandernde Geister, Zeichen des Todes und Probleme. Plötzlich tauchen Mäuserudel und Wölfe auf den Feldern auf, Krähenschwärme ziehen herein. Und wenn Sie Ihr Ohr zum Boden neigen, können Sie Mutter-Erde-Käse stöhnen hören. Und andere sehen, dass Feuer durch das Winterfeld läuft. Nav ist besonders stark, und deshalb warteten sie dieser Tage in Russland auf feindliche Invasionen. Es gibt Beweise dafür in der Geschichte: Der Vaterländische Krieg von 1812 (24. Juni) und der Große Vaterländische Krieg von 1941 (22. Juni) begannen in der Nähe des Tages von Skipper-Snake. Die Geschichten von Perun und Skipper wurden an diesem Tag von den Weisen in vedischen Tempeln gesungen und riefen die Gläubigen zu den Flüssen und Seen auf, heilige Waschungen durchzuführen, um von Sünden gereinigt zu werden. Nach dem Volkskalender fiel dieser Tag in die Zeit der Schlangenhochzeiten. Es wird angenommen, dass zu dieser Zeit die Schlangen kriechen und mit dem Zug zur Schlangenhochzeit fahren. In vielen Siedlungen gibt es noch „verfluchte Orte“, die sogenannten „Schlangenhügel“.

Der Feiertag von Ivan Kupala unter den Slawen ist der Feiertag der Sommersonnenwende - der Sonnenwende. Aus den Teilnehmern des Feiertags, Personen, die die rituellen Regeln kennen, wird ein "Sergeant" ausgewählt, der den Feiertag vorbereitet und durchführt. Während der Feiertage werden Lobpreisungen und verschiedene rituelle Zaubersprüche gelesen - von Priestern (Zauberern, Priestern), einem Polizisten, einem Ältesten. Traditionell begann Ivan Kupala so: Am Morgen sammeln Mädchen Kräuter und Blumen, weben Kränze und bewahren Amulette (Wermut, Johanniskraut, Brennnessel) für alle Teilnehmer des Feiertags auf. Schutzkräuter sind in der Regel am Gürtel befestigt. Die Jungs haben einen Baum (Birke, Weide, Schwarzahorn) anderthalb, zwei Menschenhöhen im Voraus gefällt. Es wird an dem für die Feierlichkeiten gewählten Ort aufgestellt (sauberes flaches Feld, Hügel, Flussufer, See). Die Mädchen schmücken den Baum mit Blumen und bunten Stofffetzen. Der Baum wird im Volksmund "Krapp" oder "Kupala" genannt. Unter dem Baum ist ein Bild von Yarila angebracht – eine Puppe, halb so groß wie ein Mensch. Die Puppe ist aus Stroh, Zweigen gestrickt, manchmal aus Ton geformt. "Yarila" ist in Kleidung gekleidet, die mit einem Kranz, Blumen und Bändern geschmückt ist. An ihm sollte ein Symbol männlicher Würde und Fruchtbarkeit angebracht sein - ein hölzerner Goy (Geschlechtsorgan) von beeindruckender Größe, rot bemalt. Vor "Yarila" auf einem Teller oder einem Schal wird Geschirr platziert. Die Jungs bereiten Brennholz vor und machen zwei Feuer in der Nähe des Baumes. Einer, groß (Kupalets), bis zu vier Menschenhöhen; In der Mitte ist eine hohe Stange installiert, auf der ein geteertes Holzrad oder ein Bündel Stroh, trockene Äste befestigt sind. In der Nähe dieses Feuers wird es am meisten Spaß machen. Ein weiteres Lagerfeuer, gefaltet in Form eines Brunnens, ist nicht so groß, bis zur Taille des Mannes. Dies ist ein Scheiterhaufen (stehlen), um das Gesicht von Yarila zu verbrennen. Kränze, Badenesseln und Amulette, gefaltet am Tempel (falls vorhanden) oder unter einer Birke, werden von den anwesenden Geistlichen (Zauberer, Priester) oder denen, die sie ersetzen können (Feldwebel, Ältester), mit Wasser und Feuer geweiht. Die Mädchen beginnen einen Rundtanz um die Birke und singen. Die Jungs machen „Überfälle“ auf diesen Reigen, natürlich nicht mit voller Kraft, und versuchen, eine Birke zu packen. Derjenige, dem es gelingt, rennt zum Fluss, wo er auf die anderen wartet. Die Weisen brechen Stücke von einer Birke ab und verteilen sie an alle. Diese Stücke sind fruchtbar. Der Baum wird ins Wasser geworfen und die Weisen sprechen einen Satz. Blumen, geweihte Kräuter und Brennnesseln werden ins Wasser geworfen (ein Talisman gegen Meerjungfrauen) und nachdem sie nackt geworden sind, beginnen sie zu baden. Nachdem sie das Wasser nach Herzenslust genossen haben, versammeln sie sich näher an der Dämmerung zum Feuer - Kupalets. Ein Mädchen soll es verbrennen. Hier beginnt der Spaß. Lärm und Lärmständer, Hörner und Tamburine, Rasseln und Glocken spielen, und sie singen laut, in einem Reigen. Ivan Kupala Day ist ein alter slawischer Feiertag. Es macht Spaß, sie machen Rätsel, sie verkleiden sich, sie arrangieren Spiele: „Eidechse“, „Bach“, „Pferde“. Gut gemachte Kämpfe für eine lustige Show. Die Mädchen stehen an der Seitenlinie, sie beobachten den Verlobten. Wenn das Feuer ausbrennt und sich beruhigt, beginnt die Wahl der Verlobten. Das Mädchen klopft dem Typen auf die Schulter und rennt weg, und er rennt, um sie einzuholen. Nachdem er sie gefangen hat, führt er sie zum Feuer, durch das sie springen und sich an einer Puppe an einem Stock festhalten. Wenn sich die Hände während des Sprungs nicht zerstreuen, wird das Paar gebildet. Und zerstreue dich, dann sucht jeder einen Kumpel. Als alle Paare geschminkt sind, fragt der Älteste: „Haben alle die Beleidigungen vergeben?“. Wenn sie beleidigt sind, urteilen sie öffentlich. In der Nähe des Feuers wird ein Festmahl veranstaltet (Brei, Eier, Speck, Pfannkuchen, Bier sind ein Muss). Jede Person erhält ein Stück geweihte Speise, die aus dem Tempel mitgebracht wird. Am Feuer werden Lieder gesungen, alte Sagen, Epen und Fabeln erzählt. Dann wird nachts ein Holzrad angezündet und zum Wasser gerollt. Auf dem Fluss tauschen die Verlobten Kränze aus, woraufhin jeder seinen Kranz auf ein Floß aus Ästen und Stroh legt und auf dem Wasser treiben lässt. Die Mädchen singen. Am Ufer wird ein Feuer angezündet, Paare, zerstreut und nackt, baden im nächtlichen Fluss und lieben sich dann. Diejenigen, die kein Paar gefunden haben, versammeln sich am Feuer - Kupalets, die schlafen gehen, die der Älteste bis zum Morgen zur Wache schicken wird, um den Feiertag vor Feinden zu schützen. Von der Nacht bis zum Morgengrauen sammeln die Magi heilenden Kupala-Tau. Sie schneiden magische Kräuter ab (Alant, Halloween, Tschernobyl, Kopfgras, St. Draufgänger suchen in der Nacht nach der Farbe des Farns. Der Urlaub endet im Morgengrauen.

Gedenktag des Fürsten Swjatoslaw

Der 3. Juli ist der Tag der Verherrlichung von Prinz Swjatoslaw Igorevich (ca. 942-972). Es war üblich, dass die Slawen an diesem Tag rituelle Kämpfe und militärische Einweihungen abhielten und Perun lobten. Der russische Historiker N.M. Karamzin nannte ihn "Alexander (Makedonier) unserer alten Geschichte". Laut Akademiker B.A. Rybakov: „Die Feldzüge von Svyatoslav in den Jahren 965-968 stellen sozusagen einen einzigen Säbelschlag dar, der auf der Karte Europas einen weiten Halbkreis von der mittleren Wolga-Region bis zum Kaspischen Meer und weiter entlang des Nordkaukasus und des Schwarzen Meeres zeichnet Region bis zu den Balkanländern von Byzanz.“ Svyatoslav, der Großherzog von Kiew, ist der Sohn von Igor und Olga, die den Staat weitgehend unter ihrem Sohn regierten (bis zu seinem Tod im Jahr 969), da der Prinz seine ganze Zeit auf Feldzügen verbrachte. In den Jahren 964-66 unternahm Svyatoslav den ersten unabhängigen großen Feldzug: die Befreiung der Vyatichi von der Macht der Chasaren und ihre Unterordnung unter Kiew. Es folgten Feldzüge an der Wolga und im Nordkaukasus, die Niederlage des Khazar Khaganate. 967 oder 968 fiel Fürst Swjatoslaw auf Vorschlag von Byzanz, das seine Nachbarn Russland und Bulgarien schwächen und gegeneinander drängen wollte, in Bulgarien ein und ließ sich an der Mündung der Donau in Perejaslawez nieder. Die byzantinische Regierung schickte die Pechenegs nach Kiew, um die Gründung von Svyatoslav in Bulgarien zu verhindern. Er kehrte zurück, um die Hauptstadt zu verteidigen, aber nachdem er die Pechenegs besiegt hatte, kam er erneut nach Bulgarien. Um 971 begann Swjatoslaw im Bündnis mit den Bulgaren und Ungarn mit Byzanz zu kämpfen. Nach einer Schlacht mit einer überlegenen byzantinischen Armee in der Nähe von Bolshoi Preslav und Dorostol, nachdem er einer dreimonatigen Belagerung mit seiner Armee standgehalten hatte, schloss Swjatoslaw Igorevich 971 Frieden mit Byzanz. Auf dem Rückweg nach Kiew starb Prinz Svyatoslav an den Stromschnellen des Dnjepr in einem Kampf mit den Pechenegs, die von der byzantinischen Regierung vor seiner Rückkehr gewarnt wurden. Swjatoslaw ging als anschauliches Beispiel militärischer Stärke in die Geschichte des alten Russland ein. Seine Rede vor der letzten entscheidenden Schlacht mit den Byzantinern bei Dorostol zeugt von einem hohen Verständnis für die Bedeutung der militärischen Ehre in der altrussischen Gesellschaft: „Wir werden das russische Land nicht beschämen, wir werden hier unsere Knochen niederlegen. Die Toten schämen sich nicht. Wenn wir davonlaufen, werden wir uns beschämen. Lass uns stark werden. Wenn mein Kopf sich hinlegt, pass auf dich auf.“ Die Kämpfer antworteten ihm: "Wo dein Haupt liegt, dort werden wir unsere Köpfe niederlegen." Im Gegensatz zu seinen Vorgängern, die skandinavische Traditionen bewahrten, war Swjatoslaw der erste slawische russische Fürst.

Tag der Veles-Garbe

Veles lehrte unsere Vorväter, das Land zu pflügen und Getreide zu säen und Stroh auf den Feldern des Leidens zu ernten und eine Garbe in eine Wohnung zu stellen und Ihn als den Vater Gottes zu ehren. „Book of Veles“, III 8/2 / Die Tage werden kürzer, aber die Hitze kommt. Ab dem Veles-Tag beginnen sie zu mähen, Heu zu ernten: „Mähen Sie die Sense, bis der Tau mit dem Tau niedergegangen ist, und wir sind zu Hause!“. An diesem Tag wurde die letzte gebundene Garbe verehrt, in die, wie die Mäher glaubten, beim Mähen der Geist des Feldes und damit der Geist von Veles überging. An denselben Tagen beendeten die Bauern das Pflügen und begannen mit den Vorbereitungen für die Wintersaat. Es gab ein solches Sprichwort: „Pflügen bis zum Tag von Veles, Eggen bis zum Tag von Perun, Säen bis zum Erlöser.“ Veles unterstützte alle landwirtschaftlichen Arbeiten. An diesem Tag wurde auch der heilige Stein Alatyr verehrt (oder zwei Steine ​​von Gott und Gott: die Steine ​​von Veles und Buri Yaga). Unter Alatyr ist der Eingang zur Hölle. Die Feuerwehrleute erinnerten daran, dass nur Veles Alatyr vom Eingang wegrollen konnte und die Toten daher nicht in Nav gelangen konnten, indem sie Veles umgingen.

Wahl eines Opfers für Perun

Perun gilt nicht ohne Grund als Hauptgottheit des heidnischen Pantheons der Ostslawen. Er gilt als Schutzpatron der Krieger und Ritter und wird an den Tagen des Sieges verherrlicht und Opfer gebracht, um militärische Erfolge zu erzielen. Auch Perun ist den Elementen der Natur und einigen Lebensbereichen der Menschen ausgesetzt. Perun ist vor allem der Gott des Donners, des Donners und neben dem Feuer eng mit dem Kult von Wasser, Holz und Stein verbunden. Er gilt als Vorfahr des himmlischen Feuers, das auf die Erde herabsteigt und Leben spendet. Mit der einsetzenden Frühlingswärme befruchtet er die Erde mit Regen und bringt die klare Sonne hinter den Wolken hervor. Durch seine Bemühungen ist die Welt jedes Mal wie neu geboren. Die Menschen glauben, dass Perun, der um die Welt geht, bereitwillig die Form eines Waldbullen Tura annimmt, weshalb der Stier als heiliges Tier von Perun gilt. Seine Blume gilt als blaue Iris (sechs lila-blaue Blütenblätter, ein Donnerzeichen). Die Heiligtümer von Perun sind im Freien angeordnet. Sie haben die Form einer Blume: In den von Archäologen ausgegrabenen Heiligtümern gibt es normalerweise acht "Blütenblätter", aber in der Antike waren es laut Wissenschaftlern sechs. "Blütenblätter" waren Gruben, in denen unlöschbare heilige Feuer brennen. In der Mitte befindet sich ein skulpturales Bild von Perun. Vor dem Bild Gottes wird ein Altar aufgestellt, meist in Form eines Steinrings. Dort werden Opfergaben hinzugefügt und Opferblut vergossen, meistens Tierblut, aber in der Antike wurden auch in Feldzügen gefangene Sklaven geopfert.

Perunov-Tag

Peruns Gedanken sind schnell, was immer er will – also jetzt. Es sprüht Funken, wirft Funken aus den Pupillen funkelnder Augen. K. Balmont An diesem Tag wurde akzeptiert, dass alle zu Beginn anwesenden Männer Waffen dabei haben mussten (Messer, Axt und wenn es erlaubt war, dann etwas Passenderes). Während der Empfängnis machen die Krieger eine feierliche Prozession mit einem Lied. Nach der Verherrlichung von Perun gehen die Krieger zur Weihe der Waffen über: Schwerter, Äxte, Speere, Messer, Keulen und andere scharfe Waffen werden auf die Schilde vor dem Tempel gelegt. Ein Stier wird geopfert und in Abwesenheit ein Hahn (sollte die gleiche Farbe haben, nicht bunt, am besten rot). Auf das Opferblut wird eine Waffe gesprochen, der Priester beschmiert die Stirn jedes Kriegers mit Blut, woraufhin sie rote Verbände auf ihre Köpfe legen. Militärische Amulette werden über dem Opferfeuer geweiht. Nach dem Beginn beginnt der rituelle Kampf von "Perun" mit "Veles", der dem Sieg von Perun über Veles gewidmet ist (Perun besiegt Veles und gibt die Herde himmlischer Kühe zurück). Am Ende der Schlacht tragen die Krieger ein Boot mit Geschenken und stehlen es. Der Älteste, nachdem er sich ausgezogen hat, zündet den Diebstahl an. Nachdem das Feuer ausgebrannt ist, gießen die Krieger ein Grab über die Asche und beginnen mit dem Leichenfest (rituelle Schlachten auf dem Grab). Dann wird die Strava aufgeführt, auf der allen gefallenen slawischen Soldaten gedacht wird. Rituelle Nahrung: Rindfleisch, Wild, Huhn, Getreide. Aus Getränken: Honig, Rotwein, Bier, Kwas. Die Spiele beginnen mit der Eroberung der "Stadt". An diesem Tag werden militärische Vergnügungen bevorzugt, aber Liebesaffären werden nicht vergessen. Die Weisen raten, die Nacht nach dem Feiertag mit einer Frau zu verbringen. Der Krieger ist schlecht, der nur über den Feind siegt. Auch das Ritual des Regenmachens wurde mit Perun in Verbindung gebracht. Es bestand darin, ein Opfer zu bringen - Wasser auf eine speziell ausgewählte Frau zu gießen. Mit dem Aufkommen des Christentums wurden die Funktionen von Perun auf den christlichen Heiligen Ilya, den Propheten, übertragen, in dessen Bild die Züge von Perun deutlich auftauchten - der Gott des Donners, der in einem rumpelnden Streitwagen durch den Himmel fuhr und der tatsächlich änderte einfach seinen Namen und blieb dieselbe verehrte Gottheit.

Spozhinki

Mitte August endet auf dem gesamten slawischen Land das Ernten, Ernten und Verarbeiten von Weizen, Gerste, Hirse und anderen Getreidekulturen sowie das Ernten von Saatgut für die nächste Saison. Daher der Name des Feiertags - Spozhinki (Dozhinki, gestaucht). Die letzte Garbe wird schweigend geerntet, um den Geist des Feldes nicht zu stören, der sich hineinbewegt. Dieses freudige und wichtige Ereignis für die Landwirte wurde von unseren Vorfahren in ganz Europa ausgiebig gefeiert. Die slawischen Völker feierten zuerst Zazhinki (den Beginn der Ernte, den Tag der ersten Garbe). Prächtiger gefeierter Dozhinki - der Tag des Endes der Ernte, das Fest der letzten Garbe, das Mitte August an der Himmelfahrt der Heiligen Jungfrau fiel (nach altem Stil - dies ist der 15. August). Nach einem alten Brauch wird ein kleiner Teil der ungeschnittenen Ohren auf einem komprimierten Feld zurückgelassen und mit einem Band zusammengebunden - sie kräuseln den „Bart von Veles“:

„Wir weben schon, weben einen Bart Bei Veles auf dem Feld ... Wir kräuseln einen Bart Bei Veles und auf einem breiten ... Auf einem großen Feld, Ja, auf einem hohen Berg, Auf schwarzem Ackerland ... .Weben, weben, Bart Bart, weben Susek auffüllen!“. Zu Beginn preisen die Magier-Priester Veles und heben einen Topf Hirse über ihre Köpfe: Die wichtigste slawische Strava in Spozhinki: Brei, Honig, Äpfel, Brot, Bier. „Großzügige Velese, schau uns vom Himmel an, gib dem Feld Leben, belebe das Feld, danke für das Gewicht. Dieser Vles, unser Urvater, die Erde, ist das Paradies, und Sie säen Getreide, Und Sie ernten die Ader der Krone Und ztet wie der Vater Gottes. Es war Veles, der unsere Vorväter lehrte, das Land zu pflügen und Getreide zu säen und Kränze auf den Feldern des Leidens zu ernten und Garben in die Wohnung zu legen und Ihn als den Vater Gottes zu ehren. An diesem Tag werden Honig, Äpfel und Getreide beleuchtet. Nach dem Beginn beginnt ein lustiges Fest (es ist verboten, Rindfleisch zu essen). Die wichtigsten slawischen Strava in Spozhinki: Brei, Honig, Äpfel, Brot, Bier.

Stribog-Tag

Stribog (altes russisches Stribog) - in der ostslawischen Mythologie der Gott des Windes, geboren aus dem Atem der Familie. Sein Name geht auf die antike Wurzel „streg“ zurück, was „Senior“, „Onkel väterlicherseits“ bedeutet. Eine ähnliche Bedeutung findet sich in der Geschichte von Igors Kampagne, wo die Winde „Stribogs Enkelkinder“ genannt werden. Die Slawen feiern Stribogs Tag am 21. August. Als Herr des Windes kann Stribog einen Sturm oder jedes andere mit dem Wind verbundene Naturphänomen verursachen oder im Gegenteil stoppen. Stribog befiehlt zusammen mit Perun auch Donner und Blitz. Sie sind Brüder. Stribog lebt ständig im Okiyane-Meer auf Buyan Island und erzeugt jeden Tag 77 Winde, die in alle Himmelsrichtungen wehen. Diese Winde können die Flüsse austrocknen und die dunklen Wälder zermalmen. Auch in alten russischen Texten wird der Name Stribog ständig mit dem Namen Dazhbog kombiniert. Winde, insbesondere solche, die Tornados verursachen, waren schon immer ein mysteriöses und etwas beängstigendes Phänomen. Die Slawen beschworen Tornados, riefen Perun um Hilfe, warfen Messer, Steine ​​​​auf sie, schlugen sie mit Stöcken. Alle Winde, ob leise, ob stark, ob sanft – sie alle sind Kinder und Enkel von Stribog. Ihre Namen sind: Whistle, Siverko, Podaga, Poludennik und Midnighter. Andererseits kennen die Slawen das Konzept des Windes als Seele (Geist). Sie spenden normalerweise Lumpen, Bänder, Getreide, Getreide, Mehl, Brei, Brot, streuen Stücke im Wind auf dem Feld und betteln um Wind, der für die Ernte geeignet ist.

Stange und Geburt

Dieser slawische Feiertag, der dem Wohlbefinden der Familie gewidmet ist, fällt auf den 8. September. Nach dem Beginn, bei dem die Verherrlichung von Rod, Lada und Lely obligatorisch ist, beginnt das Ritual der „Feuerbestattung“. Die gefangene Fliege (Schabe, Mücke, Wespe) wird in einen Karottendomino gelegt, feierlich in eine Einöde gebracht und in einem Grab begraben, was die Betäubung der Insekten im kommenden Winter bedeutet. Nach der „Beerdigung“ beginnt die rituelle Jagd auf „Elchkühe“. Zwei als Elche verkleidete Mädchen tauchen für kurze Zeit aus dem Wald auf und laufen weg. Die Jäger jagen ihnen nach und versuchen, sie zu fangen. Ein gefangener "Elch" wird sofort freigelassen, der zweite wird zum Tempel geführt, wo sie ebenfalls freigelassen werden, nachdem sie zuvor dafür gescholten wurden, dass sie die Gefährten lange Zeit zum Laufen gebracht haben. Der Feiertag endet mit einem Weihnachtsfest (zeremonielle Speisen: Hüttenkäse, Eier, Käse, Wild oder Rindfleisch, Haferflocken, Beerenwein) und Spielen. Die Spiele beginnen mit einem Rundtanz, der um die älteste der Frauen herumgeführt wird. Eine Frau hält Brot in ihren Händen (vorzugsweise Haferflocken). Am Ende des Rundtanzes wird Brot geteilt und zur Behandlung von Menschen und Haustieren verteilt. Nach dem Feiertag der Familie und der Frauen bei der Geburt kommt der "Indian Summer".

Neujahr, slawisches Neujahr

Neujahr oder slawisches Neujahr fällt auf den 14. September (1. September, alter Stil). Dieses Datum im orthodoxen Kalender gilt auch als erster Tag des neuen Kirchenjahres - der Beginn der Anklage. In Russland war dieser Tag ein großer Feiertag mit vielen Traditionen und Überzeugungen. Im Zusammenhang mit dem Beginn des Herbstes und des neuen Jahres endeten viele Feldarbeiten und begannen Hinterhalte, dh Arbeiten in Feuerhütten. Übrigens haben sie in der Nacht zuvor das alte Feuer im Haus gelöscht und am frühen Morgen mit speziellen Sätzen ein „neues“ angezündet. An diesem Tag war es üblich, mit besonderen Liedern und Gesängen über alle Felder zu gehen, damit die Ernte im nächsten Jahr gut sein würde, und auch in neue Häuser zu ziehen, um die Einweihung zu feiern. Außerdem war es an diesem Tag notwendig, alle Handels- und Wirtschaftsverträge und -transaktionen abzuschließen, Tribute, Abgaben und Zölle zu zahlen. Eine weitere Tradition des Feiertags waren die Riten der "Klöstergelübde" - Einweihung in die Armee und die Bauernschaft von Kindern, die das Alter von 3-4 Jahren erreicht haben. Und all dies wurde von Liedern, Festen und Festen begleitet. Übrigens kann laut Astronomen absolut jedes Datum der Tag der Feier des neuen Jahres sein, da das Konzept des „Anfangs des Jahres“ sehr bedingt ist. Schließlich sind alle Punkte der Erdbahn absolut gleich, und es macht keinen Unterschied, welchen von ihnen man als Ursprung nimmt.

Gedenktag von Prinz Oleg

Als der prophetische Oleg nun Rache an den unvernünftigen Khasaren nehmen wird: Ihre Dörfer und Felder für einen gewalttätigen Überfall verurteilte er zu Schwertern und Feuern; Mit seinem Gefolge in Konstantinopel-Rüstung reitet der Prinz auf einem treuen Pferd über das Feld. WIE. Puschkin „Das Lied des prophetischen Oleg“ Die Chronik erzählt, dass am 2. September (nach altem Stil) 911 Prinz Oleg, Spitzname „Prophet“, nach einem erfolgreichen Feldzug gegen Konstantinopel (Slawjansk. - Zargrad) ein Abkommen mit Byzanz geschlossen hat. Laut The Tale of Bygone Years geschah dieses Ereignis: „... 2. September, Anklage 15, im Jahr seit der Erschaffung der Welt 6420 ...“, was dem 15. September im neuen Stil entspricht. Als eines der Hauptergebnisse der Kampagne nennen Historiker den Abschluss eines Handelsabkommens, wonach russische Kaufleute zollfreien Handel betreiben könnten. Oleg nagelte seinen Schild - ein Symbol des Sieges - an die Tore von Konstantinopel. Während der Regierungszeit (882-912) tat Oleg das scheinbar Unmögliche - er vereinte die verstreuten slawischen Stämme zu einem einzigen Staat - Kiewer Rus. Aber dazu war es notwendig, Kiew zu erobern, wo damals Ruriks Kämpfer Askold und Dir saßen, die während eines kurzen Feldzugs vom Prinzen getötet wurden. Als Regent auf dem Thron regiert, gab Oleg dem Sohn von Rurik - Igor - eine Ausbildung. Die Chud Magi sagten den Tod von Prinz Oleg von einem treuen Pferd voraus. Und so geschah es, obwohl nach dem Tod des Tieres selbst.

Svarog-Tag

Der Feiertag des himmlischen Schmieds - Svarog ist gekommen. Die Erde wird allmählich von Frost aus dem Abgrund gefesselt, der Einfluss der hellen Götter lässt nach. Das Land bleibt in der Obhut von Veles. Damit die Menschen eine schwere Zeit überstehen konnten, schenkte Svarog ihnen eine Axt, die Handwerkskunst. Daher werden an diesem Tag Schmiede, Zimmerleute und alle Handwerker besonders geehrt. Von diesem Tag an werden Hühner geschlachtet und die ersten werden Svarog als Opfer dargebracht. Die Mädchen mieten eine Hütte, gründen eine Bruderschaft, manchmal versammeln sie sich im ganzen Dorf und laden die Jungs drei Tage lang zu einer Party ein, während das Brautmädchen als Hausherrin gilt. Abends werden zauberhafte, gruselige und spielerische Geschichten erzählt, es werden schelmische Kussspiele gespielt. Bruderschaft (andere Namen - Vorabend, Kerze) wurde eine gemeinsame Mahlzeit von Vollmitgliedern derselben Dorfgemeinschaft genannt, die nach einem Gebetsgottesdienst in einem Pool arrangiert wurde. Trotz der behördlichen Verbote blieben im gesellschaftlichen Leben der Bauern überall Bruderschaften erhalten. Im Mittelpunkt der Bruderschaft stand ein frommer Brauch – das Gedenken an den Heiligen, an dessen Hilfe sich die Gemeinde einst wandte, um sie vor einer Katastrophe zu bewahren.

Urlaub Lada

Der besondere Status von Lada - der großen Göttin der Frühlings-Sommer-Fruchtbarkeit und der Patronin der Hochzeiten, des Ehelebens - führte zu einer Vielzahl von Feiertagen, die ihr gewidmet waren: Sie wurden sechsmal im Jahr von Anfang März bis Mitte September gefeiert. Die mit Lada verbundenen Rituale sind normalerweise zeitlich so abgestimmt, dass sie mit dem Frühlings-Sommer- und Herbstzyklus der Ferien zusammenfallen. Insbesondere Lada und ihre Tochter Lelya (Lelnik) wurden um Erlaubnis gebeten, den Frühling herbeirufen zu dürfen. Dann wurde die Göttin vor Beginn der sommerlichen Feldarbeit angesprochen. Der Rest der Rituale war mit dem Frühlings-Sommer-Zyklus der Regengebete, dem Fest des ersten Grüns, der ersten Triebe, der ersten und letzten Ähre verbunden. Am Red Hill-Feiertag, der hauptsächlich Lada gewidmet war, spielten die Mädchen das Spiel "Und wir haben Hirse gesät, gesät." Der Ort seiner Haltung war ein Hügel (roter Hügel). Die Spieler wurden in zwei Gruppen eingeteilt – die eine sang über das Säen von Hirse, die andere über das Trampeln. Das Trampeln bedeutete das Ende des ganzen Kreislaufs – das Dreschen des Brotes. Vielleicht war es genau ein solches Spiel, das der Chronist beschrieb und bemerkte, dass die Slawen „Spiele zwischen dem Dorf und dem Schlauen dieser Frau arrangierten“. Die Forscher fanden auch heraus, dass Lada ebenfalls angesprochen wurde, um das Wohlergehen einer zukünftigen Ehe sicherzustellen. Oft wurde mitten im Sommer bis zum Herbst beschlossen, eine Ehe zu schließen, obwohl die Hochzeit viel später nach Abschluss der Feldarbeit gespielt wurde. Der Zyklus der Verherrlichung der Göttin endete nach der Ernte (Ende August bis September), daher war der letzte mit Lada verbundene Feiertag der Feiertag der Herbst-Tagundnachtgleiche. (8.-9. September, alter Stil) und 22. September, neu.

Osenine

Im landwirtschaftlichen Kalender der Slawen hieß dieser Tag „Herbst“ oder „ospozhinki“ und wurde als Erntefest gefeiert. An diesem Tag wurde Mutter Erde Thanksgiving gegeben. Anfang September war die Ernte abgeschlossen, die das Wohl der Familie für das nächste Jahr sichern sollte. Darüber hinaus war das Herbsttreffen von der Erneuerung des Feuers geprägt: Das alte Feuer wurde gelöscht und ein neues angezündet, das mit Feuersteinschlägen abgebaut wurde. Ab Herbst wurde die Hauptwirtschaftstätigkeit vom Feld in den Garten oder ins Haus verlagert: Es begann das Sammeln von Gemüse (zunächst wurden Zwiebeln geerntet). Normalerweise wurde in Oseniny ein Leckerbissen arrangiert, zu dem sich die ganze Familie versammelte. Für den Feiertag wurde Bier gebraut und ein Schaf (Widder) geschlachtet. Aus dem Mehl der neuen Ernte wurde ein Kuchen gebacken. Sie lobten Mutter Erde für die Geburt von Brot und anderen Vorräten. Da ab diesem Tag die Hopfenernte begann, wurden bei den festlichen Feierlichkeiten die entsprechenden Wildlieder gesungen: Wir fliegen, hüpfen, bewegen, Zu unserer Seite, Wie zu unserer Seite gibt es viel Freiheit! Und die Freiheit ist groß, die Männer sind reich! Dass die Männer reich sind, Steinkammern! Was für steinerne Kammern, goldene Türen, was für geformte Kuppeln!

Rodogoschtsch (Tausen)

Die Slawen feiern einen großen Feiertag - Rodogoshch (Tausen) - wenn die Ernte geerntet ist, die Herbstsonne - Svetovit - nicht mehr backt, bereiten sich die Bäume auf den Winterschlaf vor und werfen ihre schönen Outfits ab. An diesem Tag wird ein riesiger Honigkuchen gebacken (früher war der Kuchen mannshoch), hinter dem sich nach dem Anfang der Priester versteckt und fragt: „Siehst du mich?“. Antwortet das Publikum zustimmend, spricht der Pfarrer einen Wunsch aus: Nächstes Jahr eine reichere Ernte einfahren und einen noch größeren Kuchen backen. Nach dem Beginn, an dem Wahrsagen für das nächste Jahr und Wahrsagen bei einem Becher heiligen Weins obligatorisch sind, beginnt ein Festmahl mit einem Berg – das Essen auf dem Tisch wird in eine Rutsche gelegt, die am Ende des Festmahls steht stark reduziert. An diesem Tag wird ein Märchen über den Helden und die Unterwelt gespielt, das an die untergehende Sonne und den kommenden Winter erinnern soll. Bevor es dunkel wird, entzünden sie ein Feuer und springen darüber, um sich zu reinigen. Priester laufen barfuß über glühende Kohlen und singen: „Yazhe, Yazhe, trample!“. Sie müssen sich jedoch davor hüten, unvorbereitet auf Kohlen zu gehen, um Verbrennungen zu vermeiden. Schließlich vermeiden Priester Verbrennungen, indem sie sich mit gleichmäßigen Schlägen auf das Tamburin in einen besonderen Trancezustand versetzen. Der Urlaub endet mit überfüllten Spielen.

Schutz der Heiligen Mutter Gottes

Fürbitte - Mit der Einführung des Christentums wurde dieser Feiertag zu Ehren der Heiligen Jungfrau Maria und ihrer wundersamen Zahlung gefeiert. In der Volkstradition wurde an diesem Tag das Zusammentreffen von Herbst und Winter gefeiert, und dieser Feiertag hat sehr tiefe Wurzeln. Der Name des Volksglaubens war mit dem ersten Raureif verbunden, der die Erde "bedeckte", was auf die Nähe der Winterkälte hinweist, obwohl der genaue Name des Feiertags nicht erhalten geblieben ist. Der Tag der Fürbitte fiel mit dem vollständigen Abschluss der Feldarbeit und ernsthaften Vorbereitungen für den Winter zusammen. Um diese Tage begannen sie in den Hütten zu ertrinken: Spinner und Weber begannen zu arbeiten. An diesem Tag geht Brownie ins Bett, und damit verbunden war das Ritual der "Backecken". Der Brownie wurde gebeten, das Haus im Winter warm zu halten, sie backten spezielle „Blintsy“ - kleine Pfannkuchen, und der erste Pfannkuchen wurde in vier Teile geteilt und als Opfergabe in die Ecken der Hütte getragen, damit der Geist des Hauses war voll und ruhig. An diesem Tag baten die Mädchen Lada um die Ehe (während des Christentums begannen sie, die Jungfrau zu fragen). Und von diesem Tag an begannen regelmäßige Mädchentreffen.

Tag der Göttin Mokosh (Datum variiert von Jahr zu Jahr)

Makosh ist die Göttin der Ehe und Geburt, sie ist verantwortlich für ein Handwerk wie das Spinnen. Im slawischen Heidentum gilt Makosh als Patronin des Weiblichen, als Beschützerin von Frauen und Mädchen. Seit der Antike wurde sie gebeten, leichte Geburten und gesunde Kinder zu geben. Unter den alten Slawen galt der Freitag als Tag des Gedenkens an Makosh. Nach der Annahme des Christentums wurde der fünfte Tag der Woche – Freitag – mit weiblichen Heiligen in Verbindung gebracht. Einige Quellen behaupten, dass der Mokosh-Kult vor 40-30.000 Jahren entstand. Makoshin-Metall - Silber, Stein - Bergkristall und der sogenannte "Mondstein". Makosh das Biest ist eine Katze. Das Symbol dieser Göttin ist Garn, ein Wollknäuel, eine Spindel, und sie wurden in Tempel gebracht (aus dem altslawischen Tropfen - ein Bild, ein Idol, ein religiöses Gebäude unter den Ostslawen der vorchristlichen Zeit). Mokoshs Idole könnten aus "weiblichen Hölzern" hergestellt werden, hauptsächlich aus Espe. Das Idol von Mokosh könnte oft auch gehörnt sein oder ein Füllhorn in den Händen halten. Makoshs Diener sind Spinnen, daher gilt es als gutes Omen, wenn ein Netz ins Gesicht fliegt. Auch ein Seilamulett, das am rechten Handgelenk befestigt ist, wird mit Makosh in Verbindung gebracht. An diesem Tag war es den Frauen streng verboten, zu spinnen, zu weben, zu waschen sowie Kinder zu baden und zu baden. Es wurde angenommen, dass Makosh diejenigen, die gegen die Verbote verstoßen, streng bestrafen könnte - Krankheiten senden, die Leinwand zerreißen oder die Fäden auf der Spindel verwirren. Ein weiteres Merkmal des Feiertags: Sie führen einen Rundtanz mit zwei Ringen an. Ein Ring (äußerer) ist mit Salz verdreht – für das Leben, und der andere ist mit Antisalz verdreht – für den Tod. Bedeutet den nahenden Winter. Nach diesem Tag beginnt die große Winterarbeit: Spinnen, Weben, Nähen, Sticken. Im Westen wird etwa zur gleichen Zeit Halloween gefeiert, wenn sich Menschen in "Verkleidungen" verkleiden, um böse Geister zu vertreiben. Halloween hat gemeinsame Wurzeln mit diesem Feiertag der Slawen.

Madder-Tag

In der slawischen Mythologie wird Marena (Marana, Morena, Marzhana, Marzhona) mit der Verkörperung des Todes, mit saisonalen Ritualen des Sterbens und der Wiederauferstehung der Natur sowie mit Ritualen zum Herbeiführen von Regen in Verbindung gebracht. Im Herbst vertreibt die Göttin Marena die sommerwarme Yarila und errichtet ihr Königreich aus Schnee und Frost auf der Erde. Am fünfundzwanzigsten November setzt Matschwetter ein: Regen, Schnee, kalter Wind ... Zu Beginn werden keine Lobpreisungen ausgesprochen, kein Feuer entzündet, keine Opfer und Riten vollzogen. Obawniza verkündet:

„Und weder Mara noch Moroka können verherrlicht werden.“ Danach gehen die Menschen, um zu zeigen, dass sie keine Angst vor Marena haben, in den Sumpf, wo sie brennende Brandzeichen im Sumpf Elani (nicht gefrorenes Moor) löschen. Zu den rituellen Speisen an diesem Tag gehören Gelee, Pfannkuchen, Karotten und Rüben.

Gedenktag des Helden Swjatogor

Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich sind russische Helden, über die viele verherrlichende Epen komponiert wurden. Unter den Helden des russischen Landes ist ein weiterer bekannt - der riesige Mann Svyatogor. Svyatogor ist als Held des russischen Epos bekannt, der bei einigen Treffen mit Ilya Muromets auftritt. Svyatogor im epischen Epos wird als riesiger Riese dargestellt, "höher als der stehende Wald". Sein Körper verträgt kaum Muttererde. Er geht nicht ins Heilige Russland, sondern lebt auf den hohen Heiligen Bergen. Wenn Svyatogor auf der Straße beginnt, bebt die Mutterkäseerde - die Wälder schwanken und die Flüsse treten über ihre Ufer. Zur Zeit der ersten Zusammenstöße mit den Pechenegs stammt der Bojarenhügel Gulbishche, in dem der edle Held Svyatogor mit großer Ehre begraben wurde. Seine Sachen und Waffen sind riesig – sie sind eineinhalb bis zwei Mal größer als die Sachen gewöhnlicher Menschen. Dieser große Bogatyr wurde im slawischen Epos, im Epos über Ilya Muromets, anschaulich beschrieben. Dort werden seine Größe und Stärke übertrieben, aber dieser riesige Mann ging tatsächlich durch das russische Land.

Naumov-Tag

Es war kein Zufall, dass dieser Tag „weise“ genannt wurde und sie zu St. Naum beteten und sie baten, „in den Sinn zu bringen“ – zu denken, zu lehren. Es war einmal in Russland üblich, an diesem Tag Kinder zu einem Lehrer zu bringen, der besonders verehrt wurde, da er seine Arbeit für äußerst wichtig und schwierig hielt. Dem Brauch entsprechend musste die Mutter zu dieser Zeit den Studiengang ihrer Kinder beklagen, da der Unterricht stets mit Rutenschlägen auf die Wissenschaften einherging. Schon am ersten Tag des Treffens mit dem Lehrer musste er jeden der Schüler mit drei symbolischen Peitschenhieben belohnen. Die Kinder hingegen mussten jede Unterrichtsstunde mit drei irdischen Verbeugungen vor dem Lehrer beginnen und ihm bedingungslos gehorchen. Als Lohn für die Mühen brachten Vater und Mutter dem Lehrer einen Laib Brot und ein Handtuch, in das sie auch Geld für den Unterricht banden. Aber meistens wurde der Unterricht mit Essen bezahlt: Die Mutter des Schülers brachte dem Lehrer ein Huhn, einen Korb mit Eiern oder einen Topf mit Buchweizenbrei. Die Schüler hatten auch mehrere "Rituale", um die Prüfung gut zu bestehen. Diese sind zum Beispiel: 1. Bevor du zu den Prüfern gehst, lies dreimal, lass sie nicht von deinem Blatt abschreiben: „So hell der Sonntag ist, so hell ist mein Kopf. Wie liebt mich meine Mutter, wie lieben mich mein Vater, mein Großvater und meine Großmutter. So wie sie mich immer geschätzt und bemitleidet haben, hättet ihr, meine Lehrer, mich bemitleidet.“ 2. Lesen Sie, wenn Sie zur Prüfung gehen: „Ich gehe zur Bursa, die Lektion besteht darin, zu antworten, Wissen zu schützen. Welches Wort er auch sagte, jeder würde Lob erhalten.

Karachun (Korochun) - der Tag der Wintersonnenwende

Der Tag der heidnischen Verehrung von Karachun (der zweite Name von Tschernobog) fällt auf den Tag der Wintersonnenwende (je nach Jahr vom 19. bis 22. Dezember gefeiert) - dem kürzesten Tag des Jahres und einem der kältesten Tage des Winters. Es wurde geglaubt, dass an diesem Tag der beeindruckende Karachun, die Gottheit des Todes, der unterirdische Gott, der Frost befiehlt, ein böser Geist, seine Macht übernimmt. Die alten Slawen glaubten, dass er Winter und Frost befiehlt und die Tageslichtstunden verkürzt. Die Diener des beeindruckenden Karachun sind Stangenbären, in denen sich Schneestürme drehen, und Schneesturmwölfe. Es wurde geglaubt, dass der eisige Winter nach dem Wunsch des Bären andauert: Der Bär wird sich in seiner Höhle auf der anderen Seite umdrehen, was bedeutet, dass der Winter genau die Hälfte des Weges zum Frühling hat. Daher das Sprichwort: "Zur Sonnenwende dreht sich der Bär in der Höhle von einer Seite zur anderen." Unter den Menschen wird der Begriff "Karachun" im Sinne von Tod, Tod, immer noch verwendet. Sie sagen zum Beispiel: „Ein Karachun kam zu ihm“, „Warte auf einen Karachun“, „Frag einen Karachun“, „Greifte einen Karachun“. Andererseits kann das Wort "karachit" folgende Bedeutungen haben - rückwärts gehen, kriechen, "krabbeln" - sich winden, zerknittern. Vielleicht wurde Karachun genau deshalb so genannt, weil er den Tag sozusagen zwang, in die entgegengesetzte Richtung zu gehen, sich zurückzuziehen, zu kriechen und der Nacht Platz zu machen. Allmählich kam Karachun in den Köpfen der Menschen Frost nahe, der die Erde mit Kälte fesselt, als würde er sie in einen tödlichen Schlaf stürzen. Dies ist ein harmloseres Bild als das harte Karachun. Frost ist einfach der Meister der Winterkälte.

Kolyada, sonnige Weihnachten

„Einst wurde Kolyada nicht als Mummer wahrgenommen. Kolyada war eine Gottheit und eine der einflussreichsten. Sie riefen das Weihnachtslied an, riefen. Silvester war Kolyada gewidmet, ihm zu Ehren wurden Spiele arrangiert, die anschließend zur Weihnachtszeit aufgeführt wurden. Das letzte patriarchalische Verbot der Verehrung von Kolyada wurde am 24. Dezember 1684 erlassen. Es wird angenommen, dass Kolyada von den Slawen als die Gottheit des Spaßes anerkannt wurde, weshalb er gerufen wurde, fröhliche Jugendbanden, die zu Neujahrsfeiern aufgerufen wurden. A. Strizhev "Volkskalender" Kolyada - die Babysonne, in der slawischen Mythologie - die Verkörperung des Neujahrszyklus sowie eine Ovsen-ähnliche Ferienfigur. Kolyada – die Wende der Sonne zum Frühling – wurde während der Großen Winterweihnachtszeit gefeiert, die vom 24. Dezember bis zum 5. Januar stattfand. Die Slawen feiern Kolyada, wenn der Tag "für Spatzen" gekommen ist und die Wintersonne aufgeht. Vor dem Fest heult der Zauberer wie ein Wolf (prophetisches Heulen) und vertreibt böse Geister. Am Ende des Anfangs wird jedem ein Bruder mit einem berauschenden Getränk angeboten, und der Obavnik (der Lobeshymnen und Sätze bei Zeremonien in den Ferien vorliest) ruft aus: „Ovsen, wohin gehst du? Brücken zu überbrücken! Wen reiten? Kolyada Souverän! Was soll er reiten? Auf einem sonnigen Schwein! Was fahren? Ferkel! Sie essen zeremonielle Kekse und erinnern an Tour. Am Vorabend des neuen Jahres wollten die Kinder unter den Fenstern reicher Bauern singen, riefen den Besitzer in Liedern an, wiederholten den Namen Kolyada und baten um Geld. Weihnachtsspiele und Wahrsagen sind die Überbleibsel dieses Festes der Alten. Die Rituale haben sich im Volk erhalten und erfreuen sich in letzter Zeit immer größerer Beliebtheit. "Carolers" verkleiden sich in Kleidung, stellen Tiere dar, Teufel, mit Musik, mit Säcken, in denen sie Leckereien sammeln, gehen durch die Straßen, singen Weihnachtslieder. Kolyada ist eine fröhliche, begehrte Gottheit. Sie essen rituelle Kekse in Form von Kühen (Laib, Bagels) und erinnern an Tour. Anstelle eines Opferlamms essen sie Kekse in Form eines Lammkopfes (Bagel, Brezel). Sie sollten unbedingt Uzvar und Kutya probieren. Der Urlaub endet mit Spielen. Achten Sie darauf, ein brennendes Rad bergauf zu rollen mit den Worten: "Roll uphill, come back with spring."

Großzügiger Abend, Schedrets

Nachdem die Macht von Korochun schwächer wurde und eine neue Sonne auf dem slawischen Land aufging, feierten die Slawen eine ihrer Lieblingsjahreszeiten - die große Winterweihnachtszeit. Die große Winterweihnachtszeit oder, wie sie auch genannt wurden, die Big Veles-Weihnachtszeit dauerte zwölf Tage - vom 24. Dezember bis zum 5. Januar. Der am 25. Dezember gefeierte Kolyada-Tag wurde nicht in die Anzahl der Feiertage einbezogen. Die Weihnachtszeit wurde in zwei sechstägige Teile unterteilt - hell und dunkel. Der erste Teil der Weihnachtszeit wurde durch den Großzügigen Abend oder Shchedrets abgeschlossen, der auf den 31. Dezember fiel. Seit der Antike wird an diesem Tag ein großes festliches Fest abgehalten, und überall wurden Großzügigkeitslieder (großzügige Lieder) gehört. Unter den vielen festlichen Leckereien gab es sicherlich einen Platz für Schweinefleischgerichte. Unsere Vorfahren glaubten, dass Schweinefleischgerichte eine reiche Ernte und Fruchtbarkeit symbolisieren. Vor einem großzügigen Fest war es wie üblich notwendig, die Menschen mit großzügigen Geschenken zu amüsieren. Die Zusammensetzung der Mumien blieb dieselbe wie auf Kolyada. Sternsinger nähern sich dem Haus oder Menschen, die sich auf der Straße versammelt haben, und singen: „Großzügiger Abend! Guten Abend!". Unter den vielen festlichen Leckereien gab es sicherlich einen Platz für Schweinefleischgerichte. Dann fangen die Sternsinger an, „Weihnachtslieder zu quälen“, das heißt, die Besitzer um Geschenke zu bitten und sich darüber zu beschweren, dass sie „von weit her kommen“, „die Beine der Ziege schmerzen“ ... Die Besitzer widersetzen sich, lachen darüber. Dann fangen die Mumien an, großzügige Lieder zu singen, von denen einige komische Drohungen enthalten. Es gilt als große Schande, Sternsängern keine Geschenke zu machen. Solchen gierigen Gastgebern schicken die Mumien einen „Fluch“: „Gib ihnen, Svarozha, auf den Rücken und ins Gesicht. Zerschmettere sie, Pater Perun! Eine leere Tüte für sie, ein löchriger Topf! Nachdem sie eine Tüte mit Leckereien gesammelt haben, zerstreuen sich Sternsinger. Ein Geschenk von calend.ru zu Ehren des großzügigen Abends

Die heutige Generation von Menschen beobachtet die Welt durch das Prisma der modernen Wissenschaft. Selbst die erstaunlichsten Manifestationen der Elemente, wie Erdbeben, Überschwemmungen, Wirbelstürme oder Tornados, Vulkanausbrüche, Sonnen- und Mondfinsternisse, erregen nicht so viel Ehrfurcht wie unsere Vorfahren. Moderne Menschen sehen sich in den meisten Fällen eher als Herren der Natur denn als ihre Opfer. In der Antike hatten die Menschen ein ganz anderes Weltbild.

Alles, was mit ihnen oder um sie herum passierte, war ihnen nicht ganz zugänglich, und alles, was mit ihnen passierte, musste irgendwie erklärt werden. Laut moderner Wissenschaft schrieben die Menschen in ihrer Unwissenheit alles den unterschiedlichsten jenseitigen Kräften zu - Göttern, Halbgöttern, Feen, Elfen, Teufeln, Dämonen, Geistern, ruhelosen Seelen usw.

Außerdem lebte dies alles im Himmel, unter der Erde, im Feuer und auch im Wasser. Die Menschen fühlten sich von diesen Wesenheiten abhängig, weil viel von ihrem Standort abhing, im Allgemeinen von ihrer gesamten Lebensweise. Infolgedessen beginnen fast alle Religionen, einschließlich der slawischen, gerade aus Angst vor dem Unbekannten.

Bisher wurden keine genauen Informationen darüber gefunden, wie und wo die Slawen in Europa auftauchten und welche Völker ihre Vorfahren sind. Wissenschaftler glauben, dass im 1. Jahrtausend n. Chr. Slawen besetzten ein riesiges Gebiet: vom Balkan bis nach Mitteleuropa und zum Dnjepr. Zu dieser Zeit gab es auf dem Gebiet der modernen russischen Grenzen keine slawischen Stämme.

Ungefähr im VI. Jahrhundert zeichneten sich in der gemeinsamen slawischen Einheit drei Zweige ab: Süd-, West- und Ostslawen. Die südslawischen Völker (Serben, Montenegriner usw.) wurden später zu den Slawen, die sich an den Grenzen von Byzanz niederließen und allmählich mit seinen Bewohnern verschmolzen. Die Westslawen besetzten das heutige Polen, die Tschechische Republik, die Slowakei und teilweise Deutschland. Und die östlichen besetzten das riesige Territorium der modernen Weißrussen, Ukrainer und Russen.

Die Slawen beschäftigten sich mit dem Anbau von Weizen, Gerste, Roggen, Hirse, Erbsen, Buchweizen, Viehzucht, Jagd und Fischerei. Auf Haushaltsebene verwendeten die Slawen den sogenannten Ritualkalender, der die landwirtschaftliche Magie widerspiegelte. Alle Tage, die mit der Landwirtschaftssaison Frühjahr-Sommer verbunden sind, wurden darin markiert, alles wurde berechnet: sowohl die Aussaat als auch die Ernte.

Heidnische Feiertage der alten Slawen

Grundlage der Rituale der slawischen Bauern war die Lehre, wie man die Gottheiten der Elemente erfolgreich beeinflussen kann, um gute Ernten zu erzielen. Bis in unsere Zeit ist eine große Zahl antiker Heiligtümer erhalten geblieben, in denen einst verschiedenste Zeremonien durchgeführt wurden. Echos dieser heiligen Ereignisse können als Kinderspiele und Reigentänze angesehen werden, die heutzutage jedem bekannt sind.

Tempel befanden sich meist im Freien. Sie hatten runde Formen, deren Basis zwei konzentrische Wellen waren. Um ihren Umfang herum wurden Feuer entfacht, im Inneren wurden hölzerne Idole installiert. Unmittelbar auf dem brennenden Altar brachten sie den Göttern Opfer dar, und sie waren auch nicht auf menschliche beschränkt. Die äußeren Kreise der Tempel waren für Menschen bestimmt, um rituelle Opferspeisen zu sich zu nehmen, und sie wurden "Behandlungen" genannt. Und die runden Formen solcher Tempel bestimmten ihren Namen - „Villen“ (vom Wort „horo“, was einen Kreis bedeutete).

Die rituelle Komponente des slawischen Heidentums wurde bedingt in zwei Bereiche unterteilt. In der ersten gab es Rituale, die mit der Gemeinschaft verbunden waren. Das sind Kalenderfeiertage, ein Agrarkult, aber auch Feiertage als Hommage an die Götter. In der zweiten gab es Familienrituale und -zeremonien wie Hochzeiten, „Geburts“-Riten und Beerdigungen. Die meisten Gemeinschaftsrituale gehörten zu Kalenderzyklen und Familienrituale zu Lebenszyklen.

Winterferien der alten Slawen

Ende Dezember, wenn die Kälte bereits anbricht, wird ein Feiertag namens Kolyada gefeiert. So gingen am 25. Dezember, am Tag der Wintersonnenwende, als Bären, Ziegen und Pferde verkleidete Weihnachtssänger mit Liedern, die „Weihnachtslieder“ genannt wurden, von Haus zu Haus. Zusammen mit den Wünschen aller Segnungen für das Haus und der Sammlung von Almosen - Kuchen, Brote und Süßigkeiten - versprachen sie den Geizhals scherzhaft Ruin und Armut.

Dann wurde allgemein angenommen, dass die bösen Geister während des Weihnachtsliedes randalieren und den Mond und die Sterne vom Himmel stehlen mussten. Das Fest verkörperte den Übergang der Leuchte vom Winter zum Frühling, den Sieg der Lichtmächte über die Dunklen. Um der Sonne zu helfen, böse Geister zu besiegen, entzündeten die Menschen Lagerfeuer, sangen Lieder und tanzten um die Feuer. An manchen Orten wurde Kolyada Avsenei oder Tauseni genannt, was laut Forschern von Ash stammt und einer der Sonnennamen war.

Die alten Slawen glaubten, dass den Toten nicht alle Empfindungen des Lebens vorenthalten werden. Deshalb war der Winter nur eine Nacht, Dunkelheit für die Seelen der Vorfahren und der Frühling das Erwachen eines neuen Lebens. Während des Festes der Geburt der Sonne - Kolyada - glaubte man, dass die Toten aus ihren Gräbern auferstanden und ihre Seelen um die Welt wanderten und die Lebenden erschreckten. Folglich wurde während der Feier von Kolyada eine Mischung des Sonnenkults mit dem Totenkult beobachtet, die auch für andere heidnische Feiertage der Slawen charakteristisch war.

Frühlingsferien der Slawen

Ein weiterer Feiertag, der bis heute überlebt hat, hieß Myasopusta, der später in Maslenitsa umbenannt wurde. Es wurde zu Beginn des Frühlings gefeiert, aber da die Große Fastenzeit mit der Annahme des Christentums in diese Zeit fiel, wurde die Feier eine Woche davor und teilweise auf den hellen Sonntag verschoben.

Maslenitsa ist ein Feiertag zu Ehren des Sonnengottes, von dem die Slawen vier hatten, daher wurde ein solches Sonnenritual durchgeführt: Während der Feier wurde ein kostümierter Bauer auf einem großen Schlitten getragen, der auf einem Rad saß, das sich darauf befand eine Stange, die auf einem Schlitten befestigt ist. Und das Rad symbolisierte unter den Slawen natürlich die Sonne. Außerdem waren die Männer während der Feier von Maslenitsa mit Faustschlägen und Ringen beschäftigt, und die Kinder waren mit den Darbietungen mit Bären zufrieden. Pfannkuchen waren und sind ein traditionelles Faschingsgericht.

Darüber hinaus galt Maslenitsa auch als Gedenkwoche, und es wurden Pfannkuchen für eine Totenwache gebacken. Die ersten Pfannkuchen wurden immer den Armen gegeben, damit sie sich an die Toten erinnern konnten. Opara wurde abends am Fluss oder See zubereitet, wenn die Sterne mit dem Ruf des Monats erschienen, um hineinzusehen und auf den Teig zu blasen. All dies geschah im Verborgenen vor allen, sei es zu Hause oder von Außenstehenden.

Es gibt auch die sogenannte ungestörte Maslenitsa. Dies ist die Zeit, in der die Menschen mit Beginn des Frühlings die Gräber ihrer verstorbenen Vorfahren besuchen. Es wurde geglaubt, dass ihre Seelen aus ihren Gräbern auferstehen, um Begräbnispfannkuchen mit denen zu teilen, die sie gebracht haben. Die Ankunft des Frühlings wurde normalerweise auf den „roten Hügeln“ gefeiert, wo Reigentänze abgehalten, Frühlingszeremonien abgehalten und schließlich ein Strohbildnis verbrannt wurde. Es war Mara, die nicht nur als Personifikation des Winters, sondern auch des Todes galt.

Der 12. April wurde auch als Navi-Tag gefeiert. An diesem Tag besuchen die Menschen die Gräber verstorbener Verwandter. Der Navi-Tag galt als Ritus der Auferstehung der Toten.

Sommerferien der Slawen

Der drittwichtigste Feiertag war das Fest von Ivan Kupala. Es wurde am Iwanow-Tag der Sommersonnenwende zu Ehren der Gottheit des Sommers und der Fruchtbarkeit Kupala gefeiert. Es sei darauf hingewiesen, dass in der Nacht vom 23. auf den 24. Juni geglaubt wurde, Kräuter hätten wundersame Kräfte.

Die Menschen glaubten, dass nur in dieser Nacht der Farn blühte und derjenige, der ihn fand, die Sprache aller Lebewesen erkannte. Zu dieser Zeit war die Leinwand der Flüsse mit einem silbernen Glanz bedeckt, und die Bäume bewegten sich und kommunizierten mit sich selbst durch das Geräusch von Ästen. Die Sonne selbst verließ ihre Heimat, um den Mond in einem Gespann von drei Pferden zu treffen, von denen eines golden, das andere silbern und das dritte diamanten war.

An diesem Tag wurden in den Wäldern Freudenfeuer angezündet, um alle möglichen nächtlichen Versammlungen und Spiele abzuhalten. Also sprang der Jugendliche, Händchen haltend, über das Feuer, was als rituelle Reinigung galt. Zusätzlich zu allem und am Tag von Ivan Kupala wiederholten sie die rituelle Ausrottung eines Strohbildnisses, immer dieselbe Maria, mit dem einzigen Unterschied, dass es versinken durfte.

Herbstferien der Slawen

Natürlich hatten die Slawen im Herbst wie in allen anderen Jahreszeiten viele Feiertage, aber Sie können bei zwei davon anhalten. Dies sind solche Feiertage wie: die Schließung von Svarga (Vyriya) und der Tag von Svarog. Diese Tage wurden am 14. bzw. 21. September gefeiert.

14. September - Svarga (Vyria) Tag

Es wurde geglaubt, dass an diesem Tag die lebende Göttin, die die Verkörperung der Fruchtbarkeit, der Jugend, der Schönheit aller Natur und Menschen - im Allgemeinen des Frühlings - war, die Erde verlässt und Frost und Winter in ihren Besitz eintreten. Die Ernte neigt sich dem Ende zu und die Menschen versuchen, Shiwa für das Ausbleiben des Hungers und die Fruchtbarkeit zu danken, die sie auf die Erde geschickt hat. Die alten Slawen glaubten, dass Vögel, die in wärmere Gefilde fliegen, einen Flug in die Oberwelt machen, in der sich die Seelen der Toten befinden. In solchen Momenten mussten sich die Menschen an Vögel wenden, mit der Bitte, ihren toten Verwandten Nachrichten von ihnen zu überbringen.

Vyriy (oder Iriy-sad) nannten die alten Ostslawen Paradies. Sie glaubten, dass auf der anderen Seite, hinter den Wolken oder dort, wo sich das warme Ostmeer mit endlosem Sommer befindet, der Ort des hellen himmlischen Königreichs sei. Im Paradies wuchs ein Weltenbaum (laut Wissenschaftlern könnte es eine Eiche oder eine Birke sein), auf dessen Spitze Vögel oder die Seelen der Toten lebten. Einst wurden die Schlüssel zu Iriy-Sad von einer Krähe gehalten, aber nach dem Zorn der Götter erhielt die Schwalbe die Schlüssel.

Volkslegenden zufolge gab es in Iriy-Sad in der Nähe der Brunnen Orte, die für das zukünftige Leben guter, freundlicher Menschen vorbereitet wurden. Sie hatten reines Quellwasser, und um die Brunnen dufteten Blumen, viele verjüngende Äpfel reiften an den Bäumen, und Scharen von Paradiesvögeln sangen süße Lieder.

21. September - Svarog-Tag

Mit dem Beginn des Feiertags des himmlischen Schmieds - Svarog - war Svarga bereits geschlossen, was als Unterbrechung der Verbindung zwischen Himmel und Erde galt. Die Erde wird allmählich vom Frost gefesselt und der Einfluss der Lichtkräfte nimmt ab.

Die Mädchen mussten Hütten mieten, um Bruderschaften zu arrangieren. Manchmal versammelten sie sich im ganzen Dorf und luden die jungen Männer für einen Zeitraum von drei Tagen zu Partys ein, und die in der Gesellschaft anwesenden Brautmädchen galten in solchen Häusern als Geliebte. An den Abenden wurden viele magische, gruselige und spielerische Geschichten erzählt, mit schelmischen Spielen, bei denen es um Küsse ging.

Bratchina (Vorabend, Kerze) war ein gemeinsames Mahl, an dem Vollmitglieder der Gemeinde aus einem Dorf teilnahmen. Sie richtete nach dem Gebetsgottesdienst einen Pool ein. Trotz der Tatsache, dass die Behörden Bruderschaften verboten, wurden sie überall auf der alltäglichen Ebene unter der Bauernschaft bewahrt. Bratchina basierte auf frommen Bräuchen. Dies waren die Gedenkfeiern der Heiligen, an deren Hilfe sich die Gemeinden einst wandten, um vor Katastrophen gerettet zu werden.

Feiertage der alten Slawen und des Christentums

Auf Troyan wurden Jungen in Krieger eingeweiht, Ahnen gedacht und Amulette aus den Seelen der ruhelosen Toten hergestellt, und Frauen und Mädchen wurden vor Hochzeitsriten und Geburten von Dunst befreit

Menschen veränderten sich, Denkprozesse veränderten sich, Bewusstsein veränderte sich, Religionen wurden komplizierter. Das Christentum, das durch die schwerste Gewalt des Schwertes von Prinz Wladimir in das Gebiet der Kiewer Rus gelangte, war dazu bestimmt, heidnische Schreine, Götzen und Tempel mit Füßen zu treten. Das Christentum als Religion, die für ein Volk gegeben wurde, geriet aufgrund seiner Mentalität und seines Bewusstseinsniveaus in Konflikt mit dem slawischen Heidentum. Es widersprach den ethischen Erwägungen der Menschen, ihren ästhetischen Gewohnheiten und berücksichtigte natürlich nicht die geformte Lebensweise der Ostslawen. Das Heidentum gab jedoch nicht einfach so auf. Es konnte einfach nicht in einem Augenblick aus dem Massenbewusstsein ganzer Völker herauskommen. Es dauerte mindestens dreihundert Jahre, bis dies aus den christlichen Kirchen verschwand, viele heidnische Symbole, wie das Hakenkreuz oder der Drehspieß, obwohl sie nicht vollständig verschwanden.

Auf den Königskronen der Romanows findet man beispielsweise ein Hakenkreuz, das die Rotation der Sonne bedeutet und kein Symbol des nationalsozialistischen Deutschlands zur Zeit Adolf Hitlers war. Das Hakenkreuz war übrigens auch auf einigen der ersten Auszeichnungen der jungen Sowjetrepublik zu finden.

Selbst nach einem Jahrtausend des Vormarsches des Christentums durch Russland werden viele heidnische Feiertage sicher gefeiert, und Maslenitsa ist nicht der einzige von ihnen.

Außerdem blieben weder die Winter- noch die Sommerweihnachtszeit, die als Spiele zu Ehren der Gottheit Svetovid galten, die entweder im Sommer oder im Winter während der Sonnenwende stattfanden, für immer vergessen. Die Sommerweihnachtszeit musste gewissermaßen mit der Dreifaltigkeit des Christentums und der Winter mit den Weihnachtsfeierlichkeiten verschmelzen.

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