Aurobindo und Mutter über Parallelwelten. Sri Aurobindo und Mutter kurze biographische Notizen und Biographie. Neue Richtung der Erfahrung
1872–1950) indischer Religionsphilosoph und Dichter, Anführer der indischen Nationalbewegung. Im Konzept des "integralen" Vedanta und Yoga versuchte er, die Traditionen des indischen und europäischen Denkens zu synthetisieren, er interpretierte die Beziehung zwischen der Welt und dem Absoluten (Brahman) auf der Grundlage des Evolutionskonzepts. Sri Aurobindo Ghosh wurde am 15. August 1872 in Kalkutta geboren. Sein Vater, Dr. Krishnadhan Ghosh, studierte Medizin in England und kehrte als anglophiler Sri nach Indien zurück. Aurobindo erhielt nicht nur den englischen Namen Akroyd, sondern auch eine englische Erziehung. Im Alter von fünf Jahren schickte ihn sein Vater auf eine irische Klosterschule in Darjeeling und zwei Jahre später zusammen mit seinen beiden Brüdern nach England. Die Ghose-Brüder wurden dem anglikanischen Priester von Manchester mit der Anweisung zugeteilt, sie von jeglichem Kontakt mit den Indianern fernzuhalten. Dr. Ghose ordnete auch an, dass Pastor Drewett seinen Söhnen keinen Religionsunterricht erteilen solle. Im Alter von zwölf Jahren konnte Sri Aurobindo Latein und Französisch. Die Direktoren der St. Paul's School waren von den Fähigkeiten des Schülers so beeindruckt, dass er selbst begann, mit ihm Griechisch zu lernen. Der Junge las viel - Shelley, französische Dichter, Homer, Aristophanes, europäische Denker, und im Original beherrschte er schnell die deutsche und italienische Sprache. Ab 1890 studierte Sri Aurobindo in Cambridge. Die St. Paul's School stellte ihm ein Stipendium zur Verfügung, das fast ausschließlich zur Unterstützung der Brüder diente. Er wurde Sekretär der indischen Majlis – der Vereinigung indischer Studenten von Cambridge – und erhob revolutionäre Appelle. Der junge Inder gab seinen englischen Namen auf und trat der Geheimgesellschaft Lotus and Dagger bei, wodurch er von Whitehall auf die schwarze Liste gesetzt wurde. Dies hielt ihn jedoch nicht davon ab, einen Bachelor-Abschluss zu machen. 1892 kehrte Sri Aurobindo nach Indien zurück. Er hatte keine Position, keine Titel. Sein Vater starb, seine kranke Mutter erkannte ihn nicht. In Bombay fand er eine Stelle als Französischlehrer beim Maharadscha von Baroda, unterrichtete dann Englisch an einem staatlichen College, wo er schnell zum stellvertretenden Schulleiter aufstieg. Außerdem war Sri Aurobindo der persönliche Sekretär des Maharadschas. Er reiste mehrfach nach Kalkutta, verfolgte die politische Lage, schrieb mehrere Artikel, die einen Skandal auslösten, denn er forderte seine Landsleute auf, sich vom britischen Joch zu befreien, und übte scharfe Kritik am politischen Betteln der Indian Congress Party. Sri Aurobindo schob die Schuld nicht auf die Engländer, sondern auf die Indianer selbst, die sich mit ihrem sklavischen Zustand abgefunden hatten. Er studiert Sanskrit, die heiligen Bücher Indiens – die Upanishaden, die Bhagavad Gita, das Ramayana. Wendet sich schließlich dem Yoga zu „Ich hatte das Gefühl, dass irgendwo in diesem Yoga eine mächtige Wahrheit sein muss.“ 1901 heiratete er Mrinalini Devi und versuchte, sein spirituelles Leben mit ihr zu teilen. "Ich spüre alle Zeichen und Symptome (des für mich bestimmten Weges)", schrieb er ihr in einem Brief, der im Archiv der britischen Polizei gefunden wurde. "Ich möchte Sie auf dieser Reise mitnehmen." Aber Mrinalini verstand ihn nicht, und der Denker ging allein weiter. Sri Aurobindo träumte davon, ein unabhängiges Indien zu sehen. Er entwarf ein Aktionsprogramm, dessen Endpunkt eine Volksrevolution war. 1906 verließ Sri Aurobindo Baroda und zog nach Kalkutta. Die groben Fehler von Lord Curzon, Gouverneur von Bengalen, führten zu Studentenunruhen. Zusammen mit Bepin Pal gründete Sri Aurobindo eine englischsprachige Tageszeitung, Bande Mataram (I Bow to Mother India), die erstmals offen das Ziel der vollständigen Unabhängigkeit proklamierte und zu einem mächtigen Instrument für das Erwachen Indiens wurde. Er gründete auch eine extremistische Partei und führte ein Aktionsprogramm für die Nation ein – einen Boykott englischer Waren, einen Boykott englischer Gerichte, einen Boykott englischer Schulen und Universitäten. Er wurde Direktor des ersten National College in Kalkutta. Weniger als ein Jahr später wurde ein Haftbefehl gegen ihn erlassen. In Sri Aurobindos Artikeln und Reden war jedoch nichts Illegales – er predigte keinen Rassenhass, griff die Regierung Ihrer Majestät nicht an, sondern proklamierte einfach das Recht der Nationen auf Unabhängigkeit. Das gegen ihn eingeleitete Verfahren wurde eingestellt. Sri Aurobindo wurde der anerkannte Führer der nationalen Partei. Am 30. Dezember 1907 traf Sri Aurobindo einen Yogi namens Vishnu Bhaskar Lele. Sie zogen sich zusammen in ein stilles Zimmer zurück, wo sie drei Tage blieben. Seitdem hat Sri Aurobindos Yoga eine andere Richtung eingeschlagen. Sri Aurobindo trat in jenen Zustand ein, den die Buddhisten Nirvana nennen, die Hindus das stille Brahman nennen und im Westen transzendental, absolut, unpersönlich genannt werden. Er erlangte jene berühmte „Befreiung“ (mukti), die als „Höhepunkt“ des spirituellen Lebens gilt, denn was kann noch jenseits des Transzendenten sein? Sri Aurobindo bestätigte durch seine eigene Erfahrung die Worte des großen indischen Mystikers Sri Ramakrishna. "Wenn wir in Gott leben, verschwindet die Welt; wenn wir in der Welt leben, dann existiert Gott nicht mehr." Am 4. Mai 1908 wurde Sri Aurobindo nach einem gescheiterten Attentat auf einen Richter in Kalkutta festgenommen. Er verbrachte ein ganzes Jahr im Alipore-Gefängnis und wartete auf seine Verurteilung, obwohl er nicht an der Verschwörung beteiligt war. Nachdem er das Gefängnis verlassen hatte, nahm Sri Aurobindo seine Arbeit wieder auf und veröffentlichte eine Wochenzeitung auf Bengali und eine weitere auf Englisch. Eines Tages im Februar 1910 wurde er vor der bevorstehenden Verhaftung gewarnt. Zehn Minuten später segelte der Revolutionär bereits den Ganges hinab nach Shandernagor. Dies war das Ende seines politischen Lebens, das Ende des integralen Yoga und der Beginn des supramentalen Yoga. In Chandernagor entdeckte Sri Airobindo das große Mysterium und widmete ihm sein Leben. Sri Aurobindos Hauptbeschäftigung während der ersten Jahre seines Exils war das Lesen der Veden im Original. Der Denker entdeckte die geheime Bedeutung der Veden – der ältesten Tradition der Welt – in ihrer ursprünglichen, unberührten Form und begann, ein umfangreiches Fragment aus dem ältesten Rig-Veda zu übersetzen, insbesondere die wunderschönen „Hymnen an die Mystik“. Feuer". 1910 kam der französische Schriftsteller Paul Richard nach Pondicherry und war, nachdem er Sri Aurobindo kennengelernt hatte, von der Breite seines Wissens so beeindruckt, dass er 1914 nach Indien zurückkehrte. So wurde die zweisprachige Zeitschrift Arya oder Review of the Great Synthesis gegründet, für deren französische Ausgaben Richard verantwortlich war. Aber der Krieg brach aus, Richard wurde nach Frankreich zurückgerufen. Sri Aurobindo wurde allein gelassen und musste jeden Monat vierundsechzig Seiten zu einer Vielzahl philosophischer Themen veröffentlichen. Sechs Jahre lang ohne Unterbrechung, bis 1920, veröffentlichte Sri Aurobindo fast alle seine Schriften. Er schrieb ganz ungewöhnlich – nicht ein Buch nach dem anderen, sondern vier oder sogar sechs Bücher gleichzeitig und zu den unterschiedlichsten Themen – Bücher wie „Life Divine“, sein grundlegendes „philosophisches“ Werk, das seine spirituelle Vision der Evolution darstellt , „Synthesis Yoga“, wo er die verschiedenen Stufen und Erfahrungen des integralen Yoga beschreibt und alle yogischen Lehren der Vergangenheit und Gegenwart erforscht, „Studien über die Gita“, mit einer Darlegung seiner Handlungsphilosophie, „Das Geheimnis des Veden“ mit einer Untersuchung zum Ursprung der Sprache, „Das Ideal der menschlichen Einheit“ und „Menschlicher Kreislauf“, in denen die Evolution aus soziologischer und psychologischer Sicht betrachtet und die zukünftigen Möglichkeiten menschlicher Kollektive und Vereinigungen ausgelotet werden. Tag für Tag füllte Sri Aurobindo in aller Ruhe die Seiten seiner Schriften. Jeder andere wäre bis zur Erschöpfung müde gewesen, aber er "dachte" nicht darüber nach, was er schrieb. „Ich habe mich nicht zum Schreiben gezwungen“, erklärt er dem Schüler, „ich habe einfach die Höhere Macht wirken lassen, und wenn es nicht funktioniert hat, habe ich mich absolut nicht bemüht … Ich schreibe in der Stille des Geistes und schreibe nur, was von oben zu mir kommt ... " 1920 beendete Sri Aurobindo seine Arbeit bei Arya. Der Rest seiner Schriften sind Briefe – Tausende und Abertausende von Briefen, die alle praktischen Anweisungen zu yogischen Erfahrungen enthalten, und das brillante Epos (28.813 Zeilen) „Savitri“, das Sri Aurobindo dreißig Jahre lang schreiben und neu schreiben wird; Dieses Epos ist wie der fünfte Veda, es ist eine lebendige Botschaft, die von Erfahrungen in den höheren und niedrigeren Welten spricht, von Kämpfen im Unterbewusstsein und Unbewussten, von der okkulten Evolutionsgeschichte auf der Erde und im Universum und von seiner Vision der Zukunft. 1920 kam in Pondicherry, wo sich Sri Aurobindo niederließ, eine Assistentin aus England an, die traditionell Mutter genannt wurde. „Als ich in Pondicherry ankam“, sagte der Seher zu seinen ersten Schülern, „wurde mir das Programm für mein Sadhana der ‚Disziplin‘ von innen diktiert. Ich folgte ihm und brachte mich voran, konnte aber anderen keine nennenswerte Hilfe sein. Dann kam die Mutter und mit ihrer Hilfe fand ich die notwendige Methode.“ In dieser Arbeit können drei Perioden festgestellt werden, die den eigenen Fortschritten und Entdeckungen von Sri Aurobindo und der Mutter entsprechen. Die erste Stufe - Testen, Testen, Erforschen und Verifizieren der Bewusstseinskräfte. Diese Zeit wurde von einigen Schülern die „helle Zeit“ genannt und dauerte von 1920 bis 1926, als Sri Aurobindo sich für 24 Jahre zurückzog, um sich ausschließlich auf seine Arbeit zu konzentrieren. Mit Hilfe der neuen, supramentalen Kraft, die Sri Aurobindo und die Mutter entdeckt haben, führen sie sofort eine ganze Reihe von Experimenten oder „Tests“ durch – das ist eines der Schlüsselwörter in Sri Aurobindos Wörterbuch. Zum Beispiel unterzog er sich einem Langzeitfasten (23 Tage oder länger), um die Kraft der Gedankenkontrolle zu testen, und konsumierte große Mengen Opium. Die zweite Periode begann 1926 und dauerte bis 1940. Es war eine Zeit der individuellen Arbeit am Körper und am Unterbewusstsein. „Wir haben alle Schlüssel, alle Fäden, um die supramentale Bewusstseinsveränderung selbst herbeizuführen; wir kennen das Grundprinzip der Transformation, das ist Agni – „das ist es, was die Arbeit macht“, sagt der Rig-Veda. Die wichtigste Schlussfolgerung dieser Stufe ist, dass eine vollständige und nachhaltige individuelle Transformation ohne einen gewissen, wenn auch nur minimalen Fortschritt der ganzen Welt als Ganzes unmöglich ist. 1940, nach vierzehn Jahren individueller Konzentration, öffneten Sri Aurobindo und die Mutter die Türen ihres Ashrams (Yogische Gemeinschaft). Es begann die dritte Transformationsperiode, die bis heute andauert. In den letzten Jahren war es nicht einfach, Sri Aurobindo zu sehen – es musste ein ganz besonderer Anlass sein, ein außergewöhnliches Ereignis, denn er empfing niemanden. Nur drei oder vier Tage im Jahr konnten seine Schüler und alle, die es wünschten, an ihm vorbeigehen und ihn sehen (in Indien werden solche Tage „Darshans“ genannt). Der große indische Denker starb 1950. Sri Aurobindo ist zweifellos eine esoterische Persönlichkeit, sowohl seine Lehre als auch seine Lebensweise zeugen davon. Einer der zentralen Gedanken dieser Lehre ist, dass der Mensch, wie wir ihn heute sehen, nur ein „Übergangswesen“ auf dem Weg zu einem göttlichen Wesen, zu einem Übermenschen und Supermind ist und nur wenige diesen Zustand erreichen können. „Wenn wir zugeben“, schreibt Sri Aurobindo in The Divine Life, „dass die bescheidene Bedeutung unserer Geburt in der Materie in unserer spirituellen Entwicklung auf der Erde liegt, wenn dies im Grunde die Evolution des Bewusstseins ist, die in der Natur stattfindet, dann müssen wir zugeben dass der Mensch, was er jetzt ist, nicht die Grenze dieser Evolution sein kann, er ist noch ein zu unvollkommener Ausdruck des Geistes, sein Geist ist in seinen Funktionen zu begrenzt und nur ein vorübergehender Ausdruck des Bewusstseins, und die Person selbst ist nur ein Übergangswesen ... Wenn wir davon ausgehen, dass eine solche Vollendung der Evolution beabsichtigt ist und der Mensch zum Mittler werden muss, so ist zu beachten, dass dies nur für wenige, besonders entwickelte Menschen gelten wird, die eine neue Menschenrasse schaffen und beginnen werden um in ein neues Leben zu gehen. Sobald dies geschieht, wird die übrige Menschheit das geistige Streben verlassen, da dies für die Gestaltung der Natur bereits unnötig ist, und in ihrem normalen Zustand der Ruhe und Unbeweglichkeit verharren. Also eine neue Rasse und Bewegung hin zu einem neuen Leben. Was ist dieses Leben, was ist der Sinn? „Die früheste Formel des menschlichen Lebens“, antwortet Sri Aurobindo, „verspricht, ihre letzte zu sein. Gott, Licht, Freiheit, Unsterblichkeit“, und erklärt. Sich selbst kennen und beherrschen, ein vergöttlichtes Wesen werden, das tierische und egoistische Bewusstsein überwunden haben; Verwandeln Sie unseren verdunkelten Intellekt in eine vollständige supramentale Erleuchtung, schaffen Sie Ruhe und selbstexistente Glückseligkeit, wo es nur die Spannung vorübergehender Freuden gibt, begleitet von körperlichem und emotionalem Leiden, schaffen Sie grenzenlose Freiheit in einer Welt, die (gegenwärtig) als Serie erscheint der mechanischen Notwendigkeiten das unsterbliche Leben in einem dem Tod und der ständigen Veränderung unterworfenen Körper zu entdecken und zu verwirklichen - all dies erscheint uns als Manifestation Gottes in der Materie und als Ziel der Natur in ihrer irdischen Evolution. Sri Aurobindo schreibt nicht nur die Worte Gott und Geist groß, sondern auch Natur und Materie. „Wenn es wahr ist“, stellt er fest, „dass der Geist in der Materie enthalten ist und die äußere Natur Gott verbirgt, dann sind seine Manifestation und Verwirklichung in sich selbst und in der Außenwelt die höchsten und legitimsten Ziele des Lebens auf Erden“ ( „Göttliches Leben“). Aber die Natur ist für Sri Aurobindo keine andere Existenz, nicht die Schöpfung Gottes (wie im Christentum), sie ist entweder ein gleichberechtigtes Mitglied mit Gott oder sogar der Anfang, sie selbst als höchste Realität zu sein. Natur und Gott, Materie und Geist, Leben und Bewusstsein – diese Entitäten sind einerseits eigenständige Potenzen und Wirklichkeiten, andererseits sind sie ineinander verborgen, offenbaren sich und differenzieren sich im Laufe der Evolution. Sri Aurobindo glaubt, dass einer der wichtigsten Werte der europäischen Kultur die Vernunft ist. „Philosophie, Wissenschaften und einige Zweige der Kunst“, schreibt er, „sind die Ergebnisse langjähriger Arbeit des kritischen Geistes im Menschen“ („The Human Cycle“). „Alle Schwierigkeiten des Geistes bei dem Versuch, unser Leben zu meistern“, schreibt Sri Aurobindo, „bestehen in der Tatsache, dass er aufgrund seiner angeborenen Begrenzungen nicht in der Lage ist, die Komplexität des Lebens oder seine integralen Handlungen zu bewältigen; er ist gezwungen, das Leben in Teile zu teilen, mehr oder weniger künstliche Klassifizierungen vorzunehmen, Systeme mit begrenzten und widersprüchlichen Daten zu bauen, die ständig durch andere Daten modifiziert werden müssen, um keine Wahl zu treffen, die wiederum eine sein wird durch den Ausbruch neuer Wellen zerstörte, noch nicht geregelte Kräfte und Fähigkeiten“ („The Human Cycle“). Obwohl sich die Zivilisation dank des Verstandes weiterentwickelt hat, ist es laut Sri Aurobindo der Verstand, der für die negativen Folgen verantwortlich ist, unter denen der moderne Mensch leidet. Doch wie praktisch kann die Vergöttlichung eines Menschen erfolgen, welche Anstrengungen sind seinerseits erforderlich? „Extern und intern“, antwortet Sri Aurobindo, „eigene und göttlich“, führt er weiter aus. Äußere Bemühungen sind Religion, Okkultismus, spirituelles Denken, spirituelle Prüfung. „Aber das geistige Problem kann nicht durch äußere Mittel gelöst werden, sondern nur durch innere Wiedergeburt“ („Göttliches Leben“). Diese Wiedergeburt geschieht nicht auf einmal, sie ist vorbereitet und hat ihre Etappen. Die Vorbereitung besteht einerseits in der Suche nach dem Guten, Wahren und Schönen, andererseits in der Selbstverleugnung und Opferung des eigenen „Ich“ an das Göttliche, den Herrn (Ishvara). Gleichzeitig ist es laut Shri Aurobindo notwendig, die allgemeinen Prinzipien des esoterischen Lebens zu erfüllen. „Eine gewisse Entfremdung von geistigen, sinnlichen, körperlichen Anforderungen, Konzentration im Herzen, eine gewisse Askese und Selbstreinigung, Verzicht auf egoistische Wünsche, auf falsche Gewohnheiten und Bedürfnisse ist notwendig.“ Hier werden sowohl buddhistische als auch christliche ethische Imperative auf einzigartige Weise kombiniert. Dieselbe Synthese zeigt sich in der ethischen Forderung, den Menschen zu dienen: „... der geistige Mensch hält sich nicht fern vom Leben der Menschheit. Im Gegenteil, die Hauptaufgabe für ihn ist die Entwicklung eines Gefühls der Einheit mit der ganzen Schöpfung, das Bewusstsein der universellen Liebe, des Mitgefühls und der Entwicklung von Energie oder dem Wohl aller ... seine Bemühungen zielen auf kreative Hilfe und Führung , ebenso wie die alten Rishis und Propheten. Ein weiterer Aspekt der eigenen Bemühungen einer Person ist die konsequente Freigabe und Unterwerfung unter Purusha der drei Prinzipien ("Teile") einer Person - Geist, Herz, Wille. Sri Aurobindo nennt diesen Aspekt die „dreifache Transformation“ oder „Kontakt der Seele mit dem Geist“. Der erste Kontakt – „durch den Verstand“ – reinigt, erweitert, beruhigt, entpersönlicht die Persönlichkeit, aber er ist begrenzt. „Eine intensivere Anstrengung durch den Geist verändert das Gleichgewicht nicht. Der vergeistigte Geist strebt danach, sich über sich selbst zu erheben und zu transzendieren, und so verliert er das Bewusstsein der Formen und tritt in eine unendliche, formlose und unpersönliche Welt ein. Der zweite Kontakt – „durch das Herz“ – bringt Emotionen und Gefühle in den spirituellen Fortschritt eines Menschen und macht ihn voller Sein. „Dann wird alles hell und konkret, Emotionen, Gefühle und vergeistigte Empfindungen erreichen die höchste Grenze, und völlige Selbstaufopferung wird nicht nur möglich, sondern auch notwendig.“ Aber auch dieser Kontakt ist begrenzt. Der dritte Kontakt – „durch den Willen“ – ermöglicht es Ihnen, das Ego einer Person aufzugeben, die eine Vergöttlichung verhindert, und die Zustimmung seines Willens einzuholen. Die Einweihung des Willens in das aktive Leben entwickelt sich durch das allmähliche Zurückziehen des egoistischen Willens mit seiner Triebkraft des Begehrens. Das Ego unterwirft sich dann einem höheren Gesetz und verschwindet am Ende entweder vollständig, oder es beginnt, sich einer höheren Macht und Wahrheit zu unterwerfen und beginnt, als Instrument des Göttlichen zu agieren ... Alle drei Geisteshaltungen, Wille und Herz zusammen schaffen den spirituellen oder mentalen Zustand unserer äußeren Natur, in dem sich eine breitere und komplexere Perspektive auf das psychische Licht in uns und auf den spirituellen Souverän des Universums, Ishvara, öffnet, dessen Realität jetzt über uns gefühlt wird , um uns herum und in uns. All dies sind eigene Anstrengungen des Menschen, aber für die endgültige spirituelle Transformation, die die Evolution entscheidend beschleunigt, sind auch gegengöttliche Anstrengungen erforderlich (eine Art Auserwähltheit, Prädestination, die wahrscheinlich einigen wenigen gegeben ist). Der Prozess der spirituellen Transformation selbst durchläuft fünf Stufen (Stufen): Höherer Verstand, Erleuchteter Verstand, Intuitiver Verstand, Über-Verstand und der höchste Richter – Über-Verstand. „Das Hauptmerkmal der ersten Stufe (Higher Mind) ist das Massendenken, also die Fähigkeit, alles als Ganzes sofort direkt zu erfassen. Der erleuchtete Geist drückt sich nicht nur durch Denken, sondern auch durch Sehen aus. Das Bewusstsein des Propheten, ausgehend von der Vision, hat eine größere Erkenntniskraft als das Bewusstsein des Denkers. Die Wahrnehmung des inneren Sehens ist tiefer und direkter als die Wahrnehmung des Denkens“ („Göttliches Leben“). Einst schrieb Sufi Al-Ghazali: „... ein weiterer Schritt folgt dem Geist, wenn sich in einem Menschen ein neues Auge öffnet, mit dem er das Verborgene betrachtet, sieht, was in der Zukunft passieren wird, und andere Dinge, die es nicht gibt erreichbar für den Geist.“ Der intuitive Geist ist die nächste Stufe der spirituellen Transformation, die, wie der Name schon sagt, die Intuition als Hauptmittel der Entwicklung verwendet. Der Overmind vervollständigt den ersten (hauptsächlich durch die Bemühungen der Person selbst geschaffenen) Grad der spirituellen Transformation. In diesem Stadium ist das „Ego“ vollständig besiegt und ein Durchbruch ins kosmische Bewusstsein erfolgt. Wenn der Overmind herabsteigt, unterwirft sich der Egozentrismus ihm vollständig. Es verliert sich zunächst in der Weite des Seins und verschwindet schließlich ganz und wird ersetzt durch eine kosmische Wahrnehmung und Empfindung eines grenzenlosen universellen Geistes und Handelns. Alles, was bleibt, ist kosmisches Sein, Bewusstsein, Freude und das Spiel der kosmischen Kräfte. Die Überreste des Widerstands der niederen Natur des Menschen und der Unwissenheit in diesem Stadium sind jedoch immer noch vorhanden. „Auch wenn die höheren Kräfte mit ihren Energien bis in die Tiefen des Unbewussten vordringen“, schreibt Sri Aurobindo, „treffen sie dort auf blinde Notwendigkeit und gehorchen dem einschränkenden Gesetz der Unwissenheit. Dem Widerstand (gegenüber den höheren Mächten) liegt ein feststehendes und unerbittliches Gesetz zugrunde, den Anforderungen des Lebens immer mit dem Gesetz des Todes, dem Verlangen nach Licht mit der Notwendigkeit von Schatten und Finsternis, Souveränität und Freiheit des Geistes mit Begrenzung, Scheitern zu begegnen und Primärträgheit. Die zweite Stufe der spirituellen Transformation, die hauptsächlich durch das Eingreifen des Geistes von oben verursacht wird, ist die Stufe des Supermind oder des gnostischen Wesens. Auf dieser Stufe wird ein Mensch schließlich spirituell und völlig frei, erwirbt eine neue Natur (Rasse) und außergewöhnliche Fähigkeiten, verschmilzt in Harmonie und Liebe mit dem Göttlichen und dem Kosmos, erlebt Erfahrungen und Gefühle, die so ungewöhnlich sind, dass sie sich fast jeder Beschreibung widersetzen. Eine vollständige Persönlichkeit ist eine kosmische Persönlichkeit, denn nur wenn wir ein Teil des gesamten Kosmos werden und ihn dann transzendieren, kann unsere Persönlichkeit als vollständig betrachtet werden. Ein überintelligentes Wesen im kosmischen Bewusstsein, das das gesamte Universum als sich selbst wahrnimmt, wird entsprechend handeln. Seine Handlungen im universellen Bewusstsein basieren auf der Harmonie seiner eigenen Persönlichkeit und des Universums. Sri Aurobindo hat nicht nur eine esoterische Lehre (Wissen, Spekulation) geschaffen, sondern sie auch in seinem eigenen Leben umgesetzt. Er baute nicht nur seinen Geist und sein Bewusstsein wieder auf, sondern sein ganzes Wesen. Mit der Technik des Yoga und seinen eigenen psychotechnischen Erkenntnissen eliminiert (zerstört) Sri Aurobindo einerseits jene Realitäten, die seiner Lehre nicht entsprechen (unnötige Wünsche, egoistische Bestrebungen, störende Ideen), andererseits kultiviert Werte und Sinne auf natürliche Weise, entwickelt, stärkt jene „höheren Realitäten“, die den Lehren von Sri Aurobindo entsprechen, beendet das Leben in den entsprechenden höheren Realitäten, löst sich auf und verschmilzt mit dem Göttlichen und dem Kosmos, genießt seine Seele, erfährt Unendlichkeit, Schönheit, Licht, Macht, Liebe, Freude.
Sri Aurobindo, Kindheit, Jugend, politische Aktivität, spirituelle Erfahrungen, Yoga, integraler Yoga, supramentales Bewusstsein.
Anmerkung:Durch eine Reihe von Ideen und Konzepten, die sich auf das Verständnis der Natur der Welt und des Menschen beziehen, versucht der Artikel, eine biografische Analyse des Lebens und Werks von Sri Aurobindo vorzunehmen, um seine spirituellen Erfahrungen zu berücksichtigen.
Artikeltext:
Sein ganzes Leben lang war Sri Aurobindo mit der praktischen Verwirklichung der bewussten Evolution beschäftigt, die in der Lage war, die Menschheit aus der Welt der Unwissenheit in die Welt der Göttlichen Wahrheit zu bringen. Aurobindo ist einer der großen Begründer der integralen Spiritualität und Praxis. Das Material für Sri Aurobindos Yoga und seine spirituelle Philosophie waren yogische Erfahrungen, die er durch persönliche spirituelle Praxis erhielt.
Kindheit und Jugend
Sri Aurobindo – ein herausragender Denker, Persönlichkeit des öffentlichen und politischen Lebens, Dichter, Seher, Yogi – wurde am 15. August 1872 in Kalkutta in der Familie von Dr. Krishnadhan Ghosh geboren, der aus einer Adelsfamilie von Kshatriya-Kriegern stammte. Sri Aurobindos Vater studierte Medizin in England und kehrte als absoluter englischer Liebhaber nach Indien zurück. Er wollte nicht, dass seine Söhne – er hatte drei von ihnen, Sri Aurobindo war der jüngste – irgendwie unter den schädlichen Einfluss der „vergeblichen und rückständigen“ Mystik fielen, in der sein Land in den Ruin zu rollen schien. Er wollte nicht einmal, dass sie etwas über die Traditionen und Sprachen Indiens wussten. Sri Aurobindo erhielt daher nicht nur den englischen Namen Akroyd, sondern auch eine englische Gouvernante und wurde dann, als er fünf Jahre alt war, zusammen mit den Söhnen englischer Beamter auf eine irische Klosterschule in Darjeeling geschickt. Nach zwei Jahren gingen alle drei Ghose-Jungs nach England.
Sri Aurobindo und seine beiden Brüder wurden dem anglikanischen Priester von Manchester mit strengen Anweisungen anvertraut, die es ihnen untersagten, unter Indianern Bekanntschaft zu machen oder indischem Einfluss ausgesetzt zu sein. Darüber hinaus ordnete der Vater an, dass Pastor Drewweth seinen Söhnen keinen Religionsunterricht erteile, damit sie bei Erreichen der Volljährigkeit ihre eigene Religion wählen könnten, wenn sie dies wünschten. Dann überließ er sie dreizehn Jahre lang seinem Schicksal. Es sollte beachtet werden, dass Dr. Ghose kein hartherziger Mensch war, er glaubte einfach, dass seine Kinder den Charakter von Männern haben sollten.
In Sri Aurobindo zeigten sich von Kindheit an Fähigkeiten für die Geisteswissenschaften. Zu Beginn seines Lebens in London begann in ihm ein Dichter zu erwachen, mit zwölf Jahren beherrschte er bereits Latein und Französisch (Englisch war seine Muttersprache). Die Direktoren der St. Paul's School, an der Sri Aurobindo studierte, waren von den Fähigkeiten des Schülers so beeindruckt, dass er selbst begann, mit ihm Griechisch zu lernen. Innerhalb von drei Jahren konnte Sri Aurobindo die Hälfte des Schulkurses überspringen, wodurch er die meiste Zeit mit Lesen verbringen konnte. Deutsch und Italienisch beherrschte er bald so gut, dass er Dante und Goethe im Original lesen konnte. Es war jedoch keine Strenge darin. Sri Aurobindo hatte einen gesunden Sinn für Humor und Humor war die Essenz seiner Existenz. Er hat nie Verbindungen gesucht, Freunde, er war einfach „irgendwo in anderen Sphären“ und seine Welt war voll.
1890 trat Sri Aurobindo mit einer höheren klassischen Ausbildung in das King's College in Cambridge ein, wo er zwei Jahre lang studierte. Zu dieser Zeit interessierte er sich neben der westlichen Kultur für alles, was mit der Revolution zu tun hatte: Er dachte an die Befreiung seiner Heimat. Er wurde Sekretär der indischen Majlis, einer Vereinigung indischer Studenten in Cambridge, hielt viele revolutionäre Reden und trat dann, ohne seinen englischen Namen aufzugeben, der Geheimgesellschaft Lotus and Dagger bei. Er beendete jedoch seinen Bachelor-Abschluss, nahm aber nicht an der Abschlussfeier teil.
In den letzten zwei Jahren hat er ein hartes und unruhiges Leben geführt. Die Hilfe von zu Hause hatte fast aufgehört, und er musste seine beiden Brüder und sich selbst unterstützen.
Er besteht einen offenen Wettbewerb für das Recht, in den indischen öffentlichen Dienst aufgenommen zu werden, aber am Ende der zweijährigen Ausbildung erschien er nicht zur Reitprüfung und ihm wurde das Dienstrecht verweigert. An diesem Tag ging er lieber spazieren. Ungeachtet der Exzentrizität von Sri Aurobindos Verhalten schrieb ein hochrangiger Dozent in Cambridge an die Behörden: „Dass ein Mann von solchem Rang für die indische Regierung verloren gehen sollte, nur weil er sich weigerte, auf ein Pferd zu steigen oder nicht rechtzeitig zu einer Prüfung erschien, scheint mir die unübertroffene Kurzsichtigkeit der Beamten zu sein“. Aber die Petition half nicht, da sein Name aufgrund seiner revolutionären Ansichten von der Regierung auf die schwarze Liste gesetzt wurde.
Zu dieser Zeit befand sich der Gekvar von Baroda in London. Sri Aurobindo traf sich mit ihm, wurde Baroda zugeteilt und verließ England nach Indien, wo er im Februar 1893 ankam.
Sri Aurobindo ist also ein Kind, das völlig unabhängig vom Einfluss von Familie, Land und Traditionen aufgewachsen ist. Bis zum Alter von zwanzig Jahren lernt er seine Muttersprache Bengali nicht; Er wird auch seinen Vater nicht sehen, der sterben wird, kurz bevor sein Sohn nach Indien zurückkehrt, und er wird nur einen Blick auf seine Mutter erhaschen, die krank sein wird und ihn nicht erkennen wird.
Er erfüllt den Willen seines Vaters, lernt die westliche Kultur kennen und studiert europäische Sprachen. Außerdem verspürt er ganz unerwartet eine schwer vorhersehbare politische Berufung. Es hätte ihn fast zwanzig Jahre lang besessen und besessen, selbst als er nicht einmal wusste, was ein Indianer war, geschweige denn Indianer.
Bei seiner Rückkehr nach Indien hatte er weder Stellung noch Titel. Es gab nur den Wunsch, in die Praxis umzusetzen, was ihn die Theorie gelehrt hatte.
politische Aktivität
1893, im Alter von 21 Jahren, kehrte Sri Aurobindo nach Indien zurück. In den nächsten 13 Jahren hatte er verschiedene Positionen in der Verwaltung der Stadt Baroda inne und unterrichtete englische und französische Literatur an der örtlichen Universität. Diese Zeit verbrachte er mit ruhiger politischer Aktivität, da ihm seine Position in Baroda jegliche öffentliche Aktivität untersagte. Der Ausbruch von Unruhen gegen die Teilung Bengalens im Jahr 1905 gab ihm die Gelegenheit, seinen Dienst in Baroda zu beenden und sich offen der politischen Bewegung anzuschließen. 1906 zog er nach Kalkutta, wo er Rektor des National College wurde. In diesen Jahren ist er in den aktiven politischen Kampf für die Unabhängigkeit Indiens eingebunden. Die von ihm herausgegebene Zeitschrift Bande Mataram wurde zu einer mächtigen Stimme der Befreiungsbewegung, die erstmals das Ideal der vollständigen Unabhängigkeit des Landes vorstellte und konkrete Methoden zu ihrer Verwirklichung formulierte.
Gleichzeitig setzt er seine poetische Arbeit fort und vertieft sich auch in das Studium des kulturellen und spirituellen Erbes Indiens, beherrscht Sanskrit und seine anderen Sprachen und beginnt, seine alten Schriften zu verstehen. Als er die wahre Kraft und den wahren Wert spiritueller Entdeckungen erkannte, die all seine reichste jahrhundertealte Kultur zum Leben erweckten, beschloss er 1904, den Weg des Yoga zu betreten und zu versuchen, spirituelle Kraft zu nutzen, um sein Heimatland zu befreien.
1908 wurde Sri Aurobindo wegen des Verdachts der Organisation eines Attentats auf einen der Beamten der britischen Kolonialregierung festgenommen und landete unter Anklagen, die ihm die Todesstrafe drohten, im Gefängnis, doch am Ende der Ermittlungen, die a Das ganze Jahr über wurde er vollständig freigesprochen und freigelassen. Dieses Jahr ist für ihn zu einer „Universität des Yoga“ geworden: Er hat grundlegende spirituelle Erkenntnisse erlangt und erkannt, dass sein Ziel nicht auf die Befreiung Indiens von der Fremdherrschaft beschränkt ist, sondern in der revolutionären Transformation der gesamten Natur des Universums besteht, im Sieg über Unwissenheit, Lüge, Leid und Tod. Aber er musste zugeben, dass die Nation noch nicht ausreichend darauf vorbereitet war, seine Politik und Programme umzusetzen. Eine Zeit lang dachte er, dass die notwendige Vorbereitung zuerst durch die weniger fortschrittliche Home-Rule-Bewegung oder passive Widerstandspropaganda, wie sie von Mahatma Gandhi in Südafrika geschaffen wurde, erfolgen sollte. Aber er sah, dass die Stunde dieser Bewegungen noch nicht geschlagen hatte und dass er selbst nicht dazu bestimmt war, ihr Anführer zu sein. Da der zwölfmonatige Aufenthalt im Alipore-Gefängnis außerdem ausschließlich der Praxis des Yoga gewidmet war, verlangte sein inneres spirituelles Leben eine außergewöhnliche Konzentration von ihm. Er beschloss daher, sich zumindest vorerst aus der Politik zurückzuziehen.
Im Februar 1910 Er geht in Chandernagore in den heimlichen Ruhestand und segelt Anfang April nach Pondicherry in Französisch-Indien. Sri Aurobindo verließ Bengalen mit der Absicht, unter günstigeren Umständen zu politischen Aktivitäten zurückzukehren; aber sehr bald erschien ihm die Größe der geistlichen Arbeit, die er unternahm, und er sah, dass eine außergewöhnliche Konzentration all seiner Energie von ihm verlangt werden würde. Schließlich brach er die Verbindung zur Politik ab, weigerte sich wiederholt, die Präsidentschaft des Nationalkongresses anzunehmen, und trat vollständig zurück. Während seines gesamten Aufenthalts in Pondicherry ab 1910. er widmete sich immer mehr ausschließlich der spirituellen Arbeit und dem Sadhana. .
Spirituelle Erfahrungen von Sri Aurobindo
Sri Aurobindo begann 1904 Yoga zu praktizieren. Davor hatte er mehrere spontane Erfahrungen, „die von selbst kamen“. Unter diesen war die mentale Erfahrung des Atman oder des wahren Höchsten Bewusstseins, das er 1892 beim Lesen der Upanishaden in London hatte. Im folgenden Jahr senkte sich "grenzenloser Frieden" auf ihn, als er nach seinem langen Aufenthalt in England indischen Boden betrat . Dieser Frieden umgab ihn danach noch lange. Ebenfalls 1893 hatte Sri Aurobindo eine Vision des Göttlichen, die aus ihm herausströmte, als er bei einem Verkehrsunfall in Gefahr war. Als er 1903 auf dem Kamm des Berges Takt-i-Suleman in Kaschmir spazieren ging, hatte er eine "Erkenntnis der Leere der Unendlichkeit", und etwa zwei Jahre später erlebte er die "lebendige Präsenz von Kali" in einem Tempel am Ufer der Narmada.
Sri Aurobindo begann Yoga mit der „unerbittlichen Praxis von Pranayama“. Ungefähr zu dieser Zeit traf er den Yogi Brahmananda und war danach "sehr beeindruckt von dem Treffen", aber er hatte keinen Mentor oder Guru bis Januar 1908, als er den Yogi Vishnu Baskar Lele aus Maharashtra traf. Lele zeigte Sri Aurobindo, wie man vollkommene Stille des Geistes und des Bewusstseins erreicht. Innerhalb von drei Tagen erreichte Sri Aurobindo diesen Zustand, der manchmal ein Leben lang Yoga erfordert, um ihn zu erreichen. Als Ergebnis dieser Erfahrung erlebte Sri Aurobindo eine Reihe von "lang anhaltenden und grandiosen Verwirklichungen, die ihm weitere Wege im Yoga eröffneten". Lele schloss mit der Aufforderung an Sri Aurobindo, sich ganz in die Hände des Göttlichen in ihm zu begeben und sich allein von Ihm bewegen zu lassen. In der Zukunft wurde diese Position zur Grundlage und zum Prinzip von Sri Aurobindos Sadhana.
In den Jahren 1908 und 1909 hatte Sri Aurobindo während seiner Untersuchungshaft im Alipore-Gefängnis eine ständige Vision des Göttlichen in allem: „Ich betrachtete das Gefängnis, das mich von den Menschen trennte, aber es waren nicht die hohen Mauern dieses Gefängnisses, die mich umgaben ; es war Vasudeva, der mich umgab. Ich ging unter den Zweigen des Baumes hindurch, der vor meiner Gefängnistür wuchs, aber es war kein Baum, es war Vasudeva, es war Shri Krishna, der an der Stelle des Baumes stand und mich mit seinem Schatten bekleidete. Ich blickte auf die Gitterstäbe meines Zellenfensters und sah wieder Vasudeva. Es war Narayana, die mich bewachte und Wache stand. Als ich mich auf die groben Decken legte, die mein Bett bedeckten, spürte ich, wie Shri Krishna seine Arme um mich schlang, die Arme meines Kameraden. Ich sah die Gefangenen im Gefängnis an, die Betrüger, Mörder und Diebe waren, und in ihnen sah ich Vasudeva, das war Narayana, den ich in diesen dunklen Seelen und perversen Körpern fand.
Sri Aurobindo verbrachte viel Zeit im Gefängnis, las die Gita und die Upanishaden, meditierte und praktizierte Yoga. Sogar im Gerichtssaal blieb er in Meditation versunken, vertiefte sich nicht in das Verfahren und hörte den Beweisen kaum zu. In dieser Zeit änderte sich seine Lebenseinstellung radikal; Er begann mit dem Yoga zunächst mit der Idee, spirituelle Kraft und Energie sowie göttlichen Schutz für seine politische Arbeit zu gewinnen. Aber nun fesselten ihn sein inneres geistiges Leben und seine Erkenntnisse, die in ihrer Reichweite und Universalität ständig wuchsen, vollständig. Seine Arbeit wurde unweigerlich zu ihrem Ergebnis, das in seinem Ausmaß den Dienst am Vaterland und seine Befreiung weit überstieg; sein Wirken eilte einem Ziel entgegen, das ihm bisher nur in Träumen erschienen war, und das weit war und das Schicksal der ganzen Welt und ihre Zukunft umfaßte.
Während seines gesamten Aufenthalts in Pondicherry, von 1910 bis zum letzten Moment, blieb er immer mehr in seine spirituellen Aktivitäten vertieft, bis er sich 1926 ausschließlich seiner spirituellen Arbeit und seinem Sadhana widmete. 1914, nach vier Jahren stillem Yoga, beginnt er mit der Herausgabe einer monatlich erscheinenden Philosophiezeitschrift, die er Aria nennt. Die meisten seiner bedeutendsten Werke, die später in Buchform veröffentlicht wurden, wie die Isha Upanishad, Essay on the Gita, und andere, die noch unveröffentlicht waren, wie Life Divine, The Synthesis of Yoga, erschienen regelmäßig als separate Kapitel in Ausgaben des Aria-Magazins. Diese Werke verkörperten den Großteil des inneren Wissens, das er als Ergebnis der Yoga-Praxis erlangte. In den Werken von Sri Aurobindo ist das Seelenwesen des Menschen zunächst in Form eines göttlichen Funkens vorhanden. Der Funke Gottes ist universell, ein und derselbe, überall und in allem, grenzenlos und sich selbst ähnlich. Während das Seelenwesen individuell ist, ist es ein persönliches Wesen mit seinen Erfahrungen, seiner eigenen Entwicklung, seinem Wachstum, seiner Organisation, nur diese Organisation ist das Produkt des Wirkens des zentralen Gottesfunkens. Laut Sri Aurobindo kann diese Harmonisierung und Organisation des Wesens um das heilige Zentrum herum nur im physischen Körper und auf der Erde erfolgen. Nur Menschen haben in ihrem Zentrum die Höchste Präsenz im Seelenwesen. Dies ist die Arbeit der Selbstentwicklung, Vervollkommnung, Selbstorganisation und Bewusstheit aller Elemente des Wesens, die den Wesen der vitalen Welt nicht möglich ist. .
Auch im Gedicht „Savitri“ finden wir Zeilen über den Funken Gottes:
Wir haben also einen Funken des Göttlichen in uns verborgen;
Und dieses menschliche Teilchen
Gegeben von der Mutter die wachsende Größe der Seele,
So dass, Licht suchend und Kraft gewinnend,
Steigen Sie als König in die himmlische Kammer auf.
Unwiderstehliche Kraft lauert in einem schwachen Körper, im Herzen,
Es stürmt unaufhaltsam heran und erhält unsichtbare Unterstützung -
Die Vollendung des Geistes in einer sterblichen Hülle..
Die Seele ist der göttliche Funke im Zentrum jedes Wesens; es ist identisch mit dem Göttlichen Anfang; es ist das Göttliche im Menschen.
Das psychische Wesen bildet sich allmählich um dieses göttliche Zentrum herum, die Seele, im Laufe unzähliger Lebenszeiten der Erdentwicklung, bis die Zeit kommt, in der das psychische Wesen, vollständig geformt und vollständig erwacht, die bewusste Hülle der Seele wird, um die es gebildet wurde .
Nachdem das psychische Wesen diesen Grad der Identifikation mit dem Göttlichen erreicht hat, wird es zu Seinem vollkommenen Instrument in der Welt.
Das Aussehen selbst bedeutet nichts;
Die Form täuscht, die Persönlichkeit ist nur Maske:
Die göttlichen Kräfte im Menschen sind tief verborgen.
Wellen flüchtiger Jahre, sein Schiff ist zerbrechlich
Trägt einen mysteriösen Fremden.
Dieser Geist ist das Göttliche Feuer selbst,
Pracht funkelnder Funke,
Geschickter Meister der Schönheit und des Glücks,
Unsterblich, verborgen durch sterbliche Armut;
Der weise Bildhauer der Formen des Unendlichen,
Zeuge unbekannt und unsichtbar,
Geheimnisse des nicht erklärten Schöpfers,
In seinem winzigen Embryo trägt er den großen Plan des Universums.
Und getrieben von der stillen Kraft des geheimen Gedankens,
Bestimmung der Größe und Aktion davon,
Von Leben zu Leben geht er, hoch aufragend,
Ständig seine Form verändernd,
Die blüht wie eine Ikone
Unter der Meisterhand des Schöpfers
Und deutet in der verachtenswerten Person die Geburt und das Königreich des Göttlichen an.
(Savitri).
Seine anderen Schriften befassten sich mit dem Geist und der Bedeutung der indischen Zivilisation und Kultur, der wahren Bedeutung der Veden, dem Fortschritt der menschlichen Gesellschaft, der Natur und Entwicklung der Poesie und der Idee der Einheit der Menschheit. Gleichzeitig beginnt er mit der Veröffentlichung seiner in England und Baroda geschriebenen Gedichte sowie der wenigen, die während seiner politischen Tätigkeit und der ersten Jahre seines Aufenthalts in Pondicherry erschienen sind. Die Zeitschrift Aria wurde 1921 nach sechseinhalb Jahren ununterbrochener Veröffentlichung eingestellt.
Zunächst lebte Sri Aurobindo mit einigen Schülern zurückgezogen in Pondicherry. In der Folge kamen immer mehr Menschen zu ihm, um seinem spirituellen Weg zu folgen, und bald stieg ihre Zahl so stark an, dass es notwendig wurde, eine Gemeinschaft von Sadhaks zu gründen, um Lebensbedingungen und kollektive Führung für diejenigen zu schaffen, die gingen ihr vergangenes Leben um der höheren Existenz willen. Diese Menschen wurden zum Kern des Sri Aurobindo Ashrams, der um ihn herum wuchs, bis er zu einer ansehnlichen Gemeinschaft wurde.
Sri Aurobindos Yoga und seine spirituelle Philosophie basieren auf der Erfahrung der vier großen Verwirklichungen. Zwei von ihnen realisierte er vor seiner Ankunft in Pondicherry im Jahr 1910 vollständig. Die erste ist die Verwirklichung des stillen, grenzenlosen und ewigen Brahman, die er 1908 erlangte, als er mit Lele meditierte. Das während dieser Erkenntnis gewonnene Gefühl und Empfinden der völligen Unwirklichkeit der Welt verschwand nach der Erfahrung der zweiten Erkenntnis, die er 1908 und 1909 im Alipore-Gefängnis erlangte, der Erkenntnis des kosmischen Bewusstseins und der Vision des Göttlichen in alle Lebewesen und in allen Dingen. In seinen Meditationen im Gefängnis war Sri Aurobindo bereits auf dem Weg zu zwei weiteren Verwirklichungen - der Verwirklichung der höchsten Realität und ihrer zwei Aspekte des statischen und dynamischen Brahman und der Erfahrung der Verwirklichung höherer Bewusstseinsebenen, die zum Supramental führen.
1912 hatte Sri Aurobindo die Erfahrung einer dritten Verwirklichung, in der er „dauerhafte Verwirklichung und Verweilen in Parabrahman“ (der höchsten Realität) erlangte. Der Prozess des Aufstiegs zu den höheren Bewusstseinsebenen und das Herunterbringen der Kraft dieser Ebenen in das physische Bewusstsein ging weiter. Am 24. November 1926 wurde diese Arbeit von Erfolg gekrönt: Der Abstieg der „Gottheit der Übermentalen Ebene“, der höchsten der Welten zwischen Mind und Supramental, in das physische Bewusstsein fand statt. Dieser Abstieg war eine vorbereitende Stufe für den nachfolgenden Abstieg des Supramentalen Bewusstseins selbst, wodurch "die Vollkommenheit, von der alle Höchsten in der Menschheit träumten, endlich kommen konnte". Ab 1926 bestand Sri Aurobindos spirituelle Aufgabe darin, den supramentalen Abstieg herbeizuführen, und 1950 verließ er seinen physischen Körper, um sein Kommen zu beschleunigen.
Sein literarisches Erbe umfasst 35 Bände, darunter ideologische Werke: „Divine Life“, „Integral Yoga“, „Psychic Being“, „Synthesis of Yoga“, umfangreiche Korrespondenz mit Studenten, viele Gedichte, Theaterstücke und ein grandioses Epos „Savitri“. die er in den letzten 35 Jahren seines Lebens geschaffen hat und die die wirkungsvolle Verkörperung seiner vielseitigen spirituellen Erfahrung war.
Nachdem Sri Aurobindo den Pfad der bewussten Evolution wissenschaftlich begründet und als die einzig mögliche Richtung der inneren Arbeit proklamiert hatte, die in der Lage ist, die Menschheit aus der Welt der Unwissenheit in die Welt der göttlichen Wahrheit zu führen, war Sri Aurobindo sein ganzes Leben lang mit seiner praktischen Umsetzung beschäftigt. Seit vierzig Jahren bereitet Sri Aurobindo das Feld für die Evolution vor, die die Gesetze unseres menschlichen und irdischen Zustands umstürzen soll, und all die Gesetze, die seit vier Milliarden Jahren existieren – wissenschaftliche, religiöse oder zoologische. Der Mensch, der die Krone der unbewussten (im Sinne der persönlichen Teilnahme an der Evolution) natürlichen Schöpfung ist, ist aufgerufen, eine Art evolutionäre Brücke zwischen der Tierwelt und der neuen (supramentalen, wie Sri Aurobindo es nennt) Welt zu werden bewusst einen evolutionären Schritt in Richtung der idealen (göttlichen) Natur gemacht.
Sri Aurobindo widmete sein ganzes Leben der Etablierung dieses supramentalen Bewusstseins in unserer Welt, dessen Verwirklichung zur Erschaffung einer Welt der Wahrheit, Harmonie und Gerechtigkeit auf Erden führen sollte, die von den Propheten aller Zeiten und Völker vorhergesagt wurde. .
Referenzliste:
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- Lemyakin, B.A. Kommentar zu Sri Aurobindos Yogic Sadhana / B.A. Lemyakin; ed. UTTAR YOGA Arya Verlag - 1933.-3. Aufl. Stereotyp., 1999.
- Sri Aurobindo Ghosh Divine life [Elektronische Ressource] /electronic.dan.- Zugangsmodus: http:// www.aurobindo.ru
- Sri Aurobindo Ghosh. Savitri: Symbol und Legende [Elektronische Ressource] /elektronische Daten.- Zugangsmodus: http:// www.aurobindo.ru
- Sri Aurobindo. Gesammelte Werke. T. 1. Biographie. Glossar. Pro. aus dem englischen SPb.: Aditi, 1998.-436s.
- Kostjutschenko V.S. Sri Aurobindo. Vielfalt des Erbes und Einheit des Denkens. SPb.: Aditi, 1998.-355p.
- Satprem Sri Aurobindo, oder die Reise des Bewusstseins / transl. aus dem Französischen A. A. Shevchenko, V. G. Baranova. - L.: Mirra, 1989.- 328s.
- Enzyklopädie der Esoterik. –M.: AVERS, 1992.-T.1,-208f.; Vol.2, -208s.
Nikita/ 12.02.2019 Die Werke von Sri Aurobindo sind natürlich sehr interessant und informativ. Aber auch hier ist nicht alles so klar. Denn zum Beispiel Agni Yoga warnt ernsthaft vor dem Schaden und der Gefahr der in Indien angewandten Methoden der spirituellen Entwicklung. Agni Yoga sagt, dass diese Methoden nicht nur nicht zur spirituellen Entwicklung beitragen, sondern auch die Energie einer Person schädigen, die Gefahr von Geisteskrankheiten und Besessenheit schaffen.
Üblicherweise betrachten Europäer Hatha Yoga als sinnvollen und sicheren Sportunterricht. Aber im Agni Yoga heißt es, dass in Indien jede Hatha-Yoga-Asana mit einer erhöhten Energiekonzentration auf das eine oder andere Chakra ausgeführt wird. Und solch eine heftige Aktivierung der Chakren ist extrem schädlich! Dies ist eine mächtige Agni-Energie, und es kann gefährlich sein, sie zu stark in Richtung des Chakras zu drücken.
Es spricht auch über die Gefahren von Pranayama.
Im Agni Yoga heißt es über indische Yogis, die Passanten auf der Straße ihre Fähigkeiten demonstrieren und dafür Geld sammeln - dass dies nichts mit wahrer spiritueller Entwicklung zu tun hat, die niemals um des Geldes willen oder zum Vergnügen geschieht die Menge.
Ich würde indische Lehrer für spirituelle Entwicklung mit Bodybuildern vergleichen. Bodybuilder pumpen Muskeln mit Doping und Hormonen exorbitant bis zur Hässlichkeit auf - und zerstören ihre körperliche Gesundheit. Und die indischen Gurus versuchen auf die gleiche Weise, spirituelle „Muskeln“ um jeden Preis aufzupumpen und ihre spirituelle Gesundheit zu zerstören.
Natürlich ist Yoga jetzt im Westen sehr beliebt und weit verbreitet. In vielen Ländern Europas, Nord- und Südamerikas und hier in Russland ist eine große Anzahl von Hallen und Fitnesscentern für Yoga-Kurse entstanden.
Aber Popularität und Verbreitung bedeuten nicht, dass diese Methode die beste und effektivste ist.
Ich dachte über diese Frage nach: WAS YOGA ALS METHODE DER SPIRITUELLEN UND KÖRPERLICHEN. IST ENTWICKLUNG FÜR EINEN WESTLICHEN MANN GEEIGNET? Speziell ein Amerikaner? Ausgerechnet ein Engländer? Speziell französisch? Genauer gesagt, eine russische Person ?! Usw.
Schließlich wurde Yoga als ein Weg der spirituellen und körperlichen Entwicklung ausschließlich für den östlichen Menschen entwickelt. Ausnahmsweise. Natürlich sind einige Yoga-Übungen für westliche Menschen geeignet, aber wie wahr und richtig ist das in allem anderen?! Und wie geeignet ist das für Menschen einer anderen Kultur, einer anderen Mentalität, eines anderen Klimas?
Außerdem. Die Wissenschaft hat vor langer Zeit bewiesen, dass die Hindus eine völlig andere Skelettstruktur haben, völlig anders als die Skelett- und Körperstruktur der westlichen Menschen. Und solche Fälle wurden wiederholt registriert, als Europäer beim Yoga Sehnen dehnten, Bänder beschädigten und sogar Gelenke und andere Knochen des Skeletts brachen. So bleibt er für den Rest seines Lebens behindert. Und das ist ein weiterer Grund, warum Yoga sehr schädlich ist.
Wenn Sie weiter denken. Andererseits können Sie darüber nachdenken, wie geeignet hinduistische religiöse und esoterische Lehren (Advaita Vedanta, Dvaita Vedanta, Vishishta - Dvaita, Mimansa, Nyaya, Vaisheshika usw.) auch für westliche Menschen, Europäer und Russen sind. Schließlich wurden diese Lehren auf eine völlig andere Kultur, Mentalität und Lebensweise abgestimmt und eingesperrt. Natürlich sind sie sehr interessant, es ist aufschlussreich, sie für die allgemeine Entwicklung und Erweiterung des eigenen Horizonts zu studieren. Aber inwieweit sind sie für einen Westler akzeptabel und angemessen? Kann er von ihnen leben?! Vielleicht, und vielleicht, aber was wird daraus resultieren?! Dies ist eine interessante Frage.
Ich bezweifle stark, dass die Methoden der körperlichen und geistigen Entwicklung des Ostens vollständig und erfolgreich von den Menschen des Westens übernommen werden können. Darüber hinaus ist es interessant, dass die Gurus des Ostens selbst dieselbe Meinung vertreten.))))))) Was sie Touristen aus dem Westen zur "spirituellen Erleuchtung" zeigen, ist genau eine Attraktion, die darauf abzielt, mehr Geld von Ausländern zu sammeln . In der Tat glaubt man im Osten, dass nur derjenige, der in der entsprechenden Familie im Osten geboren wurde, all dies begreifen kann.
In diesem Sinne sehen unsere Hare Krishnas sehr naiv aus, die die Tatsache ignorieren, dass die Hindus sie selbst nicht als ihre Glaubensbrüder betrachten.
Es gibt viele verschiedene nationale und ethnische Gruppen auf der Erde. Sie sind alle sehr unterschiedlich. Und auch die Religion beeinflusst dies nicht immer! Zum Beispiel gibt es im Kaukasus muslimische und christliche Völker, aber tatsächlich ändert dies nichts: Sie haben ähnliche Traditionen, einen ähnlichen Charakter, eine ähnliche Einstellung zu Frauen usw.
Es gibt auch christliche Araber. Sie sind jedoch immer noch Araber! Und sie verhalten sich entsprechend – das fällt auf, wenn im Fernsehen die Osterferien in Jerusalem gezeigt werden.
Hindus haben ein besonderes Aussehen und Verhalten. Und es ist unwahrscheinlich, dass Europäer und Amerikaner dies wirklich verstehen und fühlen können.
Es ist klar, dass auch die physische Struktur des Körpers seine eigenen Eigenschaften hat. Ich denke, wir können einiges aus der orientalischen Gymnastik übernehmen – aber nicht alles und nur in angepasster Form.
Rabindranath Tagore nannte ihn „Die Stimme, in der die Seele Indiens verkörpert war“, Romain Rolland erklärte ihn zum „größten Denker unserer Zeit“. In Indien ist er als Revolutionär und Organisator der nationalen Befreiungsbewegung sowie als großer Guru und Begründer des integralen Yoga bekannt. Er war auch der größte Dichter, Autor vieler Gedichte, Verse und des poetischen Epos „Savitri“, das in Indien der fünfte Veda genannt wird.
Die Hierarchie schätzte seine Arbeit sehr – während eines der telepathischen Kontakte mit H.I., das Leben zu verlassen, nähern Sie sich den höheren Pfaden.“ Sri Aurobindo verstand dies wie kein anderer – auf dieser Grundlage baute er sein gesamtes System auf. Aber wie er selbst sagte: "Solange wir frisches Wissen haben, ist es unbesiegbar, aber wenn es alt wird, verliert es seine Würde. Das liegt daran, dass Gott immer vorwärts geht ..."
Er wurde am 15. August 1872 in Bengalen in Kalkutta geboren. Er erhielt eine europäische Ausbildung, wusste nichts über die Traditionen und Sprachen Indiens und kannte praktisch nicht einmal seine Eltern. Er wuchs völlig unabhängig vom Einfluss von Familie, Land und Traditionen auf. Es war ein Freigeist. Und vielleicht ist die erste Lektion, die Sri Aurobindo uns gibt, die Lektion der Freiheit. Er lernte glänzend, beherrschte die wichtigsten europäischen Sprachen perfekt, las viele Bücher im Original, fristete dabei ein fast kümmerliches Dasein, kümmerte sich aber nicht im Geringsten um seine Zukunft oder Karriere. Nach 14 Jahren im Westen kehrte er im Alter von 20 Jahren nach Indien zurück.
Zuerst las er viel - zum ersten Mal lernte er die heiligen Bücher Indiens kennen - die Upanishaden, die Bhagavad Gita, das Ramayana.
Der Weg der Einweihung in das Aurobindo-Yoga erfolgte nicht unter der Anleitung des Lehrers, sondern völlig unabhängig. Er studierte alleine Sanskrit und war in der Lage, die verlorene Bedeutung der Veden zu verstehen.
Es kam eine Zeit, in der er erkannte, dass man durch das Lesen von Büchern und das Erlernen von Sprachen endlos Wissen ansammeln konnte, ohne einen Schritt weiterzukommen. „Yoga, das Verzicht auf die Welt erfordert, ist nichts für mich, ich fühlte mich fast angewidert von der Errettung meiner eigenen Seele.“ Und er wandte sich mit einem Gebet an Gott: „Wenn es dich gibt, kennst du mein Herz, du weißt, dass ich es tue bitte nicht um Befreiung, ich bitte um nichts, worum andere bitten. Ich bitte Sie nur, mir die Kraft zu geben, diese Nation zu erheben und mich für dieses Volk leben und arbeiten zu lassen, das ich liebe."
Der Ausgangspunkt von Sri Aurobindos Suche war das wirkliche Leben, nicht philosophische Abstraktionen. Der Kampf um die Befreiung Indiens war der Anfang seines Weges. Nur wenige wissen, dass die Taktik des passiven Widerstands und der Nichtkooperation mit den Briten, an der Gandhi später festhielt, von Sri Aurobindo entwickelt wurde. Das Hauptthema von Sri Aurobindos politischem Programm war jedoch „die Vorbereitung eines bewaffneten Aufstands und öffentlicher Propaganda, die darauf abzielen, die ganze Nation in die Unabhängigkeit zu führen …“. Um eine riesige Nation zum Kampf zu erheben, war es notwendig, ihr Kraft einzuhauchen. Auf der Suche nach dieser Kraft wandte sich Sri Aurobindo zuerst dem Yoga zu. Yoga ist zu einem Mittel effektiven Handelns geworden, nicht zu einer Flucht vor der Welt. „Ich möchte Yoga für die Arbeit praktizieren, um zu handeln, und nicht um Sannyas (Entsagung der Welt) und Nirvana willen.“
1901 Im Alter von 29 Jahren heiratete er Mrinalini Devi und versuchte, sein spirituelles Leben mit ihr zu teilen. „Alles ist falsch mit mir, alles ist ungewöhnlich“, schrieb er in einem Brief an Mrinalini, „alles ist voller Tiefe und wunderbar für die Augen, die sehen können … Ich möchte Sie dabei mitnehmen Reise." Sie verstand ihn nicht – Sri Aurobindo wurde allein gelassen.
Zu diesem Zeitpunkt hatte er bereits den höchsten Zustand des Nirvana erreicht, der für ihn nicht das Ende der Evolution, sondern der Ausgangspunkt für eine höhere Evolution wurde. In diesem Zustand war er in der Lage, täglich eine Zeitung herauszugeben, an geheimen Treffen teilzunehmen und politische Reden zu halten. Er kam mit dem Überbewußten in Kontakt, und „seitdem kommt alles – meine Sprache, meine Handschrift, mein Denken und meine äußere Aktivität – aus dieser Quelle über dem Kopf zu mir“, schrieb er.
Im Morgengrauen des 4. Mai 1908 wurde er von bewaffneten britischen Polizisten geweckt. So musste er ein ganzes Jahr im Alipore-Gefängnis verbringen, um auf das Urteil zu warten. „Mein Glaube wurde für eine Weile erschüttert“, erinnerte er sich, „denn ich konnte den Kern seiner Absicht nicht erkennen.“ Ich zögerte und rief in meinem Herzen zu ihm: „Ich glaubte, dass es meine Mission sei, für die Menschen meines Landes zu arbeiten und bis dahin, bis diese Arbeit vollendet ist, stehe ich unter Deinem Schutz. Warum bin ich dann hier? Ein Tag verging, dann ein zweiter und ein dritter, als ich von drinnen eine Stimme hörte: "Warte ab." Dann beruhigte ich mich und wartete. ... Dann erinnerte ich mich daran, dass ich etwa einen Monat vor meiner Verhaftung einen Ruf vernommen hatte, der darauf bestand, alles zurückzulassen und in mich hineinzuschauen, um in engere Gemeinschaft mit Ihm zu treten. Ich war schwach und folgte dem Ruf nicht. Meine Arbeit lag mir sehr am Herzen, und im Stolz meines Herzens glaubte ich, dass sie ohne mich leiden oder aufhören oder sogar ganz scheitern würde, also verließ ich sie nicht. Es schien mir, als ob Er wieder zu mir sprach und sagte: „Ich habe dir die Fesseln zerrissen, die du nicht brechen konntest, denn dies ist nicht mein Wille und es war nie meine Aufgabe, dieses Geschäft fortzusetzen. Du bist anders , und deshalb habe ich dich hierher gebracht - um dir beizubringen, was du selbst nicht lernen konntest, und um dich auf meine Arbeit vorzubereiten."
So begann im Alipore-Gefängnis die Arbeit an der Verwirklichung des kosmischen Bewusstseins und dem Studium der Pläne des Überbewussten – der Bewusstseinsebenen, die über dem gewöhnlichen Verstand liegen. „Tag für Tag entfaltete Er Seine Wunder vor mir. … Tag für Tag, während der zwölf Monate meiner Gefangenschaft, gab Er mir dieses Wissen … Ich schaute auf die Gefangenen – Diebe, Mörder, Betrüger – und sah Gott herein diese verdunkelten Seelen und missbrauchten Körper … Als der Prozess begann, sagte mir dieselbe innere Stimme: „Als du ins Gefängnis geworfen wurdest, hat dein Herz verzweifelt …? Sehen Sie sich jetzt den Richter an, jetzt sehen Sie den Staatsanwalt an ...“ Ich sah den Richter an – es war Narayana, der im Gericht saß. Ich sah den Staatsanwalt an – es war Shri Krishna, der lächelnd dasaß jetzt angst? - sagte er, - Ich bin in allen Menschen und lenke ihre Taten und Worte.
Wahrlich, Gott ist nicht außerhalb Seiner Welt, Er hat die Welt nicht erschaffen, sondern wurde diese Welt, wie die Upanishaden sagen: „Er wurde Wissen und Unwissenheit, Er wurde Wahrheit und Falschheit … Er wurde alles, was auch immer es war.“ Dies ist das grundlegende Postulat, auf dem der Yoga von Aurobindo basiert. Vedanta sagt: „Mensch, du bist eins in Wesen und Wesen mit Gott, du bist eins im Geist mit deinen menschlichen Brüdern. Erwache dann und strebe nach deiner vollen Göttlichkeit, lebe für Gott in dir selbst und anderen.“ „Dieses Evangelium, das einigen wenigen gegeben wurde“, schrieb Sri Aurobindo, „muss jetzt der ganzen Menschheit zu ihrer Befreiung offenbart werden.“ „Gott steckt in jedem Menschen und Ihn zu manifestieren ist der Sinn des Lebens. Das können wir alle tun.“
Der Zweck von Yoga ist es, eine Person spirituell zu transformieren, die menschliche Existenz zu transformieren. Für Sri Aurobindo liegt der Schlüssel darin zu verstehen, dass Spirit nicht das Gegenteil von Leben ist, sondern die Fülle des Lebens, dass innere Transformation der Schlüssel zur äußeren Transformation ist. Der Hauptgrund, warum Sri Aurobindo auf die Welt kam, ist der Beweis, dass man nicht in den Himmel fliegen muss, um ein spirituelles Wesen zu werden.
Weniger als ein Jahr nach seiner Entlassung aus dem Alipore-Gefängnis wurde Sri Aurobindo vor seiner bevorstehenden Verhaftung gewarnt. Eine innere Stimme sagte deutlich: „Geh nach Chandernagor.“ Dies war das Ende seines politischen Lebens, das Ende des integralen Yoga und der Beginn des supramentalen Yoga.
In Shandernagor machte er eine schreckliche Erfahrung bei der Erforschung des Unterbewusstseins: "Niemand kann die himmlischen Sphären erreichen, indem er die Tiefen der Hölle umgeht." Das Ziel des supramentalen Yoga ist nicht, unsere Augen vor dem zu verschließen, was uns unten umgibt. Dies ist die erste Bedingung, um Kontrolle zu erlangen. An dem Tag, an dem er den Grund erreichte, alle Schlammschichten überquerte, wurde er mit einem scharfen Stoß in das höhere Licht gestoßen - ohne in Trance zu fallen, ohne die Individualität zu verlieren, ohne sich im Raum aufzulösen - bei völliger Bewahrung einer klaren Vision.
So entdeckte er das verlorene Geheimnis der Veden – Kämpfe mit den Kräften des Unterbewusstseins, Riesen – Kannibalen, Gnomen und Schlangen, den Abstieg von Orpheus in die Hölle, die Transmutation der Schlange, die seinen eigenen Schwanz verschlingt. Dunkelheit und Licht, Gut und Böse bereiteten die göttliche Geburt in der Materie vor. Nichts ist verflucht, nichts ist umsonst. Nach dem Abstieg und Aufstieg wird der Suchende zum „Sohn zweier Mütter“ – der Weißen Mutter des überbewussten Unendlichen und der irdischen Mutter des „Dunklen Unendlichen“. Er hat zwei Ursprünge - menschlich und göttlich.
Nach zwei Monaten in Chandernagore hörte Sri Aurobindo erneut die Stimme: „Geh nach Pondicherry.“ „Ich habe es mir zur Regel gemacht … mich nur dann von einem Ort zu bewegen, wenn das Göttliche mich bewegt hat“, sagte Aurobindo. Er gehorchte sofort – eine erneute Festnahme wurde vereitelt.
1914 In Pondicherry gab es das erste Treffen mit demjenigen, den er für die Inkarnation Unserer Lieben Frau hielt. Er gab ihr den Namen Mutter – seitdem nannten sie alle nur noch so. Mirra Richard wurde 1878 geboren. in Paris. Wie Aurobindo hatte sie eine supramentale Vision, sodass sie von Sri Aurobindos Existenz wusste, lange bevor sie ihm auf der physischen Ebene begegnete. 1920 Mutter kam nach Pondicherry, um den Rest ihres Lebens (sie starb 1973) Sri Aurobindo und dem gigantischen Werk, das vor ihnen lag, zu widmen. „Mutters Bewusstsein und mein Bewusstsein sind ein und dasselbe“, sagte Aurobindo.
Aurobindo widmete die letzten 40 Jahre seines Lebens der Umwandlung individueller Verwirklichung in irdische Verwirklichung. Sie arbeiteten mit Mutter zusammen. „Wir wollen hier den Supermind als eine neue Qualität und Eigenschaft herunterbringen. Da der Verstand derzeit eine dauerhafte Eigenschaft des Bewusstseins in der Menschheit ist, wollen wir auf die gleiche Weise eine Rasse schaffen, in der der Supermind eine dauerhafte Eigenschaft des Bewusstseins wird ."
Die Verwandlung hat begonnen. Zusammen mit Aurobindo und der Mutter waren die Schüler an diesem kolossalen Werk beteiligt (am Anfang waren es etwa fünfzehn). Sie führten die erstaunlichsten Experimente mit außergewöhnlicher Leichtigkeit durch, Erfahrungen, göttliche Manifestationen wurden alltäglich, und es schien, als würden die Naturgesetze ein wenig zurücktreten. Aber Aurobindo und die Mutter verstanden, dass „geordnete Wunder“ nicht helfen würden, die höchste Essenz der Dinge zu erreichen. Unter dem Gesichtspunkt der Weltveränderung sind sie nutzlos.
Im November 1926 Sri Aurobindo kündigte unerwartet an, dass er sich in völlige Einsamkeit zurückziehe. Offiziell wurde der Ashram unter der Leitung der Mutter gegründet. Damit begann die zweite Phase der Transformationsarbeit. Sie dauerte bis 1940. Dies war die zweite Periode der Arbeit am Körper und der Arbeit am Unterbewusstsein. Er musste den Körper, der sich dem supramentalen Verstand widersetzte, anpassen: "Dieser Kampf ist wie ein Tauziehen ... Spirituelle Kraft drückt gegen den Widerstand der physischen Welt, und sie klammert sich an jeden Zentimeter und startet Gegenangriffe." Doch was nützt der individuelle Erfolg, wenn er nicht an die Welt weitergegeben werden kann?
1940, nach 14 Jahren individueller Konzentration, öffneten Sri Aurobindo und die Mutter die Türen ihres Ashrams. Die dritte Transformationsphase hat begonnen. "Dieser Ashram wurde geschaffen ... nicht um der Welt zu entsagen, sondern als Zentrum und Übungsfeld für die Evolution einer anderen Spezies und einer anderen Lebensform."
Sri Aurobindo sagte: „Das spirituelle Leben findet seinen stärksten Ausdruck in einer Person, die ein gewöhnliches menschliches Leben führt und die Kraft des Yoga darin einfließen lässt. … Durch eine solche Vereinigung von innerem und äußerem Leben wird die Menschheit schließlich aufsteigen und werde mächtig und göttlich." Also wollte er, dass sein Ashram vollständig im täglichen Leben ist. Hier und nicht auf den Gipfeln des Himalaya sollte die Transformation stattfinden. Mehr als 1.200 Studenten aller sozialen Schichten, verschiedener Religionen, mit Familien, mit Kindern, waren über die ganze Stadt verstreut. Einige waren künstlerisch tätig, andere arbeiteten in der Fabrik, andere unterrichteten. Niemand wurde bezahlt, niemand wurde als höher angesehen als der andere.
Nun „ist der Mensch ein Übergangswesen“, schrieb Sri Aurobindo, „seine Bildung ist noch nicht abgeschlossen … Der Schritt vom Menschen zum Übermenschen wird eine neue Errungenschaft in der irdischen Evolution werden. Dies ist unvermeidlich, da dies die Logik des natürlichen Prozesses ist ." Evolution hat nichts damit zu tun, „heiliger“ oder „intelligenter“ zu werden, sondern bewusster zu werden.
„Damit die Zerstörung von dieser Welt verschwindet, reicht es nicht aus, dass unsere Hände sauber und unsere Seele unbefleckt bleiben, es ist notwendig, dass die Wurzel des Bösen aus der Menschheit entfernt wird. Um die Welt vom Bösen zu heilen, ist es notwendig seine Basis im Menschen zu heilen". "Es gibt nur einen Ausweg", schrieb Sri Aurobindo, "es ist eine Bewusstseinsänderung." Wenn unsere Augen, die jetzt von der Idee der Materie geblendet sind, sich dem Licht öffnen, werden wir feststellen, dass es nichts Unbelebtes gibt, aber in allem gibt es – manifestiert oder nicht manifestiert – sowohl Leben als auch Intelligenz und Glückseligkeit und göttliche Kraft und sein.
Er versuchte, ein universelles religiöses und philosophisches System zu schaffen, das den Westen und den Osten versöhnte. Darin versuchte er, "ihre Mängel zu vermeiden: den Materialismus des Westens und den Spiritismus und die Loslösung von der Materialität des Ostens". Er verstand, dass "jede einseitige Philosophie die Wahrheit immer nur teilweise ausdrückt. Die Welt, wie Gott sie geschaffen hat, ist keine grausame Übung in Logik, sondern wie eine musikalische Symphonie eine endlose Harmonie der unterschiedlichsten Erscheinungsformen ... . So wie die beste Religion eine ist, die die Wahrheit aller Religionen anerkennt, ist die beste Philosophie eine, die die Wahrheit aller Philosophien anerkennt und jeder von ihnen ihren angemessenen Platz einräumt“, sagte Aurobindo.
Er glaubte, dass Kirchen, Orden, Theologien, Philosophien es nicht geschafft haben, die Menschheit zu retten, weil sie sich mit der Entwicklung von Glaubensbekenntnissen, Dogmen, Ritualen und Institutionen beschäftigt haben, als ob dies die Menschheit retten könnte, und das einzig Notwendige vernachlässigt haben - die Reinigung von die Seele. Wir müssen uns wieder Christi Verkündigung der Reinheit und Vollkommenheit der Menschheit zuwenden, Mahomets Verkündigung vollkommener Unterwerfung, Selbstverleugnung und Dienst an Gott, Chaitanyas Verkündigung von Gottes vollkommener Liebe und Freude im Menschen, Ramakrishnas Verkündigung der Einheit aller Religionen. Und nachdem Sie all diese Ströme zu einem einzigen mächtigen reinigenden und rettenden Fluss gesammelt haben, gießen Sie ihn über das tote Leben der materialistischen Menschheit.
Sri Aurobindo
frühe Jahre
In den nächsten 13 Jahren bekleidete Sri Aurobindo verschiedene Ämter in der Verwaltung der Stadt Baroda (Baroda) (heute Vadodara), lehrte englische und französische Literatur an der dortigen Universität und zog 1906 nach Kalkutta, wo er Rektor wurde das Nationalkollegium. Von den ersten Tagen seines Aufenthalts in Indien an verfolgte Sri Aurobindo ständig die politische Situation im Land. Nach einem Ausbruch von Unruhen gegen die Teilung Bengalens im Jahr 1905 schließt sich Sri Aurobindo offen der nationalen Befreiungsbewegung an. Seit acht Jahren ist (-) aktiv am politischen Leben des Landes beteiligt, was ihn zweimal zu Verhaftungen mit anschließendem Freispruch führt.
Neue Richtung der Erfahrung
1907 stellte ihm Barindranath Ghosh, Aurobindos jüngerer Bruder, den Yogi Vishnu Bhaskara Lele aus Maharashtrian in Baroda vor. Aurobindo praktizierte bereits seit mehreren Jahren Yoga, und dieses Treffen, das Erhalten angemessener Anweisungen von Lele, und die anschließenden drei Tage der Abgeschiedenheit trugen zu seiner ersten bedeutenden spirituellen Erfahrung bei, die Nirvana genannt wird – ein Zustand völliger geistiger Stille, ohne Gedanken oder Gedanken Aktivität. Während seiner zweiten Verhaftung und seines Aufenthalts im Zentralgefängnis von Alipore in Kalkutta (1908-1909) erlebte Sri Aurobindo eine spirituelle Einsicht, die den Beginn eines neuen Abschnitts in seinem Leben markierte. Im Gefängnis hatte Aurobindo eine Reihe mystischer Erfahrungen. In seinen Briefen erwähnt er, dass, während er im Gefängnis auf seinen Prozess wartete, der Geist von Swami Vivekananda ihn zwei Wochen lang besuchte und von höheren Ebenen des Bewusstseins sprach, die zum Supermind führten. Sri Aurobindo erzählte später, dass er während seiner Gefangenschaft alles – Gefangene, Gefängniswärter, Polizisten, Gefängnisgitter, Bäume, einen Richter, Anwälte – als unterschiedliche Formen der einen Gottheit, Krishna, sah. 1910 zog sich Aurobindo aus dem aktiven politischen und gesellschaftlichen Leben zurück und konzentrierte seine Energie auf die spirituelle Arbeit. Diese Aktivität war die Erforschung von Bewusstseinsebenen jenseits des gewöhnlichen menschlichen Geistes und die Vorbereitung einer bewussten evolutionären Veränderung der menschlichen Natur. Er zieht nach Pondicherry, einer französischen Kolonie in Südindien, um einen intensiven Yoga-Kurs zu beginnen.
Haupttermine
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- 15. August Sri Aurobindos Geburtstag. |
Begleiter und Anhänger
Mirra Alfassa (Mutter)
Nach dem Tod von Sri Aurobindo im Jahr 1950 wurde seine Arbeit von seiner Mitarbeiterin Mirra Alfassa (-), auch bekannt unter dem Kultnamen Mutter ( La Mere (Französisch), Die Mutter (Englisch)).
Mirra Alfasa(anschließend Mirra Richard, und nach der Gründung des Ashrams - Mutter hören)) wurde am 21. Februar 1878 in Paris geboren. Wie Sri Aurobindo besaß sie mächtige supramentale Fähigkeiten und hatte, lange bevor sie ihn traf, mehrere starke psychische Erfahrungen gemacht, die den Beginn ihrer individuellen Transformation markierten. Am 29. März 1914 trifft sie sich mit Sri Aurobindo und beschließt, nach Pondicherry zu kommen, um ihr Leben der gemeinsamen spirituellen Arbeit zu widmen. Seit sieben Jahren (-) haben Sri Aurobindo und die Mutter gemeinsam das Arya-Magazin vorbereitet und herausgegeben. 1922 übernahm die Mutter die Verantwortung für die Verwaltung von Sri Aurobindos Haus, und 1926, als Sri Aurobindo in völlige Abgeschiedenheit ging, übernahm die Mutter alle Belange im Zusammenhang mit den Aktivitäten des Ashrams.
Sri Aurobindo schrieb: "Das Bewusstsein der Mutter und mein Bewusstsein sind ein und dasselbe." Als Ergebnis dieser Begegnung zwischen Sri Aurobindo und der Mutter wurde symbolisch eine lebendige Synthese zwischen Ost und West erreicht, die eines der Ziele von Sri Aurobindos Lehre ist.
Gupta, Nolini Kanta
Gupta, Nolini Kanta - indischer Revolutionär, Philologe, Wissenschaftler, Literaturkritiker, Dichter, Philosoph und Mystiker. Einer der prominentesten Anhänger von Sri Aurobindo.
Satprem
Satprem ist ein französischer Schriftsteller, Reisender, Yogi, der vor allem als Anhänger des integralen Yoga von Sri Aurobindo und der Mutter (Mirra Alfassa) bekannt ist, und auch als ein Schriftsteller, der sich (nach Sri Aurobindo und der Mutter selbst) am vollständigsten offenbarte Bücher die Essenz der Arbeit und Lehren von Sri Aurobindo und Mutter.
Sri Chinmoy
Sri Chinmoy - religiöse und öffentliche Persönlichkeit, Gründer und Leiter der religiösen Organisation "Church Center Sri Chinmoy"
Sri Aurobindo in der indischen Philosophie
Beitrag zum Vedanta
In seinem Konzept "Integrierter Vedanta" Sri Aurobindo versuchte, die Traditionen des indischen und europäischen Denkens zusammenzuführen. Dies drückte sich in seiner Auseinandersetzung mit zwei polaren Positionen aus – der Philosophie des „asketischen“ Spiritismus des Advaita Vedanta und dem Materialismus der westlichen Philosophie. Sri Aurobindo arbeitete daran, ein neues zu erschaffen Integrale Philosophie, die das Beste aus dem ersten und zweiten absorbieren und gleichzeitig ihre Schwächen beseitigen würden. Dieser neuen Philosophie muss ein Prinzip zugrunde liegen, aus dem sich alles ableiten lässt. qualitative Vielfalt der Welt. Diese Philosophie muss den Zusammenhang aufzeigen Geist und Angelegenheit ohne zu versuchen, die Realität beider zu leugnen, noch sollte sie verschont bleiben Dualismus bei der Erklärung des Universums. Es sollte den fortschreitenden Prozess der Welt erklären Evolution, seine Gesetze, den Platz und Zweck des Menschen in diesem Prozess.Lösung des Problems des Dualismus bei der Erklärung des Universums
- Sri Aurobindo argumentiert mit der Theorie von Adi Shankara und stellt fest, dass Advaita Vedanta das Hauptziel seiner Philosophie nicht erreicht hat – ein monistisches Verständnis der Welt zu vermitteln („advaita“ – „Nicht-Dualität“). Unweigerlich versuchen, die Lücke zu überwinden Entitäten aus Phänomene, war Advaita gezwungen, die Existenz von zwei Wesenheiten anzuerkennen: der Ewigen, der wirklich Existierenden Brahman(Absolut) und illusorisch, das Universum erschaffend, Maya-.
- Den Dualismus von Advaita Vedanta (Brahman - Maya) überwindend, verleiht Sri Aurobindo Maya echte Kraft. Das die Macht von Brahman, der Seine Selbstmanifestation, Selbstbegrenzung und Selbstabsorption ermöglicht, die sich in verschiedenen Stadien der Erschaffung des Universums manifestieren.
- Er überwindet die für die Advaita-Philosophie charakteristische metaphysische Trennung des Phänomens von der Essenz durch die Lehre von Zusammentreffen von Gegensätzen im Absoluten: bestimmt und unbestimmt, eins und viele, bewegungslos und veränderlich, formlos und eine Form habend, qualitätslos und qualitativ, endliches und unendliches Sein. Als Quellen nennt er die Ideen des Heraklit, sowie die Isha Upanishad und die Bhagavad Gita. Ein solches Zusammentreffen von Gegensätzen macht die neue Philosophie von Sri Aurobindo frei von dem Gegensatz von Essenz und Phänomen bei der Erklärung der Welt.
- Die Synthese von Idealismus und Materialismus in der Philosophie von Sri Aurobindo ergibt einen Zufall spirituell und Material begann im Absoluten. Das geistige Prinzip ist aber dennoch „stärker“, da es zur eigenständigen Existenz fähig ist, während das Materielle nur als Gegenstück zum Geistigen als dessen Manifestation existieren kann.
Das Problem der Einheit und Vielfalt lösen
- Sri Aurobindo kritisiert die Idee Maya-Vada Advaita Vedanta, und löst das Problem der Verbindung zwischen dem unaussprechlichen einzelnen Brahman und der Welt der Pluralität, indem er zwischen ihnen eine Übergangshypostase platziert - Überdenken. Das Supermind in Sri Aurobindos Philosophie ist ein aktives Prinzip, es ist der Eine Geist, in dem unsere individuellen Bewusstseine und Körper erscheinen Manifestation der Pluralität- sind viele kleine Teilchen.
Neues Verständnis der Evolution
- Eine der herausragendsten Neuerungen, die Sri Aurobindo in das philosophische Denken des Vedanta eingebracht hat, ist eine neue Darlegung des Konzepts der kosmischen und menschlichen Evolution. Die Sanhya-Philosophie stellte ihre Evolutionstheorie einige Jahrhunderte früher auf, aber Aurobindo lehnte die materialistischen Ideen über die Evolution in der Philosophie von Sanhya und Darwin ab und entwickelte das Konzept integrale Entwicklung Geist und Materie, basierend auf dem Abstieg der göttlichen Kraft in die Materie und der anschließenden Transformation der Materie.
- Nach der Evolutionstheorie von Sri Aurobindo Menschheit als Existenzform ist nicht der Endpunkt der evolutionären Hierarchie, sondern kann durch die Integration mit dem Göttlichen in die spätere spirituelle Existenz einbezogen werden, die bestehenden materiellen Begrenzungen überwinden, über die Unkenntnis des Staates hinausgehen Supramentale Existenz. Dieser Zustand wird laut Sri Aurobindo werden Göttliches Leben auf der Erde, die von Wissen, Wahrheit und der Substanz und Energie des supramentalen Bewusstseins begleitet wird.
Grundlagen des Integralen Yoga
Integrales Yoga als Weg zur Transformation des Bewusstseins
| Integraler Yoga |
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Ursprünge: Gründer:
Bücher:
Schlüssel Konzepte:
Religiöse Gebäude:
Gemeinden: Follower:
Zeitschriften und elektronische Publikationen: "Arya" |
Sri Aurobindos spirituelle Erfahrung ist in seinem facettenreichen philosophischen System zusammengefasst Integraler Yoga, deren Zweck nicht nur die Befreiung des menschlichen Bewusstseins ist, sondern auch eine tiefe Transformation der eigentlichen Natur des Menschen.
Sri Aurobindo begann seine Yogapraxis im Jahr 1904. Nachdem er die wichtigsten Elemente der spirituellen Erfahrung gesammelt hatte, die er auf verschiedene Weise erhalten hatte und die in Indien immer noch verfolgt wird, suchte er weiter nach mehr Integral- Weg, der die beiden Pole des Daseins vereint und harmonisiert - Geist und Angelegenheit. Die meisten traditionellen Yoga-Systeme bieten einen Weg, die spirituelle Existenz durch den Rückzug aus dem materiellen physischen Leben zu verwirklichen; Sri Aurobindos Aufstieg zum Spirit zielt auf die Transformation der menschlichen Natur selbst ab, indem er Licht und Bewusstsein in die Materie bringt. Gemäß dem integralen Yoga ist die wirkliche Existenz eines Menschen in der materiellen Welt ein Leben in Unwissenheit und Unbewusstheit, aber sogar in seiner Dunkelheit und Unwissenheit gibt es die Gegenwart des Göttlichen. Die geschaffene materielle Welt ist kein Irrtum, den eine in den Himmel oder ins Nirvana strebende Seele verwerfen muss, sondern die wichtigste Evolutionsstufe, die die spätere Entwicklung des Geistes ermöglicht. Spirituelle Arbeit in der materiellen Welt ist der Schlüssel, durch den das wachsende Göttliche Bewusstsein in der Materie geöffnet werden muss.
Es ist üblich, wahrzunehmen menschlicher Verstand als die höchste Stufe, die auf der gegenwärtigen evolutionären Stufe der Entwicklung der Natur erreicht wird. Nach dem Integralen Yoga ist der Geist nicht der Endpunkt der Bewusstseinsentwicklung. Es gibt Ebenen des Bewusstseins über und unter der menschlichen Ebene – das sind supramental und submental Pläne. Der menschliche Geist hat jedoch keinen Kontakt mit ihnen und kann nicht alle möglichen Bewusstseinsbereiche abdecken, ebenso wie das menschliche Sehen nicht alle Farbschattierungen abdecken kann und das menschliche Gehör nicht alle Tonebenen abdecken kann. Die nachfolgende Evolution des Menschen besteht genau darin, ein bewusstes Wesen auf allen Ebenen und Ebenen der Existenz zu werden. Die Verwirklichung dieser Evolution ist das Hauptziel von Sri Aurobindos Yoga.
Integraler Yoga betont die Individualität jedes menschlichen Bewusstseins und beschränkt die Praktizierenden nicht auf bestimmte Regeln für die Verwirklichung der Yoga-Erfahrung, sondern gibt nur die Hauptanweisungen und klärt die Hauptschwierigkeiten des Pfades. Yogisches Streben durch Arbeit, Meditation, Liebe, Hingabe und Offenheit für das göttliche Bewusstsein ist nach der Erfahrung von Sri Aurobindo die treibende Kraft für die Transformation des Bewusstseins und die Transformation der menschlichen Natur.
Literaturverzeichnis
Seit 1914 veröffentlichte Sri Aurobindo seine Werke in der monatlich erscheinenden philosophischen Zeitschrift „Arya“ (-). Sein literarisches Erbe umfasst 35 Bände, darunter philosophische Werke, umfangreiche Korrespondenz mit Studenten, viele Gedichte, Theaterstücke und ein grandioses Epos. "Savitri", die er in den letzten 35 Jahren seines Lebens geschaffen hat und die eine wirkungsvolle Verkörperung seiner vielseitigen spirituellen Erfahrung war.
Die wichtigsten philosophischen Werke von Sri Aurobindo:
- Yoga-Synthese. - M.: Aleteyya, 1992. - ISBN 5-88596-003-8 (Aleteyya). - ISBN 978-5-8291-1254-7 (Akademisches Projekt).
- Savitri. Herausgeber: Chernyshev Publishing House, 1993 ISBN 5-85555-012-5
- Grundlagen der indischen Kultur. Verlag: Aditi, 1998 ISBN 5-7938-0007-7
- Menschlicher Zyklus. Verlag: Roza Mira, 1999.
- Essay über Gita. Offenbarungen alter Weisheit. Veden, Upanishaden, Bhagavad Gita. Verlag: Aditi, 2001 ISBN 5-7938-0020-4 Poesie der Zukunft.
- Upanishaden. Herausgeber: Aditi, Sammlung 2002. cit., Bd. 5. ISBN 5-7938-0013-1
- Geheimnis des Veda. Verlag: Aditi, 2004 ISBN 5-7938-0034-4
- Yoga-Buchstaben Band 1.2. . Herausgeber: Amrita-Rus, 2004, 2005. ISBN 5-94355-090-9, ISBN 5-94355-303-7. M.: Sofia, 2011. ISBN 978-5-399-00212-5 (Buch 1)
Literatur
- Sri Aurobindo Gedanken und Aphorismen. 2003.
- Sri Aurobindo Gedanken und Aphorismen. M.: TsNIITEIlegprom, 1993. - 79 p. pro. aus dem Englischen. Volamur. ISBN 5-85310-015-7
- Sri Aurobindo Yoga-Buchstaben. 2004.
- Sri Aurobindo, Auf sich selbst. 1972.
- Velichenko A. Das Geheimnis von Sri Aurobindos Yoga. Rekonstruktion stillen Wissens. SPb.: Hrsg. St. Petersburg. unta, 2005.
- Velichenko A. Die Entwicklung der religiösen und philosophischen Ansichten von Aurobindo Ghose
- Satprem Sri Aurobindo oder die Reise des Bewusstseins. MP "Globus", 1992.
- Fedorenko G. Der integrale Ansatz von Aurobindo Ghosh als Versuch, westlichen Materialismus und östlichen Spiritualismus zu synthetisieren. Staatliche Universität St. Petersburg, 2003.
- Chelyshev P. V., Muravyov V. K. Sozialphilosophie des Neo-Vedantismus (nach dem Werk von Sri Aurobindo Ghosh „The Human Cycle“) // Philosophisches Erbe und Moderne. Lehrbuch (für Studierende aller Fachrichtungen) - M.: MGGU, 1999. - S. 4-17.
- Chelyshev P. V. Theory and Practice of Integral Yoga by Aurobindo Ghosha in the Light of Christianity // Rationalism and Culture on the Threshold of the Third Millennium: Proceedings of the Third Russian Philosophical Congress (16. - 20. September 2002) In 4 Bänden Vol. 4. Rostow am Don, 2002. - S. 436 - 438. ISBN 5-87872-172-4.
- Chelyshev P. V. Klimov A. L. Neo-Vedantismus und Christentum. M.: MGGU, 2004. - 94 S.
- Chelyshev P. V. Geschichtsphilosophie: Neo-Vedantismus über die Zyklen der historischen Entwicklung der Gesellschaft // Philosophie und die Zukunft der Zivilisation: Zusammenfassungen von Berichten und Reden des IV. Russischen Philosophischen Kongresses (Moskau, 24. - 28. Mai 2005): In 5 Bänden V.3. - M.: Moderne Notizbücher, 2005. - p. 234-235.ISBN 5-88289-282-1 (v.3)
- Chelyshev P. V. Philosophie des Neo-Vedantismus: Aurobindo Ghose über den menschlichen Zyklus der historischen Entwicklung. M., 2008. - 264 S.
- Chelyshev P. V. Philosophie des Neo-Vedantismus im Lichte des Christentums: Aurobindo Ghose über den menschlichen Zyklus der historischen Entwicklung. M., 2009. - 117 S. [Buchbesprechung] // Bulletin der Russischen Philosophischen Gesellschaft. - 2009. - Nr. 3. - S. 146-147.
- Chelyshev P. V. Aurobindo Ghose über die Stufen der historischen Entwicklung der menschlichen Gesellschaft // Wissenschaft. Philosophie. Gesellschaft. Materialien des V. Russischen Philosophischen Kongresses. T.II. - Nowosibirsk: Parallel, 2009. - S. 106-107. ISBN 978-5-98901-056-1.
- Chelyshev P. V. Leser. Ein Lesebuch zur Geschichte der Philosophie. - M.: MGGU, 2011. - Aurobindo - S. 315-327. (Der menschliche Zyklus. Übersetzung aus dem Englischen ausgewählter Kapitel des menschlichen Zyklus, Kapitel I und XXIV. Übersetzt von : P. V Chelyshev und V. K. Muravyov.
- Chelyshev P. V. Aurobindo: Die ideale Gesellschaft ist das Reich des Geistes.//Chelyshev P.V., Chelysheva P.V., Koteneva A.V. Aufsätze zur Sozialphilosophie: utopisches Denken von der Antike bis zur Gegenwart. - M.: MGGU, 2012. - 132-163.