Ινδική σοφία. Ρήσεις από μύθους, ποιήματα, πραγματείες της αρχαίας Ινδίας

Η Ινδία είναι μια χώρα με τεράστια πολιτιστική κληρονομιά. Η ινδική σοφία και κουλτούρα είχε (και συνεχίζει να έχει) αντίκτυπο όχι μόνο σε γειτονικές χώρες, αλλά και σε άλλα κράτη που βρίσκονται μακριά από αυτήν.

Η Ινδία είναι μια χώρα με μακρά ιστορία και πλούσιο πολιτισμό. Πιθανώς, σε καμία άλλη χώρα δεν γεννήθηκαν τόσοι σοφοί, φιλόσοφοι και παιδαγωγοί

Μέχρι τώρα, η Ινδία έχει ένα σύστημα κοινωνίας κάστας, χάρη στο οποίο ο ινδικός πολιτισμός διατηρεί όλες τις παραδοσιακές του αξίες.

Σε αντίθεση με τις δυτικές χώρες, όπου οι άνθρωποι προσπαθούν για εξωτερικά επιτεύγματα, οι άνθρωποι της Ινδίας κατευθύνουν όλη τους την ενέργεια στην αυτογνωσία και την αυτο-ανάπτυξη του ατόμου.

Για παράδειγμα, η ινδική σοφία λέει:

• «Το να κατακτάς τον εαυτό σου είναι το καλύτερο μέσο για να μην νικηθείς»
• «Τα μεγάλα μυαλά συζητούν ιδέες. Μέση - συζητήστε τα γεγονότα. Μικροί άνθρωποι»
• «Ο απαρηγόρητος παρηγορείται από το παρελθόν, ο αδύναμος από το μέλλον, ο σοφός από το παρόν»
• «Μην καυχιέστε όταν πρόκειται να φύγετε, αλλά καυχηθείτε στο δρόμο της επιστροφής»
• «Αν ο κίνδυνος δεν μπορεί να αποφευχθεί, σε τι ωφελεί η δειλία, που δεν θα σε προστατεύσει έτσι κι αλλιώς;»
• «Ο ανόητος ταράζεται με δύναμη και κυρίως, έχοντας αρχίσει μια ασήμαντα. ο έξυπνος παραμένει ήρεμος, αναλαμβάνοντας σπουδαία πράγματα»
• «Δεν υπάρχει ίχνος πουλιού στον αέρα και ψαριού στο νερό - έτσι είναι το μονοπάτι των ενάρετων»

Η Ινδία είναι ένα πραγματικό πνευματικό εργαστήριο, όπου το μυστήριο της ζωής, ο εσωτερικός κόσμος και η λεπτή ανθρώπινη ψυχή έχουν μελετηθεί εδώ και αιώνες.

Η ινδική σοφία για τις σχέσεις:

• «Για να ελέγξεις τον εαυτό σου, χρησιμοποίησε το κεφάλι σου. Για να συμπεριφέρεσαι στους άλλους, χρησιμοποίησε την καρδιά σου».
• «Το να δίνεις συμβουλές σε έναν ανόητο είναι μόνο να τον θυμώνεις»
• «Αν κάποιος σε πρόδωσε μια φορά, είναι δικό του λάθος. Αν κάποιος σε προδώσει δύο φορές, είναι δικό σου λάθος».
• "Γράψε παράπονα στην άμμο, σκάλισε καλές πράξεις στο μάρμαρο"
• «Ο κόσμος είναι γεμάτος χαρά για κάποιον που κοιτάζει τους πάντες χωρίς έχθρα και προκαταλήψεις»
• «Μάθετε από τα λάθη των άλλων. Δεν μπορείς να ζήσεις αρκετά για να τα ζήσεις όλα».

Ινδική σοφία για τη ζωή:

«Η αλήθεια είναι αυτό που πιστεύουν οι άνθρωποι»
"Ο σοφός αξιολογεί σύμφωνα με την κρίση του, ο ανόητος εμπιστεύεται τις φήμες"

"Μια γυναίκα λάμπει - όλο το σπίτι λάμπει, μια γυναίκα είναι ζοφερή - ολόκληρο το σπίτι βυθίζεται στο σκοτάδι"
«Μπορείς να πιάσεις μια τίγρη στο αλσύλλιο, ένα πουλί στον ουρανό, ένα ψάρι στα βάθη των νερών, αλλά δεν μπορείς να πιάσεις την ασταθή καρδιά μιας γυναίκας»

«Οι γυναίκες είναι από τη φύση τους επιστήμονες, οι άντρες είναι από βιβλία»
«Ένα παιδί είναι επισκέπτης στο σπίτι σου. Ταΐστε, μάθετε και αφήστε το»

«Όταν πρόκειται να δώσεις συμβουλές στους άλλους, όλοι είναι μια αποθήκη σοφίας. Όταν χρειάζεται να ακολουθήσετε αυτές τις συμβουλές μόνοι σας, τότε ο σοφός δεν είναι πιο έξυπνος από έναν ανόητο.
«Η διακόσμηση ενός ανθρώπου είναι η σοφία, η διακόσμηση της σοφίας είναι η ηρεμία, η διακόσμηση της ηρεμίας είναι το θάρρος, η διακόσμηση του θάρρους είναι η ευγένεια»

«Η ίδια η ευτυχία βρίσκει τον δρόμο της προς ένα δυνατό πνεύμα»

Παντρεύτηκε νωρίς, μόλις αποφοίτησε από το κολέγιο. Γέννησε ένα παιδί και ένα χρόνο αργότερα ένα άλλο. Απλώς δεν έμεινε χρόνος για καριέρα, δικά του χόμπι και χόμπι. Όλη την ώρα στο μαγείρεμα, στο πλύσιμο, στο καθάρισμα... Και για να μην πω ότι δεν της άρεσε ή ότι η οικογένεια ήταν δυστυχισμένη, όχι. Οι γιοι μεγάλωσαν υγιείς και χαρούμενοι, γιατί τους φρόντιζε η μητέρα τους. Έγιναν για εκείνη το νόημα της ζωής.

Είναι ακριβώς η στιγμή που τα παιδιά μεγάλωσαν. Ο ένας έφυγε για να σπουδάσει σε άλλη χώρα και ο άλλος αποφάσισε να φτιάξει τη δική του οικογένεια και μετακόμισε για να ζήσει με ένα κορίτσι σε ένα ξεχωριστό διαμέρισμα. Και εκείνη ακριβώς τη στιγμή, η ζωή της κατέρρευσε. Άλλωστε, δεν της είχε μείνει τίποτα. Συμπέρασμα: είναι μόνη, σπασμένη και η ζωή της έχει αδειάσει και στην καρδιά των παιδιών υπάρχει ένα διαρκές αίσθημα ενοχής για τη μοναξιά της.

Λίγο διαφορετική ιστορία. Έμεινε έγκυος από έναν άντρα που δεν τα είχε ανάγκη και αποφάσισε να μεγαλώσει αυτό το παιδί για τον εαυτό της. Το αγόρι ήταν πάντα περιτριγυρισμένο από φροντίδα και αγάπη. Η ίδια η μαμά έσυρε τα πάντα πάνω της, προσπαθώντας να προσφέρει στον γιο της μια υπέροχη ζωή, ξεχνώντας τον εαυτό της, την προσωπική της ζωή και τα όνειρά της.

Εκείνη τα κατάφερε, εκείνος μεγάλωσε ένα επιτυχημένο αγόρι, μόνο με μια αίσθηση χρέους. Συμπέρασμα: Είναι 50, ελεύθερος, χωρίς παιδιά, εξακολουθεί να ζει με τη μαμά του προσπαθώντας να ξεπληρώσει το χρέος του. Απλώς δεν θα λειτουργήσει.

Κι άλλο ένα. Η ζωή της δεν λειτούργησε πολύ καλά: η καριέρα της δεν ανέβηκε (αν και δεν προσπάθησε ιδιαίτερα), ο πρίγκιπας δεν συναντήθηκε και τα παιδιά, κατά συνέπεια, δεν εμφανίστηκαν. Και ο αριθμός στο διαβατήριο πλησίαζε ήδη το 40. Έτσι αποφάσισε να κάνει ένα μωρό για να έχει τουλάχιστον κάτι στη ζωή της. Με τα χέρια του παιδιού της ήθελε να πραγματοποιήσει όλα τα σχέδια που η ίδια δεν μπορούσε να υλοποιήσει.

Ήθελε τόσο πολύ να γίνει πιανίστα, αλλά η ίδια της η μητέρα της το απαγόρευσε. Έτσι από μικρή πήγε το παιδί σε ένα μουσικό σχολείο και περίμενε να της πάρει έναν αστερίσκο από τον ουρανό. Στο παιδί όμως δεν άρεσε το πιάνο, το μισούσε με όλη του την καρδιά.

Αλλά δεν μπορούσε να μαλώσει με τη μητέρα της. Άλλωστε, «η μάνα έβαλε όλη της τη ζωή πάνω σου» και αυτός ήταν ο λόγος για όλα. Ως αποτέλεσμα, το παιδί δεν πήρε ποτέ το «αστέρι από τον ουρανό», αλλά, αντίθετα, έγινε βρεφικός ενήλικας χωρίς φιλοδοξίες. Αλλά μπορεί να παίξει πιάνο.

Πόσες τέτοιες ιστορίες; Πόσες φορές οι γονείς θυσίασαν τη ζωή τους για χάρη των παιδιών τους, για το λαμπρό μέλλον τους, και έκαναν τα πράγματα χειρότερα για τους ίδιους και τα παιδιά τους; Δεν μπορείς καν να τα μετρήσεις, είναι εκατομμύρια. Και όλα αυτά λόγω του γεγονότος ότι οι γονείς κάνουν παιδιά - το νόημα της ζωής. Αυτό είναι εντελώς λάθος...

Προβλήματα γονέων και παιδιών

Η ινδική σοφία λέει: «Ένα παιδί είναι φιλοξενούμενος στο σπίτι σου». Αυτό πρέπει να το θυμάται κάθε γονέας ανά πάσα στιγμή. Ένα παιδί δεν είναι ιδιοκτησία σου, είναι ένας άνθρωπος που έχει τη δική του ζωή, τα δικά του χόμπι, στόχους, όνειρα. Το καθήκον των γονιών είναι να του εξασφαλίσουν μια ευτυχισμένη παιδική ηλικία, να του δώσουν τα απαραίτητα και να το αφήσουν να φύγει όταν έρθει η κατάλληλη στιγμή. Το παιδί στη ζωή των γονιών- όχι το κέντρο του σύμπαντος.

Αυτό είναι μόνο για να παρέχεις - σημαίνει να δίνεις ό,τι μπορείς και όχι να θυσιάζεις τα πάντα, αν μόνο το παιδί έχει ό,τι καλύτερο. Δεν χρειάζονται αυτές οι θυσίες, δεν τις χρειάζονται τα παιδιά. Και αν το κάνετε αυτό, τότε τα παιδιά δεν πρέπει καν να το μαντέψουν. Άλλωστε, κατηγορώντας τους για όσα τους έδωσες, τους τρέφεις ένα αίσθημα ενοχής, ένα αίσθημα καθήκοντος που πρέπει να επιστρέψουν.

Αυτό είναι ακριβώς Χρωστούν τα παιδιά στους γονείς? Κατά την ταπεινή μου γνώμη, όχι, δεν θα έπρεπε. Εμείς οι ίδιοι αποφασίζουμε να κάνουμε παιδιά. Αλλά γιατί το κάνουμε αυτό; Για να εφαρμόσουν αυτό που δεν καταφέραμε; Να μας φροντίζει στα γεράματα; Συμφωνώ, είναι αρκετά εγωιστικό. Μου φαίνεται ότι, πρώτα απ' όλα, όλα αυτά γίνονται για να δώσουμε μια νέα ζωή σε αυτόν τον κόσμο, για να βιώσουμε την ευτυχία της μητρότητας ή της πατρότητας.

Ο Πάπας Φραγκίσκος είπε κάποτε: «Οι γονείς του Ιησού πήγαν στο ναό για να επιβεβαιώσουν ότι ο γιος τους ανήκει στον Θεό και ότι είναι μόνο προστάτες της ζωής Του, όχι ιδιοκτήτες. Μας κάνει να σκεφτόμαστε: όλοι οι γονείς είναι προστάτες της ζωής των παιδιών, όχι ιδιοκτήτες».

Και από την άλλη πλευρά όλων αυτών είναι η ζωή σου. Το να γίνεις γονιός δεν σε εμποδίζει να είσαι άνθρωπος. Τα ενδιαφέροντά σας, η προσωπική σας ζωή και τα όνειρά σας δεν είναι λιγότερο σημαντικά από τη φροντίδα ενός παιδιού. Μην το ξεχνάς ποτέ.

Δεν πρέπει να ζεις μόνο για χάρη των παιδιών, δεν πρέπει να τα κάνεις το νόημα της ζωής. Βρείτε το νόημα της ζωής σε έναν άλλον. Αγαπήστε την αδελφή ψυχή σας, τα παιδιά θα φύγουν, αλλά εσείς θα μείνετε μαζί. Δεν αξίζει να παραμελήσετε την οικογένεια και τη σχέση ανάμεσα σε εσάς και τον εκλεκτό σας.

Αγάπα τον εαυτό σου. Όταν ήσουν παιδί, τι ονειρευόσουν; Τώρα, θυμήσου αυτό. Κάντε τα όνειρά σας πραγματικότητα, προσπαθήστε να βρείτε αυτό που σας αρέσει. Τελικά, πώς αλλιώς μπορείτε να μάθετε σε ένα παιδί να αγαπά τον εαυτό του και να πετυχαίνει στόχους;

Σε παρακαλώ μη ζεις για τα παιδιά. Φυσικά, αυτό είναι δική σας επιλογή, δική σας υπόθεση και κανείς δεν έχει το δικαίωμα να σας πει τι είναι σωστό. Αλλά σκέψου το... Τώρα, όταν βλέπω αυτά τα παιδιά, στα οποία οι γονείς τους έδωσαν τα πάντα και ακόμη περισσότερα, με πονάει να τα κοιτάω στα μάτια. Ενοχή όσων δεν μπορούν να ξεπληρώσουν αυτό το ανεπανόρθωτο χρέος στους γονείς τους. Η ραγισμένη καρδιά εκείνων που αποφάσισαν να χτίσουν τη ζωή τους, αλλά ακόμα δεν μπορούν να συγχωρήσουν τον εαυτό τους που άφησαν τους γονείς τους.

Και αυτό δεν πρέπει να είναι, τα παιδιά δεν πρέπει να αισθάνονται ένοχα που αποφάσισαν να χτίσουν τη ζωή τους. Τελικά πώς αλλιώς μπορούν να βρουν την ευτυχία τους; Κανείς δεν λέει ότι δεν πρέπει να αγαπάτε τα παιδιά σας - αγαπήστε τα με όλη σας την καρδιά, δώστε τους ευτυχία και χαρά, απλά να θυμάστε ότι η κηδεμονία μπορεί να είναι υπερβολική. Και επίσης ότι τα παιδιά θα μεγαλώσουν αργά ή γρήγορα και θα πρέπει να απελευθερωθούν από αυτή τη φροντίδα.

Όπως είπε ο Κούπερ, ο ήρωας της αγαπημένης μου ταινίας επιστημονικής φαντασίας: «Οι γονείς γίνονται φαντάσματα του μέλλοντος των παιδιών τους». Και νομίζω ότι κάθε γονιός πρέπει να σκεφτεί προσεκτικά αυτά τα λόγια. Τι είδους φάντασμα θέλετε να γίνετε για τα παιδιά σας: βαρύ φορτίο ή φωτεινή ανάμνηση;

Τι πιστεύετε γι 'αυτό; Μοιραστείτε μαζί μας στα σχόλια.

Μήνυμα προσφοράς Μεγάλα ονόματα της Ινδίας

Μου άρεσε πολύ αυτό το άρθρο, αποφάσισα να το πάρω για τον εαυτό μου, τώρα ξέρω ποιανού βιβλία πρέπει να εστιάσω. Αντέγραψα το άρθρο στον εαυτό μου, αν και οι φωτογραφίες στον ιστότοπο ήταν πολύ μικρές ... έπρεπε να συλλέξω από όλο το Διαδίκτυο :)

1. Helena Blavatsky (1831-1891)

Η ιδρύτρια και πρώτη πρόεδρος της Θεοσοφικής Εταιρείας, Helena Petrovna Blavatsky είναι μια από τις πιο μυστηριώδεις γυναίκες του 19ου αιώνα. Ρωσίδα αρχόντισσα, περιηγήτρια και μέντιουμ, είχε ένα ακαταμάχητο ενδιαφέρον για τον μυστικισμό από την παιδική της ηλικία. Ταξιδεύοντας από την ηλικία των 17 ετών σε διάφορες χώρες, συμπεριλαμβανομένου του Θιβέτ, εργάζεται από τις αρχές της δεκαετίας του '70 για τη δημιουργία μιας καθολικής θεωρίας που γενικεύει τις υπάρχουσες εσωτερικές διδασκαλίες. Το 1875, μαζί με τον συνταγματάρχη Χένρι Όλκοτ, δημιούργησε την Παγκόσμια Θεοσοφική Εταιρεία, η οποία βρίσκεται στο Adyar (Madras) από το 1879 μέχρι σήμερα. Ήταν η πρώτη που επιχείρησε να κάνει μια θρησκευτικο-φιλοσοφική σύνθεση των πνευματικών διδασκαλιών όλων των εποχών και των λαών. Παρουσίασε τις ιδέες της στα βιβλία Isis Unveiled (1875), The Secret Doctrine (1888) και άλλα. Στις 8 Μαΐου 1891, άφησε το σώμα της, έχοντας καταφέρει να μεταφέρει τις ιδέες της στη διάδοχό της, Annie Besant. Επί του παρόντος, η Θεοσοφική Εταιρεία αριθμεί έως και 200 ​​χιλιάδες άτομα σε περισσότερες από 50 χώρες του κόσμου.

«...H.P. Blavatsky, αλήθεια, εθνική μας υπερηφάνεια, ο Μεγαλομάρτυρας για το Φως και την Αλήθεια. Αιώνια δόξα να της! (Ε. Ρέριχ)

2. Ramakrishna (1836-1886)

Ένας εξαιρετικός στοχαστής, μυστικιστής και σοφός του 19ου αιώνα, ο Σρι Ραμακρίσνα (Γκαντατάρ Τακούρ) γεννήθηκε σε μια πολύ φτωχή οικογένεια Βραχμάνων. Ήταν Pujari (ιερέας) στο ναό του Kali στις όχθες του ιερού Γάγγη στο Dakshineswari (Βεγγάλη). Έχοντας βιώσει επανειλημμένα τις εκστατικές καταστάσεις του σαμάντι και, έχοντας περάσει από πολλά μυστήρια και δοκιμασίες, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι όλοι οι άνθρωποι είναι παιδιά μιας Μητέρας και όλες οι πνευματικές παραδόσεις είναι μονοπάτια προς τη μία Αλήθεια, προς έναν Θεό.

Έτσι γεννήθηκε το «Παγκόσμιο Ευαγγέλιό» του, με το οποίο ξεκινά το κήρυγμα μιας «καθολικής θρησκείας», που άσκησε βαθιά επίδραση στην πνευματική ανάπτυξη της Δύσης. Γύρω στο 1874, έχοντας ολοκληρώσει τον κύκλο των θρησκευτικών του εμπειριών, ο Ραμακρίσνα, σύμφωνα με τα λεγόμενά του, απέκτησε τρεις θαυματουργούς καρπούς γνώσης: «Οίκτος, ευσέβεια και αυταπάρνηση». Από το 1879, μαθητές άρχισαν να εμφανίζονται μαζί του. Είναι πολύ αυστηρός στην επιλογή τους, απαιτεί από τους μαθητές πρώτα απ' όλα να καθαρίσουν τον εαυτό τους από τον εγωισμό. Το καθήκον του είναι να ανάψει στις καρδιές τους αληθινό έλεος - μια αγάπη που απλώνεται σε όλους και δεν περιορίζεται σε τίποτα. Ο Ramakrishna προετοιμάζει τους μαθητές του να δημιουργήσουν μια παντοδύναμη κοινωνία, μια αδελφότητα... Την Κυριακή 15 Αυγούστου 1886, παρά τον επώδυνο πονόλαιμο, μίλησε την τελευταία στιγμή με τον αγαπημένο του μαθητή Vivekananda. Έφυγε από τη ζωή με το όνομα της Μητέρας Κάλι. Πέθανε ο Σοφός και ο μεγάλος Δάσκαλος...

3. Annie Besant (1847-1933)

Ιρλανδική καταγωγή, η Annie Besant έγινε θεοσοφίστρια από υλίστρια και αργότερα έγινε Πρόεδρος της Θεοσοφικής Εταιρείας. Η συνάντηση το 1889 με την Helena Petrovna Blavatsky άλλαξε εντελώς την κοσμοθεωρία της. «Τη θυμάμαι με παθιασμένη ευγνωμοσύνη και ευλάβεια μαθητή», γράφει για την Μπλαβάτσκυ. Ταξιδεύοντας στην Ινδία το 1891, βοήθησε στην αναβίωση του έργου της Θεοσοφικής Εταιρείας, η οποία έγινε ακόμη πιο δημοφιλής. Αφού υπηρέτησε ως πρόεδρος της κοινωνίας για 26 χρόνια, ηγείται επίσης του Ινδικού Εθνικού Κογκρέσου από το 1917 έως το 1923. Ο Μπέζαντ είναι συγγραφέας δεκάδων έργων, μεταξύ των οποίων τα «Αρχαία Σοφία», «Το μονοπάτι προς τη μύηση», «Εσωτερικός Χριστιανισμός», «Οι νόμοι της ανώτερης ζωής», «Διαλέξεις για τη Θεοσοφία» και πολλά άλλα. Η Annie Besant άφησε το επίγειο αεροπλάνο της ύπαρξης στις 20 Σεπτεμβρίου 1933 στο Adyar.

4. Shirdi Sai Baba (1852[?]-1918)

Το πού και πότε γεννήθηκε ο Σρι Σάι Μπάμπα, που ήταν οι γονείς του, καλύπτεται από μυστήριο. Λέγεται ότι πρωτοεμφανίστηκε ως 16χρονο αγόρι που διάλεξε ένα μέρος για τον εαυτό του στους πρόποδες ενός ιερού δέντρου κοντά στο χωριό Shirdi (Μαχαράστρα) και παρέμεινε εκεί κάνοντας διαλογισμό για τρία χρόνια. Η φήμη του ως γιόγκα εξαπλώθηκε σε όλη την περιοχή και μετά από λίγο οι οπαδοί του αναγνώρισαν τη θεότητά του. Έμενε σε ένα ερειπωμένο τζαμί, το οποίο ονόμασε «Τζαμί Dwarkamayi». Όχι μόνο Ινδουιστές, αλλά και Πάρσι, Σιχ, Μουσουλμάνοι ακόμα και Χριστιανοί ήρθαν σε αυτόν για βοήθεια και ευλογία. Μέχρι τώρα, πολλοί θεωρούν ότι ο Σάι Μπάμπα είναι η μετενσάρκωση του Καμπίρ και η ενσάρκωση της Νταϊτατρέγια. Διατηρούσε συνεχώς μια αναμμένη φωτιά (ντούνι) και συνήθιζε να μοιράζει στάχτη (βιμπούτι) στους θιασώτες του ως θαυματουργή θεραπεία για ασθένειες και ένα μαγικό ελιξίριο για την εσωτερική μεταμόρφωση. Ο Shirdi Sai Baba, ο οποίος άφησε το σώμα του το 1918, εξακολουθεί να είναι μια ζωντανή πνευματική δύναμη που προσελκύει ανθρώπους από όλα τα κοινωνικά στρώματα και από όλες τις γωνιές του κόσμου.

5. Vivekananda Swami (1863-1902)

Ένας εξαιρετικός φιλόσοφος, παιδαγωγός και κήρυκας του Ινδουισμού στη Δύση, ο Narendranath Dutt, ο οποίος έλαβε το όνομα Vivekananda, γεννήθηκε σε μια αριστοκρατική οικογένεια στη Βεγγάλη. Έλαβε εξαιρετική εκπαίδευση στο Πανεπιστήμιο της Καλκούτας. Σε ηλικία δεκαεπτά ετών, από περιέργεια, επισκέφτηκε τον Ραμακρίσνα, ο οποίος τον αναγνώρισε αμέσως ως τον μελλοντικό πνευματικό του γιό. Την επόμενη φορά που ο Δάσκαλος άγγιξε τη Νάρεν σε έκσταση. Αλλά μόλις τέσσερα χρόνια αργότερα, έχοντας βιώσει μια βαθιά πνευματική κρίση, ο Βιβεκανάντα εντάσσεται τελικά στον Δάσκαλο. Κάποτε, κατά τη διάρκεια του διαλογισμού, ο Narendranath βιώνει μια εκστατική κατάσταση βαθιάς σαμάντι μεγάλης δύναμης, από την οποία βγάζει μια από τις πιο λαμπρές αλήθειες: «Κάθε ανθρώπινη ψυχή είναι δυνητικά θεϊκή και κάθε Άνθρωπος μπορεί να συνειδητοποιήσει τον Θεό μέσα του». Μετά την αναχώρηση του Ραμακρίσνα για τον Μαχασαμάντι το 1886, 16 από τους μαθητές του αποφάσισαν να ενωθούν σε μια κοινότητα, λαμβάνοντας τα ονόματα του Σουάμι. Ο Narendranath ονομάστηκε Swami Vivekananda. Ιδρύει την Αποστολή Ramakrishna, ηγείται και επεκτείνει την επιρροή της μέσω της ικανότητάς του ως ηγέτης και ιεροκήρυκας. Μετά από λίγο καιρό, ο Vivekananda αναλαμβάνει ένα περιπατητικό προσκύνημα στην Ινδία, επισκεπτόμενος ιερούς τόπους και ναούς. Η ιδέα της μελλοντικής υπηρεσίας διαμορφώνεται στο μυαλό του - να μεταφέρει τις πνευματικές ιδέες της Ανατολής στην ορθολογική Δύση. Την άνοιξη του 1893 πήγε στην Αμερική για το Παγκόσμιο Συνέδριο Θρησκειών. Μιλάει εκεί για την ενοποίηση όλων των θρησκειών, για την ανθρώπινη αδελφότητα, καλεί για ενότητα όλης της ανθρωπότητας. Έχοντας ταξιδέψει σε όλη την Αμερική με διαλέξεις, εξοικειώνεται με τη ζωή της και, τρομαγμένος, υποβάλλεται σε σκληρή κριτική στον σκληρό και εγωιστικό τρόπο της δυτικής ζωής, την υποκρισία και την υποκρισία των χριστιανών ηγετών. Τον Μάρτιο του 1896 διάβασε το λαμπρό μάθημά του «Φιλοσοφία της Βεδάντα» στο Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ, όπου του απονεμήθηκε ο τίτλος του καθηγητή της φιλοσοφίας. Η ζωή του εκπνέει, το μεγάλο έργο στον κόσμο φτάνει στο τέλος του. Ο Ramakrishna και ο Vivekananda ήταν οι πρώτοι που ξύπνησαν την ινδική συνείδηση. Είπε: «Αν θέλεις να υπηρετήσεις τον Θεό, υπηρέτησε τον άνθρωπο! Ποιον άλλο Θεό θα ήθελες να βρεις; Γιατί να το ψάξετε μακριά αν είναι απλωμένο τριγύρω; Ο Θεός είναι μέσα στους ανθρώπους, στα ζώα, σε κάθε πέταλο που τρέμει». Έφυγε από τη ζωή σε ηλικία 39 ετών...

6. Helena Roerich (1869-1955)

Η Elena Shaposhnikova (κόρη του αρχιτέκτονα Ivan Shaposhnikov και ανιψιά του συνθέτη Modest Mussorgsky), έμεινε στην ιστορία όχι μόνο ως σύντροφος, εμπνευστής και σύζυγος του Nicholas Roerich (από το 1901), αλλά και ως πνευματικός ηγέτης, ασκητής και φιλόσοφος. συγγραφέας του "Living Ethics" . Ήταν μια εξαιρετικά προικισμένη γυναίκα - μια ταλαντούχα πιανίστα και συγγραφέας πολλών βιβλίων, συμπεριλαμβανομένων των θεμελίων του Βουδισμού και μιας μετάφρασης του Μυστικού Δόγματος του Μπλαβάτσκι, διέθετε διόραση και διόραση. Από το 1907 έως το 1909 Οι Roerichs βυθίζονται όλο και περισσότερο στη μελέτη της Ινδίας και του Θιβέτ, ενδιαφέρονται ιδιαίτερα για τον θρύλο της Shambhala. Το 1923 Η Έλενα Ιβάνοβνα και ο Νικολάι Κωνσταντίνοβιτς ξεκίνησαν μια υπερ-Ιμαλάια αποστολή, η οποία διήρκεσε 5 χρόνια και 25.000 χλμ. Κατά τη διάρκεια της αποστολής συγκεντρώθηκαν σπάνια χειρόγραφα και χειρόγραφα, συλλογές αντικειμένων θρησκευτικών λατρειών. Οι Roerichs δημιουργούν ένα ινστιτούτο που ονομάζεται "Urusvati", που σημαίνει "Φως της αυγής". Η Έλενα Ιβάνοβνα γίνεται η επίτιμη πρόεδρος του Ινστιτούτου και η ψυχή του. Εδώ γράφει όλα τα βιβλία της σειράς Agni Yoga, μια διδασκαλία που συνδυάζει την αρχαία σοφία της Ανατολής με τα φιλοσοφικά και επιστημονικά επιτεύγματα της Δύσης και παρέχει ένα μέσο εις βάθος αυτογνωσίας. Η Helena Ivanovna Roerich πίστευε ότι η ειρήνη στη Γη ήταν απαραίτητη για τη συνεχή διαδικασία της πνευματικής εξέλιξης και κάλεσε τους ανθρώπους να βοηθήσουν στην επίτευξη της ειρήνης βρίσκοντας μια κοινή γλώσσα στη συνείδηση ​​της Ομορφιάς και της Αλήθειας. Έφυγε από το επίγειο αεροπλάνο στις 5 Οκτωβρίου 1955 στο Kalimpong (Sikkim). Το σώμα της αποτεφρώθηκε και οι στάχτες της θάφτηκαν σε μια στούπα με θέα την Kanchenjunga, την αγαπημένη της κορυφή των Ιμαλαΐων.

7. Nicholas Roerich (1874-1947)

Το "Roerich" σε μετάφραση από την Παλαιά Σκανδιναβική σημαίνει "πλούσιο σε δόξα". Εξαιρετικός στοχαστής, καλλιτέχνης, επιστήμονας και ταξιδιώτης, ο Νικολάι Ρέριχ γεννήθηκε στην Αγία Πετρούπολη, όπου έλαβε πτυχίο νομικής. Ωστόσο, αφιέρωσε όλη του τη ζωή στην ηθογραφία, τη φιλοσοφία και τη ζωγραφική. Η κληρονομιά του ως φιλόσοφου είναι γνωστή ως «Ζωντανή Ηθική», το εσωτερικό σύμβολο της οποίας ήταν το «Λέμαρο της Ειρήνης» - τρεις κύκλοι: παρελθόν, παρόν και μέλλον στο δαχτυλίδι της αιωνιότητας. Η πολιτιστική του κληρονομιά είναι εκατοντάδες πίνακες που αντικατοπτρίζουν την υψηλότερη πνευματική κατάσταση του Ανθρώπου και του Κόσμου, που κοσμούν δεκάδες γκαλερί σε πολλές χώρες. Πέρασε τα τελευταία 20 χρόνια της ζωής του στην πόλη Naggar (Κοιλάδα Kullu), όπου λειτουργεί σήμερα το Ερευνητικό Ινστιτούτο Ιμαλαΐων Urusvati, που ιδρύθηκε από τους Roerichs.

8. Sri Aurobindo (1872-1950)

Ο Arobindo Akroyd Ghose, ένας εξαιρετικός γιόγκι, επαναστάτης και δημόσιο πρόσωπο, ποιητής και φιλόσοφος, γεννήθηκε στην Καλκούτα στην οικογένεια ενός γιατρού από τη Βεγγάλη. Από την ηλικία των επτά, σπούδασε στην Αγγλία - πρώτα στο Μάντσεστερ και μετά στο Κέιμπριτζ - όπου μέχρι τα είκοσι είχε μελετήσει επτά ευρωπαϊκές γλώσσες. Επιστρέφοντας στην πατρίδα του το 1893, διδάσκει σε ένα κολέγιο, γράφει ποίηση και, ενώ μελετά τα φιλοσοφικά θεμέλια και τις πνευματικές παραδόσεις της Ινδίας, «βρίσκει τον Θεό». Από το 1902 συμμετείχε ενεργά στον επαναστατικό αγώνα για την ανεξαρτησία της Ινδίας, για τον οποίο φυλακίστηκε το 1908. Είναι εδώ που βιώνει την κατάσταση του σαμάντι - σύνδεση με το πανταχού παρόν. Συνειδητοποιώντας τη σημασία της πνευματικής σαντάνα, σπάει με την πολιτική, φεύγει για το Pondicherry και αφοσιώνεται ολοκληρωτικά στη γιόγκα, την οποία αργότερα θα αποκαλούσε «Integral Yoga». Εδώ ιδρύεται το Άσραμ, το φιλοσοφικό μηνιαίο Arya εκδίδεται για εξήμισι χρόνια και στις 24 Νοεμβρίου 1926 ο Aurobindo πετυχαίνει φώτιση και απομακρύνεται από τον έξω κόσμο. Η περαιτέρω ζωή του Sri Aurobindo, μέχρι τον μαχασαμάντι στις 5 Δεκεμβρίου 1950, λαμβάνει χώρα σε ένα μεγαλειώδες πνευματικό έργο για να προετοιμάσει την ανθρωπότητα για μια συνειδητή μεταμόρφωση. Η ηγεσία του Άσραμ ανατίθεται στη συνεργάτιδά του - Μίρρα Αλφάσα, η οποία αργότερα έγινε γνωστή σε όλο τον κόσμο ως Μητέρα. Η συλλογή των έργων του Sri Aurobindo περιλαμβάνει περίπου τριάντα τόμους, οι πιο διάσημοι από τους οποίους είναι «The Divine Life», «The Hour of God», «The Spiritual Evolution of Man», «The Synthesis of Yoga», το ποίημα «Savitri» , και τα λοιπά.

9. Μητέρα (1878-1973)

Η μητέρα - Mirra Alfassa Richard - γεννήθηκε στο Παρίσι στην οικογένεια ενός τραπεζίτη. Ταλαντούχα μουσικός και καλλιτέχνης, όταν ήταν ακόμη παιδί, μπήκε άθελά της σε καταστάσεις διαλογισμού, σε μια από τις οποίες «είδε» έναν ξένο για πρώτη φορά, αναγνωρίζοντας στη συνέχεια τον Aurobindo μέσα του. Έτσι η Mirra, χωρίς να το υποψιαστεί η ίδια, ξεκίνησε την πνευματική της άσκηση από την ηλικία των πέντε ετών. Το 1905 έφυγε για την Αλγερία, όπου σπούδασε αποκρυφισμό για 2 χρόνια και εμβάθυνε την πνευματική της εμπειρία. Επιστρέφοντας στο Παρίσι, παντρεύεται τον συγγραφέα και δημοσιογράφο Πωλ Ρίτσαρντ. Φτάνοντας στο Pondicherry το 1914 και βλέποντας τον Aurobindo, αναγνωρίζει μέσα του τον πνευματικό της δάσκαλο, που της εμφανίστηκε σε παιδική ηλικία. Το 1916-20. Mirra στην Ιαπωνία, όπου μελετά τον πολιτισμό και τις παραδόσεις της χώρας. Το 1920 επέστρεψε στο Pondicherry και παρέμεινε για πάντα στην Ινδία. Από το 1926, ολόκληρη η διαχείριση των υποθέσεων και του Άσραμ πέφτει στους ώμους της. Βλέποντας σε αυτήν την ενσάρκωση της θεϊκής Σάκτι, ο Σρι Αουρομπίντο της δίνει το όνομα «Μητέρα», με το οποίο είναι πλέον γνωστή σε όλο τον κόσμο. Μετά την αποχώρηση του Δασκάλου, συνεχίζει να ενσαρκώνει τις ιδέες του. Το Άσραμ αναπτύσσεται ραγδαία και κερδίζει διεθνή φήμη, και το 1968. με πρωτοβουλία της Μητέρας, υπό την αιγίδα της UNESCO, τίθεται η «Πόλη του Μέλλοντος» - Auroville, όπου οι πνευματικές διδασκαλίες του Sri Aurobindo θα πρέπει να πραγματοποιηθούν στην πράξη. Η Auroville είναι μια διεθνής κοινότητα που καλωσορίζει ανθρώπους από όλο τον κόσμο που επιθυμούν να αφιερωθούν στη θεϊκή μεταμόρφωση της ανθρώπινης συνείδησης και πνεύματος. Στις 17 Νοεμβρίου 1973, σε ηλικία 95 ετών, η μητέρα άφησε το σώμα της.

10. Ramana Maharshi (1879-1950)

«Ο πιο εξέχων», σύμφωνα με τον Paramahansa Yogananda, «άγιος του 20ου αιώνα», ασκητής, φωτισμένος μύστης και φιλόσοφος Venkataraman Aiyar γεννήθηκε στην περιοχή του Madurai. Σε ηλικία 17 ετών, ενώ σπούδαζε στο Λύκειο, βίωσε μια εκστατική κατάσταση του ίδιου του θανάτου. Λίγο αργότερα (το 1896), μια εσωτερική φωνή τον διέταξε να αφήσει τα πάντα και να αποσυρθεί σε μια σπηλιά στην πλαγιά του ιερού βουνού Arunachala, που θεωρείται μια από τις πρώτες εκδηλώσεις του Shiva στη γη. Αν και ήταν πολύ μικρός, το μυαλό του ήταν τόσο ανοιχτό που σύντομα αναγνωρίστηκε από τον Δάσκαλο - Γκουρού και τον ονομάστηκε Maharshi (μεγάλος σοφός) και οι μαθητές του δημιούργησαν ένα άσραμ. Ο Maharshi είναι σίγουρα εκπρόσωπος της Advaita Vedanta. Η κύρια μέθοδος του είναι η διαλογιστική αυτοεξέταση: στοχασμός στην ερώτηση «Ποιος είμαι;». Για να κατανοήσει την Αλήθεια και να εκδηλώσει καθαρό άτμα, ο μαθητής πρέπει πρώτα απ' όλα να ηρεμήσει το μυαλό του και να εγκαταλείψει τις προσκολλήσεις. Δεν υπάρχει τίποτα στον κόσμο που θα μπορούσε να υπάρξει από μόνο του και όλα είναι μόνο μια προβολή του Ένα «Εγώ». Πεθαίνοντας, ο Ramana είπε στους φίλους του: «Συνδέεστε πάρα πολύ με το σώμα. Λένε ότι πεθαίνω, αλλά δεν πρόκειται να φύγω. Πού θα μπορούσα να πάω; Είμαι!". Το Ashram of Sri Ramana Maharshi βρίσκεται στο Tiruvanamalai (230 χλμ. από το Madras). Κοντά στο άσραμ βρίσκεται ένα από τα μεγαλύτερα συγκροτήματα ναών στην Ινδία, αφιερωμένο στο θεϊκό ζευγάρι, τον Σίβα και τον Σάκτι.

11. Σιβανάντα Σουάμι (1887-1963)

Ένας από τους πιο διάσημους σύγχρονους φιλοσόφους της γιόγκα, άγιος και σοφός, γεννήθηκε στις 8 Σεπτεμβρίου 1887 σε μια οικογένεια που κατάγονταν από διάσημους rishis και sadhus, ένας από τους οποίους ήταν ο Appai Dikshita. Μια πρώιμη πρόθεση να μελετήσει τα θεμέλια και τις παραδόσεις της Βεδάντα, καθώς και η συμπόνια και η επιθυμία να υπηρετήσει όλους τους ανθρώπους, τον οδήγησαν να λάβει ιατρική εκπαίδευση. Μετά από μια σύντομη περίοδο εργασίας στη Μαλαισία, επέστρεψε στην Ινδία το 1924 και έμεινε στο Rishikesh, μια πόλη των γιόγκι που βρίσκεται στις όχθες του Αγίου Γάγγη. Ο Σιβανάντα (σ.σ. «ευδαιμονία του Παντοδύναμου») έχει επίγνωση της αποστολής του ως υπηρεσίας προς τον άνθρωπο, γεμάτη αυταπάρνηση και ασκητισμό. Το 1932 ίδρυσε το Άσραμ, το 1936 την Εταιρεία Θείας Ζωής και το 1948 τη Δασική Ακαδημία Γιόγκα και Βεντάντα. Αφού ανέλαβε δράση το 1950. λαμπρό ταξίδι στην Ινδία και τη Σρι Λάνκα, η Σιβανάντα συγκαλεί το «Παγκόσμιο Κοινοβούλιο των Θρησκειών». Στις 14 Ιουλίου 1963, ο Σουάμι Σιβανάντα μπήκε στο Μαχασαμάντι, αφήνοντας πίσω του πάνω από 300 βιβλία και εκατοντάδες μαθητές διαφόρων εθνικοτήτων, θρησκειών και πεποιθήσεων. Το Άσραμ του διοικείται τώρα από τους Σουάμι Τσιτανάντα και Σουάμι Κρισνανάντα.

12. Paramahansa Yogananda (1893-1952)

Ο παγκοσμίου φήμης γιόγκι, μυστικιστής και φωτισμένος Δάσκαλος Mukunda Lal Ghosh γεννήθηκε στο Gorakhpur. Από την παιδική του ηλικία, βίωσε εκστατικές καταστάσεις και μυστικιστικά οράματα. Σε ηλικία 8 ετών, αρρώστησε από ασιατική χολέρα, και έλαβε θεραπεία και φώτιση βιώνοντας μια έκσταση ενώ σκεφτόταν μια φωτογραφία του Yogavatara - Lahiri Mahasaya. Ο Σρι Γιουκτεσβαρ γίνεται ο δάσκαλός του, ο οποίος μυεί τον νεαρό στην kriya yoga - μια από τις μεθόδους επανένωσης με τη θεϊκή πραγματικότητα. Το 1915, αφού αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Καλκούτας, μπήκε στο αρχαίο μοναστικό τάγμα "Swami", όπου έλαβε το όνομα Yogananda (ο δεύτερος μοναστικός τίτλος - Paramahansa (κυριολεκτικά - "τέλειος κύκνος" - ο αρματιστής του Brahma του Δημιουργού) - απονέμει τον το 1935 γκουρού Σρι Γιουκτεσβαρ). Το 1917 ο Yogananda ίδρυσε το σχολείο και το άσραμ του στο Ranchi. Σε ηλικία 27 ετών, έλαβε πρόσκληση να λάβει μέρος στο Διεθνές Θρησκευτικό Συνέδριο στη Βοστώνη (ΗΠΑ). Εδώ παραμένει για αρκετά χρόνια, δίνοντας δημόσιες διαλέξεις και μιλώντας σε χιλιάδες ακροατήρια σε πολλές μεγάλες πόλεις. Η θρησκεία του είναι η ενότητα όλων των θρησκειών, η μέθοδός του είναι η εσωτερική μεταμόρφωση και διεύρυνση της θεϊκής συνείδησης. Η Yogananda ιδρύει την Κοινωνία Αυτοπραγμάτωσης, η οποία προσελκύει δεκάδες χιλιάδες οπαδούς. Μπήκε στο Μαχασαμάντι στις 7 Μαρτίου 1952. Η αφθαρσία του σώματός του μετά τον θάνατο είναι απόδειξη της συνειδητοποίησης και της τελειότητάς του. Η «Αυτοβιογραφία ενός Γιόγκι», που δημοσιεύτηκε σε πολλές γλώσσες σε χιλιάδες αντίτυπα, έγινε για πολλούς, καθώς και για τον συγγραφέα αυτών των γραμμών, ένα είδος ανακάλυψης σε μια άλλη πραγματικότητα, σε μια διαφορετική κοσμοθεωρία, στον κόσμο του το Θείο Πνεύμα.

13. Jidu Krishnamurti (1895-1986)

Η μοίρα του Κρισναμούρτι είναι μοναδική. Γεννημένος σε μια φτωχή οικογένεια Βραχμάνων στο Madanapali, πέρασε τα παιδικά του χρόνια στο Adyar, κοντά στο Madras, όπου το 1909 έγινε αντιληπτός από τον Charles Webster Leadbeater, έναν από τους ηγέτες του Θεοσοφικού Κέντρου. Κτυπημένος από τις ικανότητες του νεαρού, αποφασίζει ότι ο Τζιντού είναι ο νέος Δάσκαλος του κόσμου, ο Βούδας του μέλλοντος - ο Μαϊτρέγια, και τον συστήνει στην πρόεδρο της κοινωνίας - την Άννι Μπέζαντ. Το 1911, η Annie Besant, έχοντας αποφασίσει να κάνει τον Κρισναμούρτι Μεσσία, ιδρύει το «Τάγμα του Αστέρι της Ανατολής», καθορίζοντας τον αρχηγό του. Το 1929, διέλυσε την κοινωνία, η οποία μέχρι τότε είχε δεκάδες χιλιάδες μέλη, δηλώνοντας ότι δεν χρειάζεται οργάνωση για να συνειδητοποιήσει την αλήθεια και το αληθινό καθήκον ενός ανθρώπου είναι να απελευθερωθεί από φόβους, προσκολλήσεις και άγνοια, για τα οποία μόνο εσωτερική ελευθερία χρειάζεται...

Είναι πολύ δύσκολο να μιλήσεις για τον Κρισναμούρτι, πρέπει να το διαβάσεις με ενσυναίσθηση και νιώθοντας μέσα σου ότι η ανθρωπότητα είναι ενωμένη στα πιο περίπλοκα και αιώνια προβλήματά της, τα οποία πρέπει να λυθούν σε αυτή τη ζωή, να λυθούν εδώ και τώρα! Ο εξαιρετικός στοχαστής και φιλόσοφος Jidu Krishnamurti άφησε έναν τεράστιο αριθμό διαλέξεων, συνομιλιών και λυρικών αυτοσχεδιασμών, συμπεριλαμβανομένων ήχου και βίντεο.

14. Swami Prabhupada (1896-1977)

Ο ιδρυτής της International Society for Krishna Consciousness, φιλόσοφος και ιεροκήρυκας Abhay Charan De, ο οποίος έλαβε το όνομα Prabhupada το 1933, γεννήθηκε στην Καλκούτα. Το 1947 του δόθηκε ο τίτλος «Bhaktivedanta» ως αναγνώριση της μάθησης και της αφοσίωσής του στον Θεό. Το 1959, ο Prabhupada παίρνει τον όρκο ενός σαννυασίν, αφοσιώνεται στην επιστημονική γνώση και στο λογοτεχνικό έργο. Το 1965 πήγε στις ΗΠΑ, όπου ίδρυσε τη Διεθνή Εταιρεία για τη Συνείδηση ​​του Κρίσνα, η οποία σε λίγα χρόνια εξελίχθηκε σε έναν τεράστιο οργανισμό, που περιελάμβανε περισσότερα από εκατό άσραμ, ναούς και αγροτικές κοινότητες. Το πιο μνημειώδες έργο του Prabhupada είναι η Bhagavata Purana. Ο τόπος του samadhi είναι ο Vrindavan.

15. Indra Devi (1899-2002)

Η πρόσφατα αναχωρούσα, παγκοσμίως διάσημη μόνη γυναίκα που έλαβε το καθεστώς της γιόγκα ήταν η συμπατριώτισσά μας - Evgenia Vasilievna Labunskaya. Η μοίρα αυτής της γυναίκας είναι καταπληκτική: θανατηφόρα ατυχήματα, φανταστικές συμπτώσεις, εκπληκτικές συναντήσεις - με τον Κρισναμούρτι και τον Μαχάτμα Γκάντι, τον Ν. Ρέριχ και τον Ταγκόρ... Γεννήθηκε το 1899 στη Ρίγα. Ήταν μαθήτρια του Fyodor Komissarzhevsky και έπαιξε στο Blue Bird Theatre του Βερολίνου. Στη συνέχεια, το 1929, έφυγε για την Ινδία, όπου δίδαξε χορό, πρωταγωνίστησε στην ταινία «Arab Knight» και έμεινε εδώ για 25 χρόνια. Τότε ήταν που άλλαξε το όνομά της σε Ινδή - Indra Devi (Indra - ως κόρη του J. Nehru, και Devi - σημαίνει "θεά"). Σπουδάζει γιόγκα στο Mysore υπό τον επιφανή Δάσκαλο Shri Krishnamachari. Στα τέλη της δεκαετίας του 1940, μετακόμισε στο Λος Άντζελες, όπου άνοιξε μια σχολή γιόγκα στο Χόλιγουντ. Οι πρωταγωνίστριες του κινηματογράφου Γκρέτα Γκάρμπο, Γκλόρια Σουένσον, Τζένιφερ Τζόουνς γίνονται μαθήτριές της... Από την πένα της προέρχονται τα βιβλία Yoga: A Health and Happiness Technique, Yoga for All, Eternal Youth, Eternal Health, που γίνονται μπεστ σέλερ και μεταφράζονται σε δεκάδες γλώσσες Μιλώντας το 1990 με τον Μολτσάνοφ στο πρόγραμμα «Πριν και μετά τα μεσάνυχτα», τελειώνει τη συνάντηση με τα λόγια: «Πείτε ο καθένας στον εαυτό σας: είμαι φως και αγάπη, είμαι ειρήνη και ηρεμία, μια θεϊκή σπίθα. καίει στην καρδιά μου, και ως εκ τούτου θα δώσω φως και αγάπη σε όποιον συναντήσω. Και αυτούς που με αγαπούν, και αυτούς που δεν με αγαπούν. Ας γίνει το θέλημά σου! Αμήν".

16. Μητέρα Τερέζα (1910-1998)

Η Agnes Gonja Boyadzhiu, αγία, κάτοχος του βραβείου Νόμπελ Ειρήνης (1979) και ιδρύτρια του καθολικού μοναστηριακού τάγματος «Mission of Mercy», γεννήθηκε στα Σκόπια (πρωτεύουσα της Μακεδονίας, Γιουγκοσλαβία) σε μια πλούσια οικογένεια. Αφού τελείωσε το σχολείο, αποφάσισε να πάει ιεραπόστολος στην Ινδία. Από το 1929 έως το 1948 δίδαξε γεωγραφία και ιστορία στο St. Mary's School στην Καλκούτα, όπου έμαθε Χίντι και Μπενγκάλι. Τον Μάιο του 1937, πήρε μοναχικό όρκο και πήρε νέο όνομα και έγινε Τερέζα. Το 1946, στο δρόμο της για το Ντάρτζελινγκ, έζησε μια μυστικιστική εμπειρία όταν άκουσε τις λέξεις: «Πήγαινε να ζήσεις ανάμεσα στους φτωχούς και θα είμαι μαζί σου». Από εκείνη τη στιγμή αποφασίζει να εγκαταλείψει το μοναστήρι και απευθύνεται στον Πάπα ζητώντας να δημιουργήσει μια τάξη ελέους. Έχοντας λάβει άδεια, ανοίγει το πρώτο σπίτι για τους ετοιμοθάνατους στην Καλκούτα, το Nirmal Hridaya - Pure Heart. Ο δρόμος της είναι ο δρόμος της πρακτικής υπηρεσίας στον Χριστό, που εκδηλώνεται σε κάθε άνθρωπο, ο νόμος της είναι η χριστιανική εντολή «Αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου». Στα 50 χρόνια της ύπαρξής του, οι μοναχές του τάγματος έχουν βοηθήσει περισσότερους από 70.000 ανθρώπους. Στις 5 Σεπτεμβρίου 1997, η καρδιά της Μητέρας Τερέζας σταμάτησε.

17. Maharishi Mahesh Yogi (γεν. 1911)

Ο δημιουργός της τεχνικής TM και ένας από τους πιο δημοφιλείς γκουρού στη Δύση, ο Mahesh Prasad Varma γεννήθηκε στο Uttarkashi σε μια πλούσια οικογένεια φοροεισπράκτορων. Αφού έλαβε μεταπτυχιακό στη φυσική από το Πανεπιστήμιο του Αλαχαμπάντ το 1942, λατρεύει την αρχαία ινδική λογοτεχνία, σπουδάζει σανσκριτικά και γίνεται μαθητής του Swami Brahmananda Saraswati στο Kedarnath. Εδώ και 13 χρόνια μελετά και υπηρετεί στον ιερό ναό του Σίβα, που βρίσκεται στα Ιμαλάια σε υψόμετρο 3600 μ. Εδώ αναπτύσσει και την τεχνική του υπερβατικού διαλογισμού (ΤΜ). Μετά από δύο χρόνια ερημητηρίου των Ιμαλαΐων, επιστρέφει στον κόσμο - πρώτα στην Κεράλα, και στη συνέχεια ο Mahesh, ο οποίος εκείνη την εποχή ονομαζόταν Μαχαρίσι - "ο μεγάλος σοφός", δίνει διαλέξεις σε πολλές πόλεις της Ινδίας, της Σιγκαπούρης και της Χαβάης. Το 1959 πήγε στις ΗΠΑ, όπου ίδρυσε μια διεθνή εταιρεία και μετά από λίγο στο Πανεπιστήμιο Maharishi, το οποίο συνδύασε τη μαεστρία του ΤΜ με τα ακαδημαϊκά αντικείμενα. Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του '80, είχε ήδη δεκάδες χιλιάδες μαθητές καθηγητές και περισσότερους από ένα εκατομμύριο ανθρώπους που κατέχουν την τεχνική TM. Ο ίδιος, ακολουθώντας τους όρκους ενός σαννυάσιν, κηρύττει την ιδέα ότι ο ίδιος ο Άνθρωπος είναι πηγή δημιουργικής ενέργειας, ευτυχίας και ειρήνης.

Το πιο εξαιρετικό άτομο που εμφανίστηκε στον Πλανήτη τη 2η χιλιετία - ο Μπαγκαβάν Σρι Σάτυα Σάι Μπάμπα γεννήθηκε στις 23 Νοεμβρίου 1926 στο μικρό χωριό Puttaparthi, στην πολιτεία Άντρα Πραντές στη νότια Ινδία. Η γέννησή του συνοδεύτηκε από σημάδια, και σύμφωνα με τη μαρτυρία πολλών γραφών και την πρόβλεψη των αστρολόγων, προοριζόταν να γίνει ο σωτήρας της ανθρωπότητας. Κατά τη γέννηση, του δόθηκε το όνομα Satya Narayana Raju. Τα παιδικά του χρόνια, γεμάτα εξαιρετικά θαύματα, πέρασαν μπροστά σε πολύ κόσμο. Και τώρα πολλοί από τους συνομηλίκους του μαρτυρούν την εξαιρετική αγάπη και συμπόνια του μικρού Σάτυα για όλα τα ζωντανά όντα. Τον Μάιο του 1940, σε ηλικία 14 ετών, του αποκαλύφθηκε ότι ήταν η ενσάρκωση του Σάι Μπάμπα του Σίρντι. Ο Σάι Μπάμπα του Σίρντι έζησε τη ζωή ενός μουσουλμάνου αγίου και άφησε το σώμα του το 1918, προβλέποντας ότι θα ξαναγεννηθεί 8 χρόνια αργότερα. Τον Οκτώβριο του 1940, ο Σάτυα αυτοανακηρύχτηκε Σάτυα Σάι Μπάμπα και ανακοίνωσε ότι άφηνε τους γονείς του καθώς τον περίμεναν θιασώτες. Το καθήκον και η αποστολή του Σάι Μπάμπα είναι να αναβιώσει στους ανθρώπους την επιθυμία για πνευματικότητα, την επιθυμία να ζήσουν με αγάπη και αλληλοβοήθεια, αντί για μίσος και εχθρότητα. «Η αποκατάσταση και η εγκαθίδρυση της Δικαιοσύνης (Ντάρμα) είναι ο στόχος μου, η ένωση της ανθρωπότητας σε μια οικογένεια είναι το καθήκον μου», λέει ο Σάτυα Σάι Μπάμπα. Διδάσκει ότι ο άνθρωπος πρέπει να συνειδητοποιήσει τη θεϊκή του φύση και να καταλάβει ότι ο Θεός κατοικεί στην καρδιά του καθενός. Για να συνειδητοποιήσει τη θεότητά του, ένα άτομο πρέπει να ακολουθήσει στη ζωή του τις παγκόσμιες ανθρώπινες αξίες: Αλήθεια, Δικαιοσύνη, Ειρήνη, Αγάπη και Μη Βία. Η αγάπη εκδηλώνεται στη ζωή ενός ατόμου μόνο όταν καταστρέφει το εγώ του - το συναίσθημα του «εγώ», «εγώ» και «δικό μου». Μέχρι να συμβεί αυτό, παραμένει εγωκεντρικός και εγωιστής. Ο δρόμος της πνευματικότητας είναι μια κίνηση από τον εγωισμό στην αυτοδοτικότητα. Ο Swamiji λέει ότι δεν ήρθε για να ιδρύσει μια νέα θρησκεία, να μην προσηλυτίσει τους ανθρώπους στον Ινδουισμό ή να τους επιβάλει τη διδασκαλία του - κανείς δεν χρειάζεται να αλλάξει την πίστη του, γιατί υπάρχει Αλήθεια σε όλους, απλά πρέπει να το συνειδητοποιήσετε! Καλεί όλους τους ανθρώπους να ξεφύγουν από τον υλικό κόσμο που απορροφά τις ψυχές μας και να θυμηθούν την υψηλή μοίρα τους. Ο Σάι Μπάμπα θέλει να ανταποκριθούμε στο κάλεσμα της αγάπης, να ξεκινήσουμε την πνευματική μας πορεία και να μην σταματήσουμε μέχρι να επιτευχθεί ο στόχος.

Ο Σάτυα Σάι Μπάμπα εργάζεται ακούραστα προς όφελος των ανθρώπων. Στην Ινδία, υπό την ηγεσία του, ιδρύθηκαν και λειτουργούν δωρεάν σχολεία, κολέγια και πανεπιστήμια, στα οποία δίνεται προσοχή όχι μόνο στην ακαδημαϊκή επιτυχία, αλλά και στη διαμόρφωση του χαρακτήρα, στην ανάπτυξη της ηθικής και της πνευματικότητας. Ως αποτέλεσμα της ανησυχίας του για τους άρρωστους, χτίστηκε ένα σύγχρονο νοσοκομείο στο Puttaparthi και ένα καρδιολογικό κέντρο στη Bangalore, όπου η θεραπεία είναι δωρεάν. Είναι επίσης υπεύθυνος ενός έργου για την παροχή πόσιμου νερού σε περίπου 700 κοινότητες στις άνυδρες περιοχές της Νότιας Ινδίας.

Το Άσραμ του Σάι Μπάμπα που φέρει το όνομα "Prashanti Nilayam" ή "Τόπος της υψηλότερης Ειρήνης", βρίσκεται στο Puttaparthi, 160 χλμ. βόρεια της Μπανγκαλόρ. Στην επικράτειά του υπάρχει η αίθουσα Sai Kulwant, όπου πραγματοποιούνται συναντήσεις με τον Δάσκαλο και αρκετοί ναοί, ξενοδοχειακά συγκροτήματα και καντίνες, το Μουσείο Όλων των Θρησκειών και μια αίθουσα συναυλιών, ένα εμπορικό συγκρότημα και μια κλινική. Δίπλα στο Άσραμ βρίσκονται το Πανεπιστήμιο, τα ινστιτούτα και σχολεία Σάι, το στάδιο, το Μουσείο Τζιότι Τσαϊτάνια, το πλανητάριο, το Δέντρο Διαλογισμού, καθώς και ένα τεράστιο σύγχρονο νοσοκομείο και αεροδρόμιο.

Αυτό που συμβαίνει στο Άσραμ είναι δύσκολο να περιγραφεί με λόγια. Μπορεί να ειπωθεί ότι εδώ ένα άτομο ανοίγει την καρδιά του ή διευρύνει τη συνείδησή του και το θείο πνεύμα, το οποίο τις περισσότερες φορές δεν εκδηλώνεται στους περισσότερους ανθρώπους, αρχίζει να ξυπνά. Στο Puttaparthi, μπορείτε να συναντήσετε Ιάπωνες και Αυστραλούς, Αργεντινούς και Εσθονούς ή, για παράδειγμα, τη Βασίλισσα του Βελγίου και τον Πρωθυπουργό της Ελλάδας, τον Βασιλιά του Νεπάλ και τη σύζυγο του Προέδρου του Καζακστάν. , Ernst Muldashev, Boris Grebenshchikov και πολλοί, πολλοί άλλοι.

19. Satprem (γεν. 1923)

Ένα από τα πρώτα φιλοσοφικά βιβλία για την Ινδία που εμφανίστηκαν στα ρωσικά μετά από χρόνια στασιμότητας ήταν τα βιβλία του Satprem. Γεννήθηκε στο Παρίσι και πέρασε τα παιδικά του χρόνια στη Βρετάνη, αφιερώνοντας όλο τον ελεύθερο χρόνο του στην ιστιοπλοΐα κατά μήκος της ακτής. Κατά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο έγινε μέλος της Γαλλικής Αντίστασης, συνελήφθη από την Γκεστάπο και φυλακίστηκε σε στρατόπεδο συγκέντρωσης. Τότε ήταν μόλις 20 ετών. Πέρασε ενάμιση χρόνο στο Μπούχενβαλντ και στο Μαουτχάουζεν, αποφυλακίστηκε το 1945 ... Κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του, βίωσε βαθιές συγκινήσεις.

«Όλα έχασαν την αξία τους», θυμάται ο συγγραφέας, «δεν είχε απομείνει απολύτως τίποτα, τα πάντα μέσα μου καταστράφηκαν, έσπασαν, καταστράφηκαν ...». Μέσα σε αυτή την ατμόσφαιρα «συνεχούς, συνεχούς τρόμου», άνοιξαν μπροστά του «ατελείωτες εσωτερικές εκτάσεις» και «η δύναμη που βοήθησε να επιβιώσει».

Νιώθοντας «καμία πραγματικότητα» σε όλα όσα τον περιέβαλλαν στη μεταπολεμική ζωή, μη βλέποντας κανένα νόημα στην οικογένεια, την εργασία, την καριέρα ή τις επιχειρήσεις, «Τι άλλο θα μπορούσε να μου προσφέρει η Δύση;» - πηγαίνει ένα ταξίδι: πρώτα στην Αίγυπτο και μετά στην Ινδία, όπου είδε για πρώτη φορά τον Σρι Αουρομπίντο, αλλά δεν έμεινε στο άσραμ του, «γιατί», είπε ο Σατπρέμ, «τότε οποιοσδήποτε τοίχος μου φαινόταν φυλακή». Φεύγει για τη Νότια Αμερική, όπου περνά έναν ολόκληρο χρόνο στις ζούγκλες της Γουιάνας (που λειτούργησε ως υλικό για τη συγγραφή του πρώτου του μυθιστορήματος, The Gold Digger), μετά πηγαίνει στη Βραζιλία και από εκεί στην Αφρική. Το 1953, επέστρεψε στην Ινδία και έγινε σανιασίν (περιπλανώμενος μοναχός) ασκούμενος στον Ταντρισμό (οι εντυπώσεις και οι εμπειρίες αυτής της εποχής αποτέλεσαν τη βάση του δεύτερου μυθιστορήματός του, Το Σώμα της Γης). Η συνάντηση με τη Μητέρα, μια συνεργάτιδα του Σρι Ορομπίντο, άλλαξε ριζικά τη ζωή του: «Η μητέρα με κατέκτησε», θυμάται ο συγγραφέας. Δίνεται ολοκληρωτικά στην υπηρεσία της Μητέρας. Αφιερώνει το πρώτο του έργο, Sri Aurobindo, ή The Journey of Consciousness, στον Sri Aurobindo και στη συνέχεια το δεύτερο βιβλίο του, γραμμένο στο ίδιο πνεύμα, Towards Superhumanity. Για δεκαεννέα χρόνια, ήταν κοντά στη Μητέρα (αυτή του έδωσε το όνομα Satprem, δηλαδή «αυτός που ξέρει να αγαπά αληθινά»), έγινε ο έμπιστός της και μάρτυρας σε προσωπικές συνομιλίες που κατέγραψε (αργότερα, μια ενδιαφέρουσα έγγραφο συντάχθηκε από αυτά σε 13 τόμους - "Mother's Agenda. Chronicle of the supramental impact on the Earth"). Η μακροχρόνια επικοινωνία μαζί της έδωσε ώθηση στη συγγραφή μιας τριλογίας για τη Μητέρα (1. «Θείος Υλισμός»· 2. «Ένα νέο είδος»; 3. «Μετάλλαξη του Θανάτου») και στη συνέχεια η φανταστική ιστορία «Γκρίνγκο», που διαδραματίζεται στη ζούγκλα, και, τέλος, το τελευταίο έργο: «The Mind of Cells», που παρουσιάζει την ουσία της ανακάλυψης της Μητέρας: μια αλλαγή στο γενετικό πρόγραμμα και ένα διαφορετικό, νέο όραμα του θανάτου.

Προς το παρόν, ο Satprem ζει χωρίς ενεργές κοινωνικές επαφές, δεν συμμετέχει σε κοινωνικές και λογοτεχνικές δραστηριότητες, αφιερώνοντας τον εαυτό του εξ ολοκλήρου στη συνέχιση του έργου που ξεκίνησε από τον Sri Aurobindo και τη Μητέρα.

20. Σρι Τσινμόι (γεν. 1931)

Ο διάσημος φιλόσοφος, μουσικός, ποιητής και καλλιτέχνης γεννήθηκε στη Βεγγάλη. Από την ηλικία των 12 ετών, μετά τον θάνατο των γονιών του, ανατράφηκε στο άσραμ του Aurobindo. Η ζωή της πνευματικής του πρακτικής περιελάμβανε διαλογισμό έως και 14 ώρες την ημέρα, συγγραφή ποιημάτων και τραγουδιών, αθλητισμό και υπηρεσία. Το 1964 μετακόμισε στη Νέα Υόρκη. Ο Sri Chinmoy διδάσκει ότι η πνευματικότητα δεν είναι μια απόδραση από τον κόσμο, αλλά ένα μέσο μεταμόρφωσής του, τονίζει τη μη θρησκευτική φύση του δόγματος του και κηρύττει τον «Δρόμο της Καρδιάς», που είναι ο απλούστερος δρόμος πνευματικής ανάπτυξης. Μέρος της ανιδιοτελούς υπηρεσίας του είναι και οι Διαλογισμοί Ειρήνης που ηγήθηκε από το 1970 στα Ηνωμένα Έθνη στη Νέα Υόρκη. Γνωστός ως «πρεσβευτής της ειρήνης» ο Chinmoy είναι ο εμπνευστής των World Peace Runs (κάθε δύο χρόνια από το 1987). Έχει γράψει εκατοντάδες βιβλία (τα πιο γνωστά είναι τα «Διαλογισμός», «The Peak - Aspiration», «The Beyond Within»). Είναι ο δημιουργός πολλών χιλιάδων μυστικιστικών πινάκων, τους οποίους ονομάζει «Funtain Art». Ο δάσκαλος έγραψε περισσότερα από χίλια πνευματικά τραγούδια και συνθέσεις για μουσικά όργανα. Κέντρα Sri Chinmoy υπάρχουν αυτή τη στιγμή σε περισσότερες από 50 χώρες σε όλο τον κόσμο.

21. Osho Rajneesh (1934-1990)

Η Shri Rajneesh ή Osho είναι μια από τις πιο αμφιλεγόμενες προσωπικότητες του 20ου αιώνα. Καθηγητής της φιλοσοφίας, μυστικιστής και φωτισμένος Δάσκαλος για άλλους, για άλλους, διαβόητος καταστροφέας αρχαίων παραδόσεων, «πνευματικός τρομοκράτης» και «γκουρού του σεξ». Ο Chandra Mohan Rajneesh γεννήθηκε στο Kushwad (Madhya Pradesh) σε μια πλούσια οικογένεια Jain. Στις 21 Μαρτίου 1953, ενώ σπούδαζε στη Φιλοσοφική Σχολή του Πανεπιστημίου Τζαμπαλπούρ, βίωσε, κατά τα λεγόμενά του, «διαφώτιση». Αφού ολοκλήρωσε τις σπουδές του, δίδαξε φιλοσοφία για εννέα χρόνια. Ταξίδεψε πολύ στην Ινδία. Ο Rajneesh είδε το κύριο λάθος των θρησκειών και των διαλογιστικών πρακτικών στο ότι απομακρύνουν έναν άνθρωπο από την επίγεια ζωή, προσφέροντας έναν ορισμένο πνευματικό κόσμο. Ο δημιουργός της δικής του μυστικιστικής σκηνοθεσίας, ο Osho (κυριολεκτικά, «διαλυμένος στον ωκεανό»), προσφέρεται να ξεπεράσει τα «γήινα πάθη» μέσα από την έντονη εμπειρία τους. Μέσω της δύναμης της Αγάπης του, ο Rajneesh εμπνέει χιλιάδες ανθρώπους να ξεφύγουν από το εξαρτημένο παρελθόν τους και να ζήσουν ελεύθερα, βλέποντας τη ζωή ως ροή, ως παιχνίδι, βιωμένη πλήρως και συνειδητά. «Ο στόχος μου», λέει, «είναι να σας ενθαρρύνω να αναζητήσετε τα αίτια της δικής σας δυστυχίας και να σας βοηθήσω να βρείτε την πηγή της χαράς και της θεότητας που βρίσκεται μέσα σας». Το 1974, οργάνωσε το δικό του άσραμ στο Pune και το 1981, μια κοινότητα στο Origon (ΗΠΑ). Μετά από μια σειρά μηνύσεων και μια σύντομη ποινή φυλάκισης το 1987, επέστρεψε από την Αμερική στο Pune. Ένας ιδιαίτερος στόχος της δημόσιας αποδοκιμασίας του Osho είναι η ιδέα της απόλυτης ελευθερίας που επέτρεψε στους μαθητές του να μπουν ολοκληρωτικά και βαθιά σε όλες τις εμπειρίες της ζωής. Αυτή η ελευθερία, ειδικά όσον αφορά το σεξ, ήταν ο κύριος λόγος για την αντίθεση με τον Rajneesh στην Ινδία. Υποστηρίζει επίσης ότι η υπέρβαση των παθών της ζωής δεν μπορεί να επιτευχθεί μέσω της άρνησης ή της καταστολής τους. Ο άνθρωπος πρέπει να τα βιώσει, να τα συνειδητοποιήσει, να τα ξεπεράσει. Ταυτόχρονα, επιβάλλει τον πιο αυστηρό περιορισμό στο πάθος για τέλεια ελευθερία: «Σου δίνω απόλυτη ελευθερία να βιώσεις με μία μόνο προϋπόθεση - να είσαι σε εγρήγορση, να είσαι παρατηρητικός, να είσαι συνειδητός, να ελέγχεις τα συναισθήματα, τα πάθη και τις καταστάσεις σου». 19 Ιανουαρίου 1990 Ο Osho αφήνει το σώμα του, αλλά το Άσραμ του στην Πούνε και περισσότεροι από 300 χιλιάδες οπαδοί του συνεχίζουν να εφαρμόζουν τις ιδέες του Δασκάλου σήμερα.

22. Δαλάι Λάμα XIV (γεν. 1935)

Ο Lobsang Tenzin Gyatso είναι ο σημερινός πνευματικός ηγέτης των Βουδιστών του Θιβέτ και των εδαφών που βρίσκονται στη ζώνη του θιβετιανού πολιτισμού (Μογγολία, Μπουριατία, Τούβα, Καλμύκια, Μπουτάν κ.λπ.). Γεννήθηκε το 1935 στην πόλη Tengster της επαρχίας Amdo (Ανατολικό Θιβέτ) σε οικογένεια αγροτών. Σε ηλικία δύο ετών, σύμφωνα με τη θιβετιανή βουδιστική παράδοση, αναγνωρίστηκε ως η μετενσάρκωση του προκατόχου του Δαλάι Λάμα XIII και, όπως όλοι οι Δαλάι Λάμα, η επίγεια ενσάρκωση του Avalokiteshvara - του Βούδα της συμπόνιας. Ο τίτλος «Δαλάι Λάμα» είναι μογγολικής προέλευσης και μεταφράζεται ως «Ωκεανός της Σοφίας». Οι Θιβετιανοί συνήθως αναφέρονται στον ηγέτη τους ως Yeshe Norbu - «Κόσμημα της ευχής» ή Kundun - «Παρουσία». Από την ηλικία των έξι ετών, ο Δαλάι Λάμα έλαβε μια παραδοσιακή βουδιστική εκπαίδευση και σε ηλικία 25 ετών του απονεμήθηκε ο τίτλος του Geshe Lharamba (ο ανώτατος βαθμός Διδάκτωρ Βουδιστικής Φιλοσοφίας). Μετά την εισβολή της Κίνας στο Θιβέτ (1949-1950), ανέλαβε όλη την εξουσία στο Θιβέτ. Μετά την καταστολή μιας λαϊκής εξέγερσης στη Λάσα το 1959, μετανάστευσε στην Ινδία, όπου του χορηγήθηκε πολιτικό άσυλο. Από τότε, βρίσκεται μόνιμα στη Νταραμασάλα (Χιματσάλ Πραντές), όπου βρίσκεται η εξόριστη θιβετιανή κυβέρνηση. Συμμετέχει ενεργά στη διεθνή πολιτική ζωή, υποστηρίζοντας τη μετατροπή του Θιβέτ σε ζώνη αχίμσα (μη βίας) με την επακόλουθη αποστρατιωτικοποίηση της περιοχής. Νικητής του Βραβείου Νόμπελ Ειρήνης (1989), είναι επίσης συγγραφέας περισσότερων από 50 βιβλίων για τον Θιβετιανό Βουδισμό, μεταξύ των οποίων τα εξής: My Land and My People (1962), Buddhism of Tibet (1991), Freedom in Exile » (1992).

23. Haidakhan Babaji (1970-1984)

Ο Shri Haidakhan Vale Baba (Babaji), που τιμάται ως ένας άλλος μαχαβατάρα του ίδιου του Shiva, ως εκ θαύματος, με το πρόσχημα ενός 18χρονου αγοριού, εμφανίστηκε το 1970 στους πρόποδες του όρους Kailash του Kumaon. Εμφανίστηκε προικισμένος με θεϊκή σοφία και δύναμη για να αποκαταστήσει το Σανατάνα Ντάρμα - τον νόμο της Αλήθειας και της δικαιοσύνης. Για αρκετά χρόνια, έκανε πολλά «θαύματα»: θεράπευε ανθρώπους, επανέφερε τους νεκρούς στη ζωή, χόρτασε πολλούς με μια μικρή ποσότητα φαγητού. Κατά τη διάρκεια της αποστολής του, χτίστηκαν στη γη εννέα ναοί και πολλά άσραμ, το κύριο από τα οποία βρίσκεται κοντά στο Rainikhet. Το δόγμα που πρόσφερε στους μαθητές του είναι μια ζωή αλήθειας, απλότητας και αγάπης, η πρακτική της κάρμα γιόγκα και η συγκέντρωση στο μάντρα «Om Namaha Shivaya».

24. Σουάμι Βισβανάντα (γεν. 1978)

Ο Πνευματικός Δάσκαλος Σουάμι Βισβανάντα γεννήθηκε το 1978 στο νησί του Μαυρίκιου σε οικογένεια Ινδών. Από την πρώιμη παιδική ηλικία, έδειξε μια επιθυμία για πνευματικότητα και ένα εξαιρετικό ενδιαφέρον για τις θρησκευτικές παραδόσεις. Από παιδική ηλικία έζησε, νιώθοντας συνειδητά την παρουσία του Θεού και των Αγίων. Με τον καιρό, η μοναδική προσωπικότητα του Δασκάλου άρχισε να προσελκύει πολλούς ανθρώπους που έρχονταν σε αυτόν αναζητώντας συμβουλές ή ευλογίες. Μετά την ολοκλήρωση των σπουδών του, αφοσιώθηκε πλήρως στην αποστολή του πνευματικού δασκάλου και δέχτηκε προσκλήσεις να επισκεφθεί διάφορες χώρες της Αφρικής, της Ευρώπης και άλλων περιοχών του κόσμου.

Μια ιδιαίτερη αγάπη συνδέει τον Swamiji με τον Ιησού Χριστό και τις διδασκαλίες Του, εμποτισμένη με ταπεινοφροσύνη και άνευ όρων αγάπη. Η φυσική ευκολία με την οποία ο Σουάμι Βισβανάντα συνδυάζει στοιχεία της δυτικής θρησκευτικής παράδοσης και την πνευματικότητα του Ινδουισμού επιτρέπει στους ανθρώπους να βιώσουν μια πολύ προσωπική επαφή με το Θείο, ανεξάρτητα από τον πολιτισμό, το φύλο ή την ηλικία τους.

"Είμαστε όλοι αδέρφια και είμαστε όλοι απόγονοι από τον ίδιο Θεό. Η αληθινή μας φύση, κρυμμένη πίσω από τα συναισθήματα και τις ανησυχίες της καθημερινότητας, είναι η ψυχή μας, ο πραγματικός μας Εαυτός. Για να επιτύχουμε την εξωτερική ενότητα με όλους μας Αδελφοί και αδελφές, πρέπει να επιτύχουμε την ενότητα μέσα μας, την ενότητα σώματος, νου και ψυχής. Πρέπει να αποδεχθούμε και να αγαπήσουμε τον εαυτό μας όπως είμαστε τώρα, με το φυσικό σώμα, τα συναισθήματα και τις σκέψεις μας - και ταυτόχρονα να αγωνιζόμαστε για την Ψυχή μας». Η ανθρωπότητα πρέπει να θυμάται ότι όλοι οι άνθρωποι προέρχονται από την ίδια πηγή και ότι όλοι θα επιστρέψουν στην ίδια πηγή».

Κείμενο:

http://ashram.ru/

http://www.bhaktimarga.ru/index.php

Όλες οι φωτογραφίες από το Διαδίκτυο))

Όταν είσαι χαρούμενος, θέλεις να το μάθει όλος ο κόσμος. Ωστόσο, η ευτυχία, όπως γνωρίζετε, μεγαλώνει καλά μόνο στη σιωπή, μακριά από τα ζηλιάρη μάτια. Δεν είναι περίεργο που υπάρχει μια τέτοια ρωσική παροιμία: "Αυτό για το οποίο καυχιέσαι, θα μείνεις χωρίς αυτό". Εκτός από την ευτυχία, υπάρχουν και άλλα πράγματα στη ζωή που είναι καλύτερα να αφεθούν ανείπωτα.

1. Τα σχέδιά σας

Όχι, αυτό, φυσικά, δεν αφορά την πρόθεση να αγοράσω αποχυμωτή ή να πάω στο σινεμά αύριο (αν και μερικές φορές είναι καλύτερο να αφήνουμε τέτοια μικροπράγματα εκτός εξίσωσης), αλλά για πιο παγκόσμια πράγματα. Τα σχέδια, ιδιαίτερα τα μακρόπνοα, δεν πρέπει να σαλπίζονται μέχρι να αποκτήσουν περισσότερο ή λιγότερο πραγματικά χαρακτηριστικά, και ακόμη καλύτερα, μέχρι να υλοποιηθούν. Υπάρχουν διάφοροι λόγοι για αυτό το μέτρο προφύλαξης: πρώτον, τα σχέδια είναι συχνά απλώς ιδέες που χάνονται εύκολα υπό την πίεση της κριτικής και του σκεπτικισμού κάποιου άλλου, και δεύτερον, έχοντας λάβει ένα μέρος της έγκρισης, ένα άτομο, πιθανότατα, θα τα κάνει ήδη πράξη με λιγότερο ζήλο.

2. Καλές πράξεις

Στον Χριστιανισμό, όλα τα καλά που κάνεις πρέπει να γίνονται κρυφά. Και τότε, σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, «ο Πατέρας σου, που βλέπει στα κρυφά, θα σε ανταμείψει φανερά». Αυτό ισχύει απολύτως για τους φορείς οποιασδήποτε άλλης θρησκείας. Ένας άνθρωπος που καυχιέται σε κάθε γωνιά της πατρονιάς και της βοήθειάς του δεν προκαλεί θαυμασμό, αλλά περιφρόνηση. Ήδη, οι ίδιες οι καλές πράξεις γίνονται γι' αυτόν απλώς τροφή για ένα «εγώ» που ικανοποιεί τον εαυτό του και αφορμή για στάση. Οι Ινδοί σοφοί λένε ότι τίποτα δεν σκοτώνει τη φιλανθρωπία όπως η υπερηφάνεια.

3. Ασκητισμός

Θα πρέπει επίσης να σιωπήσετε για το πόσο αυστηρός είναι ο τρόπος ζωής σας. Η αποχή στον ύπνο, το φαγητό, τη σεξουαλική ζωή είναι χρήσιμο πράγμα, αλλά μόνο εάν είναι σε συμμαχία με τη συναισθηματική συνιστώσα.

4. Θάρρος και ηρωισμός

Οι εσωτερικές δοκιμασίες που βιώνουμε δεν είναι λιγότερο πολύτιμες από τις εξωτερικές δοκιμασίες. Ωστόσο, τα πρώτα είναι ορατά στους ανθρώπους με γυμνό μάτι, ενώ τα δεύτερα παραμένουν μυστικά. Γιατί να σιωπούν για αυτά; Εδώ είναι απαραίτητο να πούμε ιδιαίτερα. Από τη μια, έχετε ήδη λάβει μια ανταμοιβή με τη μορφή σοφίας και εμπειρίας, και από την άλλη, αυτό θα σας προστατεύσει από την υπερβολική υπερηφάνεια και την καυχησιολογία. Βροντάει, όπως λένε, αυτό που είναι άδειο από μέσα.

5. Πνευματική γνώση

Αυτό που μπορείς να φιλοξενήσεις δεν είναι για όλους. Δεν πρέπει να αυταπατάτε τον εαυτό σας. Οι εσωτερικές σας αλλαγές θα αντικατοπτρίζονται ήδη στη ζωή σας, οπότε ό,τι κι αν είναι, κρατήστε τα πάντα μέσα σας.

6. Προβλήματα στην οικογένεια

Αν είσαι σύζυγος, μείνε σιωπηλός για τις ελλείψεις του άντρα σου μπροστά σε φίλους και συγγενείς. Αν είσαι σύζυγος, μην πεις τίποτα κακό για τη γυναίκα σου. Δεν θα επιλύσετε τις συγκρούσεις με αυτόν τον τρόπο, αλλά οι άνθρωποι δεν θα έχουν την υψηλότερη γνώμη για τα αγαπημένα σας πρόσωπα. Αυτή η οικογένεια είναι δυνατή, όπου τα σκουπίδια δεν βγαίνουν από την καλύβα.

7. Σχετικά με τις ατασθαλίες και την αρνητικότητα των άλλων

Μπορείς να λερώσεις τα παπούτσια σου, ή μπορείς να λερώσεις την ψυχή σου. Η ψυχή λερώνεται από τα κουτσομπολιά, από την επανάληψη των αμερόληπτων πράξεων κάποιου, από την καταδίκη, από τα άσχημα λόγια. Εάν έχετε δει κάτι τέτοιο, αφήστε αυτή την αρνητικότητα να πεθάνει στη σιωπή της ψυχής σας. Μην διαδώσετε αυτή τη μόλυνση περισσότερο.

Σύμφωνα με την έκφραση του κλασικού, η σιωπή είναι καλή, ασφαλής και όμορφη.

Η Ινδία είναι ένα αληθινό πνευματικό εργαστήριο της ανθρωπότητας. Τα τελευταία τέσσερα ή πέντε χιλιάδες χρόνια, έχει κατευθύνει όλη την τεράστια ενέργεια και την εφευρετικότητά της προς τη βαθύτερη και πιο λεπτή μελέτη της εσωτερικής ζωής του ανθρώπου και όχι προς τη διεύρυνση του εξωτερικού χώρου.

Οι Ινδουιστές μιλούν για τον νόμο του Κάρμα, τον νόμο της Αιτίας και του Αποτελέσματος. Κάθε πράγμα και φαινόμενο, ό,τι συμβαίνει είναι συνέπεια αυτού που ήταν πριν, και η αιτία του τι θα γίνει μετά. Η ινδική φιλοσοφία μιλά επίσης για το Ντάρμαν, τον Νόμο που διέπει το σύμπαν και όλους τους κατοίκους του. διδάσκει επίσης ότι υπάρχει Sadhana - το νόημα της ζωής και το προκαθορισμένο μονοπάτι κατά μήκος του οποίου αυτό το νόημα εκδηλώνεται.

Το θέμα της μετενσάρκωσης, ή της μετενσάρκωσης, αποκαλύπτεται πιο ξεκάθαρα και σίγουρα στην Ινδία. Αυτή η θεωρία προσφέρει απαντήσεις σε ερωτήματα που ανέκαθεν απασχολούσαν τον άνθρωπο: θα υπάρξει κάτι μετά τον θάνατο; Θα ξαναζήσουμε;

Για να ελέγξετε τον εαυτό σας, χρησιμοποιήστε το κεφάλι σας. Για να συμπεριφέρεστε στους άλλους, χρησιμοποιήστε την καρδιά σας.

Αν κάποιος σε πρόδωσε μια φορά, είναι δικό του λάθος. Αν κάποιος σε προδώσει δύο φορές, είναι δικό σου λάθος.

Ο Θεός δίνει τροφή σε κάθε πουλί, αλλά δεν το ρίχνει στο ράμφος του.

Αυτός που χάνει χρήματα χάνει πολλά. Αυτός που χάνει έναν φίλο χάνει περισσότερα. Όποιος χάνει την πίστη χάνει τα πάντα.

Η γλώσσα δεν ζυγίζει σχεδόν τίποτα, αλλά πολύ λίγοι άνθρωποι μπορούν να την κρατήσουν.

Όταν χάνεται ο πλούτος, τίποτα δεν χάνεται. Όταν χάνεται η υγεία, κάτι χάνεται. Όταν χάνεται η φήμη, χάνονται όλα.

Μάθετε από τα λάθη των άλλων. Είναι αδύνατο να ζήσεις αρκετά για να τα ζήσεις όλα μόνος σου.

Πότε κόβεται το τελευταίο δέντρο, πότε δηλητηριάζεται το τελευταίο δέντρο
το τελευταίο ποτάμι, όταν πιαστεί και το τελευταίο πουλί, μόνο τότε
θα καταλάβεις ότι τα λεφτά δεν τρώγονται.

Τον πρώτο χρόνο του γάμου, οι νεόνυμφοι κοιτάχτηκαν και σκέφτηκαν:
μπορούν να είναι ευτυχισμένοι. Αν όχι, αποχαιρετούσαν και αναζήτησαν τον εαυτό τους
νέους συζύγους. Αν αναγκάζονταν να ζήσουν μαζί στο
διαφωνία, θα ήμασταν τόσο ανόητοι όσο ο λευκός.

Δεν μπορείς να ξυπνήσεις έναν άντρα που προσποιείται
κοιμάμαι.

Το Μεγάλο Πνεύμα είναι ατελές. Έχει μια ελαφριά πλευρά και μια σκοτεινή πλευρά.
Μερικές φορές η σκοτεινή πλευρά μας δίνει περισσότερη γνώση από την ελαφριά πλευρά.

Κοίταξέ με. Είμαι φτωχός και γυμνός. Αλλά είμαι ο αρχηγός του λαού μου. Δεν το κάνουμε
χρειάζεται πλούτος. Θέλουμε απλώς να μάθουμε στα παιδιά μας να είναι
σωστά. Θέλουμε ειρήνη και αγάπη.

Ακόμα και η σιωπή σας μπορεί να είναι μέρος της προσευχής.

Ο λευκός είναι άπληστος. Στην τσέπη του κουβαλάει ένα λινό πανάκι μέσα στο οποίο
φυσάει τη μύτη του σαν να φοβάται μήπως φυσήξει μύτη και
χάσετε κάτι πολύ πολύτιμο.

Είμαστε φτωχοί γιατί είμαστε ειλικρινείς.

Η γνώση κρύβεται σε κάθε πράγμα. Ο κόσμος ήταν κάποτε μια βιβλιοθήκη.

Ο γιος μου δεν θα ασχοληθεί ποτέ με τη γεωργία. Αυτός που δουλεύει για
γη, δεν βλέπει όνειρα, και η σοφία μας έρχεται στα όνειρα.

Δεν θέλουμε εκκλησίες γιατί θα μας διδάξουν να μαλώνουμε για τον Θεό.

Όταν ένα άτομο προσεύχεται για μια μέρα και μετά αμαρτάνει για έξι, το Μεγάλο Πνεύμα
θυμωμένος, και το Κακό Πνεύμα γελάει.

Γιατί παίρνεις με το ζόρι αυτό που δεν μπορείς να πάρεις με αγάπη;

Τα παλιά ήταν υπέροχα. Οι γέροι κάθισαν κάτω από τον ήλιο στο κατώφλι
σπίτι και έπαιξε με τα παιδιά μέχρι τον ήλιο
να κοιμηθούν. Οι παλιοί έπαιζαν καθημερινά με τα παιδιά. Και σε μερικά
τη στιγμή που απλά δεν ξύπνησαν.

Όταν ο θρύλος πεθαίνει και το όνειρο εξαφανίζεται, δεν υπάρχει
μεγαλείο.

Τι είναι ένας άνθρωπος χωρίς ζώα; Αν όλα τα ζώα εξοντωθούν,
ο άνθρωπος θα πεθάνει από μεγάλη μοναξιά του πνεύματος. Όλα όσα συμβαίνουν
θηρία, συμβαίνει στον άνθρωπο.

Ένα «πάρε» είναι καλύτερο από δύο «θα δώσω».

Μην περπατάς πίσω μου, ίσως δεν σε οδηγήσω. Μην προχωράς
Μπορεί να μην σε ακολουθήσω. Ελάτε και θα το κάνουμε
ολόκληρος.