Τι γιορτή γιόρταζαν οι Σλάβοι το Πάσχα; Παγανιστικό Πάσχα. Από πού προήλθε η παράδοση του εορτασμού του Πάσχα;
Έχουν γραφτεί σωρεία έργων για τον τρόπο υπολογισμού του Χριστιανικού Πάσχα (καθολικό και ορθόδοξο). Θέλω απλώς να συνεχίσω την ανάρτηση του ΕυΚ γράφοντας πώς προσπάθησα να κατανοήσω όλους αυτούς τους υπολογισμούς των ημερών του Πάσχα και τι σημαίνει Πάσχα. Αυτή η ερώτηση με ενδιαφέρει εδώ και πολύ καιρό, αλλά υπάρχει πολύ λίγη βιβλιογραφία για αυτό το θέμα, υπάρχουν πολλά για το Χριστιανικό Πάσχα, αλλά δεν υπάρχει σχεδόν καθόλου λογοτεχνία για τις ίδιες τις διακοπές, ας πούμε έτσι, την παγανιστική καταγωγή του Πάσχα.. .
Ελπίζω να μην είναι αποκάλυψη σε κανέναν ότι το Πάσχα είναι μια αρχαία ιεροτελεστία που γιορτάζονταν από τους κτηνοτρόφους και τους αγρότες στην αρχαιότητα, ακόμη και πριν από την Έλευση του Ιησού Χριστού. Παρεμπιπτόντως, ακόμη και ο Μπουλγκάκοφ έγραψε για αυτό στο "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα". Απλώς ο Χριστιανισμός απορρόφησε αυτά τα έθιμα και τους έδωσε τη δική του ερμηνεία, γιατί είναι πιο εύκολο να μην απαλλαγείς από τα παλιά, αλλά να τα προσαρμόσεις στις ανάγκες σου. Έτσι έγινε και με το Πάσχα.
Ετσι. Ποιες είναι αυτές οι παγανιστικές δοξασίες και γιορτές που απορροφήθηκαν από τον Χριστιανισμό και ταυτόχρονα άφησαν μεγάλο αποτύπωμα στο χριστιανικό Πάσχα; Αναμφίβολα πρόκειται για λατρείες θεών των γεωργικών φυτών, προστάτων της καλλιέργειας των αγρών. λαχανοκομία, κηπουρική, αμπελουργία κ.λπ.
Ως γνωστόν, οι θεότητες αυτών των λατρειών ήταν: μεταξύ των Αιγυπτίων - ΟΣΙΡΙΣ, μεταξύ των Ελλήνων - Διόνυσος, μεταξύ των Φοίνικων - Άδωνις, μεταξύ των Φρυγών - Άττις κ.λπ. Έχοντας γεννηθεί ως εκ θαύματος (βλαστοί φυτών) και έχοντας ωριμάσει, οι θεότητες αυτές θυσιάστηκαν (θερισμός) για να εξασφαλίσουν τη ζωή των ανθρώπων με το θάνατό τους, θάβοντας (σπορά) αναστήθηκαν ως εκ θαύματος (νέοι βλαστοί), (εδώ είναι το αντίστοιχο τύπος).
Η πιο χαρακτηριστική από αυτές τις λατρείες είναι η λατρεία του Όσιρι.
Δεν θα αναφέρω εδώ αναλυτικά έναν από τους μύθους για αυτόν τον θεό, εννοώ την αντιδικία του με τον Σετ, αντίστοιχα, ο Όσιρις ήταν καλός βασιλιάς που έδωσε στους ανθρώπους την επιστήμη της γεωργίας κλπ. Ο Όσιρις αναστήθηκε από τους νεκρούς, έγινε ο βασιλιάς των ο κάτω κόσμος και ο κριτής των νεκρών, παρείχε σε όσους πιστεύουν σε αυτόν την αθανασία και τη μεταθανάτια ευδαιμονία. Οι εορταστικές τελετές προς τιμήν της φοινικικής θεότητας Άδωνι είχαν επίσης πολλά κοινά με τη γιορτή προς τιμή του Όσιρι. Στη λατρεία αυτή, το πένθιμο μέρος της εορτής κράτησε 7 ημέρες και στις 8 ο Άδωνις εορταζόταν ως αναστάσιμος.
Η φρυγική εορτή του θανάτου και της ανάστασης του θεού Άτις γιορταζόταν τον Μάρτιο και ήταν κοντά στις τελετουργίες της στις γιορτές προς τιμή του Όσιρη και του Άδωνι. Όλες αυτές οι πολυήμερες γιορτές γίνονταν γενικά ως εξής: τις πρώτες μέρες τηρούνταν αυστηρή νηστεία, οι πιστοί μετανόησαν για τις αμαρτίες τους και έκαναν τελετουργίες καθαρισμού. Η λειτουργία ήταν ζοφερής φύσης οι τελετουργίες απεικόνιζαν το μαρτύριο της θεότητας και η λειτουργία γινόταν πάνω από το σάβανο - την εικόνα της θεότητας στο φέρετρο.
Κάποια μέρα, το σάβανο μεταφέρθηκε γύρω από το ναό και τα μεσάνυχτα της επομένης η φύση της λειτουργίας άλλαξε δραματικά, οι ιερείς ντυμένοι με ελαφριά ρούχα, λυπημένες ψαλμωδίες και το θέμα της γιορτής αντικαταστάθηκαν από χαρούμενα, ο κύριος ιερέας ανακοίνωσε στους πιστούς για την ανάσταση της θεότητας από τους νεκρούς!!! Οι πιστοί φόρεσαν γιορτινά, γλέντησαν, διασκέδασαν και όταν συναντήθηκαν, χαιρετούσαν ο ένας τον άλλον με τα λόγια «Κύριος Ανέστη».
Στη Μητέρα Ρωσία μας, η Μεγάλη Εβδομάδα και το Πάσχα συγχωνεύτηκαν με την αρχαία σλαβική πολυήμερη εαρινή γιορτή, το κύριο περιεχόμενο της οποίας ήταν η τιμή των πνευμάτων των προγόνων, οι θυσίες σε θεότητες του αγρού και των φυτών και οι καθαριστικές μαγικές τελετουργίες. Το αρχικό νόημα αυτών των εορτών ξεχάστηκε, αλλά η εκκλησία προσπάθησε να τους δώσει τη δική της εξήγηση και ερμηνεία.
Οι πρωτοχριστιανικές κοινότητες υιοθέτησαν αρχικά το Πάσχα με τη μορφή που γιορτάζονταν από τους αρχαίους Εβραίους! Η αρχαία εβραϊκή γιορτή του Πάσχα ξεκίνησε πριν από περίπου 3.500 χρόνια, όταν οι Εβραίοι ασχολούνταν με την κτηνοτροφία, περιπλανώμενοι με τα κοπάδια τους στην αραβική έρημο. Δεδομένου ότι η άνοιξη ήταν μια σημαντική στιγμή στη ζωή των κτηνοτρόφων, ήταν την άνοιξη που έλαβε χώρα μια μαζική γέννηση ζώων κ.λπ.
Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των αρχαίων Εβραίων, ήταν εκείνη την εποχή που ήταν απαραίτητο να κατευναστούν τα πνεύματα, ειδικά το λεγόμενο καταστροφικό πνεύμα, που περιπλανήθηκε την άνοιξη πεινασμένο, διψασμένο για αίμα, ώστε να μην αγγίζει τους αδύναμους νεαρά ζώα και εύθραυστες βασίλισσες.
Όπως όλοι γνωρίζουμε καλά, πολλοί πρωτόγονοι λαοί πίστευαν ότι η ζωή βρίσκεται στο αίμα και επομένως το αίμα είναι η καλύτερη θυσία για το πνεύμα! (Οι αντίστοιχες γραμμές από το Βιβλίο του Νόμου έρχονται αμέσως στο μυαλό:)).
Οι Εβραίοι κτηνοτρόφοι διοργάνωσαν μια κοινοτική τελετουργική γιορτή την άνοιξη, κατά την οποία έσφαζαν αρνιά και άλειφαν το αίμα τους στις σκηνές και στα στάβλα των βοοειδών τους. Έτσι, αυτή η γιορτή ήταν σαν θυσία στα πνεύματα. Εκείνη την εποχή, δεν είχε ακόμη καθοριστεί μια συγκεκριμένη ημερομηνία για τις διακοπές. Γιόρταζε την άνοιξη και την ημέρα ορίζονταν από ιερείς ή αρχηγούς των φυλών.
Αργότερα, έχοντας μετακομίσει από την αραβική έρημο στην Παλαιστίνη με τον αγροτικό ιθαγενή πληθυσμό της, οι εβραϊκές φυλές άρχισαν τελικά να στραφούν σε έναν καθιστικό τρόπο ζωής και, κατά συνέπεια, άρχισαν να ασχολούνται με τη γεωργία. Με την αλλαγή στην οικονομική ζωή των Εβραίων άρχισε να αλλάζει η κοινωνική τους θέση, η θρησκεία και ο τρόπος ζωής τους. Οι διακοπές υπέστησαν επίσης αντίστοιχες αλλαγές, ειδικότερα, οι διακοπές του Πάσχα έχασαν το προηγούμενο νόημά τους, συγχωνεύτηκαν με μια αγροτική αργία στην οποία το ψωμί κατέλαβε την κύρια θέση. Ήταν η γιορτή των Αζύμων, η γιορτή των Μαφίων. Αντιμετώπισε τις ημέρες της έναρξης της συγκομιδής του κριθαριού, που ήταν ο πρώτος από τους κόκκους που ωρίμασαν.
Η περαιτέρω οικονομική και πολιτική ανάπτυξη του εβραϊκού λαού οδήγησε τελικά στο σχηματισμό ενός εβραϊκού εθνικού κράτους με κέντρο την πόλη της Ιερουσαλήμ. Όλες αυτές οι κοινωνικοοικονομικές αλλαγές προκάλεσαν μια νέα εθνική θρησκεία - τη θρησκεία του θεού Γιαχβέ. Ταυτόχρονα, το ιερατείο του ναού της Ιερουσαλήμ της πρωτεύουσας απέκτησε μεγάλη επιρροή. Επιδιώκοντας τον στόχο της ενίσχυσης του εθνικού κράτους και, κατά συνέπεια, της επιρροής της θρησκείας σε αυτό, οι ιερείς συνέδεσαν τις διακοπές του Πάσχα με την «έξοδο των Εβραίων από την Αίγυπτο» και δημιούργησαν μια εκδοχή ότι αυτή η γιορτή καθιερώθηκε από τον ίδιο τον θεό Γιαχβέ.
Η νέα «έκδοση» της γιορτής αποδείχθηκε ότι χρησιμοποιεί τα τελετουργικά τόσο του ποιμενικού Πάσχα όσο και της γεωργικής γιορτής των αζύμων, καθώς και ορισμένες τελετουργίες που δανείστηκαν οι Εβραίοι από γειτονικούς λαούς.
Η πορεία της ιστορικής εξέλιξης οδήγησε στο θάνατο του ανεξάρτητου εθνικού εβραϊκού κράτους και βρέθηκε κάτω από τη φτέρνα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.
Σε αυτήν την τρέχουσα κατάσταση, τα μεσσιανικά αισθήματα που προέκυψαν κάπως νωρίτερα έγιναν ευρέως διαδεδομένα σε όλα τα στρώματα του εβραϊκού λαού. (Περίμεναν ότι το ζοφερό παρόν θα αντικατασταθεί από μια «νέα εποχή», ένα «μελλοντικό βασίλειο» που θα έδινε παγκόσμια ευτυχία και ευημερία, όλη η εξουσία θα ανήκε στους Εβραίους, κάτω από το σκήπτρο του υπέροχου βασιλιά του Μεσσία, δηλ. ο χρισμένος... - Ν. Μ. Νικόλσκι . Η γιορτή του Πάσχα έγινε το αποκορύφωμα του αντιδραστικού κηρύγματος και της ελπίδας για τη θαυματουργική απελευθέρωση του εβραϊκού λαού με τη βοήθεια ενός θεϊκού μεσσιανικού σωτήρα.
Έτσι ακριβώς αντιλαμβανόταν οι πρωτοχριστιανικές κοινότητες τον 1ο και 2ο αιώνα. Αλλά δεν το δέχτηκαν καθαρά μηχανικά, αλλά άλλαξαν ριζικά το θεολογικό και ιδεολογικό του περιεχόμενο, δηλαδή το Πάσχα συνδέθηκε με ένα από τα επεισόδια της βιογραφίας του Ιησού Χριστού, που είναι πολύ γνωστό σε όλους μας. Στις πρώιμες χριστιανικές κοινότητες, συνδέθηκε με τον εξιλεωτικό θάνατο του Χριστού και ήταν μια γιορτή θλίψης και οδύνης, δεν είναι τυχαίο ότι της αργίας προηγείται μια μακρά νηστεία.
Οι πρώτες χριστιανικές κοινότητες περιλάμβαναν όχι μόνο Εβραίους αλλά και ειδωλολάτρες, λάτρεις διαφόρων ανατολικών και ελληνορωμαϊκών θεοτήτων που κατοικούσαν στην πολυεθνική ρωμαϊκή αυτοκρατορία. Έτσι, οι ειδωλολάτρες μετέφεραν στον Χριστιανισμό τα τελετουργικά της μεγάλης ανοιξιάτικης γιορτής τους προς τιμήν του θανάτου και της ανάστασης των παγανιστικών θεών της βλάστησης. Από την άλλη πλευρά, οι ίδιες οι χριστιανικές κοινότητες, εκείνη τη στιγμή, ειδικά όταν ήταν ήδη μια συγκεντρωτική εκκλησιαστική οργάνωση, ενδιαφέρθηκαν οι ίδιες να εξαλείψουν και να εξαλείψουν παλιές παγανιστικές παραδόσεις και τελετουργίες, και όπως έδειξε η πρακτική, ήταν ευκολότερο να γίνει αυτό με απορροφώντας αυτές τις ίδιες τελετουργίες και γιορτές δίνοντάς τους ένα νέο χριστιανικό περιεχόμενο και ερμηνεία.
Οι Χριστιανοί γιόρτασαν πρώτα και τα δύο Πάσχα - το Πάσχα των παθών και το Πάσχα της Ανάστασης. Αργότερα αυτές οι δύο αργίες συγχωνεύτηκαν σε μία πολυήμερη αργία. Η διαδικασία συγχώνευσης συνεχίστηκε για το δεύτερο μισό του 2ου αιώνα και σε όλο τον 3ο αιώνα. Τελικά η εκκλησία ανέπτυξε ακριβώς τη γιορτή που υπάρχει σήμερα. Μόνο τα βάσανα αποδείχτηκε ότι ανατέθηκαν στη Μεγάλη Εβδομάδα και το Πάσχα, ως αργία της Ανάστασης, ανατέθηκε στη λεγόμενη Φωτεινή Ανάσταση.
Στη νέα χριστιανική εορτή, όλα όσα υιοθέτησε η χριστιανική εκκλησία από άλλες προχριστιανικές θρησκείες αποδείχτηκε ότι είχαν ξαναδουλέψει και συνδέονταν με τον Ιησού Χριστό και ήταν πλέον αφιερωμένα σε αυτόν. Με αυτή τη μορφή το Πάσχα διαδόθηκε ευρέως σε όλες τις χριστιανικές εκκλησίες και έγινε η σημαντικότερη και πιο σημαντική γιορτή τους.
Ένα άλλο ενδιαφέρον στοιχείο είναι ότι στις πρώτες χριστιανικές κοινότητες η γιορτή γιορταζόταν σε διαφορετικές εποχές, αλλά κυρίως γιορταζόταν ταυτόχρονα με το εβραϊκό Πάσχα. Με τον καιρό, έχοντας πετάξει όλο το εβραϊκό περιεχόμενο από τη γιορτή, η εκκλησία προσπάθησε να το αφαιρέσει από την εβραϊκή ημερομηνία της γιορτής.
Στο δεύτερο μισό του 2ου αι. Μακρά διαμάχη και αγώνας ξέσπασε μεταξύ χριστιανικών εκκλησιών για το θέμα της ημέρας εορτασμού του Πάσχα. Αυτό όμως παγιώθηκε με τις αποφάσεις της πρώτης οικουμενικής συνόδου της Νίκαιας το 325, με βάση τις υπάρχουσες «αποστολικές παραδόσεις» που έδειχναν ότι το Πάσχα έπρεπε να γιορτάζεται μετά την εαρινή ισημερία και όχι την ίδια ώρα με τους Εβραίους. ώρα του εορτασμού του - η πρώτη ανάσταση μετά την πρώτη εαρινή ισημερία και την πανσέληνο. Έτσι το Πάσχα κράτησε περιπλανώμενο την ημερομηνία της γιορτής. Η ημερομηνία του Πάσχα κυμαίνεται εντός 35 ημερών από τις 22 Μαρτίου έως τις 25 Απριλίου σύμφωνα με το λεγόμενο παλιό στυλ. Το 341 έγινε τοπική σύνοδος στην Αντιχώνια, η οποία αποφάσισε: «Όσοι τολμήσουν να παραβιάσουν τον ορισμό της Συνόδου της Νίκαιας την ημέρα του εορτασμού του Πάσχα, θα αφοριστούν από την εκκλησία».
Και στο Βρήκα κάτι ενδιαφέρον σε άλλη πηγή:
Γιατί το Πάσχα μεταφέρθηκε στην Κυριακή; Σύμφωνα με το μύθο, ο Ιησούς Χριστός συμμετείχε σε εβραϊκές γιορτές κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του και το παράδειγμά του ακολούθησαν οι απόστολοι μετά την Ανάληψη. Επομένως, το αρχαιότερο λειτουργικό έθιμο ήταν ότι οι χριστιανοί γιόρταζαν το Πάσχα τη 14η ημέρα του Νισάν, δηλ. την ίδια μέρα που οι Εβραίοι γιόρταζαν τις διακοπές τους. Αυτή την πρακτική συνέχισαν να ακολουθούν για μεγάλο χρονικό διάστημα οι χριστιανοί της ρωμαϊκής επαρχίας της Ασίας, οι οποίοι έλαβαν την επιστημονική ονομασία των δεκατεσσάρων (από τη λέξη «δεκατέσσερα», δηλ. η 14η ημέρα του σεληνιακού μήνα). Η πρακτική τους δεν ήταν απλώς «ιουδαϊσμός», αλλά είχε μια βαθιά θεολογική δικαίωση, γιατί Την ημέρα αυτή, τόσο οι Εβραίοι όσο και οι πρώτοι Χριστιανοί περίμεναν τον ερχομό του Μεσσία. Η νηστεία των Ασιατών είχε τον χαρακτήρα «νηστείας των χαμένων αδελφών του λαού» (δηλαδή των Εβραίων), που εκείνη την εποχή γιόρταζαν τις διακοπές τους. Στην υπόλοιπη Εκκλησία πραγματοποιήθηκε η πρώτη σημαντική πασχαλινή «μεταρρύθμιση»: αποφασίστηκε να εορταστεί η εορτή του Πάσχα την πρώτη Κυριακή μετά τις 14 Νισάν. Αυτή η αλλαγή είχε επίσης θεολογική βάση, αλλά πιο «ιστορική»: σύμφωνα με τα Ευαγγέλια, ο Χριστός ανέστη «την πρώτη ημέρα μετά το Σάββατο», δηλ. την Κυριακή, και η προηγούμενη ανάρτηση την Παρασκευή και το Σάββατο ήταν αφιερωμένη εδώ στη μνήμη του θανάτου του στον Σταυρό. Και οι δύο πρακτικές είχαν ασφαλώς το δικαίωμα ύπαρξης, αλλά μια τέτοια κατάσταση προκάλεσε πειρασμό στους πιστούς.
Για πρώτη φορά, η διαφορά στον εορτασμό έγινε θέμα συζήτησης κατά την επίσκεψη στον Αγ. Πολύκαρπος Σμύρνης, Επίσκοπος Ρώμης. Ανικέτα εντάξει. 155 όμως η ομοιομορφία στην πράξη δεν επιτεύχθηκε, γιατί και οι δύο πλευρές ήθελαν να διατηρήσουν την παράδοσή τους. Ωστόσο, η εκκλησιαστική κοινωνία δεν διακόπηκε - και οι δύο επίσκοποι τέλεσαν τη Θεία Ευχαριστία ως επιβεβαίωση της ενότητάς τους στον Χριστό, μαρτυρώντας έτσι ότι το ζήτημα της ημερομηνίας του Πάσχα δεν είναι δογματικό και δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως λόγος διαίρεσης της εκκλησίας.
Ωστόσο, μια τέτοια ειρηνική συνύπαρξη των δύο πρακτικών δεν κράτησε πολύ και σύντομα προέκυψε μια σοβαρή σύγκρουση, με πρωτοβουλία της Ρώμης. Ο Ρωμαίος επίσκοπος Βίκτωρ (189-198) το 195, υπό την απειλή αφορισμού, απαίτησε από τους Μικρασιάτες να γιορτάσουν το Πάσχα μαζί με την υπόλοιπη Εκκλησία. Ο Πολυκράτης της Εφέσου του έγραψε μια επιστολή, όπου του εξήγησε την εγκυρότητα της παράδοσής του, ανατρέχοντάς την στους αποστόλους. Η ρωμαϊκή πρακτική από τη σκοπιά των Μικρασιατών ήταν προφανώς μια «καινοτομία», μια «μεταρρύθμιση», αλλά ο Βίκτωρ τους απέκλεισε ωστόσο από την ευχαριστιακή κοινωνία.
Μια τόσο σκληρή θέση του Ρωμαίου επισκόπου προκάλεσε διαμαρτυρία ακόμη και σε όσους γιόρταζαν το Πάσχα σύμφωνα με το ρωμαϊκό έθιμο. Ναι, ο Αγ. Ο Ειρηναίος της Λυών έγραψε μια επιστολή στον Επίσκοπο. Βίκτωρ, στην οποία συνέστησε να παραμείνει σε ειρήνη με όσους γιορτάζουν το Πάσχα στις 14 του Νισάν. Η διαφορά στον εορτασμό του Πάσχα, σύμφωνα με τον άγιο, υπήρχε ανέκαθεν οι Μικρασιάτες διατηρούν μια πολύ αρχαία παράδοση και είναι αδύνατο να διακοπεί η ευχαριστιακή κοινωνία για ένα τελετουργικό ζήτημα.
Μεταρρύθμιση του εβραϊκού ημερολογίου και ημερομηνία της εαρινής ισημερίας
Χαρακτηριστικό γνώρισμα όλων των διαφωνιών του Πάσχα τον 2ο αιώνα. είναι το γεγονός ότι η πραγματική ημερομηνία της 14ης Νισάν, ή η πανσέληνος του Πάσχα, δεν έπαιξε κανένα ρόλο σε αυτά. Όλα τα μέρη στη σύγκρουση - και οι δεκατέσσερις και η Ρώμη στο πρόσωπο του Επισκόπου. Victor, συμφώνησαν ότι ήταν απαραίτητο να ακολουθήσουν τον εβραϊκό υπολογισμό σε αυτό το θέμα. Ωστόσο, στους II-IV αιώνες. Ένα σημαντικό γεγονός συνέβη στον Ιουδαϊσμό - πραγματοποιήθηκε μια μεταρρύθμιση του ημερολογίου.
Μέχρι στιγμής μιλούσαμε για το ηλιακό ημερολόγιο, αλλά το εβραϊκό ημερολόγιο βασίστηκε στην κίνηση της Σελήνης. Η διάρκεια ενός σεληνιακού μήνα είναι περίπου 29,5 ημέρες και το σεληνιακό έτος σχεδιάστηκε να εναλλάσσει μήνες 29 και 39 ημερών, δίνοντας συνολικά 354 ημέρες. Δεν είναι πολλαπλάσιο του ηλιακού έτους (το ηλιακό έτος περιέχει περίπου 12,4 σεληνιακούς μήνες), επομένως, για να συμπεριληφθούν οι σεληνιακούς μήνες στο ηλιακό έτος χωρίς να διασπαστούν, κάθε λίγα χρόνια προστέθηκε ένας άλλος στους 12 σεληνιακούς μήνες. , φέρνοντας έτσι τα σεληνιακά χρόνια πιο κοντά στα ηλιακά. Τέτοια εκτεταμένα δίσεκτα έτη περιείχαν δηλ. 13 σεληνιακούς μήνες. Αυτή είναι η κύρια ιδέα του σεληνιακού (σεληνιακού-ηλιακού) ημερολογίου, το οποίο ήταν ένας συνδυασμός σεληνιακών μηνών με ηλιακά έτη.
Σε Κατά τη διάρκεια της ύπαρξης του δεύτερου Ναού, η ημέρα της νέας σελήνης καθοριζόταν εμπειρικά, παρατηρώντας άτομα ειδικά διορισμένα για αυτό, και στη συνέχεια το Σανχεντρίν κήρυξε επίσημα τον «αγιασμό» αυτής της ημέρας. Έμπαινε ένας επιπλέον μήνας όπως χρειαζόταν και λήφθηκαν υπόψη πολλοί παράγοντες - αν ήταν ώριμο το κριθάρι που χρειαζόταν για την προσφορά των δεμάτων τη δεύτερη μέρα της γιορτής, αν τα αρνιά ήταν έτοιμα για θυσία κ.λπ.
Μετά την καταστροφή του Ναού και τη διασπορά των Εβραίων ως αποτέλεσμα της καταστολής της εξέγερσης του Bar Kokhba (132-135), η κατάσταση άλλαξε. Όπως δείχνουν τα έγγραφα που έφτασαν σε εμάς, οι Εβραίοι της διασποράς σταμάτησαν να γιορτάζουν ομοιόμορφα το Πάσχα την ίδια μέρα, αλλά άρχισαν να εισάγουν διάφορα ημερολογιακά συστήματα, που συσχετίζονται με τα ημερολόγια των περιοχών στις οποίες ζούσαν. Οι ραβίνοι, συνειδητοποιώντας την ανάγκη διατήρησης της ενότητας του λαού, αποφάσισαν να εισαγάγουν ένα νέο σεληνιακό-ηλιακό ημερολόγιο, υποχρεωτικό για όλους τους Εβραίους, στο οποίο προστέθηκαν επιπλέον μήνες όχι όπως χρειαζόταν, αλλά σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο μοτίβο. Αυτή η διαδικασία έλαβε χώρα κατά τον 2ο-4ο αι. και πιθανώς ολοκληρώθηκε από τον Hillell II, ο οποίος το 344 εισήγαγε ένα καθολικά δεσμευτικό εβραϊκό ημερολόγιο.
Φαίνεται ότι αυτό το γεγονός δεν είχε καμία σχέση με την ημερομηνία του Χριστιανικού Πάσχα, αλλά ως αποτέλεσμα της μεταρρύθμισης του εβραϊκού ημερολογίου, προέκυψε ένα νέο πρόβλημα: η εβραϊκή αργία, υπολογιζόμενη σύμφωνα με το νέο ημερολόγιο, συνέβαινε κατά καιρούς πριν την εαρινή ισημερία. Αυτή η ημερομηνία θεωρούνταν η αρχή της άνοιξης στον αρχαίο κόσμο και συχνά θεωρούνταν στο κοινό μυαλό ως η «ανεπίσημη» έναρξη του νέου έτους. Στην περίπτωση αυτή, οι Χριστιανοί που γιόρταζαν το Πάσχα σε ένα συγκεκριμένο έτος μετά την εαρινή ισημερία και τον επόμενο χρόνο πριν από αυτήν την ημερομηνία, το γιόρταζαν δύο φορές σε ένα χρόνο με ένα τέτοιο χρονικό σύστημα. Αν και μια τέτοια κατασκευή μπορεί να φαίνεται τεχνητή, εντούτοις, η χριστιανική αντίδραση σε αυτή την κατάσταση ήταν η δημιουργία των δικών τους πασχαλινών τραπεζιών, στα οποία το Πάσχα γιορταζόταν πάντα μετά την ισημερία.
Τα γραπτά του Ιώσηπου και του Φίλωνα της Αλεξάνδρειας αναφέρουν ότι το εβραϊκό Πάσχα γιορτάζεται ανάλογα με την ημερομηνία της εαρινής ισημερίας και πολλοί χριστιανοί συγγραφείς μαρτυρούν ότι οι Εβραίοι άλλαξαν το ημερολογιακό τους σύστημα, γεγονός που προκάλεσε αντίφαση με αυτόν τον αρχαίο κανόνα. Ανάμεσά τους μπορούμε να αναφέρουμε τον Ανατόλιο Λαοδικείας, τον Αγ. Πέτρος Αλεξανδρείας, Αποστολικά Συντάγματα, Σωκράτης και Σωζώμεν. Έτσι, η αποτυχία να ληφθεί υπόψη η εαρινή ισημερία, μια ημερομηνία που δεν απαντάται στην Αγία Γραφή, έγινε η ώθηση που είχε ως αποτέλεσμα το χριστιανικό Πάσχα.
Η ανάδυση των χριστιανικών πασχαλινών τραπεζιών
Η δημιουργία ενός ανεξάρτητου χριστιανικού Πάσχα σήμαινε μια θεμελιώδη άρνηση να ληφθεί υπόψη η ημερομηνία του εβραϊκού 14ου Νισάν, η οποία, σύμφωνα με τους χριστιανούς πασχαλιστές, υπολογίστηκε λανθασμένα. Οι δύο κύριες χριστιανικές έδρες - η Ρώμη και η Αλεξάνδρεια - άρχισαν να συντάσσουν τα δικά τους πασχαλινά τραπέζια ανεξάρτητα το ένα από το άλλο. Βασίστηκαν σε αστρονομικά δεδομένα εκείνης της εποχής. Όλα όσα ειπώθηκαν για τη σχέση ακρίβειας και απλότητας σε σχέση με το ημερολόγιο ισχύουν και σε σχέση με το Πάσχα. Το πρόβλημα σε αυτή την περίπτωση ήταν ότι η διάρκεια του ηλιακού και του σεληνιακού έτους δεν είναι πολλαπλάσιες. Για τον συντονισμό της διάρκειάς τους, ήδη στον αρχαίο κόσμο χρησιμοποιούνται δύο κύκλοι - 8ετείς και 19ετείς.
Το πρώτο από αυτά, πιο αρχαίο, βασίζεται στην παρατήρηση ότι οκτώ ηλιακά έτη ως προς τον αριθμό των ημερών είναι περίπου ίσα με 99 σεληνιακούς μήνες. Η μετατόπισή του στις φάσεις της Σελήνης είναι περίπου 1,53 ημέρες σε οκτώ χρόνια, κάτι που είναι αρκετά αισθητό. Ο 19ετής σεληνιακός κύκλος δημιουργήθηκε από τον διάσημο αρχαίο αστρονόμο Μέτωνα το 432 π.Χ. Είναι πιο ακριβές, ειδικά με τη μορφή βελτιώσεων από τον Κάλιππο και τον Ίππαρχο, μετατρέποντάς το σε περιόδους 76 ετών και 304 ετών αντίστοιχα.
Είναι ενδιαφέρον ότι τόσο η Ρώμη όσο και η Αλεξάνδρεια ξεκίνησαν χρησιμοποιώντας έναν απλούστερο κύκλο 8 ετών. Στην Αλεξάνδρεια ο Αγ. Διονύσιος Αλεξανδρείας (247-264). Χρησιμοποιήθηκε επίσης στις δυτικές προσευχές του Πάσχα για τον Αγ. Ο Ιππόλυτος της Ρώμης (αυτός ο πίνακας 112 ετών είναι ο παλαιότερος που μας έχει φτάσει) και οι δημιουργοί του 84χρονου Ρωμαϊκού Πασχαλίου, που χρησιμοποιήθηκε για αρκετούς αιώνες. Οι Αλεξανδρινοί συνειδητοποίησαν σύντομα τη μεγάλη ανακρίβεια που έφερε μαζί του ο 8ετής κύκλος και στράφηκαν στη χρήση ενός κύκλου 19 ετών, ενώ οι Ρωμαίοι συνέχισαν να τηρούν την πρακτική τους. Αρχικά το Αλεξανδρινό Πάσχα ήταν μια περίοδος 95 ετών, δηλ. ήταν μια πενταπλή επανάληψη του 19ετούς κύκλου, ενώ η μορφή των 532 ετών αναφέρθηκε για πρώτη φορά τον 5ο αιώνα. μοναχός Ανιάν.
Α' Οικουμενική Σύνοδος και το Πασχαλινό Ζήτημα
Ωστόσο, ορισμένοι χριστιανοί στο Πατριαρχείο Αντιοχείας (Συρίας, Μεσοποταμίας και Κιλικίας) συνέχισαν να τηρούν την παράδοση να γιορτάζουν το Πάσχα την Κυριακή που έπεται της 14ης Νισάν των Εβραίων, δηλ. αυτή η πρακτική, επειδή αρνήθηκε να ακολουθήσει ποιον επίσκοπο. Ο Βίκτωρ αφόρισε τους Μικρασιάτες. Αλλά υπό αλλαγμένες συνθήκες, όταν η υπόλοιπη Εκκλησία είχε ήδη τα δικά της πασχαλινά τραπέζια, ανεξάρτητα από την εβραϊκή ημερομηνία, οι Αντιοχιανοί γιόρταζαν μερικές φορές τις διακοπές τους πριν από την εαρινή ισημερία και τη διαφορά στον εορτασμό του Πάσχα με τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο. μπορεί να φτάσει τις 5 εβδομάδες. Λόγω αυτής της πολύ πρώιμης ημερομηνίας, έλαβαν στην επιστήμη το όνομα «πρωτόπασχα». Ακριβώς ενάντια σε αυτή την ακολουθία της εβραϊκής παράδοσης στράφηκαν οι δραστηριότητες της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Οι Πατέρες του Συμβουλίου δεν άφησαν κανένα κανόνα για το Πάσχα, όπως προκύπτει από το μήνυμα του Αυτοκράτορα. Κωνσταντίνου προς τους επισκόπους που δεν ήταν παρόντες στη Σύνοδο, αποφασίστηκε όλοι οι Χριστιανοί να γιορτάσουν το Πάσχα την ίδια ημέρα και οι Αντιοχιανοί εγκατέλειψαν την εξάρτησή τους από την εβραϊκή 14η Νισάν.
Με αυτή την έννοια πρέπει να κατανοήσει κανείς τον 7ο Αποστολικό Κανόνα, ο οποίος απαγορεύει τον εορτασμό του Πάσχα «πριν από την εαρινή ισημερία με τους Εβραίους», καθώς και το 1 Δικαιώματα. Σύνοδος Αντιοχείας. Στρέφονται ακριβώς κατά εξαρτήσειςΧριστιανοί από την ημερομηνία του εβραϊκού Πάσχα, και όχι εναντίον τους να γιορτάζουν τη γιορτή την ίδια μέρα με τους Εβραίους, όπως συχνά παρερμηνεύεται τώρα. Πράγματι, εάν αυτοί οι κανόνες απαγόρευαν τον εορτασμό του Πάσχα την ίδια ημέρα με μια εβραϊκή αργία, τότε θα ήταν αδύνατο να εξηγηθούν οι ημερομηνίες του τέλους του III - αρχής. IV αιώνα, όταν σύμφωνα με το Αλεξανδρινό Πάσχα το χριστιανικό Πάσχα συνέπεσε με το εβραϊκό, δηλαδή το 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 και 394. Τον 5ο αιώνα μια τέτοια σύμπτωση συνέβη 9 φορές, και την τελευταία φορά συνέβη το 783, μετά την οποία κάτι τέτοιο έγινε αδύνατο λόγω της ανακρίβειας του Ιουλιανού ημερολογίου. Εάν η επί του παρόντος διαδεδομένη ερμηνεία ήταν σωστή, ο Στ. οι πατέρες της περιόδου και των επτά Οικουμενικών Συνόδων, επειδή από καιρό σε καιρό γιόρταζαν το Πάσχα την ίδια μέρα με τους Εβραίους. Ωστόσο, στην πρώτη γραμμή τόσο του Αλεξανδρινού όσο και του Ρωμαϊκού Πάσχα ήταν το δικό του ανεξαρτησίααπό την εβραϊκή 14η Νισάν, οπότε οι μεταγλωττιστές σκόπιμα δεν έδωσαν σημασία σε περιπτώσεις πιθανής σύμπτωσης. Από όλη την ποικιλία των πασχαλινών τραπεζιών που μας έχουν φτάσει, δεν έχουμε ούτε ένα όπου, αν συνέπιπτε με εβραϊκή γιορτή, οι Χριστιανοί θα έκαναν το Πάσχα τους μια εβδομάδα μπροστά, απλώς δεν έδιναν σημασία σε τέτοιες συμπτώσεις. θεωρώντας τις εβραϊκές ημερομηνίες ως θεμελιωδώς «λανθασμένες». Αυτή την κατανόηση μαρτυρεί ξεκάθαρα ο Στ. Επιφάνιος Κύπρου: «Το Πάσχα δεν γίνεται αν δεν έχει περάσει η ισημερία, που δεν τηρείται από τους Εβραίους... Το Πάσχα το γιορτάζουμε μετά την ισημερία, κι ας το έκαναν, αφού συχνά το γιορτάζουν μαζί μας (!). το κάνουν Αν γιορτάσουν το Πάσχα πριν την έναρξη της ισημερίας, το κάνουν μόνοι τους».
Διαφορές στον εορτασμό του Πάσχα μετά την Α' Οικουμενική Σύνοδο
Πιστεύεται ευρέως ότι η Σύνοδος της Νίκαιας έλυσε πλήρως το πασχαλινό ζήτημα και εισήγαγε το Αλεξανδρινό Πασχαλινό σε χρήση ή και το συνέταξε. Οι πατέρες της Συνόδου της Νίκαιας δεν μπορούν να θεωρηθούν ως οι «συντάκτες» του 19ετούς κύκλου, έστω και μόνο επειδή χρησιμοποιήθηκε από την Εκκλησία στην Ανατολή μέχρι το 325. Οι δραστηριότητες της Συνόδου στράφηκαν ενάντια στην αντιοχική πασχαλινή πρακτική, έτσι η Ρώμη και η Αλεξάνδρεια ξέχασαν για λίγο τη διαφορά στα τραπέζια τους . Αν και και τα δύο Πάσχα βασίστηκαν στην αρχή ότι το Πάσχα πρέπει να γιορτάζεται την πρώτη Κυριακή μετά την πρώτη πανσέληνο μετά την εαρινή ισημερία, η διαφορά έγκειται στην ημερομηνία της εαρινής ισημερίας (18 και 21 Μαρτίου στη Ρώμη Αλεξάνδρεια, αντίστοιχα). κύκλος που υποβόσκει τα όρια του Πασχαλιά (8 και 19 ετών) και του Πάσχα, δηλ. οριακές ημερομηνίες για τον εορτασμό του Πάσχα. Ως εκ τούτου, θα μπορούσε να λάβει χώρα στη Δύση κατά την περίοδο από τις 20 Μαρτίου έως τις 21 Απριλίου και στην Ανατολή - εντός 35 ημερών από τις 22 Μαρτίου έως τις 25 Απριλίου. Με την πρώτη ματιά, αυτές οι αποκλίσεις είναι ασήμαντες, αλλά στην πράξη ήταν πολύ αισθητές. Έτσι, ένα χρόνο μετά την Α' Οικουμενική Σύνοδο, η Αλεξάνδρεια και η Ρώμη γιόρτασαν το Πάσχα σε διαφορετικές ημέρες, δηλαδή στις 3 Απριλίου και στις 10 Απριλίου, αντίστοιχα. Κανείς δεν ήθελε να εγκαταλείψει τα τραπέζια του, έτσι προσπάθησαν να επιτύχουν την ενότητα μέσω αμοιβαίων υποχωρήσεων.
Εδώ έπαιξε τεράστιο ρόλο ο Στ. Αθανασίου Αλεξανδρείας. Στη Σύνοδο της Σέρδικας το 342, αυτός και οι Ρωμαίοι επεξεργάστηκαν ένα «συμβιβαστικό» Πασχαλινό για 50 χρόνια, στο οποίο η ημερομηνία κάθε έτους προσδιοριζόταν χωριστά και ήταν αποτέλεσμα συμφωνίας μεταξύ των δύο μερών. Η θεμελιώδης σημασία αυτής της απόφασης έγκειται στο γεγονός ότι η Εκκλησία αναγνώρισε συνοδευτικά τη δυνατότητα παράλληλης συνύπαρξης δύο πασχαλινών κύκλων κατά τη συμφωνία επί αμφιλεγόμενων ημερομηνιών, έστω και για σύντομο χρονικό διάστημα. Εκκλησιαστική ενότητα τ.ο. τέθηκε υπεράνω της τήρησης των πασχαλινών κανόνων ενός από τα τμήματα. Το Πάσχα θεωρήθηκε όχι μόνο από τον Ρωμαίο, αλλά και από τον Αλεξανδρινό πρωτεύοντα, όχι ως δογματικό δεδομένο, αλλά ως τεχνικό μέσο για τον καθορισμό της ημερομηνίας της εορτής, το οποίο, αν χρειαζόταν, δεν μπορούσε να ακολουθηθεί. Και οι δύο έδρες δεν δεσμεύονταν από κανένα αμετάβλητο κανονικό κανόνα σχετικά με τα πασχαλινά τραπέζια της Εκκλησίας τους και θυσίασαν την ημερομηνία για χάρη ανώτερων εκκλησιαστικών στόχων.
Ο στόχος τόσο της Ανατολής όσο και της Δύσης εκείνη την εποχή δεν ήταν κάποια προσωπική φιλοδοξία, όχι η επιθυμία να μάθουν ποιος ο κύκλος είναι «καλύτερος» ή «πιο σωστός», αλλά μια αδελφική χριστιανική επιθυμία να διασφαλίσει ότι σε διάφορα μέρη της αυτοκρατορίας ο χριστιανός Η Εκκλησία, «με μια καρδιά και ένα στόμα», ενώ γιόρταζε την κύρια εορτή της, έδειξε ξεκάθαρα και εμφανώς ότι είναι πραγματικά μια ενωμένη και καθολική Εκκλησία, εμποτισμένη με πνεύμα αμοιβαίας αγάπης και εμπιστοσύνης. Κατά τη διάρκεια αυτών των 50 ετών, η Ρώμη και η Αλεξάνδρεια έπρεπε να γιορτάσουν το Πάσχα σε διαφορετικές ημέρες έως και 12 φορές, αλλά ως αποτέλεσμα ενός συμβιβασμού, βρέθηκαν κοινές ημερομηνίες για όλες αυτές τις περιπτώσεις. Είναι ενδιαφέρον ότι η Αλεξάνδρεια αποδέχτηκε τη ρωμαϊκή ημερομηνία, εγκαταλείποντας το Πάσχα της, το 346 και το 349.
Ωστόσο, μετά το τέλος του Σερδικού Πάσχα, οι Αλεξανδρινοί έπαψαν να δίνουν σημασία σε ποια μέρα γιορτάζονταν το Πάσχα στη Δύση και απλώς ακολουθούσαν τα τραπέζια τους. Αυτό οδήγησε τη Ρώμη να υιοθετεί σταδιακά τις «Ανατολικές» ημερομηνίες όλο και πιο συχνά, και αυτό κατέστρεψε σταθερά τον κύκλο των 84 ετών. Ήταν προφανές ότι η Ανατολή και η Δύση θα μπορούσαν να συνεχίσουν να γιορτάζουν το Πάσχα διαφορετικά επ' αόριστον, εκτός αν η μια πλευρά απλώς υιοθετούσε την πρακτική της άλλης. Αποφασιστικό ρόλο έπαιξε εδώ ο Ρωμαίος ηγούμενος Διονύσιος ο Μικρότερος, προτείνοντας το Αλεξανδρινό Πάσχα στη Δύση με τέτοιο τρόπο ώστε να γίνει δεκτό εκεί, με αποτέλεσμα, τελικά, να πραγματοποιηθεί ένας ενιαίος εορτασμός του Πάσχα στη Ρώμη και την Αλεξάνδρεια. Ωστόσο, ο ρωμαϊκός κύκλος 84 ετών συνέχισε να υπάρχει σε διάφορα μέρη της αυτοκρατορίας ακόμη και κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Καρλομάγνου (742-814).
Η παράλληλη συνύπαρξη δύο Πασχαλιών για σχεδόν 500 χρόνια (!) μετά την Α' Οικουμενική Σύνοδο δείχνει ότι δεν καθιέρωσε ούτε μία Αλεξανδρινή Πασχαλία ως γενικά δεσμευτική. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι ίδιοι οι Αλεξανδρινοί, σε όλες τις διαμάχες τους με τους Ρωμαίους, ποτέ δεν υποστήριξαν την αλήθεια των πινάκων τους, με βάση την εξουσία της Συνόδου. Η παράλληλη συνύπαρξη των δύο κύκλων για δεκαετίες, ακόμη και αιώνες, θα ερχόταν ευθέως σε αντίθεση με το διάταγμα της Νίκαιας, αν υπήρχε. Το γεγονός ότι η ρωμαϊκή πρακτική τελικά αντικαταστάθηκε από την αλεξανδρινή πρακτική δεν εξηγείται από την απόφαση της Α' Οικουμενικής Συνόδου, αλλά από την ανακρίβεια του Ρωμαϊκού Πασχαλίου. Αρκετοί αιώνες πέρασαν μετά τη Σύνοδο πριν οι Αλεξανδρινοί, με πολλές προτροπές, αποδείξεις της δικαιοσύνης τους και εκκλησιαστικά-πολιτικά μέτρα, μπόρεσαν να πείσουν τη Δύση για την ανάγκη να αποδεχθεί το πασχαλινό τους σύστημα.
Έτσι, η διαδικασία διαχωρισμού του Χριστιανισμού από τον Ιουδαϊσμό στον εορτασμό του Πάσχα προχώρησε σταδιακά, σε διάφορα στάδια. Το δέκατο τέταρτο Πάσχα, το Πάσχα «με τους Εβραίους» και το ανεξάρτητο χριστιανικό Πάσχα είναι τα τρία κύρια σημεία αυτής της διαδικασίας. Καμία από τις προηγούμενες πρακτικές δεν έδωσε τη θέση της στην επόμενη «ειρηνικά» η διαδικασία μετάβασης σε ένα νέο στάδιο ανάπτυξης του Πάσχα συνοδεύτηκε από προστριβές, διαμάχες και ακόμη και διασπάσεις. Ιδιαίτερα ενδιαφέρον σε αυτή τη διαδικασία είναι το γεγονός ότι το κριτήριο της αρχαιότητας δεν ήταν ποτέ καθοριστικό - οι πιο αρχαίες πρακτικές συχνά χαρακτηρίζονταν ως σχισματικές και αιρετικές, δίνοντας τη θέση τους σε νέες. Είναι επίσης χαρακτηριστικό ότι τα επιχειρήματα σε αυτές τις συζητήσεις δεν ήταν τόσο θεολογικά όσο εκκλησιολογικά: η παράδοση που έγινε αποδεκτή από την πλειοψηφία κέρδισε, κυρίως λόγω του ότι προέκυψε σε μεγάλα λειτουργικά κέντρα όπως η Ρώμη και η Αλεξάνδρεια.
Γρηγοριανή μεταρρύθμιση του Πασχαλίου. Η ενότητα του εορτασμού του Πάσχα, που ήταν αποτέλεσμα της μακράς εξέλιξης που συζητήθηκε, διαταράχθηκε το 1582 από τη μεταρρύθμιση του Πάπα Γρηγορίου ΙΓ'. Μιλώντας για αυτό, είναι απαραίτητο να θυμόμαστε ότι ήταν, πρώτα απ 'όλα, μια μεταρρύθμιση του Πάσχα, ενώ η αλλαγή στο ημερολόγιο είναι μόνο μια συνέπεια, αν και αυτό ακριβώς είναι που είναι πιο αισθητό στην καθημερινότητά μας. Η Παπική Επιτροπή αποφάσισε να αποκαταστήσει τις αστρονομικές πραγματικότητες που αποτελούν τη βάση του Αλεξανδρινού Πάσχα - 21 Μαρτίου ως ημερομηνία της εαρινής ισημερίας και τα όρια του Πάσχα 22 Μαρτίου - 25 Απριλίου. Ωστόσο, για αυτό, έγιναν αλλαγές που κατέστρεψαν τη δομή του 532χρονου Αλεξανδρινού Πάσχα: η εισαγωγή ενός πρόσθετου συστήματος epact, η αύξηση του ημερολογιακού κύκλου στα 400 χρόνια κ.λπ. Όλα αυτά οδήγησαν στο γεγονός ότι η περίοδος του Δυτικού Πάσχα είναι πλέον τόσο μεγάλη (περίπου 5.700.000 χρόνια) που δεν είναι κυκλική, αλλά μάλλον γραμμική. Αυτή η αλλαγή δείχνει περαιτέρω το σημείο ότι η ακρίβεια εις βάρος της απλότητας.
Το Γρηγοριανό ημερολόγιο και το Πάσχα προκάλεσαν αρχικά έντονη εχθρότητα στον προτεσταντικό κόσμο, αλλά σταδιακά διαδόθηκε ευρέως στη Δύση. Οι Ορθόδοξοι επίσης καταδίκασαν δριμύτατα αυτήν την καινοτομία, αναθεματίζοντας στη Σύνοδο του 1583 όλους όσους ακολουθούν το Γρηγοριανό ημερολόγιο και το Πάσχα. Μπορείτε συχνά να ακούσετε ότι ευρωπαϊκά πανεπιστήμια και αστρονόμοι επέκριναν αυτή τη μεταρρύθμιση. Αυτό είναι αλήθεια, αλλά αν δούμε τις κριτικές τους πριν και μετά τη μεταρρύθμιση, τότε οι προτάσεις για αλλαγή ήταν ακόμη πιο ριζοσπαστικές όσον αφορά το Πάσχα, μπορούν να μειωθούν σε δύο: 1. Γιορτάστε το Πάσχα την τελευταία Κυριακή του Μαρτίου ή την πρώτη Κυριακή στις 2 Απριλίου. γιορτάστε την την πρώτη Κυριακή μετά την πρώτη πανσέληνο μετά τις 21 Μαρτίου, και όλα τα συστατικά έπρεπε να καθοριστούν αστρονομικά.
Νέα Ιουλιανή μεταρρύθμιση του 1923 Όσο για αυτή την τελευταία πρόταση, εκφράστηκε και πάλι, παραδόξως, στη Διάσκεψη των Ορθοδόξων Εκκλησιών της Κωνσταντινούπολης το 1923. Παράλληλα με την καθιέρωση του Νέου Ιουλιανού ημερολογίου, αποφασίστηκε να γιορταστεί το Πάσχα σύμφωνα με τον τύπο «η πρώτη Κυριακή μετά την πρώτη πανσέληνο μετά την ισημερία», όπου όλα τα συστατικά θα έπρεπε να προσδιορίζονται όχι σύμφωνα με τα δεδομένα του Αλεξανδρινού Πασχαλίου, αλλά καθαρά αστρονομικά στο γεωγραφικό πλάτος της Ιερουσαλήμ. Ωστόσο, αυτή η απόφαση δεν έχει ακόμη εφαρμοστεί, επομένως η μεταρρύθμιση του Νέου Ιουλιανού παρέμεινε με μισή καρδιά: η πλειονότητα των αυτοκέφαλων Εκκλησιών γιορτάζει το Πάσχα σύμφωνα με το Αλεξανδρινό Πάσχα, με βάση το Ιουλιανό ημερολόγιο, και τις σταθερές αργίες - σύμφωνα με το Νέο Ιουλιανό ημερολόγιο (η μόνη εξαίρεση είναι η Φινλανδική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία γιορτάζει το Πάσχα σύμφωνα με το Γρηγοριανό Πάσχα). Αυτή η πρακτική βασίζεται στο επίσημο διάταγμα της Διάσκεψης των Ορθοδόξων Εκκλησιών της Μόσχας το 1948, σύμφωνα με το οποίο όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί πρέπει να γιορτάζουν το Πάσχα σύμφωνα με το Αλεξανδρινό Πάσχα και το Ιουλιανό ημερολόγιο και για σταθερές αργίες κάθε Αυτοκέφαλη Εκκλησία μπορεί να χρησιμοποιεί το ημερολόγιο που υπάρχει στο αυτή η Εκκλησία. Οι κληρικοί και οι λαϊκοί υποχρεούνται να ακολουθούν το ημερολογιακό στυλ αυτής της Τοπικής Εκκλησίας. στην επικράτεια στην οποία ζουν. Ως αποτέλεσμα αυτού του «δυϊσμού», οι θεσμικές ασυνέπειες είναι αναπόφευκτες: για παράδειγμα, εάν το Πάσχα είναι πολύ αργά (όπως, για παράδειγμα, φέτος), η Νηστεία του Πέτρου εξαφανίζεται εντελώς και προκύπτουν δυσκολίες και σε σχέση με τα κεφάλαια του Μάρκου.
Κάτι τέτοιο))) Όποιος διάβασε μέχρι το τέλος - μπράβο! :)))) Κάτι έγινε πολύ.
Από πού προήλθε η παράδοση του εορτασμού του Πάσχα;
Σύμφωνα με μια εκδοχή, η προέλευση της λέξης «Πάσχα» σχετίζεται στενά με την εβραϊκή γιορτή του Πάσχα, την οποία ο εβραϊκός λαός γιορτάζει κάθε χρόνο ως ημέρα απελευθέρωσης από τη σκλαβιά των Αιγυπτίων. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, αυτή η γιορτή επιβλήθηκε τεχνητά από την Εκκλησία στους Σλάβους, μόνο και μόνο για να γκρεμίσει την παγανιστική μυθολογία από τα κεφάλια τους. Τέλος, η τρίτη εκδοχή λέει ότι η λέξη «Easter» (από το αγγλικό «Easter») παίρνει τις ρίζες της από το όνομα της Ostara, της θεάς της άνοιξης (γραμμένη ως «Eostre»), η άφιξη της οποίας σήμανε την ημέρα της εαρινής ισημερίας. . Έτσι, τρεις πηγές ήταν στενά συνυφασμένες μεταξύ τους, δίνοντας στον κόσμο μια από τις πιο σεβαστές θρησκευτικές γιορτές της εποχής μας. Αλλά ας βουτήξουμε ακόμα πιο βαθιά στην ιστορία για να κατανοήσουμε την αληθινή προέλευση του ιερού συμβολισμού.
Ειδωλολατρικά τελετουργικά της Δυτικής Ευρώπης: το ξύπνημα της θεάς Οστάρα
Οι αρχαίοι Κέλτες είχαν ένα έθιμο στις 20 Μαρτίου να γιορτάζουν την άφιξη της Οστάρα, η οποία σηματοδοτούσε επίσης την ημέρα που η διάρκεια της νύχτας και της ημέρας ήταν πανομοιότυπα μεταξύ τους. Οι παγανιστικές γιορτές συνοδεύονταν από το υποχρεωτικό τελετουργικό της ανταλλαγής χρωματιστών αυγών και σιταρένιων κουλούρων, που γιόρταζαν το ξύπνημα της φύσης από τη χειμερία νάρκη. Βαμμένα αυγά και κρασί θυσιάζονταν στη γη για να εξασφαλιστεί η καλή κτηνοτροφική παραγωγή και μια πλούσια περίοδος συγκομιδής. Με την πάροδο του χρόνου, όταν εμφανίστηκε ο Χριστιανισμός, η Εκκλησία δεν εκτόπισε τις γνωστές στους ανθρώπους γιορτές, αλλά τις τύλιξε σε ένα νέο περιτύλιγμα που ονομαζόταν «Ευαγγελισμός» και «Πάσχα».
Ανοιξιάτικες γιορτές των αρχαίων Σλάβων: Κόκκινος Λόφος και η άφιξη της Γιαρίλα
Δεδομένου ότι το κλίμα της σκληρής Ρωσίας είναι πολλές φορές πιο κρύο από τον καιρό στην Ευρώπη, μέχρι τα τέλη Μαρτίου οι πρόγονοί μας αποχαιρετούσαν τον χειμώνα, τον οποίο η εκκλησία αφιέρωσε αργότερα στη Μασλένιτσα. Αλλά το ίδιο το Πάσχα απορρόφησε άμεσα τις παραδόσεις και τα τελετουργικά της παγανιστικής γιορτής του Red Hill, που έλαβε χώρα στα μέσα Απριλίου. Ήταν στο Lelnik (αυτό είναι το δεύτερο όνομά του) που οι Σλάβοι γιόρτασαν την άφιξη της άνοιξης και την εμφάνιση της πρώτης ζεστασιάς και τίμησαν επίσης τους θεούς της γονιμότητας και της αναπαραγωγής - Yarila και Lada. Ο κόσμος άναψε φωτιές, οργάνωσε μαζικές γιορτές και φυσικά ετοίμαζε τοτεμικά πιάτα. Τι σερβίρεται στο τραπέζι;
Ήταν μια ειδική μακρόστενη ζύμη, η κορυφή της οποίας ήταν επικαλυμμένη με χτυπημένα ασπράδια αυγών και πασπαλισμένη με κόκκους σιταριού - που τώρα ονομάζεται "Kulich". Και μια στρογγυλή πίτα με τρύπα στη μέση ως ένδειξη της θηλυκής αρχής - τώρα Πάσχα. Η εικόνα των φαλλικών συμβόλων έπρεπε να κατευνάσει τους θεούς της γονιμότητας και να εξασφαλίσει μια πλούσια συγκομιδή σιτηρών, καθώς και τους απογόνους των ζώων. Λοιπόν, η Εκκλησία απλώς συμβιβάστηκε μετά το βάπτισμα των ρωσικών εδαφών, μετονομάζοντας τις διακοπές του Κόκκινου Λόφου Πάσχα και δίνοντας στα πιάτα ένα νέο ιερό νόημα - το σώμα, το αίμα και τον τάφο του Ιησού Χριστού.
Βαμμένα αυγά και πασχαλινά αυγά: από πού προήλθε η παράδοση να βάφουμε αυγά για το Πάσχα;
Η παράδοση της βαφής των αυγών υπήρχε πολύ πριν από την έλευση της χριστιανικής θρησκείας. Προέκυψε από τις ανώριμες πεποιθήσεις των προγόνων μας, οι οποίοι με κάθε σοβαρότητα πίστευαν ότι ο κόσμος αναδύθηκε από ένα αυγό. Σύμφωνα με έναν μύθο, στην αρχή υπήρχε μόνο ένας απέραντος ωκεανός και στη συνέχεια πέταξε πάνω του μια πάπια, η οποία έριξε ένα αυγό στο νερό, με αποτέλεσμα να εμφανιστεί η γη και ο ουρανός από αυτό. Ο θρύλος της δημιουργίας του κόσμου ενθάρρυνε τους ανθρώπους να χρωματίσουν αυγά για να τα δώσουν ο ένας στον άλλο στις μεγάλες γιορτές, μοιράζοντας τη χαρά της αναγέννησης της φύσης με την επόμενη άφιξη της άνοιξης. Εδώ ξεκινούν πολλές τελετουργίες που περιλαμβάνουν το δώρο, το τύλιγμα ή το χτύπημα αυγών.
Γιατί τα αυγά χρωματίζονταν πάντα με διαφορετικές ρίζες; Γιατί τα έντονα χρώματα συμβόλιζαν την άνοιξη. Ήταν επίσης δυνατό να σχεδιάζονται ιερά φυλαχτά ή να γράφουν προσευχές στο κέλυφος, με τη βοήθεια των οποίων ζητούνταν από τους θεούς προστασία και προστασία για τις καλλιέργειες και τα ζώα. Τέτοια αυγά τα έθαβαν στα χωράφια για να προστατεύσουν τη σοδειά, τα έθαβαν δίπλα σε βοσκοτόπια για να προστατεύσουν τα ζώα από αρρώστιες, αλλά και τους αποθανόντες προγόνους με βαφές, ζητούσαν βοήθεια και προστασία για την ευτυχία και την υγεία της οικογένειας.
Ανεξάρτητα από το πώς η Ορθόδοξη Εκκλησία πολέμησε ενάντια σε όλες τις παγανιστικές συνήθειες, δεν μπορούσε να απογαλακτίσει τους ανθρώπους από τις τελετουργίες που σέβονταν. Στη συνέχεια εισήχθη στη συνείδηση των ανθρώπων ένας νέος μύθος για τη Μαρία τη Μαγδαληνή και τον Αυτοκράτορα Τιβέριο, όπου αποδόθηκε διαφορετικό νόημα στο αυγό - τον αγγελιοφόρο της ανάστασης του Υιού του Θεού. Έτσι, η σλαβική παράδοση της ζωγραφικής των αυγών διατηρήθηκε, αλλά έλαβε μια νέα ερμηνεία και η γιορτή του καλωσορίσματος της άνοιξης ονομαζόταν πλέον γιορτή της ανάστασης του Χριστού ή του Πάσχα.
Οι διακοπές του Πάσχα μας αποδείχτηκαν όχι τόσο χριστιανικές, αλλά μάλλον το αντίθετο - καθόλου. Οι παραδόσεις που γιορτάζουν οι άνθρωποι το Πάσχα έχουν τις ρίζες τους στο μακρινό παρελθόν του πολιτισμού μας και το πιο σημαντικό, δεν υπήρχε τίποτα παρόμοιο στις παραδόσεις άλλων λαών του κόσμου. Επιπλέον, ο αξιωματούχος αρνείται κατηγορηματικά ότι αυτές οι παραδόσεις ανήκουν σε χριστιανικά έθιμα.
Από τα αρχαία χρόνια το Πάσχα θεωρείται χριστιανική γιορτή και ο Ιησούς γιορτάζεται την ημέρα αυτή, δηλ. η λεγόμενη «κάθοδος από τον σταυρό». Ταυτόχρονα, είναι συνηθισμένο για τους πασχαλινούς να ψήνουν πασχαλινά κέικ ή πασχαλινά αυγά, να βάφουν αυγά, να καθαρίζουν το σπίτι, να καθαρίζουν τους τάφους των νεκρών, να επισκέπτονται τους νεκρούς προγόνους στα νεκροταφεία και επίσης να χτυπούν χρωματιστά αυγά.
Ένα πράγμα δεν είναι ξεκάθαρο: τι σχέση έχουν όλα αυτά τα τελετουργικά και οι παραδόσεις με την ανάσταση ενός ανθρώπινου σωτήρα, που στη συνέχεια διορίστηκε από τον Θεό; Και το πιο σημαντικό: γιατί κάθε χρόνο ημερομηνία"ανάσταση του Ιησού" αλλάζει?
Ας προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε αυτές τις ενδιαφέρουσες και, εκ πρώτης όψεως, παράλογες παραδόσεις, λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι είναι χριστιανικές. Και πρώτα, ας θυμηθούμε πώς αποκαλούν διάφοροι μικροί σλαβικοί λαοί αυτήν ακριβώς τη γιορτή - Πάσχα;
Ακόμα και η γνωστή Wikipedia, όταν ψάχνει για το «Πάσχα», για κάποιο λόγο μιλάει για Velikodne, γιατί έτσι ακριβώς αποκαλούσαν οι σλαβικοί λαοί από αρχαιοτάτων χρόνων αυτή τη γιορτή, την οποία ο Χριστιανισμός περνά ως εορτασμός της ανάστασης του εσταυρωμένου θεού Ιησού.
Αποδεικνύεται ότι η λέξη ΘΑΥΜΑΣΙΑ ΜΕΡΑ(Μεγάλη Ημέρα) είναι το δημοφιλές όνομα για το Πάσχα μεταξύ των Ανατολικών και ορισμένων Νότιων Σλάβων. Το Πάσχα, οι τελετουργίες του καλωσορίσματος της άνοιξης μεταφέρθηκαν στη μέρα. Αυτή η μέρα τελείωνε Τέλεια βραδια- ήρθε από την ημέρα της φθινοπωρινής ισημερίας, και ήρθε Θαυμάσια μέρα- ξεκίνησε την ημέρα της εαρινής ισημερίας. Η μυθολογία και τα τελετουργικά της ημέρας περιέχουν πλοκές και μοτίβα χαρακτηριστικά του λαϊκού ημερολογίου της άνοιξης και των αρχών του καλοκαιριού (κηδεία, γάμος, μετεωρολογικά, αγροτικά και πολλά άλλα). Μεγάλη θέση στις λαϊκές διακοπές του Πάσχα κατέχουν τα μοτίβα της ανάστασης του ΗΛΙΟΥ, της ανανέωσης και της ευημερίας της φύσης.
Το προχριστιανικό γεωργικό ημερολόγιο ήταν προσανατολισμένο σύμφωνα με τον ήλιο και το εκκλησιαστικό ημερολόγιο ήταν προσανατολισμένο σύμφωνα με το φεγγάρι (αν κάποιος δεν ξέρει, η σεληνιακή λατρεία είναι μια λατρεία του θανάτου). Ως αποτέλεσμα της άφιξης του Διονυσίου στα εδάφη μας με τη λατρεία της, το όνομα της οποίας μετατράπηκε αργότερα (τον 17ο αιώνα μ.Χ.) σε χριστιανισμός, τα ημερολόγια συνδυάστηκαν και προέκυψαν δύο τύποι διακοπών. Τα πρώτα γιορτάζονταν την ίδια ώρα κάθε χρόνο από αρχαιοτάτων χρόνων (μόνιμες ή διαρκείς διακοπές). το δεύτερο - γιορτάστε σε διαφορετικές ημέρες κάθε χρόνο (άστατες, κινούμενες διακοπές - όλες αυτές είναι εβραϊκές διακοπές, επειδή το ημερολόγιό τους συνδέεται αποκλειστικά με σεληνιακούς κύκλους). Το τελευταίο περιλαμβάνει και την αργία.
Μεγάλη μέρα στη Ρωσίαείναι επίσης γιορτή της ανοιξιάτικης ανάστασης, της ανανέωσης της φύσης, που γιορταζόταν με την έλευση της εαρινής ισημερίας στα προχριστιανικά χρόνια.
Ως αποτέλεσμα, καταλαβαίνουμε ότι ακόμη και η Wikipedia, παρά την πλήρη απάτη και τη σοβαρή λογοκρισία της, Θαυμάσια μέρα(Το Πάσχα) σχετίζεται με την ημέρα εαρινή ισημερία, και με γιορτές αφιερωμένες σε αυτόν, αλλά όχι στον χριστιανικό θεό. Αυτή η ερμηνεία φαίνεται απολύτως λογική, και οι σλαβικοί λαοί μας εξακολουθούν να το θυμούνται αυτό και να τιμούν τις αρχαίες παραδόσεις, οργανώνοντας διακοπές για να απογειώσουν τον Χειμώνα και να καλωσορίσουν την Άνοιξη. Για παράδειγμα, η γνωστή γιορτή, που σήμερα ονομάζεται Maslenitsa, η οποία γιορτάζεται πλέον σε μια εντελώς παράλογη εποχή στη φύση - στο τέλος του ημερολογιακού χειμώνα.
Η πραγματική άνοιξη έρχεται στα γεωγραφικά πλάτη μας (και αυτό έχει παρατηρηθεί εδώ και χιλιάδες χρόνια, και προσωπικές παρατηρήσεις το επιβεβαιώνουν από χρόνο σε χρόνο) μόνο ξεκινώντας από ένα σημείο καμπής στην κίνηση της Γης γύρω από τον Ήλιο, όταν το φως της ημέρας αρχίζει να αυξάνεται και η νύχτα αρχίζει να μείωση. Στις μέρες μας, η εαρινή ισημερία πέφτει στις 20-21 Μαρτίου σε διαφορετικές ώρες της ημέρας, σύμφωνα με τον ηλιακό κύκλο. Οι πρόγονοί μας γιόρταζαν πάντα τη Μασλένιτσα ως δεύτερη ημέρα της εαρινής ισημερίας, που στις μέρες μας πέφτει στις 21 Μαρτίου (λιγότερο συχνά στις 22 Μαρτίου). Στη Μασλένιτσα αποχαιρέτησαν τον Χειμώνα.
Παρεμπιπτόντως, όπως ανακαλύφθηκε πρόσφατα, η 22η Μαρτίου, από την αρχαιότητα μεταξύ των Σλαβο-Αρίων, ήταν η ημέρα της άνοιξης, η ημέρα της θεάς Vesta και Ημέρα της γυναίκας! Λεπτομέρειες σχετικά με αυτήν την αληθινή Ημέρα της Σλαβικής Γυναίκας μπορείτε να διαβάσετε στο άρθρο μου.
Έτσι, στη Γερμανία, τη νύχτα της πρώτης ημέρας των διακοπών του 19ου αιώνα, άναβαν μεγάλες φωτιές στα βουνά και τους λόφους Οστάρα (Οστερφόιερ- φωτιά της Ostara), διπλώνοντάς τα από καυσόξυλα, χλοοτάπητα και άχυρο. στερέωσαν ένα βαρέλι με πίσσα, πλεγμένο με άχυρο, σε μια ερυθρελάτη και, ανάβοντας τη νύχτα, χόρευαν γύρω από τη φωτιά, και όταν έσβησε η φλόγα, μάζευαν μάρκες και κάρβουνα και τα μετέφεραν στο σπίτι. Υπήρχε επίσης το έθιμο να ανάβουν ξύλινα βέλη επικαλυμμένα με ρητίνη τη νύχτα και να τα ρίχνουν προς τα πάνω, έτσι ώστε το εκτοξευμένο βέλος να περιγράφει ένα πύρινο τόξο στον αέρα.
Το Πάσχα γίνονταν σχεδόν παντού μαζικοί εορτασμοί με τραγούδια, στρογγυλούς χορούς και παιχνίδια, «πανηγύρια νυφών», κούνιες και άλλες διασκεδάσεις. Το ίδιο συνέβαινε μερικές φορές στον Ευαγγελισμό: «...Μπορείτε επίσης να τραγουδήσετε τραγούδια στον Ευαγγελισμό», είπαν πρόσφατα στην περιοχή Sumy. – Θα μπορούσατε να οδηγήσετε ένα τανκ. Εθεωρείτο ήδη Πάσχα...»
Στη Ρωσία, στα τέλη του 19ου αιώνα, τη Φωτεινή Νύχτα, άναβαν φωτιές σε όλη την αυτοκρατορία κοντά σε ορθόδοξες εκκλησίες και σε χωριά στα βόρεια, άναβαν φωτιές στις κορυφές των λόφων. Την ημέρα αυτή, οι Λευκορώσοι και οι Ουκρανοί έψηναν χοίρους και γουρουνάκια και τα τοποθετούσαν στο τραπέζι με χρένο στα δόντια τους (για τους Ρώσους και τους Ουκρανούς, ένα γουρουνάκι είναι σύμβολο γονιμότητας και ήταν υποχρεωτικό).
Ό,τι και να πείτε, οι παραδόσεις μας μοιάζουν πολύ με αυτές των Σλάβων και των Γερμανών - όπως λένε: «ένας λαός, ίδιες παραδόσεις»! Και όπως ίσως έχετε μαντέψει, οι παραδόσεις που περιγράφονται παραπάνω δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα περισσότερο από η Μασλενίτσα μας! Όμως η πραγματική, όχι σύγχρονη Μασλένιτσα, γιορτάστηκε με τον ερχομό της Άνοιξης, μετά την εαρινή ισημερία. Ήταν αυτό που αντικαταστάθηκε από το Πάσχα της Εκκλησίας, και η ίδια η Maslenitsa ωθήθηκε πίσω στο τέλος του χειμώνα.
Μη νομίζετε ότι σας διασκεδάζω αναφέροντας διάφορες σλαβικές γιορτές. Δεν υπάρχει τίποτα ακατάλληλο εδώ, όλες οι διακοπές που αναφέρονται σχετίζονται άμεσα με το θέμα αυτής της μελέτης - τις διακοπές Πάσχα. Για εκείνα τα ήθη και έθιμα που εξακολουθούμε να γιορτάζουμε εμείς, οι απόγονοι των μεγάλων Σλαβο-Αρίων - όλα αυτά, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, συνδέονται με τη γιορτή που ο Χριστιανισμός αποκαλεί γιορτή ή την ανάσταση του σταυρωμένου θεού Ιησού Χριστού ( ξέρετε την αλήθεια ότι η λέξη Ιησούς άρχισε να γράφεται με δύο γράμματα "και" μόνο το 1666, με απόφαση του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου της Μόσχας πριν από αυτό γράφτηκε ως Isus, και η λέξη "Χριστός" δεν είναι όνομα ή επώνυμο όλα, αλλά μεταφράζεται από τα ελληνικά ως Isus. Μεσσίαςή χρισμένος).
Για να κατανοήσουμε το πλήρες βάθος των αρχαίων ριζών των διακοπών μας, να καταλάβουμε πώς όλα είναι αλληλένδετα και πώς όλο αυτό το κουβάρι, εκ πρώτης όψεως, ακατανόητων παραδόσεων και τελετουργιών, ακόμη και διάσπαρτα σε διαφορετικά έθνη, αλλά προηγουμένως ένα μόνο Σλαβο-Άριο άνθρωποι, μπορούν εύκολα να ξεδιαλυθούν, αν γνωρίζετε και κατανοείτε τις σχέσεις αιτίας-αποτελέσματος, είναι απλά απαραίτητο να λάβετε υπόψη όλα τα παραπάνω παραδείγματα, γιατί όλα δείχνουν τις ίδιες διακοπές - να Ημέρα της εαρινής ισημερίας! Αυτό γιορτάζουμε το Πάσχα! Και αυτό συμβαίνει εδώ και χιλιάδες χρόνια, και η εκκλησία, παρ' όλες τις προσπάθειές της, δεν κατάφερε να σβήσει αυτές τις αθάνατες παραδόσεις από τους ανθρώπους.
Το Πάσχα γιορταζόταν ως ημέρα μεγάλης χαράς. Ο λαός αποκαλεί τη Φωτεινή Εβδομάδα η Μεγάλη Ημέρα, Ένδοξη, Μεγάλη, Χαρούμενη, Χριστουγεννιάτικη Παλίρροια των Κόκκινων. Στη λαϊκή παράδοση, η Μεγάλη Ημέρα γιορταζόταν ως εορτή ανανέωσης και ζωής. Υποτίθεται ότι έφτιαχνε καινούργια ρούχα για όλα τα μέλη της οικογένειας και πλένεται στο λουτρό. Τη Μεγάλη Ημέρα, ένα άτομο έπρεπε να απορρίψει όλες τις κακές, ακάθαρτες σκέψεις, να ξεχάσει το κακό και τις προσβολές, όχι την αμαρτία, να μην συνάψει συζυγικές σχέσεις, οι οποίες αυτήν την ημέρα θεωρήθηκαν ως αμαρτία.
Πάσχα(Velik-den, Velika-noch) είναι η πιο σημαντική και σημαντική ανοιξιάτικη γιορτή στο ημερολόγιο των Ανατολικών και Δυτικών Σλάβων, ενώ μεταξύ των Νότιων Σλάβων είναι η ημέρα του Αγίου Γεωργίου (Μεταξύ των Σέρβων της Λουζατίας, το όνομα της γιορτής έρχεται. από τη λέξη "πρωί" ( jutry - Πάσχα, jutrowny - Πάσχα, γιούτρο - πρωί. Από εδώ προήλθε η ημέρα Yuriev (Πρωινά)!). Παραδοσιακά, το Πάσχα γιορταζόταν για τρεις ημέρες. Ωστόσο, τα μοτίβα του Πάσχα αντιπροσωπεύονται ευρέως στις τελετουργίες ολόκληρης της Λαμπρής Εβδομάδας, της εβδομάδας των Παθών που προηγήθηκε (όταν έγιναν οι προετοιμασίες για τη γιορτή) και της εβδομάδας του Αγίου Θωμά που ακολούθησε.
Ομοίως, για τους Γερμανούς και τους Βρετανούς το Πάσχα (γερμανικά - Ostern, Αγγλικά – Πάσχα) έγινε το όνομα της αρχαίας γερμανικής εορτής προς τιμήν της Οστάρα (Όσταρe, Ostara, Eastre, Eostre)- θεά της πρωινής αυγής και της άνοιξης (Ostara - ταιριάζει τέλεια με τη Vesta - οι ίδιες ρίζες, μόνο το "B" έχει αλλάξει σε "O" και αντί για Vesta έχει γίνει Osta (Vesta) + Ra (ήλιος), στο τέλος παίρνουμε το ίδιο και η θεά μας Vesta, που έφερε την είδηση του ερχομού της άνοιξης, φέρνοντας από την ανατολή τον αναστάσιμο ήλιο (ανατέλλει από τον ύπνο μιας χειμωνιάτικης νύχτας).
Τώρα σας γίνεται ξεκάθαρο από πού πήραν τέτοια οι Γερμανοί και οι Βρετανοί περίεργα ονόματα για το Πάσχα;! Αλλά, αν το σκεφτείς λίγο, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτά, απλά χρειάζεσαι ξέρω, τι όλα ευρωπαϊκός Γλώσσες– παράγωγα από ρωσική γλώσσα! Αν σας ενδιαφέρουν οι λεπτομέρειες, προτείνω να διαβάσετε τα βιβλία του A.S. Shishkova “Slavic Russian Korneslov” και A.N. Dragunkin "5 αισθήσεις". Αυτό ακριβώς μπορεί να εξηγήσει τον μεγάλο αριθμό ξεκάθαρα μη χριστιανικών τελετουργιών το Πάσχα. Και όχι μόνο για την ίδια τη Λαμπρή Ανάσταση, αλλά και για ολόκληρο το εβδομαδιαίο συγκρότημα διακοπών. Μια ουκρανική παροιμία συνδέει άμεσα αυτήν την ημέρα με την Ημέρα του Ευαγγελισμού - «Όπως ο καιρός την Ημέρα του Ευαγγελισμού, έτσι είναι και ο καιρός τη Μεγάλη Ημέρα».
Άλλα λόγια για τη Μεγάλη Ημέρα
- Αν ο ουρανός είναι συννεφιασμένος ή βρέχει αυτή την ημέρα, θα υπάρξει σοδειά.
- Εάν βρέχει αυτές τις διακοπές, τότε μέχρι το Semik πρέπει να περιμένουμε περισσότερη βροχή από τον καιρό, και μετά ένα κρύο καλοκαίρι. ήρεμος και ζεστός καιρός προμήνυε το ίδιο καλοκαίρι (Λευκορωσία).
- Από τη Λαμπρή Εβδομάδα (μετά το Πάσχα) αρχίζουν να παίζονται παντού στρογγυλοί χοροί.
- Εάν ο ήλιος "παίζει", "φαρέτρα" - αυτό σημαίνει μια καλή και υγιή ζωή, μια πλούσια σοδειά και χαρούμενους γάμους, και αν παίζει λίγο ή δεν "παίζει" καθόλου, θα είναι μια κακή χρονιά.
Πού είναι η προέλευση πολλών πασχαλινών παραδόσεων;
Στα αρχαία βιβλία των προγόνων μας, τα οποία είναι άνω των 40.000 ετών - «Σλαβο-Άριοι Βέδες», υπάρχουν πληροφορίες για την αρχαία και μεγάλη γιορτή των προγόνων μας Πασκέτή σύμφωνα με τη νέα γραμματική της ρωσικής γλώσσας, απλώς Πασχαλίτσα.
Πασχαλίτσαείναι μια συντομογραφία που σημαίνει: The Path of Asami Walking Is Solid Creation. Οι διακοπές του Πάσχα, που συντομεύτηκαν περαιτέρω στο Πάσχα, γιορτάστηκαν προς τιμήν της ολοκλήρωσης της 15ετούς μετανάστευσης των Σλαβο-Αρίων από την Daariya, το πατρογονικό σπίτι των προγόνων μας, που βρισκόταν στο βόρειο πόλο της Midgard-earth (Midgard είναι ένα σωστό όνομα, έτσι αποκαλούσαν οι αρχαίοι πρόγονοί μας τον πλανήτη μας, όπως ακριβώς ο Yarilo-sun, το φεγγάρι Lelya, το φεγγάρι Fatta και το moon Month), σε Rasseniya και Belovodye. Αργία Πασχαλίτσα(Πάσχα) είναι μια ανάμνηση του πώς οι Σλαβο-Άριοι πρόγονοί μας το 16ο καλοκαίρι ύμνησαν όλους τους θεούς και τον ιερέα του Σωτήρος για τη σωτηρία από τον Μεγάλο Κατακλυσμό.
Μετά τον Μεγάλο Κατακλυσμό, οι μεγάλοι μας πρόγονοι εγκατέστησαν ένα μεγάλο νησί στην Ανατολική Θάλασσα που ονομάζεται Buyan. Σήμερα αυτό είναι το έδαφος της Δυτικής και Ανατολικής Σιβηρίας. Από εδώ ξεκίνησε η εγκατάσταση των Σλαβο-Αρίων προγόνων μας προς τις εννέα βασικές κατευθύνσεις. Η εύφορη γη της Ασίας ή η Γη της Αγίας Φυλής είναι η επικράτεια της σύγχρονης Δυτικής και Ανατολικής Σιβηρίας από τα Ριφεία Όρη (Ουράλια) μέχρι την Άρια Θάλασσα (Λίμνη Βαϊκάλη). Αυτή η περιοχή ονομαζόταν Belorechye, Pyatirechye, Semirechye.
Ονομα Belorechyeπροέρχεται από το όνομα του ποταμού Iriy (που σχηματίστηκε από τη συγχώνευση των λέξεων Iriy Quiet, Ir-tish, Irtysh), που θεωρήθηκε ο Λευκός, Καθαρός, Ιερός Ποταμός και κατά μήκος του οποίου εγκαταστάθηκαν για πρώτη φορά οι πρόγονοί μας. Μετά την υποχώρηση της Δυτικής και της Ανατολικής Θάλασσας, οι Φυλές της Μεγάλης Φυλής εποίκησαν τα εδάφη που προηγουμένως ήταν ο βυθός της θάλασσας. Pyatirechye- γη που βρέχεται από τους ποταμούς Irtysh, Ob, Yenisei, Angara και Lena, όπου σταδιακά εγκαταστάθηκαν. Αργότερα, όταν σημειώθηκε θέρμανση μετά την Πρώτη Μεγάλη Ψύξη και ο παγετώνας υποχώρησε, οι Φυλές της Μεγάλης Φυλής εγκαταστάθηκαν επίσης κατά μήκος των ποταμών Ishim και Tobol. Από τότε, ο Pyatirechye μετατράπηκε σε Semirechye.
Καθώς αναπτύχθηκαν τα εδάφη ανατολικά των Ουραλίων, το καθένα από αυτά έλαβε το κατάλληλο όνομα. Στα βόρεια, στο κατώτερο τμήμα του Ob, μεταξύ των βουνών Ob και των Ουραλίων - (που σχηματίζεται από τη συγχώνευση των λέξεων North και Ob). Στα νότια, κατά μήκος των όχθεων του Irtysh, βρίσκεται, στην πραγματικότητα, Belovodye. Ανατολικά της Σιβηρίας, στην άλλη πλευρά του Ob, βρίσκεται Lukomorye. Νότια του Lukomorye βρίσκεται Ugorye, που φτάνει στα όρη Ιριάν (Μογγολικό Αλτάι).
Η πόλη έγινε η πρωτεύουσα των Προγόνων μας αυτή την εποχή Άσγκαρντ Ίριαν(Ο AS είναι θεός που ζει στη Γη, το GARD είναι μια πόλη, που σήμαινε η πόλη των Θεών), η οποία ιδρύθηκε πριν από 106.790 χρόνια (από το 2012 μ.Χ.). Άσγκαρντ της Ίριας κράτησε περισσότερα από 100.000 χρόνια, και καταστράφηκε το 1530 μ.Χ. Dzungars (πρόγονοι των σύγχρονων Kalmyks) - μετανάστες από τις βόρειες επαρχίες της Arimia (Κίνα). Σήμερα, στην τοποθεσία Asgard βρίσκεται η πόλη Omsk. Οι ανασκαφές που πραγματοποιήθηκαν στο Ομσκ ανακάλυψαν τα ερείπια μιας αρχαίας πόλης κάτω από τη νέα πόλη του Ομσκ. Η ανάλυση των απολιθωμάτων έδειξε ότι είναι ηλικίας άνω των 100.000 ετών, κάτι που επιβεβαιώνει τις πληροφορίες που περιγράφονται στις Σλαβο-Άριες Βέδες.
Στη μνήμη της σωτηρίας από τον κατακλυσμό και της μεγάλης μετανάστευσης των Φυλών της Μεγάλης Φυλής το 16ο έτος και εμφανίστηκε η γιορτή του ΠΑΣΧΑ(Πάσχα) και μια ιδιότυπη ιεροτελεστία. Αυτό το τελετουργικό είναι γνωστό σε όλους. Το Πάσχα χτυπάνε χρωματιστά αυγά το ένα πάνω στο άλλο για να δουν ποιου είναι πιο δυνατό. Το σπασμένο αυγό ονομαζόταν το αυγό του Koshcheev, δηλ. το κατεστραμμένο φεγγάρι Lelei με τις βάσεις των Koshchei (υπηρέτες των Σκοτεινών Δυνάμεων) και ολόκληρο το αυγό ονομαζόταν η Δύναμη του Tarkh Dazhdbog. Ένα παραμύθι εμφανίστηκε επίσης μεταξύ των ανθρώπων για τον Koshchei τον Αθάνατο, του οποίου ο θάνατος ήταν σε ένα αυγό (στο φεγγάρι Lele), κάπου στην κορυφή μιας ψηλής βελανιδιάς (δηλαδή, στην πραγματικότητα στους ουρανούς).
Για όσους δεν γνωρίζουν, επιτρέψτε μου να εξηγήσω ότι τα αυγά διαφέρουν σε . Το Pysanka είναι μια σλαβική ζωγραφική σε ένα άβραστο αυγό και το krashenki σε ένα βραστό. Έχουν αρχαία τελετουργική και προστατευτική σημασία. Τα τοποθετούσαν στην κούνια ενός μωρού και τα έδιναν στους νεόνυμφους για γάμο και τα χρησιμοποιούσαν επίσης για τη μνήμη των προγόνων. Ως εκ τούτου, τα χρωματιστά αυγά μπορούν να καλυφθούν με εκατοντάδες σύμβολα φυλαχτού, καθένα από τα οποία προστατεύεται από διάφορες κακοτυχίες - από ασθένεια, εξάγωνο, χωρισμό, φθόνο κ.λπ.
Το Πάσχα δεν είναι χριστιανική γιορτή της Ανάστασης του Χριστού!
Αυτές είναι οι διακοπές μας - σλαβικές. Πάντα έτσι ήταν πριν!
Οι ρίζες πηγαίνουν πίσω στους προγόνους μας, στις παραδόσεις τους,
Ότι μόνο περνούν, Και δεν είναι σημαντικά για τους άλλους.
Η Μεγάλη μας Ημέρα ονομάζεται Γιορτή της Γονιμότητας,
Και οι χριστιανοί μένουν με μια αξιολύπητη παρωδία.
Μας άλλαξαν τις διακοπές σε Ημέρα του Εσταυρωμένου Χριστού,
Όλα ήταν «ευλογημένα» με νερό... Και τι; "ΟΜΟΡΦΙΑ"!
Οι πρόγονοί μας γιόρτασαν την Ημέρα της Μεγάλης Χαράς -
Οι γυναίκες καθάρισαν όλο το σπίτι από την περιττή βρωμιά,
Τα πάντα γύρω πλύθηκαν και καθαρίστηκαν - Καθαρό!..
Όλες οι λεπτομέρειες επιβεβαιώνουν - ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ Η ΗΜΕΡΑ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ!
Το γιόρτασαν οι πρόγονοί μας και ήταν μια μεγάλη μέρα για αυτούς!
Πάσχα! Έτσι λεγόταν (το ανακαλύπτουμε στα βιβλία των αρχαίων).
Αυτή η γιορτή γιορτάστηκε προς τιμήν της επανεγκατάστασης
(Στο δέκατο έκτο καλοκαίρι) των προγόνων του πληθυσμού.
Δεν υπάρχει κανένα σημάδι του Ιησού εδώ! Αυτές οι διακοπές ΔΕΝ είναι ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΕΣ!
Το έχεις διαβάσει. Από εδώ και πέρα να ξέρετε ότι οι διακοπές είναι δικές μας Σλάβοι!
Και τώρα που το έμαθες, είναι στο χέρι σου να αποφασίσεις μόνος σου,
Πώς γιορτάσατε τις διακοπές και πώς να συνεχίσετε να γιορτάζετε!
Αφήστε τη ζωή να ζεσταθεί με καθαρή, δίκαιη ζεστασιά!
Υγεία, ευγένεια και φως! Ευτυχία στην πατρίδα μας!
Ksenia Misharina, 1/04/2012
Στον σύγχρονο κόσμο, πιστεύεται ότι το Πάσχα είναι μια γιορτή προς τιμήν της Ανάστασης του Ιησού και της κάθοδος του από τον σταυρό. Την ημέρα αυτή ο Εσταυρωμένος Σωτήρας άφησε τους κόλπους του τάφου του και ξαναγεννήθηκε προς χαρά όλων. Ταυτόχρονα, το Πάσχα συνηθίζεται να ψήνουμε πασχαλινά κέικ και πασχαλινά κέικ, καθώς και να βάφουμε αυγά.
Προσωπικά, ακόμη και στην παιδική μου ηλικία, άρχισα να με ενδιαφέρει το ερώτημα «γιατί;» Το έχεις σκεφτεί ποτέ; Το Πάσχα είναι παγανιστική ή ορθόδοξη γιορτή; Και νομίζω ότι πολλοί από εσάς το ρωτήσατε και δεν λάβατε ποτέ σαφή απάντηση. Στη συνέχεια, πριν από αυτές τις γιορτές, ρωτούσα ακόμη και τους κληρικούς και τους ρωτούσα για την προέλευση της παράδοσης του εορτασμού του Πάσχα με αυτόν τον τρόπο, αλλά και πάλι, ποτέ δεν έλαβα ούτε μία συνεκτική απάντηση που να μην έρχεται σε αντίφαση ή να επιβεβαιώνει τον συμβολισμό του το γεγονός. Αντίθετα, απλά άκουσα μια ελεύθερη επανάληψη πολλών θρύλων με το νόημα πολύ διαστρεβλωμένο υπέρ μου.
Από την αρχαιότητα, όπως λένε οι Βέδες, οι Σλάβοι είχαν μια μεγάλη γιορτή "PASKHET" (Το μονοπάτι του Asami Walking Is Firmly Creation), που γιορταζόταν προς τιμήν της συμπλήρωσης της 15ετούς εξόδου των σλαβο-άριων φυλών από την Daariya. , το πατρογονικό σπίτι των προγόνων μας (κατά προσέγγιση ημερομηνία 5 Απριλίου , 36 ημέρες). Οι θρύλοι και οι παραδόσεις των Βεδών μας λένε τα εξής για αυτό το γεγονός. Πριν από 111.812 χρόνια, τα Πλάσματα Koschei κατέλαβαν έναν από τους δορυφόρους του Midgard-Earth (πλανήτης Γη), τον Luna Leia, και έχτισαν τη φωλιά τους πάνω του. Από εκεί κατέβηκαν στη Γη και τρομοκρατούσαν τους λαούς που την κατοικούσαν. Και τότε ο μεγάλος Tarkh Dazhdbog, ο προστάτης άγιος των Αρίων φυλών, κατέστρεψε τη Σελήνη και έπεσε στη Γη σαν βροχή φωτιάς. Λόγω της πτώσης των συντριμμιών από τη Σελήνη στη Γη και μιας αλλαγής στη μαγνητική επιρροή, ο άξονας περιστροφής της Γης μετατοπίστηκε και άρχισε τις ταλαντώσεις του εκκρεμούς. Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, άρχισε ο Μεγάλος Κατακλυσμός (που περιγράφεται με τον ίδιο τρόπο στη Βίβλο, αλλά με μεγάλη παραμόρφωση), βυθίζοντας τη μεγάλη Daaria στην άβυσσο των ωκεανών. Αλλά πολλές από τις άριες φυλές κατάφεραν να δραπετεύσουν και να διασχίσουν τον πέτρινο ισθμό (ηριπαία βουνά) στην ήπειρο. Αυτή η έξοδος κράτησε 15 χρόνια και το 16ο καλοκαίρι ιδρύθηκε η μεγάλη πόλη Άσγκαρντ της Ίριας (σημερινό Ομσκ) και ξεκίνησε ο μεγάλος οικισμός των Αρίων σε όλη τη Μίντγκαρντ-Γη.
Προς τιμή αυτού του γεγονότος, εμφανίστηκε το εορταστικό Πάσχα (Πάσχα), το οποίο φέρει τη μνήμη του τι συνέβη. Από τότε, το Πάσχα, συνηθίζεται να βάφουμε αυγά και να τα χτυπάμε το ένα ενάντια στο άλλο όταν συναντιούνται, και τότε το σπασμένο αυγό θεωρήθηκε το αυγό του Koschei (που καταστράφηκε από τη Σελήνη Leia) και ολόκληρο θεωρήθηκε Dazhdbozhim. (δηλαδή με τη δύναμη του Tarkh Dazhdbog, που κατέστρεψε το καταφύγιο των Koschei). Ο χρωματισμός των αυγών προκλήθηκε από τα γεγονότα της πτώσης των συντριμμιών της Σελήνης Leia στη Γη, η οποία, σαν πύρινη (μετεωρική) βροχή, χύθηκε στη γη και προκάλεσε αναστάτωση στην ατμόσφαιρα παρόμοια με το βόρειο σέλας (ένα πραγματικά όμορφο θέαμα που προκλήθηκε από ένα πολύ τραγικό γεγονός. Ο ουρανός εκείνη την ώρα έλαμψε από φωτιά και χρώματα όλου του φάσματος φωτός). Στη συνέχεια, εμφανίστηκαν ακόμη και παραμύθια για έναν συγκεκριμένο κακό Koshchei που έκλεψε ομορφιές, έκαιγε πόλεις και εδάφη και ήταν σχεδόν αθάνατος, αφού ο πραγματικός του θάνατος ήταν κρυμμένος σε ένα αυγό.
Λοιπόν, ασχοληθήκαμε με μια γιορτή, τώρα ας περάσουμε στη δεύτερη. Δυστυχώς, φοβάμαι ότι τουλάχιστον όσοι είναι νεότεροι δεν θα τα πάνε καλά χωρίς χιούμορ εδώ, αλλά ακόμα.
Γύρω στις 16 Απριλίου (αν μεταφραστεί στο σύγχρονο ημερολόγιο), οι Σλάβοι γιόρτασαν την ολοκλήρωση του γάμου του ουρανού και της γης, την έναρξη της άνοιξης, τις διακοπές του ανοίγματος της γης και την ετοιμότητά της για σπορά, με άλλα λόγια, το Φεστιβάλ της Γονιμότητας. Αυτή η γιορτή συμβόλιζε την αρχή μιας νέας Ζωής, την αρχή της φύσης και την αρχή των καλλιεργειών. Τις ημέρες των εορτών γίνονταν στρογγυλοί χοροί στα χωράφια, που βοήθησαν δυναμικά τη γη να επαναφορτιστεί με θετική ενέργεια και να φέρει περισσότερη σοδειά. Σε αυτές τις γιορτές συνηθιζόταν να ψήνεται το Kulich, ως σύμβολο της ανδρικής δύναμης και γονιμότητας (γι' αυτό έχει μακρόστενο σχήμα και συνηθίζεται να ρίχνουμε από πάνω λευκή κρέμα από χτυπημένα αυγά) και μια πίτα με τυρί cottage, η οποία ονομάζεται πλέον Πάσχα, ως σύμβολο της γυναικείας γονιμότητας. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στη χρήση των φαλλικών συμβόλων και στη λατρεία της γονιμότητας εδώ. Αν και είναι ευκολότερο για εμάς να αποδώσουμε όλα αυτά στους εξωγήινους πολιτισμούς της Ανατολής, στους οποίους η φαλλική λατρεία εξακολουθεί να ανθίζει μέχρι σήμερα, παρά να πιστέψουμε ότι αυτή η λατρεία ήρθε σε αυτούς από τον πολιτισμό μας. Αλλά είναι ακριβώς έτσι. Και οι διακοπές γονιμότητας είναι μια σαφής επιβεβαίωση αυτού. Για αναφορά: Το σύμβολο της ανδρικής δύναμης και γονιμότητας μεταξύ των Σλάβων υποδηλώνεται με τη λέξη "Kol" (άμεση μετάφραση ως ράβδος), γυναικεία δύναμη - με τη λέξη "Kolo" (κύκλος), εξ ου και η μορφή των λιχουδιών.
Στην αρχαιότητα, τα αυγά είχαν βαθύ μυστικό νόημα. Το αυγό είναι ένα εσωτερικό σύμβολο που σημαίνει το υλικό Σύμπαν, το οποίο είναι μια φυλακή για την πνευματική ψυχή. Η ψυχή χρειάζεται να πάει πέρα από αυτό το αυγό-σύμπαν για να επιστρέψει στον Θεό. Οι Βέδες λένε: «Ένα άτομο χωρίς διορατικότητα είναι σαν έναν βάτραχο που πιάνεται σε ένα πηγάδι, όπως ένας βάτραχος σε ένα πηγάδι δεν ξέρει τι είναι καλό για αυτόν και τι είναι κακό, και ως εκ τούτου πεθαίνει λόγω της άγνοιάς του σε αυτό το πηγάδι. οι άνθρωποι, που γεννήθηκαν μάταια στο μπραχμάντα (το αυγό του Μπράχμα, δηλαδή στο υλικό σύμπαν), δεν ξέρουν τι είναι καλό για αυτούς και τι είναι κακό, και γεννιούνται μόνο για να πεθάνουν από άγνοια». Ο άνθρωπος πρέπει να αναπτύξει τη συνείδησή του και την πνευματική του όραση στο βαθμό που μπορεί να δει τον πνευματικό κόσμο, τον πνευματικό ουρανό, που είναι πέρα από το μπραχμάντα. Η υλική δημιουργία αποτελεί μόνο το 1/4 της συνολικής Δημιουργίας και είναι σαν σύννεφο στον ατελείωτο αυτόφωτο ουρανό του κόσμου Βαϊκούνθα. Υπάρχει ένας άπειρος αριθμός υλικών σύμπαντων και είναι αλληλένδετα σε αυτό το σύννεφο σαν φυσαλίδες στον αφρό της θάλασσας. Κάθε φούσκα σε σχήμα αυγού είναι μόνο ένα από τα σύμπαντα. Και ο Ράμα είναι ο Δημιουργός όλων αυτών και ο πνευματικός κόσμος (ο κόσμος του Βαϊκούνθα) συνολικά.
Σε τάφους, τύμβους και αρχαίες ταφές που χρονολογούνται από την προχριστιανική εποχή, οι επιστήμονες βρίσκουν αυγά, φυσικά και κατασκευασμένα από διάφορα υλικά (μάρμαρο, πηλό κ.λπ.). Κατά τη διάρκεια ανασκαφών σε ετρουσκικούς τάφους, ανακαλύφθηκαν σκαλισμένα και φυσικά αυγά, μερικές φορές βαμμένα. Όλες οι μυθολογίες του κόσμου διατηρούν θρύλους που συνδέονται με το αυγό ως σύμβολο ζωής, ανανέωσης, ως πηγή προέλευσης ό,τι υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο.
Γιατί το αυγό έγινε μια από τις αποδείξεις της Ανάστασης του Υιού του Θεού; Σύμφωνα με τον χριστιανικό μύθο, το πρώτο πασχαλινό αυγό δόθηκε στον Ρωμαίο Αυτοκράτορα Τιβέριο από την Αγία Ισαποστολική Μαρία τη Μαγδαληνή. Λίγο μετά την ανάληψη του Σωτήρος Χριστού στους ουρανούς, η Μαρία η Μαγδαληνή εμφανίστηκε για το κήρυγμα του Ευαγγελίου στη Ρώμη. Εκείνες τις μέρες, συνηθιζόταν να φέρνουν δώρα στον αυτοκράτορα όταν επισκέπτονταν τον αυτοκράτορα. Οι πλούσιοι έφερναν κοσμήματα και οι φτωχοί ό,τι μπορούσαν. (Εδώ τίθεται το ερώτημα, ποιος επέτρεψε όλους αυτούς τους φτωχούς ανθρώπους εκεί με όλα τα ακατανόητα χαρίσματά τους;) Επομένως, η Μαρία η Μαγδαληνή, που δεν είχε παρά πίστη στον Ιησού, έδωσε στον Αυτοκράτορα Τιβέριο ένα αυγό κότας με το επιφώνημα: «Χριστός Ανέστη!» Ο αυτοκράτορας, αμφιβάλλοντας για όσα ειπώθηκαν, σημείωσε ότι κανείς δεν μπορεί να αναστηθεί από τους νεκρούς και αυτό είναι τόσο δύσκολο να το πιστέψει κανείς όσο το γεγονός ότι ένα λευκό αυγό μπορεί να γίνει κόκκινο. Ο Τιβέριος δεν πρόλαβε να τελειώσει αυτά τα λόγια και το αυγό άρχισε να γίνεται από λευκό σε έντονο κόκκινο. Το κόκκινο χρώμα του αυγού συμβόλιζε το αίμα του Χριστού και ταυτόχρονα επιβεβαίωνε την Ανάστασή Του. Επομένως, σύμφωνα με τον υπάρχοντα μύθο, ήταν το αυγό που έγινε σύμβολο και μια από τις αποδείξεις της Ανάστασης του Υιού του Θεού.
Ίσως όλα, σύμφωνα με το μύθο, να συνέβησαν στην πραγματικότητα, και αν συνέβαιναν, ήταν πολύ καλά και κανείς δεν ήταν εναντίον του. Αλλά, για να είμαι ειλικρινής, αυτή η ιστορία μοιάζει με μια μάλλον ανεπιτυχή, από άποψη φαντασίας των συγγραφέων της, προσπάθεια να εντάξουν τεχνητά ένα παγανιστικό τελετουργικό στη μυθολογική πλοκή του Χριστιανισμού.
Η γιορτή του Πάσχα, δανεισμένη από τους Εβραίους, έπεσε (σύμφωνα με το σεληνιακό ημερολόγιο) σε μια εποχή που οι Σλάβοι γιόρταζαν τις «ειδωλολατρικές» διακοπές τους. Ένα από τα πολλά τελετουργικά του λεγόμενου «ειδωλολατρισμού» ήταν η προσφορά αυγών στους θεούς. Δεν έφεραν μόνο αυγά, αλλά και άλλα βρώσιμα προϊόντα. Από τη μια το αυγό ήταν ένα ελάχιστο δώρο στους θεούς και από την άλλη μια συμβολική λειτουργία. Από τα αρχαία χρόνια, το αυγό ανάμεσα στους ανθρώπους ήταν σύμβολο του ανοιξιάτικου ήλιου, φέρνοντας μαζί του ζωή, χαρά, ζεστασιά, φως, την αναβίωση της φύσης, την απελευθέρωση από τα δεσμά του παγετού και του χιονιού, τη μετάβαση από την ανυπαρξία στο ύπαρξη. Συνηθιζόταν να δίνουν αυγά σε φίλους και ευεργέτες την Πρωτοχρονιά και τα γενέθλια. Οι πλούσιοι, αντί για βαμμένα, βαμμένα αυγά, πρόσφεραν συχνά χρυσά ή επιχρυσωμένα αυγά, συμβολίζοντας τον ήλιο. Αργότερα, οι Χριστιανοί, αντιμέτωποι με αυτό το «ειδωλολατρικό» τελετουργικό, σκέφτηκαν αυτή την μάλλον απίθανη ιστορία για το αυγό που παρουσίασε η Μαρία στον αυτοκράτορα.
Η πρώτη γραπτή μαρτυρία χρωματιστών αυγών για το Άγιο Πάσχα, σύμφωνα με τους επιστήμονες, βρίσκεται σε ένα χριστιανικό χειρόγραφο φτιαγμένο σε περγαμηνή και χρονολογείται από τον 10ο αιώνα, από τη βιβλιοθήκη της μονής της Αγίας Αναστασίας, κοντά στη Θεσσαλονίκη στην Ελλάδα. Στο τέλος του εκκλησιαστικού καταστατικού που δίνεται στο χειρόγραφο, μετά τις προσευχές για το Πάσχα, έπρεπε επίσης να διαβαστεί μια προσευχή για την ευλογία των αυγών, του τυριού και ο ηγούμενος, φιλώντας τους αδελφούς, έπρεπε να τους μοιράσει αυγά με τις λέξεις : "Χριστός Ανέστη!" Σύμφωνα με το χειρόγραφο «Nomocanon Photius» (XIII αιώνας), ο ηγούμενος μπορεί να τιμωρήσει έναν μοναχό που δεν τρώει κόκκινο αυγό την ημέρα του Πάσχα, επειδή είναι αντίθετος με τις αποστολικές παραδόσεις.
Το έθιμο του βαψίματος και του βαψίματος των αυγών υπάρχει στη γη από τους Βεδικούς χρόνους. Ένα από τα πιο κοινά στοιχεία της ζωγραφικής ήταν η εικόνα του ήλιου με τη μορφή σταυρών με 4, 6, 8 λεπίδες και αστέρια. Οι καμπύλες άκρες των σταυρών συμβόλιζαν τον ήλιο σε κίνηση (ηλιοστάσιο). Σε pysanky, πετσέτες και χαλιά, ένα από τα πιο κοινά διακοσμητικά στοιχεία ήταν πάντα το «Δέντρο της Ζωής». Η λατρεία του χάνεται επίσης στην ομίχλη του χρόνου. Σε πίνακες, οι πρόγονοί μας χρησιμοποίησαν το νόμο της ανάπτυξης των δέντρων: στις άκρες των κύριων κλαδιών υπάρχουν τρεις μπουμπούκια ως σύμβολο της τριαδικής φύσης της ανθρώπινης φυλής - πατέρας-μητέρα-παιδί. Ο Pysanky μας έφερε δύο κύριες εικόνες του "Δέντρου της Ζωής". Το πιο συνηθισμένο είναι ένα ρεαλιστικό, λιγότερο συχνά - μια ανοιχτή τρίαινα, ένα αρχαίο σημάδι των Άριων προγόνων μας. Ένα απλό στολίδι (ένα κλαδί με συμπαγείς βελόνες και στις δύο πλευρές) ονομάζεται «δενδρύλλιο», ακριβώς όπως το λαμπερό πράσινο γρασίδι (αλογοουρά), που είναι από τα πρώτα που ξυπνούν την άνοιξη.
Ακόμη και οι αρχαίοι Αιγύπτιοι, κάθε άνοιξη, όταν πλημμύριζε ο Νείλος, αντάλλασσαν βαμμένα αυγά και τα κρεμούσαν στα ιερά και τους ναούς τους. Στην αιγυπτιακή μυθολογία, το αυγό αντιπροσωπεύει τη δυνατότητα για ζωή και αθανασία - τον σπόρο της ύπαρξης και το μυστικό της. Το αυγό, ένα παγκόσμιο σύμβολο της δημιουργίας του κόσμου και της δημιουργίας, αναφέρεται στις Βέδες ως το «Χρυσό Αυγό της Δημιουργίας».
Ο βυζαντινός χριστιανός θεολόγος και φιλόσοφος Ιωάννης ο Δαμασκηνός είπε κάτι παρόμοιο με τη βεδική ιδέα - ότι «ο ουρανός και η γη είναι σαν ένα αυγό σε όλα: το τσόφλι είναι ο ουρανός, το άχυρο είναι τα σύννεφα, το ασπράδι είναι νερό και ο κρόκος είναι η γη. Από τη νεκρή ύλη του αυγού προκύπτει η δυνατότητα, η ιδέα, η κίνηση και η ανάπτυξη. Σε αυτή την περίπτωση, για κάποιο λόγο ξεχνά το αυγό ως χριστιανικό σύμβολο και το σημασιολογικό του περιεχόμενο σύμφωνα με τις χριστιανικές παραδόσεις.
Το ίδιο ισχύει και για το πασχαλινό κέικ (Πάσχα). Οι αρχαίοι Σλάβοι δόξασαν τον φαλλό και έψηναν στρογγυλό, ψηλό ψωμί με «καπάκι» προς τιμήν του. Το κεφάλι τονίστηκε με μια γκάμα χρωμάτων, αλείφθηκε με ασπράδι και βύνη, τοποθετήθηκε σε πιατέλα και καλύφθηκε με χρωματιστά αυγά. Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ένα τόσο ψηλό καρβέλι ψωμί άρχισε να ονομάζεται Πάσχα. Στη Ρωσία, τα κέικ του Πάσχα ονομάζονται πασχαλινά κέικ, ψήνονται φαρδιά και μεγάλα. (Οι περισσότεροι χριστιανικοί λαοί δεν ψήνουν τίποτα για το Πάσχα.) Γυναίκες και κορίτσια χόρευαν γύρω από το τραπέζι, μετά ο αρχηγός της οικογένειας έκοψε ένα κομμάτι από αυτό το συμβολικό ψωμί, το έφαγε ο ίδιος και το έδωσε πρώτα στους γιους του και μετά στους άλλους μέλη της οικογένειας. Αυτή είναι η ιστορία της εμφάνισης της πασχαλινής τούρτας στο τραπέζι μας.
Roerich A.V., http://www.knlife.ru/
Ο Ιησούς αναστήθηκε!
Πιστεύω στον προφήτη ΙΗΣΟΥ!
Πιστεύω επίσης ότι ΑΥΤΟΣ Ανέστη!
Πιστεύω - έρχεται από τη Ρωσία!
Το φως ΤΟΥ έρχεται από τον Παράδεισο!
Σύμφωνα με το μύθο, ΑΥΤΟΣ έρχεται τρεις φορές!
Η διάρκεια της ζωής ΤΟΥ δεν μπορεί να κατανοηθεί!
Αυτό που εμφανίστηκε στις γραμμές των βιβλίων
Μπορεί να γίνει δεκτό μόνο υπό όρους.
Ζει, χωρίς αμφιβολία, μέχρι σήμερα,
Σε αντίθεση με τους δαίμονες που πολεμούν εναντίον του Θεού!
Στην Ορθοδοξία μας "ΕΠΩΝΥΜΙΑ"
Γράψε ποιήματα με ευγνωμοσύνη!
Πιστεύω ότι και ΑΥΤΟΣ βρίσκει μέσα μας
Νέοι μαθητές στη σάρκα.
Και μπαίνει σε κάθε σπίτι,
Σε όσους Τον αγαπούν, στην πρώτη κλήση.
Είναι καστανά μαλλιά, μπλε μάτια
- έτσι πρέπει να τον ξέρεις πάντα!
Πάτησε τον θάνατο, ΕΔΕΙΞΕ τη μόλυνση,
Άνοιξε ο δρόμος για τον ΛΑΜΠΕΡΟ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ!
ΣΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΑΝΕΣΤΗ!
Το Πάσχα είναι παγανιστική γιορτή. Αλλά αν το Πάσχα δεν έχει να κάνει πραγματικά με τον Ιησού, τότε τι γιορτάζουμε; Σήμερα [...] ο θρησκευτικός πολιτισμός γιορτάζει την ανάσταση των νεκρών τους. Εν τω μεταξύ, οι πρώτοι Χριστιανοί έκαναν ένα μάλλον ρεαλιστικό βήμα και υιοθέτησαν αρχαίες παγανιστικές πρακτικές, τις περισσότερες από τις οποίες εξακολουθούμε να παρατηρούμε σε έναν ή τον άλλο βαθμό το Πάσχα. Η συμβολική ιστορία του θανάτου ενός γιου (του ήλιου) σε ένα σταυρό (ο αστερισμός του Σταυρού του Νότου) και της αναγέννησής του αφού νίκησε τις δυνάμεις του σκότους ήταν ευρέως διαδεδομένη στον αρχαίο κόσμο. Στην αρχαία μυθολογία υπάρχουν πολλοί θρύλοι για την ανάσταση από τους νεκρούς.
Η θεά των Σουμερίων Inanna - ή Ishtar - κρεμάστηκε σε έναν πάσσαλο, αλλά στη συνέχεια αναγεννήθηκε και επέστρεψε από τον κάτω κόσμο. Ένας από τους παλαιότερους μύθους για την ανάσταση είναι ο μύθος του Ώρου. Γεννημένος στις 25 Δεκεμβρίου, ο Horus, που θυσίασε το μάτι του για να αναστήσει τον πατέρα του, έγινε σύμβολο ζωής και αναγέννησης. Ο θεός του ήλιου Μίθρας γεννήθηκε σε αυτό που σήμερα γιορτάζουμε ως Χριστούγεννα και οι οπαδοί του γιόρταζαν την εαρινή ισημερία. Τον 4ο αιώνα μ.Χ., η λατρεία του Sol Invictus (Αήττητος Ήλιος), που σχετίζεται με τον Μίθρα, έγινε η τελευταία ισχυρή ειδωλολατρική λατρεία που έπρεπε να πολεμήσει η εκκλησία. Ο Διόνυσος ήταν γιος των θεών που τον ανάστησε η γιαγιά του. Και ο ίδιος ο Διόνυσος επανέφερε στη ζωή τη μητέρα του, Σεμέλη.
Κατά ειρωνικό τρόπο, η λατρεία της Κυβέλης κάποτε άκμασε στον σημερινό Λόφο του Βατικανού. Ο εραστής της Κυβέλης Άττις γεννήθηκε από παρθένο, πέθανε και αναστήθηκε. Αυτή η ανοιξιάτικη γιορτή ξεκίνησε τη Μαύρη Παρασκευή και έφτασε στο αποκορύφωμά της τρεις μέρες αργότερα, όταν οι άνθρωποι γιόρταζαν την αναγέννησή της. Στην αρχή της Χριστιανικής εποχής, μια βίαιη σύγκρουση σημειώθηκε στον λόφο Βατινκάν μεταξύ των οπαδών του Ιησού και των ειδωλολατρών, οι οποίοι μάλωναν για το ποιος ο θεός ήταν αληθινός και ποιος ήταν απλώς μια μίμηση. Αξίζει να σημειωθεί εδώ ότι στον αρχαίο κόσμο, σε εκείνα τα μέρη όπου ήταν δημοφιλείς οι μύθοι για τους αναστημένους θεούς, ο Χριστιανισμός απέκτησε πολλούς νέους οπαδούς. Έτσι, τελικά, ο Χριστιανισμός βρήκε κάποιου είδους συμβιβασμό με την παγανιστική γιορτή της άνοιξης. Αν και δεν βρίσκουμε καμία αναφορά για το Πάσχα στην Καινή Διαθήκη, οι πρώτοι πατέρες της εκκλησίας το γιόρταζαν, και πολλές εκκλησίες σήμερα κάνουν «αυγή» το Πάσχα, μια προφανής απήχηση της αρχαίας ειδωλολατρικής λατρείας του ήλιου. Η ημερομηνία του Πάσχα δεν είναι καθορισμένη και καθορίζεται από τις φάσεις της σελήνης - αυτό δεν είναι δείκτης των παγανιστικών ριζών του;
Πολλές ιδιότητες του Πάσχα είναι επίσης παγανιστικής προέλευσης. Τα κουνέλια είναι ένα χαρακτηριστικό που κληρονομήσαμε από τις παγανιστικές γιορτές προς τιμήν της βόρειας θεάς Eostre (Τευτονική θεά της αυγής, ανάλογο του ελληνικού Aeon και της ρωμαϊκής Aurora, - περίπου. επεξεργασία.), του οποίου τα σύμβολα ήταν το κουνέλι ή ο λαγός. Η ανταλλαγή αυγών είναι επίσης μια αρχαία παράδοση που υπάρχει σε πολλούς πολιτισμούς. Τα ζεστά τσουρέκια έχουν επίσης αρχαίες ρίζες. Στην Παλαιά Διαθήκη διαβάζουμε για τους Ισραηλίτες που έψηναν γλυκά κουλούρια για το είδωλό τους και οι θρησκευτικοί ηγέτες προσπάθησαν να το σταματήσουν. Οι πρώτοι κληρικοί της Χριστιανικής Εκκλησίας προσπάθησαν επίσης να βάλουν τέλος στην παράδοση του ψησίματος του ιερού άρτου το Πάσχα. Στο τέλος, έπρεπε να υποχωρήσουν στις γυναίκες, που τηρούσαν με πείσμα τις παγανιστικές παραδόσεις, και να ευλογήσουν αυτό το ψωμί.
Το Πάσχα είναι στην ουσία μια παγανιστική γιορτή κατά την οποία δίνουμε κάρτες, δώρα και περικυκλωνόμαστε με σύμβολα του Πάσχα γιατί μας δίνει ευχαρίστηση και τα αρχαία σύμβολα δεν έχουν χάσει τη σημασία τους. Πάντα με εκπλήσσει το γεγονός ότι η δύναμη της φύσης και η αυξανόμενη διάρκεια της ημέρας γίνονται αισθητά πιο έντονα στις πόλεις, όπου ξαφνικά σταματάμε να ανάβουμε τα φώτα μεσαίας σκάλας όταν φεύγουμε για δουλειά το πρωί και όπου ο φωτισμός του δρόμου είναι ήδη απενεργοποιημένος από την ώρα που χτυπάει το ξυπνητήρι.
Δεν μπορώ να σκεφτώ καλύτερο τρόπο για να γιορτάσετε αυτές τις γιορτές από το να τσιμπήσετε το πασχαλινό κουνελάκι, να παρακολουθήσετε μια λειτουργία ανατολής, να πάρετε μια αφράτη πασχαλινή γκόμενα και να την κολλήσετε στην τηλεόρασή σας ενώ κόβετε ένα αρκετά μεγάλο κομμάτι παγανιστικής τούρτας του Πάσχα. Καλό Πάσχα να έχετε!
Το υλικό της InoSMI περιέχει αξιολογήσεις αποκλειστικά ξένων μέσων και δεν αντικατοπτρίζει τη θέση του συντακτικού προσωπικού της InoSMI.