Aurobindo και μητέρα σε παράλληλους κόσμους. Σύντομες βιογραφικές σημειώσεις και βιογραφία του Sri Aurobindo and Mother. Μια νέα κατεύθυνση εμπειρίας

1872-1950) Ινδός θρησκευτικός φιλόσοφος και ποιητής, ηγέτης του εθνικού κινήματος της Ινδίας. Στην έννοια της «ολοκληρωμένης» Βεδάντα και της γιόγκα, προσπάθησε να συνθέσει τις παραδόσεις της ινδικής και ευρωπαϊκής σκέψης, η σχέση μεταξύ του κόσμου και του απόλυτου (Μπράχμαν) ερμηνεύτηκε με βάση την έννοια της εξέλιξης. Ο Sri Aurobindo Ghosh γεννήθηκε στην Καλκούτα στις 15 Αυγούστου 1872. Ο πατέρας του, ο Δρ. Κρισναντάν Γκος, σπούδασε ιατρική στην Αγγλία και επέστρεψε στην Ινδία ως Αγγλομανικός Σρι. Ο Aurobindo έλαβε όχι μόνο το αγγλικό όνομα Ackroyd, αλλά και μια αγγλική ανατροφή. Όταν ήταν πέντε ετών, ο πατέρας του τον έστειλε σε ένα ιρλανδικό μοναστήρι στο Darjeeling και δύο χρόνια αργότερα τον έστειλε στην Αγγλία με τα δύο αδέρφια του. Οι αδερφοί Ghosh έλαβαν οδηγίες από έναν Αγγλικανό ιερέα στο Μάντσεστερ να τους προστατεύσουν από οποιαδήποτε επαφή με τους Ινδούς. Ο Δρ. Γκος διέταξε επίσης τον πάστορα Ντρέβετ να μην δώσει καμία θρησκευτική οδηγία στους γιους του. Σε ηλικία δώδεκα ετών, ο Sri Aurobindo γνώριζε λατινικά και γαλλικά. Οι διευθυντές του σχολείου του Αγίου Παύλου εντυπωσιάστηκαν τόσο πολύ από τις ικανότητες του μαθητή που ο ίδιος άρχισε να μαθαίνει ελληνικά μαζί του. Το αγόρι διάβασε πολύ - Shelley, Γάλλοι ποιητές, Όμηρος, Αριστοφάνης, Ευρωπαίοι στοχαστές και στο πρωτότυπο γνώρισε γρήγορα γερμανικά και ιταλικά. Από το 1890 ο Sri Aurobindo σπούδασε στο Cambridge. Η Σχολή του Αγίου Παύλου του παρείχε μια υποτροφία, η οποία πήγαινε σχεδόν εξ ολοκλήρου για την υποστήριξη των αδελφών. Έγινε γραμματέας του Ινδικού Μετζλίς - ο σύλλογος Ινδών φοιτητών του Κέιμπριτζ, έκανε επαναστατικές εκκλήσεις. Εγκαταλείποντας το αγγλικό του όνομα, ο νεαρός Ινδός εντάχθηκε στη μυστική εταιρεία Lotus and Dagger και κατέληξε στη μαύρη λίστα του Whitehall. Ωστόσο, αυτό δεν τον εμπόδισε να αποκτήσει πτυχίο. Το 1892 ο Sri Aurobindo επέστρεψε στην Ινδία. Δεν είχε ούτε θέση, ούτε τίτλους. Ο πατέρας του πέθανε, η άρρωστη μητέρα του δεν τον αναγνώρισε. Στη Βομβάη, βρήκε δουλειά να διδάσκει γαλλικά στον Μαχαραγιά της Μπαρόντα, στη συνέχεια δίδαξε αγγλικά σε ένα δημόσιο κολέγιο, όπου γρήγορα ανέβηκε στη θέση του αναπληρωτή διευθυντή. Επιπλέον, ο Sri Aurobindo ήταν ο προσωπικός γραμματέας του Μαχαραγιά. Ταξίδεψε πολλές φορές στην Καλκούτα, παρακολούθησε την πολιτική κατάσταση, έγραψε αρκετά άρθρα που προκάλεσαν σκάνδαλο, γιατί προέτρεπε τους συμπατριώτες του να απαλλαγούν από τον βρετανικό ζυγό και επέκρινε δριμεία την πολιτική επαιτεία του κόμματος του Ινδικού Κογκρέσου. Ο Sri Aurobindo δεν έριχνε την ευθύνη στους Βρετανούς, αλλά στους ίδιους τους Ινδούς, οι οποίοι είχαν συμβιβαστεί με τη θέση του σκλάβου τους. Μελετά τα σανσκριτικά, τα ιερά βιβλία της Ινδίας - Ουπανισάδες, Μπαγκαβάντ-γκίτα, Ραμαγιάνα. Τελικά στρέφεται στη γιόγκα «Ένιωσα ότι κάπου σε αυτή τη γιόγκα πρέπει να υπάρχει μια ισχυρή αλήθεια». Το 1901 παντρεύτηκε την Μριναλίνη Ντέβη και προσπάθησε να μοιραστεί μαζί της την πνευματική του ζωή. «Μπορώ να αισθανθώ όλα τα σημάδια και τα συμπτώματα (του προορισμένου μονοπατιού μου)», της έγραψε σε ένα γράμμα που βρέθηκε στα αρχεία της βρετανικής αστυνομίας. «Θα ήθελα να σε πάρω μαζί μου σε αυτό το μονοπάτι». Αλλά ο Μριναλίνι δεν τον κατάλαβε και ο στοχαστής συνέχισε μόνος του. Ο Sri Aurobindo ονειρευόταν να δει την Ινδία ανεξάρτητη. Κατάρτισε ένα πρόγραμμα δράσης, το τελικό σημείο του οποίου ήταν η λαϊκή επανάσταση. Το 1906 ο Sri Aurobindo άφησε την Baroda και μετακόμισε στην Καλκούτα. Οι γκάφες του Λόρδου Curzon, Κυβερνήτη της Βεγγάλης, οδήγησαν σε αναταραχή των φοιτητών. Μαζί με τον Bepin Pal, ο Sri Aurobindo ίδρυσε την αγγλόφωνη καθημερινή εφημερίδα Bande Mataram (Υποκλίνομαι στη Μητέρα Ινδία), μια εφημερίδα που, για πρώτη φορά, διακήρυξε ανοιχτά την ανεξαρτησία ως στόχο και έγινε ένα ισχυρό όπλο στην αφύπνιση της Ινδίας. Ίδρυσε επίσης ένα εξτρεμιστικό κόμμα και καθιέρωσε ένα πρόγραμμα δράσης για το έθνος - μποϊκοτάζ των βρετανικών αγαθών, μποϊκοτάζ των αγγλικών δικαστηρίων, μποϊκοτάζ των αγγλικών σχολείων και πανεπιστημίων. Έγινε διευθυντής του πρώτου Εθνικού Κολλεγίου στην Καλκούτα. Λιγότερο από ένα χρόνο αργότερα, εκδόθηκε ένταλμα σύλληψής του. Ωστόσο, δεν υπήρχε τίποτα παράνομο στα άρθρα και τις ομιλίες του Sri Aurobindo - δεν κήρυττε το φυλετικό μίσος, δεν επιτέθηκε στην κυβέρνηση της Αυτής Μεγαλειότητας, αλλά απλώς διακήρυξε το δικαίωμα των εθνών στην ανεξαρτησία. Η δικογραφία σε βάρος του έκλεισε. Ο Sri Aurobindo έγινε ο αναγνωρισμένος ηγέτης του εθνικού κόμματος. Στις 30 Δεκεμβρίου 1907, ο Sri Aurobindo συνάντησε έναν γιόγκι ονόματι Vishnu Bhaskar Lele. Αποσύρθηκαν μαζί σε ένα ήσυχο δωμάτιο, όπου έμειναν για τρεις μέρες. Από τότε, η γιόγκα του Sri Aurobindo έχει πάρει διαφορετική κατεύθυνση. Ο Sri Aurobindo μπήκε στην κατάσταση που οι Βουδιστές ονομάζουν Νιρβάνα, Ινδουιστές - Σιωπηλός Μπράχμαν, και στη Δύση ονομάζεται Υπερβατικό, Απόλυτο, Απρόσωπο. Πέτυχε εκείνη την περίφημη «απελευθέρωση» (mukti), που θεωρείται η «κορυφή» της πνευματικής ζωής, γιατί τι άλλο μπορεί να είναι πέρα ​​από το Υπερβατικό; Ο Sri Aurobindo επιβεβαίωσε από τη δική του εμπειρία τα λόγια του μεγάλου Ινδού μυστικιστή Sri Ramakrishna. «Αν ζούμε στον Θεό, ο κόσμος εξαφανίζεται, αν ζούμε στον κόσμο, τότε ο Θεός δεν υπάρχει πια». Στις 4 Μαΐου 1908, μετά από μια αποτυχημένη απόπειρα κατά της ζωής ενός δικαστή στην Καλκούτα, ο Sri Aurobindo συνελήφθη. Πέρασε έναν ολόκληρο χρόνο στη φυλακή του Αλιπόρ περιμένοντας την καταδίκη του, αν και δεν συμμετείχε στη συνωμοσία. Αφού έφυγε από τη φυλακή, ο Sri Aurobindo συνέχισε τη δουλειά του, ξεκινώντας να δημοσιεύει μια εβδομαδιαία εφημερίδα στα Μπενγκάλι και μια άλλη στα αγγλικά. Μια μέρα τον Φεβρουάριο του 1910, τον προειδοποίησαν για την επικείμενη σύλληψη. Δέκα λεπτά αργότερα, ο επαναστάτης έπλεε ήδη κατά μήκος του Γάγγη προς το Shandernagor. Αυτό ήταν το τέλος της πολιτικής του ζωής, το τέλος της integral yoga και η αρχή της supramental yoga. Ήταν στο Shandernagor που ο Sri Ayrobindo ανακάλυψε το μεγάλο Μυστήριο και αφιέρωσε τη ζωή του σε αυτό. Η κύρια ασχολία του Sri Aurobindo στα πρώτα χρόνια της εξορίας του ήταν να διαβάζει τις Βέδες στο πρωτότυπο. Ο στοχαστής ανακάλυψε το μυστικό νόημα των Βέδων - της αρχαιότερης παράδοσης του κόσμου - στην παρθένα, άθικτη μορφή της και άρχισε να μεταφράζει ένα εκτενές απόσπασμα από την αρχαιότερη Ριγκ Βέδα, συγκεκριμένα τους όμορφους Ύμνους στη Μυστική Φωτιά. Το 1910, ο Γάλλος συγγραφέας Paul Richard έφτασε στο Pondicherry και, έχοντας γνωρίσει τον Sri Aurobindo, εντυπωσιάστηκε τόσο από το εύρος των γνώσεών του που το 1914 επέστρεψε στην Ινδία. Αυτή ήταν η βάση για μια δίγλωσση κριτική, Arya, ή Review of the Great Synthesis, της οποίας ο Richard ήταν υπεύθυνος για τις γαλλικές εκδόσεις. Αλλά ο πόλεμος ξέσπασε, ο Ριχάρδος ανακλήθηκε στη Γαλλία. Ο Sri Aurobindo έμεινε μόνος και έπρεπε να δημοσιεύει εξήντα τέσσερις σελίδες κάθε μήνα για μια ποικιλία φιλοσοφικών θεμάτων. Για έξι χρόνια χωρίς διακοπή, μέχρι το 1920, ο Σρι Αουρομπίντο δημοσίευσε σχεδόν όλα τα γραπτά του. Έγραψε με έναν εντελώς ασυνήθιστο τρόπο -όχι το ένα βιβλίο μετά το άλλο, αλλά τέσσερα ή και έξι βιβλία ταυτόχρονα και με ποικίλα θέματα- βιβλία όπως το «Life Divine», το θεμελιώδες «φιλοσοφικό» του έργο, το οποίο παρουσιάζει την πνευματική του όραμα της εξέλιξης, "Synthesis Yoga ", όπου περιγράφει τα διάφορα στάδια και εμπειρίες της ολοκληρωμένης γιόγκα και εξερευνά όλες τις γιόγκας διδασκαλίες του παρελθόντος και του παρόντος," Studies on the Geeta ", περιγράφοντας τη φιλοσοφία της δράσης του," The Mystery of οι Βέδες «από τη μελέτη της προέλευσης της γλώσσας», Το Ιδεώδες της Ανθρώπινης Ενότητας «και» ο Ανθρώπινος κύκλος», όπου η εξέλιξη εξετάζεται από κοινωνιολογική και ψυχολογική άποψη και διερευνώνται οι μελλοντικές δυνατότητες των ανθρώπινων συλλογικοτήτων και ενώσεων. Μέρα με τη μέρα ο Σρι Ορομπίντο γέμιζε ήρεμα τις σελίδες των γραπτών του. Οποιοσδήποτε άλλος θα ήταν κουρασμένος σε σημείο εξάντλησης, αλλά δεν «σκέφτηκε» αυτά που έγραφε. «Δεν ανάγκασα τον εαυτό μου να γράψει», εξηγεί στον μαθητή, «απλώς άφησα την Ανώτερη Δύναμη για να δουλέψει, και όταν δεν λειτουργούσε, δεν έκανα καμία απολύτως προσπάθεια… γράφω στη σιωπή του μυαλού μου και γράφω μόνο ό,τι μου έρχεται από ψηλά…» Το 1920 ο Σρι Αουρομπίντο τελείωσε τη δουλειά του στην Arya. Τα υπόλοιπα γραπτά του είναι επιστολές - χιλιάδες και χιλιάδες επιστολές που περιέχουν όλες τις πρακτικές οδηγίες σχετικά με τα πειράματα γιόγκα, και το λαμπρό έπος (28.813 γραμμές) Savitri, το οποίο ο Sri Aurobindo θα γράφει και θα ξαναγράφει για τριάντα χρόνια. Αυτό το έπος μοιάζει με την πέμπτη Βέδα, είναι ένα ζωντανό μήνυμα, που μιλάει για εμπειρίες στον ανώτερο και κατώτερο κόσμο, για μάχες στο Υποσυνείδητο και το Ασυνείδητο, για την απόκρυφη ιστορία της εξέλιξης στη Γη και στο σύμπαν και για το δικό σου όραμα του μέλλοντος. Το 1920, στο Pondicherry, όπου εγκαταστάθηκε ο Sri Aurobindo, έφτασε ένας βοηθός από την Αγγλία, που παραδοσιακά ονομαζόταν Μητέρα. «Όταν έφτασα στο Pondicherry», είπε ο μάντης στους πρώτους μαθητές του, «το πρόγραμμα για τη σάντανα της «πειθαρχίας» μου υπαγορεύτηκε από μέσα. Ακολούθησα και προώθησα τον εαυτό μου, αλλά δεν μπορούσα να παράσχω κάποια σημαντική βοήθεια σε άλλους. Μετά ήρθε η μητέρα και με τη βοήθειά της βρήκα την απαραίτητη μέθοδο». Τρεις περίοδοι σε αυτό το έργο μπορούν να σημειωθούν που αντιστοιχούν στην πρόοδο και τις ανακαλύψεις του Σρι Αουρομπίντο και της Μητέρας. Το πρώτο στάδιο είναι η δοκιμή, η δοκιμή, η έρευνα και η δοκιμή των δυνάμεων της συνείδησης. Αυτή η περίοδος ονομάστηκε «η φωτεινή περίοδος» από ορισμένους φοιτητές και διήρκεσε από το 1920 έως το 1926, όταν ο Σρι Αουρομπίντο αποσύρθηκε για είκοσι τέσσερα χρόνια για να επικεντρωθεί αποκλειστικά στην εργασία. Με τη βοήθεια της νέας, υπερθετικής δύναμης που ανακάλυψε ο Σρι Αουρομπίντο και η Μητέρα, πραγματοποιούν αμέσως μια ολόκληρη σειρά πειραμάτων ή «δοκιμών» - αυτή είναι μια από τις λέξεις-κλειδιά στο λεξιλόγιο του Σρι Αουρομπίντο. Για παράδειγμα, υπέβαλε τον εαυτό του σε παρατεταμένη νηστεία (23 ή περισσότερες ημέρες) για να δοκιμάσει τη δύναμη του ελέγχου του μυαλού, καταναλώνει μεγάλες ποσότητες οπίου. Η δεύτερη περίοδος ξεκίνησε το 1926 και διήρκεσε μέχρι το 1940. Ήταν μια περίοδος ατομικής δουλειάς στο σώμα και στο υποσυνείδητο. «Έχουμε όλα τα κλειδιά, όλα τα νήματα για να επιτύχουμε οι ίδιοι την υπερθετική αλλαγή της συνείδησης. γνωρίζουμε τη θεμελιώδη αρχή του μετασχηματισμού, είναι η Agni - «αυτός είναι που κάνει τη δουλειά», λέει η Rig Veda. Το κύριο συμπέρασμα αυτού του σταδίου: η πλήρης και βιώσιμη ατομική μεταμόρφωση είναι αδύνατη χωρίς μια βέβαιη, έστω και ελάχιστη, πρόοδο ολόκληρου του κόσμου ως συνόλου. Το 1940, μετά από δεκατέσσερα χρόνια ατομικής συγκέντρωσης, ο Σρι Αουρομπίντο και η Μητέρα άνοιξαν τις πόρτες του άσραμ (κοινότητα των γιόγκων). Ξεκίνησε η τρίτη περίοδος μεταμόρφωσης, περίοδος που συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Τα τελευταία χρόνια, δεν ήταν εύκολο να δεις τον Sri Aurobindo - έπρεπε να είναι μια πολύ ιδιαίτερη περίσταση, ένα εξαιρετικό γεγονός, γιατί δεν δέχτηκε κανέναν. Μόνο τρεις-τέσσερις μέρες το χρόνο περνούσαν από μπροστά του οι μαθητές του και όλοι όσοι το επιθυμούσαν (στην Ινδία τέτοιες μέρες ονομάζονται «νταρσάν»). Ο μεγάλος Ινδός στοχαστής πέθανε το 1950. Ο Sri Aurobindo είναι αναμφίβολα ένα εσωτερικό πρόσωπο, όπως αποδεικνύεται από τη διδασκαλία και τον τρόπο ζωής του. Μία από τις κεντρικές ιδέες αυτής της διδασκαλίας είναι ότι ο άνθρωπος, όπως τον βλέπουμε τώρα, είναι μόνο ένα «μεταβατικό ον» στο μονοπάτι προς το θείο ον, προς τον υπεράνθρωπο και τον υπερ-νου, και μόνο λίγοι μπορούν να επιτύχουν αυτήν την κατάσταση. . «Αν αναγνωρίσουμε», γράφει ο Σρι Αουρομπίντο στη «Θεία Ζωή», «ότι το ταπεινό νόημα της γέννησής μας στην Ύλη έγκειται στην πνευματική μας ανάπτυξη στη γη, αν αυτή είναι βασικά η εξέλιξη της συνείδησης που συμβαίνει στη φύση, τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο άνθρωπος, όπως είναι τώρα, δεν μπορεί να είναι το όριο αυτής της εξέλιξης, εξακολουθεί να είναι πολύ ατελής έκφραση του Πνεύματος, το μυαλό του είναι πολύ περιορισμένο στις λειτουργίες του και είναι μόνο μια μεταβατική έκφραση της συνείδησης, και ο ίδιος ο άνθρωπος είναι μόνο μια μεταβατικό ον... Αν υποθέσουμε ότι επιδιώκεται μια τέτοια ολοκλήρωση της εξέλιξης και ότι ένα άτομο πρέπει να γίνει μεσολαβητής, τότε θα πρέπει να σημειωθεί ότι αυτό θα ισχύει μόνο για λίγους, ιδιαίτερα ανεπτυγμένους ανθρώπους που θα δημιουργήσουν μια νέα φυλή ανθρώπων και θα ξεκινήσουν να προχωρήσουμε σε μια νέα ζωή. Μόλις συμβεί αυτό, η υπόλοιπη ανθρωπότητα θα απομακρυνθεί από την πνευματική προσπάθεια, αφού αυτό δεν θα είναι πλέον απαραίτητο για το σχεδιασμό της Φύσης και θα παραμείνει στην κανονική της κατάσταση ανάπαυσης και ακινησίας». Νέα κούρσα λοιπόν και κίνηση προς μια νέα ζωή. Τι είναι αυτή η ζωή, ποιο το νόημα; «Η πιο πρώιμη φόρμουλα της ανθρώπινης ζωής», απαντά ο Sri Aurobindo, «υπόσχεται να είναι και η τελευταία της. Θεός, Φως, Ελευθερία, Αθανασία «- και εξηγεί». Να γνωρίσει και να κυριαρχήσει στον εαυτό του, να γίνει θεοποιημένο ον, ξεπερνώντας τη ζωώδη και εγωιστική συνείδηση. μετατρέψτε τη σκοτεινή μας διάνοια σε έναν πλήρη υπερ-διανοητικό φωτισμό, δημιουργήστε ηρεμία και αυθύπαρκτη ευδαιμονία όπου υπάρχει μόνο ένταση προσωρινών απολαύσεων που συνοδεύονται από σωματική και συναισθηματική ταλαιπωρία, καθιερώστε απεριόριστη ελευθερία στον κόσμο, η οποία (σήμερα) εμφανίζεται ως μια σειρά από μηχανικές ανάγκες, ανοίξτε και πραγματοποιήστε την αθάνατη ζωή σε ένα σώμα που υπόκειται σε θάνατο και συνεχή μετάλλαξη - όλα αυτά εμφανίζονται σε εμάς ως εκδήλωση του Θεού στην Ύλη και ως στόχος της Φύσης στην επίγεια εξέλιξή της». Ο Sri Aurobindo γράφει με κεφαλαίο γράμμα όχι μόνο τις λέξεις Θεός και Πνεύμα, αλλά και Φύση και Ύλη. «Αν είναι αλήθεια», σημειώνει, «ότι το Πνεύμα είναι κλεισμένο στην Ύλη και ότι η εξωτερική Φύση κρύβει τον Θεό, τότε η εκδήλωση και η πραγμάτωσή Του μέσα στον εαυτό του και στον εξωτερικό κόσμο είναι οι υψηλότεροι και πιο νόμιμοι στόχοι της ζωής στη γη». «Θεία ζωή»). Αλλά για τον Σρι Ορομπίντο, η Φύση δεν είναι η ετερότητα, ούτε η δημιουργία του Θεού (όπως στον Χριστιανισμό), είναι είτε ισότιμο μέλος με τον Θεό, είτε ακόμη και η αρχή, όντας η ίδια ως η υψηλότερη πραγματικότητα. Φύση και Θεός, Ύλη και Πνεύμα, Ζωή και Συνείδηση ​​- αυτές οι ουσίες, αφενός, είναι ανεξάρτητες δυνατότητες και πραγματικότητες, αφετέρου, κρύβονται το ένα στο άλλο, αποκαλύπτονται και διαφοροποιούνται στην πορεία της εξέλιξης. Ο Sri Aurobindo πιστεύει ότι μία από τις κύριες αξίες του ευρωπαϊκού πολιτισμού είναι η λογική. «Η φιλοσοφία, οι επιστήμες και ορισμένοι κλάδοι της τέχνης», γράφει, «είναι τα αποτελέσματα πολλών ετών εργασίας του κριτικού λόγου στον άνθρωπο» («Ο Ανθρώπινος Κύκλος»). «Όλες οι δυσκολίες του νου στην προσπάθεια να ελέγξει τη ζωή μας», γράφει ο Σρι Αουρομπίντο, «βρίσκονται στο γεγονός ότι, λόγω του έμφυτου περιορισμού του, δεν είναι σε θέση να χειριστεί τις πολυπλοκότητες της ζωής ή τις αναπόσπαστες ενέργειές του. αναγκάζεται να χωρίσει τη ζωή σε μέρη, να κάνει περισσότερο ή λιγότερο τεχνητές ταξινομήσεις, να χτίσει συστήματα με περιορισμένα και αντιφατικά δεδομένα, τα οποία πρέπει συνεχώς να τροποποιούνται από άλλα δεδομένα, για να μην κάνει μια επιλογή, η οποία με τη σειρά της θα καταστραφεί από η ανακάλυψη νέων κυμάτων, όχι ακόμη ρυθμιζόμενων δυνάμεων και δυνατοτήτων» («Ο Ανθρώπινος Κύκλος»). Επιπλέον, αν και ο πολιτισμός έχει προχωρήσει χάρη στη λογική, ο λόγος είναι, σύμφωνα με τον Σρι Αουρομπίντο, που ευθύνεται για τις αρνητικές συνέπειες από τις οποίες υποφέρει ο σύγχρονος άνθρωπος. Πώς όμως μπορεί να επέλθει στην πράξη η θέωση ενός ανθρώπου, τι προσπάθειες απαιτούνται από την πλευρά του; «Εξωτερικά και εσωτερικά», απαντά ο Sri Aurobindo, «δικό και θεϊκό», εξηγεί περαιτέρω. Οι εξωτερικές προσπάθειες είναι η θρησκεία, ο αποκρυφισμός, η πνευματική σκέψη, η πνευματική δοκιμασία. «Αλλά το πνευματικό πρόβλημα δεν μπορεί να λυθεί με εξωτερικά μέσα, αλλά μόνο με εσωτερική αναγέννηση» («Θεία Ζωή»). Αυτή η αναγέννηση δεν γίνεται αμέσως, ετοιμάζεται και έχει τα δικά της στάδια. Η προετοιμασία συνίσταται στην αναζήτηση της καλοσύνης, της αλήθειας και της ομορφιάς, αφενός, και στην αυταπάρνηση και στη θυσία του «εγώ» κάποιου στο Θείο, τον Κύριο (Ishvara), από την άλλη. Ταυτόχρονα, πιστεύει ο Shri Aurobindo, είναι απαραίτητο να ακολουθούμε τις γενικές αρχές της εσωτερικής ζωής. «Μια ορισμένη αποξένωση από τις ψυχικές, αισθησιακές, σωματικές απαιτήσεις, συγκέντρωση στην καρδιά, κάποια ασκητεία και αυτοκάθαρση, μια άρνηση από εγωιστικές επιθυμίες, από λάθος συνήθειες και ανάγκες είναι απαραίτητη». Και οι δύο βουδιστικές και χριστιανικές ηθικές επιταγές συνδυάζονται μοναδικά εδώ. Η ίδια σύνθεση φαίνεται και στην ηθική απαίτηση της υπηρεσίας του ανθρώπου: «... ένας πνευματικός άνθρωπος δεν απομακρύνεται από τη ζωή της ανθρωπότητας. Αντίθετα, το κύριο καθήκον γι 'αυτόν είναι η ανάπτυξη της αίσθησης ενότητας με όλη τη δημιουργία, η συνείδηση ​​της παγκόσμιας αγάπης, της συμπόνιας και η ανάπτυξη της ενέργειας ή του καλού όλων ... οι προσπάθειές του στοχεύουν στη δημιουργική βοήθεια και καθοδήγηση , όπως έκαναν οι αρχαίοι rishi και οι προφήτες». Μια άλλη πτυχή των προσπαθειών ενός ατόμου είναι η συνεπής απελευθέρωση και υποταγή στον Πουρούσα των τριών αρχών ("μέρη") ενός ατόμου - μυαλό, καρδιά, θέληση. Ο Sri Aurobindo ονομάζει αυτή την πτυχή «τριπλό μετασχηματισμό» ή «επαφή ψυχής με πνεύμα». Η πρώτη επαφή - «μέσω του νου» - εξαγνίζει, διευρύνει, ηρεμεί, αποπροσωποποιεί την προσωπικότητα, αλλά περιορίζεται. «Η πιο έντονη προσπάθεια μέσω του μυαλού δεν αλλάζει την ισορροπία. Ο πνευματικός νους επιδιώκει να ανέβει ψηλότερα και να υπερβεί τον εαυτό του, και έτσι χάνει τη συνείδηση ​​των μορφών και εισέρχεται στον άπειρο, άμορφο και απρόσωπο κόσμο». Η δεύτερη επαφή - "μέσα από την καρδιά" - φέρνει συναισθήματα και συναισθήματα στην πνευματική πρόοδο ενός ατόμου, κάνοντάς τον γεμάτο ύπαρξη. «Τότε όλα γίνονται ζωντανά και συγκεκριμένα, τα συναισθήματα, τα συναισθήματα και οι πνευματικοποιημένες αισθήσεις φτάνουν στο υψηλότερο όριο και η πλήρης αυτοθυσία γίνεται όχι μόνο δυνατή, αλλά και απαραίτητη». Αλλά αυτή η επαφή είναι περιορισμένη. Η τρίτη επαφή - «μέσω της θέλησης» - σας επιτρέπει να εγκαταλείψετε το εγώ ενός ατόμου που εμποδίζει τη θέωση και να εξασφαλίσετε τη συναίνεση της θέλησής του». Η καθιέρωση της θέλησης στην ενεργό ζωή αναπτύσσεται μέσω της σταδιακής εξάλειψης της εγωιστικής βούλησης με την κινητήρια δύναμη της επιθυμίας. Το εγώ υπακούει τότε στον ανώτερο νόμο και, στο τέλος, είτε εξαφανίζεται εντελώς, είτε αρχίζει να υπακούει στην ανώτερη δύναμη και αλήθεια, και αρχίζει να ενεργεί ως όργανο του Θείου… Και οι τρεις προσεγγίσεις του νου, της θέλησης και της καρδιάς μαζί δημιουργούν μια πνευματική ή ψυχική κατάσταση της εξωτερικής μας φύσης, στην οποία ανοίγεται μια ευρύτερη και πιο σύνθετη προοπτική στο ψυχικό φως μέσα μας και στον πνευματικό Κυβερνήτη του Σύμπαντος, τον Ishvara, του οποίου η πραγματικότητα γίνεται πλέον αισθητή πάνω μας, γύρω μας και μέσα μας. Όλα αυτά είναι προσπάθειες του ίδιου του ανθρώπου, αλλά για την τελική πνευματική μεταμόρφωση, που επιταχύνει αποφασιστικά την εξέλιξη, απαιτούνται επίσης αντίθετες θεϊκές προσπάθειες (ένα είδος επιλεκτικότητας, προορισμού, που μάλλον δίνεται σε λίγους). Η ίδια η διαδικασία του πνευματικού μετασχηματισμού περνάει από πέντε στάδια (στάδια): τον Ανώτερο νους, τον Φωτισμένο Νους, τον Διαισθητικό Νους, τον Υπερ-Νου και τον υψηλότερο κριτή - τον Υπερ-νου. «Το κύριο χαρακτηριστικό του πρώτου σταδίου (του Ανώτερου Νου) είναι η μαζική σκέψη, δηλαδή η ικανότητα να συλλαμβάνει κανείς άμεσα τα πάντα στο σύνολό του. Ο φωτισμένος νους εκφράζεται όχι μόνο με τη σκέψη, αλλά και με το να βλέπεις. Η συνείδηση ​​του προφήτη, που προέρχεται από το όραμα, έχει μεγαλύτερη δύναμη γνώσης από τη συνείδηση ​​του στοχαστή. Η αντίληψη της εσωτερικής όρασης είναι βαθύτερη και πιο άμεση από την αντίληψη της σκέψης "("Θεία Ζωή"). Κάποτε, ο Σούφι Αλ Γκαζάλι έγραψε: «... το μυαλό ακολουθείται από ένα άλλο στάδιο, όταν ένα άτομο ανοίγει ένα νέο μάτι, με το οποίο συλλογίζεται το κρυφό, βλέπει τι θα συμβεί στο μέλλον και άλλα πράγματα που δεν είναι εφικτά για το μυαλό». Ο διαισθητικός νους είναι το επόμενο στάδιο της πνευματικής μεταμόρφωσης, χρησιμοποιώντας, όπως υποδηλώνει το όνομα, τη διαίσθηση ως κύριο μέσο ανάπτυξης. Το υπερ-μυαλό ολοκληρώνει τον πρώτο (που δημιουργήθηκε κυρίως από τις προσπάθειες του ίδιου του ατόμου) βαθμό πνευματικής μεταμόρφωσης. Σε αυτό το στάδιο, το «εγώ» ηττάται πλήρως και πραγματοποιείται μια σημαντική ανακάλυψη στην κοσμική συνείδηση. Όταν το Πάνω-Νου κατεβαίνει, ο εγωκεντρισμός υποτάσσεται πλήρως σε αυτό. Αρχικά χάνεται στο πλάτος του όντος και, τελικά, εξαφανίζεται εντελώς, αντικαθιστώντας την κοσμική αντίληψη και την αίσθηση ενός απέραντου συμπαντικού πνεύματος και δράσης. Το μόνο που μένει είναι το κοσμικό Είναι, η συνείδηση, η απόλαυση και το παιχνίδι των κοσμικών δυνάμεων». Ωστόσο, σώζονται ακόμη τα απομεινάρια της αντίστασης της κατώτερης φύσης του ανθρώπου και της άγνοιας σε αυτό το στάδιο. «Ακόμη και όταν οι ανώτερες δυνάμεις με τις ενέργειές τους διεισδύουν στα ίδια τα βάθη της Ασυνειδησίας», γράφει ο Σρι Αουρομπίντο, «συναντούν εκεί μια τυφλή αναγκαιότητα και υπακούουν στον περιοριστικό νόμο της Άγνοιας. Η αντίσταση (σε ανώτερες δυνάμεις) βασίζεται σε έναν καθιερωμένο και ανυποχώρητο νόμο για να ανταποκρίνεται πάντα στις απαιτήσεις της ζωής με το νόμο του θανάτου, το αίτημα για φως — με την ανάγκη για σκιά και σκοτάδι, κυριαρχία και ελευθερία πνεύματος — με περιορισμό, αποτυχία και πρωτογενής αδράνεια." Το δεύτερο στάδιο πνευματικής μεταμόρφωσης, που προκαλείται κυρίως από την άνωθεν παρέμβαση του Πνεύματος, είναι το στάδιο του Υπερ-νου, ή του Γνωστικού όντος. Σε αυτό το στάδιο, ο άνθρωπος τελικά γίνεται πνευματικός και εντελώς ελεύθερος, αποκτά μια νέα φύση (φυλή) και εξαιρετικές ικανότητες, συγχωνεύεται σε αρμονία και αγάπη με το Θείο και τον Κόσμο, βιώνει εμπειρίες και συναισθήματα τόσο ασυνήθιστα που πρακτικά αψηφούν την περιγραφή. Η ολοκληρωμένη προσωπικότητα είναι η κοσμική προσωπικότητα, γιατί μόνο όταν γίνουμε μέρος ολόκληρου του σύμπαντος και μετά τον υπερβούμε, η προσωπικότητά μας μπορεί να θεωρηθεί ολοκληρωμένη. Ένα υπερέξυπνο ον στην κοσμική συνείδηση, που αισθάνεται ολόκληρο το Σύμπαν σαν τον εαυτό του, θα ενεργήσει ανάλογα. Οι ενέργειές του στην παγκόσμια συνείδηση ​​θα βασίζονται στην αρμονία της δικής του προσωπικότητας και του σύμπαντος. Ο Sri Aurobindo όχι μόνο δημιούργησε μια εσωτερική διδασκαλία (γνώση, εικασίες), αλλά την αντιλήφθηκε και στη ζωή του. Ξαναέχτισε όχι μόνο το μυαλό και τη συνείδησή του, αλλά ολόκληρο το είναι του. Χρησιμοποιώντας την τεχνική της γιόγκα και τα δικά του ψυχοτεχνικά ευρήματα, ο Sri Aurobindo, αφενός, εξαλείφει (καταστρέφει στον εαυτό του) εκείνες τις πραγματικότητες που δεν ανταποκρίνονται στις διδασκαλίες του (περιττές επιθυμίες, εγωιστικές φιλοδοξίες, παρεμβολή σε ιδέες), αφετέρου, καλλιεργεί με έναν αξιακό και αισθησιακά φυσικό τρόπο, αναπτύσσει, ενισχύει εκείνες τις «ανώτερες πραγματικότητες» που αντιστοιχούν στις διδασκαλίες του Σρι Ο Αουρομπίντο τελειώνει τη ζωή στις αντίστοιχες ανώτερες πραγματικότητες διαλύεται και συγχωνεύεται με το Θείο και τον Κόσμο, απολαμβάνει την Ψυχή του, βιώνει το Άπειρο, την Ομορφιά , Φως, Δύναμη, Αγάπη, Απόλαυση.

Sri Aurobindo, παιδική ηλικία, εφηβεία, πολιτική δραστηριότητα, πνευματικές εμπειρίες, γιόγκα, ολοκληρωμένη γιόγκα, υπερπνευματική συνείδηση.

Σχόλιο:

Μέσα από ένα σύμπλεγμα ιδεών και εννοιών που σχετίζονται με την κατανόηση της φύσης του κόσμου και του ανθρώπου, το άρθρο επιχειρεί να κάνει μια βιογραφική ανάλυση της ζωής και του έργου του Sri Aurobindo, για να εξετάσει τις πνευματικές του εμπειρίες.

Κείμενο άρθρου:

Σε όλη του τη ζωή, ο Sri Aurobindo ασχολήθηκε με την πρακτική εφαρμογή της Συνειδητής Εξέλιξης, ικανός να οδηγήσει την ανθρωπότητα από τον κόσμο της άγνοιας στον κόσμο της Θείας Αλήθειας. Ο Aurobindo είναι ένας από τους μεγάλους ιδρυτές της Integral Spirituality and Practice. Το υλικό για τη γιόγκα του Sri Aurobindo και την πνευματική του φιλοσοφία ήταν γιόγκα εμπειρίες που αποκτήθηκαν μέσω προσωπικής πνευματικής πρακτικής

Παιδική και νεανική ηλικία

Ο Sri Aurobindo - ένας εξαιρετικός στοχαστής, δημόσια και πολιτική προσωπικότητα, ποιητής-μάντης, γιόγκι - γεννήθηκε στην Καλκούτα στις 15 Αυγούστου 1872 στην οικογένεια του Δρ. Krishnadhan Ghosh, ο οποίος καταγόταν από μια ευγενή οικογένεια πολεμιστών Kshatriya. Ο πατέρας του Sri Aurobindo σπούδασε ιατρική στην Αγγλία και επέστρεψε στην Ινδία ως πλήρης Αγγλομανός. Δεν ήθελε οι γιοι του -είχε τρεις από αυτούς, ο Sri Aurobindo ήταν ο νεότερος- να πέσουν με κάποιο τρόπο κάτω από την καταστροφική επιρροή του «φανταχτερού και οπισθοδρομικού» μυστικισμού, στον οποίο η χώρα του φαινόταν να οδεύει προς την καταστροφή. Δεν ήθελε καν να ξέρουν τίποτα για τις παραδόσεις και τις γλώσσες της Ινδίας. Ως εκ τούτου, ο Sri Aurobindo έλαβε όχι μόνο το αγγλικό όνομα Ackroyd, αλλά και μια αγγλική γκουβερνάντα, και στη συνέχεια, όταν έφτασε στην ηλικία των πέντε ετών, στάλθηκε στο ιρλανδικό μοναστικό σχολείο στο Darjeeling μαζί με τους γιους των Άγγλων αξιωματούχων. Δύο χρόνια αργότερα, και τα τρία αγόρια Ghosh έφυγαν για την Αγγλία.

Ο Sri Aurobindo και τα δύο αδέρφια του ανατέθηκαν σε έναν Αγγλικανό ιερέα του Μάντσεστερ με αυστηρές οδηγίες που τους απαγόρευε να κάνουν γνωριμίες μεταξύ Ινδών ή να υπόκεινται σε οποιαδήποτε ινδική επιρροή. Επιπλέον, ο πατέρας διέταξε επίσης τον πάστορα Drevvet να μην δώσει στους γιους του καμία θρησκευτική οδηγία, ώστε να μπορούν να επιλέξουν τη δική τους θρησκεία, εάν το επιθυμούσαν, μόλις φτάσουν στην ηλικία της ενηλικίωσης. Μετά τα άφησε στην τύχη του για δεκατρία χρόνια. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο Δρ Γκος δεν ήταν ένας σκληρόκαρδος άνθρωπος, απλώς πίστευε ότι τα παιδιά του έπρεπε να έχουν ανδρικό χαρακτήρα.

Στο Sri Aurobindo, από την παιδική ηλικία, εκδηλώθηκε η ικανότητα για τις ανθρωπιστικές επιστήμες. Στην αρχή της ζωής του στο Λονδίνο, ένας ποιητής άρχισε να ξυπνά μέσα του, σε ηλικία δώδεκα ετών, ήξερε ήδη λατινικά και γαλλικά (τα αγγλικά ήταν η μητρική του γλώσσα). Ο διευθυντής της σχολής St. Paul's School, όπου σπούδαζε ο Sri Aurobindo, εντυπωσιάστηκε τόσο πολύ από τις ικανότητες του μαθητή που ο ίδιος άρχισε να μαθαίνει ελληνικά μαζί του. Μέσα σε τρία χρόνια, ο Sri Aurobindo μπόρεσε να παραλείψει το μισό του σχολικού μαθήματος, κάτι που του επέτρεψε να περνά τον περισσότερο χρόνο του διαβάζοντας. Σύντομα κατέκτησε τα γερμανικά και τα ιταλικά σε τέτοιο βαθμό που μπορούσε να διαβάσει τον Δάντη και τον Γκαίτε στο πρωτότυπο. Ωστόσο, δεν υπήρχε αυστηρότητα μέσα του. Ο Sri Aurobindo είχε μια υγιή αίσθηση του χιούμορ και το χιούμορ ήταν η ουσία της ύπαρξής του. Ποτέ δεν έψαξε για συνδέσεις, φίλους, ήταν απλώς «κάπου σε άλλες σφαίρες» και ο κόσμος του ήταν γεμάτος.

Το 1890, με ανώτερη κλασική εκπαίδευση, ο Sri Aurobindo μπήκε στο King's College του Cambridge, όπου σπούδασε για δύο χρόνια. Αυτή την εποχή, εκτός από τη δυτική κουλτούρα, άρχισε να ενδιαφέρεται για οτιδήποτε σχετίζεται με την επανάσταση: σκεφτόταν την απελευθέρωση της πατρίδας του. Έγινε γραμματέας του Ινδικού Ματζλίς - του συνδέσμου Ινδών φοιτητών στο Κέιμπριτζ, έκανε πολλές επαναστατικές ομιλίες και στη συνέχεια, εγκαταλείποντας το αγγλικό του όνομα, εντάχθηκε στη μυστική εταιρεία "Lotus and Dagger". Ωστόσο, πήρε το πτυχίο του αλλά δεν εμφανίστηκε στην τελετή αποφοίτησής του.

Τα τελευταία δύο χρόνια ζει μια δύσκολη και ταραχώδη ζωή. Η βοήθεια από το σπίτι σχεδόν σταμάτησε και έπρεπε να στηρίξει τα δύο αδέρφια του και τον εαυτό του.

Διαγωνίζεται ανοιχτά για να εισέλθει στην ινδική δημόσια υπηρεσία, αλλά στο τέλος των δύο ετών πρακτικής του, δεν εμφανίστηκε στις εξετάσεις ιππασίας και του αρνήθηκαν το δικαίωμα να υπηρετήσει. Προτίμησε να πάει βόλτα εκείνη τη μέρα. Παρά την εκκεντρικότητα των ενεργειών του Sri Aurobindo, ένας ανώτερος λέκτορας στο Cambridge έγραψε στις αρχές: «Το γεγονός ότι ένας άνθρωπος αυτού του μεγέθους θα χαθεί για την ινδική κυβέρνηση μόνο και μόνο επειδή αρνήθηκε να καβαλήσει ένα άλογο ή δεν εμφανίστηκε στην ώρα του μια εξέταση μου φαίνεται η αξεπέραστη μυωπία των αξιωματούχων». Όμως η αναφορά δεν βοήθησε, καθώς το όνομά του μπήκε στη μαύρη λίστα από την κυβέρνηση λόγω των επαναστατικών του απόψεων.

Εκείνη την περίοδο ο Heqvar Baroda βρισκόταν στο Λονδίνο. Ο Sri Aurobindo τον συναντήθηκε, διορίστηκε στο Baroda και έφυγε από την Αγγλία για την Ινδία, όπου έφτασε τον Φεβρουάριο του 1893.

Ο Sri Aurobindo, λοιπόν, είναι ένα παιδί που μεγάλωσε εντελώς ανεξάρτητα από την επιρροή της οικογένειας, της χώρας και των παραδόσεων. Μέχρι την ηλικία των είκοσι ετών, δεν αναγνωρίζει τη μητρική του γλώσσα, το Μπενγκάλι. δεν θα δει τον πατέρα του, που θα πεθάνει λίγο πριν επιστρέψει ο γιος του στην Ινδία, και θα ρίξει μόνο μια ματιά στη μητέρα του, που θα είναι άρρωστη και δεν θα τον αναγνωρίσει.

Εκπληρώνοντας τη θέληση του πατέρα του, μαθαίνει τον δυτικό πολιτισμό, μελετά ευρωπαϊκές γλώσσες. Επιπλέον, εντελώς απροσδόκητα, αισθάνεται μια πολιτική κλίση που ήταν δύσκολο να προβλεφθεί. Θα τον είχε για σχεδόν είκοσι χρόνια και τον είχε ακόμα και όταν δεν ήξερε καν τι είναι Ινδός, πόσο μάλλον Ινδουιστής.

Με την επιστροφή του στην Ινδία, δεν είχε ούτε θέση ούτε τίτλους. Υπήρχε μόνο η επιθυμία να εφαρμόσει αυτό που του δίδασκε η θεωρία.

Πολιτική δραστηριότητα

Το 1893, σε ηλικία 21 ετών, ο Sri Aurobindo επέστρεψε στην Ινδία. Τα επόμενα 13 χρόνια, κατείχε διάφορες θέσεις στη διοίκηση της πόλης Baroda, διδάσκοντας αγγλική και γαλλική λογοτεχνία στο τοπικό πανεπιστήμιο. Αυτή η περίοδος πέρασε σε ήσυχη πολιτική δραστηριότητα, καθώς η θέση του στη Baroda του απαγόρευε τη δημόσια δραστηριότητα. Το ξέσπασμα της αναταραχής ενάντια στη διαίρεση της Βεγγάλης το 1905 του έδωσε την ευκαιρία να εγκαταλείψει την υπηρεσία του στη Baroda και να ενταχθεί ανοιχτά στο πολιτικό κίνημα. Το 1906 μετακόμισε στην Καλκούτα, όπου έγινε πρύτανης του Εθνικού Κολλεγίου. Αυτά τα χρόνια συμμετείχε σε έναν ενεργό πολιτικό αγώνα για την ανεξαρτησία της Ινδίας. Το περιοδικό Bande Mataram, το οποίο εξέδιδε, έγινε ισχυρή φωνή για το απελευθερωτικό κίνημα, προβάλλοντας για πρώτη φορά το ιδανικό της πλήρους ανεξαρτησίας για τη χώρα, καθώς και διαμορφώνοντας συγκεκριμένες μεθόδους για την επίτευξή του.

Ταυτόχρονα, συνεχίζει την ποίησή του, και επίσης βυθίζεται στη μελέτη της πολιτιστικής και πνευματικής κληρονομιάς της Ινδίας, κατακτά τη σανσκριτική και τις άλλες γλώσσες της και αρχίζει να κατανοεί τις αρχαίες γραφές της. Συνειδητοποιώντας την αληθινή δύναμη και αξία των πνευματικών ανακαλύψεων που έδωσαν ζωή σε όλο τον πλουσιότερο αιωνόβιο πολιτισμό του, το 1904 αποφασίζει να πατήσει στο μονοπάτι της γιόγκα, επιδιώκοντας να χρησιμοποιήσει πνευματική δύναμη για να απελευθερώσει την πατρίδα του.

Το 1908, ο Sri Aurobindo συνελήφθη ως ύποπτος ότι οργάνωσε μια απόπειρα κατά της ζωής ενός από τους αξιωματούχους της βρετανικής αποικιακής κυβέρνησης και φυλακίστηκε με κατηγορίες που τον απειλούσαν με θανατική ποινή, αλλά στο τέλος της έρευνας, η οποία διήρκεσε ολόκληρο το χρόνο, αθωώθηκε πλήρως και αφέθηκε ελεύθερος. Φέτος έγινε ένα "πανεπιστήμιο γιόγκα" γι 'αυτόν: πέτυχε θεμελιώδεις πνευματικές συνειδητοποιήσεις και συνειδητοποίησε ότι ο στόχος του δεν περιορίζεται στην απελευθέρωση της Ινδίας από την ξένη κυριαρχία, αλλά είναι να φέρει επανάσταση σε ολόκληρη τη φύση του σύμπαντος, στη νίκη επί της άγνοιας, ψέματα, βάσανα και θάνατο. Αλλά αναγκάστηκε να παραδεχτεί ότι το έθνος δεν ήταν ακόμη αρκετά προετοιμασμένο για να εφαρμόσει την πολιτική και το πρόγραμμά του. Για ένα διάστημα, σκέφτηκε ότι η απαραίτητη προετοιμασία πρέπει πρώτα να δοθεί μέσω του λιγότερο προοδευτικού κινήματος του Βουλευτή ή της παθητικής αντίστασης προπαγάνδας του τύπου που δημιούργησε ο Μαχάτμα Γκάντι στη Νότια Αφρική. Είδε όμως ότι η ώρα αυτών των κινήσεων δεν είχε χτυπήσει και ότι ο ίδιος δεν είχε οριστεί ως αρχηγός τους. Επιπλέον, δεδομένου ότι η δωδεκάμηνη παραμονή στη φυλακή Alipor ήταν αφιερωμένη εξ ολοκλήρου στην άσκηση της Γιόγκα, η εσωτερική πνευματική του ζωή απαιτούσε εξαιρετική συγκέντρωση από αυτόν. Αποφάσισε λοιπόν να εγκαταλείψει τον πολιτικό χώρο, έστω για λίγο.

Τον Φεβρουάριο του 1910. αποσύρεται κρυφά στο Chandernagore και στις αρχές Απριλίου ταξίδεψε στο Pondicherry στη γαλλική Ινδία. Ο Sri Aurobindo έφυγε από τη Βεγγάλη με κάποια πρόθεση να επιστρέψει στην πολιτική δραστηριότητα υπό ευνοϊκότερες συνθήκες. αλλά πολύ σύντομα εμφανίστηκε μπροστά του το μέγεθος του πνευματικού έργου που είχε αναλάβει και είδε ότι θα απαιτούνταν από αυτόν μια εξαιρετική συγκέντρωση όλης της ενέργειάς του. Τελικά, διέκοψε τους δεσμούς του με την πολιτική, αρνήθηκε επανειλημμένα να αναλάβει την προεδρία του Εθνικού Κογκρέσου και παραιτήθηκε εξ ολοκλήρου. Καθ' όλη τη διάρκεια της παραμονής του στο Pondicherry από το 1910. αφοσιωνόταν όλο και περισσότερο αποκλειστικά στην πνευματική εργασία και στη σαντάνα. ...

Πνευματικές εμπειρίες του Sri Aurobindo

Ο Sri Aurobindo άρχισε να ασκεί τη γιόγκα το 1904. Πριν από αυτό, είχε αρκετές αυθόρμητες εμπειρίες «που ήρθαν από μόνες τους εντελώς απροσδόκητα». Ανάμεσά τους ήταν η διανοητική εμπειρία του άτμαν ή της αληθινής Ανώτερης Συνείδησης, την οποία βίωσε διαβάζοντας τις Ουπανισάδες στο Λονδίνο το 1892. Την επόμενη χρονιά, η «απεριόριστη ειρήνη» έπεσε πάνω του τη στιγμή που πάτησε το πόδι του στο ινδικό έδαφος μετά τη μακρά παραμονή του στην Αγγλία . Αυτή η γαλήνη τον περιέβαλε για πολύ καιρό μετά από αυτό. Επίσης το 1893, ο Sri Aurobindo είχε ένα όραμα του Θείου που ανάβλυσε από μέσα όταν κινδύνευε σε τροχαίο ατύχημα. Το 1903, ενώ περπατούσε κατά μήκος της κορυφογραμμής του όρους Takt-i-Suleman στο Κασμίρ, είχε "τη συνειδητοποίηση του κενού του Άπειρου" και περίπου δύο χρόνια αργότερα βίωσε τη "ζωντανή παρουσία του Κάλι" σε έναν ναό στις όχθες. της Ναρμάδας.

Ο Sri Aurobindo ξεκίνησε τη γιόγκα με «ακατάπαυστη πρακτική της pranayama». Εκείνη την εποχή γνώρισε τον γιόγκι Μπραμανάντα και στη συνέχεια «εντυπωσιάστηκε πολύ από τη συνάντηση», αλλά δεν είχε μέντορα ή γκουρού μέχρι τον Ιανουάριο του 1908, όταν συνάντησε τον γιόγκι Βισνού Μπασκάρ Λέλε της Μαχαράστρα. Ο Lele έδειξε στον Sri Aurobindo πώς να επιτύχει τέλεια σιωπή του νου και ακινησία της συνείδησης. Μέσα σε τρεις μέρες ο Sri Aurobindo απέκτησε αυτή την κατάσταση, η οποία μερικές φορές παίρνει μια ζωή στη γιόγκα. Ως αποτέλεσμα αυτής της εμπειρίας, ο Sri Aurobindo υποβλήθηκε σε μια σειρά από «μακριές και μεγαλειώδεις συνειδητοποιήσεις που του άνοιξαν ευρύτερα μονοπάτια στη γιόγκα». Εν κατακλείδι, ο Lele είπε στον Sri Aurobindo να αφοσιωθεί πλήρως στα χέρια του Θείου μέσα του και να συγκινηθεί μόνο από Αυτόν. Αργότερα, αυτή η θέση έγινε το θεμέλιο και η αρχή της sadhana του Sri Aurobindo.

Το 1908 και το 1909, ενώ βρισκόταν σε προφυλάκιση στη φυλακή Αλιπόρε, ο Σρι Αουρομπίντο είχε μια συνεχή όραση για το Θείο σε όλα: «Κοίταξα τη φυλακή, που με αποξένωσε από τους ανθρώπους, αλλά δεν ήταν οι ψηλοί τοίχοι αυτής της φυλακής. που με περιέβαλλε. ήταν η Βασουντέβα που με περικύκλωσε. Περπάτησα κάτω από τα κλαδιά ενός δέντρου που φύτρωνε μπροστά στην πόρτα της φυλακής μου, αλλά δεν ήταν δέντρο, ήταν ο Βασουντέβα, ήταν ο Σρι Κρίσνα που στάθηκε στη θέση ενός δέντρου και με έντυσε τη σκιά του. Κοίταξα τα κάγκελα του παραθύρου του κελιού μου και είδα ξανά τη Βασουντέβα. Ήταν ο Ναραγιάνα που με φύλαγε και στάθηκε φρουρός. Όταν ξάπλωσα στις τραχιές κουβέρτες που κάλυπταν το κρεβάτι μου, ένιωσα πώς ο Σρι Κρίσνα με αγκάλιαζε με τα μπράτσα του, τα χέρια του Συντρόφου μου. Κοίταξα τους κρατούμενους στη φυλακή που ήταν απατεώνες, δολοφόνοι και κλέφτες, και σε αυτούς είδα τον Βασουντέβα, ήταν ο Ναραγιάνα που βρήκα σε αυτές τις σκοτεινές ψυχές και τα διεστραμμένα σώματα».

Στη φυλακή, ο Sri Aurobindo περνούσε πολύ χρόνο διαβάζοντας την Γκίτα και τις Ουπανισάντ, διαλογιζόμενο και κάνοντας γιόγκα. Ακόμη και στην αίθουσα του δικαστηρίου, παρέμενε βυθισμένος στον διαλογισμό, χωρίς να εμβαθύνει στη διαδικασία και να ακούει μετά βίας τη μαρτυρία. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η στάση του απέναντι στη ζωή άλλαξε ριζικά. αρχικά ασχολήθηκε με τη γιόγκα με την ιδέα να αποκτήσει πνευματική δύναμη και ενέργεια και θεία προστασία για το πολιτικό του έργο. Τώρα όμως η εσωτερική πνευματική του ζωή και οι συνειδητοποιήσεις, που συνεχώς αυξάνονταν στο εύρος και την καθολικότητά τους, τον αιχμαλώτισαν ολοκληρωτικά. Το έργο του ήταν αναπόφευκτα το αποτέλεσμα αυτών, ξεπερνώντας κατά πολύ την υπηρεσία και την απελευθέρωση στην πατρίδα. Η δραστηριότητά του έσπευσε στον στόχο, που νωρίτερα του φαινόταν μόνο στα όνειρα, και ήταν απέραντος και αγκάλιαζε τη μοίρα όλου του κόσμου και το μέλλον του.

Καθ' όλη τη διάρκεια της παραμονής του στο Pondicherry, από το 1910 έως την τελευταία στιγμή, παρέμενε όλο και περισσότερο βυθισμένος στις πνευματικές του δραστηριότητες μέχρι το 1926, όταν αφοσιώθηκε αποκλειστικά στο πνευματικό του έργο και στη sadhana. Το 1914, μετά από τέσσερα χρόνια σιωπηλής Γιόγκα, αρχίζει να εκδίδει ένα μηνιαίο φιλοσοφικό περιοδικό που ονομάζει Aria. Τα περισσότερα από τα πιο σημαντικά έργα του, αυτά που εκδόθηκαν αργότερα σε μορφή βιβλίου, όπως το Isha Upanishad, Essays on the Geeta και άλλα που ήταν ακόμη αδημοσίευτα, όπως το Life Divine, The Synthesis of Yoga, εμφανίζονταν τακτικά σε ξεχωριστά κεφάλαια. στα τεύχη του περιοδικού Άρια. Αυτά τα έργα ενσάρκωσαν το κύριο μέρος της εσωτερικής γνώσης που του ήρθε ως αποτέλεσμα της πρακτικής της Γιόγκα. Στα έργα του Sri Aurobindo, η πνευματική ύπαρξη ενός ατόμου είναι αρχικά παρούσα με τη μορφή μιας σπίθας του Θεού. Η σπίθα του Θεού είναι καθολική, μία και αυτή, παντού και σε όλα, απεριόριστη και παρόμοια με τον εαυτό της. Ενώ ένα νοητικό ον είναι ατομικό, είναι ένα προσωπικό ον με τις εμπειρίες του, τη δική του ανάπτυξη, ανάπτυξη, οργάνωση, μόνο που αυτή η οργάνωση είναι προϊόν της δράσης του κεντρικού σπινθήρα του Θεού. Σύμφωνα με τον Sri Aurobindo, αυτή η εναρμόνιση και οργάνωση του όντος γύρω από το ιερό κέντρο μπορεί να γίνει μόνο στο φυσικό σώμα και στη Γη. Μόνο τα ανθρώπινα όντα έχουν στο κέντρο του εαυτού τους την Υπέρτατη Παρουσία στο ον της ψυχής. Αυτό το έργο αυτο-ανάπτυξης, βελτίωσης, αυτοοργάνωσης και επίγνωσης όλων των στοιχείων του όντος δεν είναι δυνατό για τα όντα του ζωτικού κόσμου. ...

Βρίσκουμε επίσης γραμμές για τη σπίθα του Θεού στο ποίημα "Savitri":

Άρα, η σπίθα του Θείου είναι κρυμμένη μέσα μας.
Και αυτό το ανθρώπινο μόριο
Δοσμένο από τη Μητέρα το αυξανόμενο μεγαλείο της Ψυχής,
Έτσι, αναζητώντας φως και αποκτώντας δύναμη,
Ανεβείτε ως βασιλιάς στο παλάτι του ουρανού.
Μια ακαταμάχητη δύναμη κρύβεται σε ένα αδύναμο σώμα, σε μια καρδιά,
Ορμάει ακατάπαυστα προς τα πάνω, λαμβάνοντας αόρατη υποστήριξη -
Η ολοκλήρωση του Πνεύματος σε ένα θνητό κέλυφος..

Η ψυχή είναι η θεϊκή σπίθα στο κέντρο κάθε ύπαρξης. Είναι πανομοιότυπο με τη Θεία Αρχή. είναι θεϊκό στον άνθρωπο.
Το ψυχικό ον σχηματίζεται σταδιακά γύρω από αυτό το θεϊκό κέντρο, την ψυχή, σε αμέτρητες ζωές γήινης εξέλιξης, μέχρι να έρθει η στιγμή που το ψυχικό ον, πλήρως σχηματισμένο και πλήρως αφυπνισμένο, γίνεται το συνειδητό κέλυφος της ψυχής γύρω από το οποίο σχηματίστηκε. .
Έχοντας φτάσει σε τέτοιο βαθμό ταύτισης με το Θείο, το ψυχικό ον γίνεται το τέλειο όργανό Του στον κόσμο.

Η ίδια η εμφάνιση δεν σημαίνει τίποτα.
Η μορφή εξαπατά, η προσωπικότητα είναι μόνο μια μάσκα:
Θεϊκές δυνάμεις σε ένα άτομο κρύβονται βαθιά.
Στα κύματα των φευγαλέων χρόνων, το πλοίο του είναι εύθραυστο
Φέρει έναν μυστηριώδη Ξένο.
Αυτό το πνεύμα είναι η ίδια η Θεία φωτιά,
Μια αστραφτερή λάμψη λαμπρότητας
Επιδέξιος κύριος της ομορφιάς και της ευτυχίας,
Αθάνατο, κρυμμένο από τη θνητή φτώχεια.
Μορφές του ατελείωτου γλύπτη σοφός,
Άγνωστος και αόρατος μάρτυρας
Δημιουργός των αδήλωτων μυστηρίων,
Κουβαλώντας στο μικροσκοπικό του έμβρυο το υπέροχο σχέδιο του σύμπαντος.
Και οδηγημένος από τη σιωπηλή δύναμη της μυστικής Σκέψης,
Προσδιορισμός του μεγέθους και της δράσης του,
Από ζωή σε ζωή πάει πανύψηλα,
Αλλάζετε συνεχώς την εμφάνισή σας,
Που ανθίζει σαν εικονίδιο
Κάτω από το εργαστήριο του χεριού του δημιουργού
Και προαναγγέλλει στο κατάπτυστο πρόσωπο τη γέννηση και τη βασιλεία του Θείου.

(Σαβίτρι).

Το θέμα των άλλων έργων του ήταν το πνεύμα και η σημασία του ινδικού πολιτισμού και κουλτούρας, το αληθινό νόημα των Βεδών, η πρόοδος της ανθρώπινης κοινωνίας, η φύση και η ανάπτυξη της ποίησης, καθώς και η ιδέα της ενότητας του ανθρώπου. αγώνας. Παράλληλα, άρχισε να δημοσιεύει ποιήματά του, γραμμένα στην Αγγλία και στο Μπαρόντα, καθώς και εκείνα τα λίγα που εμφανίστηκαν κατά την περίοδο της πολιτικής του δραστηριότητας και τα πρώτα χρόνια της παραμονής του στο Ποντισέρι. Η έκδοση του περιοδικού «Άρια» σταμάτησε το 1921 μετά από εξήμισι χρόνια συνεχούς έκδοσής του.

Στην αρχή ο Sri Aurobindo ζούσε σε απομόνωση στο Pondicherry με αρκετούς μαθητές. Στη συνέχεια, όλο και περισσότεροι άνθρωποι άρχισαν να έρχονται κοντά του για να ακολουθήσουν την πνευματική του πορεία και σύντομα ο αριθμός τους αυξήθηκε σε τέτοιο βαθμό που κατέστη απαραίτητο να οργανωθεί μια κοινότητα sadhaks προκειμένου να δημιουργηθούν συνθήκες διαβίωσης και συλλογική ηγεσία όσων έφυγαν. την προηγούμενη ζωή τους για χάρη της ανώτερης ύπαρξης. Αυτοί οι άνθρωποι έγιναν ο πυρήνας του Sri Aurobindo Ashram, το οποίο αναπτύχθηκε γύρω του μέχρι να γίνει μια μεγάλη κοινότητα.

Η γιόγκα και η πνευματική φιλοσοφία του Sri Aurobindo βασίζονται στην εμπειρία των τεσσάρων μεγάλων συνειδητοποιήσεων. Δύο από αυτά τα συνειδητοποίησε πλήρως πριν από την άφιξή του στο Pondicherry το 1910. Το πρώτο είναι η συνειδητοποίηση του σιωπηλού, απεριόριστου και αιώνιου Μπράχμαν, που πέτυχε ενώ διαλογιζόταν με τον Λελέ το 1908. Η αίσθηση και η αίσθηση της πλήρους μη πραγματικότητας του κόσμου που αποκτήθηκε κατά τη διάρκεια αυτής της συνειδητοποίησης εξαφανίστηκε μετά την εμπειρία της δεύτερης συνειδητοποίησης, την οποία απέκτησε στη φυλακή Alipor το 1908 και το 1909, την πραγματοποίηση της κοσμικής συνείδησης και του οράματος του Θείου σε όλα. ζωντανά και σε ό,τι υπάρχει. Στους διαλογισμούς του στη φυλακή, ο Sri Aurobindo βρισκόταν ήδη στο δρόμο προς δύο επόμενες συνειδητοποιήσεις - τη συνειδητοποίηση της υπέρτατης Πραγματικότητας και των δύο όψεών της του στατικού και δυναμικού Μπράχμαν και την εμπειρία της συνειδητοποίησης των ανώτερων επιπέδων συνείδησης που οδηγούν στο Υπερτατικό.

Το 1912, ο Sri Aurobindo βίωσε την τρίτη συνειδητοποίηση, στην οποία πέτυχε «σταθερή συνειδητοποίηση και παραμονή στο Parabrahman» (την υπέρτατη πραγματικότητα). Η διαδικασία ανόδου σε ανώτερα επίπεδα συνείδησης και η κάθοδος της δύναμης αυτών των επιπέδων στη φυσική συνείδηση ​​συνεχίστηκε. Στις 24 Νοεμβρίου 1926, αυτό το έργο στέφθηκε με επιτυχία: έλαβε χώρα η κάθοδος της «Θεότητας του Υπερνοητικού Σχεδίου», του υψηλότερου από τους κόσμους μεταξύ Λογικής και Υπεραίσθησης, στη φυσική συνείδηση. Αυτή η κάθοδος ήταν ένα προπαρασκευαστικό στάδιο για την επακόλουθη κάθοδο της ίδιας της Υπεραίσθησης, με τη βοήθεια της οποίας «η τελειότητα που ονειρευόταν επιτέλους όλοι οι υψηλότεροι στην ανθρωπότητα». Από το 1926, το πνευματικό καθήκον του Sri Aurobindo ήταν να επιφέρει μια υπερθετική κάθοδο και το 1950 άφησε το φυσικό του σώμα για να φέρει πιο κοντά τον ερχομό του.

Η λογοτεχνική του κληρονομιά περιλαμβάνει 35 τόμους, μεταξύ των οποίων συγκαταλέγονται έργα κοσμοθεωρίας: «Θεία Ζωή» «Ολοκληρωμένη Γιόγκα» «Ψυχικό Είναι» «Σύνθεση Γιόγκα», εκτενής αλληλογραφία με μαθητές, πολλά ποιήματα, θεατρικά έργα και το μεγαλειώδες επικό ποίημα «Σαβίτρι», το οποίο δημιούργησε τα τελευταία τριάντα πέντε χρόνια της ζωής του και ήταν μια αποτελεσματική ενσάρκωση της πολύπλευρης πνευματικής του εμπειρίας..

Έχοντας τεκμηριώσει επιστημονικά και διακηρύξει το μονοπάτι της συνειδητής εξέλιξης ως τη μόνη δυνατή κατεύθυνση της εσωτερικής εργασίας, ικανή να οδηγήσει την ανθρωπότητα από τον κόσμο της Άγνοιας στον κόσμο της Θείας Αλήθειας, ο Σρι Αουρομπίντο σε όλη του τη ζωή ασχολήθηκε με την πρακτική εφαρμογή του. Για σαράντα χρόνια ο Sri Aurobindo προετοιμάζει το πεδίο για την Εξέλιξη, η οποία θα πρέπει να ανατρέψει τους νόμους του ανθρώπινου και επίγειου κράτους μας, και όλους τους νόμους που υπάρχουν εδώ και τέσσερα δισεκατομμύρια χρόνια - επιστημονικοί, θρησκευτικοί ή ζωολογικοί. Ο άνθρωπος, όντας η κορωνίδα του ασυνείδητου (με την έννοια της προσωπικής συμμετοχής στην εξέλιξη) της φυσικής δημιουργίας, καλείται να γίνει ένα είδος εξελικτικής γέφυρας μεταξύ του ζωικού κόσμου και του νέου (υπερμενικού, όπως τον αποκαλεί ο Sri Aurobindo) κόσμο, κάνοντας συνειδητά ένα εξελικτικό βήμα προς την Ιδανική (Θεία) Φύση...

Ο Sri Aurobindo αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή του στην εγκαθίδρυση αυτής της υπερσυνειδητότητας στον κόσμο μας, η συνειδητοποίηση της οποίας θα πρέπει να οδηγήσει στη δημιουργία στη γη ενός κόσμου αλήθειας, αρμονίας και δικαιοσύνης, που προοιωνίζεται από τους προφήτες όλων των εποχών και των λαών. ...

Βιβλιογραφία:

1. Brodov, V.V. Η προέλευση της ινδικής φιλοσοφικής σκέψης: Γιόγκα: μεθοδολογία πρακτικών σπουδών. - Μ .: Εκδοτικός οίκος της Μόσχας. Πανεπιστήμιο, 1990.-292s.
2. Ινδουισμός, Τζαϊνισμός, Σιχισμός. Λεξικό / Κάτω. γενικός, επιμ. Μ.Φ. Αλμπεντίλ και Α.Μ. Ντουμπιάνσκι. -M .: Republic, 1996.-576s.
3. Lemyakin, Β.Α. Σχόλιο στο Yogic Sadhana από τον Sri Aurobindo / B.A. Lemyakin; εκδ. Εκδοτικός Οίκος UTTARA YOGI Arya - 1933. - 3η έκδ. στερεότυπο., 1999.
4. Sri Aurobindo Ghosh Divine Life [Ηλεκτρονικός πόρος] / ηλεκτρονικά δεδομένα - Τρόπος πρόσβασης: http: // www.aurobindo.ru
5. Sri Aurobindo Ghosh. Savitri: σύμβολο και θρύλος [Ηλεκτρονικός πόρος] / ηλεκτρονικά δεδομένα. - Τρόπος πρόσβασης: http: // www.aurobindo.ru
6. Σρι Ορομπίντο. Συλλεκτικά Έργα. Τ. 1. Βιογραφία. Γλωσσάριο. Ανά. από τα αγγλικά St. Petersburg: Aditi, 1998.-436s.
7. Kostyuchenko V.S. Σρι Ορομπίντο. Ποικιλομορφία κληρονομιάς και ενότητα σκέψης. SPb .: Aditi, 1998.-355s.
8. Satprem Sri Aurobindo, ή Ταξίδι της Συνείδησης / μετάφρ. με γαλλικά A. A. Shevchenko, V. G. Baranova. - L .: Mirra, 1989.- 328s.
9. Εγκυκλοπαίδεια Εσωτερισμού. –M .: AVERS, 1992.-T.1, -208s .; Τ.2, -208s.

Νικήτα/ 12.02.2019 Φυσικά, τα έργα του Sri Aurobindo είναι πολύ ενδιαφέροντα και κατατοπιστικά. Αλλά και εδώ δεν είναι όλα τόσο απλά. Γιατί, για παράδειγμα, η Agni Yoga προειδοποιεί σοβαρά για τους κινδύνους και τους κινδύνους των μεθόδων πνευματικής ανάπτυξης που χρησιμοποιούνται στην Ινδία. Η Agni Yoga λέει ότι αυτές οι μέθοδοι όχι μόνο δεν συμβάλλουν στην πνευματική ανάπτυξη, αλλά βλάπτουν και την ενέργεια του ατόμου, δημιουργούν τον κίνδυνο ψυχικής ασθένειας και εμμονής.
Συνήθως οι Ευρωπαίοι θεωρούν τη hatha yoga ως μια υγιεινή και ασφαλή σωματική άσκηση. Αλλά στην Agni Yoga λέγεται ότι στην Ινδία κάθε asana της hatha yoga εκτελείται με αυξημένη συγκέντρωση ενέργειας σε ένα ή άλλο τσάκρα. Και μια τέτοια βίαιη ενεργοποίηση των τσάκρα είναι εξαιρετικά επιβλαβής! Αυτή είναι η ισχυρή ενέργεια της Agni, και η υπερβολική άντλησή της στο τσάκρα μπορεί να είναι επικίνδυνη.
Μιλάει επίσης για τους κινδύνους της pranayama.
Η Agni Yoga λέει για τους Ινδούς γιόγκι που στο δρόμο επιδεικνύουν τις ικανότητές τους στους περαστικούς, μαζεύοντας χρήματα για αυτό - ότι αυτό δεν έχει καμία σχέση με την αληθινή πνευματική ανάπτυξη, η οποία δεν γίνεται ποτέ για χάρη των χρημάτων ή για τη διασκέδαση του πλήθους .
Θα συνέκρινα Ινδούς δασκάλους πνευματικής ανάπτυξης με bodybuilders. Οι bodybuilders αντλούν τους μύες τους αδικαιολόγητα, σε σημείο ασχήμιας, χρησιμοποιώντας ντόπινγκ και ορμόνες - και καταστρέφουν τη σωματική τους υγεία. Και οι Ινδοί γκουρού με τον ίδιο τρόπο προσπαθούν να δημιουργήσουν πνευματικούς «μύες» με οποιοδήποτε κόστος και να καταστρέψουν την πνευματική τους υγεία.
Φυσικά τώρα, η γιόγκα έχει γίνει πολύ δημοφιλής και διαδεδομένη στη Δύση. Σε πολλές χώρες της Ευρώπης, της Βόρειας και Νότιας Αμερικής και στη Ρωσία, έχει εμφανιστεί ένας τεράστιος αριθμός γυμναστηρίων και κέντρων γυμναστικής για μαθήματα γιόγκα.
Αλλά η δημοτικότητα και η επικράτηση δεν σημαίνει ότι αυτή η μέθοδος είναι η καλύτερη και πιο αποτελεσματική.
Σκέφτηκα την εξής ερώτηση: ΚΑΙ ΠΟΣΗ ΓΙΟΓΚΑ ΩΣ ΜΕΘΟΔΟΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗΣ ΚΑΙ ΣΩΜΑΤΙΚΗΣ. Η ΑΝΑΠΤΥΞΗ ΤΑΙΡΙΑΖΕΙ ΣΕ ΕΝΑΝ ΔΥΤΙΚΟ ΑΝΘΡΩΠΟ; Συγκεκριμένα για έναν Αμερικανό;! Συγκεκριμένα για έναν Άγγλο;! Συγκεκριμένα για Γάλλο;! Συγκεκριμένα για έναν Ρώσο;! Και τα λοιπά.
Άλλωστε, η γιόγκα αναπτύχθηκε ως ένας τρόπος πνευματικής και σωματικής ανάπτυξης ολοκληρωτικά και ολοκληρωτικά για έναν ανατολίτη. Κατ' εξαίρεση. Φυσικά, ορισμένες ασκήσεις γιόγκα είναι κατάλληλες για τους δυτικούς ανθρώπους, αλλά από όλες τις άλλες απόψεις, πόσο αληθινό και σωστό είναι αυτό;! Και πόσο κατάλληλο είναι για ανθρώπους διαφορετικής κουλτούρας, διαφορετικής νοοτροπίας και διαφορετικού κλίματος;
Εξάλλου. Η επιστήμη έχει από καιρό αποδείξει ότι οι Ινδουιστές έχουν μια εντελώς διαφορετική σκελετική δομή, εντελώς διαφορετική από τη δομή του σκελετού και του σώματος των δυτικών ανθρώπων. Και πολλές φορές τέτοιες περιπτώσεις καταγράφηκαν όταν Ευρωπαίοι, έχοντας κάνει γιόγκα, τέντωσαν τένοντες, κατέστρεψαν τους συνδέσμους και έσπασαν ακόμη και αρθρώσεις και άλλα οστά του σκελετού. Παραμένοντας έτσι ανάπηροι για το υπόλοιπο της ζωής τους. Και αυτός είναι ένας άλλος από τους λόγους για τους οποίους η γιόγκα είναι πολύ επιβλαβής.
Αν σκεφτείς περαιτέρω. Και πάλι, μπορείτε να σκεφτείτε πώς οι ινδουιστικές θρησκευτικές και εσωτερικές διδασκαλίες (Advaita-Vedanta, Dvaita-Vedanta, Vishishta-Dvaita, Mimansa. Nyaya, Vaisesika, κ.λπ.) είναι κατάλληλες για Δυτικούς, Ευρωπαίους και Ρώσους επίσης. Εξάλλου, αυτές οι διδασκαλίες συντονίστηκαν και ακονίστηκαν για μια εντελώς διαφορετική κουλτούρα, νοοτροπία και τρόπο ζωής. Φυσικά, είναι πολύ ενδιαφέροντα, είναι γνωστικό να τα μελετάς για γενική ανάπτυξη και διεύρυνση των οριζόντων. Όμως, πόσο αποδεκτά και κατάλληλα είναι για έναν Δυτικό; Μπορεί να ζήσει από αυτά;! Ίσως, ίσως, αλλά τι θα έχει ως αποτέλεσμα;! Αυτή είναι μια ενδιαφέρουσα ερώτηση.
Αμφιβάλλω έντονα ότι οι μέθοδοι φυσικής και πνευματικής ανάπτυξης της Ανατολής μπορούν να υιοθετηθούν πλήρως και επιτυχώς από τους ανθρώπους της Δύσης. Επιπλέον, είναι ενδιαφέρον ότι οι ίδιοι οι γκουρού της Ανατολής έχουν την ίδια άποψη.)))))))) Αυτό που επιδεικνύουν στους τουρίστες που έρχονται από τη Δύση για «πνευματική διαφώτιση» είναι ακριβώς ένα αξιοθέατο που στοχεύει να συγκεντρώσει περισσότερα χρήματα από αλλοδαποί. Πράγματι, στην Ανατολή πιστεύεται ότι μόνο όσοι έχουν γεννηθεί στην Ανατολή στην κατάλληλη οικογένεια μπορούν να τα κατανοήσουν όλα αυτά.
Υπό αυτή την έννοια, οι Χάρε Κρίσνα μας φαίνονται πολύ αφελείς, οι οποίοι αγνοούν το γεγονός ότι οι ίδιοι οι Ινδουιστές δεν τους θεωρούν αδερφούς τους στην πίστη.
Υπάρχουν πολλές διαφορετικές εθνικές και εθνοτικές ομάδες στη Γη. Είναι όλα πολύ διαφορετικά μεταξύ τους. Και ακόμη και η θρησκεία δεν το επηρεάζει πάντα αυτό! Για παράδειγμα, στον Καύκασο υπάρχουν μουσουλμάνοι και υπάρχουν χριστιανικοί λαοί - αλλά στην πραγματικότητα, αυτό δεν αλλάζει τίποτα: έχουν παρόμοιες παραδόσεις, χαρακτήρα, στάση απέναντι στις γυναίκες κ.λπ.
Υπάρχουν και χριστιανοί Άραβες. Ωστόσο, εξακολουθούν να είναι Άραβες! Και συμπεριφέρονται ανάλογα - αυτό γίνεται αντιληπτό όταν οι διακοπές του Πάσχα στην Ιερουσαλήμ προβάλλονται στην τηλεόραση.
Οι Ινδουιστές έχουν ιδιαίτερη εμφάνιση και συμπεριφορά. Και είναι απίθανο οι Ευρωπαίοι και οι Αμερικανοί να μπορέσουν να το καταλάβουν και να το αισθανθούν πραγματικά.
Είναι σαφές ότι η φυσική δομή του σώματος έχει επίσης τα δικά της χαρακτηριστικά. Νομίζω ότι μπορούμε να μάθουμε κάτι από την ανατολίτικη γυμναστική - αλλά όχι τα πάντα, και μόνο σε προσαρμοσμένη μορφή.

Ο Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ τον αποκάλεσε «Η φωνή στην οποία ενσαρκώθηκε η ψυχή της Ινδίας», ο Ρομέν Ρολάν τον ανακήρυξε «τον μεγαλύτερο στοχαστή της εποχής μας». Στην Ινδία, είναι γνωστός ως επαναστάτης και οργανωτής του εθνικοαπελευθερωτικού κινήματος, καθώς και ως μεγάλος γκουρού και ιδρυτής της integral yoga. Ήταν επίσης ο μεγαλύτερος ποιητής, συγγραφέας πολλών ποιημάτων, στίχων και του ποιητικού έπους «Savitri», που στην Ινδία ονομάζεται η πέμπτη Βέδα.

Η ιεραρχία εκτίμησε πολύ το έργο του - κατά τη διάρκεια μιας από τις τηλεπαθητικές επαφές με την Helena Roerich, ο δάσκαλος Moriah είπε: «Ο Aurobindo Ghosh ήταν πιο κοντά στον στόχο, αλλά δεν είχε ακόμα την απλότητα της ζωής, αποσύρθηκε από τη ζωή. αφήνοντας τη ζωή, προσέγγιση τα ψηλότερα μονοπάτια». Αυτό, όπως κανείς άλλος, ο Sri Aurobindo το κατάλαβε - πάνω σε αυτό το θεμέλιο έχτισε ολόκληρο το σύστημά του. Όμως, όπως είπε και ο ίδιος: "Όσο έχουμε φρέσκια γνώση, είναι ανίκητη, αλλά όσο γερνάει χάνει την αξιοπρέπειά της. Αυτό συμβαίνει γιατί ο Θεός πάντα προχωράει..."

Γεννήθηκε στη Βεγγάλη, στην Καλκούτα, στις 15 Αυγούστου 1872. Έλαβε ευρωπαϊκή εκπαίδευση, χωρίς να γνωρίζει τίποτα για τις παραδόσεις και τις γλώσσες της Ινδίας, πρακτικά ούτε καν γνωρίζοντας τους γονείς του. Μεγάλωσε εντελώς ανεξάρτητα από την επιρροή της οικογένειας, της χώρας και των παραδόσεων. Ήταν ένα ελεύθερο πνεύμα. Και, ίσως, το πρώτο μάθημα που μας δίνει ο Sri Aurobindo είναι το μάθημα της ελευθερίας. Σπούδασε άψογα, γνώριζε τέλεια τις κύριες ευρωπαϊκές γλώσσες, διάβασε πολλά βιβλία στο πρωτότυπο, ενώ αποκόμισε μια σχεδόν ιδεώδη ύπαρξη, αλλά δεν νοιαζόταν στο ελάχιστο για το μέλλον ή την καριέρα του. Επέστρεψε στην Ινδία ως 20χρονος νεαρός αφού πέρασε 14 χρόνια στη Δύση.

Στην αρχή διάβασε πολύ -για πρώτη φορά γνώρισε τα ιερά βιβλία της Ινδίας- τις Ουπανισάντ, Μπαγκαβάντ Γκίτα, Ραμαγιάνα.

Ο δρόμος της μύησης στη γιόγκα Aurobindo πέρασε όχι υπό την καθοδήγηση του Δασκάλου, αλλά εντελώς ανεξάρτητα. Μελέτησε ανεξάρτητα τα σανσκριτικά και μπόρεσε να κατανοήσει το χαμένο νόημα των Βεδών.

Ήρθε η περίοδος που συνειδητοποίησε ότι μπορείς να συσσωρεύεις ατελείωτα γνώσεις διαβάζοντας βιβλία και μαθαίνοντας γλώσσες και ταυτόχρονα να μην κάνεις ούτε ένα βήμα μπροστά. «Η γιόγκα που απαιτεί την απάρνηση του κόσμου δεν είναι για μένα, ένιωσα σχεδόν αηδιασμένος με τη σωτηρία της ψυχής μου.» Και στράφηκε στον Θεό με μια προσευχή: «Αν υπάρχεις, ξέρεις την καρδιά μου, ξέρεις ότι είμαι δεν ζητάω την απελευθέρωση, δεν ζητάω τίποτα από αυτό που ζητούν οι άλλοι. Το μόνο που ζητάω είναι να μου δώσει τη δύναμη να μεγαλώσω αυτό το έθνος και να με αφήσει να ζήσω και να εργαστώ για αυτόν τον λαό που αγαπώ».

Το σημείο εκκίνησης της αναζήτησης του Sri Aurobindo ήταν η πραγματική ζωή, όχι οι φιλοσοφικές αφαιρέσεις. Ο αγώνας για την απελευθέρωση της Ινδίας ήταν η αρχή της πορείας του. Λίγοι γνωρίζουν ότι η τακτική της παθητικής αντίστασης και της μη συνεργασίας με τους Βρετανούς, στην οποία ακολούθησε αργότερα ο Γκάντι, αναπτύχθηκε από τον Σρι Αουρομπίντο. Ωστόσο, το κύριο θέμα του πολιτικού προγράμματος του Sri Aurobindo ήταν «η προετοιμασία για μια ένοπλη εξέγερση και η δημόσια προπαγάνδα με στόχο να στραφεί ολόκληρο το έθνος στην ανεξαρτησία…». Για να μεγαλώσει ένα τεράστιο έθνος για να πολεμήσει, ήταν απαραίτητο να του αναπνεύσουμε δύναμη. Σε αναζήτηση αυτής της δύναμης ο Σρι Αουρομπίντο στράφηκε για πρώτη φορά στη γιόγκα. Η γιόγκα έχει γίνει ένα μέσο αποτελεσματικής δράσης, όχι μια απόδραση από τον κόσμο. «Θέλω να κάνω γιόγκα για δουλειά, για δράση και όχι για χάρη των sannyas (απάρνηση του κόσμου) και του Nirvana».

Το 1901. στα 29 του παντρεύτηκε την Μριναλίνη Ντέβη και προσπάθησε να μοιραστεί μαζί της την πνευματική του ζωή. «Τα πάντα δεν είναι έτσι με μένα, όλα είναι ασυνήθιστα», έγραψε σε μια επιστολή προς τον Μριναλίνι. «Όλα είναι γεμάτα βάθος και υπέροχα για εκείνα τα μάτια που μπορούν να δουν... Θα ήθελα να σε πάρω μαζί μου αυτό το ταξίδι». Δεν τον καταλάβαινε - ο Σρι Ορομπίντο έμεινε μόνος.

Μέχρι εκείνη τη στιγμή, είχε ήδη φτάσει στην υψηλότερη κατάσταση του Νιρβάνα, η οποία έγινε για αυτόν όχι η ολοκλήρωση της εξέλιξης, αλλά το σημείο εκκίνησης για την υψηλότερη εξέλιξη. Σε αυτή την κατάσταση, μπορούσε να εκδίδει καθημερινά μια εφημερίδα, να παρακολουθεί μυστικές συνεδριάσεις και να δίνει πολιτικές ομιλίες. Ήρθε σε επαφή με το Υπερσυνείδητο και «από τότε τα πάντα - ο λόγος, τα χειρόγραφα έργα μου, η σκέψη και η εξωτερική μου δραστηριότητα έρχονται σε μένα από την πηγή που βρίσκεται πάνω από το κεφάλι μου», έγραψε.

Τα ξημερώματα της 4ης Μαΐου 1908, τον ξύπνησαν ένοπλοι Βρετανοί αστυνομικοί. Έτσι, χρειάστηκε να περάσει έναν ολόκληρο χρόνο στη φυλακή του Αλίπορ περιμένοντας την ετυμηγορία. "Η πίστη μου κλονίστηκε για λίγο", θυμάται, "γιατί δεν μπορούσα να δω την ουσία της πρόθεσής Του. Δίστασα και Τον κάλεσα στην καρδιά μου:" Πίστευα ότι η αποστολή μου ήταν να εργαστώ για τους ανθρώπους της χώρας μου και μέχρι τότε μέχρι να τελειώσει αυτό το έργο, είμαι υπό την προστασία Σου. Γιατί είμαι εδώ τότε; Πέρασε μια μέρα, μετά η δεύτερη και η τρίτη, όταν άκουσα μια φωνή από μέσα: «Περίμενε να δεις». Μετά ηρέμησα και περίμενα. ... Τότε θυμήθηκα ότι ένα μήνα περίπου πριν τη σύλληψή μου, άκουσα την κλήση, που επέμενε να τα αφήσω όλα, να αποσυρθώ και να κοιτάξω μέσα μου για να έρθω σε στενότερη επικοινωνία μαζί Του. Ήμουν αδύναμος και δεν εισάκουσα την κλήση. Το έργο μου ήταν πολύ αγαπητό για μένα, και μέσα στην υπερηφάνεια της καρδιάς μου πίστευα ότι χωρίς εμένα θα υποφέρει ή θα σταματούσε, ή ακόμα και θα αποτύγχανε τελείως, οπότε δεν το άφησα. Μου φάνηκε ότι μου μίλησε ξανά και είπε: "Σου έσκισα τα δεσμά, τα οποία δεν μπόρεσες να σπάσεις, γιατί αυτό δεν είναι το θέλημά μου και δεν μπήκε ποτέ στην επιχείρησή μου - να συνεχίσω αυτή τη δουλειά. είσαι διαφορετικός , και γι' αυτό σας έφερα εδώ - για να σας διδάξω αυτό που δεν μπορούσατε να μάθετε μόνοι σας και να σας προετοιμάσω για τη δουλειά μου."

Έτσι, στη φυλακή Alipor, άρχισε η εργασία για την πραγματοποίηση της κοσμικής συνείδησης και τη μελέτη των σχεδίων του Υπερσυνείδητου - των επιπέδων της συνείδησης που βρίσκονται πάνω από το συνηθισμένο μυαλό. «Μέρα με τη μέρα ξεδίπλωσε τα θαύματά του μπροστά μου... Μέρα με τη μέρα, κατά τη διάρκεια των δώδεκα μηνών της φυλάκισής μου, μου έδωσε αυτή τη γνώση... Κοίταξα τους φυλακισμένους - κλέφτες, δολοφόνους, απατεώνες - και είδα τον Θεό σε αυτές τις σκοτεινές ψυχές και τα λανθασμένα χρησιμοποιημένα σώματα ... Όταν ξεκίνησε η διαδικασία, η ίδια εσωτερική φωνή μου είπε: «Όταν σε πέταξαν στη φυλακή, δεν απελπίστηκε η καρδιά σου...; Κοιτάξτε τώρα τον δικαστή, τώρα κοιτάξτε τον εισαγγελέα... "Κοίταξα τον δικαστή - ήταν ο Ναραγιάνα που καθόταν στο δικαστήριο. Κοίταξα τον εισαγγελέα - ήταν ο Σρι Κρίσνα που καθόταν και χαμογελούσε." Φοβάσαι τώρα ? - είπε, - εγώ - σε όλους τους ανθρώπους και διαχειρίζομαι τις πράξεις και τα λόγια τους».

Πραγματικά, ο Θεός δεν είναι έξω από τον κόσμο Του, δεν δημιούργησε τον κόσμο, αλλά έγινε αυτός ο κόσμος, όπως λένε οι Ουπανισάντ: «Έγινε γνώση και άγνοια, έγινε αλήθεια και ψέμα... Έγινε τα πάντα, ό,τι κι αν γίνει». Αυτό είναι το βασικό αξίωμα στο οποίο βασίζεται η Γιόγκα του Aurobindo. Ο Vedanta λέει: "Άνθρωπε, είσαι ένα στη φύση και την ουσία με τον Θεό, είσαι ένα στο πνεύμα με τους ανθρώπινους αδερφούς σου. Ξύπνα τότε και επιδίωξε την πλήρη θεότητά σου, ζήσε για τον Θεό στον εαυτό σου και στους άλλους." «Αυτό το ευαγγέλιο, που δόθηκε σε λίγους», έγραψε ο Σρι Αουρομπίντο, «πρέπει τώρα να αποκαλυφθεί σε όλη την ανθρωπότητα για την απελευθέρωσή του». "Υπάρχει Θεός σε κάθε άτομο και το να Τον φανερώσουμε είναι ο σκοπός της ζωής. Αυτό μπορούμε να κάνουμε όλοι."

Ο στόχος της γιόγκα είναι να κάνει μια πνευματική μεταμόρφωση ενός ανθρώπου, να μεταμορφώσει έναν άνθρωπο. Για τον Sri Aurobindo, το κλειδί είναι η κατανόηση ότι το Πνεύμα δεν είναι το αντίθετο της ζωής, αλλά η πληρότητα της ζωής, ότι ο εσωτερικός μετασχηματισμός είναι το κλειδί για τον εξωτερικό μετασχηματισμό. Ο κύριος λόγος για τον οποίο ήρθε στον κόσμο ο Sri Aurobindo είναι να αποδείξει ότι δεν χρειάζεται να πετάξεις στον παράδεισο για να γίνεις πνευματικό ον.

Λιγότερο από ένα χρόνο μετά την αποφυλάκισή του από τη φυλακή Alipor, ο Sri Aurobindo προειδοποιήθηκε για μια επικείμενη σύλληψη. Μια εσωτερική φωνή είπε ξεκάθαρα: «Πήγαινε στο Shandernagor». Αυτό ήταν το τέλος της πολιτικής του ζωής, το τέλος της integral yoga και η αρχή της supramental yoga.

Στο Chandernagor, πέρασε μια τρομερή εμπειρία εξερεύνησης του υποσυνείδητου: «Κανείς δεν μπορεί να φτάσει στις ουράνιες σφαίρες, παρακάμπτοντας τα έγκατα της κόλασης». Ο στόχος της supramental yoga δεν είναι να κλείνουμε τα μάτια μας σε αυτό που μας περιβάλλει από κάτω. Αυτή είναι η πρώτη προϋπόθεση για την απόκτηση ελέγχου. Την ημέρα που έφτασε στον πάτο, διέσχισε όλα τα στρώματα της λάσπης, ξαφνικά ωθήθηκε έξω στο Ανώτερο Φως - χωρίς να πέσει σε έκσταση, χωρίς να χάσει την ατομικότητά του, χωρίς να διαλυθεί στο διάστημα - διατηρώντας εντελώς ένα καθαρό όραμα.

Έτσι, ανακάλυψε το χαμένο Μυστικό των Βεδών - μάχες με τις δυνάμεις του υποσυνείδητου, γίγαντες - κανίβαλους, καλικάντζαρους και φίδια, την κάθοδο του Ορφέα στην Κόλαση, τη μεταστοιχείωση του Φιδιού, που καταβροχθίζει την ουρά του. Το Σκοτάδι και το Φως, το Καλό και το Κακό προετοίμασαν τη θεϊκή γέννηση στην Ύλη. Τίποτα δεν είναι καταραμένο, τίποτα δεν είναι μάταιο. Μετά την κάθοδο και την ανάβαση, ο αναζητητής γίνεται «γιος δύο Μητέρων» - η Λευκή Μητέρα του υπερσυνείδητου απείρου και η γήινη Μητέρα του «σκοτεινού απείρου». Έχει δύο καταβολές - ανθρώπινη και θεϊκή.

Μετά από δύο μήνες στο Chandernagor, ο Sri Aurobindo άκουσε ξανά μια φωνή: «Πήγαινε στο Pondicherry». «Το πήρα ως κανόνα… να μετακινούμαι από ένα μέρος μόνο όταν με συγκινούσε το Θείο», είπε ο Aurobindo. Αμέσως υπάκουσε - άλλη μια σύλληψη ματαιώθηκε.

Το 1914. στο Pondicherry, έγινε η πρώτη συνάντηση με κάποιον που θεωρούσε ενσάρκωση της Μητέρας του Θεού. Της έδωσε το όνομα Μητέρα - από τότε όλοι την αποκαλούσαν μόνο έτσι. Η Mirra Richard γεννήθηκε το 1878. στο Παρίσι. Όπως ο Aurobindo, είχε ένα υπερμετρικό όραμα, επομένως ήξερε για την ύπαρξη του Sri Aurobindo πολύ πριν τον συναντήσει στο φυσικό επίπεδο. Το 1920. Η μητέρα ήρθε στο Pondicherry για να αφιερώσει το υπόλοιπο της ζωής της (πέθανε το 1973) στο Sri Aurobindo και στο τιτάνιο έργο που τους περιμένουν. «Η Συνείδηση ​​της Μητέρας και η συνείδησή μου είναι ένα και το αυτό», είπε ο Aurobindo.

Ο Aurobindo αφιέρωσε τα τελευταία 40 χρόνια της ζωής του στη μετατροπή της ατομικής συνειδητοποίησης σε επίγεια. Δούλεψαν μαζί με τη μητέρα. "Θέλουμε να καταρρίψουμε το υπερμυαλό εδώ ως νέα ποιότητα και ιδιότητα. Καθώς ο λόγος είναι επί του παρόντος μια μόνιμη ιδιότητα της συνείδησης στην ανθρωπότητα, όπως ακριβώς θέλουμε να δημιουργήσουμε μια φυλή στην οποία το υπερμυαλό θα γίνει μόνιμη ιδιότητα της συνείδησης."

Η μεταμόρφωση έχει ξεκινήσει. Μαζί με τον Aurobindo και τη Mother, οι μαθητές εντάχθηκαν σε αυτό το κολοσσιαίο έργο (στην αρχή ήταν περίπου δεκαπέντε). Με εξαιρετική ευκολία πραγματοποίησαν τα πιο εκπληκτικά πειράματα - εμπειρίες, θεϊκές εκδηλώσεις έγιναν συνηθισμένες και φαινόταν ότι οι νόμοι της φύσης είχαν υποχωρήσει λίγο. Αλλά ο Aurobindo και η μητέρα κατάλαβαν ότι «τα θαύματα κατά παραγγελία» δεν θα βοηθήσουν να φτάσουν στην υψηλότερη ουσία των πραγμάτων. Από την άποψη της αλλαγής του κόσμου, είναι άχρηστα.

Τον Νοέμβριο του 1926. Ο Sri Aurobindo ανακοίνωσε ξαφνικά ότι αποσύρθηκε στην πλήρη μοναξιά. Το άσραμ ιδρύθηκε επίσημα υπό τη διεύθυνση της Μητέρας. Έτσι ξεκίνησε η δεύτερη φάση των εργασιών μεταμόρφωσης. Διήρκεσε μέχρι το 1940. Αυτή ήταν η δεύτερη περίοδος εργασίας στο σώμα και εργασίας στο υποσυνείδητο. Χρειαζόταν να προσαρμόσει το σώμα που αντιστεκόταν στον υπεραριθμητικό νου: «Αυτός ο αγώνας είναι σαν μια διελκυστίνδα... Η πνευματική δύναμη σπρώχνει την αντίσταση του φυσικού κόσμου και προσκολλάται σε κάθε εκατοστό και δέχεται αντεπιθέσεις». Τι χρησιμεύει όμως η ατομική επιτυχία αν δεν μπορεί να περάσει στον κόσμο;

Το 1940, μετά από 14 χρόνια ατομικής συγκέντρωσης, ο Sri Aurobindo και η Mother άνοιξαν τις πόρτες του άσραμ τους. Η τρίτη περίοδος μεταμόρφωσης ξεκίνησε. «Αυτό το Άσραμ δημιουργήθηκε... όχι για την απάρνηση του κόσμου, αλλά ως κέντρο και πεδίο πρακτικής για την εξέλιξη ενός άλλου είδους και μιας άλλης μορφής ζωής».

Ο Sri Aurobindo είπε: «Η πνευματική ζωή βρίσκει την πιο ισχυρή της έκφραση σε ένα άτομο που ζει μια συνηθισμένη ανθρώπινη ζωή, εμποτίζοντας τη με τη δύναμη της γιόγκα... Είναι χάρη σε αυτή την ένωση εσωτερικής και εξωτερικής ζωής που η ανθρωπότητα τελικά θα ανέβει και γίνετε ισχυροί και θεϊκοί». Ως εκ τούτου, ήθελε το άσραμ του να είναι εντελώς στην καθημερινή ζωή. Ήταν εδώ, και όχι στις κορυφές των Ιμαλαΐων, που επρόκειτο να γίνει η μεταμόρφωση. Περισσότεροι από 1200 μαθητές όλων των κοινωνικών στρωμάτων, που ανήκουν σε διάφορες θρησκείες, με οικογένειες, με παιδιά, διασκορπίστηκαν σε όλη την πόλη. Άλλοι ασχολούνταν με την τέχνη, άλλοι δούλευαν σε εργοστάσιο και άλλοι δίδασκαν. Κανείς δεν πληρωνόταν, κανείς δεν θεωρήθηκε υψηλότερος από τον άλλον.

Τώρα "ο άνθρωπος είναι ένα μεταβατικό ον", έγραψε ο Σρι Αουρομπίντο, "ο σχηματισμός του δεν έχει τελειώσει... Το βήμα από τον άνθρωπο στον υπεράνθρωπο θα γίνει ένα νέο επίτευγμα στη γήινη εξέλιξη. Αυτό είναι αναπόφευκτο, αφού αυτή είναι η λογική μιας φυσικής διαδικασίας ." Η εξέλιξη δεν έχει καμία σχέση με το να γίνεις πιο «ιερός» ή «πιο έξυπνος», το θέμα της είναι να γίνεις πιο συνειδητός».

"Για να εξαφανιστεί η καταστροφή από αυτόν τον κόσμο, δεν αρκεί να παραμείνουν τα χέρια μας καθαρά και η ψυχή μας αμόλυντη, είναι απαραίτητο να αφαιρεθεί η ρίζα του κακού από την ανθρωπότητα. Για να θεραπεύσουμε τον κόσμο του κακού, είναι απαραίτητο για να θεραπεύσει τα θεμέλιά του στον άνθρωπο." ... «Υπάρχει μόνο μία διέξοδος», έγραψε ο Σρι Αουρομπίντο, «είναι να αλλάξεις συνείδηση». Όταν τα μάτια μας, τώρα τυφλωμένα από την ιδέα της ύλης, ανοίξουν στο φως, θα ανακαλύψουμε ότι δεν υπάρχει τίποτα άψυχο, αλλά σε όλα υπάρχει -εκδηλωμένο ή ανέκδηλο- και ζωή, και λογική, και ευδαιμονία, και θεία δύναμη και να εισαι. "

Προσπάθησε να δημιουργήσει ένα παγκόσμιο ανθρώπινο θρησκευτικό και φιλοσοφικό σύστημα που θα συμφιλίωνε τη Δύση και την Ανατολή. Σε αυτό, προσπάθησε να «αποφύγει τα ελαττώματά τους: τον υλισμό της Δύσης και τον πνευματισμό και την απόσπαση από την υλικότητα της Ανατολής». Κατάλαβε ότι "κάθε φιλοσοφία, όντας μονόπλευρη, εκφράζει πάντα την αλήθεια μόνο εν μέρει. Ο κόσμος όπως τον δημιούργησε ο Θεός δεν είναι μια σκληρή άσκηση λογικής, αλλά, όπως μια μουσική συμφωνία, μια ατελείωτη αρμονία από τις πιο διαφορετικές εκδηλώσεις.. Όπως η καλύτερη θρησκεία είναι αυτή που αναγνωρίζει την αλήθεια όλων των θρησκειών, η καλύτερη φιλοσοφία είναι αυτή που αναγνωρίζει την αλήθεια όλων των φιλοσοφιών και δίνει σε καθεμία από αυτές τη θέση της», είπε ο Aurobindo.

Πίστευε ότι οι εκκλησίες, τα τάγματα, η θεολογία, η φιλοσοφία δεν κατάφεραν να σώσουν την ανθρωπότητα, γιατί μπήκαν βαθιά στην ανάπτυξη συμβόλων πίστης, δογμάτων, τελετουργιών και θεσμών, σαν να μπορούσαν να σώσουν την ανθρωπότητα, και παραμέλησαν το μόνο απαραίτητο - τον καθαρισμό της ψυχής. Πρέπει πάλι να στραφούμε στη διακήρυξη του Χριστού για την αγνότητα και την τελειότητα του ανθρώπινου γένους, στη διακήρυξη του Mahomet για τέλεια υπακοή, αυταπάρνηση και υπηρεσία στον Θεό, στη διακήρυξη του Caitanya για την τέλεια αγάπη και χαρά του Θεού στον άνθρωπο, στη διακήρυξη του Ramakrishna την ενότητα όλων των θρησκειών. Και, έχοντας συγκεντρώσει όλα αυτά τα ρεύματα σε ένα μόνο ισχυρό καθαριστικό και σωτήριο ποτάμι, χύστε το στη νεκρή ζωή της υλιστικής ανθρωπότητας.

Σρι Ορομπίντο

πρώτα χρόνια

Τα επόμενα 13 χρόνια, ο Sri Aurobindo κατείχε διάφορες θέσεις στη διοίκηση της πόλης Baroda (τώρα Vadodara), δίδαξε αγγλική και γαλλική λογοτεχνία στο τοπικό πανεπιστήμιο και το 1906 μετακόμισε στην Καλκούτα, όπου έγινε ο πρύτανης του Εθνικού Κολλεγίου. . Από τις πρώτες μέρες της παραμονής του στην Ινδία, ο Sri Aurobindo παρακολουθεί συνεχώς την πολιτική κατάσταση στη χώρα. Μετά από ένα ξέσπασμα αναταραχών ενάντια στη διαίρεση της Βεγγάλης το 1905, ο Σρι Ορομπίντο εντάχθηκε ανοιχτά στο κίνημα εθνικής απελευθέρωσης. Για οκτώ χρόνια (-) συμμετέχει ενεργά στην πολιτική ζωή της χώρας, γεγονός που τον οδηγεί δύο φορές στη σύλληψη και στη συνέχεια στην αθώωση.

Μια νέα κατεύθυνση εμπειρίας

Το 1907, ο Barindranath Ghosh, ο μικρότερος αδερφός του Aurobindo, τον σύστησε στη Baroda στον γιόγκι της Maharashtra Vishnu Bhaskara Lele. Για αρκετά χρόνια, ο Aurobindo είχε ήδη κάνει γιόγκα και αυτή η συνάντηση, λαμβάνοντας τις κατάλληλες οδηγίες από τον Lele και την επακόλουθη τριήμερη απομόνωση, συνέβαλε στην πρώτη του σημαντική πνευματική εμπειρία, που ονομάζεται νιρβάνα - μια κατάσταση πλήρους ψυχικής σιωπής, χωρίς καμία σκέψη ή νοητική δραστηριότητα. Κατά τη δεύτερη σύλληψή του και την παραμονή του στην κεντρική φυλακή Alipore στην Καλκούτα (1908-1909), ο Sri Aurobindo γνώρισε μια πνευματική φώτιση που σηματοδότησε την αρχή ενός νέου σταδίου στη ζωή του. Στη φυλακή, ο Aurobindo είχε μια σειρά από μυστικιστικές εμπειρίες. Στις επιστολές του, αναφέρει ότι όταν περίμενε τη δίκη στη φυλακή, για δύο εβδομάδες τον επισκεπτόταν το πνεύμα του Σουάμι Βιβεκανάντα και μίλησε για τα ανώτερα επίπεδα συνείδησης που οδηγούσαν στον υπερμυαλό. Ο Sri Aurobindo είπε αργότερα ότι κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του είδε τα πάντα - κρατούμενους, δεσμοφύλακες, αστυνομικούς, κάγκελα φυλακών, δέντρα, δικαστές, δικηγόρους - ως διαφορετικές μορφές μιας θεότητας, του Κρίσνα. Το 1910, ο Aurobindo αποσύρθηκε από την ενεργό πολιτική και κοινωνική ζωή και εστίασε τις ενέργειές του στην πνευματική εργασία. Αυτή η δραστηριότητα ήταν η μελέτη των επιπέδων συνείδησης που βρίσκονται πέρα ​​από το συνηθισμένο ανθρώπινο μυαλό και η προετοιμασία μιας συνειδητής εξελικτικής αλλαγής στην ανθρώπινη φύση. Μετακομίζει στο Pondicherry, μια γαλλική αποικία στη νότια Ινδία, για να ξεκινήσει εντατικά μαθήματα γιόγκα.

Βασικές ημερομηνίες

Χρόνια και γεγονότα

- Στις 15 Αυγούστου είναι τα γενέθλια του Sri Aurobindo. - Μετακόμιση στην Αγγλία. - Επιστροφή στην Ινδία. - Η έναρξη της εθνικοαπελευθερωτικής επαναστατικής δράσης. - Μετατροπή στη γιόγκα για χρήση πνευματικής δύναμης για την υλοποίηση πολιτικών ιδεών. - Συνάντηση με τον Vishnu Bhaskar Lele. Η πρώτη θεμελιώδης πνευματική εμπειρία είναι η εμπειρία του Σιωπηλού Μπράχμαν (Νιρβάνα). - Σύλληψη για την υπόθεση της συμμορίας Mataram. - Δικαιολόγηση και αποφυλάκιση από τις φυλακές Αλιπόρ. - Μετακόμιση στο Pondicherry. - 29 Μαρτίου. Πρώτη συνάντηση του Sri Aurobindo και της μητέρας: Η Mirra και ο Paul Richard έφτασαν στο Pondicherry. - 15 Αυγούστου. Το πρώτο τεύχος της «Arya». - 15 Ιανουαρίου. Το τελευταίο τεύχος της «Arya». - Η μητέρα αναλαμβάνει την ευθύνη της διαχείρισης του σπιτιού του Sri Aurobindo. - 24 Νοεμβρίου. Τέταρτη βασική εφαρμογή. Η κάθοδος του Κρίσνα, της Θεότητας του Υπερμανούς, στο φυσικό. - 15 Φεβρουαρίου. Συνάντηση με τον Ραμπιντρανάθ Ταγκόρ. - Υπάρχουν 150 μαθητές στο Sri Aurobindo Ashram. - Υπάρχουν 350 μαθητές στο Sri Aurobindo Ashram. - 2 Δεκεμβρίου. Το άνοιγμα ενός σχολείου στο Άσραμ, το οποίο αργότερα θα γίνει το Διεθνές Κέντρο Εκπαίδευσης. - 15 Αυγούστου . Απελευθέρωση της Ινδίας. Το μήνυμα του Sri Aurobindo στο All India Radio. - Μετάλλιο «Για την Ειρήνη και τον Πολιτισμό της Ασιατικής Κοινωνίας». - 5 Δεκεμβρίου, 01:26. Θάνατος.

Σύντροφοι και οπαδοί

Mirra Alfassa (Μητέρα)

Αφού πέθανε ο Sri Aurobindo το 1950, το έργο του συνέχισε η συνεργάτιδά του Mirra Alfassa (-), επίσης γνωστή με το λατρευτικό όνομα Mother ( La Mère (γαλλική γλώσσα), Η μητέρα (Αγγλικά)).

Mirra Alfassa(αργότερα Μίρρα Ρίτσαρντ, και μετά το σχηματισμό του Άσραμ - Μητέρα) γεννήθηκε στο Παρίσι στις 21 Φεβρουαρίου 1878. Όπως και ο Σρι Ορομπίντο, διέθετε ισχυρές υπερφυσικές ικανότητες και, πολύ πριν τον συναντήσει, βίωσε αρκετές δυνατές ψυχικές εμπειρίες που σημάδεψαν την αρχή της ατομικής της μεταμόρφωσης. Στις 29 Μαρτίου 1914, συναντιέται με τον Sri Aurobindo και αποφασίζει να έρθει στο Pondicherry για να αφιερώσει τη ζωή της σε κοινή πνευματική εργασία. Επί επτά χρόνια (-) ο Σρι Αουρομπίντο και η Μητέρα ετοίμαζαν και εκδίδουν μαζί το περιοδικό «Arya». Το 1922 η Μητέρα ανέλαβε την ευθύνη να διευθύνει το σπίτι του Σρι Αουρομπίντο και το 1926, όταν ο Σρι Αουρομπίντο αποσύρθηκε σε πλήρη απομόνωση, η Μητέρα ανέλαβε όλες τις ανησυχίες που σχετίζονται με τις δραστηριότητες του Άσραμ.

Ο Sri Aurobindo έγραψε: «Η Συνείδηση ​​της Μητέρας και η συνείδησή μου είναι ένα και το αυτό». Είναι συμβολικό ότι ως αποτέλεσμα αυτής της συνάντησης του Sri Aurobindo και της Μητέρας, επιτεύχθηκε μια ζωντανή σύνθεση μεταξύ Ανατολής και Δύσης, που είναι ένας από τους στόχους των διδασκαλιών του Sri Aurobindo.

Gupta, Nolini Kanta

Gupta, Nolini Kanta - Ινδός επαναστάτης, φιλόλογος, επιστήμονας, κριτικός λογοτεχνίας, ποιητής, φιλόσοφος και μυστικιστής. Ένας από τους πιο εξέχοντες οπαδούς του Σρι Ορομπίντο.

Satprem

Ο Satprem είναι Γάλλος συγγραφέας, ταξιδιώτης, γιόγκι, γνωστός κυρίως ως οπαδός της ολοκληρωμένης γιόγκα του Sri Aurobindo και της Μητέρας (Mirra Alfassa), και επίσης ως συγγραφέας που αποκάλυψε πλήρως (μετά τον Sri Aurobindo και την ίδια τη Μητέρα) βιβλία την ουσία του έργου και τις διδασκαλίες του Σρι Αουρομπίντο και της Μητέρας.

Σρι Τσινμόι

Sri Chinmoy - θρησκευτικό και δημόσιο πρόσωπο, ιδρυτής και ηγέτης της θρησκευτικής οργάνωσης "Church Center of Sri Chinmoy"

Ο Sri Aurobindo στην Ινδική Φιλοσοφία

Συμβολή στη Vedanta

Στην έννοια του "Integral Vedanta"Ο Sri Aurobindo προσπάθησε να συνθέσει τις παραδόσεις της ινδικής και ευρωπαϊκής σκέψης. Αυτό εκφράστηκε στις πολεμικές του με δύο πολικές θέσεις - τη φιλοσοφία του «ασκητικού» πνευματισμού της Advaita Vedanta και τον υλισμό της δυτικής φιλοσοφίας. Ο Sri Aurobindo εργάστηκε για να δημιουργήσει ένα νέο αναπόσπαστη φιλοσοφία, που θα είχαν απορροφήσει τα καλύτερα του πρώτου και του δεύτερου, ενώ θα απαλλάσσονταν από τις αδυναμίες τους. Αυτή η νέα φιλοσοφία θα πρέπει να βασίζεται σε μια αρχή από την οποία θα μπορούσαν να αντληθούν τα πάντα. ποιοτική ποικιλομορφία του κόσμου... Αυτή η φιλοσοφία πρέπει να δείχνει μια σύνδεση Πνεύμακαι Υληχωρίς να προσπαθεί να αρνηθεί την πραγματικότητα και των δύο, και με αυτόν τον τρόπο, πρέπει να τη γλιτώσει δυαδική υπόστασηόταν εξηγεί το σύμπαν. Πρέπει να εξηγήσει την προοδευτική διαδικασία του κόσμου εξέλιξη, τους νόμους του, τη θέση και τον σκοπό ενός ατόμου σε αυτή τη διαδικασία.

Επίλυση του Προβλήματος του Δυαλισμού στην Εξήγηση του Σύμπαντος

• Επιχειρηματολογώντας ενάντια στη θεωρία του Adi Shankara, ο Sri Aurobindo σημειώνει ότι η Advaita Vedanta δεν μπορούσε να επιτύχει τον κύριο στόχο της φιλοσοφίας της - να δώσει μια μονιστική κατανόηση του κόσμου ("advaita" - "μη δυαδικότητα"). Αναπόφευκτα να προσπαθεί να γεφυρώσει το χάσμα οντότητεςαπό πρωτοφανής, ο Advaita αναγκάστηκε να παραδεχτεί την ύπαρξη δύο ουσιών: της αιώνιας, πραγματικά υπάρχουσας Brahmana(Απόλυτο) και ένα απατηλό, δημιουργικό σύμπαν, Μάγια.
• Ξεπερνώντας τον δυϊσμό του Advaita Vedanta (Brahman - Maya), ο Sri Aurobindo προικίζει τη Μάγια πραγματική δύναμη... Αυτό δύναμη του Μπράχμαν, που καθιστά δυνατή την αυτοεκδήλωση, τον αυτοπεριορισμό και την αυτοαπορρόφησή Του, που εκδηλώνονται σε διαφορετικά στάδια της δημιουργίας του σύμπαντος.
• Ξεπερνά τον μεταφυσικό διαχωρισμό του φαινομένου από την ουσία, χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας του Advaita, μέσω της διδασκαλίας του σύμπτωση των αντιθέτωνστο Απόλυτο: οριστικό και αόριστο, ενιαίο και πολλαπλό, ακίνητο και μεταβλητό, άμορφο και κατέχον μορφή, άχαρο και ποιοτικό, πεπερασμένο και ατελείωτο ον. Ως πηγές, αναφέρεται στις ιδέες του Ηράκλειτου, καθώς και στις Ίσα Ουπανισάντ και Μπαγκαβάντ Γκίτα. Αυτή η σύμπτωση των αντιθέτων καθιστά τη νέα φιλοσοφία του Sri Aurobindo απαλλαγμένη από την αντίθεση ουσίας και φαινομένου όταν εξηγεί τον κόσμο.
• Η σύνθεση του ιδεαλισμού και του υλισμού στη φιλοσοφία του Sri Aurobindo δίνει μια σύμπτωση πνευματικόςκαι υλικόξεκίνησε στο Απόλυτο. Ωστόσο, η πνευματική αρχή εξακολουθεί να είναι «δυνατότερη», αφού είναι ικανή για ανεξάρτητη ύπαρξη, ενώ το υλικό μπορεί να υπάρχει μόνο ως το αντίθετο του πνευματικού ως εκδήλωσή του.

Επίλυση του προβλήματος της ενότητας και της διαφορετικότητας

• Ο Sri Aurobindo επικρίνει την ιδέα maya vada Advaita Vedanta, και λύνει το πρόβλημα της σύνδεσης μεταξύ του άρρητου Brahman και του κόσμου της πολλαπλότητας, τοποθετώντας ανάμεσά τους μια μεταβατική υπόσταση - Overmind... Το υπερμυαλό στη φιλοσοφία του Sri Aurobindo είναι μια ενεργή αρχή, είναι το One Mind, στο οποίο τα ατομικά μας μυαλά και σώματα εμφανίζονται ως εκδήλωση πολλαπλότητας- είναι πολλά μικρά σωματίδια.

Νέα κατανόηση της Εξέλιξης

• Μία από τις πιο εξαιρετικές καινοτομίες που εισήγαγε ο Sri Aurobindo στη φιλοσοφική σκέψη της Vedanta είναι η νέα έκθεση της έννοιας της κοσμικής και ανθρώπινης εξέλιξης. Η φιλοσοφία Sankhya περιέγραψε τη θεωρία της για την εξέλιξη αρκετούς αιώνες νωρίτερα, ωστόσο, ο Aurobindo απέρριψε τις υλιστικές ιδέες για την εξέλιξη στη φιλοσοφία του Sankhya και του Δαρβίνου και ανέπτυξε την έννοια ολοκληρωτική εξέλιξηπνεύμα και ύλη, με βάση την κάθοδο της Θεϊκής δύναμης στην Ύλη και τον μετέπειτα μετασχηματισμό της Ύλης.
• Σύμφωνα με την εξελικτική θεωρία του Sri Aurobindo ανθρωπότηταως μορφή ύπαρξης δεν είναι το τελικό σημείο της εξελικτικής ιεραρχίας, αλλά, μέσω της ολοκλήρωσης με το Θείο, μπορεί να εμπλακεί στην επακόλουθη πνευματική ύπαρξη, ξεπερνώντας τους υπάρχοντες υλικούς περιορισμούς, υπερβαίνοντας την άγνοια στην κατάσταση Υπεραριθμητική ύπαρξη... Αυτό το κράτος, σύμφωνα με τον Σρι Ορομπίντο, θα γίνει Θεϊκή ζωήστη γη, η οποία θα συνοδεύεται από τη γνώση, την αλήθεια και την ουσία και την ενέργεια της Υπεραίσθησης.

Βασικές αρχές της Integral yoga

Η ολοκληρωμένη γιόγκα ως τρόπος μεταμόρφωσης της συνείδησης

Ολοκληρωμένη γιόγκα

Προέλευση: Ιδρυτές: Σρι Ορομπίντο, Μητέρα (Mirra Alfassa) Βιβλία: Yoga Synthesis , Η ζωή θεϊκή , Ανθρώπινος κύκλος , Σαβίτρι , Βασικές έννοιες: Ενεργός διαλογισμός, Σιωπή του μυαλού, Ενότητα, Ολοκληρωμένη Γιόγκα, Ολοκληρωμένη προσωπικότητα, Υπερσυνείδητο, Υπεραίσθηση, Μεταμόρφωση Θρησκευτικά κτίρια: Matrimandir Κοινότητες: Ακόλουθοι: Α.Β. Purani, Nirodbaran, Pavitra, Satprem, Nolini Kanta Gupta, Amal Kiran, Μ.Π. Pandit, Pranab Kumar Bhattacarya. Περιοδικά και ηλεκτρονικές εκδόσεις: "Αρια"

Η πνευματική εμπειρία του Sri Aurobindo συντίθεται στο πολύπλευρο φιλοσοφικό του σύστημα Ολοκληρωμένη γιόγκα, σκοπός του οποίου δεν είναι μόνο η απελευθέρωση της ανθρώπινης συνείδησης, αλλά και μια βαθιά μεταμόρφωση της ίδιας της φύσης του ανθρώπου.

Ο Sri Aurobindo ξεκίνησε την πρακτική του γιόγκα το 1904. Έχοντας συλλέξει τα βασικά στοιχεία της πνευματικής εμπειρίας, που αποκτήθηκαν με διαφορετικούς τρόπους που έχουν ακολουθηθεί στην Ινδία μέχρι σήμερα, συνέχισε να αναζητά περισσότερα αναπόσπαστοτο μονοπάτι που ενώνει και εναρμονίζει τους δύο πόλους ύπαρξης - Πνεύμακαι Υλη... Τα περισσότερα από τα παραδοσιακά συστήματα γιόγκα προσφέρουν έναν τρόπο συνειδητοποίησης της Πνευματικής ύπαρξης μέσω της απόσυρσης από την υλική φυσική ζωή. Η άνοδος του Sri Aurobindo στο Πνεύμα έχει στόχο να μεταμορφώσει την ίδια την ανθρώπινη φύση μέσω της εισαγωγής του φωτός και της συνείδησης στην Ύλη. Σύμφωνα με την Integral Yoga, η πραγματική ύπαρξη ενός ατόμου στον υλικό κόσμο είναι μια ζωή σε άγνοια και ασυνείδητο, αλλά ακόμα και στο σκοτάδι και την άγνοιά του υπάρχει η παρουσία του Θείου. Ο δημιουργημένος υλικός κόσμος δεν είναι ένα λάθος που πρέπει να απορριφθεί από μια ψυχή που αγωνίζεται προς τον ουρανό ή τη Νιρβάνα, αλλά το πιο σημαντικό εξελικτικό επίπεδο που καθιστά δυνατή την επακόλουθη ανάπτυξη του πνεύματος. Η πνευματική εργασία στον υλικό κόσμο είναι το κλειδί με τη βοήθεια του οποίου θα πρέπει να ανοίξει η αυξανόμενη Θεία Συνείδηση ​​στην Ύλη.

Είναι σύνηθες να αντιλαμβάνεσαι ανθρώπινο μυαλόως το υψηλότερο επίπεδο που επιτυγχάνεται στο παρόν εξελικτικό στάδιο της ανάπτυξης της φύσης. Σύμφωνα με την Integral Yoga, ο νους δεν είναι το τελικό σημείο της ανάπτυξης της συνείδησης. Υπάρχουν επίπεδα συνείδησης πάνω και κάτω από το ανθρώπινο επίπεδο - αυτά είναι υπεραριθμόςκαι υποψυχικήσχέδια. Ωστόσο, το ανθρώπινο μυαλό δεν έχει επαφή μαζί τους και δεν μπορεί να καλύψει όλα τα πιθανά εύρη συνείδησης, όπως η ανθρώπινη όραση δεν μπορεί να καλύψει όλες τις χρωματικές αποχρώσεις και η ανθρώπινη ακοή δεν μπορεί να καλύψει όλα τα επίπεδα ήχου. Η μετέπειτα εξέλιξη του ανθρώπου συνίσταται ακριβώς στο να γίνει συνειδητό ον σε όλα τα επίπεδα και τα επίπεδα ύπαρξης. Η πραγματοποίηση αυτής της εξέλιξης είναι ο κύριος στόχος της Γιόγκα του Σρι Αουρόμπιντο.

Η ολοκληρωμένη γιόγκα τονίζει την ατομικότητα κάθε ανθρώπινης συνείδησης και δεν περιορίζει τους ασκούμενους σε κάποιο συγκεκριμένο σύνολο κανόνων για την εφαρμογή της εμπειρίας της γιόγκα, δίνοντας μόνο βασικές κατευθύνσεις και διευκρινίζοντας τις κύριες δυσκολίες του μονοπατιού. Η γιογκική προσπάθεια μέσα από την εργασία, τον διαλογισμό, την αγάπη, την αφοσίωση και το άνοιγμα στη Θεία συνείδηση, σύμφωνα με την εμπειρία του Sri Aurobindo, είναι η κινητήρια δύναμη για τη μεταμόρφωση της συνείδησης και τη μεταμόρφωση της ανθρώπινης φύσης.

Βιβλιογραφία

Από το 1914, ο Sri Aurobindo αρχίζει να δημοσιεύει τα έργα του στη μηνιαία φιλοσοφική επιθεώρηση "Arya" (-). Η λογοτεχνική του κληρονομιά περιλαμβάνει 35 τόμους, που περιλαμβάνουν έργα του κόσμου, εκτενή αλληλογραφία με μαθητές, πολλά ποιήματα, θεατρικά έργα και ένα μεγαλειώδες επικό ποίημα "Σαβίτρι"που δημιούργησε τα τελευταία τριάντα πέντε χρόνια της ζωής του και που ήταν αποτελεσματική ενσάρκωση της πολύπλευρης πνευματικής του εμπειρίας.

Τα κύρια φιλοσοφικά έργα του Sri Aurobindo:

1. Σύνθεση γιόγκα... - M .: Aleteya, 1992. - ISBN 5-88596-003-8 (Aleteya). - ISBN 978-5-8291-1254-7 (Ακαδημαϊκό έργο).
2. Σαβίτρι... Εκδότης: Publishing House Chernyshev, 1993 ISBN 5-85555-012-5
3. Βασικές αρχές του Ινδικού Πολιτισμού... Εκδότης: Aditi, 1998 ISBN 5-7938-0007-7
4. Ανθρώπινος Κύκλος... Εκδότης: Rose of the World, 1999.
5. Δοκίμια για τη Γκίτα... Αποκαλύψεις της αρχαίας σοφίας. Βέδες, Ουπανισάδες, Μπαγκαβάντ Γκίτα. Εκδότης: Aditi, 2001 ISBN 5-7938-0020-4 Μελλοντική ποίηση.
6. Ουπανισάδες... Εκδότης: Άδητη, 2002 Συλλεκτικά Έργα. cit., τόμος 5. ISBN 5-7938-0013-1
7. Το μυστήριο της Βέδας... Εκδότης: Aditi, 2004 ISBN 5-7938-0034-4
8. Γράμματα γιόγκαΤόμος 1.2. ... Εκδότης: Amrita-Rus, 2004, 2005. ISBN 5-94355-090-9, ISBN 5-94355-303-7. Μ.: Σοφία, 2011. ISBN 978-5-399-00212-5 (βιβλίο 1)

Λογοτεχνία

• Σρι ΟρομπίντοΣκέψεις και Αφορισμοί. 2003.
• Σρι ΟρομπίντοΣκέψεις και Αφορισμοί. Μ .: TSNIITEIlegprom, 1993 .-- 79 σελ. ανά. από τα Αγγλικά Volamur. ISBN 5-85310-015-7
• Σρι ΟρομπίντοΓράμματα γιόγκα. 2004.
• Σρι Ορομπίντο, Στον εαυτό του. 1972.
• ΕΝΑ.Το μυστικό της γιόγκα του Sri Aurobindo. Ανασυγκρότηση της σιωπηλής γνώσης. SPb .: Εκδοτικός οίκος. Αγία Πετρούπολη. Πανεπιστήμιο, 2005.
• ΕΝΑ.Η εξέλιξη των θρησκευτικών και φιλοσοφικών απόψεων του Aurobindo Ghosh
• Satprem Sri Aurobindo ή το ταξίδι της συνείδησης. Βουλευτής "Globus", 1992.
• Φεντορένκο Γ.Ολοκληρωμένη προσέγγιση του Aurobindo Ghosh ως προσπάθεια σύνθεσης δυτικού υλισμού και ανατολικού πνευματισμού. SPbSU, 2003.
• Chelyshev P.V., Muravyev V.K. Social Philosophy of Neo-Vedantic (Βασισμένο στο έργο του Sri Aurobindo Ghosh "The Human Cycle") // Philosophical Heritage and the Present. Σχολικό βιβλίο (για μαθητές όλων των ειδικοτήτων) - M .: MGGU, 1999. - S. 4-17.
• Chelyshev P.V.Η θεωρία και η πρακτική της ολοκληρωμένης γιόγκα του Aurobindo Ghosh υπό το πρίσμα του Χριστιανισμού // Ορθολογισμός και πολιτισμός στο κατώφλι της τρίτης χιλιετίας: Υλικά του Τρίτου Ρωσικού Φιλοσοφικού Συνεδρίου (16 - 20 Σεπτεμβρίου 2002) Σε 4 τόμους. V. 4 Rostov-on-Don, 2002. - S. 436 - 438. ISBN 5-87872-172-4.
• Chelyshev P. V. Klimov A. L.Νεο-Βεδαντισμός και Χριστιανισμός. Μόσχα: MGGU, 2004. - 94 σελ.
• Chelyshev P.V.Φιλοσοφία της ιστορίας: νεο-Βεδαντική για τους κύκλους της ιστορικής ανάπτυξης της κοινωνίας // Φιλοσοφία και το μέλλον του πολιτισμού: Περιλήψεις εκθέσεων και ομιλιών του IV Ρωσικού Φιλοσοφικού Συνεδρίου (Μόσχα, 24 - 28 Μαΐου 2005): Σε 5 τόμους Τόμος 3. - Μ .: Σύγχρονα τετράδια, 2005. - Σελ. 234-235.ISBN 5-88289-282-1 (v.3)
• Chelyshev P.V.Φιλοσοφία του νεοβεδαντικού: Aurobindo Ghosh για τον ανθρώπινο κύκλο της ιστορικής ανάπτυξης. Μ., 2008 .-- 264 σελ.
• Chelyshev P.V.Η Φιλοσοφία του Νεο-Βεδαντισμού υπό το φως του Χριστιανισμού: Aurobindo Ghosh σχετικά με τον ανθρώπινο κύκλο της ιστορικής ανάπτυξης. Μ., 2009. - 117 σελ. [Βιβλιοκρισία] // Δελτίο της Ρωσικής Φιλοσοφικής Εταιρείας. - 2009. - Αρ. 3. - Σ. 146-147.
• Chelyshev P.V.Ο Aurobindo Ghosh στα στάδια της ιστορικής ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας // Επιστήμη. Φιλοσοφία. Κοινωνία. Υλικά του V Ρωσικού Φιλοσοφικού Συνεδρίου. Τ. II. - Novosibirsk: Parallel, 2009 .-- S. 106-107. ISBN 978-5-98901-056-1.
• Chelyshev P.V.Αναγνώστης. A book for reading on the history of philosophy.-M.: MGGU, 2011. - Aurobindo - σελ. 315-327. (Ο ανθρώπινος κύκλος. Μετάφραση από τα αγγλικά επιλεγμένων κεφαλαίων του βιβλίου The Human Cycle, κεφάλαια I και XXIV. Chelyshev και VK Muravyov.
• Chelyshev P.V. Aurobindo: ιδανική κοινωνία - το βασίλειο του Πνεύματος. // Chelyshev P.V., Chelysheva P.V., Koteneva A.V. Δοκίμια για την κοινωνική φιλοσοφία: ουτοπική σκέψη από την αρχαιότητα έως τις μέρες μας. - M .: MGGU, 2012 .-- 132-163.