Fêtes de cérémonie d'automne. rites slaves. Équinoxe d'automne

16.05.2019

La vie d'un paysan en Russie depuis les temps anciens était subordonnée au changement répété du temps. C'est le solstice d'hiver et d'été, l'équinoxe d'automne et de printemps, le changement naturel des saisons. Ce rituel du calendrier a été ouvert avec de grandes vacances du calendrier: hiver - période de Noël, printemps et été - Shrovetide, Semytsk - semaine de la Trinité, Ivano - fête de Kupala, automne - une fête au nom du Sauveur et de la Mère de Dieu, etc.
Certains rituels du calendrier, en raison de l'importance de la fête célébrée, des particularités de la situation naturelle et des conditions socio-économiques changeantes, ont conservé leurs racines païennes, tandis que d'autres ont subi des changements importants.

L'automne en Russie s'accompagnait d'un grand nombre d'actions rituelles diverses, allant de la récolte à la préservation du rendement de la terre, en passant par les forces supérieures pour la récolte, jusqu'à s'efforcer de restaurer la force du paysan.

Les fermiers slaves considéraient que le début de l'année était septembre - le mois où ils récoltaient. Dans le calendrier païen, septembre s'appelait Veresen ou Ryuen, et parmi les gens, il était appelé « sombre » et « chute des feuilles ». Plusieurs fêtes nationales importantes ont été célébrées au cours du mois.

La première semaine de septembre, du 1er au 7 septembre, était dédiée à la déesse Mokos, les 8 et 9 septembre, les dieux païens les plus importants, Rod et Rozhanitsy, ont été honorés. Ces jours-là, les fêtes folkloriques d'opox et d'automne étaient célébrées. Les paysans ont accompli le rite de glorification de la famille et de Rozhanitsy, ont fait des sacrifices à leurs ancêtres et ont glorifié le bien-être de la famille.

Automne- fête de la moisson... Toute la famille s'est réunie à table, un festin a été organisé. Sur la table, il devait y avoir de la farine d'avoine, des œufs, du fromage cottage, du miel, du vin de baies, de la venaison ou du bœuf. Un bol de vin a été passé en cercle, louant les dieux. Ensuite, ils ont joué à des jeux et des danses en rond, ont chanté des chansons sur le houblon (la récolte du houblon a commencé à partir de ces jours). Dans chaque famille, on bénissait du pain à l'avoine, qui était ensuite utilisé pour soigner les malades et les animaux.

La fête de l'automne en Russie a été célébrée plusieurs fois: en plus du 9 - un autre les 14, 21 et 27 septembre. La chute du 14 septembre dans le calendrier païen s'appelait le Serpent d'automne - le temps des mariages de serpents. Cette journée était dédiée au dieu Veles. Ce jour-là, il était impossible d'aller dans la forêt, car on croyait que tous les esprits de la forêt parcouraient la forêt, vérifiant comment elle était prête pour l'hiver. La nuit, le gobelin s'est couché jusqu'au printemps, les esprits se sont calmés et les gens ont pu commencer à récolter des champignons. Et dans les villages, on organisait des soirées choux (chou) où les femmes se réunissaient à tour de rôle, le chou salé ensemble, plaisantaient, chantaient des chansons appropriées.

La fête elle-même était remplie de rituels. Par exemple, il fallait allumer un feu à l'aide de deux planches sèches. Le sol a été fumigé avec cet incendie. Il était également censé remercier la terre pour la récolte. Et à partir de la farine de la nouvelle récolte, ils ont fait un gâteau de fête. Ce jour-là, les mariés sont sortis dans la rue pour s'occuper de leurs épouses.

Les enfants avaient aussi leurs propres rituels obligatoires. L'un d'eux était la cérémonie solennelle d'enterrement des parasites estivaux - mouches et cafards - dans des cercueils miniatures spécialement construits à base de chips et de navets. Et les garçons étaient censés être mis à cheval ce jour-là.

Il y avait aussi des signes - si le temps de ces vacances est clair, alors "l'été indien" et l'hiver à venir seront chauds. Eh bien, si le temps était mauvais, on croyait que l'automne serait pluvieux.

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Matériel pédagogique-méthodique

Pour aider le chef

groupe folklorique

Ostaptsova Tatiana Nikolaïevna

professeur de folklore

MAU TO la ville de Kaliningrad "École de musique pour enfants nommée d'après R.M. Gliera "

Tradition vient du latin traditio signifiant transmettre. Initialement, traditio était utilisé dans son sens direct, désignant une action matérielle : par exemple, dans l'Empire romain, il était utilisé pour donner un objet et même pour donner une fille en mariage. A notre époque, le mot "tradition" a aussi un lien avec le passé, avec quelque chose qui a perdu sa nouveauté, mais, invariablement, malgré tous les cataclysmes historiques, il symbolise la stabilité de leur perception et de leur observance. Il y avait beaucoup de vacances en Russie. Les vacances ont survécu, que l'on continue d'observer, en s'y habituant, sans même penser à leur origine. Mais il y a des vacances qui sont à nouveau applicables dans notre vie moderne. Les anciennes traditions slaves avec leur origine ethnique unique sont relancées.

Fêtes traditionnelles d'automne

Avec l'arrivée de l'automne en Russie, la saison des récoltes touchait à sa fin dans le village, il y avait plus de temps libre, plus d'occasions de se détendre et de s'amuser. Même la plus grande saison des mariages tombe en automne - à Pokrova (14 octobre). Mais pas seulement au mariage, les gens se sont amusés et ont célébré les rituels.

Le premier septembre en Russie s'appelait l'été indien ... Dans certains endroits, l'été indien a commencé le 8 septembre. Dans les provinces de Saratov et de Penza, ce jour était appelé rucher. Les ruches y étaient enlevées à ce moment-là. Dans les provinces de Yaroslavl et de Vologda - oignons. Dans la province de Riazan - jour d'Asposov.

Les danses rondes d'automne ont commencé ce jour-là dans les villages. À certains endroits, un rituel intéressant était exécuté avec une danse en rond sous le nom de brassage de la bière. Les jeunes femmes sont sorties en fanfare jusqu'à la porte et ont soigné les passants. Après cela, les filles ont commencé à danser en rond - pour brasser de la bière. Après avoir fait un cercle, les filles se promenèrent, représentant un ivrogne:

Nous avons brassé de la bière sur la montagne,
D'accord, d'accord, ils ont brassé de la bière !
Nous nous rassemblerons tout autour de cette bière,
D'accord, d'accord, rassemblons-nous tous autour de nous !
Nous allons tous nous disperser de cette bière,
D'accord, d'accord, dispersons-nous tous !
Nous allons tous nous asseoir de cette bière,
D'accord, d'accord, asseyons-nous tous !
Nous allons nous coucher avec cette bière,
D'accord, d'accord, allons au lit !
On se relèvera de cette bière,
D'accord, d'accord, relevons-nous !
Nous applaudirons tous à cette bière,
D'accord, d'accord, tapons dans nos mains !
Nous allons tous nous enivrer de cette bière,
D'accord, d'accord, soyons tous ivres !
Maintenant, nous allons tout combattre à partir de cette bière,
D'accord, d'accord, nous allons avoir des ennuis !

À la fin de la danse en rond, les femmes ont apporté des cruches de bière maison et ont traité les filles.
À Toula et Serpoukhov, il y avait le rite suivant - l'enterrement des mouches et des cafards.

En Russie enJournée Semionov (1er septembre ) ils étaient tonsurés et montés sur un cheval. Cet ancien rite était pratiqué dans certaines familles avec chaque fils, dans d'autres - uniquement avec le premier-né.

Cérémonie d'automne le 30 septembre.
Le soir de ce jour, les jeunes femmes des villages brûlaient leurs lits de paille. Tout ce rite a été accompli du « mauvais œil ». Et les vieilles femmes ne brûlaient que des souliers de liber. Les enfants se baignaient sur le seuil du tamis. Tout cela a été fait pour éviter de futures maladies.

Les fêtes folkloriques orthodoxes les plus importantes du cycle d'automne

Nativité de la Vierge (8/21 septembre)

Le nom populaire pour la douzième fête de la Nativité de la Vierge et toujours de la Vierge Marie en mémoire de la naissance de la Bienheureuse Vierge Marie. Dans la tradition populaire, la Mère de Dieu délivrée des peines et des malheurs, soulageait la douleur, parrainait les femmes en travail, était l'intercesseur des enfants et des filles en âge de se marier.

Le nom populaire pour le jour du souvenir du moine Siméon le Stylite, le fondateur de l'ascétisme, appelé pillage (IV-V siècles). En Russie, il s'appelait "le pilote" et pendant 400 ans, ce jour-là, ils ont célébré le début d'un nouvel été (année), car en Russie jusqu'en 1700, la nouvelle année a commencé le 1er septembre. Le jour de Semionov, les paysans ont célébré la cérémonie d'automne - la première réunion de l'automne et le début de l'été indien.

Nom populaire de la grande douze-huitième fête de l'Exaltation de la Sainte Croix et vivifiante du Seigneur, établie en l'honneur de l'acquisition de la Sainte Croix du Christ par l'égale des Apôtres Hélène. Ce jour-là, des croix ont été élevées sur les temples en construction et des croix de chemin ont été érigées.

Le nom populaire de la fête religieuse de l'Intercession de la Très Sainte Théotokos en mémoire de l'apparition de la Mère de Dieu dans le temple de Constantinople au milieu du Xe siècle. Dans la tradition populaire, la fête est associée à la fin des travaux sur le terrain et au début de l'hiver, avec la première couverture neigeuse de la terre. Elle était considérée comme la fête des filles et la patronne des mariages. A partir de ce jour, les festivités de la jeunesse sont transférées de la rue à la hutte, le bétail est mis dans la cour, les chasseurs se rendent aux métiers d'hiver.

Paraskeva (20 mars / 2 avril (Grand martyr romain Paraskeva, blessé à Neuron), 26 juillet / 8 août (Martyr Paraskeva, né près de Rome en 138), 14/27 octobre (Vénérable Paraskeva de Serbie, devenu célèbre dans le milieu du XIe siècle),28 octobre / 10 novembre (Vendredi du Grand Martyr Paraskeva).

Le nom populaire pour les jours de mémoire des saints Paraskev, au nombre de quatre dans la tradition orthodoxe. Parmi les Slaves de l'Est, Paraskeva Friday, la patronne du jour de la semaine du même nom, était particulièrement vénérée. Les filles et les femmes la considéraient comme leur patronne: elle aidait à l'accouchement, au mariage patronné, à la maison, aux activités des femmes, en particulier au filage. Paraskeva guéri de maladies mentales et physiques, patronnait la terre, le bétail et l'eau, était le patron du commerce.

Selon le calendrier national, la fête de Kuzminki est la première fête d'hiver, la rencontre de l'hiver. Il a été nommé d'après les saints Côme et Damien, particulièrement respectés parmi le peuple, qui les appelaient à leur manière Kuzma et Demyan. Les gens les acceptaient comme patrons de l'artisanat, principalement des forgerons et des médecins, et étaient appelés « non mercenaires », car ils ne prenaient pas d'argent entre leurs mains.

Il y avait aussi un surnom de "kashniki", car seule la bouillie était consommée à partir de la nourriture. De leur vivant, les saints étaient des médecins « libres », des personnes guéries et du bétail « pour la gloire de Dieu ».

Ce jour-là, les poules célébraient le jour du nom. Cette vieille coutume était connue à Moscou. Là, dans la ruelle Tolmachevsky, au-delà de la rivière Moskva, les femmes se sont rassemblées autour de l'église de Kozma et Damian avec des poulets et après la messe, elles ont servi des services de prière. Dans les villages, les femmes venaient avec des poulets dans la cour du boyard et, avec une pétition, les amenaient à leur boyard « pour une vie rouge ».

En réponse, la noble a offert aux paysannes des rubans pour l'ubrusnik (coiffe). Ces "poulets de pétition" étaient spécialement élevés : ils étaient nourris principalement d'avoine et d'orge et n'étaient jamais tués. Les œufs transportés par ces poulets étaient considérés comme médicinaux.

En Russie, le jour de Kuzma et Demyan était considéré comme un jour férié pour les filles et était largement célébré. La cabane a été filmée pour la journée, où ils allaient célébrer la fête de Kuzmin ; les filles allaient de maison en maison pour ramasser de la nourriture pour le dîner et brassaient également de la bière ensemble. Si une fiancée était présente, elle était considérée comme la maîtresse de maison.

Une brève description de l'événementiel des vacances (sens païen et orthodoxe des vacances)

Nativité de la Vierge (Fête de la Mère de Dieu, Deuxième plus pure, Malaya la plus pure, Lady Second, Lady Rich, Spozhka, Spozhka, Big Spozhka, Asposov / Aspasov / jour, Spozhka's day, Pasik's day, Osenins, Second Osenins, Onions day, Presenting day) - le nom populaire de la grande douze-huitième fête de la Mère de Dieu de l'Église orthodoxe - la Nativité de la Très Sainte-Dame Notre-Dame et toujours la Vierge Marie, qui est célébrée le 8 septembre (21). Installé en mémoire de la naissance de la Bienheureuse Vierge Marie, Mère du Seigneur Dieu Jésus-Christ.

Les informations sur la fête de la Nativité de la Vierge remontent aux IVe - Ve siècles. La première indication de cette fête, selon les légendes palestiniennes, réside dans le fait de la construction de l'église St. Hélène du temple en l'honneur de la Nativité de la Vierge. Cette fête est mentionnée par St. Jean Chrysostome, St. Proclus et bienheureux. Augustin. Aux VI - IX siècles. l'événement de la Nativité de la Vierge a été décrit par St. Stefan Svyatogradets, au 7ème siècle. Sts. André de Crète et Serge, patriarche de Constantinople, au VIIIe siècle. Sts. Jean Damascène et Herman de Constantinople.

Le jour de la Nativité de la Vierge est célébré avec un service de prière solennel; chant d'exaltation aux Matines : « Nous te magnifions, Très Sainte Vierge, et nous honorons tes saints parents et glorifions ton Noël tout glorieux. Chants d'église : stichera, troparia et canons en l'honneur de la Mère de Dieu sont appelés "Theotokos", ils font partie de tous les services quotidiens. Les livres liturgiques mettent en lumière les fêtes de la Mère de Dieu en l'honneur de la Mère de Dieu. Chacune des fêtes de la Mère de Dieu a sa propre Mère de Dieu.

Parmi le peuple, la Mère de Dieu était particulièrement vénérée. L'image de la Mère de Dieu était plus claire, plus accessible et plus proche de la conscience des gens que l'image de Jésus-Christ. D'un côté, « montée dans le monde divin », de l'autre, elle est restée en contact avec les gens ordinaires, s'est inquiétée pour eux comme une mère et les a défendus.

La Mère de Dieu était considérée comme la patronne des femmes en travail, ce qui découle du principe maternel à son image, ce qui est confirmé par l'iconographie de la Mère de Dieu, ainsi que de la proximité étymologique des mots "Theotokos" et "accouchement ". Par conséquent, des demandes d'aide lors d'un accouchement difficile ont été envoyées à la Mère de Dieu. La Mère de Dieu était considérée non seulement comme la Mère de Dieu, mais comme la Mère en général, la mère de chaque personne. En ce sens, la Mère de Dieu est souvent appelée Mère, Mère. D'où la conception populaire du serment : il insulte les trois mères de l'homme - la Mère de Dieu, la Mère de la Terre Humide et sa propre mère.

Dans la tradition populaire russe, l'image de la Mère de Dieu s'est rapprochée de l'image de la Terre Mère, ce qui a conduit à la formation du culte de la Mère de Dieu. La Mère de Dieu était assimilée, et parfois identifiée, à la nourrice qui accouche et terre fertile.

La Mère de Dieu était également à l'honneur parmi les filles en âge de se marier. Ils se sont tournés vers elle avec des demandes de prétendants.

Dans la tradition folklorique, la Mère de Dieu est un personnage favori de la poésie spirituelle - des chants épiques sur des sujets religieux, chantés par des chanteurs errants dans les foires, les places de marché ou aux portes des églises des monastères.

Selon les légendes de la Russie du Nord, la Mère de Dieu « marche sur la terre » à Pâques. Les légendes sur les oiseaux et les animaux sont également associées à la Mère de Dieu. Une légende populaire de la population russe du territoire de Surgut rapporte que la Mère de Dieu, effrayée par un tétras des noisetiers dans la forêt, se fâchant, l'a transformé en un «petit oiseau avec un grand bruissement» afin que tout chasseur puisse le trouver le plus tôt possible et répartir la viande blanche tendre (« hérédité du tétras des noisetiers ») entre tous les oiseaux et animaux.

Les Osenins ont été programmés pour coïncider avec la Nativité de la Vierge ou le jour d'Asposov - la deuxième réunion de l'automne - Automne (la première a eu lieu le jour de la Transfiguration du Seigneur ou le jour de Semenov). Les femmes se sont rassemblées tôt le matin et se sont rendues au bord des rivières, des lacs et des étangs pour rencontrer Mère Osenina. Pour cette réunion, du pain d'avoine a été spécialement cuit, qui a été tenu par l'aînée des femmes, et les jeunes ont chanté des chansons, debout autour d'elle. Ensuite, le pain était coupé en morceaux selon le nombre de personnes présentes et le bétail en était nourri.

Automne célébrée pendant une semaine entière (dans la tradition ecclésiastique, 6 jours étaient alloués pour la célébration de la Nativité de la Theotokos, puisque cette fête avait le jour de l'avant-fête - 7 septembre (20) et quatre jours de l'après-fête).

Exaltation (Shift, Zdvizhenie, Vzdvizhenie day, Stavrov day, Chou / Chou /) est le nom populaire de la grande douzième fête de l'Église orthodoxe de l'Exaltation de la Sainte et vivifiante Croix du Seigneur, qui est célébrée le 14 septembre /27. Installé dans la première moitié du IVe siècle. en l'honneur de l'acquisition de la Sainte Croix du Christ par la Sainte Égalité des Apôtres, la Reine Hélène.

Une particularité du service de cette fête était le transfert de la croix de l'autel au trône pendant les Vêpres puis son exécution aux Matines, après la grande doxologie, au milieu de l'église pour le culte. Dans l'église, la célébration dure sept jours ; la remise des vacances a lieu le 21 septembre / 4 octobre.

Dans le conte folklorique consacré au Jour de l'Exaltation, le sens de la fête est révélé à sa manière. La légende parle de l'attaque de Constantin sur la "terre juive" et de la capture du "roi des Juifs", qui refusa de dire où se trouvent les "croix honnêtes" et fut tué. La reine juive a rapporté la découverte des croix, incapable de supporter le supplice de son enfant, étendu entre deux « feux vivants ». Elle envoya le tsar Constantin à la montagne Odubar, où les "croix honnêtes" dont parlaient les apôtres furent découvertes.

La croix étant un symbole de souffrance, le jour de l'Exaltation de la Croix du Seigneur était considéré par les gens comme un jeûne : « Même si l'Exaltation vient le dimanche, tout y est vendredi-mercredi, fast food » ; « Quiconque ne jeûne pas avec l'Exaltation - la Croix du Christ - sur lui, il ressuscitera sept péchés » ; "Celui qui a sur la table de l'Exaltation du Massacre - il tue toutes ses prières."

Dans les annales, ce jour s'appelait "Stavrov Day" (croix grecque). Pendant longtemps, des processions de croix ont été effectuées sur l'Exaltation autour des villages afin de les protéger des troubles pendant un an. Des prières ont été servies, des icônes ont été élevées et les champs ont été parcourus avec une prière pour la future récolte. Ils ont également prié pour les malades : « Priez avec foi le jour de l'Exaltation, afin que la Croix vivifiante se lève du lit de mort. Il était de coutume d'élever des croix sur les temples en construction ; installer des croix routières; construire des chapelles de vœux (vie quotidienne) et de petites églises - selon la promesse, en l'honneur de la fête.

Dans les croyances populaires, l'Exaltation est associée au mot "mouvement" qui lui correspond, à l'aide duquel de nombreux paysans ont expliqué le sens de la fête. Les signes et les dictons datés de ce jour sont basés sur cela. Ils parlèrent de la fin des vendanges : « A l'Exaltation, le dernier choc du champ se déplace, la dernière charrette est pressée vers l'aire de battage » ; "Mouvement - le pain s'est déplacé du champ."

Au moment de l'Exaltation, l'été indien touchait à sa fin, la troisième réunion de l'automne a eu lieu : « L'été se ferme, les clés avec une coche grise l'emportent de l'autre côté de la mer » (Smolensk). L'approche de l'hiver a été notée : « L'élévation de l'automne se dirige vers l'hiver » ; « À l'exaltation de l'hiver - le paysan s'en moque » ; "À l'Exaltation, l'hiver est tout blanc - le nid est enlevé, il va rendre visite au paysan russe, - la famille (dit) moi, hiver-hiver, dans la Sainte Russie j'irai, je visiterai le paysan gris ." Ils se préparaient à l'avance à l'arrivée du froid, alors ils ont dit: "L'érection du caftan du ples bougera, le manteau en peau de mouton le tirera vers le bas"; "L'exaltation va pousser le zipun, déplacer le manteau de fourrure."

Pendant l'Exaltation, les choses importantes n'ont pas commencé, car il y avait une croyance que tout a commencé ce jour-là serait infructueux et inutile.

Par l'Exaltation, la récolte des légumes, du lin, du chanvre était achevée ; le lin était transformé (« froissé pour une étoupe »). Ils ont commencé à couper le chou et à le récolter pour l'hiver. Par conséquent, l'Exaltation a été appelée une fête du chou: "À l'Exaltation - la fête de quelqu'un, mais le chou a plus que tout le monde!"; "Sur l'Exaltation, la première dame - chou" ; "Osez, femme, pour le chou : l'exaltation est arrivée !" La coupe du chou était accompagnée de chants et de rafraîchissements le soir. "Un homme bon a une tarte aux choux pour le jour de Vozdvizhenev"; "Sur l'exaltation d'un bon garçon - chou près du porche."

Avec l'Exaltation a commencé une série de fêtes de filles d'automne, appelées "skits", "chou", "chou", "soirées chou". Les tontes de choux ont eu lieu non seulement dans les villages, mais aussi dans les villes, et ont duré deux semaines. Les filles, vêtues de vêtements élégants, allaient de maison en maison en chantant des chansons - hacher du chou. Une table d'apéritif spéciale était en préparation. Les petits-amis-mariés sont venus avec des cadeaux et ont cherché des mariées - des "filles aux choux".

Protection de la Vierge (Protection du jour) - le nom populaire de la fête de la Mère de Dieu de l'Église orthodoxe - l'intercession de la Très Sainte-Dame de Notre-Dame et toujours de la Vierge Marie, qui est célébrée le 1er (14) octobre. Installé en mémoire de l'apparition de la Mère de Dieu dans l'église des Blachernes à Constantinople. Cet événement a eu lieu au milieu du Xe siècle. sous le règne de l'empereur byzantin Léon VI le Sage.

En Russie, la fête a été établie sous le prince Andrei Bogolyubsky vers 1164. Le service religieux a reçu une "dignité" spéciale ce jour-là: "Nous te magnifions, Très Sainte Vierge, et nous honorons ton voile." En l'honneur de la Protection de la Mère de Dieu, il y a un akathiste.

Dans la compréhension populaire, la fête religieuse de l'Intercession de la Mère de Dieu semble être très éloignée de la légende chrétienne. Le peuple crée sa propre légende sur la Mère de Dieu errante, à qui l'on a refusé de passer la nuit dans l'un des villages, pour laquelle les habitants ont été punis par Elie, le prophète, qui leur a envoyé "foudre-foudre", "feu et pierre flèches", "une ville de la taille d'une tête humaine", "Averse-pluie". Prenant pitié du peuple, la Mère de Dieu les a secourus en déployant un voile sur le village, après quoi ils sont devenus gentils et hospitaliers.

La Protection de la Vierge acquiert une signification symbolique et est considérée comme un voile fabuleux de la Vierge - le Soleil, qui personnifie l'aube du matin et du soir. Ce voile couvre tous les défavorisés et est tissé de fils d'or et d'argent qui descendent du ciel.

Pour le paysan, la fête de Pokrov est l'une des vacances d'automne les plus importantes, associée dans la tradition populaire à la fin des travaux agricoles et au début de l'hiver.

La position limite de la fête de l'Intercession de la Vierge entre l'automne et l'hiver la désignait comme le jour par lequel le temps pour l'hiver à venir était déterminé, car il était toujours important pour les paysans de savoir si l'hiver approchant serait rude. En conséquence, ils ont noté: "Quel temps fait-il à Pokrov - tel est l'hiver"; "D'où le vent à Pokrov, à partir de là commenceront les gelées" (Voronej); "Si une feuille de chêne et de bouleau tombe proprement sur le Pokrov - par une année facile et non propre - par un hiver rigoureux"; "Le vol des grues vers Pokrov - au début de l'hiver froid"; "Si l'écureuil est propre (délavé) avant la Pokrova, alors l'automne (l'hiver) sera bon" (Perm.); « Si le lièvre ne s'épuise pas avant la Couverture, alors l'automne sera long » ; la nature ambivalente du temps ce jour-là a été caractérisée: "Pokrov - le premier hiver"; "Sur Pokrov, l'automne est avant l'heure du déjeuner et l'hiver est l'hiver après le déjeuner" ; "A partir de la Pokrova l'hiver commence, des Matrens d'hiver - les 6 (19) et 9 (22) novembre, l'hiver se lève, les gelées arrivent"; "Le voile n'est pas l'été - La présentation (l'Annonciation) n'est pas l'hiver" ; "Le voile couvre le sol, tantôt d'une feuille, tantôt de neige."

La première neige est tombée près de l'Intercession, couvrant tout ce qui l'entourait. Par conséquent, dans la conscience populaire, l'Intercession de la Theotokos était associée à la couverture neigeuse de la terre au début de l'hiver : "Sur la couverture, la terre est couverte de neige , s'habille de givre." Mais la neige qui tombait sur le Pokrov fondait souvent rapidement, et pour le paysan, la fin du dégel d'automne et la mise en place d'un sentier de traîneau étaient un grave problème, alors ils ont suivi: «S'il neigeait sur Pokrov, alors le jour de Dmitriev (26/8 novembre) il en sera certainement de même"; « Le voile est nu, puis Catherine (24 novembre / 7 décembre) est nue » ; "De la première neige à la piste de luge six semaines" (Pinezhie).

Mais le jour de l'Intercession de la Mère de Dieu n'était pas seulement lié à la couverture neigeuse dans l'esprit populaire. Le voile (plaque) de la Très Sainte Théotokos était associé au voile, voile, foulard dont la mariée était couverte lors de la cérémonie de mariage. Le jour de l'intercession de la Vierge était considéré comme « le saint patron des mariages » et une fête de jeune fille : « L'intercession viendra, la jeune fille se couvrira la tête » ; « S'il y a du vent sur Pokrov, il y aura une forte demande de mariées » ; « Si la neige tombe sur le Pokrov, cela laisse présager de nombreux mariages » ; "Si la neige tombe sur le Pokrov - du bonheur pour les jeunes"; « Couvrez le sol et la fille couvrira (le sol de neige et la fille d'un mouchoir) » ; "Faire voler les marchandises au Pokrov (ils ont parlé des mariées)."

Les filles croyaient particulièrement au pouvoir de la fête de l'Intercession, alors diverses actions ont été programmées pour coïncider avec elle, les aidant à trouver un fiancé et à se marier. La veille de ce jour, les filles se sont demandé dans la grange: pour faire la bonne aventure, elles ont fait cuire un petit pain de seigle, et ont également froissé et ébouriffé un bouquet de lin. Le soir, le pain et le lin étaient emmenés à la grange et mis sur les grilles - des poteaux posés horizontalement, sur lesquels ils faisaient sécher des gerbes de pain, en disant : « Ma fiancée, ma chérie, viens à Riga aujourd'hui, vois assez à travail, montre-toi par la fenêtre" (Yaroslavsk .). Dans le même temps, la jeune fille devait attendre silencieusement l'apparition de son fiancé, debout au milieu de la grange et regardant par la fenêtre par laquelle des gerbes sont jetées dans la grange. Le plus souvent, les filles avaient peur d'être seules la nuit dans la grange et, mettant du pain et du lin sur les grilles, s'endormaient et le matin, lorsque l'évangile de matines était entendu, elles prenaient du pain et du lin dans la grange. , qui avait le pouvoir miraculeux d'envoûter les cœurs. Si une fille donne secrètement un morceau de pain à manger et met dans sa poche un fil de lin "moulé", alors le gars qu'elle aime l'aimera.

Après la fête de l'Intercession de la Vierge, les festivités de la jeunesse ont été transférées de la rue à la hutte ("Intercession - la fin des rondes, le début des rassemblements"), tandis que des soirées festives ont eu lieu le dimanche et en semaine, après avoir terminé les tâches ménagères, les filles se réunissaient à tour de rôle pour se retrouver, principalement pour filer ou coudre : « L'hiver est venu - il a conduit à une embuscade » ; "De la Pokrova, les fileuses s'assoient la nuit."

Le voile était le jour où l'on comptait la durée des embauches et des accords — généralement les ouvriers étaient embauchés pour un an — de Pokrova à Pokrov ; à Pokrov, les bergers et les travailleurs à durée déterminée ont été calculés, de nouveaux ont été embauchés pour l'année suivante. Divers termes ont été établis : « De l'intercession à Evdokey » ; « De l'Intercession à l'Épiphanie » ; "De l'Intercession à Egorie". Après l'Intercession, après avoir terminé les travaux agricoles, de nombreux paysans sont allés travailler chez les migrants, surtout s'ils possédaient une sorte d'artisanat, et certains, au contraire, sont rentrés chez eux.

Par le Pokrov, la récolte du grain était terminée - les dernières gerbes étaient emportées et entassées dans une grange ou une grange; la récolte des légumes des jardins est achevée : « La Très Pure Mère (Assomption de la Vierge) sème et le Pokrov rassemble » ; "Sur la couverture de la dernière collection de fruits." Dans de nombreux endroits, les foires Pokrovskaya ont commencé: "Prenez un bon verre, au Pokrov, je le remettrai à la foire Pokrovskaya"; "Attendez le Pokrov : je rembourserai la totalité de la dette."

Kuzminki (Kuzmodemyanka) - une fête des filles, célébrée dans toute la Russie par les filles le jour d'automne de la mémoire de Kuzma et Demyan - 1/14 novembre.

Ce jour-là, la fiancée devint la maîtresse de maison. Elle préparait de la nourriture pour la famille et soignait tout le monde ; le plat principal servi sur la table était des nouilles au poulet. Le soir (moins souvent - pendant trois jours), les filles ont organisé une "fête Kuzmin" ("pisser", bratchina). Pour cela, ils ont loué une hutte à l'avance, collecté de la nourriture dans le village - pommes de terre, beurre, œufs, céréales, farine, etc., des plats de cérémonie préparés, parmi les plats obligatoires, il y avait de la bouillie, de la bière de chèvre de modemyansk brassée. Souvent, les filles vendaient la bouillie aux gars pour quelques kopecks, la mettaient dans des tasses, et l'argent reçu était partagé entre elles. Des adolescentes cuisinaient de la bouillie dans plusieurs casseroles ; après quoi ils ont mangé dans un certain ordre: d'abord ils ont mangé un plat de bouillie avec de l'huile végétale, puis avec du beurre, et à la fin - un plat de bouillie avec du saindoux. (Novgorod.).

Après le rafraîchissement, les jeux de la jeunesse ont commencé, parmi les indispensables, les soi-disant "baisers". Alors, jouant "Spinning", les joueurs se tenaient en cercle et pendant l'interprétation de la chanson: "Spinner, mon cacao, je te jetterai hors de la montagne ..." - le gars et la fille ont tourné dans des directions différentes , embrassé et a cédé la place à un autre couple (Pechorsk .).

La fête de Kuzmin pourrait durer toute la nuit. Une fois la nourriture terminée, les gars sont allés «à la chasse» - ils ont volé les poulets voisins pour préparer de nouveaux plats (les paysans ne condamnaient pas de tels vols); après quoi le plaisir a repris.

La fête de la fille, célébrée le jour de Côme et Damien, s'inscrivait logiquement dans la période des mariages d'automne, quand les mariées sont montrées (elles disaient : "La fille a pris le mec !" le prototype du jeu du mariage (par exemple, parmi les gâterie principale Kuzminok - plats rituels de mariage: nouilles au poulet et bouillie), qui correspondent à l'image des saints créés par le peuple en tant que patrons du mariage et «forgerons de mariage».

Cibler:

Connaissance des vacances d'automne traditionnelles du peuple russe, de leur histoire, de leurs coutumes et de leurs rituels.

Tâches:

Faire respecter la culture russe, la spiritualité, le patriotisme, le renouveau des traditions populaires.

Jour brûlé du calendrier national des Slaves et du rite d'achèvement de la récolte. À la mi-août, la récolte des céréales se termine, d'où le nom de la fête. Obzhinka est caractéristique principalement des traditions slaves orientales et occidentales; parmi les Slaves du sud, la fête de la fin de la récolte des céréales a été déplacée vers la période de battage des céréales

Vyjanka A la fin de l'été, à la ferme, où le champ n'a pas encore été récolté, il est consommé avec propreté (bénévoles). La dernière gerbe est fauchée en silence, pour ne pas troubler l'esprit du champ, qui s'y déplace. Selon une vieille coutume, une petite partie des oreilles non coupées est laissée sur le champ comprimé, les attachant avec un ruban et frisant une "barbe"

L'automne est le jour du calendrier folklorique des Slaves de l'Est, qui tombe le 21 septembre. La fête est dédiée à la récolte récoltée, à la fertilité et au bien-être familial. À ce stade, le travail sur le terrain est terminé. Les fondations ont été posées pour le bien-être de la famille pour l'année à venir. Ce jour-là, ils ont honoré et remercié la Mère de Dieu pour la récolte. On pense qu'elle donne la prospérité, patronne l'agriculture, la famille et surtout les mères. Dans certains endroits, des commémorations pour les morts sont organisées, comme le samedi Dmitrievskaya.

Allumer le feu On croyait qu'à partir du 21 septembre, la fin de l'été arrivait et que l'automne prenait tout son sens. Ils ont dit à propos de ce jour : « Amen à chaque été. La rencontre de l'automne dans certaines localités est marquée par le renouvellement de la case feu : l'ancien feu est éteint et un nouveau est allumé, qui s'obtient en frappant un silex ou en frottant un arbre.

Honorer les femmes Tôt le matin, une femme et des filles se sont rendues sur les rives des rivières, des lacs et des étangs pour rencontrer Mère Osenina avec du pain à l'avoine et de la gelée. La femme plus âgée est debout avec du pain et les plus jeunes chantent des chansons autour d'elle. Après cela, ils rompent le pain en morceaux selon le nombre de personnes et les nourrissent au bétail.

Funérailles des mouches Ce jour-là, dans certains endroits, la cérémonie de "l'enterrement des mouches" a lieu. Une mouche capturée (cafard, moustique, guêpe) est placée dans une domina carotte, solennellement emmenée sur un terrain vague et enterrée dans une tombe, ce qui signifie l'engourdissement des insectes et de la Terre pendant l'hiver à venir.

1. Les fêtes folkloriques les plus importantes du cycle d'automne

Paraskeva (20 mars / 2 avril (Grand martyr romain Paraskeva, blessé à Neuron), 26 juillet / 8 août (Martyr Paraskeva, né près de Rome en 138), 14/27 octobre (Vénérable Paraskeva de Serbie, devenu célèbre au milieu du XIe siècle), 28 octobre / 10 novembre (Vendredi du Grand Martyr Paraskeva).

Fête de la jeune fille, célébrée le jour de la mémoire de Côme et Damien (Kuzma et Demyan). Ce jour-là, les filles - les mariées sont devenues des maîtresses complètes de la maison. Des "fêtes Kuzmin" pour filles ont été organisées, des plats rituels spéciaux ont été préparés, des mariées ont été présentées.

2. Une brève description de l'événementiel des vacances (sens païen et orthodoxe des vacances)

Nativité de la Vierge (Fête de la Mère de Dieu, Deuxième plus pure, Petite la plus pure, Dame deuxième, Dame riche, Spozhka, Spozhka, Grande Spozhka, Asposov / Aspas / jour, Jour Sposov, Jour Pasik, Osenins, Deuxième Osenins, Jour des oignons , aujourd'hui) - folk le nom de la grande fête de la Mère de Dieu de l'Église orthodoxe - la Nativité de la Très Sainte-Dame de notre Theotokos et Ever-Vierge Marie, qui est célébrée le 8 septembre (21). Installé en mémoire de la naissance de la Bienheureuse Vierge Marie, Mère du Seigneur Dieu Jésus-Christ.

La Mère de Dieu était également à l'honneur parmi les filles en âge de se marier. Ils se sont tournés vers elle avec des demandes de prétendants.

Selon les légendes de la Russie du Nord, la Mère de Dieu « marche sur la terre » à Pâques. Les légendes sur les oiseaux et les animaux sont également associées à la Mère de Dieu. Une légende populaire de la population russe du territoire de Surgut raconte que la Mère de Dieu, effrayée par un tétras des noisetiers dans la forêt, se mettait en colère, elle le transforma en un "petit oiseau avec un grand bruissement" afin que tout chasseur puisse le trouver dès que possible, et a divisé la viande blanche tendre (« héritage du tétras du noisetier ») entre tous les oiseaux et animaux.

Les Osenins ont célébré toute une semaine (dans la tradition de l'église, 6 jours étaient alloués pour la célébration de la Nativité de la Theotokos, puisque cette fête avait le jour de l'avant-fête - 7 (20) septembre et quatre jours de l'après-fête).

Exaltation (Mouvement, Bâtiment, Exaltation du jour, Jour de Stavrov, Chou / Chou /) est le nom populaire de la grande douzième fête de l'Église orthodoxe de l'Exaltation de la Croix Sainte et vivifiante du Seigneur, qui est célébrée les 14/27 septembre. Installé dans la première moitié du IVe siècle. en l'honneur de l'acquisition de la Sainte Croix du Christ par la Sainte Égalité des Apôtres, la Reine Hélène.

Dans le conte folklorique consacré au Jour de l'Exaltation, le sens de la fête est révélé à sa manière. La légende parle de l'attaque de Constantin sur la « terre juive » et de la capture du « roi des Juifs », qui a refusé de dire où se trouvent les « croix honnêtes » et a été tué. La reine juive a rapporté la découverte des croix, incapable de résister à la torture de son enfant, posée entre deux « feux vivants ». Elle envoya le tsar Constantin à la montagne Odubar, où les « croix honnêtes » dont parlaient les apôtres furent découvertes.

La croix étant un symbole de souffrance, le jour de l'Exaltation de la Croix du Seigneur était considéré par les gens comme un jeûne : « Même si l'Exaltation vient le dimanche, tout y est vendredi-mercredi, fast food » ; "Celui qui ne jeûne pas avec l'Exaltation - la Croix du Christ, - sur lui seront ressuscités sept péchés"; "Celui qui a sur la table de l'Exaltation du Massacre - il tue toutes ses prières."

Au moment de l'Exaltation, l'été indien touchait à sa fin, le troisième rendez-vous de l'automne eut lieu : « L'été se ferme, les clés avec une coche grise l'emportent de l'autre côté de la mer » (Smolensk). L'approche de l'hiver a été notée : « L'élévation de l'automne se dirige vers l'hiver » ; "Sur l'exaltation de l'hiver - le paysan s'en moque" ; "À l'Exaltation, l'hiver est blanc - le nid est enlevé, il va rendre visite au paysan russe, - la famille (dit) moi, hiver-hiver, dans la Sainte Russie, je resterai bouche bée, je visiterai le gris paysan." Ils se préparaient à l'avance à l'arrivée du froid hivernal, alors ils ont dit: "L'érection du caftan du ples bougera, le manteau en peau de mouton le tirera vers le bas"; "L'exaltation va pousser le zipun, déplacer le manteau de fourrure."

Les rituels et les coutumes font partie de la culture de chaque nation, qu'il s'agisse d'une grande nation ou d'une petite communauté. Ils nous accompagnent tout au long de notre vie. Certains d'entre eux remontent à des siècles, et soit nous les oublions, soit nous ne les connaissons pas du tout. D'autres continuent d'exister. Nous vous invitons à vous familiariser avec les cérémonies d'automne, l'histoire de leur origine et de leur essence. Les traditions associées au début de l'automne sont intéressantes et variées selon les pays.

L'automne est le temps des vacances

Depuis l'antiquité, le temps des diverses célébrations est l'automne. Diverses et nombreuses, par exemple, des cérémonies et des rituels le jour de l'équinoxe d'automne. Pourquoi est-ce arrivé? Le fait est que le temps de l'agriculture touchait à sa fin, tout le monde récoltait, se préparait pour l'hiver. La majorité de la population était à cette époque des paysans, donc la saisonnalité a eu un impact significatif sur leur mode de vie. Des poubelles pleines et du temps libre ont permis aux gens de se détendre.

Fête des récoltes en Israël

La plupart des gens célébraient la Fête des récoltes. Ainsi, en Israël, le 19 septembre, Souccot a lieu. Les juifs accomplissent ce jour-là le rite de l'ascension du loulav. Lulava se compose de quatre plantes - myrte, saule, feuille de palmier dattier, etrog. Chacune de ces plantes symbolise une personne. Ainsi, l'etrog symbolise les gens qui font de bonnes actions, et le saule - les gens qui ne savent pas faire le bien. La combinaison de ces plantes suggère que chacune devrait aider l'autre, lui apprendre la bonne vie. Les vacances durent sept jours. Le huitième, une prière est lue pour l'octroi de la récolte pour l'année suivante.

Traditions d'automne coréen

La récolte s'appelle Chuseok. Cela dure trois jours. Un point intéressant : tous les gens pendant ces trois jours essaient d'aller dans leurs lieux d'origine. À Chuseok, les ancêtres sont vénérés dans chaque famille, après ce rituel, ils sont traités avec des plats de fête de la table sacrificielle. Ensuite, tout le monde se rend sur les tombes des proches pour honorer leur mémoire.

Vendanges

Les fêtes des vendanges sont considérées comme traditionnelles en Europe. Par exemple, une jeune fête du vin se tient en Suisse à la mi-septembre. Environ cent cinquante variétés de vins sont envoyées ici de tout le pays. Divers spectacles, danses, concerts sont organisés ces jours-ci.

Vacances d'automne chez les Slaves

Les vacances d'automne chez les Slaves ont souvent des racines païennes et orthodoxes. Les plus connus étaient Obzhinki ou Dozhinki (chez les Biélorusses). Au XIXe siècle, cette fête était célébrée partout chez les Slaves, seulement à des moments différents, principalement en fonction du climat. Ainsi, parmi les Slaves orientaux, la fête mentionnée coïncidait avec la Dormition de la Theotokos et en Sibérie - avec la fête de l'Exaltation de la Sainte Croix.

Ce jour-là, les gens ont effectué plusieurs cérémonies d'automne. Par exemple, la dernière gerbe était fauchée en silence, puis les femmes roulaient sur le chaume avec certains chants. Quelques épis de maïs ont été laissés dans le champ, tordus en barbe. Ce rite s'appelait « boucler la barbe ».

Traditions et cérémonies d'automne en Russie

Le premier septembre en Russie s'appelait l'été indien, dans certaines régions, le compte à rebours était à partir du 8 septembre. Déjà quelque part depuis l'époque d'Ilyin et quelque part depuis Uspenyev, des danses rondes d'automne ont commencé à être menées dans de nombreuses localités. Il convient de noter que la danse ronde est la plus ancienne des danses du peuple russe, enracinée dans les rituels d'adoration du dieu solaire. La danse en rond en Russie était d'une grande importance. Cette danse reflétait trois époques de l'année : le printemps, l'été, l'automne.

L'un des rites d'automne russes est une danse en rond appelée « brassage de la bière ». Les jeunes femmes sont sorties dans la rue et ont offert à tout le monde une bière maison, puis se sont levées dans une danse en rond et ont fait semblant d'être ivres. À la fin de la journée, toutes les filles ont eu droit à une bière maison.

Le jour de Semionov - le 1er septembre - ils montèrent à cheval. Dans chaque famille, le premier-né était monté sur un cheval. De plus, le Nouvel An a été célébré le même jour pendant 400 ans. Elle ne fut annulée qu'en 1700 par le décret de Pierre 1.

Et le 14 septembre, en Russie, ils ont commencé à célébrer les Osenins. Les gens ont remercié la Terre Mère pour une riche récolte. Ils ont renouvelé le feu, éteint l'ancien, produit un nouveau. A partir de ce moment, toutes les activités sur le terrain ont pris fin et les travaux ont commencé dans la maison et dans la maison, dans le jardin. Dans les maisons du premier Oseniny, une table de fête a été dressée, de la bière a été brassée et un bélier a été abattu. Une tarte a été cuite à partir de farine nouvelle.

21 septembre - Deuxième automne. Le même jour, la Naissance de la Très Sainte Théotokos a été célébrée. 23 septembre - Peter et Pavel Ryabinniki. Ce jour-là, le sorbier était récolté pour la compote, le kvas. Les fenêtres étaient décorées de grappes de sorbier, on croyait qu'elles protégeraient la maison de tous les mauvais esprits.

Troisième Osenins - 27 septembre. D'une autre manière, ce jour s'appelait la fête du serpent. Selon les légendes, tous les oiseaux et serpents se sont déplacés vers un autre pays ce jour-là. Avec eux, les demandes étaient transmises au défunt. Ce jour-là, ils ne sont pas allés dans la forêt, car on croyait que le serpent pouvait s'éloigner.

Traditions d'automne chez les Biélorusses

Les vacances d'automne chez les Biélorusses sont similaires aux cérémonies d'automne et aux vacances chez les autres peuples slaves. La fin des vendanges est célébrée depuis longtemps en Biélorussie. Cette fête s'appelait dozhinki. L'une des principales cérémonies d'automne a eu lieu au dozhinki. La dernière gerbe était entrelacée de fleurs et vêtue d'une robe de femme, après quoi elle était portée au village et laissée jusqu'à la prochaine récolte. Maintenant, le dojinki est une fête d'importance nationale.

De la même manière que les Osenins, la Biélorussie a célébré la fête des récoltes - l'homme riche. Un imprimé populaire avec du grain et une bougie à l'intérieur était considéré comme le symbole de la fête. "L'homme riche" était dans l'une des maisons du village, où un prêtre était invité à diriger un service de prière. Après cela, l'attelle avec une bougie allumée a été portée dans tout le village.

Non moins célèbre fête rituelle de la fin de l'automne en Biélorussie - Dzyady. Cette fête du souvenir des ancêtres tombe les 1er et 2 novembre. Dzyady signifie "grands-pères", "ancêtres". Avant Dziady, nous nous lavons dans un bain, nettoyons les maisons. Un seau d'eau propre et un balai pour les âmes des ancêtres ont été laissés dans le bain. Toute la famille s'est réunie pour le dîner ce jour-là. Ils préparaient divers plats, avant le souper les portes étaient ouvertes dans la maison pour que les âmes des morts puissent entrer.

Pendant le dîner, ils n'ont pas dit de mots inutiles, se sont comportés avec humilité, ne se sont souvenus que de bonnes choses à propos de leurs ancêtres, se sont souvenus des morts. Dziadov était servi aux mendiants qui se rendaient dans les villages.

Équinoxe d'automne. Cérémonies et rituels dans le monde

L'équinoxe d'automne tombe le 22 septembre, parfois le 23. Le jour et la nuit deviennent alors égaux. De nombreux peuples attachaient à ce jour une signification mystique. Les traditions, les célébrations et les cérémonies le jour de l'équinoxe d'automne sont monnaie courante.

Dans certains pays, c'est un jour férié, comme le Japon. Ici, selon la tradition, ils se souviennent de leurs ancêtres ce jour-là. L'ancien rite de la fête bouddhiste Higan a lieu. Ce jour-là, les Japonais préparent des aliments uniquement à partir de composants végétaux : haricots, légumes. Ils font des pèlerinages sur les tombes de leurs ancêtres et les adorent.

Au Mexique, le jour de l'équinoxe d'automne, les gens vont à l'objet.L'objet est disposé de sorte que les jours de l'équinoxe, les rayons du soleil créent des triangles de lumière et d'ombre sur la pyramide. Plus le soleil est bas, plus les contours de l'ombre sont distincts, en forme ils ressemblent à un serpent. Une telle illusion dure un peu plus de trois heures, pendant lesquelles il faut avoir le temps de faire un vœu.

Équinoxe d'automne chez les Slaves

Le jour de l'équinoxe d'automne était l'une des principales fêtes chez les Slaves. Ses noms étaient différents : Tausen, Ovsen, Radogosh. Des rites et des rituels étaient également pratiqués dans différentes localités.

L'avoine est le nom d'une divinité dans la mythologie qui était responsable du changement des saisons, donc à l'automne, il a été remercié pour les fruits et la récolte. Célébré le jour de l'équinoxe d'automne (avec cérémonies et rituels) pendant deux semaines. La principale boisson festive était une boisson au miel à base de houblon frais. Tartes à la viande, chou, airelles rouges - c'est le mets principal sur la table.

La cérémonie de l'équinoxe d'automne était le départ de la déesse Jiva à Svarga - le royaume céleste, qui était fermé en hiver. Le jour de l'équinoxe, les Slaves adoraient également la déesse Lada. Elle était la patronne des mariages. Et les mariages étaient le plus souvent célébrés après la fin des travaux sur le terrain.

Le jour de l'équinoxe d'automne, des rituels folkloriques d'automne spéciaux ont eu lieu. Pour attirer la chance et le bonheur, des tartes au chou et aux pommes rondes étaient cuites. Si la pâte a augmenté rapidement, la situation financière aurait dû s'améliorer l'année prochaine.

Toutes les vieilles choses ce jour-là ont été emportées dans la cour et brûlées.

Des cérémonies spéciales pour l'équinoxe d'automne ont été effectuées avec de l'eau. On croyait qu'elle avait des pouvoirs spéciaux. Nous nous lavons le matin et le soir avec la conviction que l'eau gardera les enfants en bonne santé et les femmes attrayantes.

Nos ancêtres utilisaient souvent les arbres lors des cérémonies et des jours fériés d'automne. Ainsi, la maison et eux-mêmes étaient protégés par des branches de sorbier. On croyait que le sorbier cueilli ce jour-là avait une énergie énorme et ne laisserait pas entrer de mauvaises choses dans la maison. Les filles ont utilisé des brindilles de noix. Ils ont mis le deuxième oreiller sur le lit afin de se marier le plus tôt possible, ont brûlé les branches de la noix et ont dispersé les cendres dans la rue. Les bouquets de sorbiers servaient à juger l'hiver. Plus il y a de baies, plus l'hiver est rigoureux.

Le sacrifice était un rite d'automne spécial en Russie. En signe de gratitude pour une bonne récolte à l'époque païenne, les Slaves sacrifièrent le plus gros animal à Veles. Nous l'avons fait avant la récolte. Après le sacrifice, les gerbes étaient attachées et les "grands-mères" étaient placées. Après cela, une riche table a été dressée.

Vacances d'automne orthodoxes, traditions, rituels

La plus grande fête est la Nativité de la Très Sainte Théotokos (21 septembre). Les vacances coïncidaient avec le deuxième automne.

27 septembre - Exaltation de la Croix du Seigneur. Au IVe siècle, la mère de l'empereur Constantin le Grand fonde la Croix et le Saint-Sépulcre. Beaucoup ont alors voulu voir ce miracle. Ainsi fut instituée la Fête de l'Exaltation. A partir de ce jour, la récolte des choux d'hiver commença. Et les jeunes gars et les filles se sont réunis pour le chou. La table était mise, les gars s'occupaient des mariées.

14 octobre - Protection de la Vierge. La fête a été établie par Andrey Bogolyubsky. En Russie, ils croyaient que la Mère de Dieu prenait la Russie sous sa protection, c'est pourquoi ils espéraient toujours sa protection et sa miséricorde. A cette époque, ils achevaient le travail des champs, récoltant les derniers fruits. À Pokrov, les femmes fabriquaient des poupées à dix mains qui, comme on le croyait, étaient censées aider à la maison, car la femme n'avait pas le temps pour tout.

Le troisième jour de novembre, Kazanskaya a été célébrée. C'est la Mère de Dieu.

Signes d'automne en Russie

11 septembre - Ivan Poletny, aviateur. Un jour plus tard, ils ont commencé à arracher les racines et les pommes de terre.

24 septembre - Fedora-arraché. Deux Fedor en haut de la colline - un en automne, un en hiver, un avec de la boue, l'autre avec du froid.

1er octobre - années de grue. On croyait que si les grues volaient ce jour-là, le premier gel serait sur Pokrov. Sinon, il ne faut pas s'attendre au gel avant le 1er novembre.

14 novembre - Kuzminki. À Kuzminki, ils ont célébré le jour du nom du coq. Les filles ont organisé une fête-conversation, ont invité les gars.

Ce jour-là, une cérémonie appelée "le mariage et les funérailles de Kuzma-Demyan" a été célébrée. Les filles ont fabriqué un animal en peluche avec de la paille, l'ont habillé en homme et ont organisé un mariage comique. Ils ont assis cet épouvantail au milieu de la hutte et ont « épousé » une fille, puis l'ont emporté dans la forêt, l'ont brûlé et dansé dessus. Ils ont fait des poupées Kuzma et Demyana. Elles étaient considérées comme les gardiennes du foyer familial, les patronnes de l'artisanat féminin.