Caractéristiques de la réglementation légale des relations de mariage à droite de l'Inde ancienne

ancien Droit de l'Est Mana Mariage

Pour l'Inde, il était également caractéristique d'une position subordonnée et subordonnée d'une femme. Les grands clans patriarcaux sont préservés ici, dans lesquels le chef de la famille avait une autorité énorme et presque illimitée. Dans le domaine des relations familiales, l'influence des traditions socioculturelles, des normes de droit commun. Cela est mis en évidence par, par exemple, une indication de huit formes de mariage contractuelles, communes en Inde et que les Sastras ne pouvaient pas négliger.

La nomination principale d'une femme a été considérée comme la naissance et la levée d'enfants, principalement des fils, sur lesquels le devoir est tombé de faire des rites rappelés sur les ancêtres décédés.

La progéniture, comme le bétail, a été reconnue comme le type de richesse principale. Pour cette raison, le mari du mari était considéré comme le père légitime de l'enfant, sans distinction de qui était en fait. La femme dans ce cas a été assimilée à l'animal, esclaves dont la progéniture appartenait au propriétaire (ZM, IX, 52 - 55).

Il a également été permis, bien que c'était considéré comme un péché, la vente d'épouses et d'enfants (ZM, XI, 69). Sons à vendre n'a pas attiré, en règle générale, leurs appels en esclaves. Docted et vendu dans les circonstances extrêmes des fils (apparemment, dans les familles sans enfant) ont reçu tous les droits des proches directes de nouvelles familles. La femme n'a pas été considérée comme non "Seulement le propriétaire d'un mari, c'était une partie de lui-même. Ce n'était pas par hasard même la femme vendue n'était pas libérée de son mari (ZM, IX, 46), et le droit à elle La représentation de l'Ancien Indien a été préservée pour un mari mort. Les installations traditionnelles étaient menées et au cœur de l'interdiction des mariages répétés de veuves (ZM, IX, §4) et l'auto-immolation habituelle des veuves sur l'inhumation d'elle mari.

Ainsi, pour le droit de la famille de l'Inde ancienne et de l'ancienne Chine, une position étendue d'une femme de la famille était caractérisée. Son statut juridique dépendait de son mari. L'objectif principal de la famille était en reproduction et principalement de fils. Bien qu'il y ait eu des caractéristiques dans la réglementation juridique des relations conjugales familiales, par exemple en concluant le mariage.

Types de mariage selon les lois de Manu et divorce

Hindou, selon les lois de Manu, le mariage est reconnu compte tenu des ancêtres créés par eux, une responsabilité sacrée et la principale forme de mariage est la polygamie, bien que la différence entre les épouses principales et secondaires, dont le premier devrait toujours être d'un et mari de son mari. Le nombre d'épouses est déterminée par la loi pour chaque caste; Ainsi, Brahmin (prêtre) a le droit de 4 femmes, Kshatriy (guerrier) - par 3, Vaisa (marchand ou agriculteur) - par 2 et la SUDRA (Artisan) - seulement 1. Compte tenu de cette limite du nombre Des femmes dans les voitures inférieures des lois de Manu sont attribuées à un honneur de l'établissement initial d'unité. La majorité du mariage est reconnue pour les hommes 14 pneus, pour les femmes - 7 Milentis.

Les principales conditions du mariage sont les suivantes: - Il est interdit de se marier dans le mariage avec des proches au sixième degré inclus;

Les frères et sœurs plus jeunes ne peuvent pas commencer le mariage avant plus vieux

Un homme qui voulait épouser un enfant de la caste inférieure, est obligé de pré-combiner le mariage avec une femme de la plus haute caste.

À titre de conclusion, 8 types de mariage sont distingués:

1) "mariage de laiton";

2) "mariage des dieux";

3) "Mariage Saints"

4) "Mariage des anges" conclu par le transfert solennel de la mariée par le père de son époux, qui apporte des victimes établies; Transmettre sa fille à son époux, le père dit la formule établie: "exécuter les tâches prescrites de manière comportée";

5) "mariage de mauvais esprits", consistant en le fait que la mariée sans la connaissance de ses parents reçoit la main de la mariée;

6) "Mariage de Pigsnovysnovtsevtsevtsevtsevtsev", lorsque les jeunes sont connectés entre eux par attachement mutuel et par arrangement;

7) "Mariage de Golyov", lorsque la jeune fille enlevait et enlève de la maison des parents avec l'époux contre elle;

8) "Mariage de vampire", quand quelqu'un épouse une fille, avec qui il avait devant un lien pénal.

Les 4 premiers types de mariage sont reconnus comme "béni", les enfants naissent des scientifiques, célèbres et heureux; Les 4 restants sont considérés comme "défavorables" et les enfants nés sont des comportements cruels et vicieux; Cependant, ces frères sont tolérants par la loi. Dans le même temps - seuls les six premiers types de mariage sont autorisés à être brahmin; Kshatriya est tous huit et Vaisie et Cosra sont tous, à l'exclusion du septième. Le mariage selon les lois de Manu est résilié par le divorce et la mort.

Le divorce n'est autorisé que dans l'existence de l'une des raisons suivantes: malformations grossières de l'un des époux, de l'ivresse, de la soudabilité, de la gaspillage, de la maladie incurable, de l'infertilité après 8 ans de vie conjugale et de dégoût irrésistible les uns des autres. Le divorce sur la vieille loi indienne n'était pas autorisé, mais le mari pourrait quitter sa femme, s'il n'y avait pas d'enfants dans la famille. C'est vrai, une épouse abandonnée ou vendue n'a pas été libérée de son mari, seulement s'il était "l'homme nocif pour l'État". Après la mort de sa femme, le mari pouvait se marier à nouveau, la femme n'a pas le droit de rejoindre un nouveau mariage, à moins qu'elle ne prouve qu'elle n'avait pas de communication physique avec son mari. En cas de décès de son mari, la veuve n'a pas le droit de participer à un deuxième mariage, à l'exception de l'affaire lorsque la mort a subi un mari plus tôt qu'il n'a réussi à avoir une communication physique avec sa femme; Dans de telles conditions, la responsabilité du mariage avec la veuve tombe sur le frère de son mari décédé et le senior née dans un tel B. fils est honoré avec le fils de ce dernier.

En général, la position de la veuve dans les hindous est très fausse: elle doit certainement se plaindre de son mari, au moins elle ne l'a pas aimé; Si elle reste sans enfant, elle est soumise à un mépris universel et, dans certaines régions, la veuve fidèle suivait son mari au feu de joie mortel (ainsi appelé. Sutty, c'est-à-dire la combustion de "bonne femme").

Les traditions de mariage dans n'importe quel pays sont les plus intéressantes et colorées. L'Inde est l'un des rares pays dans lesquels les coutumes de mariage primordial ont été préservées, provenant de l'Antiquité.

Je veux immédiatement noter que le mariage indien diffère du mariage dans d'autres pays . À notre avis, le mariage est une décision commune de la mariée et du marié, et en Inde, la décision sur le mariage est pleinement acceptée par les parents du marié.

Ils recherchent leur fils une mariée décente, d'accord avec ses parents et, en cas de réception du consentement, la date du mariage est nommée.

Personne ne demande le consentement de la mariée, rien ne dépend de sa décision, il est possible d'épouser une personne totalement inconnue. Le mariage indien est souvent appelé "mariage par accord".

Attitudes indiennes pour le mariage

Le mariage en Inde n'est pas seulement la connexion de deux cœurs, mais également en reliant deux douche. Les hindous croient que le rituel de mariage relie les âmes en sept vies ultérieures. Le divorce et le mariage des femmes indiennes sont rares.

Une grande importance est attachée à la chasteté de la mariée, personne ne marie la fille privée de chasteté. Les personnes qui sont entrées dans un mariage inconfortable deviennent immédiatement commémorées de la société.

Après le mariage, la jeune famille est associée à Uzami inséparable - maintenant, ils sont une famille.

Caractéristiques du mariage indien

La date du mariage n'est pas nommée lors de l'initiative des parents pour la mariée et la mariée ne sera pas composée d'horoscopes. Seulement si les étoiles montrent une compatibilité et une bonne union - alors ils commencent sérieusement à parler du mariage.

À la veille du mariage pour les jeunes, deux réunions sont organisées - une dans la maison de la mariée et l'autre dans la maison du marié. Au cours de la réunion, les parents et les proches essaient jeunes, ainsi que des jeunes préparant des cadeaux l'un à l'autre.

La mariée deux jours avant le mariage ne va nulle part et sa maison est décorée de guirlandes de fleurs, d'ampoules multicolores et de papier d'aluminium.

Le mariage est joué aux dépens des parents de la mariée. Des plats végétariens exclusivement laiteux sont servis sur la table. Manger de la viande, des poissons et des œufs sont interdits. Pour 800 invités sont invités au mariage.

Les robes sont choisies et achetées jeunes. La mariée Sari de mariage doit être des nuances rouges, des couleurs noires et blanches sont interdites. Les cheveux de la mariée sont empilés en tresse avec des huiles parfumées, décorées de guirlandes florales et de bijoux.

cérémonie de mariage

Le jour du mariage, Young est strictement interdit de manger jusqu'au début de la cérémonie de mariage. Le mariage joue dans la soirée à la maison de la mariée, l'époux doit arriver à cheval, il n'est rencontré que par des hommes: le père de la mariée et oncle. Sur la route du marié, une femme ne devrait pas se faire prendre.

Après avoir rencontré le marié à la porte, il mène à un futur conjoint, et ils échangent des guirlandes de couleurs - cela signifie mariage.

Après le dîner, les futurs conjoints mènent à un petit temple - "Diriger". Feu brûle au centre du temple. Les extrémités des vêtements de la mariée et du marié sont liées à l'autre - elles doivent donc se déplacer au coin de l'incendie jusqu'à sept fois. Cela signifie attachement à l'autre et une union forte. Maintenant, ils sont déjà mari et femme.

Ensuite, les conjoints retournent à la maison de la mariée, il y a des jeunes qui mettent dormir dans différentes pièces. Le jeune conjoint est laissé passer la nuit dans la même pièce, la femme reste dans sa chambre à coucher. Au début de la matinée, une jeune femme en robe de mariée viendra à la maison de son mari, elle peut revenir à son hôtel parental seulement un mois plus tard comme invité.

À première vue, il peut sembler que la cérémonie de mariage indienne et les traditions de mariage sont loin de la vue moderne. Mais vous devez rendre hommage au peuple indien pour de tels siècles respectueux et respect des traditions des ancêtres.

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Agence fédérale pour l'éducation

Université d'État russe

Huile et gazez-les. I.m.gubkin

Faculté juridique

Département de la théorie et de l'histoire de l'État et du droit

"Famille et mariage dans l'Inde antique"

Moscou 2011 année

introduction

Le thème de mon résumé est une famille et un mariage dans l'Inde ancienne. Ce problème est un intérêt pour la recherche, car la famille est l'une des cinq institutions fondamentales de la Société, ce qui lui donne la stabilité et la capacité de reconstituer la population dans chaque génération suivante. La famille est un petit groupe social basé sur les relations de mariage et de sang, dont les membres sont associés à la généralité de la vie, de l'intercontrollabilité et de l'assistance mutuelle, un ensemble unique de relations émotionnelles. La famille est la base de la famille - la forme sociale de relations sociale historiquement déterminée, autorisée et réglementée entre un homme et une femme, définissant leurs droits et leurs obligations envers les autres et aux enfants.

Le mariage et la famille appartiennent à des phénomènes, dont l'intérêt a toujours été durable et en masse. Malgré toute la diversité de la vie des gens, il existe un grand nombre d'institutions et d'organisations politiques, économiques, spirituelles et autres, dans presque toutes les sociétés, la famille a joué et agit une unité sociale clairement prononcée. La famille est l'une des institutions sociales les plus anciennes et importantes. La nécessité de son occurrence et de sa préservation est due aux besoins de la reproduction physique, sociale et spirituelle d'une personne, de la population.

Au cours du développement culturel et historique, non seulement la forme de relations familiales-conjugales, mais également du contenu de ces relations, notamment entre mari et femme. Ainsi, le but de mes recherches est la prise en compte des relations de mariage dans l'Ancienne Inde et de leur cadre juridique contenus dans les anciennes sources de droit indiennes, en particulier dans les lois de Manu et de l'Arthasastre Cuttilla.

1. Les sources les plus importantes de la loi antiqueindienne

La spécificité de la législation indienne antique s'est principalement reflétée dans ses sources, une place importante parmi laquelle Dharmastratra est occupée (collecte de réglementations religieuses et morales) et Arthasastra (traités sur la politique et la loi). Le concept de "Nyaya", semblable à la "loi" européenne, qui a été indiqué par des sources de comportement généralement acceptées. Le concept de "droit" en tant que tel dans l'Inde ancienne était absent. Dharmastratra, initialement compilée par Brahmanes pour leurs étudiants, a ensuite été reconnue comme des sources de droit. Le plus ancien drachmashastra - Gautama, Baudhoyama, Apustamba, Vasischt s'appelait Dharmassutras (Sutra - Fil).

Dharmashstra Manu (Laws Manu) est le plus célèbre de Dharmachastre (siècle IIe siècle. BC - II V.N.E.). Elle est originaire de la base du plus ancien dhamshaster. Compilation des lois Manu La tradition attribue le progéniteur mythique de toutes les personnes - Manu. Voir: N.a. Kraschenynnikova Histoire de l'État et les droits des pays étrangers Guide éducatif et méthodique. - M.: NORM, 2007. Page dix-huit

Arthastera Kautyli (i b b bc) d'un autre monument historique et juridique de l'Inde antique est d'Arthastera Kautyli (i b b bc). La patte d'Arthasastra, qui est venue à nos jours, est attribuée à Cautille, le conseiller entre le tsar Chandraguppupt de la dynastie Maurev (IV-II siècles. BC .). Voir: N.a. Kraschenynnikova Histoire de l'État et les droits des pays étrangers Guide éducatif et méthodique. - M.: NORM, 2007. Page dix-huit

Famille - Relations familiales et héréditaires, "Eternal Dharma Muga et Femme", consacré à la Sastras un grand nombre de dispositions: dans les lois de Manu - principalement en ch. III et IX, dans Arthasastre Cautylia - Ch. 3 - 7 kN.III. Il est possible d'expliquer cela en plus du fait que la structure traditionnelle de la société indienne Varno-coutumée de la société indienne dans l'Antiquité (et en grande partie) a été construite sur le mariage, la caste endogamique, des restrictions génériques exogames et des exigences des mariages d'hypergamine dans lesquels le mari et non femme devrait avoir un statut rituel plus élevé, car les enfants ont hérité du statut rituel de leur père, qui influençait non seulement sur leur statut social, mais également à la situation entre d'autres castes et un podcast d'un ou d'un autre terrain, le groupe social auquel ils appartenaient.

La famille indienne a été et reste toujours une grande famille, c'est-à-dire que les frères, oncles, cousins \u200b\u200bet neveux sont étroitement liés les uns aux autres. Ils vivent tous ensemble sous un même toit ou dans des habitations voisines et deviennent souvent appartenant à des genres immobiliers. La famille indienne était patriarcale et patriraneine. Le père était chef de la maison et ordonna une propriété commune, le rôle dominant a été passé à travers la ligne masculine.

L'ancienne famille indienne comprenait des parents, des enfants, des petits-enfants, de l'oncle et de leur progéniture, ainsi que de divers parents latéraux du côté masculin. Parfois, ils sont également entrés dans les enfants de la réception; Selon la richesse, la famille avait un nombre connu de serviteurs, esclaves et clients faits maison. La famille Brahman pourrait en outre abriter plusieurs étudiants qui ont passé une longue période d'études sous la direction du chef de la Chambre et étaient considérés comme des membres de la famille. Une telle famille était un groupe très nombreux, d'autant plus que dans les conditions de la Société polygamie de l'Inde, les femmes sont mariées tôt.

C'est la famille et non une personne séparée, était une unité de système social; Ainsi, lorsque la population compte dans l'une ou l'autre zone, son nombre était déterminé le plus souvent par le nombre de familles, pas les résidents. Les obligations familiales étaient si fortes que les parents à l'intérieur de la famille ont souvent perdu la clarté; Par exemple, le fils pourrait se tourner vers la femme de toute femme en tant que mère et la différence entre son frère et un cousin ne réalisait pas toujours clairement: Jusqu'à présent, les deux degrés de parenté sont indiqués par le même mot. La cohésion de la famille en une seule a été facilitée par Sraddha - le rituel de commémorer les ancêtres. Lors de la montée, les ancêtres ont été amenés des boulettes de riz spéciaux - Pinda. Pendant Sradhi, des fils, des petits-enfants et la grandeur des défunts ont été rassemblés et on croyait que trois générations de décédé ont rejoint les offrandes rituelles.

Le système d'une grande famille devient déjà douloureux pour la jeune génération, mais une fois qu'elle a donné à ses membres un sentiment de confiance sociale. En cas de problème, il était possible de compter sur l'aide de parents.

Les tremblements majestueux et inspirants du père de la famille du père ne sont pas nécessairement associés à l'idée de Sauveur et de despotes; Son pouvoir, ainsi que le pouvoir du roi, plusieurs ont limité les prescriptions de la "loi sainte" et de la coutume. Dans certains plus anciens textes législatifs, le père a été autorisé à donner, vendre ou expulser le fils (ZM: XI, 69) et les légendes ci-dessus confirment que tout cela pourrait vraiment avoir lieu, mais d'autres sources interdisent sans équivoque des actions similaires. Le droit du Père sur la vie de l'enfant n'est pas directement reconnu directement et dans "Arthasastra", le meurtre du fils est considéré comme l'un des crimes les plus dégoûtants et même l'oculubcence est autorisé à des fins d'autodéfense.

À la suite d'un développement naturel sans entrave, une grande famille pourrait grandir tellement qu'il serait incontrôlable. Par conséquent, la "loi sainte" prévoit les conditions de sa section. Les avocats ont encouragé la division des grandes familles, puisque les conditions préalables ont été créées pour augmenter le nombre de rites ménagers, les dieux ont reçu plus d'offrande et ont plus généreusement donné au pays leurs avantages.

3. Enfance

La cérémonie, interdire la naissance (Jatakarm), a été réalisée devant les cordes filaires et consistait que le nouveau-né murmurait les sorts sacrés (mantras) dans sa bouche, un mélange de miel et d'huile de cuit au four était investi et il a été fait par le nom que Les parents étaient gardés secrets au rite de dévouement.

Il était important d'être la première alimentation de la nourriture solide (Annaprashan). Au sixième mois, l'enfant a reçu de la viande, du poisson ou du riz dans un mélange avec du fromage cottage, du miel et de l'huile baisée, d'accompagner l'alimentation avec la lecture des hymnes védiques et de l'inspiré de l'huile fusionnée dans le feu. La troisième année de la vie des garçons, lorsqu'elle se conforme à diverses actions rituelles, a rasé la tête de manière particulière, laissant un petit bouquet de cheveux sur le dessus de la Makushka, censé préserver toute sa vie avec un brahman pieux . La cérémonie spéciale a marqué le moment où l'enfant a procédé à l'étude des diplômes.

L'abondance de rites elle-même indique que l'enfant avait dans la vie des parents. Dans les plus anciens hymnes "Rigveda" à propos de la naissance du fils parle de la plus grande grâce. Il a été jugé extrêmement important d'avoir au moins un fils: remplir les rites associés aux funérailles du Père, il a ainsi assuré sa transition sans entrave vers un autre monde. Ainsi, la religion à toutes manières encouragées l'apparence de la progéniture. Un profond sentiment d'hommage qui existait en Inde a augmenté le désir d'avoir des fils, sans laquelle la continuation du genre cesserait.

Les filles, au contraire, n'ont pas aidé leurs parents se rendre dans un autre monde et n'ont pas contribué à l'extension du genre, car, selon la tradition orthodoxe, après que le mariage soit devenu membres de la famille du mari. En outre. Ils avaient besoin de fournir de la dot. Le père de la mariée a porté les coûts importants de la fille de la dot, à la suite de laquelle le pauvre homme est resté les pauvres en dette. L'absence d'une dot a ordonné à une fille sur le célibat, qui a conduit à plusieurs reprises au suicide. Des difficultés à la recherche d'un marié prestigieux et d'un devoir sacré du Père de délivrer la fille de la fille servaient le sol pour diffuser les mariages de mineurs, reconnaissant des mariages valides avec un homme insensé et gravement malade (AK. III. 2 (46-47 ). Par conséquent, la naissance des filles n'était pas très souhaitable.. Mais dans les familles indiennes sécurisées de la fille ne faisaient l'objet d'aucun amour et de soin que des fils.

De l'ancienne littérature indienne, il semble que l'enfance était heureuse. Repas Il semble: "Ne regrettez pas les enfants de RYGM de manière limitée, menaçant de vous dans la vieillesse", ils sont rarement trouvés ou non trouvés du tout. Le petit enfant était généralement livré, il était coincé dans tout.

La période complète de l'apprentissage a été conçue pendant 12 ans, même s'il était possible d'arrêter d'étudier, maîtrisant la connaissance d'un Vedas. Les étudiants séparés, les plus zélés, ont donné une chasteté partagée à vie et continuent de suivre une formation religieuse tout au long de la vie ultérieure. Toutefois, en règle générale, un jeune homme qui a atteint l'âge de vingt ans est rentré chez lui pour rejoindre la vie quotidienne de sa Varna. Faire une ablution rituelle et récompensé l'enseignant conformément aux moyens de votre famille, il est devenu dès le début des dates (lettres, "lavage") et pourrait se permettre toute la joie terrestre, il y a de la nourriture, ordinaire pour les membres de son Estate, portant des vêtements élégants et des décorations qu'il je posai sur un rite spécial de retour à la maison (Samavartan). Habituellement, le snappet aurait dû être marié dès que possible, étant donné qu'il n'acceptait que le vœu du célibat, le mariage et la poursuite du genre a été considéré comme sa responsabilité directe.

Le mariage, sanctifié par la religion, à ce jour, est arrangé par les parents de la mariée et la mariée après des négociations à long terme et l'étude des présages, des horoscopes et de l'admission physique favorable. Mariage appartenant à un Varna et à la caste, mais s'ils se produisent des classes les plus hautes, alors à différents gothres et rouilles (ZM: III, 13). Règles relatives aux degrés de parenté, à l'exclusion de la possibilité de mariage, différait dans une grande rigueur, en particulier dans le nord de l'Inde, où même dans la caste, qui ne reconnaît pas Gotre, était interdite entre les personnes qui ont un ancêtre commun du Père au septième génération ou de la mère au cinquième.

On croyait que, dans le mariage parfait, l'âge de la mariée devrait être un troisième âge du marié. Les mariages des enfants pratiqués dans des familles prospères d'une époque ultérieure ne sont pas du tout mentionnés dans la littérature sacrée de l'Inde ancienne, et il est très douteux que ces mariages, du moins pour les filles, soient ordinaires à l'ère de la fin du Moyen Âge. Les sources indiennes antiques dans le domaine de la médecine affirment que les meilleurs enfants sont nés de mères de plus de 16 ans et, apparemment, reconnaissant que les enfants ont parfois une place, condamnent ces pratiques.

Dans les guides anciens, huit types de mariage sont énumérés sur les noms des dieux et divers êtres surnaturels (Zm. III. 21-41; AK. III. 2 (2-9).

Brahma: La fille est émise avec la coutume appropriée, a apprécié la même classe, selon le rituel décrit ci-dessus.

Plongée: Le propriétaire donne sa fille aux prêtres à la rémunération pour faire un sacrifice.

Arsha: Derrière la mariée ne donne pas de dot et, au contraire, ils nécessitent une rançon symbolique sous la forme d'une vache ou d'une taureau.

Pradapaja: Père donne à sa fille de se marier sans dot et sans rédemption.

Gandharva: réside avec le consentement des deux parties, souvent sans aucun rites, à l'exception de la promesse orale. Un tel mariage était souvent secret.

Asura: mariage avec la rédemption de la mariée.

Rakshasa: Mariage avec un accrocayant de la mariée.

Paiischa: La séduction d'une fille qui est endormie, insensée ou saoul, qui peut difficilement être appelée mariage du tout.

De ces huit formes, seuls les quatre premiers ont été généralement reconnus et étaient considérés comme admissibles pour Brahmins; Consacré par la religion, ils étaient considérés comme insissitants (ZM: III, 39 "dans les familles découlant de quatre formes de mariage, à partir du premier - Brahma, etc., les fils sont nés de la connaissance brillante de Vedas, approuvée par des scientifiques.") Sur tous les autres moules de mariage, les personnes pieuses ont regardé plus ou moins désapprouvant (ZM: III, 41). Cependant, assez curieusement, le mariage de Gandharva, qui n'a souvent été réduit que pour une connexion temporaire, apprécié la reconnaissance. Il y avait des doutes sur sa admissibilité pour les Brahmins, mais c'était définitivement autorisé par les membres de la Varna des guerriers et deux domaines inférieurs. Gandharva est la base de nombreuses histoires romantiques, elle est également générée par l'une des images traditionnelles de la première poésie: Abhisarica, Vierge, laissant secrètement la maison mère la nuit pour rencontrer le bien-aimé dans l'endroit désigné.

Tous les essais sacrés n'approuvent pas Asura à laquelle la mariée vient d'acheter de son père, bien que Arthasaster reconnaisse sans condition ce mariage. Selon des certificats, ainsi que la forme de mariage généralement acceptée, prévoyant l'acquisition de la dot, le mariage avec le rachat existait déjà à l'ère védique, mais il n'était pas considéré comme une coutume véritablement aryen, mais seulement comme une concession de mauvaise qualité. inclinations humaines.

Le mariage de Rakshas, \u200b\u200bc'est-à-dire à travers un lavage, était particulièrement pratiqué par les guerriers. Le mariage de Paiischa est condamné à l'unanimité par toutes les sources. Les trois derniers types de mariage sont appelés noms des démons, parmi lesquels Pisachi a été considéré comme le plus bas et le dégoûtant. Selon les livres des lois de Paiischa, à l'exception du bas de la baisse, mais pas de représentants de la plus haute Varna. Parmi les plus hauts domaines ont prévalu des mariages du premier type.

La forme spéciale de mariage Gandharva était SkyMvar, c'est-à-dire "propre choix". Dans les "livres de lois", il est indiqué que si les parents ne donnent pas la fille de se marier immédiatement, elle a le droit de choisir son mari et, évidemment, le mariage de sa propre sélection de la mariée avait parfois une place .

Après avoir terminé la cérémonie de mariage complexe, les propriétaires pourraient se consacrer à trois objectifs de la vie, connus comme des religieux et de la littérature laïque. C'est: Dharma ou acquérir des vertus religieuses en suivant strictement les instructions de la "loi sainte"; Artha, ou l'acquisition de la richesse avec des moyens honnêtes; Kama, c'est-à-dire de faire plaisir. Ces trois objectifs sont énumérés dans l'ordre de leur importance, et en cas de collision d'intérêts opposés, il était nécessaire de privilégier les plus élevés. Deux objectifs récents sont peu susceptibles d'être expliqués, quant au premier, puis de la classe la plus élevée, elle a exigé l'accomplissement de nombreuses tâches religieuses, en particulier des rites liés à la naissance, au mariage et à l'enterrement, ainsi que l'engagement strict de cinq grandes sacrifices (Pancha-Mahayjna).

Le mariage à Dharmashstrakh a été reconnu comme sacré et instable pour les femmes. Les mariages secondaires de veuves ont été interdits (ZM: IX.65.71). CM.: La loi sur les mariages secondaires des veuves hindoues a été adoptée dans l'Inde coloniale en 1856, la femme n'a pas été libérée de son mari en cas de vente ou de départ son mari, ni même dans le cas de sa mort (ZM: IX. 46). Avec une femme qui s'est échappée de la famille du mari, une pénalité de 6 casserole a été accusée, à l'exception des cas de mal avec celui-ci (AK: III.4 (1)).

Bien que les "livres de la législation" religieuses ne mentionnent pas le divorce, "Arthasaster" indique que c'était possible dans les temps précédents, du moins si le mariage n'a pas été consacré par un rituel religieux. Dans ce cas, le divorce a été autorisé par le consentement mutuel des parties s'ils ne pouvaient pas continuer une vie commune (AK: III.3 (15,16)), et même sans le consentement de la soirée, s'il y avait un danger sérieux de ce dernier pour celui-ci (AK: III.2 (48)). "Arthasaster" permet un divorce même après la sanctification religieuse, si le mari a quitté sa femme et que la période d'attente est fixée d'un an à 12 ans, selon les circonstances et appartenant à Varna (AK: III.3 (24-37) ). Toutefois, ces dispositions ne sont plus reflétées dans la législation ultérieure et, évidemment, ont finalement été oubliés pendant la période de la Gupta, lorsque le divorce des membres des plus hauts domaines était totalement impossible (AK: III.3 (19)). Mais pour de nombreuses castes inférieures, le divorce est toujours autorisé par les douanes, comme apparemment, il a été accepté dans l'Antiquité.

ancienne femme de mariage de famille indienne

6. Polygamie

En Inde, ainsi que dans le monde entier, les gens ordinaires sont généralement adhérés à la monogamie, bien que la polygamie soit déjà connue à l'époque de Rigveda. Les tribus des rois et des dirigeants, en règle générale, n'étaient pas une femme, ainsi que de nombreux Brahmanas et les représentants les plus sécurisés des domaines inférieurs.

Dans des circonstances conventionnelles, la polygamie n'a pas été très encouragée par une législation précoce. L'un des dharmastres a même résolument interdit de prendre la deuxième femme, si le premier défendeur, et cela donne naissance à des fils (ZM: IX.80, 81; AK: III.2 (39)). Une autre source ultérieure indique qu'un polygam ne peut être témoin devant la Cour. Cependant, des mariages polygames sont souvent mentionnés et on peut supposer qu'ils étaient assez courants dans toutes les couches de la société qui pourraient se permettre ce luxe.

Le mari a été prescrit pour traiter toutes les épouses équitablement, cependant, il était difficile de forcer à une ordonnance législative de se conformer à une telle règle et de psychologiquement, c'était généralement impossible. Livré pour toujours à la maison de son mari, la première femme a souvent souffert, vu un heureux rival. Les mariages de Polygami n'avaient pas besoin d'être malheureux et la première épouse, si elle l'avait, des fils, pouvait toujours se réconforter par la conscience qu'elle était à la maison d'épouses et d'hôtesse à la maison, ayant la bonne place à côté de son mari pendant toutes les célébrations de la famille et les rites.

Tandis que la polygamie était un phénomène assez ordinaire, son opposé - Polyandria - rencontré occasionnellement, bien que presque dans tout le pays, elle était inacceptable pour la plupart des personnes de classes respectées. "Pour mon frère, je prendrai la femme de mon frère - le plus grand péché - dit dans un" livre de la législation ". - Cependant, dans d'autres terres, il arrive que toute la famille soit mariée à une fille.» Dans les lois de Manu, vous pouvez trouver des traces de Polyandria lorsque les frères qu'ils avaient une femme, dont l'enfant a été considéré comme le fils de tous les frères (IX, 182).

Si la femme s'est avérée être un homme sans enfant, homme, voulant avoir un fils, pourrait prendre une autre femme sans préjudice de sa réputation et qu'il pouvait le faire plusieurs fois, car dans ce cas, la polygamie oblige la dette religieuse. Le mari a été autorisé à apporter la deuxième épouse à la Chambre si la première avait un tempérament diabolique, gaspillée, fortement malade, a été commise envers l'ivresse (ZM: IX.80, 81; AK: III.2 (39)). La femme est autorisée à changer son mari dans un seul cas: s'il s'est enfui dans des régions lointaines et ne quittait pas ses moyens de subsistance, "pour même une femme vertueuse, tourmentée par l'inconvénient de l'existence, peut sinny" (ak.iii.4 (24-37)).

7. La position des femmes

Selon la plupart des sources faisant autorité, une femme est considérée comme une substance à la loi. En tant qu'enfant, les parents sont responsables d'elle, devenant un adulte, il se révèle être un mari, restant une veuve - tombe sous la supervision des fils (ZM: IX. 3 "Le père le garde dans l'enfance, un mari protège dans son Jeunesse, fils de la vieillesse; une femme ne convient jamais à l'indépendance. ")

La plupart des écoles de la vieille loi indienne ont permis à une femme d'avoir de petits biens personnels (Stredhana) et la forme de bijoux et de vêtements. "Arthasaster" lui donne également de l'argent en montant allant jusqu'à 2 mille casseroles en argent; Toute somme du sur cette limite a été transférée au mari, qui, dans ce cas, a effectué son tuteur (AK. III.2 (14-15)). Le mari avait certain de ses droits à son épouse: il pourrait vendre cette propriété en cas de besoins spéciaux, il ne pouvait pas permettre à sa femme de le dépenser pour le dépenser, mais qu'il s'agissait de sa propriété personnelle (ZM: IX.194- 197), et après la mort de sa femme, elle s'est transformée à son mari ou à ses fils, mais aux filles. Ainsi, la femme avait le droit à la propriété, bien que limitée, mais toujours grande que dans de nombreuses autres sociétés anciennes.

En tout temps, les femmes pourraient consacrer leur propre vie de religion, bien que bien sûr, n'avait pas le droit de réaliser des prêtres. Plusieurs hymnes védiques sont attribués aux femmes-provinciaux et dans la vaste canon bouddhiste, les religieuses agissent comme les auteurs de l'ensemble du cycle des poèmes. Dans des textes plus tard, il y a des références aux filles qui, de temps à autre, visitent les conversations des gourous et assimilent au moins une partie des Vedas. Néanmoins, généralement la participation des femmes dans la vie religieuse et la passion de l'ascèse n'a pas été encouragée. Les pieds de la femme ont été considérés comme satisfaits des responsabilités du conjoint et de la mère. Néanmoins, les femmes des plus hautes sections de la société étaient généralement relativement éduquées: dans tous les cas, des passages d'œuvres poétiques et dramatiques appartenant au Pérou des femmes sont préservées.

Les femmes de la caste supérieure devraient éviter de communiquer avec des représentants du sexe opposé. "Arthashastra" prescrit des phrases assez strictes d'épouses conduisant immodes. Une femme, contre la volonté de son mari, participant à des divertissements et à Pirushki doit être condamnée à une amende à 3 casseroles. Si elle quitte la maison sans la permission du conjoint de visiter une autre femme, puis sous la pénalité de 6 plat; Si elle visitera un homme, le montant augmente deux fois et encore deux fois, si la visite a lieu la nuit (AK.III.3 (20-22)). Si un homme et une femme se font de l'un des autres, des astuces d'amour ou dirigent secrètement une conversation d'amour, elle est soumise à une amende de 24 compagnie et son partenaire est de la double taille. Si leur conversation s'est produite à la place à l'aide d'une réputation douteuse, l'amende de l'argent pourrait être remplacée par le screak: "Candal devrait lui donner cinq coups de chacun de chaque côté de la zone rustique." Ainsi, le mari avait le droit de contrôler presque illimité le comportement de sa femme.

Le premier devoir d'une femme mariée était de servir son mari, d'apporter et de transporter ce qu'il souhaite, frotter ses jambes, s'il était fatigué, se lève le matin plus tôt que lui et y aller au lit après lui. Elle doit toujours être joyeuse et habile dans les ménages, qui possède des ustensiles bien sulfravus et des dépenses économiques ... quand on l'a interdit de quitter son mari et ses enfants. Elle est obligée d'obéir complètement à son mari (Zm. V. 147-164). La crèche pourrait conduire à une amende ou à une punition par des tiges sur l'espace de vente au détail. La femme a dû suivre son mari après sa mort (Loi sur l'auto-immolation). Autorisé, bien qu'il ait été considéré comme un péché, la vente d'épouses et d'enfants. La femme n'était pas seulement la propriété de son mari, mais une partie de lui lui-même. Le mari pourrait prendre une autre femme, forçant sa femme à la cohabitation avec un autre homme. En cas de décès d'un mari sans enfant, la femme doit à la demande des proches pour donner naissance à un enfant de Devmer ou d'une autre personne proche (ZM: IX.53)

Mais pour un certain nombre de règles, la femme n'était pas déchaînée. La proclamation de la dépendance complète des femmes des hommes, adjacente à la déclaration selon laquelle la mère dépasse le respect du père mille fois (ZM: II. 145). Elle est le gardien du foyer, l'incarnation de la déesse de la terre. Appels moraux à lire la mère, il ne peut être nocif pour elle, il ne peut être disputé avec elle, il est impossible de le laisser à la menace d'une amende, de partir dans un état impuissant. Et dans toutes les sources, il est fait valoir qu'une femme doit être contactée doucement, il est bon de le garder, de la conserver, de la décorer avec des bijoux et d'entourer le luxe accessible à son mari et à des limites raisonnables. Il ne devrait pas être traité avec elle trop grossier, car les dieux n'accepteront pas les victimes de celui qui bat sa femme (ZM: III. 56-60. "Cette famille, où les femmes, les membres de la famille sont prononcés, meurt rapidement, mais Celui où ils ne sont pas écrits, toujours fleurir. ") Par conséquent, l'attitude des anciens Indiens à la femme était très double. Elle était à la fois la déesse et l'esclave, et Saint et Bludnitsa.

8. la position de la veuve

En règle générale, la veuve ne pouvait pas épouser le secondaire (ZM: IX.65.71). Au Moyen Âge, les domaines les plus élevés adhéraient à cette règle si strictement qu'il a été appliqué même sur les filles, veufs dans l'enfance, c'est-à-dire et non marié. Cependant, selon les informations disponibles, dans les temps précédents, le ré-mariage de la veuve était assez courant. "Arthashare Kautilia" admet une telle opportunité (III.2 (21)). Certains essais moins faisant autorité permettent à un ré-mariage si le mari a disparu, est mort, aschet, s'est avéré être un impuissant ou expulsé de la caste, mais des commentateurs plus tard refoulent facilement toutes ces autorisations et expriment un accord complet avec Manu: «Un autre mari a pas été prescrit nulle part pour les femmes vertueuses ». Ainsi, le ré-mariage, ainsi que de nombreuses autres coutumes communes de l'Antiquité, ont progressivement cessé de pratiquer les domaines les plus élevés.

Dans ces familles où les lettres de la loi respectaient, le destin de la veuve était grave. Elle a été obligée de mener à tous les égards de la vie ascétique, dormir sur la terre, manger une fois par jour de nourriture grossière, sans utiliser de miel, de viande, de vin et de sel, n'a pas eu le droit de porter des décorations et des vêtements lumineux, ainsi que de profiter produits de beauté. Au Moyen Âge, la veuve devrait même chanter sa tête. Elle a été obligée de garder une telle vie jusqu'à la fin de ses journées, dans l'espoir de se réunir avec son mari lors de la prochaine naissance. Elle a passé des journées dans des prières et des rites commémoratifs et croyait que la moindre retraite de ce style de vie ascétique affecterait non seulement sa "prochaine naissance", mais menace également le bien-être de l'âme du mari décédé, obligé de souffrir de souffrir Le monde passé en raison de la négligence de sa moitié ici, sur la terre.

De plus, la présence de la veuve était un signe défavorable pour tout le monde, sauf ses enfants. Où qu'elle apparaisse, elle a rattrapé tout le monde. Elle n'était pas autorisée à assister aux festivals de la famille qui a joué un rôle important dans la vie des hindous, car elle pourrait apporter le malheur sur ces personnes présentes. Elle a continué à être considérée comme membre de la famille du mari et n'avait pas le droit de retourner aux parents. Les parents et les parents de son mari la suivaient constamment de sorte qu'elle ne violent pas les voeux et n'a pas infligé de dommages indirects à l'esprit du défunt. Même les serviteurs l'évitaient comme des signes malheureux et la veuve a souvent lancé une existence vraiment misérable. Par conséquent, il n'y a rien de surprenant dans le fait que les femmes sont souvent bouillies au feu de joie funéraire de son mari (Sati). La pratique généralisée de «Sati» Le législateur a été interdit dans l'Inde coloniale en 1828, mais le médecin n'est pas éradiqué et maintenant.

L'origine de cette personnalisation remonte aux cultes les plus anciennes. De nombreux peuples primitifs ont été enterrés ou brûlés avec les morts de ses veuves, des chevaux et des biens précieux afin de pouvoir utiliser dans un monde différent pour tout ce qu'il aimait et dans le besoin. Dans toute l'Inde, nous trouvons de nombreux monuments de pierre en l'honneur des femmes fidèles qui ont suivi le récent conjoint dans le feu. Il est impossible de dire que cette coutume ne condamne pas. Il rejette les sectes tantriques, qui ont même déclaré, comme si une femme, allant à son mari, tombe dans l'enfer. Cependant, certains auteurs médiévaux ont proclamé de manière décisive que, faisant un acte d'auto-immolation, la femme prend ses propres péchés et péchés de son mari, et les deux recevront 35 millions d'années de bonheur céleste. L'auto-immolation de la veuve a été théoriquement considérée comme volontaire, mais, si vous jugez l'ère ultérieure, la pression de l'opinion publique et des membres de la famille l'ont transformé en devoir direct pour les femmes des castes supérieures, en particulier pour ceux qui appartenaient à Varna Guerriers.

La veuve, comme nous l'avons vu, n'affuge que la famille du mari, la moindre surveillance de son comportement menaçait le bien-être de l'âme du défunt. Dans les familles de polygamie, la position de la veuve était encore pire. Par conséquent, la veuve elle-même, si elle n'avait pas de petits enfants, souvent préférées à une existence affamée capturée par la mort douloureuse de l'esclave de la maison méprise, qui a donné l'espoir d'un lien avec son mari.

9. Héritage

La propriété de la famille était considérée comme générale, mais leur a réussi le chef de la famille. L'ancien droit indien ne connaissait que l'héritage par la loi. Après la mort des parents, la propriété partagée entre les fils ou est restée du fils aîné qui est devenu gardien des frères juniors restants (AK.III5 (2)). Le fils aîné n'a pas reçu d'avantage spécial en vertu de la section d'héritage, sauf que parfois sous la forme d'une légère augmentation, allant jusqu'à 1/20 égal à la part (ZM: article 156, GL.8). La propriété de la propriété n'a été faite que chez les adultes. Les filles de l'héritage ont été enlevées, mais les frères étaient obligés de les mettre en valeur la dot? d'une part commune.

La section de la propriété a été produite non seulement après la mort du chef de la famille. Il a eu lieu dans des cas où son père a été retiré du monde et est devenu un ermite et, selon les lois de Misaxhara (une des principales écoles de droit de la famille) - parfois même contrairement à sa volonté, par accord entre les fils, si le Le père était vieux, est incurable malade, j'ai trahi les vices ou ne pouvait généralement plus gérer la propriété de la famille. Chaque fils, comme un fils prodigue biblique, pourrait exiger sa part et quitter la famille, même si cela n'approuvait pas.

Shastras, en règle générale, excluait les femmes de la liste des héritiers de la propriété familiale. Toutefois, l'article 217 du chapitre 9 des lois de Manu dit: "Les mères croient recevoir l'héritage d'un fils sans enfant; Dans le cas de la douceur de la mère, laissez la propriété recevoir la mère du Père. " Propriété spéciale des femmes (SteTéthan) après sa mort pourrait être héritée de tous les enfants, y compris des filles.

Shastras a fait valoir l'inégalité des droits héréditaires des enfants nés d'épouses de diverses varna. Donc, le fils du shudryanka et deux fois que l'innée n'a pas reçu d'héritage, sauf qu'il lui a donné un père (Zm: IX, 155). Il convient de noter que les règles d'héritage de la propriété des shudra décédés étaient moins strictes, admises, par exemple à héritage même au fils né de l'esclave, s'il était reconnu comme son père (ZM: IX.179).

En général, la propriété familiale n'incluait pas les biens personnels de membres de la famille individuels: au moins depuis le Moyen Âge, les acquisitions personnelles, les dons et autres choses similaires ont été considérés comme appartenant à leur propriétaire. Cependant, cette situation était apparemment, relativement tardive. Les personnes privées d'héritage ne pouvaient compter que pour aider les héritiers.

Conclusion

Dans la société traditionnelle, en règle générale, vous pouvez voir le plus souvent le type de famille patriarcal. En outre, les principales fonctions de la famille de la société traditionnelle, en plus de la reproduction de la population sont les statuts économiques, ménagers et socio-statuts. L'Institut de mariage est dans une société traditionnelle l'un des principaux canaux de la mobilité sociale. Étant donné que la plupart des mariages d'une société traditionnelle sont commis par le calcul (et comme des statistiques montrent, ces mariages sont plus forts que les mariages de l'amour) et le divorce, en règle générale, est condamné par la société ou inacceptable en principe, l'Institut de mariage de la famille en traditionnel La société est une éducation durable. En fonction de la situation économique de la région, un ou un type de mariage est dominé: monogamie ou polygamie. Certains restes de l'ancien système sont encore mentis à ce jour. Et si la polygamie est trouvée assez souvent et que l'attitude vis-à-vis de cela est tout à fait normale, les traces de la polyandrie ne peuvent être trouvées que dans le Tibet et dans certaines régions de l'Inde, où une femme entre en mariage avec plusieurs frères. L'entrée en mariage a été principalement considérée comme une certaine forme d'une transaction économique, dans laquelle tout est considéré à l'avance et déterminé, même des représentants des plus hauts sections de la société ne pouvaient affecter les douanes existantes.

En tout temps, des femmes mariées et des hommes mariés, plus d'égards ont été vénérés que d'au ralenti. Dans presque toutes les sociétés traditionnelles, il y avait une tradition pour soutenir les veuves, le frère du mari décédé devait épouser la veuve. Cependant, si les veuves sont restées sans soutien, elles étaient encore plus impuissantes qu'au mariage.

L'Institut de famille, comment voir des fonctions très importantes dans la vie de la société effectue. Les différences de formulaires de mariage dans différents pays sont principalement liées à la situation socio-économique dans ces régions, ainsi que les particularités de la religion et des traditions culturelles et historiques.

L'humanité cherche à rationaliser ses moyens de subsistance, à normaliser les relations interpersonnelles afin de créer un ordre du chaos, maintenir la stabilité. Les relations familiales sont donc déterminées et normalisées, avec l'aide de la religion, de la moralité, de l'opinion publique. L'époque a remplacé l'époque, la culture a changé, les directives de la vision du monde et de la valeur ont été modifiées. Avec eux, la relation entre mari et femme, la position de la femme, l'attitude des parents aux enfants et les enfants à leurs parents. La hiérarchie familiale de strictement verticale a progressivement accepté une position horizontale.

Liste de références:

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Tâche: Comparez l'Inde avec la Russie - Droit de la famille (lois).

Voir la législation de l'Inde.

Répondre:

L'une des civilisations les plus anciennes du monde a développé il y a plus de quatre mille ans dans la vallée de l'Indus, avec des centres à Haratpe et Mahenjo Daro. Les fouilles archéologiques ont donné la possibilité d'établir que dans la III du millénaire av. BC. Il y avait de grandes villes ici - Centres de production artisanale, a développé l'agriculture, le commerce, la stratification des biens

Au début du siècle IV. L'Inde consistait en de nombreux petits états et plus grands, à la tête de Raji, qui a été observé sur la caste privilégiée Brahmanov (Prêtrise) et Kshatriyev (militaire de savoir). En 320, l'un de ces rajes de Northern India Chandragunta a conquis les dirigeants voisins et fondé dans le bassin de la rivière Ganga, un état relativement important de la gunta, qui existait avant le début du VIème siècle.

La Société indienne de l'État de l'État Gunta a combiné les traits des ordres communaux avec les caractéristiques d'une société d'esclave et des caractéristiques du féodalisme émergent. En grand public, le système de distribution a été préservé, inscrit à la fois par les lois de Manu. Les communautés rurales étaient d'une grande importance dans la vie de la société, à la tête des tabourets et d'autres fonctionnaires. La communauté rurale consistait en plusieurs douzaines ou des centaines de familles, où l'agriculture était reliée à l'artisanat. Les premières manifestations de féodalisme au cours du règne de la dynastie Gunta ont affecté la formation de fonctionnaires qui reçoivent la terre avec les paysans assis sur elle. Dans le même temps, le système a été formé par la hiérarchie féodale dirigée par le roi étage, à partir de laquelle les petits princes-raji dépendaient. La religion dominante était toujours un brahmanisme, mais seulement dans sa nouvelle forme - la forme d'hindouisme, qui comprenait des éléments de religion bouddhiste avec son enseignement sur l'échec du mal, de l'ascèse, de la foi dans la réinstallation des âmes.

La culture de Harappa de la vallée de l'Indus, qui existait plusieurs siècles plus tôt que l'Indo-Aryan, n'a pas eu d'incidence significative sur le sort historique des peuples de la vallée de Ganges, avec qui l'émergence de l'un des originaux, qui avait précédemment conservé leurs valeurs culturelles des civilisations orientales jusqu'à présent.

Dans les sources du droit de l'Inde antique, l'endroit spécial appartient à Dharmashstram - Collections de réglementations légales religieuses. Les normes de comportement sont simultanément remplies de contenu religieux, moral et juridique. L'apparition de Dharmachaster est associée au paquet socio-classe. La première mention des lois de Manu fait référence au 9ème siècle avant JC. Des chercheurs modernes, les lois de Manu ne sont connues que dans les listes du 3ème siècle avant JC.

Les lois témoignent de la séparation des biens profonds de la société indienne. Malgré la préservation des relations communautaires et patriarcales dans la société indienne, la propriété privée a reçu un développement important. Les objets de propriété privée étaient: esclaves, bétail, grain, inventaire de la maison. La propriété privée sur la terre n'a pas reçu de distribution dans l'Inde antique, mais les lois de Manu ont témoigné sur la différenciation des biens de la communauté et l'émergence de biens fonciers individuels.

Conformément à 8, le chapitre fait référence aux différends interstitiels entre différents villages, ainsi que des différends entre paysans individuels.

Conformément au chapitre 10, l'article.115 énumère les sept méthodes légitimes d'acquisition de biens: héritage, reçu en cadeau ou trouver, acheter, conquérir, usurisme, performance, promotion. Si les trois premières manières étaient disponibles pour toutes les castes, alors le quatrième uniquement pour le Kshatriev, les cinquième et sixième de Vaishiyev, et le septième était considéré comme le privilège exclusif de Brahmins.

Contrairement aux lois de Manu, la législation russe des questions de droit réelles réglemente le Code civil de la Fédération de Russie conformément au contenu de l'art. 216, où il est indiqué que la vraie loi est le droit de veiller à ce que l'intérêt du repaire d'un impact direct sur la chose qui affecte l'attitude du visage à

La propriété est fondamentale entre autres. Toutes les autres choses en sont dérivées et sont limitées de droits réels.

Le droit de la gestion économique est le droit de propriété, d'utilisation et d'ordonnances par des biens transférés à l'entité juridique par le propriétaire, dans les limites établies par les documents constitutifs de cette personne.

L'une des restrictions de cette vraie loi est le devoir de coordination avec le propriétaire des actions par ordre d'immobilier. Le propriétaire a le droit de disposer de la propriété transférée dans la gestion opérationnelle, mais pas utilisé à des fins prévues.

À leur tour, compte tenu de la famille des mariages et des relations héréditaires - "mari et femme éternelle" - il convient de dire qu'un certain nombre de chapitres leur sont dédiés, dans la SMB, dans le chapitre principal III, IX, dans l'art. - Chapitres 3-7 Livres III.

Selon l'art. 12, au premier mariage, deux fois nés est recommandé (épouse) de sa Varna; Mais dans l'amour entrant, peut être des épouses selon l'ordre direct (Varna).

Selon l'art. 13, pour le shudra, l'épouse de la Shudryanka a été prescrite, pour Vaisie (Sudryanka) et sa Varna, pour Kshatriya - celles (à la fois) et leur (Varna), pour Brahman - celles-ci (trois), ainsi que leur (Varna).

Article 14, il est dit que dans une légende n'est pas mentionnée par l'épouse-Zhorka de Brahman ou de Kshatria, même dans des circonstances extrêmes.

Selon l'art. 17, Brahman, érection d'une shudryka sur le lit (après la mort), va renverser en enfer; En produisant un fils d'elle, il est privé de la brachycie.

Toutes les prescriptions "À propos de Dharma Muzha et de l'épouse" témoignent de la position préjudicielle et subordonnée d'une femme dans une ancienne société indienne, chez ceux qui sont restés ici de la forme inébranlable de grands clans patriarcaux inhérents, dans lesquels le chef de la famille avait un énorme autorité presque illimitée. Dans le domaine des relations familiales, l'influence des traditions socioculturelles, des normes de droit commun. Cela est mis en évidence par l'indication de huit formes honteuses de mariage, communes en Inde et que les Sastras ne pouvaient pas prendre en compte. Les quatre premiers, encouragés par Brahmanas, ont été principalement délivrés au père d'épouser sa fille, "dotés de bijoux" (avec une certaine dot). Telle est, par exemple, une forme appelée "Brahma" (ZM, III, 27), qui réunissant les aînés à la suite ("Daiva", "Arsha", "Pradzhapapy") est opposé au mariage de "Asura" - L'achat d'une mariée reconnue, mais les mariages sur Luke, sans le consentement du père et de la mère (Pandanger), avec l'enlèvement de la mariée ("Rakshasa") et avec violence sur elle ("Paiischa"). Tous ces formulaires ont été réduits à la suite de l'achat d'une mariée, de futurs travailleurs de la famille. Ce n'est pas par hasard que les quatre premières formes du mariage étaient prescrites à Brahmany et à Kshatriyam, Vaisha et Shudra ont prescrit une union de mariage avec le reproche de la mariée. Un mariage avec l'enlèvement de la mariée, se terminant, apparemment, la même rançon, qui est directement contradictoire avec ses autres formes, est une relique explicite de la société primitive.

Il y avait beaucoup de telles contradictions causées par l'inclusion des normes archaïques du droit commun. La proclamation, par exemple, le fond et la nouvelle dépendance d'une femme d'hommes (père - dans l'enfance, son mari - chez la jeunesse, fils - dans la vieillesse) (ZM, IX, 2.3), voisin de la déclaration selon laquelle la mère dépasse la respect du père mille fois (ZM, II, 145). Dans la ZM, vous pouvez trouver des traces de Polyandria, lorsque les frères avaient une femme, dont l'enfant a été considéré comme le fils de tous Frères (IX, 182).

La nomination principale d'une femme a été considérée comme la naissance et la levée d'enfants, principalement des fils, sur lesquels le devoir est tombé de faire des rites rappelés sur les ancêtres décédés. La progéniture, comme le bétail, a été reconnue comme le type de richesse principale. Pour cette raison, le mari du mari était considéré comme le père légitime de l'enfant, sans distinction de qui était en fait. La femme dans ce cas a été assimilée à l'animal, esclaves dont la progéniture appartenait au propriétaire (ZM, IX, 52 - 55). Il a également été permis, bien que c'était considéré comme un péché, la vente d'épouses et d'enfants (ZM, XI, 69). Sons à vendre n'a pas attiré, en règle générale, leurs appels en esclaves. Docted et vendu dans les circonstances extrêmes des fils (apparemment, dans les familles sans enfant) ont reçu tous les droits des proches directes de nouvelles familles. La femme a été considérée comme non seulement la propriété de son mari, elle était en quelque sorte une partie de lui lui-même. Ce n'est pas par hasard même que la femme n'a pas été libérée de son mari (ZM, IX, 46), et le droit d'elle dans la représentation de l'Ancien Indien a été préservé pour un mari mort. Paramètres traditionnels, des siècles survivants, laïque et au cœur de l'interdiction des mariages répétés des veuves (ZM, IX, 64) et de l'auto-immolation habituelle des veuves sur l'enterrement de son mari (Sati).

En cas de décès d'un mari sans enfant, sa femme a dû donner naissance à un fils de la Dévier ou une autre personne proche (ZM, IX, 57-65), bien que ce taux archaïque de droit ordinaire soit également autorisé, mais Non encouragé et appelé à ZM Dharma, "Animaux inhérents" (IX, 66). La polygamie des hommes n'a pas été encouragée. Mais le mari pourrait apporter une autre femme à la maison, si la première ne diffère pas en vertu, elle était attachée à l'ivresse, était malveillante ou inutile (ZM, IX, 80).

Le devoir de la femme est l'obéissance et le respect de son mari. "Si la femme ne donne pas de naissance aux enfants, une autre épouse peut être prise à la huitième année, si les enfants donnent naissance aux morts - le dixième, si seulement les filles donnent naissance - sur le onzième, mais si cela dit rudement - immédiatement "- enregistré dans ZM (IX, 81). La peine d'une femme qui se trouve obstinément, pourrait être remplacée par un fragile de tapis sur l'espace de vente au détail. Cette punition a été aggravée par le fait que la femme avait à flophal (intouchable).

Les conditions de mariage n'étaient pas interdites (ZM, IX, 88) et plutôt encouragées les aventurations des mineurs, bien que l'art. (ILL, 3 (1) installé pour les femmes l'âge de 12 ans et 16 ans - pour les hommes.

Les mariages conçus n'étaient pas encouragés, mais ont permis lorsque le mari appartenait à un Varna supérieur à celui de son épouse (Anomua), mais strictement interdit aux femmes de la plus haute Varna avec des hommes de la Lower Varna (Pratilome). Ce mal social (mariages mineurs) associés à des plantes religieuses n'est pas situé en Inde au présent.

En plein respect des principes de l'hindouisme, le divorce a été interdit à Dharmashstrammy, mais un art a été autorisé. Si les époux se détestaient mutuellement ou en raison des mauvais traitements d'un avec un autre (III, 3 (15-17). Art ., Contrairement aux interdictions de Dharmashalast, autorisée et ré-mariée des veuves. Shastras, en règle générale, excluait les femmes de la liste des héritiers de la propriété familiale, ainsi que des coquins, des patients, des ateliers, des faiblesse, etc., ont fait valoir la Inégalité des droits héréditaires des enfants nés à partir de femmes de divers Varna. Donc, le fils du shudryanka et deux fois né n'a pas reçu héritablement, sauf qu'il lui donna un père (ZM, IX, 155).

Il convient de noter que les règles d'héritage de la propriété des shudra décédés étaient moins strictes, admises, par exemple à héritage même au fils né de l'esclave, s'il était reconnu comme son père (ZM, IX, 179). Les personnes privées d'héritage ne pouvaient compter que pour aider les héritiers. Propriété spéciale des femmes (SteTéthan) après sa mort pourrait être héritée de tous les enfants, y compris des filles.

Considérant et comparer la législation sur le mariage de la Russie avec l'Inde, alors bien sûr, les énormes caractéristiques distinctives sont immédiatement visibles, à savoir:

Les relations familiales sont régies par l'article 1 du Code de la famille de la Fédération de Russie.

Chapitre 3, section 2 du Code de la famille de la Fédération de Russie réglemente les conditions et la procédure de conclusion du mariage.

Donc, selon l'art. 11 de la RF IC, on dit que la conclusion du mariage est faite dans la présence personnelle des personnes se marie, après l'expiration du mois à compter de la date de l'application des déclarations aux autorités de la situation civile.

En présence de bonnes raisons de l'autorité de record de situation civile à la place de l'enregistrement de l'État du mariage, elle peut permettre au mariage de l'expiration du mois et peut également augmenter cette période, mais pas plus d'un mois.

S'il y a des circonstances particulières (grossesse, la naissance d'un enfant, la menace immédiate de la vie une des parties et d'autres circonstances particulières) Le mariage peut être conclu au jour de la soumission de la demande.

P.2 st. 11 de l'enregistrement du mariage de la RF IC-Etat est faite de la manière prescrite pour l'enregistrement de l'État d'actes d'état civil.

P.3 Art. 11 DU RF IC - Le refus d'enregistrer les actes de situation civil dans l'enregistrement du mariage peut faire appel à la Cour à ceux qui voulaient se marier (l'un d'entre eux).

Le droit de la famille russe est une succursale de droit régissant les biens immobiliers et les relations personnelles non immobilières dans le domaine des relations entre le mariage-famille. Il est important de noter que la question de l'indépendance du droit de la famille à mesure que l'industrie est un débat dans la science du droit civil. Une partie importante des civistes nationales (Iffe O.S., Tolstoï Yu.K., Sukhanov E.A.) appartient à la loi familiale à la sous-séparation du système de droit civil. Dans de nombreux pays d'une telle branche, le droit de la famille n'existe pas du tout et la méthode de réglementation juridique du droit de la famille est une méthode de droit civil.

Dans les nouvelles conditions socio-économiques et politiques du développement de la société russe, une mise à jour fondamentale des principales branches des droits de notre État, y compris de la circulaire et étroitement liée à celui-ci, s'est produite. Donc, à compter du 1er mars 1996, un nouveau code de la famille a été commandé, qui, avec la Constitution et le Code civil de la Fédération de Russie, la Convention relative aux droits de l'enfant et d'autres actes internationaux est la principale source de droit de la famille.

Le droit de la famille devrait être considéré comme un ensemble de normes juridiques régissant les relations de propriété personnelles et dérivées survenues entre les personnes du mariage, de la parenté sanguine, des adoptions, l'adoption d'enfants dans une famille pour l'éducation.

La vie de famille est une zone extrêmement particulière des relations humaines et intimes, qui ne sont pas entièrement réglementées par les normes de droit. Néanmoins, le développement de la famille, son bien-être est si important pour la stabilité de la société et l'État qu'elle s'efforce de résoudre les relations juridiques familiales. La nouvelle législation de la famille russe a l'objectif principal du renforcement de la famille et de la protection des droits de tous les membres de la famille et de chaque membre. Le Code de la famille de la Russie garantit la protection des droits de famille des citoyens, interdit à une personne toute ingérence arbitraire dans les affaires de la famille, prescrit des mécanismes juridiques pour les citoyens responsabilités familiales.

Les principes principaux du droit de la famille sont le volontariat des relations de mariage, l'unité d'unité, l'égalité des droits des conjoints, la priorité de l'éducation familiale des enfants, garantissant la sécurité inconditionnelle de leurs intérêts et de leurs droits, ainsi que des intérêts et des droits des personnes handicapées. membres de la famille.

Selon l'art. Le 12 SC de la Fédération de Russie définit les conditions de la conclusion du mariage. Pour conclure un mariage, le consentement volontaire mutuel de l'homme et des femmes entrant dans le mariage et la réalisation de l'âge du mariage. Le mariage ne peut être conclu en présence des circonstances spécifiées à l'article 14 du présent code.

Contrairement à la sociologie, qui définit la famille comme une union de personnes basée sur le mariage et la parenté ou faire des enfants à l'éducation, et se caractérise par la généralité des intérêts, les soins mutuels de l'autre, la jurisprudence traite une famille uniquement comme une relation juridique de la famille. membres qui sont des sujets de relations juridiques familiales. Les membres de la famille incluent le mari et l'épouse, inscrits de la manière prescrite par la loi, les enfants et d'autres parents qui sont généralement des ancêtres communs, des parents adoptifs et adoptés, des stepmothères, beau-père, beau-fille et à proximité, etc.

Les relations juridiques familiales sont des membres de la famille ou des choses. Par exemple, le divorce des conjoints ou de la privation de l'un des époux, ainsi que des droits parentaux, ou la question de la propriété d'un mineur à une partie du logement privatisé, etc.

La Constitution de la Russie renvoie une législation familiale à la gestion conjointe de notre État - la Fédération de Russie et ses sujets, ainsi que les normes du droit de la famille, contenues dans les lois des sujets de la Fédération, doivent se conformer et ne pas contredire le code de la famille de La fédération Russe. L'article 2 de la RF IC définit les relations réglementées par la législation familiale - ce sont les conditions et la procédure de mariage, la résiliation du mariage et la reconnaissant non invalide, réglemente les relations personnelles non immobilières et de propriété entre les membres de la famille, entre autres parents et autres personnes, etc. Définit également des formulaires et des dispositifs de commande dans la famille des enfants laissés sans soins parentaux.

Les fondements de l'émergence des relations juridiques familiales sont des actions et des événements, c'est-à-dire Les faits juridiques dans lesquels des circonstances de vie spécifiques devraient être comprises, avec la présence de laquelle les normes du droit de la famille sont associées au début des conséquences juridiques que celles-ci fournies. Les actions peuvent être légitimes et illégales, par exemple, la définition conformément à la loi de l'enfant à l'école est un effet légitime et le refus des enfants adultes de contenir des parents handicapés est illégal. Un exemple de fait juridique peut être appelé un peu de sécurité et de besoin matériel de parents âgés, ou le fait d'adoption (adoption), etc.

Le Code de la famille de la Fédération de Russie présente à toutes les citoyens liberté de disposer de leurs droits de famille, mais les abus de leurs droits (violation des droits, libertés et intérêts légitimes des autres membres de la famille, ainsi que des citoyens égales et autres) sont inacceptables et persécutés par droit. La protection des droits de la famille des citoyens est effectuée par la Cour et dans les cas prévus par la RF IC, les organes de l'État ou les autorités municipales effectuant des pouvoirs sur tutelle et tutelle.

L'un des concepts de la pierre angulaire dans la famille droite est le concept de mariage, c'est-à-dire Volontaire, union égale des hommes et des femmes. Cette union doit être conclue conformément à certaines règles, car elle génère des conséquences juridiques. Les droits et obligations des conjoints proviennent du jour de l'enregistrement de l'État du mariage dans les organes des actes d'actes de registre d'état civil, où la naissance est également enregistrée, un changement de nom - nom - patronymique, la mort de l'homme.

La loi prescrit la procédure légale et les conditions de la conclusion du mariage: lors de la conclusion d'un mariage, la présence obligatoire des deux personnes mariées, la mariée et le marié devraient exprimer son consentement volontaire mutuel à l'entrée dans l'Union familiale et ce qui est très Important - ils doivent atteindre le mariage, qui est fixé en 18 ans. En présence de bonnes raisons, les gouvernements locaux peuvent être autorisés à entrer en mariage avec des personnes âgées de 16 ans, à leur demande. La baisse du mariage sous la forme d'une exception, en tenant compte des circonstances particulières, inférieur à 16 ans est incluse dans la compétence législative des entités constitutives de la Fédération de Russie. Le mariage est enregistré, en règle générale, un mois après avoir soumis une candidature avec la mariée et le marié, cette période peut être un bureau d'enregistrement prolongé pendant un autre mois ou réduit à un jour, car s'il y a des circonstances particulières (grossesse, accouchement ou autre ) Le mariage peut être conclu le jour de la soumission de la demande.

L'article 10 de la RF IC dit que le mariage est d'enregistrer des actes d'état civil. Les droits et obligations des conjoints proviennent du jour de l'enregistrement de l'État du mariage dans les autorités des actes d'état civil.

Le mariage est reconnu valable uniquement en présence de la capacité civile à se marier. C'est pourquoi les malades mentaux, reconnus comme tels par la Cour, n'ont pas le droit de se marier. En outre, la loi vous permet de subir librement un examen médical volontaire des personnes entrant dans le mariage. Conformément au paragraphe 3 de l'article 15 de la RF IC de la Fédération de Russie, la base de l'appel de l'un des conjoints au tribunal avec l'obligation de reconnaître le mariage est invalide n'est que le fait de dissimulation par un autre conjoint de la présence de la présence. dans la dernière infection par le VIH (SIDA) ou une maladie vénérienne sexuellement transmissible. En outre, la loi n'est pas autorisée par la loi entre parents directs - frères et soeurs, mère et fils, père et fille, ainsi qu'entre les parents adoptifs et adopté. En Russie, la polygamie est interdite et le mariage n'est pas autorisé si le marié (mariée) est déjà marié. Cacher ce fait est également la base de la reconnaissance du mariage invalide.

Cependant, la reconnaissance du mariage non valide n'affecte pas les droits des enfants nés dans le mariage.

La famille, les bonnes et les relations de cœur entre ses membres créent naturellement les meilleures conditions pour la vie des citoyens. Mais le droit et la loi ne peuvent pas prescrire une personne pour aimer une autre personne ou pour toujours être avec lui dans les relations familiales. Et bien que la préservation de la famille soit importante non seulement pour ses membres, mais également pour la société dans son ensemble, le législateur n'interfère pas avec la résiliation du mariage si la désintégration de la famille est évidente.

Le divorce arrête la relation juridique entre les conjoints pour l'avenir après la dissolution du temps de mariage: si les conjoints ont pris une décision mutuelle sur l'impossibilité de poursuivre leur vie de famille, alors en l'absence d'enfants mineurs, le divorce est produit dans le registre. Les bureaux, quels que soient leurs différends immobiliers, s'il y a des enfants - la question est résolue devant le tribunal. Dans ce cas, la Cour en veillant à ce que le consentement volontaire des parties est résilié sans clarifier les raisons. La Cour a le droit d'essayer de réconcilier des conjoints, mais uniquement dans le cas où certains des conjoints acceptent de divorcer. Si la procédure de conciliation n'a pas donné de résultats positifs pendant 3 mois, le mariage divorce le mariage. Conformément au nouveau code de la famille, les anciens conjoints n'ont pas le droit de conclure un nouveau mariage, jusqu'à ce qu'ils reçoivent un certificat de résiliation du mariage précédent dans l'autorité.

L'homme et une femme entré dans l'Union de mariage possèdent à la fois des droits et des droits de propriété personnels et responsabilités. L'entrée en mariage ne supporte pas les restrictions relatives aux droits de chaque conjoint, quelle que soit la volonté d'une autre prise de manière indépendante des questions personnelles: Choisissez-vous une profession, une profession, un lieu de résidence ou un séjour. Lors de la conclusion d'un mariage, les conjoints peuvent choisir un nom de famille préfabriqué de son mari en tant que nom de famille commun ou ajouter un autre conjoint à son nom de famille si leurs proies-petits-enfants n'étaient pas doubles.

En vertu de la législation sur la famille russe, il n'existe pas de concept juridique du "chef de la famille", toutes les questions d'amélioration et de vie de famille, tout d'abord, l'éducation des enfants, les conjoints doivent décider conjointement sur la base du consentement et de l'égalité.

La RF IC introduit des modifications importantes aux relations juridiques de l'immobilier des conjoints conformément au nouveau code civil. Ces relations sont composées de propriété, d'utilisation et d'élimination des biens appartenant à des membres de la famille. Dans toutes les relations de propriété, seuls les membres de la famille individuels ont des droits et des obligations. De plus, les enfants ne possèdent pas de propriété appartenant à des parents. La loi distingue les biens du coffre appartenant à son mari (épouse) avant le mariage et des biens acquis pendant le mariage.

Le SC de la Fédération de Russie distingue les régimes juridiques et traités de la propriété des époux. Le régime des époux de la loi est valable si le contrat de mariage n'a pas été établi autrement, à savoir: les conjoints ont un droit égal au général, des biens communs, c'est-à-dire. C'est la propriété qu'ils ont acheté ensemble (plats, meubles, appareils électroménagers, voiture, logement, etc.). Lors du partage de cette propriété est divisé en actions égales, même si l'épouse, par exemple, n'a pas eu de revenus indépendante, car il a dirigé un ménage, a élevé des enfants. Voici l'usage personnel de chaque membre de la famille est sa propriété, ainsi que des cadeaux, même s'ils sont fabriqués par un autre conjoint, ainsi que la propriété reçue par héritage. Parmi les objets de la propriété commune des appels RF SC, en plus des revenus des conjoints de la main-d'œuvre, des activités commerciales et intellectuelles, des titres, des droits à partager dans des capitaux, des dépôts, qui ont toutes deux contribué aux organisations commerciales ou aux établissements de crédit et reçus Pensions, avantages et autres conjoints Paiements en espèces qui n'ont pas de but spécial.

Conformément à l'art. Le Code civil de la Fédération de Russie 253 prévoit que la cession de la propriété en propriété commune se produit par le consentement des conjoints, c'est-à-dire Il est entendu que la transaction faite par le mari (épouse) par ordre de propriété commune est commise avec le consentement d'un autre conjoint. L'accord peut être invalide par la Cour, uniquement si la Cour découvre la non-scrupule du conjoint qui a commis la transaction.

En rapport avec les copropriétaires des conjoints de provisions générales pour la CPI RF peut être modifiée par des conjoints en concluant un contrat de mariage, qui peut être enfermé à la fois au cours du mariage et avant son inscription. Le contrat est soumis à un certificat notarial. Le contrat de mariage peut changer le régime juridique de la conjoint, les conjoints ont le droit de déterminer leurs droits et obligations de contenu mutuel, la procédure de réalisation de dépenses familiales, mais le contrat de mariage ne peut limiter la capacité et la capacité de conjoints juridiques, violez Les principes de l'égalité des hommes et des femmes dans le mariage et contiennent de telles conditions qui seraient contraires aux principes généraux de la législation familiale. L'action du contrat de mariage est résiliée depuis la cessation du mariage, elle peut être modifiée ou résiliée par consentement mutuel des conjoints à tout moment. Pas assez de cela, ainsi qu'un contrat civil, il peut être reconnu comme invalide sur les motifs prévus par le Code civil de la Fédération de Russie.

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Les relations entre le mariage-famille dans l'Inde ancienne étaient réglementées par les lois de Manu et Arthastroy. Ils ont été réglementés par les relations de mariage, les règles d'héritage, les devoirs de son mari et de son épouse.

La famille de mariage et des relations héréditaires - "Éternel Dharmam mari et femme" - se consacre aux maillons un certain nombre de chapitres, dans le SM (lois de Manu) principalement le chapitre III, IX, dans l'art. (Arthasaster) - Chapitres 3-7 Livres III.

Toutes les prescriptions "sur le mari et la femme de Dharma" témoignent de la position imprimée et subordonnée d'une femme dans une ancienne société indienne, chez ceux qui ont survécu ici de la forme inébranlable de grands clans patriarcaux inhydables, dans lesquels le chef de la famille possédait une puissance énorme et presque illimitée. Dans le domaine des relations familiales, l'influence des traditions socioculturelles, des normes de droit commun. Cela est mis en évidence par l'indication de huit formes honteuses de mariage, communes en Inde et que les Sastras ne pouvaient pas prendre en compte. Les quatre premiers, encouragés par les Brahmanas, étaient principalement dues à la délivrance du père d'épouser sa fille, "dotés de bijoux" (avec une certaine dot). Tel est, par exemple, une forme appelée "Brahma" (ZM, III, 27), qui, avec trois suivantes ("Daiva", "Arsha", "Pradahapapy") est opposée au mariage "Asura" - Acheter une mariée reconnue, mais aux mariages en fonction de l'amour, sans le consentement du père et de la mère ("Pandanger"), avec l'enlèvement de la mariée ("Rakshasa") et avec violence à ce sujet ("Paiischa" ). Tous ces formulaires ont été réduits à la suite de l'achat d'une mariée, de futurs travailleurs de la famille. Ce n'est pas par hasard que les quatre premières formes du mariage étaient prescrites à Brahmany et à Kshatriyam, Vaisha et Shudra ont prescrit une union de mariage avec le reproche de la mariée. Un mariage avec l'enlèvement de la mariée, se terminant, apparemment, la même rançon, qui est directement contradictoire avec ses autres formes, est une relique explicite de la société primitive.

Il y avait beaucoup de telles contradictions causées par l'inclusion des normes archaïques du droit commun. La proclamation, par exemple, le fond et la nouvelle dépendance d'une femme d'hommes (père - dans l'enfance, son mari - chez la jeunesse, fils - dans la vieillesse) (ZM, IX, 2.3), voisin de la déclaration selon laquelle la mère dépasse la respect du père mille fois (ZM, II, 145). Dans la ZM, vous pouvez trouver des traces de Polyandria, lorsque les frères avaient une femme, dont l'enfant a été considéré comme le fils de tous Frères (IX, 182).

La nomination principale d'une femme a été considérée comme la naissance et la levée d'enfants, principalement des fils, sur lesquels le devoir est tombé de faire des rites rappelés sur les ancêtres décédés. La progéniture, comme le bétail, a été reconnue comme le type de richesse principale. En vertu de cela, le mari de la mère était considéré comme le père légitime de l'enfant, indépendamment de qui »était en fait. La femme dans ce cas était assimilée à l'animal, esclaves dont la progéniture appartenait au propriétaire (ZM, IX, 52 - 55) Bien que cela ait également été considéré comme un péché, la vente d'épouses et d'enfants (ZM, XI, 69). Synès les ventes n'a pas tendance à faire appel à des esclaves. Du docché et vendu dans les circonstances extrêmes des fils (apparemment, dans des familles sans enfant) a reçu tous les droits des parents directs dans les nouvelles familles. La femme a été considérée comme non seulement le propriétaire de son mari, c'était une partie de lui. Ce n'était pas par hasard que même la femme n'a pas été libérée de son mari (ZM, IX, 46), et le droit à elle dans la représentation d'un Ancien Indien a été préservé pour un mari mort. Les installations traditionnelles qui ont survécu au siècle et au cœur de l'interdiction des mariages répétés des veuves (ZM, IX, 64) et L'auto-immolation habituelle des veuves sur l'enterrement de son mari («Sati»).

En cas de décès d'un mari sans enfant, sa femme a dû donner naissance au fils de Devnia ou d'un autre homme proche (ZM, IX, 57-65), bien que ce taux archaïque de droit coutumier ait été autorisé, mais Non encouragé et appelé à ZM Dharma, "Animaux inhérents" (IX, 66). La polygamie des hommes n'a pas été encouragée. Mais le mari pourrait apporter une autre femme à la maison, si la première ne diffère pas en vertu, elle était attachée à l'ivresse, était malveillante ou inutile (ZM, IX, 80).

Le devoir de la femme est l'obéissance et le respect de son mari. "Si la femme ne donne pas naissance aux enfants, une autre épouse peut être prise de la huitième année, si les enfants donnent naissance aux morts - le dixième, si seulement les filles donnent naissance - sur le onzième, mais si cela dit rudement - immédiatement "- enregistré dans ZM (IX, 81). La peine d'une femme qui se trouve obstinément, pourrait être remplacée par un fragile de tapis sur l'espace de vente au détail. Cette punition a été aggravée par le fait que la femme avait une femme qui avait à Candal (intouchable) (art., III, 3, (27-28).

Les conditions de mariage n'étaient pas interdites (ZM, IX, 88) et plutôt encouragées les aventurations des mineurs, bien que l'art. (III, 3 (1) installé pour les femmes l'âge de 12 ans et 16 ans - pour les hommes.

Les mariages conçus n'étaient pas encouragés, mais ont permis lorsque le mari appartenait à un Varna supérieur à celui de son épouse (Anomua), mais strictement interdit aux femmes de la plus haute Varna avec des hommes de la Lower Varna (Pratilome).

En plein respect des principes de l'hindouisme, le divorce a été interdit par Dharmastrami, mais un art a été autorisé. Si les épouses se détestaient mutuellement ou en raison du mauvais traitement d'un avec un autre (III, 3 (15-17). Art ., Contrairement aux interdictions de Dharmashalast, autorisées et répétées veuves répétées. Shastras, en règle générale, exclu des femmes de la liste des héritiers de la propriété familiale, ainsi que des coquins, des patients, des ateliers, des faiblesse, etc., ont fait valoir l'inégalité de la Droits héréditaires des enfants nés d'épouses de diverses varna. Donc, le fils du shudryanka et deux fois né n'a pas reçu héritablement, sauf qu'il lui a donné un père (ZM, IX, 155).

Il convient de noter que les règles d'héritage de la propriété des shudra décédés étaient moins strictes, admises, par exemple à héritage même au fils né de l'esclave, s'il était reconnu comme son père (ZM, IX, 179). Les personnes privées d'héritage ne pouvaient compter que pour aider les héritiers. Propriété spéciale des femmes (SteTéthan) après sa mort pourrait être héritée de tous les enfants, y compris des filles.