Quand est la fête de Navruz Bayram dans l'année. Navruz : Sept faits que vous ignoriez. Apportez l'oeuf dans la cuillère

En Azerbaïdjan, la fête de Novruz Bayram est l'une des principales fêtes, avec le Nouvel An. Elle est également célébrée dans d'autres pays musulmans et n'est pas seulement une fête religieuse. Il se conjugue et symbolise l'éveil et le renouveau de la nature, l'arrivée de la nouvelle année.

Il est facile de deviner à quelle date est célébrée la fête de Novruz Bayram - comme le jour de l'équinoxe de printemps dans le monde entier, cette fête tombe le 21 mars.

Histoire de Novruz Bayram en Islam

Il faut dire que la fête du printemps Novruz Bayram n'a aucun rapport direct avec l'Islam et ses coutumes. Il s'enracine dans l'histoire pré-littéraire. Aujourd'hui, il est célébré par les peuples qui habitaient le territoire du Moyen-Orient avant même l'arrivée de l'islam. C'est-à-dire qu'il n'est pas célébré par les Arabes, les Turcs et les Syriens. De plus, dans ces pays, il était interdit ou est toujours interdit.

Ce que signifie la fête de Novruz Bayram pour les musulmans : ce jour est le début du printemps, le moment de l'égalité du jour et de la nuit, le début de la croissance et de la prospérité. Le mot Novruz lui-même signifie « nouveau jour ». La célébration dure d'une semaine à deux semaines et s'accompagne de rencontres avec la famille et les amis.

Traditions de la fête de Novruz Bayram

La fête musulmane Novruz Bayram est riche en traditions folkloriques. Les plus anciens d'entre eux sont "Hydyr Ilyas" et "Kos-Kosa" - des jeux sur les places, symbolisant l'arrivée du printemps.

D'autres traditions intéressantes qui ont émergé plus tard sont celles associées à l'eau et au feu. Étant donné que dans les pays de l'Est, le feu a une grande vénération, ce qui signifie purification et fraîcheur, les vacances de Novruz Bayram ne sont pas complètes sans feux. La veille, il est de coutume partout, même dans les villes, d'allumer des feux et de sauter par-dessus les flammes, quels que soient le sexe et l'âge. Et vous devez le faire 7 fois, en prononçant des mots spéciaux.

Les feux de joie ne sont pas éteints, ils doivent s'éteindre complètement, après quoi les jeunes prennent les cendres et les dispersent loin de chez eux. En même temps, avec les cendres, tous les échecs et difficultés de ceux qui ont sauté sont jetés.

Une autre tradition est de sauter par-dessus l'eau. Sauter par-dessus un ruisseau ou une rivière signifie être purifié des péchés du passé. Il est également de coutume de se doucher et de se verser de l'eau la nuit. Et celui qui boit de l'eau d'un ruisseau ou d'une rivière la veille des vacances ne tombera pas malade l'année prochaine.

Célébration et signes

Lors de la célébration de Novruz Bayram, il faut traditionnellement préparer une table avec sept plats commençant par "s". De plus, un miroir, une bougie et un œuf peint sont placés sur la table. Tout cela a un sens profond : le miroir est un symbole de clarté, la bougie chasse les mauvais esprits et l'œuf fait l'objet d'une attention particulière de tous ceux qui sont assis à table - dès qu'il se balance, cela signifie que la nouvelle année est venu. À partir de ce moment, tout le monde commence à se féliciter, à dire des vœux, à s'embrasser, etc.

Le 21 mars est un jour chômé, même s'il tombe en milieu de semaine. Le premier jour des vacances, il est de coutume d'être à la maison avec votre famille. S'il vous arrive d'être absent, il y a un signe que vous ne verrez pas la maison avant 7 ans.

Navruz est un jour férié de l'équinoxe de printemps et le début d'une nouvelle année agricole chez les peuples persans et certains peuples turcophones du Kazakhstan, d'Asie Mineure centrale et d'Asie Mineure, ainsi que chez les Bachkirs et les Tatars. Nowruz signifie « nouveau jour » en farsi. Son orthographe et sa prononciation peuvent différer selon les pays - Novruz, Navruz, Nuruz, Nevruz, Nauryz, Nooruz, etc. Elle est célébrée le jour de l'équinoxe de printemps - le 21 mars. Navruz symbolise le renouveau de la nature et de l'homme, la purification des âmes et le début d'une nouvelle vie.

En septembre 2009, Navruz a été inscrit sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'UNESCO, et fin février 2010, la 64e session de l'Assemblée générale des Nations Unies a déclaré le 21 mars « Journée internationale de Navruz ».

La fête de Navruz est l'une des plus anciennes de la planète. Elle est connue depuis l'époque pré-zoroastrienne, elle était célébrée avant même le 7ème siècle avant JC. Dans l'état des Achéménides (VI-IV siècles avant JC) et des Sassanides (III-VII siècles après JC), Navruz était considérée comme la principale fête. L'historien grec ancien Strabon a écrit à propos de cette fête : « Dans les temps les plus anciens et les plus anciens et jusqu'à nos jours, les habitants de la Mésopotamie (Syr-Daria et Amou-Daria) se rassemblent ce jour-là dans le Temple du Feu. C'est le plus fête vénérée où les commerçants ferment leurs magasins, les artisans arrêtent de travailler, tout le monde s'amuse, se régalant de ces boissons et aliments qui ont été touchés par le feu. »

On pense que l'origine de la fête est iranienne ancienne, associée au culte du Soleil et au nom du légendaire prophète Zarathushtra (variante orthographique - Zoroastre, Zardusht).

Selon la légende, de nombreux événements légendaires ont eu lieu ce jour-là : « Zarathushtra a été choisi par Dieu pour apporter le bonheur aux gens », le roi mythique Takhmuras « a envoyé des divas diaboliques et des gens impitoyables en prison », et « Goshtosp, la princesse Kaetun et Jomosp ont accepté la foi Mazdayasna", ceux. Zoroastrisme, etc. L'origine de Navruz est également associée au roi mythique Jamshid, sur qui les rayons du soleil tombèrent ce jour-là.

La source la plus ancienne où la célébration de Navruz est mentionnée est le livre sacré du zoroastrisme "Avesta". Selon les enseignements de l'Avesta, chaque printemps, les gens devraient célébrer l'apparition de la vie sur terre, issue de « six espèces » (ciel, eau, terre, plantes, animaux et humains).

La célébration de Navruz le jour de l'équinoxe de printemps est associée à l'émergence du calendrier solaire, apparu chez les peuples d'Asie centrale et d'Iran il y a sept mille ans, bien avant l'émergence de l'islam. Selon lui, l'année a commencé au printemps du 20 ou 21 mars, le jour de l'équinoxe de printemps, lorsque le jour est égal à la nuit et que le printemps prend enfin tout son sens. Le temps est venu pour une nouvelle récolte des champs, le temps des soucis et des espoirs de l'agriculteur.

C'est ainsi que Navruz diffère du Nouvel An musulman, puisque le calendrier musulman est basé sur le cycle annuel lunaire. Puisque l'année selon le calendrier solaire contient 365 (366) jours et la lunaire - 354 (355) jours, le début de l'année lunaire et toutes les dates de l'année lunaire par rapport à l'année solaire avancent d'environ 11 jours.

L'année lunaire musulmane commence avec le mois de Muharram, c'est-à-dire que la nouvelle année commence le 1er du mois de Muharram, qui est le premier mois du calendrier musulman.

L'année musulmane n'est pas liée aux saisons, les mois migrent à travers toutes les saisons, ce qui fait que le début de l'année, par exemple, peut tomber sur les mois d'été du style grégorien, et après un certain temps - en hiver mois.

Dans les temps anciens, la date de la venue de Navruz était déterminée par les astrologues. Maintenant, ils ont été remplacés par des astronomes qui calculent la date d'arrivée de Navruz à la minute près. En 2011, le jour de l'équinoxe de printemps, c'est-à-dire lorsque le Soleil traversera l'équateur céleste et se déplacera de l'hémisphère sud vers l'hémisphère nord, il viendra le 21 mars à 02h21 heure de Moscou.

Selon les anciennes légendes turques, ce jour était le jour où le peuple turc s'est échappé de l'encerclement. En d'autres termes, ce jour-là, les Turcs ont quitté Ergenekon (le territoire entouré de montagnes). Par conséquent, Navruz a été accepté par les Turcs comme le début du Nouvel An et est célébré à ce jour.

Enracinée dans les traditions des anciens agriculteurs du Moyen-Orient et d'Asie centrale, la fête a non seulement survécu à la conquête arabe, mais est également devenue une partie intégrante de la culture de nombreux peuples professant l'islam. Dans la CEI, il est célébré comme un national Tatars, Kazakhs, Bachkirs, Kirghizes, Tadjiks, Ouzbeks et de nombreux autres peuples.

Dans un certain nombre de pays, Navruz est déclaré jour férié et le 21 mars est un jour férié.

L'importance de cette période de l'année pour la vie des gens depuis l'Antiquité a donné lieu à de nombreuses coutumes et rituels associés à la magie, au culte de la nature et de la fertilité, aux croyances en une nature mourante et ressuscitée.

Bien avant les vacances, environ deux semaines, du blé ou des lentilles sont semés sur les plats. D'ici les vacances, leurs pousses vertes devraient atteindre 5 à 7 cm et devenir une décoration de table, symbole de la naissance d'une nouvelle vie, le Nouvel An. Mais les préparatifs ne s'arrêtent pas là. Plus près des vacances, le grain germe à nouveau - pour devenir la base d'un plat de fête.

Avant Navruz, vous devez vous repentir de vos péchés, faire la paix avec vos ennemis, pardonner vos dettes. À l'époque de Navruz, les bons anges-farishta apportent abondance et prospérité à ceux qui ont des pensées pures, qui ont une âme brillante, qui ont nettoyé leurs maisons, car les gens croyaient que la pureté de l'espace autour d'une personne reflète la clarté de son état intérieur. De plus, les bons anges ne se tourneront même pas vers les gens sales, vindicatifs et nuisibles.

Par conséquent, avant Navruz, les propriétaires essaient de mettre de l'ordre dans la maison, de la blanchir et de la réparer. De plus, avant les vacances, ils décorent les maisons, nettoient les ordures dans la rue.

Les vêtements, en particulier les vêtements pour enfants, sont nécessairement lavés - après tout, les enfants sont considérés comme les plus sensibles au mauvais œil et l'eau doit tout laver. Même avant l'Islam, la semaine avant Navruz était considérée comme dédiée aux âmes des ancêtres. Les ancêtres ont été commémorés en leur faisant des offrandes et en leur demandant de l'aide l'année prochaine, une protection contre les troubles.

Le début de la nouvelle année est précédé de rituels symboliques de purification. Le "mercredi de la joie" (le dernier mercredi avant Navruz), des feux de joie sont allumés dans les rues des villes et des villages, et les gens doivent sauter sept fois sur un feu de joie ou une fois sur sept feux de joie. Lors de la dernière nuit de l'an, il est de coutume de s'asperger d'eau et de sauter par-dessus l'eau courante pour se purifier des péchés de l'année dernière.

Navruz est le temps de la divination. Particulièrement emportées par cela sont les filles usées qui, ce soir-là, jettent leurs bottes sur la tête et déterminent par le sens de leurs chaussettes si elles resteront encore un an dans la maison de leurs parents ou déménageront dans la maison de leur fiancée. .

De plus, lors d'une soirée festive avec le début de Navruz, il est de coutume d'écouter les conversations des voisins à travers les fenêtres ou les portes et, en fonction de la conversation agréable ou désagréable entendue, de déterminer le succès ou l'échec de l'année à venir pour à la fois les espions et les propriétaires.

Les vacances elles-mêmes commencent dans le noir, lorsque, mettant de nouveaux vêtements, toute la famille se réunit à table, sur laquelle ils mettent de nouveaux plats. Une table spéciale est établie pour Navruz et s'appelle "haft-sin". Il doit y avoir sept (haft) produits sur la table, dont les noms commencent par la lettre arabe « sin » : graines de rue - sipand, pomme - seb, graines noires - siahdane, olive sauvage - sanjid, vinaigre - sirke, ail - monsieur et grain germé - sabzi.

Un autre ensemble de sept articles est possible, par exemple, en Iran, il comprend un sekke - une pièce de monnaie; serke - vinaigre; père - ail; sumah - épice; samanu (parmi d'autres peuples, sumalak) - un plat pour la préparation duquel des grains de blé germés sont utilisés; sandjed - baie ventouse; sabze - les légumes verts, les graines de lin et de céréales ont germé dans l'eau, symbolisant le renouveau de la nature.

Les sept objets et produits magiques sur la table deviennent un cadeau symbolique au Soleil, qui, acceptant ce cadeau, doit s'occuper d'une riche récolte.

De plus, un miroir est placé sur la table et des bougies sont allumées en fonction du nombre de membres de la famille, qui ne peuvent être éteintes tant qu'elles n'ont pas brûlé jusqu'au bout. Forcément du gros pain de fête ou des galettes, un bol d'eau sur lequel doit flotter une feuille verte, un bol d'eau de rose, des fruits, des noix, des amandes, du poisson, du coq, du lait, du yaourt, du fromage, des œufs peints. Dans les temps anciens, chacun des composants était d'une importance particulière pour la récolte de l'année suivante, pour le sort des membres de la famille. Maintenant, ce symbolisme a été perdu, mais la tradition est restée.

Pilaf se prépare. En effet, en Asie centrale, aucun séjour n'est complet sans lui. Mais les principaux sur la table seront Guja (chez certains peuples, Halim ou Halisa) et Sumalak (Sumalak, Samanu). La cuisson de ces plats est longue et laborieuse. Ils commencent à les cuisiner le soir et passent toute la nuit avant Navruz. Seules les femmes sont engagées dans la préparation du sumalak, et les hommes sont engagés dans le guji ou halima (khalisa). Guja est préparé à partir de sept types de céréales avec addition de viande, et tout est réduit à un état homogène. Halim (khalisa) est une bouillie à base de blé et de viande, chez certains peuples avec l'ajout de pois et de légumes. Sumalak est un halva fabriqué à partir de germes de blé germés, qui sont broyés puis bouillis dans un chaudron dans de l'huile de coton (chez certains peuples sur de l'eau) avec l'ajout de farine. Ces plats sont très sains car riches en vitamines et acides aminés.

Pour cuisiner le sumalak, toutes les femmes d'une famille nombreuse se réunissent devant d'énormes chaudrons et dans les villes voisines, en remuant continuellement à tour de rôle pour que le plat ne brûle pas. La nuit se transforme en rassemblements de femmes avec des conversations, des chants et même des danses. L'essentiel est de ne pas brûler. Le matin, le sumalak est distribué à tous ceux qui ont participé à la préparation du plat ou apporté leur part de la nourriture. À leur tour, ces personnes les traitent à leurs parents et amis, les livrant dans des bols chez eux.

Après refroidissement, le plat est servi sur la table. Dans le même temps, on pense que l'image qui apparaît à la surface du sumalak détermine ce qui promet la nouvelle année et que le plat lui-même confère aux gens une force physique et spirituelle.

L'hôte tend aux convives venus à la fête un plat aux grains à peine germés, dont le repas symbolise l'initiation au renouveau de tous les êtres vivants.

Le rituel festif ne se limite pas à un festin doux et bienveillant. Ce jour-là, les enfants rentrent chez eux et chantent des chansons sur Navruz, et on leur présente des bonbons. Des artistes se produisent dans les rues, des sorcières s'affrontent, des chansons et des blagues se font entendre. Le plaisir et les rires se poursuivent jusque tard dans la soirée et le matin, les vacances se poursuivent, mais pas avec cette splendeur, mais simplement dans un cercle familial.

Dans les temps anciens, Navruz était célébré pendant 13 jours. À la fin des célébrations, les gens sont sortis sur le terrain, où ils ont célébré le nouvel an. C'était le présage. On croyait que ceux qui sont allés sur le terrain ces jours-ci pour profiter de la nature, tout au long de l'année à venir, seront accompagnés de bonheur et de prospérité.

Cette tradition a été préservée en Iran, où la célébration de Navruz dure généralement 13 jours, dont les 5 premiers jours sont consacrés à rencontrer Navruz et à rendre visite à des parents et amis. Le neuvième jour est connu sous le nom de Shahryaran Navruz (Shah Navruz) et le treizième jour sous le nom de Sizda-bedar (« treizième hors de la maison »).

Les gens avec leurs proches passent le 13e jour du printemps au sein de la nature, comme s'ils s'entendaient avec la nature. On croyait que ceux qui sont allés sur le terrain ces jours-ci pour profiter de la nature tout au long de l'année à venir seront accompagnés de bonheur et de prospérité. Et ainsi, les festivités associées au début de la nouvelle année se terminent par une visite à la nature toujours vivante et une méditation sur les signes de la création.

Le matériel a été préparé sur la base d'informations provenant de sources ouvertes

Une personne, dès les premiers jours de sa vie sociale, se nourrissant de la chasse et de la cueillette de plantes, comprend que dans la nature il y a un certain retour et répétition de certains phénomènes naturels, la répétition des saisons.

L'homme a commencé à séparer les saisons, réalisant que les gelées reculent et que la chaleur arrive, les bourgeons fleurissent, les oiseaux construisent des nids, les animaux donnent naissance à des petits. Le besoin humain de calculer les périodes de semis et de récolte a créé le besoin de séparer les saisons et l'émergence d'un calendrier agraire et agricole. Le premier calcul des saisons dans toute société était sans doute associé au mouvement de la lune, dont le changement pouvait être le plus facilement observé. Et enfin, en raison des incohérences du calendrier lunaire avec le calendrier des semailles, le calcul et l'invention du calendrier ont eu lieu sur la base de la rotation solaire.

Les Iraniens n'ont pas toujours divisé l'année selon les saisons. A une époque, les Iraniens vivaient selon deux saisons : l'hiver durait dix mois et l'été deux mois. Dans une autre période, l'été durait sept mois (de la mi-mars à la mi-octobre) et l'hiver ne durait pas plus de cinq mois (de la mi-octobre à la mi-mars). Jusqu'à, enfin, dans des siècles relativement anciens, le calendrier était divisé en quatre saisons, chacune de trois mois.

Le début de l'année

Les ethnographes sont convaincus que le calcul du début de l'année, courant chez les peuples et les groupes ethniques anciens, coïncidait avec le début de la saison des semailles ou de la récolte. À cet égard, le début de la nouvelle année dans la plupart des pays et croyances coïncidait avec les premiers jours de l'automne, de l'hiver ou du printemps.

Le nouvel an iranien, malgré le fait qu'à un certain moment a cependant subi des changements, comme l'ont noté Hamza Isfahani dans son livre "Kitab tarih sinni muluk al-arz wa-l-nabiya" et Aburaikhan Biruni dans l'ouvrage "Asar al -Bakiyya" (

L'émergence de la tradition de célébrer Navruz

Dans la littérature persane, l'apparition de la fête de Navruz, comme de nombreuses autres coutumes, rituels, cultures et civilisations, est associée aux rois. Poètes et écrivains des quatrième et cinquième siècles de l'hégire, tels que Ferdowsi, Manuchekhri, Unsuri, Biruni, Tabari, Mas "udi, Miskaveikh, Gardizi et bien d'autres, dont la source historique et mythologique, sans aucun doute, était la littérature de la pré -Période islamique, attribuée à l'émergence de Navruz à l'époque du règne de Jamshid, comme le dit Ferdowsi dans le Shahnama, décrivant le couronnement de Jamshid.

La fête de Navruz a également été célébrée avant Jamshid. Aburaikhan Biruni, malgré le fait qu'il attribue l'origine de cette fête à Jamshid, mentionne cependant ce qui suit : « Lorsqu'un nouveau jour est arrivé, Jamshid a commencé à célébrer la fête ; bien qu'avant lui Navruz était une grande et grande fête ”.

Jours et mois de vacances de Navruz

Périodes de célébration pour des fêtes telles que Mehregan (l'ancienne fête iranienne de l'équinoxe d'automne), Yalda (la nuit du solstice d'hiver), Sadeh (l'ancienne fête iranienne pré-musulmane du centième jour de l'hiver et de la veille du printemps) et de nombreuses autres vacances ne durent généralement pas plus d'un jour ou d'une nuit. Cependant, le jour férié de Navruz, pour lequel l'expression « jours fériés et coutumes associés à Navruz » est même applicable, dure au moins une ou deux semaines. Aburaikhan Biruni écrit qu'après la mort de Jamshid Navruz a été célébrée pendant un mois :

« Et quand les rois ont commencé à régner après Jam (Jamshid), ils ont fait tout ce mois, c'est-à-dire Farwardin, festif et ont distribué les vacances à six parties du mois. Les cinq premiers jours étaient réservés aux tsars, le deuxième - pour les nobles, le troisième - pour les serviteurs royaux, le quatrième - pour les serviteurs, le cinquième - pour les gens du peuple (citadins) et le sixième - pour les paysans. "

Les coutumes et les rituels associés à la célébration de Navruz, transmis de génération en génération, ont inévitablement subi au fil du temps des changements en raison d'un changement de mode de vie, de l'émergence des technologies industrielles et mécaniques, des organisations administratives, des professions, des lois, de la communication de masse, mais au en même temps, comment nous voyons, n'ont pas perdu leur identité.

Parmi les rituels associés à Navruz, il faut mentionner "Panje" - cinq jours ajoutés à la fin de l'année selon le calendrier Jalaladdin), "Chaharshanbe-ye suri" - le dernier mercredi avant le début de Navruz, et " Khone Tukuni" - nettoyage général de la maison.

"Panje" est le nom des cinq jours restants de chacun des douze mois de l'ancien calendrier iranien. Ils sont aussi appelés « panjak » (cinq), « hamsa-ye mostarage » (cinq volés), « nourrir » (dans la langue et le calendrier mazandaran) ou « behizak » selon la chronologie zoroastrienne.

Aburaikhan Biruni écrit à propos de Panj :

« … Il y a trente jours dans chacun des mois persans. En raison du fait qu'il y a trois cent soixante-cinq jours dans l'année actuelle, les Perses appelaient les cinq jours restants "panji" ou "andargah". De plus, ces cinq jours ont été qualifiés de volés, puisqu'ils n'ont été comptés dans aucun mois..."

Mir-e Navruzi

"Mir-e Navruzi" était le nom d'un homme qui montait à cheval ou à dos d'âne dans les rues et les ruelles et amusait les gens avec ses blagues et ses blagues, recevant des cadeaux d'eux pour son travail. Or, cette coutume n'existe plus sous son ancienne forme. Mais cette tradition est perpétuée par des personnes qui, au cours des dernières décennies, vêtues de vêtements multicolores et le visage barbouillé de maquillage noir, chantent des chansons et battent du tambourin, recevant des offrandes des gens. Ils s'appellent "Haji Navruz".

Sans aucun doute, aujourd'hui, voir dans les rues dans les premiers jours du mois des gens de Farvardin au visage noir, vêtus de vêtements rouges, qui bat du tambourin, chante et danse, divertissant ainsi les gens, reçoit de l'argent pour cela, est un relique de plaisir et de divertissement " Mir- e Navruz "et" Le Seigneur des Cinq Jours. " Il ne peut être vu que pendant la célébration de Navruz, et non à un autre jour férié ou à un autre moment.

Honorer les morts et le dernier jeudi de l'année

L'un des rituels les plus anciens qui se sont répandus avant Nouruz est la commémoration des morts. Les gens visitent les tombes des morts, y apportent de la nourriture et la distribuent aux autres. Les zoroastriens sont persuadés que "les âmes et les anges des morts n'oublient jamais "l'odeur de la parenté" et chaque année au mois de Farwardin retournent chez eux dans leurs villages".

L'un des vestiges de cette coutume est la visite des tombes le dernier jeudi de l'année dans les villes et villages. Ce rite est observé, en particulier par les familles qui ont perdu un membre de leur famille au cours de l'année écoulée. La visite des lieux saints, le pèlerinage sur les tombes des morts le jeudi et la veille de Navruz, ainsi qu'à l'aube du premier jour du nouvel an est une tradition généralement acceptée. Ce jour-là, les familles apportent de la nourriture (généralement du pilaf avec de la sauce), du pain, du halva et des dattes sur les tombes de leurs proches. Des bougies ou une lampe sont allumées sur les tombes des personnes récemment décédées.

Dans certaines villes d'Iran, à la veille des vacances, les familles observant le deuil traitent leurs proches avec des plats et du halva et visitent les cimetières. Aussi, les Iraniens chiites ont l'habitude, au moment du nouvel an, d'aller en pèlerinage vers les lieux saints où reposent les imams et descendants d'imams.

nettoyage de la maison

L'une des coutumes pratiquées dans les derniers jours de l'année est de rétablir la propreté et l'ordre dans la maison, cette coutume est appelée "hone-takani" - nettoyage général. Aux derniers jours de l'an, tout le monde essaie, en nettoyant les maisons, et même dans les rues et les places publiques, de se préparer pour le printemps. En fait, le nettoyage général de la maison et de la ville à la fin de l'année sortante symbolise l'élimination de la saleté et des ténèbres et la rencontre avec la lumière et le bien. Le terme "nettoyage de la maison" (littéralement "secouer la maison") est davantage associé au nettoyage, au nettoyage, au renouvellement, au raccommodage des ustensiles, des tapis, des vêtements à l'occasion de la nouvelle année. Lors du nettoyage d'une maison, qui dure trois à quatre semaines, tous les articles ménagers doivent être déplacés, nettoyés, réparés et examinés, puis remis en place. Certaines choses lourdes, comme les tapis, les peintures, les rideaux ou d'autres objets, ne sont déplacées et nettoyées qu'une fois par an - lors du nettoyage général de la maison avant Navruz.

Faire pousser des légumes verts

Le mois d'esfand est le dernier mois de l'hiver, l'époque du début de la période de semis. Planter de la verdure du Nouvel An a un caractère symbolique et est de bon augure depuis l'Antiquité dans tous les foyers et dans toutes les familles.

Dans l'Iran antique, « vingt-cinq jours avant le début de Navruz », des portes faites de colonnes en briques crues étaient installées sur la place principale de la ville. Du blé était planté sur l'une des colonnes, de l'orge sur l'autre, du riz, des haricots, du millet, du maïs, des haricots, des pois, des lentilles et du haricot mungo sur les autres. Le sixième jour du Farvardin, au son des chants, des instruments de musique et du plaisir général, les pousses germées ont été cueillies et jetées dans différentes directions pour le bonheur et le bien-être universels. » Aburaikhan Biruni décrit ce rite de la manière suivante : « Ce rite est devenu plus fort chez les Iraniens. Le jour de Navruz, les gens ont planté sept variétés de céréales sur [la surface de] sept colonnes, et, en fonction de la croissance de ces céréales, ils ont fait des prévisions sur le rendement ou la mauvaise récolte de l'année. "

Aujourd'hui, dans n'importe quel foyer iranien, il y a une tradition de dix

jours, ou deux semaines avant Navruz, plantez dans toutes sortes de plats, petits et grands, bols, assiettes, cruches, etc. graines de céréales telles que blé, lentilles, haricot mungo, etc. Au moment du nouvel an, ainsi qu'à la table spéciale du Nouvel An "Haft Sin", des germes de céréales germées doivent être présents. Ces pousses germées restent dans la maison jusqu'au treizième jour. Le treizième jour, lorsque la famille quitte la maison, selon la tradition du « Sizdah be dar », qui signifie treize hors de la maison, ces pousses sont jetées dans l'eau courante.

Nappe "Haft sin"

(Haft - sept du persan, sin - une lettre de l'alphabet, c'est-à-dire une table avec sept objets, dont les noms commencent par la lettre "sin", c'est-à-dire "s")

Selon les anciennes croyances des Iraniens, tous les membres de la famille au moment de l'arrivée de la nouvelle année, lorsque le soleil entre dans la constellation du Bélier, devraient se réunir tous ensemble à la maison, à la table « Haft sin ». Sur la nappe blanche de la table Haft sin, sept noms d'aliments végétaux sont placés, commençant par la lettre « sin » (s), qui sont symboliques et portent en eux-mêmes un bon présage sur l'abondance de la végétation et des produits agricoles, dont « sib" (pomme), " sabze "(germes germés de blé ou d'autres céréales), " senjed " (loch), " somag " (sumakh), " monsieur " (ail), " serke " (vinaigre), " samanu " (une sorte de nourriture à base de malt) et etc. De plus, la décoration de la table Haft Sin est un miroir, des bougies, des plats avec du lait, des plats avec de l'eau avec une orange placée dedans, des œufs colorés, des poissons rouges vivants, du pain, des herbes, de l'eau de rose, des fleurs (jacinthes), des pièces de monnaie et un livre religieux (les musulmans ont le Coran, et les zoroastriens ont l'Avesta). Ce tableau est conservé dans de nombreuses maisons jusqu'au treizième jour de Navruz.

Mettre de nouveaux vêtements

Porter de nouveaux vêtements dans la tradition de célébrer Navruz est universel. Les pauvres et les riches à la veille de Navruz sont occupés à acheter de nouveaux vêtements afin de les mettre au moment de la nouvelle année. Dans la société traditionnelle, il était considéré comme obligatoire de prêter attention aux pauvres et aux subordonnés en leur achetant de nouveaux vêtements pour Navruz, en particulier les enfants. Lors de la fête de Navruz, les padishahs et les émirs ont présenté des robes à leurs fonctionnaires et autres subordonnés. Biruni écrit :

"Il était de coutume pour les dirigeants du Khorasan de présenter à leurs guerriers des vêtements de printemps et d'été lors de cette fête." Chroniqueurs et poètes évoquent très souvent la cérémonie du don d'une robe. Dans la charte Vakuf (acte de donation à une cause caritative), Haji Shafi « Abrishami Zanjani mentionne ce qui suit : de la propriété wakuf, aux orphelins pour les vacances de Navruz. "

Les voyageurs sous le règne de la dynastie Safavide et Qajar, en décrivant la fête de Navruz, ont très souvent mentionné la magnifique tenue du peuple. L'achat de vêtements neufs, ainsi que le remplacement de certains articles usés, qui, à l'occasion de Navruz, avaient besoin d'être "mis à jour", constituaient une part importante des dépenses saisonnières, et parfois même annuelles, de la famille . De nombreuses familles, vêtues de noir, observant le deuil à l'occasion du décès d'un de leurs proches, portent des vêtements différents à l'occasion de Navruz, et notamment au moment du nouvel an. Ceux qui, pour une raison quelconque, n'ont pas pu acheter de nouveaux vêtements pour Navruz, essaient de renouveler leurs chaussettes et leurs chemises au moins au moment de la nouvelle année.

Dans le passé, quand il n'y avait pas de magasins et de marchés vendant des vêtements de prêt-à-porter et que les gens confiaient la couture des vêtements aux tisserands et aux tailleurs, la file d'attente aux tailleurs et leur travail 24 heures sur 24 étaient l'un des problèmes des familles iraniennes. Si à la veille de Navruz, il est d'usage dans les familles, les quartiers, les écoles et les organisations caritatives de préparer des vêtements pour les enfants défavorisés, alors cette bonne action, en plus de l'aide et de l'assistance, a été réalisée dans le but que les enfants puissent mettre sur de nouveaux vêtements pour les vacances de Navruz. Nous observons cette ancienne croyance dans les sources écrites, les recommandations pour la célébration de Navruz : nous suivrons l'exemple de la nature, apprendrons à se renouveler à partir des arbres, et avec l'arrivée du printemps, nous mettrons de nouveaux vêtements, ce qui est de bon augure. de joie, de plaisir et de paix.

Gâteries pour Navruz

Dans les livres et documents historiques et littéraires anciens, les variétés de nourriture sont rarement mentionnées, en particulier celles associées à la tradition de Navruz (ou d'autres fêtes). Les écrivains et les historiens ont peut-être considéré le sujet de la nourriture comme éculé, pas tout à fait beau et banal. Dans les livres remontant au IVe siècle de l'hégire, et dans les siècles suivants, en prose et en poésie, nous trouvons de nombreuses descriptions et commentaires clairs et détaillés sur les fêtes de Navruz, Mehregan et d'autres fêtes et rituels. Cependant, ni dans les cours des padishahs et des émirs, ni dans les maisons des gens ordinaires, nous ne trouvons aucune mention des variétés et des caractéristiques de la nourriture de fête.

Dans les articles et les recherches effectuées au cours des 75 dernières années sur Navruz, en plus des friandises présentes sur la table Haft Sin, il est parfois mentionné des plats spéciaux préparés la veille de Navruz et le premier soir du Nouvel An à familles traditionnelles. La nourriture qui correspondait aux caractéristiques climatiques d'une région particulière était en même temps la nourriture la meilleure et la plus rare de cette région. Et toutes les couches sociales, y compris les pauvres, essaient ces jours-ci de faire preuve de générosité en achetant la meilleure nourriture et, selon Aburaikhan Biruni : « Ces vacances sont l'une des raisons qui font des pauvres défavorisés une vie pleine d'abondance.

Aujourd'hui, à Téhéran et dans certaines autres villes du centre de l'Iran, la veille de Navruz, il est de coutume de cuisiner du pilaf avec du poisson, et le jour de Navruz, du riz pilaf avec des nouilles est cuit. On peut dire que ces plats sont un régal pour Navruz dans cette région. Le pilaf dans les villes du centre et du désert d'Iran (à l'exception des provinces de Gilan et de Mazandaran) était jusqu'à récemment le principal régal servi pendant les vacances, à l'occasion de l'arrivée des invités, signe de prospérité et de richesse. Cette gâterie était le meilleur plat parmi les riches et les pauvres la veille de Navruz.

Visite de la famille et des amis

D'autres cérémonies associées à Navruz sont des réunions avec des parents et des amis. Le jour de Navruz, il est de coutume de voir des membres supérieurs de la famille, du clan, des représentants de la science, des personnes publiques et des personnes occupant un poste ou un poste spécial. Tous les membres de la famille participent à ces réunions. Les sources historiques et littéraires ne mentionnent que les réunions officielles de la cour des émirs et des souverains. Habituellement, les visites à la famille et aux amis sont inévitablement suivies de visites de retour, accompagnées de baisers des mains et de câlins. Ces visites mutuelles aux parents proches et éloignés, amis, connaissances commencent dès les premiers jours du farvardin (jours de congé officiels) et se poursuivent parfois jusqu'au treizième farwardin (parfois même jusqu'à la fin du farwardin). Des visites collectives mutuelles de voisins dans les villages et les quartiers, notamment dans les petites villes, sont encore observées.

Ces réunions durent jusque tard dans la nuit, surtout pour ceux qui ne peuvent pas quitter leur travail de jour.

Jusqu'au moment où les voyages et les voyages pendant la période de Navruz se sont généralisés, dans les villes et les villages où il y avait des relations professionnelles et de voisinage, ainsi que des relations face à face, les visites mutuelles pendant la célébration de Navruz étaient plus ou moins obligatoires pour tout le monde. ... Je me souviens qu'à Kerman, chez les zoroastriens, quand quelqu'un se plaignait d'un ami ou d'une connaissance parce qu'il n'était pas venu le voir à Navruz, ils répondaient ceci : une fois par an. " Ainsi, grâce aux visites mutuelles à Navruz, de nombreuses querelles et griefs familiaux et connexes ont été oubliés.

La croissance urbaine, la forte densité de population, les familles traditionnelles dispersées, la recherche d'emploi limitée, ainsi que la culture de la vie en appartement sont des facteurs qui réduisent les visites mutuelles pendant la période de Navruz. En raison de ces difficultés et contraintes de temps, de nombreuses familles qui ne voyagent pas sont prédisposées pour rendre visite à leur famille.

Cadeaux du nouvel an

Offrir des cadeaux à l'occasion de Navruz est une tradition ancienne.

Dans diverses sources avant et après la propagation de l'Islam, il existe des preuves de cadeaux des paysans aux padishahs et aux dirigeants et des rois aux ministres, secrétaires, fonctionnaires et poètes ; de la part des membres plus âgés de la famille - aux plus jeunes, en particulier les enfants.

Ce jour-là, et maintenant, il est de coutume de se pardonner les dettes et les méfaits des uns et des autres, de faire des cadeaux. Le cadeau le plus traditionnel est un nouveau billet de banque de petite valeur émis par la banque centrale d'Iran spécifiquement pour Navruz. Un tel cadeau est un symbole de réconciliation et un souhait de bien-être.

Cartes de voeux

Envoyer des félicitations à l'occasion de l'apparition de Navruz d'une ville à l'autre est une tradition ancienne. Certaines sources et livres fournissent des exemples de correspondance, cependant, avec le développement de l'imprimerie, la tradition d'envoyer des cartes de vœux en couleurs avec un contenu différent a pris une place particulière dans la culture iranienne.

"Sizdah-bed-dar" (treizième hors de la maison).

En aucun cas, vous ne devez passer le treizième jour de la nouvelle année à la maison. Tout le monde, jeunes et vieux, sort de la ville pour un pique-nique, emportant avec eux plus de nourriture, des tapis et un samovar. Afin d'emporter de la maison toutes les mauvaises choses qui se sont accumulées au cours de l'année écoulée, la verdure germée qui a décoré le "Haft-sin" pendant tout ce temps est censée être jetée dans un ruisseau. Les jeunes filles, rêvant de mariage, nouent l'herbe en prononçant un ancien dicton: "Je veux rencontrer le prochain" Sizdah-be-dar "dans la maison de mon mari, avec un enfant dans mes bras."

Croyances populaires

Quiconque en met un nouveau pendant le Nouvel An et le jour de Navruz, toute l'année sera satisfait de son travail.

Lorsque vous célébrez la nouvelle année, évitez la tristesse et la tristesse, afin qu'en cette nouvelle année, les chagrins vous contournent.

Il est considéré comme un mauvais présage de prendre des médicaments le jour de Navruz.

Quiconque, à l'aube du jour de Navruz, au lieu de prononcer le premier mot, mange du sucre et enduit son corps d'huile d'olive, sera protégé des ennuis et des difficultés tout au long de l'année.

Quiconque mange du miel trois fois et brûle de la cire trois fois à l'aube le jour de Navruz sera guéri de toute maladie.

Les âmes des défunts une fois par an, au moment du début de Navruz, retournent dans leurs foyers. À cet égard, la maison doit être nettoyée, les lumières doivent être allumées et une agréable odeur d'encens brûlé et de Kalambak écarlate doit émaner de la maison.

Ceux qui pleurent sur Navruz ne laisseront pas de tristesse avant la fin de l'année.

Le jour de Navruz, la première personne à entrer dans la maison doit

être une personne qui apporte le bonheur.

Travailler sur 13 farvardin est considéré de mauvais augure.

Dr Mahmoud Ruholamini, Iran

Navruz Bayram est une ancienne fête célébrée par les résidents de nombreux pays asiatiques et d'un certain nombre de régions de Russie. La date de sa tenue est le vingt et un mars. C'est le jour de l'équinoxe de printemps. De plus, selon le calendrier solaire astronomique, qui est officiellement utilisé en Afghanistan et en Iran, Navruz Bayram est le premier jour de la nouvelle année.

La fête est célébrée au printemps. Il symbolise le renouveau de l'homme et de la nature. Nowruz est traduit du farsi par « nouveau jour ».

Histoire d'origine

Navruz Bayram est considérée comme l'une des plus anciennes vacances de l'histoire de l'humanité. En Perse (Iran moderne), ainsi qu'en Asie centrale, elle a commencé à être célébrée il y a très longtemps, avant même le VIIe siècle av. En raison des racines historiques profondes de la fête, son origine exacte est inconnue.

Les traditions de Navruz sont associées au nom du fondateur du prophète Zarathoustra, ainsi qu'au culte du feu et du soleil. La source la plus ancienne où cette fête est mentionnée est l'écriture zoroastrienne Avesta. C'est là qu'il est dit qu'au printemps il faut célébrer l'apparition de la vie.

La fête de Navruz Bayram est également associée au règne de Shah Jamshid. Ce souverain légendaire a été glorifié par le poète dans le poème "Shahnameh". On pense également que c'est ce jour-là que le héros Siyavush, qui a été tué par le Turanian Afrasiyab, a été enterré.

Les légendes turques parlent aussi de la fête. Ils mentionnent ce jour comme la date de l'apparition du peuple turc du lieu mythique de l'Altaï - Ergenekon.

Où est célébré Navruz ?

Les peuples d'Afghanistan et d'Iran célèbrent cette journée de la manière la plus vive et la plus large. Selon les calendriers officiels de ces pays, une nouvelle année commence avec son arrivée.

En même temps, Navruz est une fête de printemps. C'est la durée du jour qui s'égalise avec la nuit, puis la rattrape progressivement. Le printemps prend enfin tout son sens. Cette fête marque le début de la récolte des champs, qui est le soin et l'espoir des agriculteurs. C'est pourquoi Navruz Bayram est une célébration non seulement du début de la nouvelle année, mais aussi du travail agricole.

Cette journée est célébrée au Tadjikistan et au Kazakhstan, en Ouzbékistan et en Azerbaïdjan, en Turquie et en Inde, en Macédoine et en Albanie, au Kirghizistan et dans certaines régions de la Fédération de Russie (Bachkirie et Caucase du Nord, Tatarstan et Crimée). Dans les pays arabes, l'équinoxe de printemps n'est pas célébré.

Horaire

Les cérémonies du printemps sont célébrées selon le calendrier solaire, appelé l'ancien calendrier iranien (shamsi). Dans celui-ci, les premiers jours de chaque mois coïncident avec les nouvelles lunes. Parallèlement, ces dates sont décalées annuellement de dix à onze jours. Les vacances commencent lorsque le disque solaire entre.Auparavant, ce moment était déterminé par les astronomes - les munadgims - des gens d'une profession très vénérée en Orient. Actuellement, cet événement est calculé par les astronomes et indiqué dans le calendrier avec une précision de la minute. De plus, ce moment est annoncé à la télévision et à la radio.

En Afghanistan et en Iran, Navruz Bayram est un jour férié. Dans le même temps, les cinq premiers jours de la nouvelle année, ainsi que le treizième, sont chômés. Dans d'autres pays, Navruz est un festival folklorique. Cependant, au fond, c'est partout pareil. C'est le jour de la réunion solennelle et joyeuse du printemps.

Rituels

Les traditions de célébration ne varient que marginalement d'un pays à l'autre, mais aussi d'une région à l'autre. Les habitants des différents états prononcent ses noms un peu différemment. Ainsi, en Iran c'est Nouruz, en Afghanistan - Novruz, en Iran et en Turquie - Nevruz.

Cette fête a une différence significative de notre nouvelle année. Elle n'est pas célébrée la nuit, mais à la lumière du jour. Cependant, comme le nôtre, il s'agit d'un événement familial. Quand vient le moment solennel, tout le monde devrait être à la maison à la table de fête. Toute la famille se réunira certainement pour rencontrer Navruz. Les traditions prévoient la présence sur la table de fête, en plus de la nourriture, de sept articles. De plus, leurs noms doivent obligatoirement commencer par la lettre "c". Leur liste comprend la rue (sepand), les herbes (saben), l'ail (sir), les pommes (sib), le vinaigre (serke), le thym (satar), les olives sauvages (sinjid). Au milieu de la table, il y a toujours un gros pain appelé sangak ; il y a aussi un récipient avec de l'eau dans lequel flotte une feuille verte, ainsi que des assiettes avec des œufs colorés.

Tous les plats doivent certainement souligner l'orientation agricole de la Fête du Printemps. Par exemple, les œufs, les herbes et le pain symbolisent la fertilité.

Célébrer Navruz à la campagne commence par un sillon. En même temps, l'habitant le plus respecté est derrière la charrue. Il jette du grain dans le premier sillon. Ce n'est qu'après cela que tous les travaux des champs peuvent commencer - hersage, labour, semis, etc.

Célébrer le treizième jour

Les Tadjiks, les Perses et les Hazaras (le peuple d'Afghanistan) appellent ce jour « Sizdeh Bedar ». Traduit, cela signifie "Treize à la porte". Ce jour-là, les citoyens visitent les jardins et les parcs, sortent en joyeuses compagnies en dehors de la ville. Les paysans sortent dans les bosquets et les prairies. Des bonbons sont apportés à ces pique-niques pour garder l'année heureuse.

Principales traditions de Navruz

Avant le début de la nouvelle année, il est de coutume d'organiser un nettoyage général dans la maison, ainsi que de mettre à jour la garde-robe de tous les membres de la famille. Ceux qui célèbrent la fête de Navruz Bayram, avant l'équinoxe de printemps, doivent payer toutes les dettes, pardonner les offenses et faire la paix avec les méchants.

Selon la tradition existante, une fête enflammée a lieu avant le nouvel an. Il se déroule d'une manière assez inhabituelle. Le dernier mardi de l'année sortante, des feux de joie sont allumés dans les rues. Cela se produit déjà après.Traditionnellement, tout le monde saute à travers le feu - enfants et adultes.

Pendant la célébration, il devrait y avoir des vases avec des fleurs et des bougies, des miroirs et des fruits sur la table, ainsi qu'une variété de plats, tels que le pilaf. Selon les traditions du peuple afghan, une compote spéciale appelée haftmeva est préparée pour Navruz. Il contient des fruits d'amandes et de pistaches, des raisins secs clairs et noirs, des noix et du senjed. Les Kazakhs ont mis un plat spécial sur la table de fête - nauryz kozhe. Il contient également sept composants : eau et farine, viande et beurre, lait et céréales, sel. Il existe plusieurs recettes pour préparer ce plat. À cet égard, chaque femme au foyer le prépare différemment.

Selon la tradition existante, lors des célébrations du Nouvel An, les morts sont commémorés et, dans les premiers jours de Navruz, ils rendent visite à des amis et à des parents.

Prenez Navruz Bayram, le nouvel an iranien, par exemple. Une fête extrêmement particulière qui est apparue bien avant l'introduction des Perses mais qui est toujours célébrée aujourd'hui.

Histoire

Navruz Bayram est célébré selon le calendrier solaire, il tombe donc généralement à l'équinoxe de printemps. Le jour où le soleil prend "officiellement" toute sa force et passe de plus en plus de temps au firmament. Le plus souvent, il tombe le 20 ou le 21 mars.

Les vacances marquent à la fois la fin de l'hiver et la fin de l'année. Elle est célébrée partout dans les endroits où la culture iranienne était autrefois largement représentée, c'est-à-dire en Iran, en Afghanistan, en Ouzbékistan, au Kazakhstan, en Turquie, en Albanie, en Macédoine et dans plusieurs autres pays.

Comme déjà mentionné, cela n'a rien à voir avec l'Islam classique, puisqu'il est apparu bien avant. C'est juste qu'ils ont beaucoup adopté de l'ancien zoroastrisme, d'abord du judaïsme, puis du christianisme, et enfin de l'islam lui-même. Et ces vacances étaient telles, empruntées.

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Certes, il n'y a pas non plus de consensus sur ses origines. Certains prennent pour principe fondamental « Avesta », le livre sacré du zoroastrisme, qui faisait directement un parallèle entre le nouvel an et la naissance d'une nouvelle vie en général. Et c'est ce jour-là, selon les mêmes traditions, que le prophète Zarathushtra fut choisi par les dieux.

Mais les Turcs ont leur propre opinion à ce sujet - c'est le jour de l'équinoxe de printemps que leurs ancêtres se sont échappés de la forteresse assiégée d'Ergenekon et se sont retirés dans des endroits sûrs. Et par conséquent, ils ont commencé à célébrer ce jour comme le début d'une nouvelle vie et d'une nouvelle année.

Traditions

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Sauter par-dessus le feu. Dans le zoroastrisme, le feu a un rôle particulier, c'est pourquoi le rituel de purification le plus simple n'est pas associé à l'eau, mais au saut par-dessus le feu. Et pour que la nouvelle année se passe mieux que la précédente, il vaut mieux se débarrasser de tout ce qui est ancien, y compris celui accumulé dans l'âme.

Visite du cimetière. Eh bien, que peut être la naissance d'une nouvelle vie sans les souvenirs de celle qui est déjà partie ? Par conséquent, juste avant les vacances, vous devez absolument visiter le cimetière et mettre deux bougies devant la porte. Soit dit en passant, les bougies commémoratives sont issues de la tradition zoroastrienne. Culte du feu, toutes choses.

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L'un des plats de fête les plus importants est le sumalak - des germes de blé germés. Le journaliste Artyom Kostin de l'équipe du site s'étonne qu'il s'avère que "l'herbe" qui est donnée à leurs chats est un plat traditionnel zoroastrien. Comme la vie devient parfois intéressante.

Festivités. Qu'est-ce qu'une nouvelle année sans festivités ? Même les anciens Perses l'ont compris, ils n'ont tout interprété que selon leurs habitudes. Par exemple, les compétitions d'équitation sont la norme. Le cirque de rue est génial. Et Buz Kashi, une sorte de polo équestre, où au lieu d'un ballon - une carcasse de chèvre, est absolument excellent.

Nous pensons également que vous seriez intéressé de savoir quelque chose sur un autre "Nouvel An" -. Ils ont aussi beaucoup de traditions très intéressantes et particulières là-bas.