Les concepts de famille et de famille étaient identiques : ils désignaient un ensemble de parents proches qui vivaient ensemble et gardaient le même foyer sous le contrôle d'une personne, qui s'appelait le propriétaire. Dans la vie paysanne, des concepts tels que maison, cour et ménage étaient également utilisés. Le concept de famille a été remplacé par celui de maison pour désigner un certain ensemble économique, social et psychologique unique, dont les membres étaient en relation de domination et de subordination et étaient également nécessaires à son fonctionnement normal. Dans ce cas, le ménage pourrait être composé d'un couple marié, qui comprenait des parents et des enfants non mariés, ou de deux couples mariés ou plus dont les membres étaient en relation de parenté, par exemple, des enfants mariés qui vivaient avec leurs parents, des frères mariés qui vivaient avec un propriétaire, etc. Le critère principal de l'unité de plusieurs couples mariés au sein d'un même ménage, ou famille, était la présence d'un bien commun indivisible et d'un chef qui gérait ce bien et, en général, toutes les affaires du ménage. Tous les membres d'une famille ou d'un ménage vivaient dans une cour, mais pas dans le sens où ils vivaient dans une hutte (bâtiment), mais dans le fait qu'ils dirigeaient un ménage, avaient des biens communs. Par conséquent, la ferme, la cour et la famille étaient utilisées de manière interchangeable. B.N. Mironov identifie cinq formes d'organisation familiale, généralement acceptées dans la démographie historique moderne :

1) une famille composée d'une personne ;

2) un groupe de parents ou de non-parents qui ne forment pas de famille, mais mènent un ménage commun ;

3) une famille simple, petite ou nucléaire, composée uniquement de conjoints ou de conjoints avec enfants non mariés ;

4) une famille élargie, qui comprend un couple marié avec des enfants et des parents qui ne sont pas mariés entre eux ;

5) une famille composée de deux couples mariés ou plus.

Les sources montrent clairement la vision paysanne de la famille comme la condition la plus importante et indispensable à la vie de chaque paysan. "Une personne célibataire n'est pas considérée comme un vrai paysan parmi nous", a écrit un informateur du district de Rostov de la province de Yaroslavl (Ilyinskaya volost). "Ils le regardent en partie avec regret, comme quelque chose d'incomplet, en partie avec mépris." Un mode de vie unique était considéré comme un écart par rapport à la norme, une étrangeté. La famille était perçue comme la base économique et morale d'un mode de vie correct.

Le statut des membres individuels de la famille

Le chef de famille (patriarche ou bolshak) était l'arrière-grand-père, le grand-père ou le père, qui occupait la position dominante dans la famille. Les biens familiaux, à l'exception de la dot de l'épouse, étaient collectivement possédés, mais la route en avait la charge. Bolshak exerçait dans sa famille, un peu comme le tsar au XVIIe siècle. dans l'État, gouvernement patriarcal. Il disposait du travail des membres de la famille, distribuait le travail, le supervisait et le surveillait, réglait les différends intrafamiliaux, punissait les coupables, respectait la morale, faisait des achats, concluait des marchés, payait des impôts, était le chef du culte familial et était responsable devant le village et l'administration du comportement des membres de la famille... C'était l'autoroute qui représentait toujours et partout les intérêts de la famille. Son rôle était renforcé par le fait que les membres de sa famille ne pouvaient conclure des transactions que par son intermédiaire.

La hiérarchie est au cœur des relations intrafamiliales. Tout le monde obéissait au chef de famille, les femmes obéissaient aux grandes femmes et hommes, les plus jeunes - les aînés, les enfants - les adultes.

Le débat sur le statut juridique de la paysanne russe dure depuis les années soixante du XIXe siècle. Même alors, deux points de vue se sont formés concernant les droits des paysans. Le premier d'entre eux se résumait au fait que les paysannes russes sont des créatures dépendantes et impuissantes. Les partisans du deuxième point de vue ont attiré l'attention sur le statut juridique fort des femmes rurales, leurs larges droits de propriété.

Les matériaux que nous avons étudiés nous permettent de conclure que la femme était en retrait, qu'elle n'avait pas le droit de vote et qu'elle devait obéir inconditionnellement à l'autoroute. L'attitude d'une femme envers son mari ressemblait à l'attitude d'un sujet envers un monarque, d'un serf envers un propriétaire terrien. "La femme russe était une esclave constante de l'enfance à la tombe", a écrit N. I. Kostomarov à propos de la position des femmes. Les hommes avaient le droit d'hypothéquer leurs femmes, ainsi que leurs enfants. Le statut de la grande femme était un peu plus élevé que celui des autres épouses, puisqu'elle avait le pouvoir sur elles, bien qu'elle-même doive aussi obéir inconditionnellement à son mari. En cas de décès de son mari et en l'absence d'hommes majeurs dans la maison, le pouvoir de la route lui passait, et elle, à son tour, agissait comme la souveraine de la famille, l'entière administratrice de ses biens, vie professionnelle et personnelle de tous les membres du ménage. Cependant, elle n'a conservé son statut élevé, en règle générale, que jusqu'au moment où les enfants sont devenus adultes, se sont mariés et ont eu des enfants. Souvent, les femmes souffraient de coups : pour les fautes qu'elles commettaient, selon l'homme, elles étaient passibles de châtiments. Le contrôle de la pureté des mœurs a commencé avant même le mariage et s'est poursuivi tout au long de sa vie. Si des relations intimes prénuptiales étaient connues dans le village, les jeunes organisaient des "mariages" parodiques maléfiques, au cours desquels la tête de la fille était recouverte d'un foulard, mais d'une manière spéciale, de sorte qu'il était clair qu'elle n'était pas une femme mariée, mais pas une fille non plus. Une femme condamnée pour trahison était particulièrement cruelle envers son mari : elle était soumise à de terribles coups et humiliations.

Les enfants, au moins jusqu'au mariage, étaient totalement dépendants de leurs parents et devaient leur être absolument obéissants sous peine de châtiment. Jusqu'à l'âge de sept ans, les enfants étaient élevés exclusivement par les mères, mais à partir de sept ans, les garçons passaient sous la surveillance de leur père, qui leur transmettait les compétences et les capacités que le paysan avait besoin de connaître, et les filles restée sous la tutelle de leur mère, elle leur apprit tout ce que le paysan avait besoin de savoir. La formation professionnelle est venue en premier. Vers l'âge de quinze ans, les filles et les garçons sont devenus des travailleurs à part entière, capables d'effectuer tous les travaux paysans. Le but de l'éducation était de développer la crainte de Dieu, l'obéissance aux parents, à l'église et aux autorités. Les enfants ont grandi tôt et sont devenus, pour ainsi dire, les doubles de leurs parents. "Les petits enfants de la vie paysanne se développent très vite, - a noté OP Semenova-Tyan-Shanskaya. - Tout enfant parle souvent comme un adulte. Cela s'explique par la simplicité de la vie paysanne, principalement, puis la participation de l'enfant à presque tous les travaux et à tous les événements de la vie paysanne, où tout est évident. » La pédagogie populaire reconnaissait la coercition et la violence comme des formes normales et importantes d'influence sur les désobéissants. Les enfants étaient punis physiquement, surtout les plus petits, mais la verge n'évitait pas non plus les grands. Les paysans croyaient que l'amour parental consiste en une attitude stricte envers les enfants, que la punition profite toujours à l'enfant. Nous ne remettons pas en cause l'amour des paysans pour leurs enfants, mais nous n'ignorons pas que le recours à la punition contre eux n'était pas rare dans les campagnes russes.

La tendance à l'éclatement des familles nombreuses. - La structure interne de la famille dans la seconde moitié du XIXe siècle. - Le rôle du chef de famille. - L'organisation de la vie économique, la division du travail entre hommes et femmes. - La routine quotidienne en famille.

Une compréhension des processus et des changements fondamentaux qui ont eu lieu pendant les années du pouvoir soviétique dans la famille paysanne, dans sa structure interne et sa vie, est impossible sans une connaissance détaillée de la vie familiale de la paysannerie russe dans le passé. Le village de Viryatino présente un grand intérêt à cet égard, car les traditions du mode de vie familial et patriarcal y ont été conservées jusqu'à la Grande Révolution socialiste d'Octobre et se sont longtemps fait sentir sous la domination soviétique. En particulier, les grandes familles patriarcales sont restées longtemps dans le village.

Les raisons d'une si longue existence à Viryatina d'une famille indivise étaient enracinées dans les particularités de l'économie du village, situé dans la région de la zone moyenne terre noire, où le capitalisme s'est développé plus lentement que, disons, dans les provinces steppiques de le sud de la Russie, et où l'influence inhibitrice des vestiges du servage se faisait sentir dans tous les domaines de la vie. La perepolositsa a forcé les paysans de Viryatinsky à préserver — même pendant la période de plus grand développement des industries prêtes à l'emploi — des formes d'agriculture routinières qui nécessitaient un grand nombre d'ouvriers ; par conséquent, les paysans voyaient dans une famille indivise le meilleur moyen de garder toute la main-d'œuvre disponible à la ferme.

La nécessité de combiner l'agriculture, qui constituait la base de l'économie de la famille paysanne de Viryatin, avec des revenus annexes, a également eu un impact certain. Les familles, de composition nombreuse, avec un excès de main-d'œuvre masculine (surplus par rapport au foncier disponible), pourraient utiliser à grande échelle les métiers des latrines dans l'intérêt du renforcement de leur économie. Parallèlement, comme le montre une enquête ethnographique, les grandes familles indivises restent majoritairement parmi la partie aisée de la paysannerie. Il est peu probable qu'il y ait des raisons économiques à l'existence d'une grande famille indivise parmi ces 28 paysans sans chevaux qui vivaient dans les années 80 dans de minuscules huttes d'une superficie de 12-17 m2 et la plupart de leurs terres de lotissement, en raison de la absence de taxe, loué pour transformation ou en location. Ces familles ont également participé au repli vers les mines, mais pour elles, c'était peut-être le seul moyen d'existence dans ces conditions. Et ils ont donné aux mines non plus le surplus, mais la main-d'œuvre principale. De telles familles n'ont jamais atteint de grandes tailles.

Dans le même temps, le développement du commerce des latrines, qui a facilité l'implication des paysans de Viryatinsky dans le processus intensif des relations marchandise-argent, a eu une grande influence sur la structure interne de la famille, sur l'ensemble de la structure familiale. Cela explique les changements importants dans la vie familiale qui ont eu lieu dans la seconde moitié du 19e siècle. et surtout depuis la fin des années 80. Ils peuvent être clairement identifiés par rapport au mode de vie familial de la paysannerie de la période précédente (années 60-70), lorsque de nombreuses caractéristiques de la pré-réforme, c'est-à-dire le servage, la vie étaient encore préservées.

Nos informations sur la famille paysanne à la veille de l'abolition du servage sont extrêmement rares et ne donnent aucune idée précise de sa composition et de son nombre. Les anciens locaux, basés sur des légendes familiales, témoignent que les familles à cette époque étaient pour la plupart grandes - environ 25-30 personnes 1 . Il y avait souvent des familles dans lesquelles quatre ou cinq frères mariés vivaient ensemble. Cependant, pour autant que l'on puisse en juger d'après les souvenirs survivants, même alors, il y avait une tendance à distinguer un ou deux frères aînés 2.

Quelques informations sur la taille de la famille paysanne dans la période précédant la réforme sont apportées par des documents liés à la vente de familles paysannes par le premier propriétaire foncier de Viryatina F.A. Davydov 3. La plupart des familles qui lui ont été vendues se composaient de 12 à 15 personnes (en 1808-1831). Étant donné que les familles paysannes miteuses étaient généralement vendues, on peut supposer que le nombre de familles les plus riches était plus élevé à cette époque.

Le grand nombre de familles est attesté par les souvenirs de la présence dans de nombreux cours de cages d'été froides pour couples (« masures » sous les povets) ou, ce qui était typique des familles aisées, de la construction de deux sur le domaine ; voire trois maisons tout en maintenant l'économie commune. L'attention est attirée sur l'extrême lenteur jusqu'au dernier quart du 19e siècle. surcroissance du village. La population se concentrait à Oreshnik, sur la soi-disant Polyana (le centre du village) et dans la ruelle supérieure. Ce n'est que dans les années 80 que le village a commencé à se développer rapidement dans toutes les directions.

Au cours des deux premières décennies après la réforme paysanne dans la structure interne de la famille paysanne, apparemment, il n'y a eu aucun changement notable, malgré les changements esquissés dans l'économie de la paysannerie.

De grands changements dans tous les domaines de la vie et, en particulier, dans les relations familiales, ont eu lieu à Viryatin en 1880-1890, avec le développement ultérieur des relations capitalistes. Les sections familiales sont devenues plus fréquentes. L'isolement partiel et, dans certains cas, les divisions familiales complètes se produisaient à des intervalles de plus en plus courts. Les familles étaient considérablement réduites : selon le recensement de 1881, il y avait en moyenne 7 personnes par case. Cela ne veut pas dire, bien sûr, que les familles nombreuses ont disparu, mais, évidemment, à côté des familles indivises à cette époque, il y avait un grand nombre de petites familles.

Comme le font remarquer les vieux de Viryaty, les fermes paysannes moyennes étaient encore tenues par deux ou trois frères mariés vivant ensemble.

Dans les années 900, en relation avec la formation d'un prolétariat cadre dans l'industrie minière et la croissance du mouvement ouvrier en Russie, l'image spirituelle du paysan migrant a changé. La communication des travailleurs migrants avec les travailleurs réguliers a affecté leur niveau culturel général. De nouveaux besoins sont apparus - s'habiller dans un style citadin, organiser sa vie de manière plus culturelle dans la production, ce qui, contrairement aux années précédentes, exigeait de grandes dépenses pour soi-même. La croissance des besoins exprime sans doute une certaine augmentation de la conscience de l'individu, qui se manifeste le plus clairement parmi les représentants de la jeune génération. Et cela ne pouvait qu'influencer l'affaiblissement des fondements patriarcaux. Dans les années 900, les relations internes dans les familles indivises se sont tendues et la tendance à l'isolement des jeunes couples mariés s'est accentuée. Ainsi, le travailleur migrant cachait une partie de ses gains pour ses besoins personnels et pour les besoins de sa famille, ce qui, selon le témoignage des anciens, était l'une des principales causes de conflits et de divisions familiales. Mais en général, la vie familiale a changé lentement et a conservé les formes patriarcales traditionnelles. Cela montrait l'inertie et les perspectives limitées du paysan communal, obligeant les travailleurs migrants, dont certains avaient la possibilité de subvenir pleinement à leurs familles avec les revenus du mineur, à conserver néanmoins une parcelle de terre et à investir dans l'agriculture les fonds obtenus en travaillant dans les mines. Caractéristique est l'attitude fortement négative des masses paysannes moyennes envers les travailleurs migrants qui ont rompu avec la campagne et se sont installés dans des colonies de travailleurs. Le désir de maintenir le contact avec la terre était en partie dû au manque de revenus à côté.

Mettant toutes ses forces à l'épreuve pour soutenir, sauver sa ferme de la ruine, le paysan s'accrochait aux vieilles fondations familiales. Les relations internes, les droits et les responsabilités des membres de la famille étaient strictement réglementés. Le chef de famille était considéré comme un représentant de l'ancienne génération de la famille - le grand-père ou, après sa mort, la grand-mère; dans ce dernier cas, la gestion directe de l'économie passait au fils aîné. En cas de décès ou de vieillesse des deux vieillards, l'aîné des fils devenait chef de famille. Le chef de famille était le gardien de toute la vie familiale. Les fonctions du chef de famille comprenaient la gestion des travaux de terrain et la répartition des responsabilités entre les membres de la famille, principalement de sa composition masculine. En particulier, il a établi la séquence entre les fils (et petits-enfants) d'aller aux mines. Il était responsable de tous les biens et de l'argent de la famille. Tous les revenus des membres de la famille à la retraite et divers métiers allaient à la trésorerie générale de la famille et étaient dépensés pour les besoins du ménage commun. La caisse de la famille ne recevait pas seulement des revenus provenant des revenus des « femmes » provenant de la vente de mousses, de baies, de champignons collectés par les femmes, pour blanchir les toiles, ainsi que de l'argent provenant de la vente d'œufs, etc. En tant qu'ancien local EA Dyakov l'a bien dit, " ils n'achèteront pas de kérosène et ne les abandonneront pas pour des bottes "4.

Une division stable du travail selon l'âge et le sexe dans la famille, sans aucun doute associée au mode de vie patriarcal, était caractéristique du passé.

Les affaires ménagères étaient confiées à l'hôtesse, généralement l'épouse du chef de famille ou, en cas de décès, l'aînée des belles-filles. Les femmes étaient responsables de toutes les tâches ménagères : cuisiner, nettoyer, laver, s'occuper des enfants, s'occuper du bétail et de l'approvisionnement en eau 5. Les hommes participent également aux soins du bétail : ils nettoient les étables (enlèvement du fumier, litière), s'occupent des chevaux ; les femmes s'occupaient du bétail de la « hutte » (dont la nourriture provenait de la hutte) : vaches, veaux, porcs, moutons et volailles. Ce n'est pas un hasard si la vente d'œufs de poule était l'une des sources de revenus des femmes.

A la période automne-hiver, les femmes filaient et tissaient tout leur temps libre des tâches ménagères pour les besoins de la famille. Ce travail a été précédé d'un travail acharné sur la transformation du chanvre. Les filles étaient également impliquées dans le filage et le tissage; ils enseignaient le filage de neuf à dix ans, le tissage - de quinze à seize ans. Les femmes de plus de 40 ans ont presque cessé de tisser, car ce travail en grand nombre était considéré comme hors de leur pouvoir.

Les femmes cousaient des vêtements (à l'exception des vêtements d'hiver qu'elles donnaient aux tailleurs) et tricotaient des bas, des écharpes et des mitaines en laine. Le tissage des souliers de liber était une affaire d'hommes, les garçons s'y livraient aussi dès leur plus jeune âge.

Le travail aux champs était clairement distingué entre les hommes et les femmes : comme indiqué ci-dessus, les tâches des hommes comprenaient le labourage, l'ensemencement, le fauchage, l'empilage, l'empilage, le transport ; les femmes en fenaison remuaient et ratissaient le foin, désherbaient les récoltes, puis, pendant la récolte, tricotaient des gerbes et les déposaient en croupe et en tas, aidaient à battre au fléau. Dans les jardins, tous les travaux, à l'exception des labours, étaient effectués par des femmes et en partie par des enfants. Un travail masculin spécial était le transport du carburant et du foin pour le bétail (le foin était conservé en meules dans le pré).

Lors de la répartition des responsabilités entre les femmes mariées dans une famille non séparée, la nécessité de combiner l'ensemble des tâches ménagères avec la satisfaction des besoins des familles personnelles (enfants, mari) a été prise en compte.

Des priorités strictes ont été établies entre les belles-filles et la belle-mère dans l'exécution des tâches ménagères de base. Chacune des femmes avait sa propre journée, pendant laquelle elle, en tant que cuisinière, faisait tous les travaux ménagers. De plus, en raison de la position quelque peu isolée de la belle-fille (belle-fille) dans la famille, seuls ses propres enfants l'ont aidée le lendemain. De la même manière, la belle-mère dans tous les travaux, tant domestiques qu'extérieurs, s'est toujours unie à ses filles.

La plupart des tâches ménagères incombaient aux femmes mariées, mais les filles devaient également travailler dur, en particulier la filature. Ils n'étaient seulement pas autorisés à aller au four, de sorte qu'ils n'ont pas acquis de compétences en cuisine. Par conséquent, la jeune belle-fille de la première année de mariage n'a aidé sa belle-mère qu'à la cuisinière et ce n'est que la deuxième année qu'elle a reçu, avec d'autres belles-filles, un autre jour où elle plats préparés pour toute la famille. Séparément, la séquence (une fois par semaine) de la cuisson, du pain, de la soi-disant "soupe", et dans le four du bain, s'il y en avait une, la soi-disant "banno" a été établie. Les jours sans affaires familiales communes, ils filaient, tissaient, cousaient, réparaient, tricotaient, etc.

Une partie du travail a été effectuée collectivement, par exemple, le lavage des sols, le lavage des vêtements. Le linge était grossier, "propre" (homespun), il n'était pas lavé au savon, mais "bouilli" (tout comme les toiles étaient bouillies lors du blanchiment), ce qui nécessitait une dépense d'énergie importante ; par conséquent, les femmes de la famille le faisaient généralement ensemble. Si les belles-filles lavaient chacune pour leur propre famille, celle qui avait le moins d'enfants lavait aussi pour les vieux parents.

Dans la cabane, chacun avait son lieu de travail habituel. Des filles et des femmes filaient, assises sur des bancs près des fenêtres, et quand il faisait noir, elles s'asseyaient en cercle près du feu. Dans la hutte, c'est arrivé, se rappellent les vieilles femmes, lors du traitement du chanvre, la poussière se tenait dans une colonne 6. Pendant le Grand Carême, quand les femmes commencèrent à tisser, un seul tissage était installé dans la hutte, et si la famille était nombreuse, trois ou quatre tissages.

La famille a adhéré à une certaine routine quotidienne. Nous nous sommes levés tôt, nous nous sommes couchés tard. Dans les familles où ils étaient engagés en voiture, ils se levaient à 2-3 heures du matin. Tout le monde se leva en même temps, mais il ne pouvait en être autrement avec la hutte exiguë et bondée.

Pendant que la cuisinière allumait le poêle, les autres femmes faisaient les lits, emportaient les bancs dans le baldaquin et y déposaient la literie, balayaient la hutte, lavaient la table. Les Viryatiens mangeaient trois fois par jour. Nous avons tous pris le petit déjeuner ensemble, puis tout le monde s'est mis au travail (s'ils devaient partir tôt, ils emportaient à manger avec eux). Dîné à 12 heures, dîné déjà au feu, généralement avec ce qui restait de déjeuner. La nourriture spécialement pour le dîner était préparée très rarement. Ils étaient assis à table dans un certain ordre : dans le coin avant était le chef de famille, à côté de lui était l'aîné des fils ; les hommes étaient assis d'un côté de la table, sur des bancs, les femmes de l'autre, sur des bancs latéraux. Dans le dernier quart du XIXème siècle. cette tradition a été rompue - la plupart des couples mariés ont commencé à s'asseoir. Un cuisinier s'est assis au bord de la table et l'a servi sur la table. Les enfants, s'ils étaient nombreux, étaient nourris séparément. Tous ont mangé dans le bol commun. L'ordre et le décorum étaient observés à table, mais, apparemment, sans la sévérité et la tension qui régnaient au repas commun de la famille pendant le servage 7.

La plus grande place dans l'alimentation de la famille paysanne était occupée par le pain de seigle 8. Ils le cuisaient principalement une fois par semaine dans un four russe sur le foyer. Parfois, le pain était cuit sur des feuilles de chou. Les crêpes et les crêpes étaient fabriquées à partir de farine de seigle et de sarrasin. Le kvas était fabriqué à partir de malt de seigle.

La farine de blé dans les familles Viryatinsky jusqu'aux années 80 était une grande rareté, car elle devait être achetée sur le marché. Plus tard, il est devenu un produit courant dans les familles riches, mais il n'apparaissait encore chez les pauvres que lors des grandes vacances.

La soupe aux choux était le plat chaud principal et presque quotidien dans toutes les familles. Selon la richesse de la famille, la soupe aux choux était faite de viande ou "vide" (sans viande) et "peinte" avec du lait, de la crème sure, parfumée au saindoux.

Dans les années 900, probablement sous l'influence des mineurs migrants, la soupe aux choux a commencé à être appelée "bortsch", bien que la composition de ce plat n'ait pas changé et qu'elle soit encore cuite sans betteraves. Les soupes de mil étaient très courantes : prunes et, plus tard, kulesh. Slivukha était cuit à partir de mil avec des pommes de terre, kulesh - à partir de mil avec du bacon. Au début, ils faisaient bouillir un peu le slivukha, puis ils versaient le liquide, qu'ils mangeaient comme de la soupe, assaisonné avec quelque chose (beurre, saindoux, etc.) ; le mil bouilli avec des pommes de terre, lorsque la bouillie s'épaississait, était mangé avec du lait ou de l'huile de chanvre. La bouillie de mil sous forme de bouillie de prune, de kulesh ou de lait est utilisée depuis les années 80-90 du 19ème siècle. aussi souvent que la soupe aux choux, c'est-à-dire presque quotidiennement. Le sarrasin était cuit à partir d'autres céréales, mais beaucoup moins souvent, car le sarrasin était plus cher et n'était pas cultivé par tout le monde.

Le kvas a joué un rôle important dans la nutrition, et pas seulement en tant que boisson. En hiver, le kvas avec de la choucroute et du raifort était préparé comme premier plat, et il était mangé avec des pois bouillis, surtout pendant le jeûne. En été, un tyuryu était fabriqué à partir de pain émietté en kvas et d'oignons verts hachés. C'était la nourriture des pauvres. Les personnes les plus riches cuisinaient l'okroshka, ajoutant des concombres, des oignons et des œufs au kvas. Les jours fériés et les mariages, le kvas était servi avec de la gelée ou avec de la viande et du raifort.

À la fin des années 80, les pommes de terre ont commencé à remplacer progressivement la bouillie. Il était plutôt cuit "en uniforme" (c'est-à-dire non pelé) et servi avec des cornichons ou de la choucroute; parfois ils le mangeaient pilonné. « Les pommes de terre seront écrasées et versées avec du beurre (chanvre). Ils ne comprenaient pas la friture. Une famille de 10 à 15 personnes - vous ne serez pas cuit », disent les anciens.

Les aliments courants étaient la salamata et la viorne. Après avoir fait une pâte à partir de farine de seigle et l'avoir pilée dans du mil kulesh liquide, la salamata a été "maltée" au four. Ce plat permettait d'économiser du pain ; il était mangé avec et sans lait. Les habitants du village, a déclaré E. S. Fomina, 88 ans, s'appelaient les "Viryatinsky salamatniki". Cependant, les riches Viryatins mangeaient très rarement de la salamata : « Nous mangions de la salamata », dit M. I. Zhdanova, « quand la bouillie était ennuyeuse. Le jeûne se fatiguera tellement de tout qu'ils ont même atteint la viorne ». La viorne différait de la salamata en ce que la pâte était mélangée à des baies de viorne, récoltées après le gel, lorsqu'elle perd son goût amer. Kalina était la nourriture de la partie la plus pauvre de la paysannerie. Dans les familles de paysans riches, il était considéré comme honteux de le manger. "C'était déshonorant pour Kalina de manger parce que nous grimpons dans les riches, mais les cornes ne sont pas autorisées" 9.

Presque le même dans la méthode de préparation, la nourriture des différentes couches sociales de la paysannerie était différente dans la valeur nutritionnelle et la variété des produits qu'elle comprenait. Dans une famille forte et prospère, par exemple, qui se composait de 25 personnes et avait plusieurs chevaux, vaches, cochons, plus de deux douzaines de moutons, etc. dans sa maison, beaucoup de lait était consommé, la viande était mangée deux fois par jour ( à l'exception des jeûnes) ... Dans les familles des pauvres, "ils mangeaient plus de pommes de terre non pelées, de kvas cuit à la vapeur, de prune, de viorne, de bouillie cuite pour le souper sur un dessus (sur une perche)", explique l'un des anciens. « Tout le monde n'avait pas assez de pain, ils ne mangeaient pas toujours de bouillie », ajoute un autre.

Les plats ordinaires n'étaient pas particulièrement difficiles à préparer, et donc l'épreuve préliminaire à laquelle la belle-fille a été soumise avant de prendre place aux fourneaux s'expliquait probablement non pas tant par la peur qu'elle ne pourrait pas cuisiner les aliments. , comme par le désir de la belle-mère de garder entre ses mains la direction de l'alimentation de la famille. Afin de donner une plus grande importance à ce devoir, les vieilles femmes contrôlaient avec une extrême minutie l'adhésion des belles-filles à toutes les méthodes traditionnelles de boulangerie et de cuisine. Toute innovation était accueillie avec hostilité et rejetée. La cuisine Viryatinskaya, malgré le fait que, depuis les années 900, de nombreux produits alimentaires achetés sont apparus dans le village, à l'aide desquels il était possible d'améliorer la nutrition quotidienne, est resté inchangé et primitif. C'est ainsi qu'elle a vécu pour voir la révolution socialiste.

2. Relations familiales au sein de la famille

Le sens du chef de famille - La place des belles-filles dans une famille indivise - L'ordre des divisions familiales - Les liens familiaux et l'entraide à la campagne

Le système familial-patriarcal déterminait la nature des relations quotidiennes dans la famille, créait son atmosphère morale générale. L'ordre élaboré au cours des siècles reposait sur l'autorité inconditionnelle de l'aîné de la famille.

Toute manifestation de sa propre volonté, qui allait à l'encontre des traditions coutumières, était aussitôt réprimée. "À la maison, ils avaient peur des personnes âgées, c'est pourquoi ils n'ont pas introduit d'innovations, ils avaient aussi peur de la condamnation des voisins", a déclaré I. M. Starodubovo. « Dans les mines, dit-il encore, on mangeait mieux qu'à la maison, en famille. Ici (dans le village), ils mangeaient des pommes de terre dans leurs uniformes, bien qu'il y ait du bacon, mais ils ne les faisaient pas frire. La "nouvelle manière" (c'est-à-dire les habitudes apprises dans les mines) n'a pas été introduite. Pour leur « manière grossière » (c'est-à-dire pour leur manque de respect envers les aînés), les personnes âgées ont été réprimandées : « Vous êtes venu là-bas et avez établi vos propres règles » 10.

Les relations de ménage dans les familles dépendent largement du tact quotidien du chef de famille, du caractère des belles-filles, des relations des jeunes époux entre eux, etc. Ils vivent relativement amicalement si le chef de famille traité les belles-filles de la même manière; mais dès qu'il en désigna un, l'inimitié commença aussitôt entre eux. Assez souvent, les époux vivaient aussi en désaccord, puisque le plus souvent les mariages étaient conclus sur l'insistance de leurs parents, peu soucieux des désirs des jeunes. Il est arrivé que le mari ait brutalement battu sa femme.

La principale source d'incompréhensions et de querelles était les revenus des hommes à côté : les membres de la famille qui allaient travailler dans les mines avaient la possibilité de contribuer quelque chose à leur famille, tandis que ceux qui restaient à la maison ne pouvaient pas. Cela déplaît constamment aux parents âgés et conduisit à des malentendus entre les belles-filles. Il faut noter cependant que les querelles des jeunes étaient soigneusement cachées aux vieux. "Nous, belles-filles, étions silencieuses devant les personnes âgées, mais il y avait des querelles entre nous", se souvient SN Nevorov de sa vie dans une famille nombreuse et indivise 11. Les vieillards n'étaient pas tant respectés qu'on les craignait, puisqu'en cas de libération ils ne pouvaient rien donner. Mais la nature des relations familiales était encore en train de changer ; dans les années 900, c'est devenu beaucoup plus simple, plus libre, sans ces manifestations d'opprimé et de timidité de la jeune génération, si caractéristiques d'une famille paysanne en esclavage.

Pour la caractérisation des relations intrafamiliales, les volets familiaux sont d'un grand intérêt, lorsque les traditions du droit coutumier se sont manifestées très fortement. Par décrets de 1906 et 1913 toutes les affaires de division familiale ont été transférées aux tribunaux de volost, qui, cependant, selon le témoignage d'anciens résidents locaux, dans les affaires controversées, faisaient généralement appel aux réunions de village. Dans ses décisions, l'assemblée villageoise procédait des motifs de la division et de l'évaluation de la propriété du peuple qui se partageait. Il est à noter que, malgré l'abolition en 1886 du consentement obligatoire de l'aîné de la famille au partage des biens, les rassemblements ruraux, en cas de conflits intrafamiliaux, comptaient d'abord sur les déclarations et revendications de l'aîné membre de la famille. Les cas directs de corruption d'une partie du rassemblement étaient également fréquents 12.

La préparation de la section a été faite bien à l'avance. "Nous ne sommes pas sortis d'un monticule nu", comme l'a dit G. P. Dyakov, " Grâce aux efforts conjoints de la famille, de nouvelles maisons ont été construites à l'avance, qui, en règle générale, étaient vides avant la partition. Habituellement, la famille partageait quand elle disposait déjà de ressources suffisantes (bâtiments résidentiels et agricoles, bétail). Lors du partage, tous les biens familiaux étaient évalués et divisés selon le nombre de familles en parts égales. Si la division a eu lieu entre frères après la mort du père, alors les parts étaient généralement distribuées par tirage au sort, qui étaient tirés de chaque famille par les enfants en présence d'« autorisés » - un ou deux voisins. Si la division a eu lieu pendant la vie du père, alors le vieil homme lui-même a distribué lequel des fils a eu quoi et avec qui il est resté pour vivre.

La situation dans la famille des belles-filles mérite une attention particulière. Leur dépendance et leur irresponsabilité dans la famille sont bien caractérisées par le proverbe utilisé dans Viryatin : "Travailler - ce qu'ils forceront, manger - ce qu'ils fixeront." Cette situation était aggravée par la dépendance dans la famille des hommes mariés.

Sur le plan patrimonial, la place de la belle-fille dans la famille est quelque peu isolée. Comme ailleurs en Russie, il y avait une propriété féminine séparée à Viryatin. Tout d'abord, c'était la dot de la mariée, qui non seulement lui fournissait les vêtements nécessaires, mais constituait également une des sources de ses revenus (revenus de la vente de la laine d'un mouton donné en dot, de la vente de la progéniture allé à ses besoins personnels). Les biens personnels de la belle-fille étaient également des biens et de l'argent hérités par elle 13. A ses frais, la belle-fille devait satisfaire tous ses besoins et ceux de ses enfants, puisque, selon la tradition existante, pas un centime n'était dépensé pour la belle-fille, à l'exception de la nourriture et du ravitaillement. elle avec des vêtements de dessus et des chaussures, des fonds familiaux qui étaient en charge du chef de famille quatorze . Elle n'a reçu qu'une part du stock total de laine et de chanvre de la famille. Tout le reste: des vêtements usés, et pas seulement elle, mais aussi des enfants, un lit et même une bagatelle comme du savon - elle devait s'acquérir elle-même. Dans la plupart des familles, la dot de la fille, pour la plupart, était également constituée pour « les gains de la femme ». Parmi les fonds à l'échelle de la famille, seul le mariage lui-même a été géré. Cet ordre était naturel tant que l'économie paysanne conservait son caractère naturel. Avec le développement des relations marchandises-argent et l'émergence de nouveaux besoins, cette tradition est devenue un lourd fardeau sur les épaules d'une femme, l'obligeant à rechercher divers revenus de tiers. Les femmes Viryatinsky ne pouvaient plus satisfaire les revenus d'un si petit et, apparemment, traditionnel pour l'artisanat du village, comme ramasser de la mousse dans le marais et la vendre aux villages environnants pour soigner des cabanes en rondins, ramasser et vendre des baies, etc. : certaines familles l'a porté à très grande échelle. Ce commerce était extrêmement difficile et nuisible, parmi les femmes Viryatina il y avait beaucoup de rhumatismes et de tuberculose.

Il convient de noter les droits successoraux de la belle-fille veuve et sa position dans la famille après la mort de son mari. Dans les cas où la veuve restait avec les enfants, la part du mari décédé passait à sa famille et la veuve continuait généralement à vivre dans la famille de son mari. Avec une division familiale générale, elle a été distinguée sur un pied d'égalité avec les frères de son mari décédé. Si la veuve n'avait pas d'enfants au moment du partage, alors sa situation dans la famille devenait extrêmement difficile. Elle devait soit se remarier, soit retourner chez ses parents. En partant, elle a pu emporter ses effets personnels et les vêtements de son mari décédé. Au mieux, si le beau-père la traitait bien, alors, lors de son second mariage, il lui donna un mouton en dot.

Lorsque des conflits éclataient, les femmes se tournaient vers le chef du zemstvo se soldaient presque toujours par un échec ; en règle générale, ces cas étaient renvoyés à l'assemblée du village, et celle-ci les décidait invariablement en faveur du beau-père. Un cas typique est raconté par E. A. Dyakov. Sa sœur aînée a vécu dans la maison de son mari pendant douze ans ; après la mort de son mari, alors que le garçon était vivant, elle a continué à vivre dans la famille. À la mort du garçon, son beau-père l'a chassée de la maison. Elle s'est tournée vers le chef, il a dit qu'elle n'avait pas droit à une part. Je me suis tourné vers le chef du zemstvo, qui a porté l'affaire devant le public. Lors du rassemblement, on lui a dit : « Cherche un fiancé pour toi-même, mais tu n'as droit à rien, tu n'as personne » 15.

Si la veuve n'avait pas de fils, mais seulement des filles célibataires, elle avait droit à une part ; cependant, tout dépendait de l'attitude du beau-père à son égard, et les cas d'arbitraire étaient très fréquents16. ND Dyakova (75 ans) dit qu'elle est restée avec la fille. Le beau-père a commencé à la chasser dès qu'il a appris la mort de son fils, décédé pendant la guerre russo-japonaise. Elle s'est tournée vers le contremaître de volost, qui lui a conseillé de se rendre à l'appartement et de poursuivre son beau-père. Cependant, le tribunal de volost renvoya l'affaire au public, et celui-ci, comme il était de coutume depuis des temps immémoriaux, refusa. Ce n'est qu'au cours du deuxième examen de l'affaire devant le tribunal de volost qu'elle a attribué une parcelle de terrain pour une âme, un cheval et un sennitsa 17.

Les familles de veuves, pour la plupart sans chevaux et sans vaches, forcées de travailler toute leur vie, étaient les plus pauvres du village.

Toutes ces caractéristiques du système familial et de la morale patriarcale étaient plus fortement manifestées et conservées davantage dans les familles économiquement fortes. Dans les familles koulaks, où toute vie était subordonnée à un seul objectif - augmenter la richesse familiale, les mœurs familiales étaient parfois extrêmement cruelles. Ainsi, dans la famille de Kulak Kabanov, les femmes étaient obligées de travailler même les jours fériés. « Nous étions aveugles dans le filage et le tissage », dit la femme de Kabanov, 18 ans. Dans les familles économiquement faibles, dans le besoin constant, l'ordre traditionnel s'affaiblit plus rapidement. En particulier, la vie des femmes était moins fermée dans ces familles ; les filles et les jeunes femmes mariées dans les intervalles entre les travaux dans leur ménage étaient embauchées comme journalières chez les koulaks locaux ou chez un propriétaire terrien pour le désherbage et d'autres travaux. Les femmes qui travaillaient pour la location ont développé une plus grande indépendance, ce qui a également affecté leur position dans la famille.

Dans les années 900, les jeunes femmes mariées jouissaient d'une relative liberté dans de nombreuses familles. En l'absence de leurs maris qui vivaient dans les mines en hiver, il ne leur était pas interdit d'aller dans la « rue » (aux festivités), de participer aux festivités festives. Il y a des informations selon lesquelles non seulement la belle-mère, mais aussi les belles-filles sont également allées au bazar au cours de ces années. Ici, au bazar, ils prenaient des commandes pour le blanchiment des toiles, c'est-à-dire qu'ils effectuaient, dans une certaine mesure, des opérations commerciales indépendantes.

Malheureusement, nous n'avons aucune information claire sur l'étendue des liens de parenté et de famille à Viryatin et sur la nature de leur manifestation. Les anciens locaux prétendent seulement que ces liens étaient beaucoup plus larges et plus forts auparavant. Par exemple, même les cousins ​​​​au second degré ont été invités au mariage. Mais beaucoup dépendait du nombre de parents : plus leur cercle était restreint, plus les liens familiaux étaient forts. Mais compter avec un cousin, en règle générale, était obligatoire.

Parmi les proches, principalement les proches, l'entraide était largement pratiquée, principalement par le travail, surtout dans des cas exceptionnels. Ainsi, après l'incendie, ils ont aidé à reconstruire la hutte ; le bétail est tombé - ils sont venus à la rescousse avec leur bétail de travail; il n'y avait pas assez de céréales jusqu'à la prochaine récolte - ils prêtaient du pain emprunté, etc. Cependant, dans les cas où une assistance à long terme et systématique était nécessaire, des transactions purement commerciales étaient conclues avec un parent, ainsi qu'avec un étranger.

Les voisins les plus proches participaient à l'aide au travail, mais en général, les liens de voisinage étaient faiblement exprimés à Viryatin ; en particulier, les voisins ne participaient pas aux fêtes de famille. Même aux funérailles, en règle générale, seuls les parents ont participé.

3. Rituels familiaux

Mariage et rituels de mariage. - Le rôle du calendrier national dans la vie quotidienne de la famille - L'accouchement et les rituels de l'accouchement - Les fêtes de baptême - La garde d'un nourrisson - L'éducation des enfants - Les rituels funéraires et commémoration des morts

La nature des relations matrimoniales était largement déterminée par la structure interne de la famille paysanne patriarcale.

Les mariages, comme il est d'usage dans les campagnes russes, avaient lieu entre 17 et 18 ans pour les femmes et entre 18 et 19 ans pour les hommes. C'était considéré comme une honte pour une fille d'épouser un homme âgé. Une grande différence d'âge n'était autorisée que dans le cas d'un second mariage d'une femme veuve, qui épousait généralement un veuf avec enfants (« aux enfants », comme il était d'usage de dire). La mariée a été prise, en règle générale, de leur village ou du quartier le plus proche.

L'ancienne génération actuelle, qui s'est mariée et s'est mariée dans les années 1880 et 1890, prétend que les mariages étaient généralement conclus au choix de leurs parents : alors les sentiments des jeunes n'étaient presque pas pris en compte. Sur cette base, de nombreuses tragédies de la vie se sont jouées. Ainsi, une des vieilles kolkhoziennes dit qu'elle avait un fiancé qu'elle aimait beaucoup. Elle l'accompagna dans la « rue », et il « s'approcha du porche » (la coutume locale de courtiser une fille). Les jeunes gens ont convenu que dès qu'il reviendrait de la mine, il enverrait des marieurs pour elle. En son absence, cependant, un autre fiancé a courtisé, que son père aimait beaucoup en tant que bon travailleur, et le père a décidé de donner sa fille pour lui. « J'ai crié, je ne voulais pas me marier. Mon fiancé m'envoyait des lettres de la mine, mais j'étais analphabète, je ne pouvais pas lui répondre. J'ai pleuré pour lui - la rivière coulait, mais mon père a quand même insisté sur le sien »20. Il existe de nombreux exemples de ce type, ils sont typiques de l'époque. Comme le rappellent les personnes âgées, il y a eu aussi de tels cas où les jeunes ont fait connaissance pour la première fois sous l'allée 21.

Lors de la conclusion des mariages, tout d'abord, l'état de l'économie a été pris en compte, ainsi que les qualités personnelles des mariés en tant que travailleurs. Souvent, les mariés étaient jugés par leurs parents : « Une pomme ne tombe pas loin d'un pommier. Dans les années 900, les mariages ont commencé à être conclus plus souvent sur la base de l'inclination mutuelle des jeunes, et en cela, peut-être, quelque chose de nouveau s'est reflété dans l'apparition de la jeunesse masculine, qui a réussi à obtenir une certaine indépendance. Le témoignage de G. II est à cet égard extrêmement caractéristique. Dyakov, un ancien mineur saisonnier : « Je me suis marié - je n'ai pas demandé à mon père. Il l'a ramassé pour lui-même (1908), est venu des mines, a dit à son père : "Eh bien, va boire comme d'habitude." Le père était content, content. Avant cela, un an à l'avance, mon père voulait m'épouser, mais je me suis mis à mon compte. Nos frères et sœurs se sont réunis de leur plein gré, non sous le joug de notre père »22. La même chose est confirmée par les témoignages d'autres paysans.

Il est caractéristique qu'à ces mêmes années, dans le milieu koulak, les mœurs familiales étaient beaucoup plus strictes. Les familles vivaient plus isolées. Les filles étaient réticentes à être autorisées dans la « rue » en vacances, car elles craignaient l'émergence de liens entre les jeunes qui seraient désavantageux pour la famille. Le phénomène caractéristique est donc le jumelage des familles koulaks. Les koulaks locaux - les Kabanov, les Sleptsov, les Zhdanov, les Makarov, les Starodubov - étaient en relation familiale étroite, ce qui a sans aucun doute renforcé les positions sociales et économiques de l'élite koulak du village.

La cérémonie de mariage à Viryatin dans le dernier quart du XIXe siècle, comme on peut en juger d'après les souvenirs des personnes âgées, a conservé bon nombre des caractéristiques du rite traditionnel de la Grande Russie du Sud, mais a déjà considérablement changé et s'est effondrée ; le sens de certains moments a été oublié, de nombreuses parties sont tombées.

Ayant conçu d'épouser leur fils et de choisir une épouse pour lui, les parents envoyaient généralement un membre de la famille la plus proche (le plus souvent le fils aîné avec sa femme ou sa fille avec un gendre) chez les parents de la mariée pour savoir s'ils accepteraient d'abandonner leur fille. En cas de consentement, les parents de la mariée disaient : « Qu'ils viennent courtiser, s'entendent sur ce que la mariée doit acheter pour le posad » (c'est-à-dire lorsque la mariée est assise pendant le mariage).

Quelques jours plus tard, une soi-disant "petite frénésie" a été organisée dans la maison de la mariée. Les parents du marié sont venus avec l'un des plus proches parents, ont apporté du vin (vodka) et des collations. Du côté de la mariée, seuls ses proches étaient également présents : la mariée elle-même ne sortait pas avec les invités. Ils se sont mis d'accord sur la somme d'argent que le marié donne (une partie a été dépensée par la mariée en vêtements pour le marié), et sur le nombre de robes qu'il habillera pour la mariée : ils se sont appuyés sur une robe d'été, une chemise, des bottes, un châle en soie et, en règle générale, un manteau de fourrure.

Il convient de noter que la taille de la dot de la mariée n'était pas spécialement stipulée, ce qui était si typique, par exemple, pour la cérémonie de mariage de la Grande Russie du Nord 23. Ils se sont également mis d'accord sur le nombre d'invités des deux côtés et sur le jour du mariage lui-même. Pendant la frénésie, ils ont chanté des chansons et dansé. Autrefois, selon les anciens, la promenade durait parfois plusieurs jours.

La période précédant le mariage était rarement longue. Immédiatement après la "petite frénésie", les parents du marié et de la mariée se sont rendus au marché de Sosnovka et y ont fait les achats nécessaires pour le mariage ensemble (principalement du matériel a été acheté pour les vêtements de "débarquement"). Ensuite, les parents du marié ont traité les parents de la mariée qui ont participé aux achats dans la taverne Sosnovsky.

Dans la maison de la mariée, donc, jusqu'au mariage proprement dit, les demoiselles d'honneur se réunissaient presque quotidiennement pour aider à préparer la dot. Dans les années 900, la coutume dite de « couture » ​​était maintenue à Viryatin, dans laquelle le marié traitait les femmes qui s'étaient réunies chez la mariée pour confectionner et coudre des robes de mariée.

Cependant, à cette époque, comme l'a si bien dit EA Dyakov, cette coutume n'était déjà "que la gloire" (c'est-à-dire qu'elle était conservée comme une relique), car les couturières cousaient la dot non seulement parmi les paysans riches, mais même dans les familles de paysans moyens ordinaires. .

Après s'être marié, le marié, en règle générale, ne voyait pas la mariée avant la «grande frénésie». La "grande frénésie" a eu lieu dans la maison de Nevzst deux semaines avant le mariage. Les parents des mariés y étaient invités (s'il y avait beaucoup de parents, ils se limitaient aux cousins). Pour cette journée, le vin était acheté dans des seaux, un repas copieux était préparé, généralement une table pour trois ou quatre, selon le nombre d'invités, ce qui était souvent ruineux pour les familles à faible revenu. Les parents de la mariée, ses parrains et marraines et des parents plus âgés étaient assis à la première table. Le marié et la mariée étaient assis à la deuxième table, les amies et camarades les plus proches se sont immédiatement assis. D'autres parents et enfants étaient assis aux troisième et quatrième tables.

"Le déjeuner" a commencé par une prière "avec un accord que tout serait bon et que les jeunes s'entendent bien". Les parents du marié ont traité la mariée: le père du marié à la table d'entrée a apporté de la vodka, la mère du marié a servi la friandise à la même table. Ensuite, les parents du marié ont traité le marié. La fête avec chants et danses s'est poursuivie tout au long de la journée.

La veille du mariage, deux ou trois des amies les plus proches se sont réunies dans la maison de la mariée et ont passé la nuit avec elle. Ils ont aidé à emballer la poitrine. Le même soir, la soi-disant « chemise merveilleuse » (une petite chemise, un pantalon, une ceinture et des bas, reproduisant exactement des vêtements d'homme), qui apparaissait lors de la vente du « lit » de la mariée, était généralement cousue. Ensuite, le balai a été retiré avec des bandes de papier. Le sens de ce rite est maintenant complètement oublié 24. Pendant le transport du lit, ce balai, selon certains vieillards, était attaché à l'arc du cheval ; selon l'histoire d'autres, l'un des parents du marié ("druzhko"), attaché sur son épaule avec une serviette, s'est assis avec un balai à la main sur une jeune poitrine et a brandi un balai tout le long.

Le même soir, la petite amie a tressé la tresse de la mariée, y tissant un ruban, que la mariée a donné à sa petite amie la plus proche le jour du mariage. L'ancienne génération actuelle ne se souvient pas qu'aucune oraison n'ait été prononcée en même temps. Apparemment, de l'enterrement de vie de jeune fille à Viryatin déjà dans les années 80-90, il ne restait que de faibles traces. Cependant, le terme même de « enterrement de vie de jeune fille » est connu des personnes âgées.

Ce soir-là, le marié a également eu des festivités: des jeunes sont venus le voir - des parents et des demoiselles d'honneur. Le marié les a traités; marchait avec un accordéon, avec des chants et des danses. Le mariage lui-même durait au moins trois jours à Viryatyn, et autrefois, jusqu'à cinq ou six jours.

Le jour du mariage, tôt le matin, la mariée et son amie se sont rendues aux bains publics. Si elle était orpheline, alors après le bain, elle se rendit au cimetière et là (selon les vieilles femmes) « cria à sa chère mère », c'est-à-dire qu'elle se lamenta sur la tombe de sa mère.

La mariée s'est nettoyée jusqu'à l'allée, la petite amie a seulement défait sa tresse, la mariée lui a donné un ruban, tous deux ont fondu en larmes abondantes. Selon les souvenirs de vieilles femmes et selon les légendes qu'elles avaient entendues de leurs grands-mères et liées de cette manière approximativement aux années 40-50 du 19ème siècle, la mariée hurlait et se lamentait pendant qu'elle dénouait ses tresses, et parfois des spécialistes étaient invités participer. Après que la mariée ait été enlevée, les parents et les parrains avec la mère l'ont bénie avec l'icône et l'ont assise avec son amie à table.

A cette époque, les préparatifs étaient en cours dans la maison du marié pour son départ pour la mariée. Le marié s'est habillé. Son père lui a donné une pièce de deux kopecks, et il l'a "oubliée" (l'a mise dans une botte) pour la mettre à la hauteur. Avant de partir, les parents ont béni le marié avec l'icône du Sauveur. Le marié a quitté la maison accompagné d'un petit ami et d'un entremetteur, qui a maintenant joué le rôle principal dans la cérémonie de mariage et a voyagé dans le cortège 26. La première personne rencontrée a reçu deux verres de vodka.

A l'arrivée du marié chez la mariée, la scène (qui était déjà comprise comme une blague) se jouait, la scène du rachat d'une place à proximité de la mariée. Mon ami l'a acheté, le jeune frère a vendu la mariée. Druzhko, un fouet à la main, se leva à table, versa du vin dans un verre et mit de l'argent (vingt kopecks). Le garçon, après avoir marchandé avec un ami, a bu du vin, a attrapé de l'argent et a sauté de la table, tandis que l'ami a essayé de le frapper avec son fouet. Après cela, le marié a pris place à côté de la mariée. Avant la couronne, les mariés n'étaient pas censés manger. Il les a sortis de la table pour aller à l'église, soit - le prêtre, s'il était invité à la maison, soit mon ami. Les mariés avaient des foulards noués sur le majeur de la main droite ; le prêtre, à travers le surplis, s'empara de ces mouchoirs et fit sortir les mariés de la table. L'ami faisait de même (s'il n'y avait pas de prêtre).

Ils se mariaient généralement, comme c'est la coutume depuis les temps anciens, le jour de Mikhailov (le 8 novembre était la fête patronale de Viryatin) et le 27 de Krasnaya Gorka (le premier dimanche après Pâques). Ces jours-là, jusqu'à deux ou trois douzaines de couples mariés étaient recrutés dans l'église ; couronné d'abord ceux qui ont payé les couronnes; les couples pauvres s'asseyaient souvent à l'église attendant leur tour jusque tard dans la soirée.

Après le mariage, juste là dans l'église, une entremetteuse, d'un côté, et une petite amie, de l'autre, ont tressé les cheveux de la mariée en deux tresses et mis un kitch ; il y avait un signe - si une tresse s'avérait plus courte que l'autre, la jeune deviendrait bientôt veuve. Depuis la fin des années 90 du XIXe siècle. ils ont commencé à tresser leurs cheveux dans un toupet et à mettre une coiffe en soie (épingle à cheveux) avec de la dentelle. En quittant l'église, un foulard a été poussé sur la tête de la mariée (c'est-à-dire tiré vers le bas sur son front).

Le train de mariage se dirigeait vers la maison de la mariée, où les parents ont été accueillis à la porte avec du pain et du sel. A l'entrée de la hutte, les jeunes sont mis à la première table et félicités « pour le mariage légal », puis ils sont assis à la deuxième table « pour se faire plaisir ». Un ami, une marieuse et les proches du marié étaient assis à la table de devant (les parents du jeune homme n'étaient pas présents). La nourriture était placée sur trois ou quatre tables ; des plats festifs, traditionnels pour Viryatin, étaient servis : soupe aux choux, viande séchée, poisson, viande en gelée, crêpes, crêpes, etc., et toujours de la vodka. Il n'y avait pas de nourriture de cérémonie spéciale au mariage de Viryatinsky. A table, ils chantaient des chansons, les convives éméchés et dispersés dansaient.

En partant pour la maison de la jeune mariée, la fête a vendu le lit au petit ami et à l'entremetteuse, tandis que les demoiselles d'honneur ont sorti une "superbe chemise". Pour chaque imprécision dans la fabrication de ces choses, l'ami et l'entremetteur ont réduit le prix du "lit". L'argent reçu de la "vente" du lit, les copines l'ont pris pour elles-mêmes, elles ont ensuite généralement "doré" les jeunes. Druzhko et un entremetteur ont pris le jeune lit et l'ont apporté à la maison du jeune homme. Un train de mariage les suivait avec des chants et des danses, généralement devant l'un des membres de la famille du marié portant un poulet. Il a été donné à la mariée en dot "pour gagner sa vie".

À leur arrivée à la maison des jeunes, leurs parents les ont accueillis à la porte avec du pain et du sel. Comme dans la maison de la mariée, les jeunes étaient placés à la table de devant et félicités. Ensuite, un ami a emmené les jeunes à la deuxième table pour la soi-disant "conversation constante". Jusqu'au milieu des années 80, à Viryatitsa, la vieille coutume d'emmener les jeunes sous un "torpische" (une cavité constituée d'une pente pour verser le grain lors du transport sur une charrette) était conservée, c'est-à-dire qu'ils étaient plantés séparément derrière un rideau 28. De là, à la fin du festin de mariage, ils ont été sortis pour la "dorure". Cette coutume était la suivante. Les vieillards de la première table se sont assis à la table des jeunes, les jeunes se sont tenus au bord de la table. Les parents du marié ont été les premiers à « dorer » ; un jeune homme a servi un verre de vodka à son père, un jeune à sa belle-mère ; ils burent, et les jeunes s'inclinèrent devant eux ; les parents mettent de l'argent dans le verre. Puis le parrain et la mère sont montés, suivis des parents de la jeune femme, ses parrains et marraines, et ainsi, couple par couple, tous les invités sont montés. Tout cela était accompagné de blagues : "Le vin n'est pas bon", "Amer", etc. La dorure a duré au moins deux heures. Après la dorure, ils se sont assis pour dîner, après quoi l'ami et l'entremetteur ont emmené les jeunes au lit - une coutume qui avait été dépassée à Viryatin déjà dans la première décennie du 20e siècle. Là, une jeune femme a enlevé les chaussures de son mari et a sorti l'argent de sa botte.

Le lendemain matin, un ami et un entremetteur ont élevé les jeunes. Ce jour-là, des crêpes étaient cuites dans la maison, qui étaient réservées aux jeunes. Les invités se sont à nouveau réunis. Des jeunes hommes et femmes sont allés inviter les parents de la mariée, dans la maison desquels une fête a de nouveau été organisée. Puis ils se rendirent à la maison des jeunes, où le soir les jeunes étaient à nouveau « dorés ».

Le troisième jour du mariage a été célébré de la même manière. Ce jour-là, dans la soirée, la jeune femme a été « découverte ». Jusqu'au milieu des années 1980, la mariée passait les trois jours derrière le rideau ; elle était emmenée aux invités avec un foulard en soie « posadny » jeté sur la tête. Plus tard, la jeune femme ne portait plus de foulard dans la maison, alors ils lui ont jeté un foulard avant de l'ouvrir. Les jeunes inclinèrent la tête ; à cette époque les pots étaient battus ; la belle-mère a enlevé le jeune foulard, l'a mis sur elle-même et a commencé à danser au son de l'harmonica qui jouait à ce moment-là. Après le vernissage, le jeune pouvait déjà danser et s'amuser avec les invités. D'après les souvenirs des vieillards, le même jour se jouait l'épreuve de l'habileté et de la dextérité des jeunes, qui avait déjà pris un caractère comique : ils apportaient une pulpe et forçaient les jeunes à froisser le chanvre ; pendant qu'elle frappait les invités sur la tête avec des mochens; ils lui ont donné un balai, qui, comme mentionné, était fait pour le jour du mariage, et l'ont forcé à se venger en jetant de l'argent à ses pieds, etc.

Les éléments de magie ont été préservés de manière très insignifiante lors de la cérémonie de mariage de Viryata. Il s'agissait notamment de jeter un grand foulard sur la tête de la mariée, d'offrir deux verres de vodka au premier venu lorsque le marié a quitté la maison ; rencontrer de jeunes parents avec du pain et du sel, investir de l'argent dans la botte du marié. À ce jour, l'une des coutumes très anciennes, l'offrande d'un poulet, existe à Viryatina : lorsque les jeunes se déplacent vers la maison de leur mari, devant le train des noces, ils portent un poulet avec lequel ils dansent, le lançant d'un à un autre.

Les chansons de mariage spéciales associées à certains moments de la cérémonie étaient presque complètement oubliées à Viryatin déjà dans les années 80-90 du 19ème siècle. Au mariage, des chansons ordinaires et des chansonnettes ont été interprétées. Apparemment, très tôt disparu et des indices. Dans une certaine mesure, cela s'explique par la faible tradition générale des chants de Viryatin (dans d'autres endroits, le rite de la Grande Russie du Sud est richement saturé de poésie de mariage). Le remplacement des chants de mariage par des messages s'accompagnait toujours de la destruction du rite.

Lorsque l'on compare les mariages joués dans différentes années 29, dans la cérémonie de mariage, un certain nombre de changements peuvent être retracés. La cérémonie a été raccourcie et simplifiée. Le calendrier de la célébration a été raccourci. Ainsi, si dans les années 80, le mariage lui-même était célébré de quatre à six jours, alors dans les années 900, en règle générale, pas plus de trois. La période préparatoire, qui était autrefois longue, a également été considérablement réduite : dans les années 80, par exemple, ils sont allés plusieurs jours pendant le matchmaking.

Dans un certain nombre de cas, ils ont commencé à omettre certains aspects du rite traditionnel : au lieu de petits et grands beuveries, ils se sont limités à un petit ; certains ont lancé une grande frénésie avec le mariage pour réduire les coûts. L'initiative à cet égard a été manifestée par les jeunes, principalement ceux qui ont visité les mines. G. P. Dyakov, rapportant les détails de son mariage (1908), dit : « Nous avons eu une petite beuverie. Je n'ai pas autorisé une grosse frénésie, je n'étais pas nécessaire. Ceux qui étaient plus riches, voulaient aller se promener, faisaient une grosse frénésie, mais je trouvais que c'était superflu »30. Ce témoignage est extrêmement caractéristique : c'était après la révolution de 1905-1907. les coutumes ont commencé à se débarrasser, ce qui allait à l'encontre des nouveaux concepts et idées de la jeunesse du mariage; par exemple, la coutume de coucher et de réveiller les jeunes avec un ami et un entremetteur, qui était répandue au début des années 900, a été complètement supprimée 31.

Les rôles des acteurs dans la cérémonie de mariage ont également changé ; en particulier, le rôle du marié est devenu beaucoup plus actif. Jusqu'au début des années 900, il était impensable que le marié lui-même aille se marier avec ses parents ; plus tard, c'est devenu presque banal. De ce point de vue, l'histoire du mariage de Yegor Alekseevich Dyakov est extrêmement caractéristique. De retour de la mine au printemps 1911, EA n'a pas pu trouver une épouse convenable dans son village, car les meilleures filles se sont mariées pendant la saison des mariages d'automne. Un de ses proches lui a recommandé une fille du village voisin de Gryaznoye. Accompagné de sa sœur aînée, Yegor Alekseevich lui-même est allé faire connaissance avec la mariée. Il l'aimait beaucoup tant par son apparence que par sa « conversation » (c'est-à-dire par son évolution). EA Dyakov a pris une part active à tout le rituel du mariage: il est allé avec ses parents à la «petite frénésie», il s'est assis à côté de la mariée, lui a parlé avec animation du mariage à venir, puis a rendu visite à la mariée plus d'une fois . Tout cela est déjà nouveau, allant dans une large mesure à l'encontre de la coutume, généralement acceptée et indiquant le dépassement de la jeunesse Viryata d'un certain nombre de traditions quotidiennes non seulement rituelles, mais aussi plus profondes dans leur sens, révèle une certaine indépendance de la jeunesse en matière du mariage.

Il faut cependant noter que l'attitude traditionnelle envers le mariage en tant qu'acte économique et économique est restée la même et a continué à influencer le choix de la mariée.

Le mode de vie familial paysan était fortement influencé par l'idéologie religieuse, qui soutenait les fondements patriarcaux. L'alternance du travail, la nature des loisirs, les formes de nourriture étaient déterminées par les dates du calendrier ecclésiastique, qui, comme ailleurs dans l'environnement paysan russe, était associé à des éléments d'anciens rituels agraires. Le calendrier populaire, qui était d'une grande importance dans la vie des paysans, est également mentionné dans le chapitre suivant. Nous ne nous attarderons ici que sur la nature des vacances en famille.

Trois jours avant les vacances (surtout l'« annuel » 32), un grand ménage a commencé : ils ont lavé les plafonds, les murs, les sols, blanchi les poêles à la chaux ; à la veille des vacances, tous les membres de la famille doivent se laver dans le bain; des plats de fête ont été préparés, dont une partie de la nourriture était auparavant achetée au bazar. La viryatine se caractérise par l'absence de nourriture de cérémonie spéciale; l'exception était les biscuits aux crêpes pour le beurre et les jours de commémoration des morts, la cuisson "quarante" (9 mars, le jour des 40 martyrs), la cuisson du gâteau de Pâques avec du fromage cottage cuit dedans, la teinture des œufs pour Pâques et la Trinité. Lors de toutes les fêtes d'église et de famille, les mêmes plats étaient préparés: soupe au chou avec de la viande, dite sèche, c'est-à-dire de la viande bouillie (bœuf, agneau, moins souvent du poulet), poisson, gelée, crêpes, crêpes. Les jours fériés précédés d'un long jeûne (Noël, Pâques), la famille rompait le jeûne tôt le matin, dès son arrivée de l'église. "Le petit-déjeuner de Noël était censé être tôt", explique K. G. Dyakova. La table de fête commençait généralement avec de la vodka, qui était apportée à tout le monde par le chef de famille. Après un dîner de fête, les personnes âgées sont allées se reposer, en été elles s'asseyaient sur le tas, les jeunes couples sont allés rendre visite à leur beau-père et à leur belle-mère, les jeunes sont allés dans la "rue" (fêtes folkloriques) , qui se réunissait les jours fériés particulièrement solennels de jour comme de soir (heures jusqu'à 11h-12h du soir). Les soirs de veille de vacances, les dimanches et les jours fériés mêmes, ils ne travaillaient pas.

La fête annuelle a été célébrée pendant au moins deux jours, Christmastide - près de deux semaines et au moins une semaine - Pâques. Ainsi, les vacances occupaient une place essentielle dans la vie de famille.

Les jeûnes étaient d'une grande importance pour le ménage et la vie quotidienne de la famille. Non seulement de grands jeûnes étaient strictement observés (Grand Carême, Filippovsky, Petrovka, Uspensky), mais aussi hebdomadaires - les mercredis et vendredis (au total, il y avait plus de deux cents jours de jeûne dans l'année). L'observation des jeûnes déterminait le régime alimentaire de la famille et influençait considérablement son caractère général, réduisant fortement le niveau déjà maigre. Pendant les périodes de jeûne, ils mangeaient de la bouillie de mil avec du kvas, des pommes de terre avec du sel, des pois sirotés avec du kvas. L'observance du jeûne s'étendait également aux enfants : comme en témoignent les anciens, « non seulement lors des grands jeûnes, mais aussi les mercredis et vendredis, les petits enfants ne recevraient pas une cuillerée de lait » 33. Les postes Peter et Dormition étaient particulièrement lourds, tombant pendant le travail sur le terrain chaud; ce n'est pas un hasard si, après la Révolution d'Octobre, ce sont précisément ces postes qui ont commencé à être violés.

L'idéologie religieuse a laissé une empreinte sur d'autres aspects de la vie familiale, en particulier sur ceux associés aux moments les plus importants de la vie d'une personne - la naissance et la mort.

Tout un complexe de coutumes est associé à la naissance d'un enfant. De nombreux enfants sont nés dans les familles Viryatinsky, l'avortement était considéré comme un "péché". Les paysans étaient plus heureux de la naissance d'un garçon, qui avait droit à son lot en cas de redistribution des terres communales. Cependant, à l'avenir, les sentiments des parents ont pris leur péage, et aucune distinction particulière n'a été faite en ce qui concerne les garçons et les filles.

L'accouchement avait lieu dans un bain public, sur une étagère, sur de la paille étalée et recouverte de litière, et s'il se passait dans une hutte, c'était à même le sol, sur de vieux chiffons. Le retrait même de la femme en travail de la maison a été causé non seulement par les locaux exigus et surpeuplés, mais aussi depuis des temps immémoriaux adhéré à l'idée de la nécessité de protéger la femme en travail et en particulier le bébé du regard de quelqu'un d'autre , du « mauvais œil ». Ce n'est que bien plus tard (dans les années 900) que les femmes ont commencé à accoucher dans une hutte dans des conditions plus hygiéniques, sur un lit recouvert d'un sac. A accouché avec une sage-femme (grand-mère). La grand-mère ne jouait pas seulement le rôle d'une sage-femme : dans l'attitude de la femme en travail et de son entourage, des idées plus anciennes transparaissent. Ceci est indiqué par l'observation de quelques coutumes très anciennes. Donc, avant de transférer une femme en travail v maison (trois ou quatre jours après l'accouchement) "les mains ont été lavées" - la femme en travail a versé de l'eau sur les mains de sa grand-mère et a lavé les siennes dans la même eau, après quoi elle a présenté à la grand-mère une toile 34. La grand-mère jouait également un rôle honorable dans la cérémonie du « krestbin », ou « patrie », généralement organisée le lendemain de l'accouchement.

Baptisé l'enfant dans l'église; la grand-mère portait l'enfant à l'église et le parrain était le récipiendaire de l'église. À l'arrivée de l'église, un dîner a été organisé, des plats de fête ont été préparés : crêpes, gelée, viande et, bien sûr, de la vodka, avec laquelle le déjeuner a commencé. Des proches ont également apporté des rafraîchissements. A table, à une place d'honneur (dans le coin avant), le parrain et le parrain étaient assis, à côté du parrain - le père de la femme en travail, à côté de lui le beau-père, à côté du parrain - la mère de la femme en travail et méchamment sa grand-mère (selon certains rapports, la grand-mère, ainsi que la belle-mère, ont servi sur la table) ... Le gulba dura deux ou trois heures. Vers la fin du dîner, le bébé a été amené et la grand-mère a mis deux assiettes sur la table: sur l'une, ils mettaient de l'argent pour la grand-mère, sur l'autre - pour le nouveau-né. Cela s'appelait "mettre une dent".

Après l'accouchement, une femme se levait généralement le troisième jour et prenait en charge le ménage. « Après l'accouchement, je n'ai pas eu à m'allonger longtemps ; le troisième jour, c'était avant, tu te lèves, tu te lèves vers le poêle, et tu soulèves la fonte, et tu nourris le porcelets », explique TE Kabanova 35.

L'enfant était allongé dans un "peu profond", dont le fond et les côtés étaient faits d'attelle. La manille était suspendue par des cordes au crochet du plafond et suspendue à un auvent. Au fond de la paille peu profonde était mis (et non un matelas, afin de le changer plus souvent) et recouvert d'un sac. Un oreiller a été placé sous la tête de l'enfant. Dans les années 900, les shakes libériens ont commencé à disparaître progressivement, depuis 1910, ils n'étaient plus vendus au bazar. Des planches avec un fond en cordes ont commencé à être utilisées. Les côtés d'une telle oscillation étaient faits avec un évidement, de sorte qu'il était plus pratique pour la mère de nourrir l'enfant. Dans les familles plus aisées, les shakes « moelleux » étaient utilisés ; ils étaient constitués de quatre bâtons de bois ciselés, attachés en forme de cadre, avec un fond tendu de lin. Une telle secousse a été apportée à Viryatino de Sosnovka, où elle est apparue en 1870-1880. Sa propagation a été facilitée par les cas fréquents de mariages entre les habitants des deux villages, en particulier le haut riche de Viryatin.

Ils ont allaité l'enfant jusqu'à un an et demi, puis se sont habitués à la table commune. Au début, ils les nourrissaient de bouillie de mil mince avec du lait, et « au fur et à mesure que les dents avancent, ils mangent du borshtchk, de la bouillie et des pommes de terre avec tout le monde » 36. Ils ont utilisé des mamelons "pain" et "kashnye": enveloppés dans un chiffon, mâchés avec du pain de sucre ou de la bouillie de mil.

En raison des conditions de vie insalubres, le taux de mortalité des enfants était très élevé. Toute maladie infectieuse (la scarlatine, la rougeole, la diphtérie, la dysenterie) se transformait en épidémie. Surtout beaucoup d'enfants sont morts dans la petite enfance. Cela était en grande partie dû au fait que les bébés, en règle générale, étaient traités par des guérisseurs et des assistants locaux. Le «mauvais œil» était considéré comme la cause de toute maladie: l'enfant était porté chez la grand-mère et elle l'avait aspergé du charbon à trois reprises. Si un enfant criait beaucoup, il était traité pour "crier" : à l'aube ils le portaient sous le poulailler et prononçaient trois fois un complot : "Aube-éclair, fille rouge, comme tu te calmes, comme tu te tais, alors calme-toi, tais-toi le serviteur de Dieu" (nom), etc. .d.

Les conditions mêmes pour élever un enfant étaient difficiles. Dans la difficile saison estivale, l'enfant, avec les instables, était emmené aux champs ou laissé à la maison, sous la surveillance d'une vieille grand-mère, ou d'une fille plus âgée, et parfois complètement seul. « Vous veniez du champ », dit T. Ye. Kabanova, « et il pleure, tout mouillé, des mouches se collent autour de tout le mamelon » 37. Dans les familles où il y avait beaucoup d'enfants, la surveillance était généralement confiée à l'une des femmes de la famille, qui se distinguait par un caractère calme et juste, qui ne faisait pas de distinction entre le sien et l'enfant d'autrui. Les enfants avaient peur d'elle et obéirent.

Les enfants étaient élevés dans la sévérité, ils exigeaient d'eux une obéissance inconditionnelle : « Une fois j'ai dit, c'est tout. Les parents se montraient très soucieux de leurs enfants, mais il n'y avait pas de proximité spirituelle particulière entre eux et les enfants, ainsi qu'entre frères et sœurs. E. A. Dyakov, se remémorant sa jeunesse, raconte comment sa mère s'est occupée de lui, mais souligne qu'il n'a pas partagé ses sentiments avec elle ou avec ses frères : cela n'a pas été accepté. Il y avait une grande intimité entre la mère et les filles ; il a persisté après leur mariage. En plus des sentiments naturels, la position d'une femme a été affectée ici. Rejoignant une nouvelle famille, elle y resta toujours en quelque sorte une étrangère et dans toutes les difficultés de la vie elle se tourna pour demander conseil et aide à ses parents, notamment à sa mère.

Dès la petite enfance, les enfants ont été initiés au dur travail paysan. Dès son plus jeune âge, une fille a appris à filer, un garçon de sept ou huit ans a commencé à aider son père, partant avec lui dans les champs (il y a couru chercher de l'eau, du bois de chauffage); à l'âge de huit ou neuf ans, il était déjà donné comme gardien, et dès l'âge de treize ans, le garçon commença à aider son père dans tous les travaux. En fait, les gars ne connaissaient pas l'enfance.

Les enfants n'étaient pas particulièrement préoccupés par leur éducation. « Les garçons étudiaient, mais ils n'étaient pas obligés d'apprendre : si tu veux, apprends, si tu ne veux pas », se souvient U. I. Kalmykova 38 ans. Mais si pour un garçon du début des années 900, il était néanmoins jugé nécessaire de passer par au moins deux classes d'une école rurale ou paroissiale, alors les filles n'étaient pas prises en compte à cet égard. « Une fille ne peut pas faire le service militaire, mais elle peut filer et tisser comme ça », était l'opinion commune du village.

Parmi les rituels familiaux, les rituels associés à l'enterrement des morts étaient également extrêmement persistants à Viryatin. Les funérailles étaient celles d'une église, mais de nombreuses caractéristiques archaïques y ont été conservées. Le défunt était lavé par des femmes âgées (homme et femme). Les vieillards étaient obligatoirement enterrés « chez eux », les jeunes, comme il est devenu habituel à partir de la fin du XIXe siècle, dans des vêtements en tissu acheté ; les vieilles femmes ont été enterrées dans des ponevs - une coutume qui a été maintenue même dans les premières années du pouvoir soviétique. Des vêtements « pour la mort » étaient préparés par chacun de son vivant. Si une fille ou un garçon mourait, des fleurs en papier étaient placées sur sa tête et sa poitrine.

Le défunt était placé dans le coin avant sur des bancs, la tête tournée vers les icônes. Les bancs étaient recouverts d'un sac et de linge par-dessus. Ils ont recouvert le vieil homme du défunt de "notre" toile, le jeune - de calicot. Toute la nuit sur les défunts, des vieillards ou des religieuses lisent le psautier. Le défunt est resté plus d'une journée dans la maison. S'ils étaient enterrés avec la messe, ils les emmenaient à l'église le matin, et s'ils n'avaient pas de messe, ils les emmenaient directement au cimetière le soir. Deux heures avant l'enlèvement du défunt, ils ont été placés dans un cercueil. La toile était étalée à l'intérieur du cercueil. Des proches ont fabriqué un cercueil et creusé la tombe. Un prêtre était toujours présent à la vente à emporter.

Après un court service commémoratif, le cercueil a été transporté sur des serviettes. À l'extérieur de la porte, le cercueil était placé sur un banc et le prêtre servait une courte litiya. Des proches et des voisins, ceux qui ne se sont pas rendus au cimetière, ont fait leurs adieux au défunt. Seuls les parents les plus proches se rendaient généralement au cimetière. Les femmes « criaient » (se lamentaient) sur le défunt. Le cercueil fut porté ouvert dans ses bras ; si c'était difficile, ils le mettaient sur une charrette. Sur le chemin de l'église (ou du cimetière), la procession s'est arrêtée plusieurs fois, et le prêtre a servi une litiya. Sur la tombe, le prêtre a servi une panikhida. Des proches ont dit au revoir au défunt, le cercueil a été martelé et descendu dans la tombe, chacun jetant une poignée de terre. Une croix était toujours mise sur la tombe, après quoi une panikhida était à nouveau servie.

De retour à la maison, une commémoration a eu lieu. Tout d'abord, le prêtre a été traité et après son départ, toutes les personnes présentes ont été mises à table. Les invités étaient recrutés à deux ou trois tables. Ceux qui étaient plus proches par la parenté étaient assis à la première table. La commémoration a commencé avec du vin, puis il y avait de la soupe aux choux ordinaire, de la viande sèche, des crêpes, des crêpes, des nouilles au lait (raides), en conclusion, une bouillie de lait de mil était servie (dans le post - bouillie au beurre de chanvre). A la fin du repas, ils ont prié et, en chantant « mémoire éternelle » et « repos avec les saints », sont rentrés chez eux.

Les neuvième, vingtième et quarantième jours, le défunt a été commémoré. D'abord, ils ont lu le psautier, après quoi ils ont soupé. Rappelé toute la nuit jusqu'au matin. Le quarantième jour, nous sommes allés au cimetière. Ils ont également célébré six mois et l'anniversaire de la mort. C'était la fin des funérailles.

Les morts étaient également commémorés les jours de « commémoration » (c'est-à-dire les jours spécialement fixés par l'église) les jours 39. Les morts à Viryatin ont été commémorés comme suit : la veille, c'est-à-dire le vendredi soir, chaque famille a envoyé un de ses membres (une vieille femme ou une fille) avec une note commémorative et une tarte spécialement cuite à l'église pour un général service funéraire. Le lendemain matin, les « funérailles » étaient célébrées : des crêpes étaient cuites, et l'une des femmes ou une fille les portait à l'église. Après avoir défendu le requiem, les personnes présentes dans l'église se rendirent au cimetière, et là chacun étendit une serviette et déposa des crêpes sur la tombe de son parent. Le prêtre et le greffier ont fait le tour de tout le cimetière. Des crêpes (et une petite récompense monétaire) ont été remises au clergé de l'église, certaines des crêpes ont été émiettées sur les tombes, le reste des proches a immédiatement échangé entre eux dans le cimetière. A la maison, chacun des membres de la famille mangeait nécessairement un morceau de crêpes ramené du cimetière, s'associant ainsi à la commémoration des morts. Plusieurs détails de cette commémoration publique des morts ("parents") indiquent un certain nombre de vestiges du culte des ancêtres antiques. À cet égard, les coutumes commémoratives du sabbat avant le jour gras sont particulièrement intéressantes. Le matin de ce jour-là, chaque femme au foyer a mis la première crêpe qu'elle a cuite sur une serviette ou sur un plat sous les icônes - "pour les parents". Lorsqu'ils ont commencé à manger des crêpes, ils se sont souvenus de leurs « parents », tous de la famille. Cette imbrication des idées chrétiennes sur la mort, sur l'au-delà, avec d'autres plus anciennes encore, témoigne de l'extraordinaire vitalité des traditions rituelles vis-à-vis des morts.

Le matériel présenté nous permet de révéler les processus profonds qui se sont déroulés dans la vie familiale des paysans du village de Viryatina avant la Grande Révolution d'Octobre. Malgré le fait que la vie stagnante d'une famille paysanne, unie par les traditions et les croyances religieuses, a évolué extrêmement lentement, déjà au début du 20e siècle. à Viryatin, des familles ont commencé à apparaître, sensiblement différentes dans leur niveau culturel de celles qui les entouraient. Il ne s'agissait en aucun cas de familles koulaks qui, bien que différant par le niveau de vie matérielle de la masse paysanne en général, mais en termes d'apparence culturelle et de formes de vie, non seulement ne se démarquaient pas de l'environnement général, mais, en outre, , étaient les plus conservateurs et les plus arriérés. La formation de nouvelles caractéristiques de la vie familiale était en lien direct avec l'influence progressive de la ville et des centres industriels, et donc les familles de paysans migrants étaient les plus avancées à Viryatin.

Dans le village, les familles des frères Nagornov étaient particulièrement importantes et, selon l'opinion générale des Viryatins, avaient un grand impact culturel sur leurs concitoyens. De profession, il s'agissait d'ébénistes (leurs pères et grands-pères s'adonnaient également à ce métier), qui partaient chaque année pour les grandes villes : Moscou, Rostov-sur-le-Don, etc. De la famille Nagornov. Puis les premiers représentants de l'intelligentsia Viryatinsky sont sortis.

L'un des frères, Vasily Kuzmich Nagornov, était un homme cultivé, abonné aux travaux de L.N. Tolstoï, N.A.Nekrasov, a reçu un journal. Il communiquait constamment avec d'autres villageois, il avait des invités avec lesquels il discutait de sujets politiques. Cette fonctionnalité était complètement nouvelle pour Viryatin, où même une simple visite n'était pas acceptée.

La famille Nagornov vivait de travaux manuels ; l'attribution de terres par personne sur la ferme a été louée. Le cheval n'était gardé que pour le transport de bois de chauffage et d'aliments pour le bétail. Dans cette famille, ils ne filaient pas, et. la jeune génération habillée comme la ville.

Toute la vie domestique des Nagornov était mise dans un style citadin. Cela a trouvé son expression dans la décoration intérieure de la maison, dans la nourriture, les vêtements. La chambre haute de cette maison avait un aspect tout à fait urbain : la table était toujours recouverte d'une nappe, près de la table il y avait un fauteuil moelleux, sur lequel le propriétaire de la maison aimait s'asseoir en lisant ; outre des bancs fixes, il y avait des chaises, il y avait une armoire dans le coin, des rideaux pendaient aux fenêtres ; les murs n'étaient pas décorés de gravures populaires sordides, comme c'était la coutume dans les riches familles du village, mais de peintures à l'huile dans des cadres vitrés.

Par rapport à ceux qui les entouraient, la nourriture de la famille était également de nature différente. Les goûts urbains des propriétaires se manifestaient par la consommation de thé, l'utilisation de viande non seulement bouillie (comme il est d'usage à Viryatin et encore), mais aussi frite et cuite. Une nouveauté pour le village était les tartes cuites dans cette maison : elles étaient farcies (de riz, d'œufs, de raisins secs, etc.), ce que les Viryatins ne faisaient pas. La nourriture pour les petits enfants était préparée d'une manière spéciale, et même pendant le jeûne, lorsque toute la famille jeûnait strictement, des plats de lait étaient préparés pour les enfants. Cela se traduisait déjà par une certaine dérogation à l'observance des traditions religieuses, ce qui n'empêchait cependant pas les femmes de cette famille d'adhérer à de nombreuses superstitions et préjugés. La famille du deuxième frère, Andrei Kuzmich Nagornov, était du même niveau culturel.

Les familles individuelles de mineurs migrants appartenaient également au nombre de familles qui se distinguaient de manière significative par certaines caractéristiques de leur vie. Telle était, par exemple, la famille de Daniil Makarovich Zhdanov. Il a commencé à aller dans les mines dès l'âge de quatorze ans. Il était un grand amateur de lecture et, de retour des mines, apportait toujours des livres au village. Il possédait également de la littérature politique, dont certaines des œuvres de V. I. Lénine (malheureusement, il n'a pas été possible d'établir les noms de ces œuvres). Tout son temps libre, à l'indignation de sa femme, Zhdanov consacré à la lecture. Il était athée et son fils, né en 1918, a donné le nom de Léon - en l'honneur de Léon Tolstoï. Cependant, les opinions personnelles de Zhdanov ont eu peu d'effet sur la vie familiale de la famille.

Une rupture radicale des fondations familiales, le développement de nouvelles formes de vie domestique, une augmentation du niveau culturel général des familles Viryatinsky n'ont eu lieu qu'après la victoire de la Grande Révolution socialiste d'Octobre.

Remarques:

1 Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, A - 1953, page 245, page 6 ; À - 1954, page 275, page 128.

2 Extrêmement révélatrice à cet égard, la généalogie de la prospère famille Makarov-Ionkin, restaurée par M.I. Zhdanova (née Makarova) à partir des souvenirs de sa grand-mère, Anna Stepanovna, née en 1819, qui entra dans la famille Makarov en 1837 et dans son intégralité cinq frères mariés, de parents âgés) qui y vécurent jusqu'en 1868-1869 (voir Archives de l'Institut d'économie de l'Académie des sciences de l'URSS, f. RE, TO - 1954, p. 275, pp. 125-127) ; le même est le pedigree de G.P. Dyakov.

3 GATO, f. 67, unités. xp. 29, l. 123, 124 ; unités xp. 155, l. 187-189.

4 Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, A - 1954, page 275, page 12.

5 Même lorsqu'elles chauffaient un bain, lorsqu'il fallait de l'eau en grande quantité, les femmes portaient de l'eau.

6 "J'ai grandi - Serbe, gris, serbe!", U. I. Kalmykova se souvient de son enfance. (Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, TO - 1954, p. 275, p. 232.)

7 Comme le rappellent les personnes âgées, le grand-père (le chef de famille) tenait une brindille dans ses mains et frappait tous ceux qui se rendaient coupables de rires bruyants, de conversations, etc.

8 La section sur l'alimentation a été rédigée par M.N.Shmeleva.

9 Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, A - 1953, page 281, page 14

10 Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, A - 1952, p.245/1, p.109 et 113.

11 Ibid., - 1954, p. 275, p. 171, 231.

12 Pour plus d'informations à ce sujet, voir le dossier « Dossiers sur la demande des paysans pour les divisions familiales » pour 1913 (dans le district de Morshansk), conservé au GATO.

13 Le plus typique et le plus fréquent était l'héritage des orphelins-enfants. Selon le droit coutumier, une veuve qui se remarie perdait le droit à la propriété de son mari décédé (une hutte, des bâtiments de cour, du bétail), qui était vendu, et le produit était distribué aux orphelins-enfants jusqu'à leur majorité. Pour cela, la société rurale a choisi lors du rassemblement un tuteur parmi les parents qui étaient "indépendants", et s'il n'y en avait pas, alors un étranger expérimenté. L'argent hérité était la propriété personnelle de la fille, et après son mariage, elle le dépensait à sa discrétion. (Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, TO-1954, p. 275, pp. 18-19.)

14 Le même ordre était généralement suivi dans les familles koulaks. Ainsi, la relation entre les belles-filles et les parents de son mari prenait souvent un caractère particulièrement aggravé dans le milieu koulak.

15 Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, A - 1954, page 254, page 24.

16 Comme le soulignent les femmes, l'une des raisons fréquentes de l'hostilité du beau-père était le refus de la belle-fille de cohabiter avec lui.

17 Archives de l'Institut d'économie de l'Académie des sciences de l'URSS, f. RE, A - 1954, page 254, page 46.

18 Ibid., TO - 1953, p.245/3, p.36.

19 Ainsi, la sœur de E.A. Dyakova s'est mariée dans une famille où le père de son mari n'était pas le sien. Le beau-père avait ses propres enfants et la situation du beau-fils était difficile ; il vivait presque dans la position d'un ouvrier agricole. Puis les parents d'E.A. conseillé à leur fille et à leur gendre d'aller avec eux et de vivre avec eux jusqu'à ce qu'ils reconstruisent et acquièrent leur propre foyer. La vie de la famille ensemble s'est déroulée dans les conditions suivantes. Nous avons mangé ensemble, mais avons gardé des partitions séparées. Ils vivaient sur la base d'un poud de céréales par mois et par personne. Il était facile de compter avec le bétail : la paille était prise aux gendres des champs et donnée à la famille, car ils mangeaient le lait d'une vache qui appartenait à leurs parents. Le gendre de la terre avait deux âmes. Il n'avait pas de cheval, sa famille nettoyait sa terre. Cela a été estimé à environ 35-40 roubles, mais comme le gendre et sa femme ont participé aux travaux sur le terrain, leur travail a également été comptabilisé. En hiver, le gendre se rend aux mines, l'argent envoyé est économisé pour la construction d'une maison. Les dépenses pour les chaussures, les vêtements, les impôts provenaient des revenus du jeune couple.

20 Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, A - 1954. p. 275, p. 233, 235.

21 E. S. Fomina dit : « Maintenant, eux-mêmes (les mariés se mettent d'accord), mais ils m'ont eu. J'ai crié. Il ne me connaît pas, et je ne le connais pas. Il avait quatre ans de moins que moi. Ses parents ont décidé de l'épouser, car ils étaient âgés et craignaient de mourir, mais ses frères ne l'ont pas épousé " (Archives de l'IE Académie des sciences de l'URSS. F. RE, TO - 1954, p. 275, p.199). S. S. Kalmykov en témoigne. À Viryatyn, ils parlent encore de la façon dont ils ont remplacé les épouses lors des mariages. Un tel cas est également arrivé au paysan Dyakov, qui n'a découvert que dans l'église qu'il avait été remplacé par une épouse. Mais Dyakov n'a pas osé l'abandonner, craignant la colère de ses parents. Il a donc vécu toute sa vie avec sa femme « importune » et l'a battue à mort. (Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS.f. RE, TO - 1954, p. 254.)

22 Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, A - 1954, page 275, page 108.

23 Voir « Documents sur la structure matrimoniale et familiale des peuples de l'URSS ». JI., 1926, pp. 36, 37. La présence de maçonnerie du côté du marié, alors que la dot de la mariée n'était pas spécifiquement mentionnée, est également typique de la cérémonie de mariage de Voronej, dans tous les autres moments proches de celui de Tambov. (Voir les archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, TO - 1952, p. 236/1. Matériaux collectés dans le village de Staraya Chigla, district d'Annensky, région de Voronej).

24 Certaines personnes âgées disent que le balai a été fait pour « balayer la mariée hors de la maison, afin que l'ode ne regarde pas en arrière, qu'elle s'entende bien dans la nouvelle maison et qu'elle ne retourne pas chez son père ». Au troisième jour du mariage, la jeune femme a dû balayer le sol de la maison de son mari avec ce balai.

25 Archives de l'Institut d'économie de l'Académie des sciences de l'URSS, f. RE, TO - 1954, page 282, page 55. Ceci est extrêmement curieux et précieux dans la rareté de ses preuves de l'existence de femmes captives dans les régions du sud de la Russie.

26 Le parrain et la mère du marié étaient généralement l'ami et l'entremetteur ; si les deux ou l'un d'eux n'était pas en vie, alors sous la direction du père du marié, la personne appropriée était sélectionnée, qui dirigeait plus tard la cérémonie de mariage.

27 Selon les légendes familiales, sous le servage, le mariage n'était célébré que le jour de Michel, c'est-à-dire une fois par an. (Message de E. A. Dyakov).

28 E. S. Fomina, qui s'est marié en 1888, en parle ainsi : « Les jeunes (à leur arrivée chez le beau-père) étaient assis devant la table de devant : un ami leur a apporté un verre. Ensuite, le marié et la mariée ont été commandés sous la torpische (la table a été dressée et le rideau a été voilé). Nous avons rongé et vidé la graine derrière la torpille. Les trois jours, nous nous sommes assis sous le torpshut. Tout le monde s'est promené. De là, nous avons été emmenés à la table avant pour dorer. " La coutume du retrait sous torpische était typique de la cérémonie de mariage à l'époque des serfs. (Voir l'entrée de MN Shmeleva de MI Zhdanova, qui était au courant des paroles de sa grand-mère qui s'est mariée en 1837; Archives de l'Institut d'économie de l'Académie des sciences de l'URSS, f. RE, TO - 1954, p. 282, p . 55 .)

29 Nous nous basons sur des descriptions de mariages en 1888, 1904 et 1911. (Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, TO - 1954, p. 275, pp. 199-202, 235-239 et 24-36.)

30 Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, A - 1954, page 275, page 110.

31 La coutume de retirer les jeunes sous la torpische, qui avait perdu son sens originel, s'est évanouie encore plus tôt. Les coutumes d'écraser, de balayer le jeune sexe et autres ont également disparu, ce qui était déjà considéré comme superflu par la jeunesse.

32 Les vacances annuelles à Viryatina comprenaient Noël, le Nouvel An, le baptême, le carnaval, l'annonciation, le dimanche des Rameaux, Pâques, l'Ascension, la Trinité.

33 Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, A - 1954, page 275, page 97.

34 Il est intéressant de noter que cette coutume a été conservée à l'époque soviétique, jusqu'à la collectivisation.

35 Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, TO - 1953, p. 246/3, pp. 30 et 46. J'ai dû entendre que dans certaines familles, de petite taille, où la belle-mère dirigeait le ménage principal, la femme en travail n'était pas emmenée aux travaux ménagers pénibles jusqu'à quarante jours. (Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, TO - 1954, p. 275, p. 38).

36 Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE TO - 1953, p.246/3, p.46.

37 Archives de l'Académie des sciences de l'IE de l'URSS, f. RE, TO-1953, fol. 246/3, page 47.

38 Ibid., 1954, page 275, page 231.

39 Il s'agit de : le samedi de Dmitrov, le dernier samedi avant le mardi gras ; le samedi de la deuxième semaine de Carême ; Mardi de la semaine de Foma ("arc-en-ciel") Je suis le samedi précédant le jour de la Trinité.

La famille paysanne avait de nombreuses particularités. Tout d'abord, c'était un collectif de personnes qui géraient en commun, et ce trait déterminait beaucoup dans les relations familiales.

La famille paysanne avait de nombreuses particularités. Tout d'abord, c'était un collectif de personnes qui géraient en commun, et ce trait déterminait beaucoup dans les relations familiales.

Beaucoup, mais pas tous. Les paysans montraient les sentiments conjugaux et parentaux les plus profonds. Il semblerait qu'il n'y ait rien à prouver ici. Les paroles du folklore russe, reflétant la gamme la plus riche de sentiments forts et subtils, sont bien connues. Cependant, beaucoup de mauvaises choses ont été dites dans la littérature sur les relations entre les paysans. En règle générale, les observateurs superficiels arrachaient des cas sombres, pas du tout typiques, à l'image générale calme et claire et tiraient sur leur base des conclusions de grande portée. La base de ces couleurs sombres, comme l'a noté le chercheur moderne de la famille paysanne des XVIIIe et XIXe siècles N.A. ... Bien sûr, si l'on part du matériel judiciaire, il est possible de dénigrer la vie de n'importe quelle couche sociale de n'importe quelle époque. Mais, heureusement, les historiens et les ethnographes disposent d'autres matériaux documentaires.

«À ma concubine la plus aimable et la plus préjudiciable et notre gardienne d'honneur, et notre patronne de la santé, et tout honorable au nom de notre plaire commun et de notre maison, la souveraine la plus honnête Anna Vasilyevna, je vous envoie mon salut le plus humble et pétition en larmes et avec nos sincères, notre révérence à vous, nous vous souhaitons de nombreuses années de santé et de salut spirituel<...>Je vous demande, comme vous le pouvez, d'écrire, notre très gracieuse concubine, sur votre santé " - c'est ce qu'un paysan de Sibérie occidentale Ivan Khudyakov a écrit à sa femme en 1797.

Le style d'Ivan est livresque, fleuri. Son compatriote, le paysan Yegor Tropin, exprima plus simplement les mêmes sentiments. Lorsqu'ils l'emmenèrent aux travaux miniers obligatoires, il s'enfuit de là vers son village natal, « avec l'intention de voir sa femme ». Après avoir vu sa femme, Tropin est venu aux autorités de volost pour déclarer son acte : il est parti sans autorisation, « ne supportant pas l'extraordinaire mélancolie » qui « l'assaillait » dans la séparation d'avec sa femme (Minenko-1979, 123-124, 137-138 ).

NA Ivanitsky, qui, au cours du dernier quart du siècle dernier, a rassemblé des documents abondants et fiables sur la vie de la paysannerie dans la province de Vologda, considérait l'opinion sur le sous-développement des sentiments dans l'environnement paysan "complètement fausse". Pour s'en convaincre, il suffit de regarder l'un des nombreux recueils de chansons qui existent et sont composés en milieu paysan, et dans ce recueil, en particulier, la section des chansons d'amour. « Toute personne impartiale, écrivait Ivanitsky, dira que de si belles chansons ne peuvent que jaillir d'un cœur rempli d'amour sincère. Il y a des chansons d'amour qui se distinguent par une telle tendresse et une telle profondeur de sentiment et une forme si impeccable qu'en fait il est en quelque sorte impossible de croire qu'elles aient pu être composées par des villageoises illettrées qui n'ont pas la moindre idée de versification, en attendant c'est connu de manière fiable que les filles - c'est l'auteur-compositeur ; les gars - les poètes sont incomparablement moins communs. "

Selon Ivanitsky, les gens eux-mêmes reconnaissent un sentiment amoureux sérieux, avec lequel on ne peut pas plaisanter. Se basant sur des proverbes et des conversations avec des paysans, il affirmait que pour eux « le sentiment d'amour est la principale motivation qui fait qu'une personne travaille et s'occupe d'acquérir des biens en vue du bien-être futur de sa famille » ; « Les relations cordiales entre mari et femme sont préservées jusqu'à la fin de la vie » (Ivanitsky, 57-58).

Les sources montrent clairement la vision paysanne de la famille comme la condition la plus importante et indispensable à la vie de chaque paysan. Elle s'exprime dans des pétitions sur des sujets divers, dans lesquelles ils se réfèrent à l'appui de leur demande à la nécessité de fonder une famille, de subvenir aux besoins d'une famille, etc. ; dans les verdicts des assemblées concernant les affaires familiales et les relations des jeunes ; dans les décisions mondaines contenant des caractéristiques individuelles (lors de la nomination des tuteurs, du choix des anciens, de la délivrance des passeports alimentaires, etc.).

"Une personne célibataire n'est pas considérée comme un vrai paysan parmi nous", a écrit le volost Ilyinsky du district de Rostov de la province de Yaroslavl. Un mode de vie unique était considéré comme un écart par rapport à la norme, une étrangeté. La famille était perçue comme la base économique et morale d'un mode de vie correct. « La société interdit à un seul d'être un maître », a-t-on rapporté à la fin du XIXe siècle dans le district de Volkhov de la province d'Orel.

La reconnaissance par les paysans du rôle de la famille dans le bien-être matériel et moral d'une personne, la continuité des générations se reflétait dans de nombreux proverbes largement utilisés sur tout le territoire de la colonie des Russes: célibataire - une demi-personne; la marmite familiale est toujours en ébullition ; la bouillie familiale bout plus épaisse; la bouillie est plus épaisse dans la famille; pois de famille et pois mange-tout; le consentement familial est le plus cher ; comme nos parents vivaient, alors ils nous ont dit de vivre ; nos pères ne l'ont pas fait, et ils ne nous l'ont pas dit ; nos pères ne le savaient pas, et ils ne nous ont pas ordonné ; le roi lui-même ne jugera pas père et fils ; mari à femme père, femme à mari une couronne; les enfants peuvent vivre de l'esprit de leur père, mais ils ne peuvent pas vivre de la bonté de leur père. (GME, 912, fol. 28 ; 1806, fol. 8v. ; Dal, II, 724, IV, 11, 173 ; Minenko, 1983, 87-88.)

À la tête de la famille paysanne se trouvait une personne - une autoroute. Sa position de leader sur le plan moral, économique et même administratif était reconnue par tous les membres de la famille, de la communauté et même des autorités. La réunion de la communauté se composait de tels chefs de chaque famille, et, par conséquent, de la cour du ménage.

Bolshak, en général, est devenu par le droit d'ancienneté. L'homme le plus âgé de la famille pouvait transférer ses droits à un autre membre de la famille.

Il était universellement admis que la route devrait être responsable de l'ensemble de l'économie et du bien-être de la famille. Il a résolu les problèmes d'achat et de vente, de départ pour gagner de l'argent, de répartition du travail dans la famille. Le chef de famille sensé consultait généralement toute la famille ou l'un des aînés sur les questions importantes. C'est ainsi qu'ils en parlaient en 1897 dans le volost Zadneselskaya de la région de Vologda : l'autoroute « agit de manière indépendante, mais consulte presque toujours au préalable certains membres de la famille, en particulier pour les questions importantes. Avec qui "conseiller" dans ce cas - à la volonté de l'autoroute, mais, bien sûr, principalement avec les aînés de la famille. "

Bolshak avait le droit, selon les idées paysannes, d'élire et de réprimander pour paresse, omissions économiques ou faute morale. Un correspondant du district de Briansk de la province d'Orel a écrit que le propriétaire traite son ménage de manière stricte, impérative et prend souvent un ton autoritaire. Bien sûr, beaucoup dépendait du caractère du chef et de l'esprit général de la famille.

Le soir, la grand'route distribuait le travail pour le lendemain, et ses ordres étaient soumis à une stricte exécution. Il existait une pratique à long terme consistant à répartir les tâches ménagères dans une famille russe selon le sexe et l'âge. Mais chaque zone avait ses propres caractéristiques.

Dans le district de Velsk de la province de Vologda, par exemple, les hommes travaillaient dans les champs pendant les semis. Le fils aîné a labouré, le père a semé, l'adolescent a hersé. A cette époque, les femmes mariées plantaient des légumes et les filles tissaient. Après la fin des semis des cultures de printemps et avant le début de la fenaison, les hommes préparaient les champs pour les cultures d'hiver, et les femmes et les filles se rendaient dans la forêt pour acheter de l'écorce de bouleau - préparée pour la vente. Dans le même temps, l'argent des filles allait à elles-mêmes pour de nouveaux vêtements et aux femmes - pour les besoins généraux de la famille.

Pendant la récolte et la fenaison, tout le monde s'est uni. Après la récolte, les hommes transportaient le grain des champs, tandis que les femmes récoltent les légumes. En règle générale, les filles étaient chargées de la récolte du lin. Pendant le battage, toute la famille se levait à deux heures du matin et terminait le travail à l'aire de battage à 10 heures du matin. Le reste de la journée, les hommes taillent les haies, ou récoltent la poix, ou partent à la chasse. Les femmes filaient le lin et s'occupaient du bétail.

Le filage et le soin du bétail restaient le travail des femmes en hiver.

La cuisine était leur préoccupation toute l'année. En hiver, les hommes conduisaient du goudron, préparaient du bois de chauffage, transportaient des bûches de la forêt, réparaient des traîneaux, des charrettes et des harnais, tissaient des paniers et chassaient. Les enfants et les adolescents ont aidé les deux.

Dans l'histoire d'un habitant de la région de Smolensk à la même époque (district de Dorogobuzhsky), la répartition des emplois par sexe et par âge est similaire, avec seulement des détails légèrement différents. Les hommes déracinaient les souches, labouraient, fauchaient, apportaient du bois de chauffage de la forêt, etc. Les femmes préparaient la nourriture ; s'occupait de volailles, porcs, vaches; étaient engagés dans un potager; lavé, cousu, filé, tissé; le travail des femmes était aussi la récolte, ramer le foin, aider au battage, etc. Les filles participaient à la récolte, ramassant le foin, portant des gerbes, hersant ; ils cousaient, filaient, s'occupaient des mineurs. Les adolescents montaient avec des chevaux la nuit, conduisaient du fumier, aidaient au hersage, portaient le déjeuner dans les champs et s'occupaient des jeunes enfants pendant la saison du hersage.

A. A. Lebedev du village de Sugonov, district de Kaluga, a noté qu'il n'y avait pas de distinction claire entre les emplois masculins et féminins. Par exemple, la tonte des prairies et des céréales était un travail d'homme, mais il était aussi fait par des femmes. Pourtant, il a montré la répartition de base des professions. Les hommes corrigeaient et se procuraient des outils ; travaillé avec une hache près de la maison; ils ont abattu et apporté du bois, réparé la hutte; ils entouraient le domaine d'un tynom, transportaient et portaient des poids ; les semailles, etc. Les femmes alimentaient les poêles, traient les vaches, nourrissaient le bétail, s'occupaient des oiseaux, s'occupaient des enfants (s'il n'y avait pas d'adolescents). Les travaux agricoles ici, labourer, herser, récolter (à la faucille), attacher les récoltes fauchées, tirer le lin et le chanvre, planter des pommes de terre, retourner le foin, enrouler le fumier étaient considérés comme des femmes.

Le schéma traditionnel de répartition du travail exigeait naturellement des décisions concrètes au quotidien, en fonction de la saison, de la météo, des possibilités réelles de la famille, etc. Cela se faisait par l'autoroute. La vie de chaque famille a apporté de nombreuses modifications à la tradition commune. En particulier, le soin temporaire des hommes pour gagner de l'argent a conduit au fait que de nombreux emplois masculins devaient être effectués par des femmes.

La répartition des tâches ménagères entre la partie féminine de la famille s'effectuait non par l'autoroute, mais par son épouse, la grande dame (aînée). Habituellement, c'était la mère et la belle-mère pour le reste des femmes. Avec des veuves sur la route (grand-père, père, oncle ou frère), la belle-fille aînée ou la sœur célibataire de la route, selon sa décision, était une grande. Bolshaya dirigeait toute la maisonnée, était en quelque sorte le bras droit de l'autoroute, distribuait la "tenue" de travail à d'autres femmes et des instructions spécifiques sur la cuisine et d'autres questions, en cas de négligence ou de négligence "réprimandée".

C'est ainsi, par exemple, que les tâches ménagères des femmes étaient réparties au milieu du XIXe siècle dans la province de Voronej (villages de la rive gauche du fleuve Voronej). À leur tour, les femmes étaient des « aides-soignants ». C'était le nom de la femme qui, ce jour-là, faisait toutes les tâches ménagères principales : alimentait le poêle, cuisinait les aliments, « mettait sur la table », faisait la vaisselle, nourrissait les poulets et les cochons et traitait les vaches. Le reste des femmes, en règle générale, ne l'a pas aidée - après tout, elles ont dû faire de même à leur tour. Les femmes cuisaient le pain une à une, ainsi que les gâteaux pour les fêtes.

Mais voici ce qui est remarquable. La belle-mère a fourni les belles-filles nouvellement arrivées pendant un an, voire deux : elle les a libérées des devoirs d'une « ordonnance », « a envoyé le jour même pour elles ». Combien la vraie vie d'une famille paysanne était plus complexe et subtile dans les relations qu'elle n'en a l'air dans les schémas conventionnels !

Celle des belles-filles qui est entrée la première dans la famille, bénéficiait du droit de « premier mariage », c'est-à-dire d'une certaine ancienneté qui ne dépendait pas de l'âge. Les filles de la famille n'avaient pas leur lendemain. Avant le mariage, les filles ne travaillaient que « pour elles-mêmes », c'est-à-dire qu'elles filaient, tissaient, cousaient, brodaient leur dot et leurs vêtements de jeune fille. Ou ils ont fait quelque chose à vendre dans le même but : acheter du tissu, des vêtements, des chaussures, des bijoux ou des garnitures.

Si une fille restait à jamais en filles, elle avait un avantage sur ses belles-filles dans son propre foyer, devenait la deuxième maîtresse après sa mère. Mais après la mort de son père et de sa mère, elle devint, selon la coutume, à égalité avec ses belles-filles, était une aide-soignante et « travaillait pour la famille », et non pour elle-même. Sa position dans la famille devient alors la même que celle d'un homme célibataire.

Après avoir parlé de toutes ces coutumes des "usmans", comme il les appelle, c'est-à-dire les paysans du district moderne de Novo-Usmansky de la région de Voronej, le prêtre du village de Tamlyk Nikolai Scriabin a conclu: "Il n'y a pas de différends , inimitiés et bagarres entre femmes dans une famille" (AGO - 9, 66, l. 18-20 ; GME, PO, l. 1-2 ; 516, l. 15 ; 1564, l. 10 ; TsGIA, 381, 1475 , l. I, 70).

L'ordre dans la maison était la responsabilité de l'hôtesse. Si elle n'était pas très chargée de petits enfants, alors même dans une hutte résidentielle (une maison paysanne était généralement divisée en une hutte et une chambre haute), le sol était toujours propre. Mais ils surveillaient surtout la propreté dans la chambre haute. Ils ont lavé et frotté le sol, les bancs, la table et avant les vacances - et les murs.

Il y avait certains devoirs de prière sur la route et le bolshukh. Ainsi, le propriétaire a lu une prière avant le repas général. Le travail général des femmes n'a commencé à être effectué qu'après la prière de la grande femme. L'aînée des femmes baptisa l'eau et toute la nourriture laissée pendant la nuit (IE, 355, fol. 41v. ; GME, 980, fol. 3 ; AGO-61, 12, fol. 16).

En règle générale, l'homme le plus âgé de la maison devenait la grande route, mais s'il ne s'acquittait pas bien des devoirs du chef de famille, la coutume permettait à la famille de le changer. Après tout, toute ferme paysanne, même modeste, exigeait de l'attention, de l'ingéniosité, des connaissances. Dans certaines circonstances, le changement de l'autoroute est signalé dans différentes provinces.

De la province de Vologda (Zadneselskaya volost), ils ont écrit que l'autoroute peut être déplacée "par le consentement commun des testicules", c'est-à-dire des membres de la famille. À propos du village de Davshin, Poshekhonsky uyezd, province de Yaroslavl, la remarque caractéristique suivante a été écrite à cette occasion en 1849 : « Chaque famille complexe obéit à un maître (à la manière locale - une autoroute), et les femmes, outre le propriétaire, maîtresse (l'aînée d'entre elles est bolchoï)... Tout le monde dans la famille sait fermement et a appris par expérience que pour le bonheur de la famille, il est nécessaire que chacun obéisse à l'aîné, le plus intelligent et le plus expérimenté de la famille, dont dépendraient tous les arrangements économiques. Par conséquent, là où il n'y a pas de père, là, avec le consentement général des membres de la famille, soit un oncle, soit l'un des frères, selon la raison, l'expérience et la rapidité, est choisi pour aller sur les routes. que parfois le plus jeune prend le pas sur le plus âgé dans les années, sans les offenser. Il faut en dire autant des femmes."

Nous trouvons une déclaration similaire sur les paysans russes de l'Altaï. « Si la famille n'est pas satisfaite de sa route, si celle-ci en boit une amère, s'il est « gâté » et dirige négligemment le ménage, la famille, par sa propre discrétion collective, met à sa place quelqu'un d'autre parmi ses membres, et en cas de différend recourt à la paix, qui remplace l'autoroute impropre. ».

Si la famille ne parvenait pas à trancher seule la question du changement d'autoroute (que ce soit en raison de son entêtement ou de la mésentente entre les « testeurs »), la paix entrait dans l'affaire. Dans le quartier de Tula dans les années 70 du XIXe siècle, il a été noté que la "société" elle-même a nommé une nouvelle autoroute dans la famille en cas de dysfonctionnement dans l'exécution des anciennes obligations envers le monde. Pour la province de Novgorod, le droit de la communauté de désigner une autoroute est décrit en l'absence du propriétaire précédent. Les réponses des habitants de la province de Vladimir ont également indiqué que le monde pourrait priver l'autoroute de ses droits pour ivresse, gaspillage ou négligence ; le rassemblement a fait cela à la demande conjointe des membres de la famille. Parfois, la route était annulée par le tribunal de volost. En général, ceux qui sont offensés par l'autoroute ou le grand pourraient trouver une protection contre le monde et le tribunal de volost (TsGIA -381, 1475, fol. 11 ; GME, 51, fol. 2 ; Arkhangelsky, 47 ; Chudnovsky - 1894, fol. 60-, 65 ; Assemblée annuelle , 32 ; Mikhalenko, 296).

Ainsi, la grand'route est le chef de famille, le plus âgé, mais s'il ne gère pas bien le ménage, alors il est privé de ce droit : la famille elle-même ou la communauté le remplace. La conscience sociale paysanne reconnaissait le chef héréditaire - mais seulement tant qu'il était apte à ce rôle. En conséquence, comme nous le verrons plus loin, les paysans n'ont pas traité inconditionnellement les droits héréditaires du monarque. La vie familiale des paysans, la famille, en tant qu'unité économique principale, ne permet pas de voir les racines de la passivité sociale moderne dans le « patriarcat » du vieux village.

L'engagement du paysan à préserver le droit inviolable de la « cour », la famille dans son ensemble, à posséder l'ensemble de la ferme a été condamné par certains auteurs dans les journaux pré-révolutionnaires, et les historiens modernes interprètent parfois cela comme une relique féodale, un retard, un obstacle au développement capitaliste. Mais si vous regardez de plus près la vie paysanne et pensez aux problèmes de la campagne à la lumière du chemin parcouru plus tard, il s'avère que dans cette position paysanne il y avait beaucoup de raisonnable, assurant la stabilité de la "cour" comme unité économique primaire et de base. Dans cette optique, le « retard » mythique se transforme en une expérience sociale précieuse qui prend en compte les particularités nationales, naturelles et autres.

Sections générales de l'économie, l'attribution de fils individuels qui souhaitaient vivre de manière indépendante - cela était possible selon le droit coutumier et se faisait par décision de la famille elle-même ou de la communauté (en cas de conflit dans la famille). Mais la paysannerie ne voulait pas permettre l'attribution d'une part de la ferme à vendre, c'est-à-dire donner la possibilité de ruiner la cour aux membres de la famille qui ne voulaient pas cultiver à la campagne, trouvaient du travail pour eux-mêmes dans le ville. Cependant, les intérêts de ces membres de la famille ont été raisonnablement pris en compte. On leur allouait, en règle générale, une somme d'argent en compensation de leur part dans l'économie, selon les idées paysannes.

SL Chudnovsky, qui a observé la vie d'un village russe de l'Altaï dans les années 80 du siècle dernier, a écrit : « Habituellement, lorsqu'un parent quitte la maison, lorsqu'il quitte la maison, il réfléchit au degré de sa participation à l'acquisition de la famille. propriété, et en partie sur sa disposition personnelle à celui qui se démarque. Le monde ne s'immisce presque jamais dans cette affaire, à moins que le père ou son remplaçant le veuillent la plupart du temps eux-mêmes. »

De tous les membres de la famille, les parents âgés ou malades avaient le plus grand droit à la sécurité, selon la loi paysanne coutumière. Ils étaient assurément pourvus, qu'ils restent dans la maison de leur fils, devenu propriétaire indépendant, ou qu'ils vivent séparément.

Les femmes avaient des droits de propriété particuliers dans la maison paysanne. Ceci est en contradiction avec la croyance conventionnelle selon laquelle les femmes étaient impuissantes en matière de propriété. En fait, le droit coutumier paysan prévoyait ici diverses possibilités. Partout parmi les paysans russes, il y avait une coutume selon laquelle le père devait fournir une dot à ses filles. Cette règle était la même à la fois dans le droit écrit de l'État et dans le droit coutumier populaire. Si le père mourait, les frères devaient donner la dot. En règle générale, les biens meubles étaient donnés en dot : l'attribution d'une dot n'était pas censée violer les fondements de l'économie. Les biens reçus en dot restaient dans une certaine mesure à la disposition personnelle de la femme dans la maison du mari. Le degré de son indépendance à cet égard avait des différences - locales, ainsi que par types de propriété. Dans l'Oural, par exemple, la propriété personnelle (et non familiale) des femmes était considérée comme le revenu de la partie de la terre que la famille louait avec de l'argent apporté en dot. C'est aussi là qu'il était d'usage d'attribuer des lits de jardin aux femmes, dont les revenus étaient mis à leur disposition personnelle. Si les moutons étaient donnés en dot, le revenu de la vente de leur laine appartenait également à la femme personnellement. Chez les paysans russes de l'Oural, en général, le bétail apporté en dot était considéré comme la propriété de la belle-fille et sa progéniture appartenait à toute la famille. Le revenu des semis de lin était largement alloué aux femmes en tant que propriété personnelle.

Pour les veuves, comme nous l'avons noté plus haut, la communauté allouait souvent des terres même sans l'obligation de payer des impôts. Le monde a surtout défendu la disposition d'une veuve laissée avec un jeune fils, voyant en lui le futur maître. Par exemple, dans le serf encore dans le village de Yaroslavl ( années 80

XVIIIe siècle), la belle-fille de Maremyan Yakovleva a quitté la maison de son beau-père avec son fils. Selon l'accord approuvé par le monde, le beau-père lui a attribué, à elle et à son petit-fils, une partie du lotissement et une partie du terrain acheté, ainsi qu'une part de pain, de vêtements et de deux vaches. De telles décisions n'étaient pas rares.

Si la belle-fille veuve avait une fille, pas un fils, alors, en règle générale, la terre ne leur était pas attribuée, mais l'existence devait être assurée. La même communauté qui a donné des terres à Maremyana Yakovleva, au début

Le XIXe siècle a décidé : le beau-père devait fournir à la belle-veuve, restée avec la jeune fille, une « cellule » (c'est-à-dire une maison séparée), une vache et neuf quarts de grain. Dans un autre cas, le même monde a ordonné au paysan Mikhail Emelin de subvenir aux besoins de sa belle-fille et de sa fille, et s'ils veulent vivre séparément, donnez-leur 300 roubles pour construire une "cellule".

Pour les filles qui ne se mariaient pas, mais voulaient vivre de manière indépendante, la famille devait fournir un logement et une part des biens meubles. Cela a été fait quel que soit le type de relation qu'ils avaient avec la route : qu'il s'agisse de filles, de sœurs, de tantes, de belles-sœurs, de belles-filles, etc. « En 1781, dans le domaine de Nikolsk, les frères Tyakin , se partageant la maison parentale, ont décidé à la sœur et à la tante, si elles souhaitent vivre séparément, du « capital commun » de construire sur leur terrain une « cellule avec une paix spéciale » et une « récompense » avec du bétail, du pain et des vêtements » sans aucune offense ». En 1796, les frères Fedorov s'engagent à fournir à leur sœur des "cellules", du grain et de l'argent. En 1812, les frères Ivanov, accomplissant la volonté de leur défunt père, ont assuré l'existence indépendante de sœur Pelageya avec une «cellule», une vache, une réserve de céréales et 150 roubles, etc. " (Chudnovsky, 1888 ; Alexandrov, 1979, 47-48 ; Alexandrov, 1984, 207, 212).

Ce sont des cas du district de Rybinsk. Mais la même chose a été faite dans d'autres domaines, bien qu'avec quelques différences locales. Le droit coutumier reposait sur des principes fermes et stables, mais la pratique réelle du village tenait compte du sort d'un vivant particulier avec toutes ses caractéristiques. Ainsi, une expérience sociale collective s'est accumulée, imprégnée de connaissances économiques paysannes et d'idées morales.

Mais nous nous sommes attardés trop longtemps sur les questions de propriété de la famille et de la communauté. N'est-il pas temps de se souvenir d'aspects complètement différents et très importants de leur vie ?

La famille paysanne avait de nombreuses particularités. Tout d'abord, c'était un collectif de personnes qui géraient en commun, et ce trait déterminait beaucoup dans les relations familiales.

La famille paysanne avait de nombreuses particularités. Tout d'abord, c'était un collectif de personnes qui géraient en commun, et ce trait déterminait beaucoup dans les relations familiales.

Beaucoup, mais pas tous. Les paysans montraient les sentiments conjugaux et parentaux les plus profonds. Il semblerait qu'il n'y ait rien à prouver ici. Les paroles du folklore russe, reflétant la gamme la plus riche de sentiments forts et subtils, sont bien connues. Cependant, beaucoup de mauvaises choses ont été dites dans la littérature sur les relations entre les paysans. En règle générale, les observateurs superficiels arrachaient des cas sombres, pas du tout typiques, à l'image générale calme et claire et tiraient sur leur base des conclusions de grande portée. La base de ces couleurs sombres, comme l'a noté le chercheur moderne de la famille paysanne des XVIIIe et XIXe siècles N.A. ... Bien sûr, si l'on part du matériel judiciaire, il est possible de dénigrer la vie de n'importe quelle couche sociale de n'importe quelle époque. Mais, heureusement, les historiens et les ethnographes disposent d'autres matériaux documentaires.

«À ma concubine la plus aimable et la plus préjudiciable et notre gardienne d'honneur, et notre patronne de la santé, et tout honorable au nom de notre plaire commun et de notre maison, la souveraine la plus honnête Anna Vasilyevna, je vous envoie mon salut le plus humble et pétition en larmes et avec nos sincères, notre révérence à vous, nous vous souhaitons de nombreuses années de santé et de salut spirituel<...>Je vous demande, comme vous le pouvez, d'écrire, notre très gracieuse concubine, sur votre santé " - c'est ce qu'un paysan de Sibérie occidentale Ivan Khudyakov a écrit à sa femme en 1797.

Le style d'Ivan est livresque, fleuri. Son compatriote, le paysan Yegor Tropin, exprima plus simplement les mêmes sentiments. Lorsqu'ils l'emmenèrent aux travaux miniers obligatoires, il s'enfuit de là vers son village natal, « avec l'intention de voir sa femme ». Après avoir vu sa femme, Tropin est venu aux autorités de volost pour déclarer son acte : il est parti sans autorisation, « ne supportant pas l'extraordinaire mélancolie » qui « l'assaillait » dans la séparation d'avec sa femme (Minenko-1979, 123-124, 137-138 ).

NA Ivanitsky, qui, au cours du dernier quart du siècle dernier, a rassemblé des documents abondants et fiables sur la vie de la paysannerie dans la province de Vologda, considérait l'opinion sur le sous-développement des sentiments dans l'environnement paysan "complètement fausse". Pour s'en convaincre, il suffit de regarder l'un des nombreux recueils de chansons qui existent et sont composés en milieu paysan, et dans ce recueil, en particulier, la section des chansons d'amour. « Toute personne impartiale, écrivait Ivanitsky, dira que de si belles chansons ne peuvent que jaillir d'un cœur rempli d'amour sincère. Il y a des chansons d'amour qui se distinguent par une telle tendresse et une telle profondeur de sentiment et une forme si impeccable qu'en fait il est en quelque sorte impossible de croire qu'elles aient pu être composées par des villageoises illettrées qui n'ont pas la moindre idée de versification, en attendant c'est connu de manière fiable que les filles - c'est l'auteur-compositeur ; les gars - les poètes sont incomparablement moins communs. "

Selon Ivanitsky, les gens eux-mêmes reconnaissent un sentiment amoureux sérieux, avec lequel on ne peut pas plaisanter. Se basant sur des proverbes et des conversations avec des paysans, il affirmait que pour eux « le sentiment d'amour est la principale motivation qui fait qu'une personne travaille et s'occupe d'acquérir des biens en vue du bien-être futur de sa famille » ; « Les relations cordiales entre mari et femme sont préservées jusqu'à la fin de la vie » (Ivanitsky, 57-58).

Les sources montrent clairement la vision paysanne de la famille comme la condition la plus importante et indispensable à la vie de chaque paysan. Elle s'exprime dans des pétitions sur des sujets divers, dans lesquelles ils se réfèrent à l'appui de leur demande à la nécessité de fonder une famille, de subvenir aux besoins d'une famille, etc. ; dans les verdicts des assemblées concernant les affaires familiales et les relations des jeunes ; dans les décisions mondaines contenant des caractéristiques individuelles (lors de la nomination des tuteurs, du choix des anciens, de la délivrance des passeports alimentaires, etc.).

"Une personne célibataire n'est pas considérée comme un vrai paysan parmi nous", a écrit le volost Ilyinsky du district de Rostov de la province de Yaroslavl. Un mode de vie unique était considéré comme un écart par rapport à la norme, une étrangeté. La famille était perçue comme la base économique et morale d'un mode de vie correct. « La société interdit à un seul d'être un maître », a-t-on rapporté à la fin du XIXe siècle dans le district de Volkhov de la province d'Orel.

La reconnaissance par les paysans du rôle de la famille dans le bien-être matériel et moral d'une personne, la continuité des générations se reflétait dans de nombreux proverbes largement utilisés sur tout le territoire de la colonie des Russes: célibataire - une demi-personne; la marmite familiale est toujours en ébullition ; la bouillie familiale bout plus épaisse; la bouillie est plus épaisse dans la famille; pois de famille et pois mange-tout; le consentement familial est le plus cher ; comme nos parents vivaient, alors ils nous ont dit de vivre ; nos pères ne l'ont pas fait, et ils ne nous l'ont pas dit ; nos pères ne le savaient pas, et ils ne nous ont pas ordonné ; le roi lui-même ne jugera pas père et fils ; mari à femme père, femme à mari une couronne; les enfants peuvent vivre de l'esprit de leur père, mais ils ne peuvent pas vivre de la bonté de leur père. (GME, 912, fol. 28 ; 1806, fol. 8v. ; Dal, II, 724, IV, 11, 173 ; Minenko, 1983, 87-88.)

À la tête de la famille paysanne se trouvait une personne - une autoroute. Sa position de leader sur le plan moral, économique et même administratif était reconnue par tous les membres de la famille, de la communauté et même des autorités. La réunion de la communauté se composait de tels chefs de chaque famille, et, par conséquent, de la cour du ménage.

Bolshak, en général, est devenu par le droit d'ancienneté. L'homme le plus âgé de la famille pouvait transférer ses droits à un autre membre de la famille.

Il était universellement admis que la route devrait être responsable de l'ensemble de l'économie et du bien-être de la famille. Il a résolu les problèmes d'achat et de vente, de départ pour gagner de l'argent, de répartition du travail dans la famille. Le chef de famille sensé consultait généralement toute la famille ou l'un des aînés sur les questions importantes. C'est ainsi qu'ils en parlaient en 1897 dans le volost Zadneselskaya de la région de Vologda : l'autoroute « agit de manière indépendante, mais consulte presque toujours au préalable certains membres de la famille, en particulier pour les questions importantes. Avec qui "conseiller" dans ce cas - à la volonté de l'autoroute, mais, bien sûr, principalement avec les aînés de la famille. "

Bolshak avait le droit, selon les idées paysannes, d'élire et de réprimander pour paresse, omissions économiques ou faute morale. Un correspondant du district de Briansk de la province d'Orel a écrit que le propriétaire traite son ménage de manière stricte, impérative et prend souvent un ton autoritaire. Bien sûr, beaucoup dépendait du caractère du chef et de l'esprit général de la famille.

Le soir, la grand'route distribuait le travail pour le lendemain, et ses ordres étaient soumis à une stricte exécution. Il existait une pratique à long terme consistant à répartir les tâches ménagères dans une famille russe selon le sexe et l'âge. Mais chaque zone avait ses propres caractéristiques.

Dans le district de Velsk de la province de Vologda, par exemple, les hommes travaillaient dans les champs pendant les semis. Le fils aîné a labouré, le père a semé, l'adolescent a hersé. A cette époque, les femmes mariées plantaient des légumes et les filles tissaient. Après la fin des semis des cultures de printemps et avant le début de la fenaison, les hommes préparaient les champs pour les cultures d'hiver, et les femmes et les filles se rendaient dans la forêt pour acheter de l'écorce de bouleau - préparée pour la vente. Dans le même temps, l'argent des filles allait à elles-mêmes pour de nouveaux vêtements et aux femmes - pour les besoins généraux de la famille.

Pendant la récolte et la fenaison, tout le monde s'est uni. Après la récolte, les hommes transportaient le grain des champs, tandis que les femmes récoltent les légumes. En règle générale, les filles étaient chargées de la récolte du lin. Pendant le battage, toute la famille se levait à deux heures du matin et terminait le travail à l'aire de battage à 10 heures du matin. Le reste de la journée, les hommes taillent les haies, ou récoltent la poix, ou partent à la chasse. Les femmes filaient le lin et s'occupaient du bétail.

Le filage et le soin du bétail restaient le travail des femmes en hiver.

La cuisine était leur préoccupation toute l'année. En hiver, les hommes conduisaient du goudron, préparaient du bois de chauffage, transportaient des bûches de la forêt, réparaient des traîneaux, des charrettes et des harnais, tissaient des paniers et chassaient. Les enfants et les adolescents ont aidé les deux.

Dans l'histoire d'un habitant de la région de Smolensk à la même époque (district de Dorogobuzhsky), la répartition des emplois par sexe et par âge est similaire, avec seulement des détails légèrement différents. Les hommes déracinaient les souches, labouraient, fauchaient, apportaient du bois de chauffage de la forêt, etc. Les femmes préparaient la nourriture ; s'occupait de volailles, porcs, vaches; étaient engagés dans un potager; lavé, cousu, filé, tissé; le travail des femmes était aussi la récolte, ramer le foin, aider au battage, etc. Les filles participaient à la récolte, ramassant le foin, portant des gerbes, hersant ; ils cousaient, filaient, s'occupaient des mineurs. Les adolescents montaient avec des chevaux la nuit, conduisaient du fumier, aidaient au hersage, portaient le déjeuner dans les champs et s'occupaient des jeunes enfants pendant la saison du hersage.

A. A. Lebedev du village de Sugonov, district de Kaluga, a noté qu'il n'y avait pas de distinction claire entre les emplois masculins et féminins. Par exemple, la tonte des prairies et des céréales était un travail d'homme, mais il était aussi fait par des femmes. Pourtant, il a montré la répartition de base des professions. Les hommes corrigeaient et se procuraient des outils ; travaillé avec une hache près de la maison; ils ont abattu et apporté du bois, réparé la hutte; ils entouraient le domaine d'un tynom, transportaient et portaient des poids ; les semailles, etc. Les femmes alimentaient les poêles, traient les vaches, nourrissaient le bétail, s'occupaient des oiseaux, s'occupaient des enfants (s'il n'y avait pas d'adolescents). Les travaux agricoles ici, labourer, herser, récolter (à la faucille), attacher les récoltes fauchées, tirer le lin et le chanvre, planter des pommes de terre, retourner le foin, enrouler le fumier étaient considérés comme des femmes.

Le schéma traditionnel de répartition du travail exigeait naturellement des décisions concrètes au quotidien, en fonction de la saison, de la météo, des possibilités réelles de la famille, etc. Cela se faisait par l'autoroute. La vie de chaque famille a apporté de nombreuses modifications à la tradition commune. En particulier, le soin temporaire des hommes pour gagner de l'argent a conduit au fait que de nombreux emplois masculins devaient être effectués par des femmes.

La répartition des tâches ménagères entre la partie féminine de la famille s'effectuait non par l'autoroute, mais par son épouse, la grande dame (aînée). Habituellement, c'était la mère et la belle-mère pour le reste des femmes. Avec des veuves sur la route (grand-père, père, oncle ou frère), la belle-fille aînée ou la sœur célibataire de la route, selon sa décision, était une grande. Bolshaya dirigeait toute la maisonnée, était en quelque sorte le bras droit de l'autoroute, distribuait la "tenue" de travail à d'autres femmes et des instructions spécifiques sur la cuisine et d'autres questions, en cas de négligence ou de négligence "réprimandée".

C'est ainsi, par exemple, que les tâches ménagères des femmes étaient réparties au milieu du XIXe siècle dans la province de Voronej (villages de la rive gauche du fleuve Voronej). À leur tour, les femmes étaient des « aides-soignants ». C'était le nom de la femme qui, ce jour-là, faisait toutes les tâches ménagères principales : alimentait le poêle, cuisinait les aliments, « mettait sur la table », faisait la vaisselle, nourrissait les poulets et les cochons et traitait les vaches. Le reste des femmes, en règle générale, ne l'a pas aidée - après tout, elles ont dû faire de même à leur tour. Les femmes cuisaient le pain une à une, ainsi que les gâteaux pour les fêtes.

Mais voici ce qui est remarquable. La belle-mère a fourni les belles-filles nouvellement arrivées pendant un an, voire deux : elle les a libérées des devoirs d'une « ordonnance », « a envoyé le jour même pour elles ». Combien la vraie vie d'une famille paysanne était plus complexe et subtile dans les relations qu'elle n'en a l'air dans les schémas conventionnels !

Celle des belles-filles qui est entrée la première dans la famille, bénéficiait du droit de « premier mariage », c'est-à-dire d'une certaine ancienneté qui ne dépendait pas de l'âge. Les filles de la famille n'avaient pas leur lendemain. Avant le mariage, les filles ne travaillaient que « pour elles-mêmes », c'est-à-dire qu'elles filaient, tissaient, cousaient, brodaient leur dot et leurs vêtements de jeune fille. Ou ils ont fait quelque chose à vendre dans le même but : acheter du tissu, des vêtements, des chaussures, des bijoux ou des garnitures.

Si une fille restait à jamais en filles, elle avait un avantage sur ses belles-filles dans son propre foyer, devenait la deuxième maîtresse après sa mère. Mais après la mort de son père et de sa mère, elle devint, selon la coutume, à égalité avec ses belles-filles, était une aide-soignante et « travaillait pour la famille », et non pour elle-même. Sa position dans la famille devient alors la même que celle d'un homme célibataire.

Après avoir parlé de toutes ces coutumes des "usmans", comme il les appelle, c'est-à-dire les paysans du district moderne de Novo-Usmansky de la région de Voronej, le prêtre du village de Tamlyk Nikolai Scriabin a conclu: "Il n'y a pas de différends , inimitiés et bagarres entre femmes dans une famille" (AGO - 9, 66, l. 18-20 ; GME, PO, l. 1-2 ; 516, l. 15 ; 1564, l. 10 ; TsGIA, 381, 1475 , l. I, 70).

L'ordre dans la maison était la responsabilité de l'hôtesse. Si elle n'était pas très chargée de petits enfants, alors même dans une hutte résidentielle (une maison paysanne était généralement divisée en une hutte et une chambre haute), le sol était toujours propre. Mais ils surveillaient surtout la propreté dans la chambre haute. Ils ont lavé et frotté le sol, les bancs, la table et avant les vacances - et les murs.

Il y avait certains devoirs de prière sur la route et le bolshukh. Ainsi, le propriétaire a lu une prière avant le repas général. Le travail général des femmes n'a commencé à être effectué qu'après la prière de la grande femme. L'aînée des femmes baptisa l'eau et toute la nourriture laissée pendant la nuit (IE, 355, fol. 41v. ; GME, 980, fol. 3 ; AGO-61, 12, fol. 16).

En règle générale, l'homme le plus âgé de la maison devenait la grande route, mais s'il ne s'acquittait pas bien des devoirs du chef de famille, la coutume permettait à la famille de le changer. Après tout, toute ferme paysanne, même modeste, exigeait de l'attention, de l'ingéniosité, des connaissances. Dans certaines circonstances, le changement de l'autoroute est signalé dans différentes provinces.

De la province de Vologda (Zadneselskaya volost), ils ont écrit que l'autoroute peut être déplacée "par le consentement commun des testicules", c'est-à-dire des membres de la famille. À propos du village de Davshin, Poshekhonsky uyezd, province de Yaroslavl, la remarque caractéristique suivante a été écrite à cette occasion en 1849 : « Chaque famille complexe obéit à un maître (à la manière locale - une autoroute), et les femmes, outre le propriétaire, maîtresse (l'aînée d'entre elles est bolchoï)... Tout le monde dans la famille sait fermement et a appris par expérience que pour le bonheur de la famille, il est nécessaire que chacun obéisse à l'aîné, le plus intelligent et le plus expérimenté de la famille, dont dépendraient tous les arrangements économiques. Par conséquent, là où il n'y a pas de père, là, avec le consentement général des membres de la famille, soit un oncle, soit l'un des frères, selon la raison, l'expérience et la rapidité, est choisi pour aller sur les routes. que parfois le plus jeune prend le pas sur le plus âgé dans les années, sans les offenser. Il faut en dire autant des femmes."

Nous trouvons une déclaration similaire sur les paysans russes de l'Altaï. « Si la famille n'est pas satisfaite de sa route, si celle-ci en boit une amère, s'il est « gâté » et dirige négligemment le ménage, la famille, par sa propre discrétion collective, met à sa place quelqu'un d'autre parmi ses membres, et en cas de différend recourt à la paix, qui remplace l'autoroute impropre. ».

Si la famille ne parvenait pas à trancher seule la question du changement d'autoroute (que ce soit en raison de son entêtement ou de la mésentente entre les « testeurs »), la paix entrait dans l'affaire. Dans le quartier de Tula dans les années 70 du XIXe siècle, il a été noté que la "société" elle-même a nommé une nouvelle autoroute dans la famille en cas de dysfonctionnement dans l'exécution des anciennes obligations envers le monde. Pour la province de Novgorod, le droit de la communauté de désigner une autoroute est décrit en l'absence du propriétaire précédent. Les réponses des habitants de la province de Vladimir ont également indiqué que le monde pourrait priver l'autoroute de ses droits pour ivresse, gaspillage ou négligence ; le rassemblement a fait cela à la demande conjointe des membres de la famille. Parfois, la route était annulée par le tribunal de volost. En général, ceux qui sont offensés par l'autoroute ou le grand pourraient trouver une protection contre le monde et le tribunal de volost (TsGIA -381, 1475, fol. 11 ; GME, 51, fol. 2 ; Arkhangelsky, 47 ; Chudnovsky - 1894, fol. 60-, 65 ; Assemblée annuelle , 32 ; Mikhalenko, 296).

Ainsi, la grand'route est le chef de famille, le plus âgé, mais s'il ne gère pas bien le ménage, alors il est privé de ce droit : la famille elle-même ou la communauté le remplace. La conscience sociale paysanne reconnaissait le chef héréditaire - mais seulement tant qu'il était apte à ce rôle. En conséquence, comme nous le verrons plus loin, les paysans n'ont pas traité inconditionnellement les droits héréditaires du monarque. La vie familiale des paysans, la famille, en tant qu'unité économique principale, ne permet pas de voir les racines de la passivité sociale moderne dans le « patriarcat » du vieux village.

L'engagement du paysan à préserver le droit inviolable de la « cour », la famille dans son ensemble, à posséder l'ensemble de la ferme a été condamné par certains auteurs dans les journaux pré-révolutionnaires, et les historiens modernes interprètent parfois cela comme une relique féodale, un retard, un obstacle au développement capitaliste. Mais si vous regardez de plus près la vie paysanne et pensez aux problèmes de la campagne à la lumière du chemin parcouru plus tard, il s'avère que dans cette position paysanne il y avait beaucoup de raisonnable, assurant la stabilité de la "cour" comme unité économique primaire et de base. Dans cette optique, le « retard » mythique se transforme en une expérience sociale précieuse qui prend en compte les particularités nationales, naturelles et autres.

Sections générales de l'économie, l'attribution de fils individuels qui souhaitaient vivre de manière indépendante - cela était possible selon le droit coutumier et se faisait par décision de la famille elle-même ou de la communauté (en cas de conflit dans la famille). Mais la paysannerie ne voulait pas permettre l'attribution d'une part de la ferme à vendre, c'est-à-dire donner la possibilité de ruiner la cour aux membres de la famille qui ne voulaient pas cultiver à la campagne, trouvaient du travail pour eux-mêmes dans le ville. Cependant, les intérêts de ces membres de la famille ont été raisonnablement pris en compte. On leur allouait, en règle générale, une somme d'argent en compensation de leur part dans l'économie, selon les idées paysannes.

SL Chudnovsky, qui a observé la vie d'un village russe de l'Altaï dans les années 80 du siècle dernier, a écrit : « Habituellement, lorsqu'un parent quitte la maison, lorsqu'il quitte la maison, il réfléchit au degré de sa participation à l'acquisition de la famille. propriété, et en partie sur sa disposition personnelle à celui qui se démarque. Le monde ne s'immisce presque jamais dans cette affaire, à moins que le père ou son remplaçant le veuillent la plupart du temps eux-mêmes. »

De tous les membres de la famille, les parents âgés ou malades avaient le plus grand droit à la sécurité, selon la loi paysanne coutumière. Ils étaient assurément pourvus, qu'ils restent dans la maison de leur fils, devenu propriétaire indépendant, ou qu'ils vivent séparément.

Les femmes avaient des droits de propriété particuliers dans la maison paysanne. Ceci est en contradiction avec la croyance conventionnelle selon laquelle les femmes étaient impuissantes en matière de propriété. En fait, le droit coutumier paysan prévoyait ici diverses possibilités. Partout parmi les paysans russes, il y avait une coutume selon laquelle le père devait fournir une dot à ses filles. Cette règle était la même à la fois dans le droit écrit de l'État et dans le droit coutumier populaire. Si le père mourait, les frères devaient donner la dot. En règle générale, les biens meubles étaient donnés en dot : l'attribution d'une dot n'était pas censée violer les fondements de l'économie. Les biens reçus en dot restaient dans une certaine mesure à la disposition personnelle de la femme dans la maison du mari. Le degré de son indépendance à cet égard avait des différences - locales, ainsi que par types de propriété. Dans l'Oural, par exemple, la propriété personnelle (et non familiale) des femmes était considérée comme le revenu de la partie de la terre que la famille louait avec de l'argent apporté en dot. C'est aussi là qu'il était d'usage d'attribuer des lits de jardin aux femmes, dont les revenus étaient mis à leur disposition personnelle. Si les moutons étaient donnés en dot, le revenu de la vente de leur laine appartenait également à la femme personnellement. Chez les paysans russes de l'Oural, en général, le bétail apporté en dot était considéré comme la propriété de la belle-fille et sa progéniture appartenait à toute la famille. Le revenu des semis de lin était largement alloué aux femmes en tant que propriété personnelle.

Pour les veuves, comme nous l'avons noté plus haut, la communauté allouait souvent des terres même sans l'obligation de payer des impôts. Le monde a surtout défendu la disposition d'une veuve laissée avec un jeune fils, voyant en lui le futur maître. Par exemple, dans le serf encore dans le village de Yaroslavl ( années 80

XVIIIe siècle), la belle-fille de Maremyan Yakovleva a quitté la maison de son beau-père avec son fils. Selon l'accord approuvé par le monde, le beau-père lui a attribué, à elle et à son petit-fils, une partie du lotissement et une partie du terrain acheté, ainsi qu'une part de pain, de vêtements et de deux vaches. De telles décisions n'étaient pas rares.

Si la belle-fille veuve avait une fille, pas un fils, alors, en règle générale, la terre ne leur était pas attribuée, mais l'existence devait être assurée. La même communauté qui a donné des terres à Maremyana Yakovleva, au début

Le XIXe siècle a décidé : le beau-père devait fournir à la belle-veuve, restée avec la jeune fille, une « cellule » (c'est-à-dire une maison séparée), une vache et neuf quarts de grain. Dans un autre cas, le même monde a ordonné au paysan Mikhail Emelin de subvenir aux besoins de sa belle-fille et de sa fille, et s'ils veulent vivre séparément, donnez-leur 300 roubles pour construire une "cellule".

Pour les filles qui ne se mariaient pas, mais voulaient vivre de manière indépendante, la famille devait fournir un logement et une part des biens meubles. Cela a été fait quel que soit le type de relation qu'ils avaient avec la route : qu'il s'agisse de filles, de sœurs, de tantes, de belles-sœurs, de belles-filles, etc. « En 1781, dans le domaine de Nikolsk, les frères Tyakin , se partageant la maison parentale, ont décidé à la sœur et à la tante, si elles souhaitent vivre séparément, du « capital commun » de construire sur leur terrain une « cellule avec une paix spéciale » et une « récompense » avec du bétail, du pain et des vêtements » sans aucune offense ». En 1796, les frères Fedorov s'engagent à fournir à leur sœur des "cellules", du grain et de l'argent. En 1812, les frères Ivanov, accomplissant la volonté de leur défunt père, ont assuré l'existence indépendante de sœur Pelageya avec une «cellule», une vache, une réserve de céréales et 150 roubles, etc. " (Chudnovsky, 1888 ; Alexandrov, 1979, 47-48 ; Alexandrov, 1984, 207, 212).

Ce sont des cas du district de Rybinsk. Mais la même chose a été faite dans d'autres domaines, bien qu'avec quelques différences locales. Le droit coutumier reposait sur des principes fermes et stables, mais la pratique réelle du village tenait compte du sort d'un vivant particulier avec toutes ses caractéristiques. Ainsi, une expérience sociale collective s'est accumulée, imprégnée de connaissances économiques paysannes et d'idées morales.

Mais nous nous sommes attardés trop longtemps sur les questions de propriété de la famille et de la communauté. N'est-il pas temps de se souvenir d'aspects complètement différents et très importants de leur vie ?

Les familles russes dans la période historique prévisible étaient :

1. simple, petit, composé de deux générations de parents en ligne droite (parents et enfants);
2. complexe, réunissant 3 ou 4 générations, parfois apparentées en ligne latérale et belle-famille (ces familles étaient aussi appelées grand ou indivis);
3. 3) pliage, contractuel, unissant pas nécessairement des parents, mais aussi des étrangers non autochtones - pour des raisons économiques.

Dans les familles russes, malgré la présence de différentes générations de parents, ils ne se sont jamais mariés au sein de la famille ; il n'y avait pas de mariages même entre cousins ​​germains et sœurs. Seuls les parents de la sixième génération pouvaient se marier. Outre l'interdiction du mariage avec des parents proches, les mariages avec d'autres religions étaient interdits; en outre, la société condamnait les mariages inégaux (personnes de différentes couches sociales) et les mariages multiples.

La vie de famille paysanne reposait principalement sur le respect d'anciennes coutumes et traditions; le mariage législatif formel et le droit de la famille ne jouaient pas un rôle aussi important dans la vie des paysans. Ainsi, même dans les anciens documents russes, étaient attestés les droits d'une femme aux biens acquis avec son mari, le droit de divorcer, etc.. Mais en fait, il n'était pas question d'une "égalité" entre l'homme et la sont toujours restées des familles".

Pour les paysans, le mariage n'était pas seulement une garantie de prospérité, d'indépendance et de poids dans la société (communauté), c'était aussi un devoir moral. Ce point de vue de la famille a également été soutenu par l'église. Les relations familiales et matrimoniales étaient dans le champ de vision de l'ensemble de la société rurale et dépendaient de l'opinion publique. Seules les personnes mariées étaient éligibles aux rassemblements ruraux, avaient la possibilité d'obtenir des terres pour l'attribution, de démarrer une ferme indépendante, pour l'existence normale de laquelle les mains des hommes et des femmes étaient nécessaires. D'où le haut niveau de mariage dans la campagne russe au XVIIIe - début du XXe siècle.

Bien qu'avec le départ plus fréquent de certains membres de la famille vers la ville et l'affaiblissement des liens familiaux, les familles nombreuses aient commencé à perdre de leur importance économique, à cette époque les anciens taux de fécondité étaient encore en vigueur. En moyenne en Russie, une famille paysanne avait trois enfants.

Bon nombre des anciennes caractéristiques de la relation conjugale ont persisté jusque dans les années 1930. Il s'agit principalement de la nature de la communication prénuptiale entre les jeunes, de leur comportement et des conditions de mariage. A la campagne, la communication entre les jeunes était de nature territoriale étroite ; à la conclusion du mariage, le rôle de résidence et de travail en commun était prédominant. La communication des jeunes et la parade nuptiale pendant la période prénuptiale avaient lieu en hiver lors de rassemblements et de fêtes, et en été - lors de festivités.

Les parents ont joué un rôle décisif dans le mariage des enfants. On croyait que le choix des couples mariés était exclusivement leur affaire. Les jeunes ont rarement la liberté de choix ; cependant, les parents pouvaient conclure des contrats de mariage, en tenant compte de l'inclination mutuelle des enfants. La décision parentale était indiscutable, ils lui obéirent sans hésitation.

Avant le jumelage, ils découvraient généralement la situation financière de la famille de la mariée, la réputation de la famille et se renseignaient sur les qualités de la fille. L'opinion publique dans les mariages de jeunes a également joué un rôle, ils l'ont écouté, en particulier l'évaluation des mariés - "sont-ils adaptés l'un à l'autre". Lors du mariage, les considérations économiques étaient décisives : le désir d'entrer dans une famille aisée, d'avoir des mains supplémentaires pour travailler, de faire entrer un employé ou un ouvrier dans la maison. La diligence et l'endurance étaient le plus souvent valorisées chez les mariés, et la bonne réputation de leurs familles était également importante.

Les mariages précoces étaient également motivés par des considérations économiques. Les célibataires ne recevaient pas d'attribution de terre et n'avaient donc aucun droit ni dans la famille ni dans la société. Les femmes célibataires n'avaient pas d'indépendance. La nécessité économique et morale oblige les paysans à fonder une famille au plus tôt, d'où les mariages précoces, et l'inégalité d'âge des époux (il arrivait que la mariée soit plus âgée que le marié).

Depuis 1874, avec l'introduction du service militaire universel en Russie, l'âge du mariage pour les hommes est passé à 24-25 ans (après avoir servi dans l'armée), pour les femmes, il était en moyenne de 18 à 22 ans. Plus tard, il est resté inchangé, il n'y avait que des différences dans les régions individuelles.

Les paysans attachaient une grande importance aux coutumes avant le mariage - jumelage, complot sur les conditions du mariage ("binges", "conceptions"), consentement définitif au mariage ("accouplement"), la dot de la mariée, la contribution du marié aux dépenses du mariage ( "pose"). Ces coutumes avaient le statut de principes juridiques dans l'enregistrement du mariage, qui après eux ne pouvaient être dissous que dans des circonstances exceptionnelles. Le marié dans de tels cas a compensé la parole cassée avec une somme d'argent, et l'église, en plus de cela, a pris une amende en sa faveur.

La fille devait se marier nécessairement avec une dot. La dot était préparée dans la famille, principalement par la mariée elle-même, et consistait généralement en vêtements et ustensiles ménagers ; cependant, du bétail, des terres, de l'argent pourraient également être donnés. Il appartenait à une femme mariée dont héritaient ses enfants ou sa famille paternelle en cas de décès.

Il y avait des traditions spéciales associées au mariage. En plus des interdictions déjà mentionnées de marier des parents proches, des non-croyants et des membres d'un autre cercle social, il y avait aussi une interdiction des mariages avec les parrains et leurs descendants, avec les parrains et les filleuls, puisqu'ils étaient considérés comme des parents d'un point de vue spirituel (religieux). ) sens. Il existait aussi une coutume d'ancienneté dans le mariage (les aînés se mariaient plus tôt que les cadets, ils préféraient voir les fils mariés avant les filles), mais elle n'était pas strictement observée : bien souvent des considérations économiques permettaient de contourner cette règle.

Être intime avant le mariage était considéré comme une honte. La naissance d'enfants hors mariage dans les campagnes russes était invariablement condamnée par la société et conduisait à la privation matérielle de la famille, car ces enfants étaient considérés comme illégitimes et n'étaient pas soutenus par leurs pères. Dans des conditions de condamnation générale, et parfois même de ridicule, le taux de natalité illégitime est resté régulièrement bas. La situation financière des enfants nés hors mariage est difficile. Bien que les garçons, en grandissant, puissent recevoir des terres, mais lorsque les familles ont été divisées, avant qu'ils ne deviennent adultes, ils ont été privés de la part qui leur était attribuée.

Le divorce dans l'esprit des paysans était un péché, et l'église tenait la même position. L'adultère, l'infidélité de l'un des époux n'étaient pas des actes trop répréhensibles dans le système des coordonnées morales du paysan russe pour être considérés comme une base pour le divorce et la création d'une nouvelle famille. Dans ce cas, le monde paysan attendait du mari non pas le divorce de la femme infidèle, mais sa punition. En même temps, l'infidélité du conjoint était condamnée par l'opinion publique moins sévèrement que la trahison de la femme. Dans des cas extrêmement rares, le divorce était considéré comme autorisé: en cas d'évasion du village, de condamnation aux travaux forcés, etc. Cependant, la dissolution d'un mariage dans les familles rurales était presque impossible - pour son mariage, la permission de la plus haute autorité spirituelle, c'est-à-dire que le Synode était requis. Les remariages de personnes divorcées étaient également rares. Les remariages se produisaient généralement parmi les veuves.

Les fonctions de la famille rurale en tant que famille à caractère de production contribuaient à préserver la division du travail par sexe et par âge et les diverses responsabilités de ses membres, que la famille soit petite ou indivise. Les hommes effectuaient les travaux des champs, les soins au bétail, l'achat de bois de chauffage, le fourrage pour le bétail, la construction ; les femmes s'occupaient des tâches ménagères, élevaient les enfants, faisaient plus facilement les travaux des champs.

Avec une délimitation aussi stricte des responsabilités, un rôle important de la femme est toujours resté en tant que principale gestionnaire des tâches ménagères, organisatrice de la vie familiale, du confort, des loisirs et éducatrice des enfants. Une position particulière dans la famille était occupée par une «grande femme» - l'épouse d'un homme plus âgé et plus âgé dans la famille. Elle se subordonne toute la composition féminine de la famille, profitant de sa position de personne la plus proche de sa tête, et est souvent la première conseillère de son « maître ».

Les enfants du village ont toujours eu leurs responsabilités dans la famille. Ils aidaient aux tâches ménagères (nettoyage de la maison, travail au jardin) ; les garçons apprenaient très tôt le travail des hommes - faire paître le bétail, manier les chevaux, travailler dans les champs; les filles apprenaient à coudre, à tricoter, à s'occuper des plus jeunes. Mais les enfants ont été initiés non seulement au travail, mais aussi à leur expérience spirituelle, en éduquant le caractère de chaque enfant, en veillant à ce que chacun devienne finalement un créateur, le créateur de sa propre famille. L'ancienne génération de parents (grands-parents) plutôt que les parents a transmis les traditions et l'expérience familiales (en particulier les compétences professionnelles) à leurs petits-enfants. En cela, ils se sont appuyés sur la loi, la coutume, l'exemple des ancêtres, inculquant ainsi le respect des aînés, le travail acharné, la capacité de se comporter décemment en société et ont donné une éducation morale sous une forme religieuse. Les moyens et les méthodes d'éducation dépendent de l'âge de l'enfant. Pour les anciens, il était obligatoire de s'inscrire dans la vie active de la famille et de la communauté, pour les plus jeunes, la participation aux jeux et divertissements festifs, notamment le calendrier folklorique. L'éducation était plus complète lorsque plusieurs générations étaient présentes dans la famille, et ici le rôle non seulement des aînés, mais aussi des enfants de tous âges était important, car leur auto-éducation avait lieu. Le rôle des parents spirituels des enfants - les parrains et marraines est également important.

Les liens intergénérationnels avec les proches n'ont jamais été interrompus. Au village, ils étaient quotidiens et polyvalents. L'aide à divers emplois était facilitée par la proximité territoriale des proches. De plus, dans le processus de partage de temps de loisirs (événements familiaux et vacances), les membres de la famille pourraient recevoir un soutien moral, des conseils et l'échange d'expériences de vie.

Les enfants aidaient les parents séparés dans toutes les tâches ménagères, et les parents et autres parents plus âgés, à leur tour, élevaient les enfants. Les frères et sœurs étaient aussi forts dans la campagne russe, fondés sur l'entraide et le soutien moral. En cas de décès des parents, les plus grands s'occupaient et élevaient les plus jeunes : « Nous sommes montés après le frère », disaient-ils en pareil cas.

L'emploi des personnes au travail et aux tâches ménagères a toujours été formidable, mais différent selon les saisons. Dans les zones agricoles, les hommes étaient plus occupés à travailler au printemps, à la fin de l'été et à l'automne, dans les zones d'élevage - en hiver, lors de la récolte et de l'évacuation du fumier vers les champs et de la livraison du fourrage. Pour les femmes, toute l'année se passait dans le travail et les tâches ménagères. Le repos ne venait que les dimanches et jours fériés, ainsi que lors des fêtes de famille (mariages, baptêmes, fêtes patronales). Cependant, les dimanches et jours fériés, en se calant dans le rythme de travail, il y avait 110 jours par an. Ainsi, une répartition assez homogène du repos et du travail a été observée dans le village.

Le mode de vie et tout le mode de vie des habitants de la ville différaient à bien des égards de la structure d'une famille paysanne. Dans la seconde moitié du XIXème siècle. - le début du XXe siècle. dans l'environnement de travail, la plus courante était une petite famille de deux ou trois générations - un seul des fils mariés, généralement le plus jeune, restait à vivre avec ses parents.

La taille de la famille ouvrière était différente dans les provinces de Russie. Dans les grandes villes au cours de cette période, la moitié des familles de travailleurs étaient des familles à deux générations avec 1-2 enfants. Dans les petites villes et les villages industriels, les familles avaient plus d'enfants (jusqu'à 3-5 enfants). Cette composition familiale était due au faible niveau de vie ; en outre, la mortalité infantile était élevée.

La famille ouvrière diffère de la famille paysanne sur le plan économique. Les femmes parmi les ouvriers travaillaient souvent dans les usines et les usines sur un pied d'égalité avec les hommes, et comme les revenus d'une famille active se composaient des « parts » du mari et de la femme, qui différaient souvent peu, cela créait à son tour la base de relations plus égalitaires. que dans une famille paysanne. Pour les travailleuses, le mariage sous la contrainte n'était pas typique - un phénomène courant dans la paysannerie jusqu'aux années 1920.

La charge de travail d'une femme dans une famille ouvrière au début du 20e siècle, si elle travaillait dans la production, était énorme. Les lois sur la protection du travail des femmes enceintes et des mères allaitantes étaient absentes jusqu'en 1912. Les femmes travaillaient jusqu'à la naissance même, accouchant parfois aux machines, ce qui entraînait une mortalité infantile élevée, des complications post-partum et de graves maladies féminines. Si dans les familles paysannes les petits enfants étaient toujours gardés par l'un des leurs - des personnes âgées ou des enfants plus âgés, alors dans les familles ouvrières, les enfants étaient souvent laissés sans surveillance ou dans les bras de nounous de sept ou neuf ans. (Les ouvrières de dix ans dans les usines russes étaient fréquentes.) Les filles des familles ouvrières étaient souvent confrontées à une vie scolaire beaucoup plus difficile que leurs pairs à la campagne.

La vie culturelle et quotidienne de la famille ouvrière n'était pas la même dans les différentes régions de Russie, car la composition de la classe ouvrière était hétérogène, mais l'assimilation des formes de vie urbaines était caractéristique de toutes les couches. Dans le domaine de la vie spirituelle, cela s'est manifesté par rapport au mariage. Les jeunes ouvriers étaient plus libres de choisir leur conjoint que les paysans. L'âge du mariage en milieu de travail est plus élevé : de 20 à 24 ans pour les femmes, 25-26 ans pour les hommes. Cependant, la collusion telle que l'enregistrement préalable du mariage, la dot de la mariée et la contribution du marié aux dépenses du mariage étaient courantes dans l'environnement de travail.

La principale forme de mariage était l'église - un mariage à l'église. Le mariage à l'église était suivi de fêtes. Si un ouvrier prenait une épouse de son village, le mariage était célébré selon la coutume populaire. Le mariage civil était rare, surtout lorsque l'un des époux n'était pas divorcé de sa première épouse. Mais l'attitude des travailleurs, en particulier des femmes, vis-à-vis du mariage civil était extrêmement négative.

Les relations entre les générations se sont formées différemment qu'à la campagne. La jeune génération est devenue plus indépendante, le pouvoir de l'ancienne s'est affaibli. Mais le phénomène le plus caractéristique de cette période était les divisions familiales. La résidence des parents avec des fils mariés est désormais souvent de courte durée et est due au manque de fonds pour un partage complet. La cohabitation des familles des frères se faisait très rarement. Les petites familles séparées devinrent indépendantes et leurs liens avec les parents commencèrent de plus en plus à se manifester sous la forme d'entraide quotidienne et de relations de parenté élémentaires.

La vie familiale des travailleurs était compliquée par des raisons telles que les conditions de travail difficiles, le manque de conditions de vie nécessaires, la prévalence des vices sociaux (ivresse, prostitution, avortements illégaux, cas de jet d'enfants). L'ivresse était particulièrement terrible, à cause de laquelle de nombreuses familles ont été détruites.