SujetIv. La famille et les relations familiales dans la rome antique. Le droit de la famille dans la Rome antique

droit romain de la famille

§ 1. Famille romaine

§ 3. L'autorité paternelle, la position des subordonnés.

§ 4. Tutelle et tutelle.

§ 1. famille romaine

famille romaine (famille) était un ensemble de personnes et de biens unis par le pouvoir du maître de maison - pater familias... Sous le règne du maître de maison (patria potestas), les plus proches1 étaient réunis dans la famille :

son épouse, ses enfants, belles-filles, petits-enfants, personnes adoptées,

esclaves, bétail,

objets inanimés - terrains, immeuble d'habitation, dépendances, etc.

Veuillez noter qu'avoir des subordonnés n'était pas une exigence pour être chef de famille. Possession du pouvoir ( dominium, potestas) fait du visage un maître ( dominus) ou "père de famille" (paterfamilias). Les Romains ont dit : « Aussi le père de famille est celui qui a le pouvoir dans la maison, et il est correctement appelé ainsi, même s'il n'a pas eu de fils.

Le propriétaire de la maison était considéré comme le sujet de tous les droits de propriété de la famille, et seul lui seul dans la famille était une personne pleinement juridique ( persona sui juris).

Le chef de famille - le maître de maison avait le même pouvoir absolu ( manus- littéralement - "poing") sur tous les membres de la famille, sur les esclaves, la propriété familiale. Les Romains ne faisaient aucune distinction entre eux. Avec une demande de justification, le chef de famille pouvait réclamer à la fois des enfants et des esclaves, ainsi que des objets de la possession illégale de quelqu'un d'autre. Au début du développement de la société romaine, le pouvoir du maître de maison était illimité sur tous les sujets.

Peu à peu, au cours du développement historique de la famille romaine, il y eut une certaine limitation du pouvoir du maître de maison, et les Romains commencèrent à distinguer l'autorité du maître de maison sur :

épouse - autorité conjugale ( manu mariti),

enfants - autorité paternelle ( patria potestas),

esclaves - pouvoir du maître ( dominique potestas).

opentest1Relation agnatique (agnatique)(parenté légale) a été déterminée par le pouvoir du chef de famille et est caractérisée comme -

• relation juridique fondée non sur la parenté, mais sur le lien juridique de personnes subordonnées au maître de maison.

  parenté uniquement dans la lignée masculine, puisque seul un homme pouvait être pater familias (Novitsky I.B. Fundamentals of Roman civil law. M. 1956. S. 59-60).

Toutes les personnes soumises au chef de famille étaient considérées comme des parents - agnats ( agnati ou adgnati). Les agnats pourraient être

parents de sang ( cognati) frères sous l'autorité de leur père,

les personnes qui ne sont pas liées par les liens du sang, par exemple, les épouses de fils subordonnés dans le mariage cum manu mariti.

Une personne qui échappait au pouvoir du maître de maison a cessé d'être un parent - un agnat. closetest3 Lorsqu'une fille se mariait et passait dans la famille de son mari, sous son autorité ou sous l'autorité de son maître de maison, elle devenait agnat dans la famille de son mari et cessait d'être un parent - un agnat de ses frères et sœurs, ses parents (mère et père), est devenu pour eux légalement le visage de quelqu'un d'autre.

La belle-fille, venant dans la maison du paterfamilias, devint une parente agnatique de toutes les autres personnes qui lui étaient soumises - sœurs, autres belles-filles, etc.

Le sens de la parenté agnat s'est manifesté :

en cas d'hérédité, seuls les agnats étaient appelés à hériter, même sans lien de parenté avec le testateur. La belle-fille du chef de famille décédé a hérité, tandis que sa fille mariée a été retirée de l'héritage,

lors de la nomination d'un tuteur, qui était censé être un parent - agnat.

opentest2parenté Kognath(parenté génétique) n'était pas déterminée par le pouvoir du maître de maison, mais par la consanguinité. Par conséquent, la libération du pouvoir du chef de famille n'a pas entraîné la rupture des liens familiaux entre les parents par le sang, par exemple les frères et sœurs.

La parenté était déterminée par lignes et degrés... (Digests of Justinian / Traduit du latin / Rédacteur en chef L.L. Kofanov.V. VI. Demi-volume 1. M. 2005. S. 285-315)

opentest3 La relation associée à la descendance d'une personne d'une autre a été appelée parenté par ligne droite, qui ont été subdivisés en :

1. opentest4en aval parents en ligne droite, c'est-à-dire issus de la même personne - fils, petit-fils, arrière-petit-fils,

   opentest5Ascendant parents en ligne droite, c'est-à-dire de qui est originaire la personne donnée - père, grand-père, arrière-grand-père.

opentest6 La relation liée à la descendance d'un ancêtre commun, mais pas d'une personne à une autre, a été appelée parenté par Ligne latèrale- frères, sœurs, oncles, tantes, neveux, nièces.

Le degré de parenté doit être déterminé par le nombre de naissances qui séparent une personne d'une autre (Efimov V.V. Essai sur la parenté et l'héritage romains antiques. Saint-Pétersbourg 1885, pp. 5-9) :

degré de parenté	En ligne droite (montant et descendant)	sur la ligne latérale
1 degré de relation	parents et enfants,
2e degré de relation	Grand-père, grand-mère et petits-enfants	frères et sœurs
3 degré de relation	arrière-grand-père, arrière-grand-mère et arrière-petits-enfants	oncles, tantes et neveux
4 degré de relation	arrière-arrière-grand-père, arrière-arrière-grand-mère et arrière-arrière-petits-enfants	les cousins

famille romaine (gens).

closetest4Dans le clan romain étaient unis, des personnes qui avaient dans le passé un paterfamilias commun, mais l'ont depuis longtemps déjà oublié, mais ont conservé le souvenir de l'unité de leurs ancêtres sous son règne (Droit privé romain / Ed. by IB Novitsky, IS Pereterskiy. M. 1948. S. 134-135).

Membres du genre :

avoir un nom commun ( nomen gentilicum / gentile),

ont un culte ancestral commun ( sacra gentilicia),

peut être appelé à hériter et à exercer la tutelle sur les membres du clan (en l'absence d'agnats).

Le genre pourrait être identifié par le nom du Romain. Le nom personnel d'un citoyen romain se composait de trois parties - par exemple, Marcus Tullius Cicero (Bartoshek M. Droit romain : (Concept, termes, définitions) / Traduit du tchèque. M. 1989. S. 224) :

propre nom - Mark ( praenomen),

le nom générique - Tuliy, c'est-à-dire du clan Tuliev ( nomen gentilicum),

le nom d'une des branches du genre ou un surnom générique - Cicero ( nom de famille).

Le nom de la personne a changé, mais le nom générique et le surnom sont restés inchangés. Un citoyen pouvait recevoir un autre surnom qui complétait le surnom générique. Par exemple, le surnom "Africain" a été ajouté au nom Publius Cornelius Scipio Africanus.

mashtest4 Les femmes romaines n'avaient pas leur propre nom. En tant que nom personnel, la femme a reçu le nom générique de son père - Julia (du clan Yuliev), Claudia (du clan Claudian), etc. Si le père avait deux filles, la définition "Mineure" a été ajoutée; un numéro ordinal a été ajouté au nom générique - Julia la Seconde (Secunda), Julia la Troisième (Tertia).

famille- Famille romaine, propriété familiale

pater familias- chef de famille, le seul détenteur du pouvoir dans la famille

dominium- pouvoir, domination, propriété.

potestas- Puissance

dominus- Seigneur

persona sui juris- une personne de droit, c'est-à-dire une personne sans pouvoir de chef de famille

manus- Puissance

manu mariti- autorité conjugale

patria potestas- le pouvoir paternel sur les enfants, les privant de la capacité juridique dans les rapports de propriété et dans la période archaïque de l'histoire du droit romain n'est pas limité.

dominique potestas- pouvoir sur les esclaves

agnati ou adgnati- agnats, parents, unis par le pouvoir d'un seul maître de maison

cognati- parents, parents de sang

cum manu mariti- le pouvoir du mari sur la femme

gens- Famille romaine

nomen gentilicum / gentile

sacra gentilicia- culte ancestral commun

praenomen- le nom de la personne

nomen gentilicum / gentile- parents avec un nom générique commun

nom de famille- le nom d'une des branches du genre ou surnom générique

1. Le concept de parenté et de famille romaine

Parenté- Il s'agit d'un lien de sang entre les personnes, à la présence duquel la loi associe certaines conséquences juridiques.

En droit romain, différentes deux types de relations :

Relation agnatique. La subordination du pouvoir du chef de famille déterminait la relation agnatique, sur la base de laquelle la famille romaine était fondée. La fille du pater familias, qui se mariait, passa sous la domination du nouveau maître de maison. Elle est devenue une parente agnatique d'une nouvelle famille et a cessé d'être une parente agnatique de son propre père et des membres de son ancienne famille. « Les agnats sont ceux qui sont liés par la parenté légale. La relation juridique est celle qui est formée au moyen d'hommes »(Gai. Inst. 3. 10).

La parenté agnatique pouvait être proche et lointaine. Les parents proches étaient considérés comme des personnes sous l'autorité d'un certain maître de maison. Les parents agnatiques éloignés sont des individus qui étaient autrefois sous son règne.

Avec le développement de l'économie, la transformation de Rome d'une société de producteurs en une société de consommateurs, le pouvoir du ménage a commencé à prendre des limites plus précises ; la parenté par le sang (relation cognitive) est devenue de plus en plus importante.

Cognatique parenté. Les parents cognathiques sont des individus qui ont au moins un ancêtre commun. Les parents par le sang sont :

a) parents en ligne droite ou latérale :

Parents en ligne droite (linea recta) - personnes descendant les unes des autres (grand-père, père, fils). Une droite peut être ascendante (linea ascedens) ou descendante (linea descedens), selon qu'elle est tracée de descendance à ancêtre ou d'ancêtre à descendance ;

Parents le long de la ligne latérale (linea collatéraux) - personnes qui ont un ancêtre commun, mais qui ne sont pas liés en ligne droite (frères, sœurs, cousins, neveux, etc.);

b) parents conjugaux (légitimes) et illégitimes (rejetés) ;

c) parents de sang pur ou de sang-mêlé :

Les parents génériques (germani) descendent des mêmes ancêtres;

Les demi-progénitures (consanguinei et uterini) proviennent du même père et de mères différentes (consanguinei), ou vice versa, de la même mère et de pères différents (uterini).

Biens(affinitas) est la relation entre le conjoint et les parents cognitifs du deuxième conjoint (par exemple, la propriété était entre le mari et les parents cognitifs de la femme).

Le degré de parenté était calculé par le nombre de naissances par lequel les personnes comparées étaient séparées les unes des autres : en ligne droite - le nombre de naissances directement entre ces personnes par ordre croissant ou décroissant, et le long de la ligne latérale - le nombre de naissances d'un ancêtre commun. Le degré de propriété a été calculé de la même manière que la relation d'un conjoint (par exemple, un mari est un beau-frère au premier degré en ligne droite).

Types de famille :

L'histoire romaine est passée par le développement des familles de la parenté agnatique à la parenté cognitive :

- consortium(consortium) a été le tout premier type de famille - c'est une communauté familiale basée sur la parenté agnatique et a émergé après l'éclatement du clan en groupes séparés. La communauté était dirigée par un ancien, les hommes adultes décidaient du sort de la communauté lors d'une assemblée générale ;

- famille patriarcale(familia) a changé de consortium ;

- famille cognitive est apparu plus tard avec l'amélioration du statut juridique des personnes sans pleine capacité juridique (alieni iuris). La famille cognatique était une union de proches, seuls des parents de sang vivant ensemble. La famille cognatique comprenait généralement le chef de famille avec sa femme, ses enfants et d'autres parents proches. Le pouvoir du maître de maison n'était plus illimité et se réduisait à une punition prudente (« ad modicam castigationem »).

Avec l'émergence de la famille cognitive, on commence à reconnaître que les esclaves peuvent aussi avoir des liens familiaux (cognatio servilis) ; cette position était nouvelle pour les Romains. Avec une famille patriarcale développée, lorsque les esclaves n'étaient que des "outils parlants", les esclaves ne pouvaient que cohabiter et leurs liens familiaux n'étaient pas reconnus.

La limitation constante du pouvoir du chef de famille dans toutes ses manifestations : par rapport à la femme, aux enfants et à leur progéniture et le déplacement progressif parallèle de la parenté agnatique par la parenté cognitive constituent le contenu principal du développement du droit romain de la famille. Cette évolution s'est opérée sur la base de profonds changements dans la vie économique de Rome, sous l'influence du cours de son histoire politique, en même temps qu'un changement conséquent des formes de propriété, la libération du droit contractuel de son formalisme originel.

2. Le concept et les types de mariage. Concubine

Le mariage légal romain, à son tour, était également divisé en deux types:

-mariage au pouvoir du mari (cum manu)

- mariage sans pouvoir du mari (sine manu).

Le mariage au pouvoir du mari était contracté de trois manières. La première est religieuse, en présence de dix témoins de différentes provinces de l'Empire romain à la statue de Jupiter - "le rite de manger un gâteau". Ce mariage était particulièrement nécessaire pour les citoyens romains qui se préparaient au sacerdoce. Un tel mariage était répandu parmi la partie aisée et aisée de la société romaine, les futurs fonctionnaires. La deuxième façon de se marier est d'acheter une femme à son père selon les règles de la mancipation à l'aide de cuivre et d'écailles. La troisième voie - usus - selon ce mariage, la femme à la fin de l'année suivante devait quitter la maison de son mari pendant trois jours afin d'interrompre le délai de prescription pour la possession de son mari. Si la femme n'utilisait pas son droit de quitter la maison de son mari pendant trois nuits, le mariage sine manu était interrompu et transformé en cum manu.

Dans un mariage cum manu, le pouvoir du mari sur la femme n'était essentiellement pas limité. Le mari avait le droit de tuer sa femme non seulement en cas de trahison, mais aussi en cas de violation de l'interdiction de boire du vin, pour avoir volé les clés de la cave à vin. Les femmes romaines de l'ère classique n'acceptaient qu'un nom aimable (nomen). Par exemple, une femme du clan Yuliev portait le nom de Julia. S'il y avait plusieurs filles, l'aînée s'appelait Julia la première (Maior), la sœur suivante - Secunda - la deuxième ou Minor (plus jeune), la troisième - Tersia, etc.

Dans un mariage sine manu, la femme est déchargée du pouvoir illimité du chef de famille. Le mari conservait le droit de choisir le lieu de résidence et les méthodes d'éducation des enfants. Dans ce mariage, apparaît l'indépendance, la liberté du divorce pour une femme. Ces derniers temps, d'énormes richesses étaient concentrées, car le principe de la séparation des biens résidait dans les relations de propriété dans ce mariage. La fréquence accrue des divorces et des mariages de complaisance a eu un impact négatif sur les fondements moraux de la société romaine.

Dans un effort pour paralyser l'instabilité du mariage et l'abus de la liberté de divorcer, August a apporté un certain nombre de changements importants au droit de la famille. La responsabilité pénale a été établie pour violation de la fidélité conjugale, certaines restrictions de propriété ont été introduites pour les hommes âgés de 25 à 60 ans et pour les femmes âgées de 20 à 50 ans qui n'étaient pas mariées et n'avaient pas d'enfants. Ces mesures et d'autres n'ont pas ébranlé le concept de base du mariage sine manu en tant qu'union librement établie et librement résiliée entre mari et femme. Le déplacement de l'ancien mariage de cum manu par ce concept est l'une des caractéristiques les plus intéressantes du droit romain du mariage.

Les Romains connaissent deux types de mariage : le mariage romain légal et le mariage entre pèlerins et autres personnes libres qui n'avaient pas le droit de contracter le mariage romain légal (iustum matrimonium). En fait, la relation matrimoniale des personnes qui ne pouvaient pas contracter un mariage romain légal était appelée concubine. Donc, concubine - cohabitation durable dans le but de fonder une famille. Ce dernier distinguait la cohabitation conjugale des rapports sexuels occasionnels ou temporaires. La concubine n'a pratiquement donné lieu à aucune conséquence juridique:

1. Les enfants de cette barque ne pouvaient pas devenir les héritiers de leur père.

2. Ils n'étaient pas soumis à l'autorité paternelle, à la pension alimentaire.

3. La femme n'a pas accepté le nom de l'homme qui vivait avec elle.

Malgré le fait qu'en général la famille romaine était monogame, un homme à l'époque républicaine pouvait être légalement marié à une femme et en même temps en concubine avec une autre.

Le pire type de mariage est le mariage d'une femme mariée avec un homme non marié, dans lequel la peine principale est la responsabilité de la femme dans la relation avec l'homme.

Il y avait un autre type de relation matrimoniale, c'est un mariage entre esclaves - contour de bernium.

Un mariage se caractérise par :

1. Réciprocité : deux partenaires y entrent, et l'égalité inconditionnelle des parties n'est pas une condition préalable au mariage ;

2. L'état de maturité physique et la présence de certaines qualités sexuelles des partenaires. Ne peut être considéré comme tel un « mariage » entre personnes de même sexe, ainsi qu'entre partenaires inappropriés aux idées traditionnelles d'âge. L'âge du mariage a été fixé à 14 ans pour les hommes et à 12 ans pour les femmes.

3. Par accord du partenaire ;

4. La présence de rapports sexuels entre partenaires dans le mariage. Un mariage dans lequel les relations sexuelles sont exclues à l'avance ne peut être considéré comme valide ;

5. Le désir des partenaires de conclure une union matrimoniale ;

6. La vie constante des époux : les partenaires dans le mariage mènent un ménage commun, vivent ensemble, etc.

L'absence de l'une des conditions ci-dessus jette le doute sur le sens juridique de l'union matrimoniale, traduit la relation entre un homme et une femme en une qualité différente ou sert de base pour déclarer le mariage invalide.

3. Conditions pour le mariage.

1. La réciprocité des désirs des mariés, de préférence avec le consentement du propriétaire. S'il n'y avait pas de consentement, cette autorisation pouvait être obtenue par l'intermédiaire du magistrat.

2. Atteindre l'âge nubile (14 ans pour un homme, 12 pour une femme).

3. Le mariage n'était pas autorisé : pour les personnes déjà mariées non dissoutes ; entre personnes de religions différentes ; entre sénateurs et affranchis ; sénateurs et actrices ; entre beau-père et belle-fille; entre le beau-père et l'ancienne belle-fille ; entre oncle et nièce; entre tante et neveu; le frère cadet du défunt ne pouvait épouser une veuve.

4. Une condition préalable est l'absence de parenté en ligne droite jusqu'au sixième degré de parenté. Le mariage entre parents était une infraction pénale (inceste).

4. La procédure de conclusion et de rupture du mariage

Le mariage en droit romain

Le mariage était généralement précédé de fiançailles (sponsalia). Dans les temps anciens, les fiançailles des personnes alieni iuris étaient accomplies par leurs patresfamilias sans la participation des époux. Plus tard, les fiançailles ont été célébrées par les mariés avec le consentement des pères de famille des deux. Les fiançailles ont été réalisées sous la forme de deux stipulations (p. 433) : d'une part, le pater familias de la mariée était obligé de la remettre au marié, et de l'autre, il était obligé d'accepter la mariée comme épouse. , et dans les temps les plus anciens cela peut être sous la forme d'un arrêt unilatéral, selon lequel seul le paterfamilias de la mariée s'engageait à le transférer au marié, qui n'assumait aucune responsabilité et qui avait alors le droit de mettre fin au mariage par expression unilatérale.

Le mariage à Rome était conclu de manière informelle : il suffisait d'exprimer le consentement des époux (sans doute, dans la présomption que toutes les conditions d'un mariage légal étaient réunies) et la mariée était conduite chez le marié. Si le mariage était conclu cum manu mariti, alors pour établir le pouvoir du mari, certains actes formels étaient requis (alors que le plus ancien droit romain connaissait trois manières d'établir manus : confarreatio, coemptio, usus).

Le point principal de la conclusion effective du mariage, entraînant toutes les conséquences d'ordre personnel et patrimonial prévues par la loi, était reconnu comme le retrait de la femme dans la maison du mari ; toutes les autres procédures rituelles ne symbolisaient que le mariage, mais n'étaient pas considérées comme des conditions formelles pour le début du mariage. Avec le développement du droit, il y a eu un processus de dépérissement ou d'affaiblissement du rôle des anciennes formes de mariage. En même temps, un mariage informel était approuvé par un simple accord, qui devait cependant être suivi d'une deductio feminae in domum nuptias.

Façons d'établir manus.

Le droit romain le plus ancien connaissait trois manières d'établir le manus, indissociables à l'époque du mariage :

a) confarréation

b) coёmptio

c) usus.

1) Confrérie, que nombre d'historiens considèrent comme une forme patricienne du mariage, selon l'opinion de certains (Girard, Post), qui n'est jamais devenu accessible aux plébéiens, était un rite religieux. Le nom de la cérémonie vient du panis farreus, un pain spécial qui était consommé par les époux lors de la cérémonie du mariage. Et puis sacrifié à Jupiter. La cérémonie s'est déroulée certis verbis en présence des prêtres pontifex maximus et flamen Dialis et de 10 témoins, peut-être représentant. Les 10 plus anciennes curiae (de cette tribu). Seulement une personne. Né du mariage. Prisoner reg confarreationem, et dans un tel mariage. Aurait pu occuper les postes de rex sacrorum et flamen Dialis.

2) Comptio est laïque et. considérée comme une forme de mariage majoritairement plébéienne. Cet achat « imaginaire » de la femme par le mari l'était. Probablement. Une relique d'un achat authentique. Il a été produit sous les mêmes formes sous lesquelles les choses les plus précieuses ont été achetées, à savoir la terre et les esclaves, et les droits aux personnes ont été établis in mancipio, à savoir sous la forme de mancipatio. Certes, les mots qui sont prononcés en même temps sont différents des mots. Prononcé lors de l'achat dans le sens propre, cependant, sinon c'est sous la forme d'achat. D'après la description donnée par Gaius à cette forme de mariage, ainsi que des remarques séparées de Cicéron et d'autres écrivains, la coömptio est présentée comme suit :

En présence de cinq témoins et d'un peseur. Libripens, qui a participé à toutes les mancipatio (p. 196), ainsi que le paterfamilias de la mariée, ainsi que le marié, s'il est persona alieni iuris, le marié demande à la mariée : an tu mihi materfamilias esse voiles et, ayant a reçu une réponse affirmative, il a lui-même répondu avec les mots établis à sa question correspondante, également posée dans des mots précisément définis. La réponse de la mariée se lisait apparemment : ubi tu Gaius, ibi ego Gaia (Cicéron, Pro Murena. 12.27). Puis le marié prononçait les paroles établies pour l'exécution de tout achat au moyen de la mancipatio et remettait au paterfamilias de la mariée, sous forme de prix d'achat, un lingot de métal, supposément pesé par le peseur.

3) Usus représentait une application particulière de l'institution de la prescription acquisitive au domaine des relations matrimoniales.

De ces trois formes de mariage, l'usus a abandonné plus tôt que les autres. Si l'usus existait encore au temps de Cicéron, alors Guy en parle déjà comme d'une forme, en partie abolie par la loi, en partie simplement oubliée. Apparemment, au début du 1er siècle. UN D les mariages par confarreationem étaient également rares. Au moins Guy, ainsi que Tacite, rapportent qu'en 23d. UN D une loi fut votée en vertu de laquelle, afin d'encourager les mariages per confarreationem, non pas laïques, mais seulement religieux manus (l'unité du culte) commencèrent à leur être associés, ce qui suffisait pour que les personnes issues d'un tel mariage être grands prêtres ( Tacite, Annales 4.16). Cependant, avec une portée aussi limitée, la confarreatio a continué d'exister jusqu'à la chute du paganisme.

Coёmpptio, apparemment, existait à l'époque de Gaius (1.13.114). Il est moins certain qu'elle ait été considérée comme une institution fonctionnelle par les juristes du IIIe siècle, malgré les références à celle-ci par Papinianus et Paul (Girard).

Parallèlement au dépérissement ou à l'affaiblissement du rôle des anciennes formes de mariage, il y a eu un processus d'approbation d'un mariage informel par simple accord des époux (consensus facit nuptias - le mariage se fait par accord) (D. 35.1. 15), qui devrait cependant. La déduction feminae in domum mariti doit être suivie. Par conséquent, il a indiqué : vir absens nubere potest, femina absens nubere non potest (Sent. 2. 19.8).

Circonstances mettant fin au mariage

Le mariage était reconnu comme insignifiant : entre parents en ligne directe, ainsi qu'entre ces parents latéraux, dont au moins un a un ancêtre commun au premier degré de parenté. Des règles similaires ont été appliquées aux beaux-parents. En plus des conditions énoncées pour la légalité du mariage, il y avait aussi des exigences spécifiques. Par exemple, un magistrat provincial ne peut épouser un citoyen de cette province.

Le mariage a pris fin, conclu conformément à toutes les exigences légales, également uniquement pour des motifs juridiques. Ainsi, outre le décès de l'un des époux, le mariage a pris fin :

1) Capitis deminutio maxima de l'un des époux, c'est-à-dire en le transformant en esclavage, car les esclaves n'avaient pas de ius conubii. De plus, si un conjoint fait captif et converti en esclavage retournait à Rome, alors en vertu du postliminium (n. 108), on croyait que manus ne cessait jamais. Le mariage sine manu, en tant que lien uniquement factuel mais non juridique, était considéré comme résilié, car le postliminium était appliqué à la res iuris ; cependant, un mariage était réputé se poursuivre en tout temps si les deux époux étaient en captivité ensemble.

2) Capitis deminutio media, c'est-à-dire la perte du droit de citoyenneté, pour les non-ressortissants, à l'exception des latini veteres, n'avait pas non plus de ius conubii.

3) Capitis deminutio minima, c'est-à-dire un changement dans l'état matrimonial de l'un des époux, qui a établi un tel degré de parenté agnatique avec l'autre époux, dans lequel le mariage serait impossible, par exemple, paterfamilias a adopté le mari de sa fille sans la libérer au préalable de la patria potestas.

4) Par la volonté du mari ou de son paterfamilias dans le mariage cum manu ; par la volonté du mari ou de la femme, ou par leur accord de mariage sine manu.

Un mariage sine manu pouvait être résilié par la volonté de l'une des personnes dont le consentement était requis pour le mariage (paragraphe 139). La liberté de divorce était, comme nous l'avons déjà mentionné, l'un des principes fondamentaux du droit romain du mariage. Et, malgré les nombreux divorces à la fin de la période républicaine et pendant la période de l'empire, malgré le fait que les divorces contredisaient les enseignements de l'église chrétienne sur le brok, la liberté du divorce n'a jamais été abolie ni même limitée, sauf pour le conséquences patrimoniales défavorables d'un divorce pour un époux, à l'initiative ou par la faute duquel le mariage a été rompu par le divorce.

La conclusion d'un second mariage après la rupture du premier n'a rencontré aucune restriction ni pendant la période de la république ni pendant la période de la principauté.

Le divorce à l'époque classique était libre et autorisé à la fois par consentement mutuel des époux (divortium) et par déclaration unilatérale de renonciation au mariage (repudium). La liberté de divorcer fut l'un des débuts du droit romain du mariage. Et, malgré les nombreux divorces à la fin de la période républicaine et pendant la période de l'empire, malgré le fait que les divorces contredisaient les enseignements de l'église chrétienne sur le mariage, la liberté du divorce n'a jamais été abolie ni même limitée, à l'exception d'un nombre de conséquences patrimoniales pour le conjoint. , à l'initiative ou par la faute duquel le mariage a été rompu par le divorce.

5. Relations personnelles et patrimoniales des époux.

Le mariage libre correspondait à la liberté du régime juridique des biens des époux, fondé sur son partage. Le mariage ne créait pas une communauté de biens des époux, au contraire, leurs biens étaient isolés et constituaient deux masses indépendantes distinctes. Tous les biens de la femme, acquis avant et pendant le mariage, étaient sa propriété (si elle est persona sui juris). Le principe de l'intégrité des masses patrimoniales des époux demeurait après leur mort : ils n'héritaient pas l'un de l'autre. Seule la veuve nécessiteuse recevait une certaine partie des biens du conjoint décédé, interprétée comme une pension alimentaire. Par la suite, le préteur accorda aux époux le droit d'hériter l'un de l'autre, mais à la condition de l'absence absolue d'héritiers. Les donations des époux entre eux étaient reconnues nulles et non avenues, dans le but de garantir l'indépendance de leurs droits patrimoniaux. Cependant, l'entretien matériel de la femme, les enfants, les dépenses du ménage, etc. faisaient partie des devoirs du mari.

Les époux peuvent nouer entre eux toute relation juridique de nature patrimoniale : conclure des contrats, etc. En conséquence, des réclamations les unes contre les autres pourraient survenir. Dans le même temps, en raison du caractère inhabituel des sujets potentiels des relations juridiques, certaines exceptions aux règles générales ont été signalées. Ainsi, les époux étaient responsables l'un envers l'autre de négligence non selon une mesure abstraite (lorsque la mesure de soins inhérente au propriétaire le plus attentionné n'était pas indiquée), mais selon une mesure spécifique (lorsque la mesure de soins qui se manifeste dans leur propres affaires n'a pas été observée): En outre, entre eux ont été exclues les réclamations de déshonneur (infamia). Lors du recouvrement des biens d'un époux au profit de l'autre époux, ils ont respecté une certaine limite afin de ne pas amener le débiteur dans une situation désastreuse.

Le schéma esquissé des relations patrimoniales entre époux ne s'est pas formé soudainement et, de plus, il n'a pas été inchangé. L'interaction du droit positif et de la pratique sociale a entraîné un conflit d'intérêts non médiatisé par la loi ; la pratique du développement social ne s'inscrivait pas toujours dans le cadre de la loi. L'évidence des auteurs anciens donne des raisons d'affirmer que même dans les siècles IV-III. avant JC NS. un modèle de famille romaine s'est formé, dans lequel la position de l'épouse était déterminée par sa participation active à la gestion conjointe des biens et des activités économiques avec son mari, en mettant l'accent sur certaines occupations masculines et féminines. Pendant cette période, le concept de la famille romaine s'est établi comme basé sur la communauté de biens des époux. Du discours de Caton l'Ancien; prononcé en 169 av. NS. en ce qui concerne la loi Voconia, qui interdisait la nomination des femmes comme héritières des citoyens qui possédaient des biens de plus de 100 000 sesterces, il s'ensuit que les femmes romaines possédaient des biens importants et les géraient elles-mêmes. Caton a parlé d'une femme qui a gardé une grande fortune qu'elle avait prêtée à son mari, puis, en colère, a ordonné à son esclave de suivre les talons de son mari et d'exiger le remboursement de la dette. Caton a déploré que le comportement de la femme ait sapé le modèle de mariage romain basé sur la communauté des biens. En revanche, il ressort du Digest que la présomption en faveur du mari était en vigueur à l'égard des acquisitions de la femme, c'est-à-dire qu'il était supposé que les acquisitions étaient faites par lui (D.24.1.51). La pratique a développé une autre présomption : on a supposé que les choses en possession de l'un des époux étaient la propriété du mari.

Une sorte de garantie pour les intérêts patrimoniaux des époux était dos - une dot spéciale de la mariée et donatio ante nuptias - un cadeau prénuptial du marié. Dos est un bien attribué par la mariée, son paterfamilias ou un tiers afin de soulager le mari du poids des charges familiales. À l'époque du mariage cum manu, ainsi qu'avant l'utilisation généralisée du mariage sine manu, il appartenait au mari et ne pouvait en aucun cas être restitué. Apparemment, il y a eu de nombreux cas où des maris sans scrupules, ayant reçu des dos, ont divorcé de leurs femmes. Par conséquent, une règle a été élaborée selon laquelle le mari était obligé de restituer la dot en cas de décès ou de dissolution du mariage. Le respect de cette règle était assuré par une créance spéciale, qui, au fil du temps, commençait à être utilisée pour restituer la dot même en l'absence d'obligation du mari, si le divorce avait lieu à son initiative. À la suite de diverses modifications du régime juridique de la dot dans la loi du 18 août, il était interdit au mari d'aliéner des biens immobiliers reçus en tant que dosi sans le consentement de sa femme, et sous Justinien, l'aliénation de tels biens immobiliers n'était pas autorisée. même avec le consentement de sa femme. Le régime juridique établi de la dot correspondait à l'aphorisme : « Bien que la dot soit la propriété du mari, elle appartient à la femme. Le mari ne devient propriétaire de la dot que si le divorce est intervenu à l'initiative ou par la faute de la femme, ainsi qu'en cas de décès. Cependant, après le décès de la femme, la dot est restituée à son père, si elle a été constituée par lui.

La donation prénuptiale du marié ou de son paterfamilias équivalait à une dot et, conformément à son nom, était offerte (en lien avec l'interdiction des actes de donation entre époux) à la mariée avant le mariage. En pratique, il s'agissait des valeurs destinées à la femme dans le cas où le divorce surviendrait par la faute du mari. Sous Justinien, le don pouvait être fait après le mariage, mais indépendamment de cela, les biens dus au don ne devenaient la propriété de la femme que lorsque le divorce était causé par l'initiative du mari ou sa faute.

En substance, la dot et la donation remplissaient une fonction de pénalité dans l'intérêt de l'un ou l'autre des époux. Si le mariage se poursuivait, alors la masse entière des biens, dus à la fois à la dot et à la donation, était en possession du mari. Cela et un autre sont restés avec le mari, si la femme était coupable du divorce. Si le mari était coupable, alors le dos et la donation passaient à la femme.

6. Relations personnelles et patrimoniales entre les enfants et les parents

En termes de propriété, étant sujets, les enfants, bien qu'ayant la capacité juridique civile (eu ius commcrcii et ius conubii), tout ce qu'ils acquièrent en vertu de leurs droits devenait la propriété du père. Ils avaient la capacité juridique non pour eux-mêmes, mais pour leur père. De plus, le père ne répondait pas des obligations découlant des transactions des fils subordonnés, ne répondant que des délits des enfants.

Cependant, plus tard, le préteur a commencé à accorder des réclamations contre le paterfamilias sur les transactions des sujets. La responsabilité a commencé à être attribuée aux sujets eux-mêmes lorsqu'ils sont devenus persona sui iuris. Progressivement, le caractère absolu du pouvoir s'affaiblit : dans le domaine des relations personnelles, les droits des paterfamilias sont limités, et dans le domaine de la propriété, les enfants soumis deviennent plus indépendants du fait de la reconnaissance d'une certaine capacité juridique et capacité juridique pour eux.

La situation des enfants sous contrôle évolue depuis la fin de la république. Tout d'abord, le droit de jeter les nouveau-nés a été interdit, puis le droit de vendre des enfants (il reste des cas d'extrême nécessité et uniquement des nouveau-nés). Selon les Lois des XII Tables, le droit de vendre des fils en servitude était limité à trois fois la vente, après quoi les fils étaient libérés de leur autorité paternelle. Le meurtre d'enfants a commencé à être fortement limité, ils ont commencé à le punir et l'empereur Constantin a exclu ce droit.

L'empereur Trajan promulgue un décret selon lequel en cas d'abus par le père de ses droits, le fils pourrait être libéré de l'autorité de son père. Au fil du temps, l'indépendance patrimoniale des fils s'étend. Pour l'activité économique, les pères ont commencé à attribuer des biens à leurs fils - peculium (peculium), dont le propriétaire est resté le paterfamilias. Progressivement, la propriété a commencé à être attribuée aux fils en tant que propriété. Les biens que le fils a acquis au cours du service militaire ou dans le cadre du service militaire (butin de guerre, salaire, cadeaux) sont devenus connus sous le nom de peculium militaire.

Le fils pouvait librement l'utiliser et en disposer, y compris en léguant. Si le fils ne lui a pas légué, en cas de décès de son fils, le péculium militaire a été hérité par le père. Pendant la période de l'empire, les règles sur le peculium militaire ont commencé à s'appliquer à tous les biens reçus dans l'état ou le service spirituel, de l'activité légale en tant qu'avocat et le soi-disant peculium quasi-militaire.

Plus tard, les biens des enfants ont commencé à devenir la propriété de l'héritage de la mère, dont le père ne pouvait pas disposer, mais n'avait qu'un droit d'usage à vie. Selon le droit de Justinien, le père ne possédait que les biens que le fils avait acquis en utilisant les biens du père. Tout le reste de la propriété était la propriété du fils, dont le père n'avait que le droit d'usage à vie (bien qu'il puisse aussi en être privé).

7. Tutelle et tutelle

Tutelle et tutelle- est une institution juridique qui sert à reconstituer la capacité juridique manquante ou limitée d'une personne par les actions appropriées d'autres personnes spécialement désignées capables d'actes volontaires délibérés - tuteurs ou curateurs.

Dans les systèmes juridiques modernes, la différence entre la tutelle et la tutelle est que la première est attribuée aux personnes frappées d'incapacité et la seconde aux personnes partiellement incapables. En droit romain, le critère d'utilisation de ces moyens était le critère de l'âge : la tutelle (tutela) était établie sur les enfants mineurs et les femmes assimilées à ceux-ci, la tutelle (corégone) - sur les jeunes hommes (de 14 à 25 ans), le malades mentaux et gaspilleurs. De plus, le tuteur et le curateur différaient par la nature de leurs fonctions fonctionnelles : le tuteur (si le pupille a jusqu'à 7 ans) effectuait lui-même les actions nécessaires en vue de la transaction ; dans d'autres cas, le tuteur a exprimé sa volonté sous une certaine forme au moment de la conclusion du contrat avec le pupille ; le syndic pouvait donner son consentement informel à la transaction avant et après sa réalisation. Comme vous pouvez le voir, ces fonctions n'étaient pas adaptées aux capacités volitives réelles des femmes et des malades mentaux.

Cependant, la garde des femmes a rapidement perdu sa signification pratique. À la fin de la république, les femmes participaient de manière indépendante aux relations commerciales et seuls certains actes de droit civil (participation à la procédure judiciaire, aliénation de la res mancipi) nécessitaient le consentement d'un tuteur. Mais même ces restrictions au début de la période classique étaient perçues comme superflues, en particulier, Guy croyait qu'elles n'avaient aucun fondement (Guy. Institutions I. 190). Dans la première moitié du Ier siècle. le principal type de tutelle sur les femmes a été noté - la tutelle des agnats les plus proches, puis - la tutelle pratiquement non appliquée par la volonté du mari ou du père.

En ce qui concerne la garde des enfants, il s'agit ici de jeunes enfants (de moins de 12 ou 14 ans), qui ne sont pas soumis à la patria potestas en raison du décès de leur père. Du vivant de ce dernier, les enfants n'avaient pas besoin de tutelle sur eux, car le paterfamilias était leur tuteur « naturel ».

Dans la période la plus ancienne de l'histoire romaine, la tutelle était établie dans l'intérêt de la conservation des biens familiaux, c'est-à-dire dans l'intérêt des héritiers. La protection des intérêts du pupille n'était pas directement visée. L'ordre d'établissement de la tutelle coïncidait donc avec l'ordre civil d'appel à l'héritage : l'agnat le plus proche de la pupille devenait le tuteur ; Ce type de tutelle était appelé tutela legitima. La tutelle, dans laquelle l'identité du tuteur était indiquée dans le testament, était appelée tutela testamentaria. Ainsi, le tuteur avait plus de droits que de devoirs, et sa position vis-à-vis du pupille et de ses biens était semblable à celle du pater familias.

Au fil du temps, la tutelle a commencé à être considérée comme un devoir public, un devoir public (munus publicum) et les droits d'un tuteur - comme un moyen d'exercer ses fonctions, dont la mise en œuvre était contrôlée par l'État. Comme l'une des conséquences de la nouvelle approche du rôle de la tutelle, son troisième type apparaît - tutela dativa, lorsqu'en l'absence de parents d'une personne ayant besoin de tutelle, un tuteur a été nommé par un organisme public. La liberté du tuteur de disposer des biens du pupille était également limitée. Certaines transactions (par exemple, les dons) ne pouvaient pas du tout être conclues par le tuteur, tandis que d'autres nécessitaient l'approbation préalable du gouvernement (par exemple, les transactions foncières).

Il y a longtemps eu une demande d'indemnisation pour la valeur des biens gaspillés de la paroisse par un tuteur sans scrupules. Cependant, ce procès n'a pas toujours abouti, car il était personnel et ne s'appliquait pas aux héritiers du tuteur. Au fil du temps, le préteur a introduit des actions spéciales (actiones tutelae), dont l'une (actio tutelea directa) était dirigée non seulement contre le tuteur sans scrupules, mais aussi contre ses héritiers, l'autre (actio tutelae contraria) servait les intérêts du tuteur ( pour le remboursement des frais liés à la tutelle).

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En plus de la famille, la profonde antiquité romaine connaissait aussi la famille. L'institution familia Romana était à l'époque républicaine et impériale la principale unité sociale, étroitement associée au développement et à l'affirmation de la propriété privée, et était donc sous le contrôle des juristes romains. Grâce à leurs témoignages, les scientifiques modernes disposent d'un matériel riche. Les historiens du droit ont détaillé la structure et la fonction du nom de famille romain.

Le premier des spécialistes de l'histoire de Rome à restituer à partir des fragments d'histoires d'auteurs anciens et de monuments juridiques le nom de famille romain en tant que famille patriarcale T. Mommsen. Mais il la considérait comme un élément de l'ère de l'État et, aux premiers stades de l'histoire, il a vu les débuts d'une structure étatique dans les communautés familiales. I. Marquardt a décrit en détail dans le "Manuel des antiquités romaines" (où un 7e volume spécial est consacré à la famille) la structure de la famille et la situation juridique de son chef - pater familias, ainsi que les épouses dans son pouvoir - in manu, enfants - in patria potestate , esclaves - in dominicia potestate.

Plus récemment, la famille romaine a suscité un intérêt particulier pour R. Paribeni. Mais il focalisa son attention sur les fondements moraux qui le distinguent favorablement, selon lui, de la famille des autres, y compris les peuples indo-européens. Dans le portrait de R. Paribeni, la familia romana semble idéalisée comme fondement des vertus humaines. Parallèlement à ce livre, un ouvrage en plusieurs volumes de K.U. Westrup. Elle occupe une place particulière dans l'historiographie du problème. Ses sources ne sont pas seulement l'ancienne tradition et les monuments juridiques, mais aussi de nombreux documents sur l'ethnographie des peuples primitifs anciens et modernes. Cependant, l'importance du travail de Westrup ne se limite pas à cela. Le nom de famille romain est étudié par lui de plusieurs manières - en tant que manifestation d'un culte commun, d'une propriété commune et d'un pouvoir paternel - patria potestas. Il est également important que Westrup ait considéré le nom de famille romain historiquement, en développement, révélant les noyaux anciens originaux dans les formules juridiques ultérieures qui caractérisaient la famille de l'ère du droit romain classique.

En tant que scientifique de la vision idéaliste du monde, Westrup considère le culte commun et la solidarité sacrée des générations comme le principal facteur constitutif de la famille romaine. Il s'oppose à l'idée de I. Bachofen du matriarcat comme étape universelle du développement de l'humanité et s'oppose à la compréhension du matriarcat comme un système dans lequel les femmes occupaient une position dominante. En même temps, il reconnaît l'existence d'un système de parenté matrilinéaire comme conséquence de la promiscuité, mais attribue catégoriquement ces phénomènes aux peuples non indo-européens. Cette thèse, bien sûr, ne peut être acceptée, car elle a été réfutée à plusieurs reprises par des études modernes qui ont montré l'unité du développement de la société humaine quelle que soit l'appartenance ethnique des personnes. Mais l'étude de cas de Westrup sur la famille paternelle romaine est remarquable. Notons tout d'abord son analyse de la propriété familiale dans le droit romain primitif, à laquelle est consacré tout le tome II de sa monographie. Westrup plaide en faveur du fait qu'à l'origine il y avait une terre romaine commune et une propriété foncière curiale ou païenne. La propriété foncière privée n'apparut que sous Servius Tullius, et fut établie à l'époque des lois des XII tables. Westrup associe le développement des relations de propriété aux conditions économiques et géographiques, et considère la famille comme la porteuse de ces relations. Par la méthode comparative, il montre que chez les tribus germaniques et slaves, la céréaliculture et l'immensité des champs déterminaient l'existence à long terme de la propriété foncière commune, tandis que la famille individuelle se révélait propriétaire de la récolte. En revanche, dans les pays du sud (Grèce et Italie), la viticulture et l'oléiculture étaient pratiquées. Cela a nécessité l'attribution de parcelles pendant longtemps aux mêmes familles. Dans ces conditions, le droit de propriété privée de la famille individuelle - domus - commençait à s'incarner.

Westrup considère le terme heredium, c'est-à-dire paraedium parvulum, rencontré par les auteurs anciens comme la désignation de propriété familiale héritée, tandis que les terres attribuées d'ager aux familles individuelles, probablement, initialement après une certaine période de temps, ont été restituées à la communauté ( curia ou gens) pour la redistribution. Westrup souligne un point très important : contrairement à la pecunia, la richesse de la famille produite par le travail personnel de ses membres, c'est-à-dire la propriété dont le pater familias disposait librement, l'heredium comme base de la famille était à l'origine un patrimoine inaliénable. Dans le droit romain primitif, ce dernier apparaît généralement dans le terme ercto non cito. Le chercheur est en désaccord avec l'interprétation fréquemment rencontrée de cette expression comme « propriété héritée ou héréditaire ». Cette traduction est basée sur l'étymologie de erctum<(h)erectum, связанной с heres (наследник) или, может быть, herus(?) (господин), что он считает неудовлетворительным. Citum

Westrup prend en compte d'autres tentatives d'interprétation de cette expression. (H) erectum n'était pas associé à heres, mais à (h) ercisci, et dans ce cas a également été expliqué comme « quelque chose de divisé », ou une section (d'hérédité). Le verbe ciere peut être traduit, en tenant compte de l'usage de Cicéron, non seulement avec le mot « déplacer », mais aussi avec « exiger ». Alors erctum citum doit signifier « division requise [de l'héritage] » et erctum non citum, « la division non requise [de l'héritage] », ou la propriété indivise de la famille. Cette formule, selon Westrup, suppose qu'à l'origine il y avait une propriété familiale indivise ou indivisible. Cette conclusion nous paraît tout à fait légitime et très importante.

Westrup voit une autre preuve de l'existence d'une propriété familiale indivisible primordiale dans un fragment du manuscrit des Institutions de Guy (III, 154). Ce manuscrit date du IVe ou du début du Ve siècle. Par conséquent, il est plus ancien que la version bien connue des "Institutions" du palimpseste de Vérone. Mais elle est aussi plus pleine que lui. Le nouveau passage contient des informations supplémentaires concernant les sociétés couvertes par le droit romain. Il mentionne un ancien type de communauté, qui se composait des héritiers (sui heredes) du chef de famille décédé, qui possédaient des biens communs (ercto non cito). Puis Westrup avance un autre argument : les lois des XII tables (V, 10) reconnaissent le droit d'intenter une action en partage de l'héritage (actio familiae erciscundae) après le décès du père de famille. Il résulte en effet de cette loi que de telles prétentions n'étaient pas pratiquées auparavant, c'est-à-dire que la succession n'était pas partagée entre les cohéritiers. Enfin, le chercheur porte une attention particulière au lieu de Digest (XXVIII, 2, 11) qui dit qu'autrefois les fils de la maison (sui heredes), même du vivant du chef de famille, étaient une sorte de co -propriétaires du bien familial, de sorte qu'après le décès de ce dernier, le transfert de propriété de main en main ne s'est pas réalisé, mais il a semblé continuer son existence (continuatio dominii). Le seul changement consistait dans le fait que le fils assumait la gestion effective de la propriété familiale, propriété familiale. Cette observation nous semble très significative. Elle éclaire la position du pater familias dans l'Antiquité, témoigne du fait qu'à l'Antiquité il ne pouvait disposer arbitrairement d'un bien caractérisé par le terme familia. Ce mot, comme vous le savez, a plusieurs sens. En effet, dans le Digest (L, 16, 195, § 1) il est dit que par là on entend à la fois la propriété (res) et les personnes (personae), comme provenant de la même maison (c'est-à-dire de la femme) et du même genre ( c'est-à-dire les enfants, les petits-enfants) et les esclaves. Selon Paul le diacre (Famili), le mot familia lui-même vient de l'osque famel, qui correspond au latin servus (esclave). Même si la dépendance des mots est inversée, elle ne nie pas l'appartenance des esclaves à la famille. En comparant les données sur les sociétés et sur la demande de partage de l'héritage, on peut dire qu'à l'époque primitive, le pouvoir despotique du pater familias sur les membres de la famille n'existait pas encore. Soulignons que cette thèse de Westrup est d'une grande importance pour les caractéristiques de la familia romaine primitive, et en même temps pour l'ensemble de la société.

Une place importante dans nombre d'ouvrages traitant du problème du patronyme romain est occupée par les ouvrages plus d'une fois cités de P. De Franchishi, bien qu'ils ne soient pas spécifiquement consacrés à ce problème. Comme mentionné ci-dessus, De Franchishi ne voit pas de différence fondamentale entre une grande et une petite famille individuelle, car à Rome, elles ont toutes deux une structure et un caractère patriarcal similaires. À ce stade, il s'oppose à F. De Martino, qui considère à juste titre la petite famille comme une espèce familiale plus tardive associée à un type d'économie plus intensif. De Franchichi accorde une attention particulière au culte des ancêtres et à la fête des Parentales. Puisque, selon Festus, selon les normes juridiques, les parens ne sont pas seulement un père, mais aussi un grand-père et un arrière-grand-père, ce qui a été clairement confirmé dans l'inscription (CIL, IV, 1679) « habeas propitios deos tuos tres », la chercheur est arrivé à la conclusion que di parentes pour les Romains, ils étaient limités à trois générations (père, grand-père, arrière-grand-père), bien que des ancêtres plus éloignés étaient également vénérés. De là, De Franchichi tira la conclusion spirituelle que le critère des trois générations devait déterminer le groupe des proches parents parmi les vivants, c'est-à-dire la familia, qui constituait le groupe des agnats. Notez que la limite naturelle de la familia était en réalité de 3-4 générations et, probablement, c'est cette circonstance «terrestre» qui a créé l'idée de dieux paternels particulièrement proches de trois générations ascendantes. Mais en soi le fait de la vénération des di parentes dans la composition du père, du grand-père et de l'arrière-grand-père, noté par De Franchis, est significatif. Une autre observation importante est que dans le calendrier religieux romain, après les Parentalia, il y avait une journée consacrée au Charisme, se référant au culte des morts, dans lequel, selon Valerius Maximus (II, 1, 8), seuls les parents et en -les lois ont participé. De là, le scientifique a conclu logiquement que le culte des morts prenait en compte le groupe de Kognath, pour ainsi dire « termes sobrino », c'est-à-dire incluant le sixième degré de parenté le long de la ligne latérale. Ainsi, De Franchichi est arrivé à la conclusion que le groupe Agnata de 3 générations vénérait les di parentes, ainsi que les Kognatsky jusqu'au 6ème degré. En d'autres termes, chacun des groupes avait certaines limites. Nous voudrions souligner l'importance de cette conclusion, car elle nous permet d'isoler deux unités structurelles dans la société romaine.

Une tentative de reconstruction d'un nom de famille romain ancien appartient à D. Lotze. Il est en désaccord avec De Francis, qui ne voit pas la différence entre un individu et une grande famille patriarcale. D. Lotze considère à juste titre la première familia romana comme une famille patriarcale, embrassant des fils mariés et même des petits-enfants avec enfants et femmes, subordonnés à la patria potestas d'un seul maître. Cependant, D. Lotze s'oppose à la possibilité de comprendre cette institution romaine comme une communauté d'origine dans laquelle des parents égaux en marge sont unis ; c'est-à-dire comme une sorte de phratriarcat. Sur ce point, il argumente avec G. Brogini, qui dans son raisonnement s'appuie sur le nouveau fragment précité des « Institutions » de Guy (III, 154). On ne peut qu'être d'accord avec Lotze pour dire que la comparaison par Brogini du consortium romain avec l'amende irlandaise n'est valable que dans certaines limites. Alors que les Irlandais ont l'un des frères à leur tête dans une famille nombreuse, dans la communauté romaine des frères, ils sont tous égaux et chacun d'eux, devenant pater familias, reçoit une part égale de l'héritage. Ainsi, la conclusion de Lotze selon laquelle la grande famille romaine, en règle générale, se passait de parents en marge, mérite une reconnaissance inconditionnelle.

Récemment, un autre ouvrage spécial est paru sur la famille romaine. Il appartient à la plume du célèbre linguiste Emilio Peruzzi. L'œuvre de Peruzzi est intéressante d'abord parce qu'elle n'examine que le début de l'ère tsariste. L'auteur part du fait que le système onomastique est lié à la structure sociale, il étudie donc les noms propres romains. Il trouve un nom chez les Romains d'albanais, c'est-à-dire d'origine latine, connu selon l'ancienne tradition. Les noms à deux termes, à son avis, appartiennent aux Sabines, de sorte que Proculus Julius ou Mettiy Fufety, peuple de la famille albanaise, sont un exemple de l'influence culturelle sabine. L'introduction du troisième nom, c'est-à-dire le cognomen, explique Peruzzi par le nombre limité de noms personnels (praenomina) chez les premiers Romains, qui a conduit à de nombreux homonymes. Par souci de commodité et pour éviter toute confusion, une personne s'est vu attribuer un élément de désignation supplémentaire.. Une telle interprétation ne semble pas suffisante. Après tout, le cognomen a commencé à être hérité, c'est-à-dire qu'il a été attribué aux descendants immédiats. On sait qu'à une époque ultérieure, cognomen désignait une branche du genre, ou un nom de famille, tandis que le quatrième élément du nom était utilisé pour désigner une personne particulièrement distinguée, généralement sous la forme d'un adjectif. Mais ce surnom personnel n'était plus transmis aux enfants, restant un trait distinctif d'une personne.

T. Mommsen a noté que les cognomen, qui se sont établis derrière une maison entière, c'est-à-dire derrière une branche apparentée, se perdent dans l'obscurité des siècles, mais ils ne peuvent appartenir à la plus profonde antiquité. Il rattache cette institution au processus de colonisation, au cours duquel une partie du clan a été expulsée et a dû recevoir une désignation spéciale. Le chercheur appelle les premiers porteurs de cognomen les patriciens - Cornéliens, à branches - Malugipens, Scipions, Cossa, Sylla, etc. Les premiers cognomen apparaissent ainsi au IVe siècle. depuis la fondation de Rome.

L'attachement du cognomen aux générations suivantes de descendants directs signifiait l'isolement de tout ce groupe apparenté, c'est-à-dire le nom de famille. Par conséquent, l'émergence de cognomen hérité reflète un fait important dans l'histoire de la société romaine. Comme le montrent les données des sources narratives et l'observation des jeûnes par Mommsen, les cognomens sont inhabituels pour l'ère tsariste. Et cette circonstance nous paraît très significative. Elle éclaire la place de la familia au sein de la gens : elle ne s'oppose pas encore au genre, bien qu'elle en ait déjà été désignée comme une unité importante. Tout ce qui précède nous permet de considérer l'émergence des cognamens non pas tant comme un fait indiquant la croissance numérique de la population romaine, comme on peut le déduire de la remarque mentionnée de E. Peruzzi, comme un indicateur du développement socio-politique de Rome.

En outre, étudiant les noms romains, E. Peruzzi a avancé la thèse que le nomen à l'époque primitive était associé à la familia, et non à la gens, et indiquait l'appartenance à la famille, et non au genre. En général, à son avis, l'onomastique romaine, dans laquelle une certaine structure sociale est visible, s'est développée dans une direction directement opposée à celle qui est supposée pour la société. Sur la base d'une telle affirmation, on peut conclure que familia a précédé le genre, avec lequel on ne peut être d'accord.

Ainsi, beaucoup a été fait en science pour reconstruire le nom de famille romain au début de l'ère, y compris la période tsariste. Mais l'unité d'opinion même sur des questions aussi fondamentales que sa nature - petite ou grande, si grande, alors du type phratriarcat ou dirigée par un pater, un parent plus âgé en ligne droite - n'a pas encore été réalisée. De plus, dans la plupart des ouvrages, à l'exception d'E. Peruzzi, le patronyme n'est pas spécifiquement considéré au niveau du début de la Rome tsariste. Pendant ce temps, nos sources contiennent des éléments qui nous permettent de nous concentrer précisément sur l'époque des premiers rois. Et il est important de corréler ces données avec ce qui peut être glané à partir de sources juridiques plus récentes.

Premièrement, nous devons nous attarder sur la composition personnelle, pour ainsi dire, de la famille (personae). Ceci est rapporté par les Digestes (50, 16, 195, § 1) en référence aux lois des XII tables. Cette dernière circonstance est d'une importance significative, car de cette manière le caractère de la famille de la première période républicaine est restauré. La section 2 énumère les membres de la famille proprio iure. Ils sont nombreux (plumes), ils sont tous sous l'autorité d'un même chef de famille, soit par nature, soit par la loi. A la tête de la famille se trouvent les pater familias, elle comprend les mater familias, leurs fils avec enfants, c'est-à-dire les petits-enfants et petites-filles, et les filles. Cette liste se termine par le mot "deinceps", ce qui signifie que la série peut être continuée plus loin, au moins jusqu'aux arrière-petits-enfants. De plus, les enfants et petits-enfants peuvent être adoptés. Cela découle des scholies de Véronèse jusqu'à l'Énéide de Virgile (I, 237) : qui engendre." Dans les Digests (50, 16, 51) il est indiqué que le mot "parens" signifie non seulement le père (pater), mais aussi le grand-père avec la grand-mère, et l'arrière-grand-père avec l'arrière-grand-mère, et tous ceux qui suivre la ligne ascendante. Cette position s'appuie également sur la définition de Festus, qu'il donne au mot « parens » : « Dans la vie de tous les jours, c'est le nom d'un père ou d'une mère, mais les juristes pensent que ce nom s'appelle à la fois grand-père et arrière-grand-père. , et grand-mère avec arrière-grand-mère." Sans aucun doute, ces textes, qui donnent une idée des phénomènes et des concepts apparus dans la plus profonde antiquité, témoignent du caractère multigénérationnel et de l'immensité du patronyme romain.

Les lois royales sont une partie importante de la tradition de la Rome originelle. Comme nous l'avons déjà noté, maintenant, au lieu de la négation complète de leur historicité par les hypercritiques de la science, s'affirme l'attitude à leur égard comme fondamentalement fiable, au moins comme remontant à de véritables établissements.

rois. Partageant ce point de vue, il est nécessaire de s'attarder sur cette couche de témoignages les plus anciens des activités des premiers souverains à Rome.Une partie importante des lois Romulus concerne les questions familiales. Ce fait lui-même témoigne de l'importance du nom de famille dans la société. Dans Festus (plorare), dans un texte assez corrompu, il apparaît qu'une des lois de Romulus et Tatius concernait le châtiment d'une jeune femme. La loi parle de punition, apparemment pour violation des normes familiales, car le coupable est sacrifié au beau-père aux dieux (dus parentum). Puisque cette loi est mentionnée par Festus, pour ainsi dire, dans un recueil thématique, c'est-à-dire à côté de l'établissement attribué à Servius Tullius, à propos de la dédicace aux mêmes dieux d'un fils ou d'un petit-fils (puer), qui insultait le père au point qu'il pleurait, on pourrait penser que le péché de la belle-fille était le même. La loi ci-dessus témoigne clairement en faveur du fait que la famille était patriarcale avec la subordination des plus jeunes aux aînés, mais cela ne suffit pas. Puisque Festus utilise le mot « nurus », qui désigne à la fois l'épouse d'un fils et l'épouse d'un petit-fils ou d'un arrière-petit-fils à parts égales (Dig. L, 16, 50), le texte sert d'argument supplémentaire en faveur du grand -caractère familial de la familia romaine, la participation de sa maisonnée, cependant, avec ses proches, à un attentat contre les ambassadeurs laviniens (Plut, R, XXIII).

Il est permis d'inclure dans la connexion qui nous intéresse aussi les traditions données sur Num. Il était le quatrième fils de son père et, ayant épousé Tatia, resta dans la maison de son parent âgé (Plut., N., 3). Selon l'une des versions, transmise par Dionysius (II, 76) et Plutarque (N., 21, 1-3), Numa avait une fille Pompilius et quatre fils issus de deux mariages - Pompon, Pin, Kalp et Mamerk. Ainsi, la famille a eu de nombreux enfants et rien n'indique que déjà sous Numa, elle s'est divisée en petits. On peut penser que cette désintégration a eu lieu bien plus tard, après plusieurs générations. Après tout, l'époque républicaine connaissait aussi des exemples de grandes familles patriarcales à indivision et ménages communs. Au IIe siècle av. NS. cela, apparemment, était déjà une rareté, car le même cas, à savoir la famille Eliev, est mentionné par deux auteurs. Certes, tous deux citent cette famille comme un exemple digne d'une amitié apparentée, dans laquelle il n'y avait aucune dispute sur l'héritage. Néanmoins, les faits transmis à la fois par Plutarque (Aem. Paul., V) et Valerius Maximus (IV, 4, 8) indiquent qu'Elia, qui était 16 personnes, vivait tous ensemble dans une maison exiguë avec leur nombreuse progéniture, possédait conjointement une petit domaine de la région de Veyent, avait une place d'honneur lors de représentations au Circus Maximus et à Flaminiev. On sait que l'un de ces Eliev était marié à la fille d'Emilius Paul, deux fois consul et deux fois triomphant, sans honte, comme l'a noté Plutarque, de la pauvreté de son mari.

Lambert a trouvé une analogie pour une si grande famille, dont 16 chefs de petites familles, dans l'amende irlandaise. Cet organisme comprenait 4 groupes de parents, soit 4 générations, à partir d'un certain chef de famille, son père, son grand-père et son arrière-grand-père. Fine possédait un terrain d'une certaine taille - baile. Chacun des quatre groupes qui composaient l'amende contrôlait 1/4 de la baile, qui s'appelait tate (environ 16 ou 32 hectares, selon la qualité et la situation du terrain), et 1/4 de la maison. Chaque quartier de la maison, à son tour, a été divisé en 4 parties selon les quatre générations de ses descendants. Ainsi, 16 familles se sont réunies sous un même toit et autour d'un même foyer. Lambert, à la suite d'Hubert, traduit le mot fine en français famille et maison, puisque fine occupait une grande habitation fortifiée d'une clôture en pierre (treb), qui est un abri et un centre de 16 ménage, c'est-à-dire des ménages. Cela signifie que Lambert comprend bien une grande famille, dans laquelle, cependant, des familles plus petites se cristallisent déjà, chacune cultivant sa propre section de tate. En d'autres termes, la version irlandaise est plutôt un groupe de familles étroitement liées avec l'attribution de propriétés foncières à l'usage de familles plus petites qui lui appartiennent, ou une grande famille patriarcale déjà sans unité de production complète, c'est-à-dire le début de patronyme.

Quant aux Elis romains, ils n'étaient qu'un des fragments du genre, qu'une de ses branches, car l'un des membres de cette famille, qui venait d'épouser la fille d'Emilius Paul, était Aelius Tuberon. Il portait un cognomen spécial, tandis qu'Elia Petas, Lamia et d'autres vivaient à Rome.Les plus notables étaient les animaux de compagnie, car ce sont eux, selon les jeûnes, qui occupaient au IVe - début du IIe siècle. avant JC NS. poste consulaire (en 337, 286, 201, 198 av. Quant à la branche Tuberon, bien que considérée comme respectée, elle vivait mal et n'atteignait pas la plus haute magistrature. Contrairement aux Irlandais, Elia a été préservée pour la survie même au 2ème siècle. avant JC NS. le type de la grande famille classique avec une production et une consommation communes, c'est-à-dire qu'elles reflétaient son stade plus archaïque. Et leur exemple, avec une justification encore plus grande que l'irlandais, peut être utilisé pour reconstruire la structure sociale de la Rome antique. Ainsi, la vie de famille Eliev peut être projetée au début de l'ère tsariste.

En plus de la loi sur le châtiment de la belle-fille, dont il a été question plus haut, la tradition attribue trois autres lois à Romulus. L'un d'eux établit un mariage confarreatio et la position de la femme comme maîtresse de maison et héritière du mari avec les enfants. Selon la même loi, une femme pécheresse est jugée par son mari avec ses proches. Comme crimes passibles de la peine de mort, nos sources appellent la consommation de vin, qui entraîne la perte de la vertu (Dionys., II, 25 ; Plin., NN, XIV, 3, 89 ; Serv. Aen., I, 737) . La confarreatio, à en juger par l'utilisation de l'orge dans ce type de mariage, est une norme très ancienne. Il est intéressant que Guy (I, 112), décrivant une telle cérémonie de mariage, mentionne dix témoins. Selon l'hypothèse ingénieuse de G. Franciosi, il s'agissait de cinq témoins de chacun des deux genres exogames dont sont issus les époux. Il est à noter que dans cet ancien mariage, la femme est déterminée par l'héritière. Si dans l'édition ultérieure du monument légal la dignité de la femme est quelque peu exagérée, néanmoins elle ne ressemble pas à une esclave domestique, et le mari ne semble pas être un despote souverain. Le sort d'une femme immorale n'est pas décidé par le mari seul, mais avec les membres du clan. Cela donne une raison supplémentaire de croire que la famille était et était précisément perçue comme une unité du clan.

Selon la deuxième loi, transmise par Plutarque (R., XXII), Romulus interdit à sa femme de quitter son mari et en même temps interdit de vendre sa femme sous peine de sacrifier le mari qui l'avait fait en sacrifice aux dieux souterrains . Cette loi permet de considérer que la famille est clairement définie dans la société et le tsar cherche à la renforcer, notamment, en privant la femme de la liberté de disposer de son sort. Mais les droits de son mari sur elle, comme dans le cas précédent, ne sont pas illimités. Un pouvoir excessif sur une femme est passible de la peine de mort.

Selon la troisième loi, qui a été mentionnée à un autre égard, le meurtre d'enfants qui ont vécu jusqu'à 3 ans, à l'exception des monstres évidents, était limité, ce qui a encore été confirmé par le témoignage de cinq, cette fois des voisins (Dionys., II, 15). Cela était dû non seulement à l'augmentation du niveau des forces productives, comme nous en avons parlé, mais témoignait également du contrôle du développement de la famille par le souverain de la communauté romaine émergente. Par conséquent, cette déclaration confirme également l'absence de patria potestas illimitée. La mention des voisins dans la loi est également significative, car elle montre l'importance de la famille non seulement au sein de la communauté clanique, mais aussi dans l'établissement du type voisin.

Ainsi, les lois de Romulus, c'est-à-dire des textes remontant à des institutions authentiques, et pas seulement des analogies, permettent de représenter le patronyme romain de la seconde moitié du VIIIe siècle. avant JC NS. non pas comme une famille individuelle, mais comme une grande communauté patriarcale multigénérationnelle, ou une famille avec un pouvoir pater familias loin d'être aussi illimité que plus tard. Et cela n'est pas contredit par les matériaux archéologiques, c'est-à-dire les traces des huttes de cette époque sur le Palatin. Qu'il s'agisse de petites habitations, d'environ 30 mètres carrés, mais elles sont situées à proximité les unes des autres. De plus, les conditions de la zone ne permettaient pas la construction de grandes maisons. Les données ethnographiques indiquent également que toute la famille nombreuse ne vit pas toujours sous un même toit.

Considérons maintenant les lois de Numa concernant la familia. Il y en a quatre.

Dionysius (II, 27) relate l'émancipation de son fils après sa triple vente par son père ex arcaiV, c'est-à-dire de tout temps. Cette norme a été fixée plus tard dans les lois des XII tables (IV, 2). Dans le même texte de Dionysius, il est dit que Numa a adopté une loi interdisant la vente d'un fils marié. Une loi similaire est attribuée à Numa et Plutarque (N., XVII). La Rome des premiers rois connaissait déjà l'esclavage. La société a déjà été alourdie par l'inégalité des richesses, donc la vente d'une femme, comme nous l'avons mentionné plus tôt, ou d'un fils, ne semble pas incroyable. Mais la triple vente d'un fils implique des différences économiques plus profondes chez les Romains qu'il n'était concevable au début de l'époque tsariste, par conséquent, « des temps immémoriaux » ne doit pas nécessairement se référer à la fin du 8-début du 7 siècle. avant JC NS. Cependant, la mention de cette mesure n'est probablement pas accidentelle, de même que les lois du second roi. Toutes les institutions énumérées ici, semble-t-il, ne parlent pas de la limitation du pouvoir du pater familias, mais de l'absence de pouvoir illimité en lui.

Une autre loi est associée au nom de Numa, dont parle Paul le Diacre sous le mot « Pelices ». Il interdit à la concubine de toucher l'autel de Junon. Pour non-respect de l'interdiction, le coupable devait sacrifier un agneau à la déesse. L'épitomateur explique que ceux qui épousaient un homme marié étaient en fait appelés pélices. C'est un témoignage intéressant qui permet de parler d'une véritable polygamie, c'est-à-dire d'un vestige du mariage de groupe sous le règne des premiers rois. Le souvenir de ce type de relation matrimoniale chez les Romains est contenu dans la Comparaison de Plutarque de Lycurgue et Numa (III). L'écrivain y dit que "bien que la communauté (koinwnia) des femmes et des enfants ait rationnellement et pour le bien de l'État chassé le sentiment de jalousie" tant à Rome qu'à Sparte, ces législateurs ont néanmoins résolu la question des relations entre mari et épouse de différentes manières. A Sparte, la quasi-polyandrie était autorisée, à Rome, le mari pouvait concéder sa femme pour donner naissance à des enfants à d'autres hommes, mais la marier, et ne pas la laisser dans sa maison. Par rapport à la loi Romulus, qui interdisait à l'épouse de quitter son conjoint, on peut tirer la conclusion suivante : les vestiges des relations matrimoniales de groupe existaient toujours, mais les deux souverains ont tenté de limiter leur action, renforçant ainsi la famille patriarcale.

Une telle idée de la situation familiale à Rome à cette époque lointaine peut dans une certaine mesure être confirmée par le témoignage d'Aulus Gellius (XXIII, 1, 9), repris presque mot pour mot par Macrobe (Sat., I, 6 , 19). Gellius, se référant à Caton, rapporte que depuis l'Antiquité à Rome, il existait une coutume selon laquelle les sénateurs emmenaient avec eux leurs fils adolescents aux réunions (praetextati filii). Avant l'adoption de la résolution, personne n'était censé parler à personne des débats du Sénat. Cependant, la mère du jeune Papiria a appris de lui que la réunion discutait de la question de ce qui est plus utile pour l'État, que l'on devrait avoir deux femmes ou que l'on devrait être l'épouse de deux. En apprenant cela, la curieuse a immédiatement fait de ce Sénat secret la propriété de toutes les matrones. Les matrones ont été particulièrement horrifiées à l'idée de devenir les épouses de deux hommes à la fois et sont allées avec des prières à la curie. Le fils de Papirius reçut ensuite le surnom de Pretextatus, et les enfants n'étaient plus autorisés avec leurs pères au Sénat.

La référence à Caton établit le terminus ante quern et permet de dater le débat sénagien à l'époque de la Première République. Mais le sujet de la discussion lui-même est remarquable. Cela signifie que même à cette époque, connue comme l'apogée d'une grande famille monogame avec la toute-puissance du père, en principe, la possibilité de la polygamie et de la polyandrie était autorisée, ce qui n'a cependant pas trouvé de confirmation législative. De plus, des phénomènes similaires sont possibles pour le début de l'ère tsar.

Des sources nous permettent de croire à l'existence de vestiges et d'autres formes primitives de relations familiales et matrimoniales. Ils ont attiré l'attention des chercheurs modernes. Erica Mager-Pirnath a révélé une version très ancienne dans la saga de l'Horace et du Curie, dont Tite-Live n'a pas tenu compte, qui ne parlait d'Horace que comme la sœur de héros romains et comme l'épouse d'un des Albanais. Il est noté dans Dionysius qu'Horace et Curiatia étaient apparentés parce que leurs mères étaient sœurs. Zonara et Columella, indépendamment de Dionysius, ne parlent que de la relation des participants au tournoi. Le motif de parenté, selon la juste opinion du chercheur, reflète une couche très ancienne de relations primitives chez les Latins. Le matériel témoignant des mariages entre parents proches qui existaient au début du Latium a été recueilli et analysé en détail par G. Franciosi. Le chercheur voit non sans raison les vestiges des phénomènes inhérents à la profonde primitivité dans la légende rapportée par le pseudo-Plutarque (N., 22), à propos d'une certaine Valeria de Tuskul, saisie d'une passion impie pour son propre père, dans le messages de Dionysius et Plutarque sur Amulia et Rhéa-Sylvia ... À une autre couche, également très ancienne, des normes matrimoniales, il y a les fiançailles de Lavinia avec Thurn, qui, selon la version la plus courante, était le neveu d'Amate, l'épouse de Latina (ce qui signifie que Lavinia et Thurn étaient des cousins ​​maternels) ; les fiançailles d'Horace avec Curiace et le mariage des filles de Servius Tullius avec les fils de la sœur de sa femme Tarquinia, fille de Tarquinius Priscus. Tous ces cas parlent d'unions matrimoniales entre cousins ​​du côté maternel et sont à juste titre considérés par Franciosi comme des traces de relations qui existaient avant la création de classes matrimoniales exogames, tandis que l'épisode de l'enlèvement de femmes sabines témoigne de la coutume d'échanger. mariées, c'est-à-dire qu'il est inclus dans le tableau des duels connus des ethnographes.

Comme on peut le voir à partir des données citées de la tradition, la période considérée est caractérisée par des vestiges de la société clanique ancienne comme l'évaluation de la parenté matrilinéaire comme particulièrement étroite et significative. Cela peut être jugé par la réaction d'Amata au refus de Turnu de lui donner Lavinia (Amata est devenu fou de chagrin), par la préférence dans la famille Servius Tullius des mariages des filles royales avec leurs cousines maternelles, ainsi que par le fait déjà noté de vengeance pour la Lucrèce déshonorée par son frère, pas par son mari.

Des traces de telles représentations sont retrouvées à Rome plus tardivement. Un exemple en est l'histoire de Cecilia, la femme de Metellus, racontée par Valerius Maximus (I, 5, 4). C'est elle, et non sa sœur, selon une ancienne coutume (more prisco), qui demandait aux dieux un signe de mariage pour la fille de cette dernière, c'est-à-dire pour sa nièce. Cecilia était tellement préoccupée par le sort de la jeune fille, qui était entrée en âge de se marier, qu'elle se dit prête à lui donner son mari. Les paroles dictées par un tendre amour pour la fille de sa sœur n'ont pas été vaines. Bientôt, dès la mort de Cecilia, Metellus épousa sa nièce.

Matralia est un autre exemple convaincant. Elles sont célébrées en l'honneur de Mater Matuta, identifiée à Ino-Leucothea (Ov., F., VI, 479-506 ; Plut. Cam., V). Dans le rituel de la fête, une cérémonie est effectuée au cours de laquelle les femmes embrassent les enfants de leurs sœurs au lieu des leurs (Plut., Cam., V; Qu est Rom, 17). Chez Ovide (F., VI, 559-562) cela s'explique par le fait qu'Ino s'est avéré plus utile à Bacchus, c'est-à-dire à son neveu par sa sœur Sémélé, qu'à ses enfants. La relation particulièrement étroite de la tante de la mère avec ses neveux est un rudiment de cette phase de développement social où même un clan patriarcal et une famille nombreuse n'avaient pas encore pris forme et les mariages de groupe étaient en vigueur.

A l'époque républicaine, le genre, bien que sous une forme transformée, était exogame, ce qui permet de projeter l'interdit du mariage au sein de la gens dans les profondeurs de l'ère tsariste. En même temps, nous savons que des monuments légaux ultérieurs ont déclaré une interdiction des mariages jusqu'au 7e degré de Kognath. Par conséquent, si les parents du 7e degré ne sont pas sortis du clan, il n'était en réalité pas complètement exogame. Les vestiges du mariage de groupe, que nous avons évoqués plus haut, laissent penser que la frontière des relations matrimoniales, c'est-à-dire le 6-7e degré de l'intimité familiale, aurait bien pu être déterminée précisément dans la Rome originelle. existence de vestiges de formes plus primitives, c'était un phénomène de progrès social.

De la "Comparaison" de Plutarque de Numa et Lycurgue, que nous avons déjà considérée, un autre établissement de Numa concernant. des familles. Le roi romain, contrairement au législateur spartiate, a donné aux parents la liberté d'élever leurs enfants à leur guise. Le père pouvait, à sa discrétion, envoyer son fils exercer la profession d'agriculteur, de médecin, de flûtiste, etc. Plutarque condamne un tel ordre, le considérant comme le fondement de la fragilité. Cependant, à travers la moralisation de Plutarque, transparaît un certain trait inhérent à la famille romaine au début du règne des tsars : elle est plus indépendante que la spartiate dans le cadre de communautés sociales plus larges, principalement au sein du genre.

Une autre loi, qui a été inscrite pour ce roi, éclaire l'état de la famille à Rome sous Numa. Selon le commentateur Virgil Servius (Ecl. 4, 43), l'homicide involontaire coupable était puni dans les lois de Numa. Elle consistait dans le fait que le coupable devait donner un bélier à l'assemblée nationale pour la personne tuée à ses agnats. Ce billet est intéressant à plusieurs points de vue. Il montre les progrès de Rome à cette époque dans divers aspects de son existence - la limitation de la vendetta, qui était encore en cours sous Romulus, comme le montre l'épisode de la discorde de Titus Tatius avec les habitants de Lavinia, comme ainsi que le développement de la pensée juridique, c'est-à-dire l'attribution de l'homicide involontaire. En même temps, le commentaire de Servius se distingue par la mention des agnats. Le terme lui-même, tel qu'il se révèle à la lecture des textes juridiques des lois des XII tables, des "Institutions" de Guy ou des textes placés dans les "Digestes", accompagne toujours les relations se développant au sein de la famille ou entre familles étroitement apparentées. , et est utilisé dans le cadre de l'héritage des biens familiaux. Dans ce cas, il s'agit d'indemnisation, plus précisément de la peine pour meurtre, qui n'est pas allée au clan, mais à la famille, ce qui indique une augmentation de sa part.

Ainsi, malgré la fragmentation et la fluidité des messages des auteurs anciens, il est encore possible de se faire une idée assez holistique du patronyme romain au début de l'ère tsariste, étayée par des analogies ethnographiques et historiques.

La famille de l'époque à l'étude était une grande communauté d'origine qui faisait partie de la communauté tribale, gens, c'est-à-dire qu'il s'agissait d'une communauté d'un ordre inférieur qui était incluse dans une communauté gentile d'un ordre supérieur. Le nom de famille et la gens étaient tous deux basés sur la propriété collective ou la propriété du principal moyen de production, la terre, tandis que la famille recevait la terre de la gens. L'élément cimentant des deux communautés était le travail en commun, dans la gens, tout d'abord, militaire, et dans la famille - productive. La consommation était également courante dans la famille. Le nom de famille romain existait probablement sous la forme d'un consortium de frères avec leurs descendants, mais principalement comme ce type de famille, qui a reçu le nom de famille paternelle en science. Cette famille nombreuse se composait de plusieurs, 3-4 générations de descendants directs, dirigés par un père, ou grand-père, ou arrière-grand-père. Elle n'a pas encore la toute-puissance absolue de son père, ce qui correspond à la domination du collectif et au faible développement de la propriété foncière privée. Mais l'importance du chef de famille est déjà soulignée dans les décrets des premiers rois. Une telle famille contient une série d'agnats les plus proches, un fils, un petit-fils, tandis qu'une famille nombreuse, dirigée par le frère de ce pater familias, est incluse dans le même groupe d'agnats, mais avec les droits, pour ainsi dire, des agnats de la deuxième catégorie.

Pour caractériser le patronyme romain primitif, il est nécessaire de préciser sa relation avec le groupe agnat. A en juger par les « Institutions » de Guy (I, 156 ; III, 10), on peut dire que le groupe Agnat était composé du chef de famille avec son épouse, de ses fils et petits-enfants avec leurs épouses, qui vivaient comme un seul grand famille paternelle, et après la mort du chef - séparer les grandes familles paternelles dirigées par des frères et sœurs. A la mort de l'un d'eux, ses biens passèrent à ses héritiers directs, et en leur absence - aux frères survivants.

Cela signifie que le groupe Agnat comprenait la grande famille paternelle à l'origine multigénérationnelle. Il a couvert le patronyme plus tard, lorsque l'association patronymique a commencé à inclure de petites familles individuelles formées en divisant un grand nom de famille. Mais une telle situation au début des temps tsaristes avec de nombreux vestiges des formes sociales les plus primitives n'aurait pas pu se développer.

Un groupe similaire d'Agnat, descendant du deuxième chef de famille, frère du premier frère, dirigé après la mort du second par ses fils, c'est-à-dire par les cousins ​​des premiers fils, a formé un patronyme avec le premier groupe, utilisant la terminologie moderne. Des groupes d'agnats comme ceux-ci, descendants des premiers et deuxièmes cousins ​​principaux, faisaient partie du même clan.

Les groupes hétérogènes d'Agnath forment une communauté hétérogène. Dans le sens vertical, le genre gens est en principe illimité, mais dans le sens horizontal, il ne dépassait idéalement pas le 7e degré de parenté. Cette situation était conditionnée par deux circonstances : 1) empiriquement les gens se sont rendu compte que les mariages à moins de six degrés d'intimité affectaient négativement la progéniture, de sorte que ce groupe de parents a été distingué comme exogame et en même temps que l'épine dorsale du genre existant à un certain moment; 2) les conditions économiques imposaient au genre, désigné par le mot gens et représentant une communauté hétérogène, de limiter le nombre de familles nombreuses qui y pénétraient afin de garantir leur existence.

Les termes gentiles et cognati ne sont pas identiques. Les gentils comprenaient les cognati par le père, à la fois en ligne droite et en ligne latérale, et au-delà, leurs épouses. Les cognati de son père comprenaient tous ses descendants, y compris les filles et les petites-filles en ligne droite, ainsi que ses parents par le sang, y compris les tantes et nièces en ligne latérale. L'appartenance aux gentils ne reposait que sur les relations avec les chefs des grandes familles paternelles qui composent la gens, et l'appartenance à la cognati- on des relations de parenté tant sur le plan paternel que maternel. Les gentils sont membres d'une organisation communautaire, tandis que les cognati sont apparentés.

La composition ethnique des gentes romaines sous les premiers rois, nous l'avons vu, n'était pas uniforme. La plupart d'entre eux étaient des clans latins et sabins. Mais certains d'entre eux étaient d'origine ligure-sikul et aussi illyrienne. Il peut y avoir une légère intercalation d'éléments grecs achéens et étrusques individuels. La diversité ethnique des gentes, qui découle des données de la tradition, ne permet pas, semble-t-il, de considérer la plus ancienne Rome comme une colonie albanaise, ou sabine, ou encore plus étrusque. Les collines romaines, avec leur population complexe, dont la couche inférieure était constituée de liguro-sicule, ont connu le ressac de plusieurs vagues de colonisation, dont les plus importantes provenaient des régions latines et sabines. Mais ces extraterrestres, apparemment, étaient localisés dans différents endroits de la future Rome. Ainsi, on peut penser que le synékisme romain était un synékisme des colonies latines et sabines, qui ne sont pas sorties de zéro et ont adsorbé la population précédente. Si l'on garde à l'esprit le caractère latin des aborigènes, ainsi que la victoire de la langue latine dans la communauté romaine naissante, il faut en conclure que l'élément latin était numériquement prédominant dans la Rome des premiers rois.

Une caractéristique importante du développement social de Rome au début de l'ère tsariste était que les gentes étaient des organismes vitaux composés de grandes familles paternelles. Mais la famille à cette époque était une unité qui fonctionnait clairement non seulement au sein des gentes, mais aussi au sein des colonies, dans lesquelles parents et voisins étaient regroupés.

Ils ont accompagné l'histoire de Rome tout au long de sa phase républicaine, et même les empereurs leur doivent beaucoup. Parlons des « gentes », les familles les plus anciennes et les plus aristocratiques de la Ville Éternelle, celles qui pouvaient retracer avec précision leurs nobles origines. Certains ont soutenu que les "Gentes" romains étaient les descendants directs de tribus semi-légendaires qui existaient au 3ème siècle après JC. ils se sont rassemblés autour des sept collines, sur les bords du Tibre.

Malgré tous les efforts de la science moderne, jusqu'à présent, les scientifiques n'ont pas complètement réussi à comprendre la théorie générique des Romains. On sait avec certitude que dans les "gentes" romaines, la reconnaissance de l'origine et de l'appartenance au genre le long de la lignée mâle prévalait. Ainsi, les membres de la famille n'étaient considérés que comme les personnes qui pouvaient prouver qu'à travers la lignée masculine, ils descendaient d'un ancêtre reconnu. Si une personne pouvait construire toute sa lignée avec une précision absolue, d'où il s'ensuivait qu'elle était un descendant de l'ancêtre dans la lignée masculine, on l'appelait « agnato » ; ceux qui n'étaient pas en mesure de prouver leur parenté, mais qui avaient certes une descendance d'un des ancêtres supposés du genre, étaient appelés « gentils ». Les clans et les familles romains les plus anciens étaient exclusivement patriciens, car initialement les plébéiens, qui étaient considérés comme la population nouvelle venue de Rome, n'avaient pas de structure tribale. Ce sont donc les patriciens qui constituaient l'ancienne noblesse romaine.

Chaque ancienne famille romaine comprenait plusieurs familles - "Familiae". La famille romaine s'est construite sur un type étendu : elle comprenait la « ménagère », sa femme, ses enfants et ses proches, ainsi que les serviteurs, les esclaves et les clients (clientes) - des personnes totalement étrangères à la famille et associées à elle par certaines obligations.

Dans la Rome antique, la présence d'une famille et d'enfants était le but principal de l'existence de tout citoyen, avec tout cela, les relations au sein de la famille n'étaient régies par aucune loi républicaine, mais étaient soumises à des traditions anciennes.

Quels étaient les membres de la famille patricienne romaine ?

1. Chef de famille (Pater Familias)

Le chef et soutien de famille s'appelait le « chef de famille ». Il était l'autorité incontestée du patriarcat romain, tous les membres de la famille devaient obéir à sa volonté - des enfants et de la femme aux autres parents. Le pouvoir du propriétaire de la maison était illimité : il pouvait, selon son propre calcul et son désir, donner ses filles en mariage (et dans la Rome antique, les mariages n'étaient conclus, pour la plupart, que pour des intérêts politiques ou financiers) , puis aussi à volonté, les divorcer, il était autorisé à vendre des enfants en esclavage , entre autres, il avait la possibilité de décider s'il reconnaissait ou non ses enfants.

Les fils des familles romaines étaient aussi discriminés que leurs sœurs, car le pouvoir du maître de maison - Patria potestas - s'étendait aux fils adultes et à leurs familles, seulement lorsque leur père mourut, les fils devinrent chefs de famille à part entière.

Le maître de maison possédait à lui seul tous les biens immobiliers et mobiliers de la famille, tandis que, même après s'être marié, ses fils restaient privés de leurs droits dans leur famille principale. Du vivant du père, personne, pas même les fils, n'avait le droit de posséder et de disposer d'un bien.

C'était le chef de famille dans les familles patriciennes qui transmettait l'appartenance au clan.

Quant aux mariages, jusqu'à l'époque de la fin de la République à Rome, le mariage de type « cum manu » était pratiqué : il consistait dans le fait que la fille, contractée en mariage, relevait de l'autorité du chef de famille du mari. Plus tard, cette forme de mariage fut changée en « sine manu » : ici la femme n'appartenait pas à la famille du mari, mais restait au pouvoir du père.

2. Femmes et matrones

Matrona était l'épouse d'un chef de famille, souvent en réalité plus puissante que son mari. Matrona avait de grands droits par rapport à ses propres enfants et aux autres membres de la famille, puisqu'elle s'était vu confier les responsabilités de l'entretien ménager. La dépendance de la matrone vis-à-vis de son mari se limitait aux relations de propriété : elle ne pouvait pas posséder et disposer de biens sans l'autorisation du propriétaire de la maison.

Les matrones romaines étaient respectées et bien accueillies : elles étaient incluses dans la société, allaient visiter, participaient aux célébrations et aux réceptions.

Quant aux filles à marier - les filles - elles avaient leur propre dot, mais, en tant que filles et sœurs, elles devaient se soumettre à la volonté du maître de maison.

Les femmes, même après le mariage, sont restées un membre d'une espèce, et le mariage dans notre concept n'existait pas dans la Rome antique. Le mariage des Romains s'apparentait à la cohabitation moderne : une épouse pouvait à tout moment, au gré de son père, quitter son mari et rentrer chez elle.

Avant la conclusion formelle du mariage dans la Rome antique, les jeunes gens étaient fiancés et c'est à ce moment que les mariés prononçaient leurs vœux de mariage. Le serment de la Rome antique était similaire au serment moderne : « Êtes-vous d'accord... » à l'autel de l'église : on demandait aux mariés s'ils promettaient de contracter un mariage légal, ce à quoi chacun d'eux répondit par l'affirmative. . À ce moment-là, le marié a donné une bague à sa future épouse, la mettant au même doigt où elle est portée par les Italiens modernes - la main gauche sans nom, ainsi qu'une pièce de monnaie.

Lors des mariages romains, l'un des rôles principaux était joué par l'organisateur de la célébration - une noble dame respectée par les familles des époux. Elle a amené la mariée à la "salle de peinture" et l'a ensuite remise au marié.

Cérémonie de mariage. Photos de Corrillasi

Une fois le mariage conclu, les jeunes mariés se sont rendus chez les parents de la fille pour un festin. À la fin du festin, l'intendant a de nouveau donné la jeune femme à son mari, le même, selon la tradition, devait gémir et pleurer théâtralement, ce qui symbolisait le refus de la jeune fille de quitter sa maison, où son père la traitait si bien.

3. Serviteurs

Les serviteurs de la famille pouvaient même être des parents du chef de maison, mais le plus souvent ils étaient les descendants de serviteurs qui ont servi la famille pendant plusieurs générations, ou d'affranchis (esclaves affranchis). Ils étaient complètement dépendants des Pater Familias.

4. Clientèle

Les clients qui appartenaient à des familles romaines n'avaient pas de liens de sang avec la famille. Il s'agissait de personnes en mal de patronage (liens familiaux appauvris ou perdus), que les riches patriciens étaient entraînés dans les affaires de la famille. Grâce aux faveurs reçues des chefs de famille (noms de famille), les clients remplissent certaines obligations importantes pour les patriciens influents : ils accompagnent leur patron au Forum, fournissent des voix aux élections et font la guerre sous sa direction. Pas étonnant que les patriciens aient voulu attirer le plus de clients possible. Quant à ces derniers, leurs obligations envers le patronyme se transmettaient même par parenté - après la mort de leur père, ses enfants devinrent clients de la famille condescendante.

Clients et pater. Photo de Circolo dei Saggi

5. Enfants

Les célébrations associées à la naissance d'un nouveau membre de la famille s'ouvraient le huitième jour après sa naissance et duraient trois jours. Après l'accouchement, son père (patron) est venu voir la femme en travail et a déterminé le sort du bébé : il l'a reconnu comme un membre de la famille, a ordonné sa mort ou l'a laissé à la merci du destin. Si le propriétaire accepte le bébé, le père l'accepte : c'est lui qui donne le nom au bébé.

Après un heureux événement, des invités ont été invités dans la maison qui ont apporté des cadeaux au bébé: en règle générale, il s'agissait de diverses amulettes qui protégeaient des mauvais esprits.

Pendant longtemps, avant le règne d'Octave Auguste, les nouveau-nés romains n'étaient pas enregistrés. Ce n'est que lorsque les enfants ont atteint l'âge de la majorité et ont reçu le droit de porter une toge blanche qu'ils sont devenus citoyens de Rome et ont été inclus dans la liste des citoyens.

Octavian a introduit la loi pour enregistrer les nouveau-nés dans un délai d'un mois à compter de la date de naissance dans le temple de Saturne, à la chancellerie romaine.

Jusqu'au règne de Justinien, le droit romain distinguait le mariage romain légal (matrimonium iuris eviles), c'est-à-dire mariage entre personnes qui avaient le ius eonubii et mariage entre personnes qui n'avaient pas de ius eonubii (le droit de contracter un mariage romain). Il a été identifié comme matrimonium iuris gentium.

Konkubinat différait du mariage, c'est-à-dire autorisée par la loi, et non la cohabitation accidentelle d'un homme et d'une femme, ne satisfait cependant pas aux exigences du mariage légal. Konkubina ne partageait pas l'état social de son mari, les enfants de Konkubina n'étaient pas soumis à l'autorité paternelle. Malgré la nature monogame de la famille romaine, un homme à l'époque républicaine pouvait, avec un mariage romain légal avec une femme, être une concubine avec une autre. Mais toute cohabitation d'une femme avec un autre homme donnait à son mari le droit de tuer sa femme.

Formes de mariage. Dans la Rome antique, jusqu'au règne de Justinien, on distinguait deux formes de mariage. Le mariage de cum man et de mariti se caractérisait par l'établissement de l'autorité du mari, en vertu de laquelle la femme passait sous l'autorité du mari ou du chef de famille si le mari était lui-même sujet. Le mariage sine manu laissait la femme sous le contrôle de l'ancien chef de famille ou faisait d'elle une personne indépendante. Au fil du temps, le mariage sine manu a complètement supplanté la forme de mariage cum manu mariti.

Comme déjà mentionné, cette dernière forme de mariage n'était caractéristique que de la période la plus ancienne de l'histoire romaine. Initialement, le pouvoir du mari était illimité, la personnalité juridique de la femme était constamment absorbée par la personnalité juridique du mari. Son statut juridique était semblable à celui des enfants : vis-à-vis de son mari, elle était légalement dans la situation d'une fille, étant absolument impuissante. Cette impuissance s'appliquait également à la situation personnelle et patrimoniale de l'épouse. Dans un sens personnel, le sort même de la femme dépendait du mari, vis-à-vis duquel il avait droit à la vie et à la mort (ius vitae ac necis). Il pouvait vendre sa femme en esclavage, si elle quittait la maison à son insu, pour l'exiger de toute personne dans le cadre d'un procès garantissant la restitution des biens de la possession illégale de quelqu'un d'autre. La demande de retour de la femme pouvait même être présentée à ses parents, puisque le mariage s'accompagnait de la rupture des liens d'agnat avec ses parents consanguins et de l'émergence d'une parenté agnat entre elle et la famille de son mari.

L'idée du pouvoir illimité du mari imprégnait les relations patrimoniales des époux. Il n'y avait qu'un seul sujet de droits de propriété dans la famille - le mari, qui possédait non seulement les biens acquis par le mariage, mais aussi précédemment possédés par la femme, si avant le mariage elle était une personne indépendante (persona sui iuris), ainsi que biens qui lui ont été offerts par son père à l'occasion de son mariage. La raison de l'absence de droits de propriété de la femme était que lors du mariage, elle devenait sujet (persona alieni iuris) et à ce titre ne pouvait pas avoir sa propriété. Même si son mari lui donnait quelque chose pour l'autogestion, c'était considéré comme du peculium. Ce n'est qu'après le décès du mari que les biens peuvent être transférés à la femme et aux enfants.

Le mariage sine manu était l'exact opposé du mariage cum manu mariti. La conclusion d'un tel mariage n'entraîne pas de changement dans la personnalité juridique d'une femme. Les liens du sang avec sa famille n'ont pas été interrompus, il n'y avait pas de relation agnat entre elle et la famille de son mari. Le mari n'avait plus le même pouvoir sur la personnalité de sa femme. Cependant, la suprématie du mari était également évidente dans le mariage sine manu. La femme recevait le nom et le statut de son mari, le lieu de résidence du mari était également obligatoire pour la femme, les conséquences de la violation de la fidélité conjugale étaient beaucoup plus difficiles pour la femme que pour le mari. Dans toute forme de mariage, seul le mari avait autorité sur les enfants.

Les biens des époux pendant le mariage sine manu restaient séparés. Le mari n'avait aucun droit sur les biens de sa femme, lui appartenant non seulement avant le mariage, mais également acquis par elle au cours de sa vie familiale (héritage, donation, etc.). Même la simple gestion des biens de sa femme n'était possible pour le mari que dans les cas où la femme elle-même lui transférait la propriété à cette fin. Dans le même temps, la relation entre les époux était déterminée sur la base d'un accord de commission. Afin d'éviter l'usurpation par un époux des droits sur les biens d'un autre, la donation entre époux était interdite. Cependant, tout autre accord conclu entre mari et femme était autorisé, ainsi que les poursuites réciproques en cas de litiges relatifs à la propriété. En cas de différend entre époux sur quelque chose, la présomption était appliquée que chaque chose appartenait au mari jusqu'à ce que l'épouse prouve qu'elle est propriétaire de ladite chose.

Le régime juridique de la dot (dos) s'est également développé dans le sens du renforcement des garanties des intérêts patrimoniaux de l'épouse. Une dot (dos) couvrait des objets ou d'autres parties de biens fournis au mari par la femme, son propriétaire ou un tiers pour alléger les difficultés financières de la vie familiale. Au début de la période républicaine, lorsque presque tous les mariages étaient cum manu, il n'y avait pas de réglementation spéciale du statut juridique de la dot. Par conséquent, s'il n'y avait pas d'accord spécial sur cette question, la dot n'était pas séparée du reste des biens apportés par l'épouse et passait entièrement dans la propriété du mari. Mais en cas de divorce à l'initiative du conjoint, il était jugé équitable de restituer ce bien à la femme qui l'avait apporté. Ainsi, la formule du divorce selon la loi des XII tables sonnait: "Res tuas tibi habeto" - "prenez vos affaires avec vous".

Lorsque les mariages sine manu sont entrés en pratique, un régime juridique spécial a été établi pour la dot. Environ au tournant du III-II siècle. avant et. NS. une règle est établie pour la conclusion d'un accord verbal avec le mari, selon lequel le mari assume l'obligation de restituer la dot en cas de rupture du mariage. En l'absence d'un tel accord, la dot restait légalement dans la propriété du mari pour toujours, mais en raison des traditions quotidiennes, le mari se considérait obligé de la transférer par testament en faveur de sa femme. En cas de divorce injustifié, l'épouse recevait un procès de préteur pour la restitution partielle de la dot à titre d'amende.

A l'époque classique, la dot reçoit des règles particulières. Pendant le mariage, le mari est le propriétaire de la dot, qui a le droit d'en disposer. Cependant, il ne pouvait aliéner les parcelles de terrain apportées en dot sans le consentement de son épouse. En cas de rupture du mariage pour cause de divorce ou de décès du mari, la dot était intégralement restituée. En cas de décès de la femme, la dot restait au mari. En restituant la dot, le mari avait le droit de retenir une certaine part pour l'entretien des enfants laissés avec lui, pour couvrir les frais engagés pour l'entretien des biens inclus dans le dos, à titre d'amende si le divorce était dû à la faute de la femme .

Sous Justinien, la femme elle-même et ses héritiers reçoivent le droit de restituer la dot. La dot a été restituée en totalité, déduction faite des frais encourus par le mari.

Même à l'époque impériale, une coutume s'est formée selon laquelle le mari, recevant une dot, de son côté, apportait une contribution appropriée à la propriété familiale sous la forme d'une donation en faveur de sa femme. Au départ, ce don était fait avant le mariage, puisque le don entre époux était interdit, et s'appelait un don avant le mariage. Justinien a permis que cette donation soit faite pendant le mariage. La taille de cette propriété correspondait à la dot. Pendant le mariage, il restait la propriété et le contrôle du mari. En cas de divorce par la faute du mari, il passe à la femme. S'il y avait un accord spécial, l'épouse ne pouvait exiger la mainlevée de ces biens même en cas de décès de son mari.

Dans la Rome antique, il existait trois formes de mariage avec l'établissement de l'autorité du mari : par un long séjour dans le mariage (usus) ; par une cérémonie de mariage religieux (conferratio) et par un achat imaginaire d'une épouse (coemptio).

La femme tombait sous l'autorité du mari si les époux étaient mariés sans interruption depuis un an. Les lois des tables XII contenaient une disposition selon laquelle une épouse, qui ne veut pas accéder au pouvoir de son mari, doit quitter sa maison trois nuits de suite chaque année.

La forme religieuse du mariage était importante à l'époque la plus ancienne de Rome, puisque seules les personnes nées de ce mariage pouvaient devenir les grands prêtres de Jupiter, Mars et Quirinus. De nombreux historiens la considèrent comme un privilège des familles patriciennes. L'achat symbolique d'une épouse était principalement une forme de mariage plébéien. Il a été exécuté par la mancipation, après quoi la femme est devenue un membre de la famille.

Conditions pour le mariage. Le mariage était précédé de fiançailles (sponsaliae). Dans l'Antiquité et au début de l'époque classique, les parties concluaient un accord sous la forme d'une promesse de serment de se marier. Alors les fiançailles ne sont devenues qu'une obligation morale, le principe de la liberté du mariage était considéré comme primordial. Cependant, sous l'influence du christianisme, les fiançailles acquièrent à nouveau un sens obligatoire et s'accompagnent du versement d'un acompte, qui était perdu par le marié en cas de refus de se marier. Le père de la mariée a répondu en cas de refus à quatre reprises, et à partir de 472 après JC. NS. au double du montant de l'acompte reçu. La conclusion de deux engagements, comme la polygamie, n'était pas autorisée.

La conclusion d'un mariage était précédée de la présence de certaines conditions. D'abord en atteignant l'âge nubile. Pour les garçons, c'était 14 ans, pour les filles - 12 ans. Le consentement des mariés était nécessaire, et s'ils étaient sous l'autorité du maître de maison, alors son consentement. Si le propriétaire ne donnait pas son consentement au mariage sans motif valable, celui-ci pouvait être obtenu par la contrainte du magistrat. Le mariage d'une personne qui était dans un mariage ininterrompu n'était pas autorisé. De plus, les mariés n'étaient pas censés être entre eux dans des degrés de parenté ou de propriété étroits et devraient avoir le ius conubii, c'est-à-dire le droit de contracter un mariage romain légal. Ainsi, la conclusion d'un mariage « correct » n'était pas autorisée entre parents consanguins en ligne droite, quel que soit le degré de parenté ; entre parents sur la ligne latérale dans le quatrième degré de parenté. Aucun mariage n'était autorisé entre le tuteur ou son fils et le pupille. Le mariage entre parents était considéré comme une infraction pénale et le crime lui-même était considéré comme mutuel.

Le mariage était dissous en cas de décès, de perte de liberté ou de citoyenneté de l'un des époux. Le mariage était également rompu par la volonté des époux par voie de divorce (devortium) ou par déclaration unilatérale de renonciation au mariage (repudium). Pendant longtemps, le principe du droit romain a été la reconnaissance de la liberté du divorce. Cependant, sous le règne de l'empereur Auguste, de sérieuses restrictions à cette liberté ont été prises, et sous l'empereur Justinien, le divorce par consentement mutuel des époux a été interdit. Les déclarations unilatérales de divorce étaient autorisées en cas d'atteinte à la fidélité de l'un des époux ou d'atteinte à la vie de l'autre époux. Le divorce était autorisé sans la faute de l'autre conjoint, mais pour un motif valable, par exemple, une incapacité à avoir des relations sexuelles ou un désir d'aller dans un monastère. Le divorce unilatéral sans motif valable était accompagné d'une amende, mais le mariage était toujours considéré comme dissous.

Autorité paternelle

Le caractère patriarcal de la famille romaine se manifestait également dans le pouvoir du maître de maison (patria potestas) vis-à-vis des enfants. Seul le père était une personne indépendante dans la famille ; les filles et les fils étaient des personnes de droit étranger (personae alieni iiiris). Le fils subordonné avait le statut de liberté et de citoyenneté. Dans le domaine du droit public, dès l'âge de 25 ans, il se tient aux côtés de son père, peut occuper des fonctions publiques, à l'exception de la fonction sénatoriale. Mais dans la famille, il était complètement subordonné à l'autorité de son père, quel que soit son âge, même lorsqu'il était marié et avait lui-même des enfants. De plus, le pouvoir sur les enfants appartenait au père, et non aux deux parents.

La base de l'émergence du pouvoir paternel (patria potestas) était la naissance d'enfants de ces parents légalement mariés, la légalisation des enfants nés hors mariage et l'adoption des enfants d'autrui.

Tout enfant né d'une femme mariée était considéré comme le fils ou la fille de son mari jusqu'à preuve du contraire.

La légalisation était la reconnaissance des enfants légitimes de ces parents, nés par eux du mariage légal, par exemple, les enfants de la concubine. La légalisation pourrait se faire par la conclusion d'un mariage légal par les parents d'un enfant illégitime, par l'obtention du rescrit impérial correspondant, ou par l'inscription du fils dans les membres du sénat municipal (curie), et la fille en épousant un membre du sénat municipal.

L'adoption établit l'autorité paternelle sur l'étranger. Si une personne adoptée n'était pas sous l'autorité paternelle (persona sui iuris), on l'appelait arrogatio ; si l'adoption a été réalisée dans la relation d'une personne sous l'autorité paternelle, alors elle s'appelait adoptio.

À la suite de l'arrogance, une personne indépendante est passée sous l'autorité paternelle avec toutes ses conséquences, y compris le droit mutuel de succession. La conséquence de l'adoptio était la fin de l'autorité parentale d'un chef de famille et l'établissement de l'autorité du parent adoptif.

Lors de l'adoption, les conditions suivantes devaient être remplies :

• seul un homme pouvait adopter, une femme - uniquement dans des cas exceptionnels :
• le parent adoptif ne doit pas être soumis, c'est-à-dire persona sui iuris;
• le parent adoptif doit avoir au moins 18 ans de plus que le parent adoptif; Les avocats romains disaient : "adoptio naturam imitatur" - "l'adoption imite la nature".

En ce qui concerne l'arrogatio, il était également demandé au magistrat d'enquêter sur les circonstances de l'affaire et de déterminer si l'adoption porterait atteinte aux intérêts de l'enfant adopté.

Dans différentes périodes historiques, les formes spécifiques d'arrogatio et d'adoptio étaient différentes. Sous Justinien, il a été établi que l'arrogatio est accomplie par l'obtention d'un rescrit impérial, et l'adoptio - en concluant dans le protocole judiciaire l'accord de l'ancien chef de famille de l'enfant adopté avec le parent adoptif en présence de l'enfant adopté. Les motifs de la cessation de l'autorité paternelle étaient les suivants :

• décès d'un chef de famille ou d'un subordonné ;
• perte de liberté ou de citoyenneté par le chef de famille ou son subordonné ;
• privation du maître de maison des droits de l'autorité paternelle ;
• acquisition de certains titres honorifiques par les sujets.

Émancipation. Le pouvoir paternel se terminait aussi par l'émancipation (emancipatio) du sujet, c'est-à-dire démission du pouvoir au gré du maître de maison et avec le consentement du sujet lui-même. Au départ, il s'exprimait par une triple vente fictive d'un fils ou une vente ponctuelle d'une fille à un acheteur, qui libérait aussitôt le sujet. En conséquence, ce dernier est devenu une personne indépendante (persona sui iuris), et le père a perdu sa patria poteslas sur lui, ayant le droit d'utiliser la moitié de ses biens.

Dans la loi de Justinien, l'émancipation s'accomplit :

• l'obtention d'un rescrit impérial avec son inscription au casier judiciaire ;
• une déclaration du chef de ménage enregistrée dans le dossier du tribunal ;
• l'octroi effectif d'une position indépendante au sujet pendant longtemps.

Dans un certain nombre de cas, par exemple, lorsque des délits graves étaient infligés, etc., l'émancipation pouvait être annulée.

Statut juridique des enfants

Initialement, le père disposait de la vie et de la mort de ses enfants, ayant le droit de jeter le nouveau-né, quel que soit son âge, de le vendre en esclavage ou de prendre la vie. Cependant, au fil du temps, ces pouvoirs ont commencé à être limités. Vers la fin de l'Empire romain, le pouvoir paternel a été réduit au droit d'utiliser la punition domestique, et les enfants ont été autorisés à se plaindre au magistrat de la sévérité excessive de leur père, et si la plainte était confirmée, le père était obligé de libérer les enfants de son pouvoir.

Le fils subalterne avait le droit de faire des transactions avec la propriété (commercium), mais tout ce qu'il acquit entrait automatiquement dans la propriété du père, puisque le subalterne n'avait rien à lui. Dans le cas où le sujet commettait une infraction privée, délictuelle, la victime avait droit à une action spéciale actio noxalis. Et le père devait soit payer à la victime le montant du préjudice subi, soit transférer le sujet en servitude pendant la période nécessaire pour calculer le montant du préjudice.

Avec le développement des relations commerciales et économiques, il y a eu une expansion de la capacité juridique de propriété du sujet. Même à l'époque républicaine à Rome, il existait une pratique consistant à attribuer une partie de la propriété à un fils sous son contrôle pour une gestion indépendante. Cette propriété s'appelait peculium. Sur cette base, la même relation s'est développée qu'avec le péculium esclave.

En liaison avec le développement de l'institution du peculium, il y a eu d'autres changements dans les relations familiales et patrimoniales. Si, dans l'ancien droit romain, le principe général était l'inadmissibilité des transactions entre le maître de maison et les sujets, ainsi qu'entre les sujets d'un même maître de maison, alors à propos de la pratique de l'attribution du sujet peculium, il a été reconnu qu'il était possible d'établir des obligations entre les membres d'une même famille, mais ils ne bénéficiaient pas d'une protection juridique, mais n'étaient que "naturels".

Au fil du temps, le nombre d'espèces de peculium augmente, l'indépendance de propriété des personnes subordonnées et leur participation à la circulation civile augmentent.

Au début du principat, le soi-disant peculium militaire (peculium castrense) apparaît, c'est-à-dire. biens acquis dans le cadre du service militaire ou en relation avec le service militaire (salaire, butin, cadeaux reçus lors de l'entrée dans le service militaire, etc.). Le peculium militaire était dans l'administration effective du sujet et lui appartenait sur la base des droits de propriété, mais avec une limitation : lorsque le sujet décédait, sans laisser de disposition testamentaire concernant le peculium militaire, alors les biens allaient au maître de maison le les mêmes motifs que le peculium ordinaire. Dès le début du IVe siècle. n.m. NS. la position juridique du peculium militaire s'applique à toutes les acquisitions du fils faites dans l'état, le tribunal, le service spirituel, ainsi que dans le service d'avocat. Le soi-disant péculium de quasi-guerre est en train de se former. A l'époque de la monarchie absolue, les subordonnés reconnaissaient la propriété des biens hérités de la mère et généralement acquis du côté de la mère.

Le droit du fils à la propriété des biens de la mère n'était limité que par le fait que le père avait le droit à vie d'utiliser et de gérer ces biens.

Sous Justinien, une règle fut établie selon laquelle le fils possédait tous les biens qu'il avait acquis, à l'exception du père acheté avec les fonds. Ce dernier devint la propriété du pater familias, et en ce qui concernait la propriété des enfants, il n'avait que le droit d'user.