En mai 1957, Srila Gurudev, étant le rédacteur en chef de Sri Bhagavat Patrika, reçut une question d'un lecteur de Dehradun (région montagneuse de l'Inde du Nord) concernant la difficulté de comprendre la relation entre Brahman, Paramatma et Bhagavan. En réponse, Srila Gurudev a compilé et publié un article qui fournit une analyse approfondie des vérités sur ces trois aspects du Seigneur Suprême.

Question:

Cher rédacteur en chef de Sri Bhagavat Patrika ! Tout en offrant des hommages à vos pieds de lotus, je vous prie humblement. S'il vous plaît veuillez expliquer, quel culte est le plus élevé - Brahman, Paramatma ou Bhagavan ? Qui pouvons-nous appeler Brahman, qui est Paramatma et qui est Bhagavan, et quelles sont leurs fonctions ? Ayez la gentillesse d'expliquer la vérité dans un langage simple afin qu'une personne stupide et impure comme moi puisse comprendre.

Priant pour la miséricorde des Vaishnavas,

Sri Bihari-lala Thaniyala,

Dehradun

Réponse:

Dans les écritures védiques, la source de toute création et le seul objet suprême d'adoration pour tous est connue sous le nom de advaya-jnana—para-tattva, la Vérité Absolue non-duelle. La Vérité Absolue ne doit pas être comprise telle qu'elle est interprétée abhedavada, la doctrine de l'identité, ou kevala-abhedavada, la doctrine de l'identité absolue. Ces croyances philosophiques sont contraires aux Védas. Les entités vivantes sont différentes de Parabrahman, le Seigneur Suprême, et en même temps elles sont identiques à Lui — les deux positions sont des vérités immuables. Jiva et l'univers matériel sont créés par l'énergie du Seigneur. De là il s'ensuit que la vérité originelle, ou essence, n'est pas dépourvue d'attributs, au contraire, Elle est éternellement pleine de qualités transcendantales.

Jiva demeure dans deux états : pur et souillé. L'état pur est appelé libération, et l'état contaminé est appelé conditionnement. A l'état conditionné, la forme spirituelle des entités vivantes est recouverte de maie, donc les âmes conditionnées ne peuvent pas être conscientes de leur position ou tattva-vastu, La Vérité Absolue. Dans un état complètement pur, il n'y a aucune influence peut et... Par conséquent, ayant atteint la libération, l'âme peut réaliser à la fois sa forme spirituelle et la Vérité Suprême Absolue. En d'autres termes, seule une âme libérée peut recevoir le plus darshan advaya-jnana-para-tattva... c'est le plus complet tattva-vastu La Vérité Absolue est l'objet suprême du culte.

Au fur et à mesure que l'on passe d'un état souillé à un état pur, les êtres vivants perçoivent différemment advaya-jnana—para-tattva car ils ont des qualifications différentes.

Donc, en fonction de cette qualification jiva sont divisés en trois types principaux : jnani, yoga et bhaktas... Chacun des trois types d'êtres vivants perçoit la Vérité Absolue non-duelle à sa manière : jnani la voir sous la forme de Brahman, un esprit impersonnel, yoga- en tant que Paramatma, l'Âme Suprême, et bhaktas ils voient la Vérité Absolue de leurs propres yeux - comme Bhagavan, la Personnalité Suprême, dotée de toute gloire et splendeur.

Ce sujet est plus facile à comprendre avec un exemple. Supposons que nous regardions l'Himalaya de loin, de plus près et de très près. De loin, l'Himalaya ressemble à une ombre sans visage. De plus près, le contour général de l'Himalaya peut être vu. Ceux qui sont au pied ou escaladent la montagne elle-même voient une variété de végétation, d'animaux, d'oiseaux, d'insectes, de ruisseaux et de rivières, de cascades, d'arbres, de grottes, etc.

Ainsi, ceux qui voient advaya-jnana-para-tattvu de loin, ils le perçoivent comme Brahman. Recevoir darshan Brahman veut voir l'éclat de la face transcendantale de la Vérité Absolue - mais ce n'est pas la même chose que de la voir.

Ceux qui se rapprochent de la Vérité Absolue la contemplent comme une personne de la taille d'un doigt. Elle est connue sous le nom de Paramatma, l'âme suprême, qui est le témoin éternel de tout.

Ceux qui voient de très près advaya-jnana-para-tattvu, La Vérité Suprême Absolue, est perçue comme la Personnalité Suprême du nom, de la forme, des qualités, des actes accomplis, entourée d'associés et toujours engagée dans des passe-temps transcendantaux et bienheureux.

Je vais vous donner un autre exemple. Les auteurs des Écritures font une analogie avec vaidurya-mani, un joyau spécial. Sous différents angles, il semble être peint de différentes couleurs. De même, les entités vivantes, selon leur niveau, représentent l'unique Personnalité Suprême de différentes manières, advaya-jnana-para-tattvu- comme Brahman, Paramatma ou Bhagavan.

Bougeoirhman et bhagavan

Brahman est une manifestation partielle advaya-jnana-para-tattva donc la Vérité Absolue n'est pas pleinement exprimée en Lui. Le mot "Brahman" indique nirvisesa-bhavu, ou l'esprit suprême, dépourvu de tout trait caractéristique, nom matériel, apparence, qualités et actes.

En regardant le soleil avec des yeux matériels, les entités vivantes ne voient que son éclat - de même, les adeptes du chemin jnanas perçoivent la Personnalité d'équitation non-duelle comme nirvisesa-bhavu(un aspect de la Vérité Absolue dépourvu de toute variété).

Prenons un exemple avec la planète Mars. Depuis la Terre, cette planète ressemble à une lueur. Mais grâce à la connaissance auto-manifestée, on sait que cette mangala-graha est un peu similaire à notre Terre - il y a aussi des montagnes, des rivières, des arbres et de nombreux types d'êtres vivants. Ainsi, il devient clair que la Vérité Absolue impersonnelle est vue par ceux qui, en raison de leurs faibles qualifications, en sont très éloignés. Néanmoins, ayant atteint la vision spirituelle, l'entité vivante brise l'aspect impersonnel du rayonnement brahmane et contemple à l'intérieur de la source de ce rayonnement - akhila-rasamrta-murti, la demeure de tous les goûts divins, Bhagavan Sri Krishna.

jyotir abhyantare rupam atulam syamasundaram

(Narada-pancaratra)

« Dans la splendeur du monde spirituel se trouve l'incomparable Syamasundara, le Seigneur Suprême. »

Plus loin. est Brahman guna(qualité) ou bhavoy? Des écritures faisant autorité bien connues telles que le Vedanta, le Bhagavatam et la Gita expliquent que Brahman lui-même n'est pas une entité, c'est une qualité advai-jnana-bhagavata-tattvas, Personnalité du Seigneur. Bhagavan est gooney, la source de toutes les qualités, et Brahman est Son guna, qualité. Par conséquent Yamunacarya dans son Alavandara-stotra reconnaît Brahman comme la splendeur ( vibhuti) Bhagavan : " paratparan brahma cha te vibhutayah» .

Guna(c'est-à-dire Brahman) n'existe pas indépendamment. Son refuge est guni, la demeure de toutes les qualités. Par conséquent, la source de Brahman est Bhagavan.

Qui est Bhagavan ? Ceci est indiqué dans le Srimad-Bhagavatam : « krishnas tu bhagavan svayam"Krishna est la personnalité originelle de la divinité." Mot cette ici signifie « inconditionnellement ». Dans le Brahma-samhita, il est décrit comme suit :

isvarah paramah krsnah

sac-cid-ananda vigrahah

anadir adir govindah

sarva-karana-karanam

(Brahma-samhita 5.1)

« Krishna, connu sous le nom de Govinda, est le Seigneur Suprême de toutes les entités vivantes. Son corps spirituel est plein d'éternité, de connaissance et de félicité. Tout vient de Lui, mais Lui-même n'a pas de commencement et est la cause de toutes les causes."

Ce Sri Krishna est la manifestation suprême de la divinité. Il est lui-même la demeure d'infinies qualités transcendantales. On peut dire en toute confiance que Sri Krishna est la personnification d'innombrables qualités divines, et Brahman n'est qu'une de ces qualités.

Dans la Gita, cette vérité ultime est présentée comme suit :

brahmano salut pratishtaham amrtasyavayasya ca

shashvatasya cha dharmasya sukhasyaikantiksya cha

(B.-G., 14.27)

« Je suis la source du Brahman impersonnel et le seul refuge de l'éternité, dharmas et la félicité transcendantale prema».

Bhagavan Sri Krishna dit à Arjuna : « Moi, Sri Krishna, je me tiens devant vous sous la forme d'existence transcendantale, de connaissance et de félicité, je suis la source kevala-chit-svarupa Brahman, éternel dharmas et la base de tout bonheur. Dans ma forme nirguna-savisesa-tattvas il n'y a pas de qualités matérielles, mais je suis plein d'attributs spirituels. De plus, je suis le refuge de Brahman, qui est le but ultime de tous jnani... Mon apparence nirguna-savisesa-tattvas- c'est le fief de l'immortalité, de l'inviolabilité, prema(amour pour Dieu, c'est-à-dire nitya-dharmas, ou la nature éternelle de tous les êtres vivants) et vraja-rasa, la personnification du plus grand bonheur."

Comprenez ce point. Bhagavan Shri Krishna est ghana-murti, forme personnifiée sat-chit-anandy. Sam(existence) + Tricher(connaissance) + ananda(béatitude) = sacchidananda... Brahman n'a que la qualité Tricher, ou conscience. En conséquence, la croyance en cet aspect de la Vérité Absolue est le premier niveau de sa réalisation.

Ainsi, la source de Brahman est Sri Krishna.

Voyez comment cette vérité est présentée dans le Brahma-samhita :

yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti

kotisv asesa-vasudhadi vibhuti-bhinnam

tad brahma niskalam anantam ashesa-bhutam

govindam adi purusam tam aham bhajami

(Brahma-samhita 5.40)

« J'adore Govinda, Sri Krishna, le Seigneur primordial, dont la splendeur est la source du Brahman impersonnel mentionné dans les Upanisads. L'opulence de millions d'univers ne peut être comparée à la splendeur éclatante de son corps. Il est le principe incarné d'une vérité une, éternelle et infinie."

La plupart des érudits Upanishads ont discuté de Brahman, un aspect partiel de Bhagavan. Ils étaient tellement plongés dans brahma-bhavu qu'ils ne pouvaient pas se concentrer sur autre chose. Ils considéraient cela comme partiel ( amshika) bhavu tout et tout, l'Être Suprême. Cependant, Vyasadeva, réalisant ce que c'est bhava-antara dans l'éclat de Brahman, décrit clairement les noms transcendantaux, la forme, les qualités, les activités et la demeure de Sri Krishna :

satya-jnananantananda-

matraika-rasa-murtayah

asprishta-bhuri-mahatmya

api hy upanishad drsam

(Sh.-B., 10.13.54)

"Tout visnu-murtiétaient éternels, sans fin, pleins de connaissance et de félicité, et intemporels. Leur gloire est si grande que jnani les étudiants des Upanishads ne peuvent même pas le toucher. »

Après que Brahmaji ait volé les veaux, il s'est réfugié chez Sri Krishna et a vu son visage transcendantal. Cependant, les érudits des Upanishads ne peuvent pas comprendre ses gloires.

Il est clairement montré dans les écritures citées ci-dessous que Sri Krishna, et non Brahman, est la vérité suprême ( advaya-jnana-para-tattva).

tasyaravinda-nayanasya padaravinda-

poignard-misra-tulasi-makaranda-vayuh

antar-gatah sva-vivarena chakara tesham

sanshobham akshara-jusam api-chitta-tanvoh

(Sh.-B., 3.15.43)

« Quand les sages dirigés par Sanaka respiraient le parfum des feuilles soufflées par le vent tulasi des pieds de lotus du Seigneur Suprême, ils ont ressenti des changements de corps et d'esprit, bien qu'ils soient attachés au concept de Brahman impersonnel."

Du parfum tulasi des pieds de lotus de Sri Bhagavan, la concentration de Sri Sanaka et d'autres rishis, adeptes de Brahman, a été violé. Cela montre clairement la suprématie de Bhagavan sur Brahman.

iti sanchintya bhagavan maha-karuniko harih

darsayam asa lokam svam gopanam tamasah param

satyam jnanam anantam poison brahma-jyotih sanatanam

poison dhi pashyanti munayo gunapaye samahitah

te tu brahma-hradam nita magnah krsnena coddhrtah

dadrishur brahmano lokam yatrakruro 'dhyagat pura

(Sh.-B., 28.10.14-16)

« Après une profonde réflexion, le Seigneur tout miséricordieux Hari, la Personnalité de la Divinité, révéla aux bergers sa demeure au-delà de la création matérielle. Le Seigneur Krishna leur a révélé la splendeur spirituelle incorruptible, illimitée, éternelle et pleine de conscience. Les sages contemplent cet être spirituel, plongeant dans une transe, lorsque leur conscience est complètement libérée de l'influence gong caractère matériel. Après avoir amené les bergers à Brahma-hrad, Krishna leur a ordonné de plonger dans l'eau puis de les relever. A l'endroit même où Akrura contemplait autrefois le monde spirituel, les bergers virent la demeure de la Vérité Absolue."

Voici une comparaison du rayonnement spirituel incorruptible, satyam jnanam anantam brahma-jyotih, avec la vision de la demeure éternelle, Goloka confirme la supériorité de la demeure de Bhagavan sur le Brahman impersonnel.

brahma-bhutah prasannatma

na shocati na kanksati

samah sarvesu bhutesu

mad-bhaktim labhate param

(B.-g., 18.54)

« Celui qui est dans cet état transcendantal réalise immédiatement le Brahman Suprême et son cœur est rempli de joie. Il ne pleure jamais ou ne désire rien. Il est également disposé envers tous les êtres vivants. Ayant atteint cet état, on atteint un pur service de dévotion envers Moi. "

Voici la déclaration que le praticien brahma-bhutu atteindra bhakti, prouve clairement que les gloires de Bhagavan éclipsent complètement les gloires de Brahman.

Paramatma et bhagavan

Comme le soleil se reflète partout et qu'il semble qu'il y ait beaucoup de soleils, il n'y a donc qu'un seul Paramatma, bien qu'il soit présent dans le cœur d'innombrables êtres mobiles et immobiles. Les yogis qui ont atteint la perfection dans la méditation contemplent continuellement Paramatma, une personne de la taille d'un doigt, qui demeure constamment.

Les déclarations suivantes shastra confirmer la vérité ci-dessus ainsi que la position la plus élevée bhagavata-tattvas comparé à paramatma-tattva:

atha wa bakhunaitena

Kim Jnatena Tavarjuna

vishtabhyaham idam kritsnam

ekamshena sthito jagat

(B.-G., 10.42)

« Mais pourquoi, ô Arjuna, connais-tu tous ces détails ? Avec juste Ma part, J'imprègne et supporte l'univers entier."

La déclaration que Sri Krishna imprègne et maintient l'univers entier avec Sa seule partie confirme la supériorité de Bhagavan sur Paramatma.

il y a imam aham ajam sarira-bhajam

hridi hridi dhisthitam atma-kalpitanam

pratidrsam iva naikadharkam ekam

samadhi-gato 'smi vidhuta-bheda-mohah

(Sh.-B., 1.9.42)

« Maintenant, je peux méditer avec une profonde concentration sur Toi – le Seigneur Suprême, Sri Krishna. Je me rends compte qu'en fait c'est Toi qui es dans le cœur de tous les êtres vivants. Tu es à l'intérieur et à l'extérieur de tous et de tout, et bien que Tu es un, c'est Toi qui les inspire, leur donnant des idées différentes sur Toi, comme le soleil, qui peuvent être perçues de différentes manières par différentes personnes. »

Ici, tout comme un soleil peut être vu avec des yeux différents, Paramatma, une partie de Bhagavan Sri Krishna, est perçu différemment dans le cœur de toutes les âmes incarnées. Cette déclaration montre la supériorité de Krishna, car Paramatma n'est décrit que comme une manifestation partielle de Lui.

Plus à proposaspect doyen

Un autre point mérite attention. Les mots Parabrahman, Purnabrahman et Paramatma sont souvent utilisés dans les écritures védiques, mais nulle part le mot Param-bhagavan. Où le mot "Brahman" est utilisé pour désigner un rayonnement impersonnel dépourvu de qualités ( nirvisesa-tattvas), les mots Parabrahman, Parambrahman ou Purnabrahman indiquent la Vérité Absolue la plus complète, dotée de toutes les qualités transcendantales ( savisesha).

Considérez les exemples suivants. Dans la Bhagavad-gita, Arjuna prie Krishna : param brahma param dhama / pavitram paramam bhavan(B.-g., 10.12). Ici Krishna est décrit comme Parambrahman, la Vérité Absolue, la demeure suprême et la plus pure.

Après que Brahma ait volé les bouviers et les veaux, voyant l'étonnante majesté de Sri Krishna, il a commencé à prier :

aho bhagyam aho bhagyam

nandagopavrajaukasam

yan mitram paramanandam

Purnam Brahma Sanatanam

(Sh.-B., 10.14.32)

« Quelle chance ont Nanda Maharaj, mère de Yasoda, tous gopas et gopis Vraja ! Leur fortune ne connaît pas de limites, car Sri Krishna, la Vérité Absolue, la source de la félicité transcendantale, l'éternel Brahman Suprême, est devenu leur ami. »

Prenons un autre exemple. Certains sont extrêmement chanceux (grand Vaishnava Sri Raghupati Upadhyaya - environ. éd.), ayant reçu une éphémère darshan Parabrahman dans la maison de Nanda était simplement fasciné par cette vision. Il a dit:

Shrutim apare smritim itare

bharatam anye bhajantu bhava-bhitah

aham iha nandam wande

yasyalinde param brahma

(Padjavali, 126)

« Parmi ceux qui ont peur de l'existence matérielle, certains adorent shruti(Védas) autres smriti(codes de lois religieuses complétant les Védas), le troisième - "Mahabharata". Mais quant à moi, j'adore Sri Nanda Maharaja, dans la cour de qui la Vérité Absolue elle-même joue comme un enfant. »

Ainsi, partout les mots Parabrahman, Parambrahman et Purnabrahman sont utilisés pour désigner le Seigneur Suprême, Bhagavan Sri Krishna.

L'essence de tout ce qui précède est la suivante :

1. Sri Krishna est la Vérité Absolue Suprême non-duelle, advaya-jnana-para-tattva.

2. Brahman, Paramatma et Bhagavan sont des aspects différents du même advaya-jnana-para-tattva.

3. Les êtres vivants avec une propension à jnane, percevez la splendeur du corps de Sri Krishna en tant que Brahman. Il est dépourvu de forme, de qualités et d'attributs et n'est pas un objet indépendant, c'est une qualité ( guna) De l'Être suprême. La réalisation de ce Brahman est le premier niveau ( la prière) réalisation de la Personnalité Suprême, Bhagavan Sri Krishna.

4. Les êtres sensibles au yoga sont conscients de la forme partielle de Paramatma de Sri Krishna, la personne de la taille d'un doigt présente dans tous les êtres et toute la matière. C'est le deuxième niveau de la réalisation de Bhagavan Sri Krishna.

5. Des êtres capables de pratiquer bhakti, réalisez Parabrahman Sri Krishna comme la base et l'abri de toutes les qualités, de toute grandeur et douceur. C'est le troisième niveau de conscience de la Vérité Absolue par les entités vivantes.

6. Sri Krishna est l'objet suprême d'adoration de toutes les entités vivantes.

7. Puisque Brahman est dépourvu de qualités ( nirvisesha), il n'a pas non plus de fonctions. Brahman est l'objet de la méditation brahmavadi-jnani.

8. Présent comme un témoin dans le cœur de chacun, Paramatma récompense tout le monde jiv les résultats de leurs actions.

9. Bhagavan est la cause originelle de toutes les causes. Toutes les activités des êtres conscients et inertes sont soutenues par le pouvoir de Son énergie.

Je conclus ma déclaration avec le concept de Sri Caitanya Mahaprabhu exprimé par Sri Visvanatha Cakravarti Thakura :

aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas-tad-dhama vrindavanam

ramya kachid-upasana vraja-vadhu vargena ya kalpita

srimad-bhagavatam pramanam amalam prema pumartho mahan

sri chaitanya mahaprabhor matam idam tatradaro nah parah

(Caitanya-manjusa, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura)

« L'objet suprême du culte est Sri Krishna, le fils de Nanda Maharaja. Sri Vrindavana-dhama est sa demeure transcendantale. Elle est vénérée autant que le Seigneur lui-même. La meilleure façon d'adorer Krishna est celle qui était adorée par les vachers de Vraja, et le Srimad-Bhagavatam en est la preuve la plus irréprochable et faisant autorité. Et le but le plus élevé de la vie est krsna-prema... C'est l'opinion de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Nous ne faisons confiance qu'à lui et n'acceptons aucun autre avis, différent de lui."

Tridandiswami Srimad Bhaktivedanta Narayana

Qui suis je? Est l'une des premières œuvres enregistrées de Sri Ramana, basée sur les réponses qu'il a données en 1902. Publié en 1923. Cm. .

Plus tard, Sri Bhagavan Lui-même a réécrit l'édition questions-réponses sous la forme d'un essai. Il a changé l'ordre de présentation des idées principales, les organisant logiquement plus étroitement. Cm. .

Ce petit ouvrage contient l'essence de tous les enseignements de Sri Ramana Maharshi.

La vérité révélée [ Vidya triste] – édition de Sri Ramanashram contenant "Quarante versets sur la réalité" et "Supplément à quarante versets sur la réalité". Cm. .

Chanson de agacement[Appalapattu] Est un poème en cinq strophes écrit par Sri Bhagavan en 1915 pour sa mère. Il a ensuite vécu dans la grotte de Virupaksha, et sa mère était avec lui et lui a préparé de la nourriture. Bhagavan lui-même savait bien cuisiner et l'aidait souvent. Un jour, sa mère lui a demandé de l'aider à se préparer appalames- une fine tortilla ronde à base de farine noire. Il a cependant écrit à la place un poème dans lequel il a donné des instructions sur le chemin spirituel en utilisant le symbolisme de la préparation. appalames. Dans la deuxième strophe,en particulier, ça dit:

Le grain de seigle est "je" ou ego,

Cultivé dans le champ fertile du corps,

Composé de cinq couches.

Jetez-le sous les meules du moulin de la recherche de la Sagesse -

demander « Qui suis-je ? »

Transformer l'ego en la farine la plus fine

Nous allons détruire nos attachements

Ce n'est qu'ainsi que l'Atman trouvera sa liberté.

Et dans la troisième strophe :

Ajouter des grappes de raisin

Le jus de la communion avec les saints.

A cela il faut ajouter des graines de carvi.

contrôle de la pensée,

Ajoutez-y le poivre de restriction.

sentiments changeants

Et le sel de l'indifférence au monde visible ;

N'oubliez pas l'assaisonnement d'aspiration

à une vie chaste.

Ce sont les significations des ingrédients de la nourriture spirituelle.

Cm. .

Cognition de l'Atman [ Atma-vidya] – un poème étonnant de cinq strophes, écrit par Sri Ramana à la demande d'un disciple, le poète exceptionnel Muruganar. Ce dernier a écrit une strophe déclarant que "La cognition de l'Atman est une chose facile, la chose la plus légère qui existe..." et lui a demandé de compléter le poème. Le Maharshi a fait cela en exprimant à la fois l'Enseignement et la pratique dans un seul verset !

La deuxième strophe dit, en partie :

La pensée "Je suis le corps" est un fil,

sur lesquelles s'enchaînent diverses pensées,

comme des perles.

Par conséquent, lorsqu'il est profondément immergé

Avec la question « Qui suis-je et d'où suis-je ? les pensées vont disparaître

Et la prise de conscience JE SUIS clignotera comme "I - I"

Dans la grotte du Cœur de chaque chercheur.

Et c'est le paradis

C'est ce Silence, la demeure de la Félicité.

Et dans la quatrième strophe :

Pour que les chaînes du destin et leurs conséquences

ont finalement été déliés,

Et aussi pour la sortie du cycle

naissance et mort

Ce chemin est beaucoup plus facile que d'autres.

Alors reste calme

et garder le silence intérieur -

En paroles, en pensées, en mouvements.

Ensuite, le Radiant Atman s'ouvrira à l'intérieur.

C'est l'expérience la plus élevée.

La peur disparaîtra.

C'est une mer sans fin

Bonheur parfait !

Cm. .

Les cinq joyaux d'Arunachala [ Arunachala Pancharatnam] - le cinquième hymne à Arunachala, qui parle intimement des divers chemins de la Réalisation. Cet hymne est chanté quotidiennement au Sri Ramanashram tout en chantant Véd. Cm. .

Auto-exploration [ Vichara Sangraha] – premier ouvrage écrit par le Maharshi (1901). Au cours de ces années, il parlait rarement et, par conséquent, écrivait ses réponses aux questions de Gambiram Seshaya. Ce travail diffère des suivants en ce qu'il expose non seulement le chemin de l'Auto-Investigation, mais aussi d'autres Chemins, y compris - le raja-yoga. Cm. . Swami Nathanananda a écrit plus tard un essai sur ce travail. Cm. .

Guirlande de mariage de messages à Arunachala [ Arunachala Akshara Manamalai] – c'est, en fait, l'hymne de tout le mouvement Ramana. Il est également connu sous le nom de « Arunachala-Shiva » pour son chœur. L'œuvre est écrite dans la langue du "mysticisme du mariage" au nom de l'âme, la mariée, qui le jour de son mariage veut donner à son époux bien-aimé - Dieu, Arunachala - une guirlande de messages d'amour. Le poème de Sri Bhagavan en symboles ardents parle d'amour et d'union entre l'âme humaine et Dieu et est comparable aux créations les plus touchantes de la poésie mondiale. Texte russe et commentaire d'un célèbre philosophe advaita-vedanta, Professeur T.M.P. Mahadevan, voir Art.

Quarante versets sur la réalité [ Ulladu Narpad] - un poème sur la nature de la Réalité (littéralement : « Quarante à propos de Ce Qui Est »), le principal ouvrage « philosophique » proprement dit de Sri Ramana, écrit de Sa propre main. Le texte russe, l'histoire de la création de cet ouvrage, ainsi que le commentaire "pratique" complet de celui-ci par l'un des étudiants remarquables, l'ashramite S. S. Kogan, voir v.

L'essence du Manuel [ Upadesha Undiyar / Upadesha Saram] - un poème qui est une formulation claire des conseils pratiques donnés par Bhagavan Sri Ramana Maharshi. C'est le seul ouvrage qu'Il ait écrit « selon un plan, dans un but précis et en une seule séance ». A la demande du disciple, le poète Muruganar, - pour compléter son poème avec les instructions de Shiva - Sri Bhagavan a composé 30 vers en tamoul [ Upadesha Undiyar] ; plus tard, le Maharshi lui-même les traduisit en sanskrit [ Upadesha Saram]. Le Maharshi parle des différentes voies de la Libération et montre que la meilleure voie est l'Introspection. Pour le texte russe et le commentaire complet basé sur les commentaires de ses célèbres disciples, voir.

Écrits sur Sri Bhagavan
et ses instructions

Maha Yoga ou Connaissance Upaiishadà la lumière des enseignements de Bhagavan Sri Ramana ( Maha-yoga ou The Upanishadic Lore à la lumière des enseignements de Bhagavan Sri Ramana Maharshi) est une exposition profonde qui met en lumière de nombreux points importants et subtils des enseignements de Sri Bhagavan, fournissant ainsi une base théorique solide pour comprendre leur côté pratique. Le livre a été écrit par Sri K. Lakshman Sharma, se cachant sous le pseudonyme « Qui », qui pendant plus de 20 ans a été étroitement associé au Maître. La première édition parut en 1937 avec une préface de Paul Brunton.

À la fin du neuvième chapitre, l'auteur écrit : « Le sage (Sri Ramana) a dit un jour à l'auteur de ces lignes que la Recherche est le Grand Yoga [ Maha-yoga] parce que, comme montré ici, tous les yogas sont inclus dans la Recherche, " et c'est pourquoi il appela ce livre Maha Yoga. Un jour, quelques années après sa publication, Sri Bhagavan tomba sur un verset en Kurma Purana(2.11.7), dans lequel le Seigneur Shiva déclare : « Ce yoga dans lequel une personne se voit, Atman, qui est JE SUIS, une félicité immaculée et éternelle, est considérée maha-yoga digne du Seigneur Suprême. "Sri Bhagavan a transcrit ce verset dans sa copie de Maha Yoga à la fin du chapitre 9. Dans toutes les éditions ultérieures de Maha Yoga, Sri Ramanashram reproduit un fac-similé de cette transcription.

Une recherche dans l'Inde secrète- le premier livre à partir duquel le monde en dehors de l'Inde a entendu parler de Sri Ramana Maharshi. Trois chapitres de ce livre brillamment, profondément et avec un sens du livre écrit sont consacrés directement à Sri Bhagavan et aux expériences directes de son auteur - le journaliste anglais Paul Brunton. La première édition date de 1934. C'est ce livre qui a attiré des étudiants "occidentaux" aussi remarquables qu'Alan W. Chadwick, S. S. Kogan et d'autres à Sri Ramana.

Réalisation de soi- la toute première biographie détaillée de Sri Bhagavan, préparée par BV Narasimhaswamy (sous-jacente au célèbre livre d'Arthur Osborne « Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge », publié en russe -). La première édition est sortie en 1931, bien avant que le Maître ne quitte le corps (1950). Les éditions modernes contiennent un épilogue écrit par S. S. Kogan.

Sri Ramana Gita (Chant de Sri Ramana)- un poème écrit par Kavyakantha Ganapati Muni, un merveilleux poète-improvisateur en sanskrit et un élève hors pair. Il expose le contenu des conversations entre l'auteur et ses propres disciples avec Sri Ramana (1913-1917). Le poème est structuré comme l'Écriture, comme Bhagavad-gita, et est un chef-d'œuvre de la littérature spirituelle. L'édition russe contient un fac-similé de l'écriture de Sri Bhagavan, avec laquelle il a réécrit le poème. Cm. .

Conversation 4
OPIUM APPELLE RELIGION
2 novembre 1984
Bhagaean, es-tu le messie ?
Non, Sheela, absolument pas. L'idée elle-même est fondamentalement fausse. Non seulement je ne suis pas le messie, mais il n'y a jamais eu et il n'y aura jamais de messie.

Vous devrez approfondir ce concept. L'idée d'un messie est une idée secondaire. Premièrement, vous devez croire en Dieu en tant que personne, ce n'est qu'après cela que vous pouvez commencer à penser à Dieu envoyant des messagers spéciaux, des messies.

Pour moi, il n'y a absolument aucun Dieu personnel à envoyer...

1. Présentant mes salutations à Maharshi Ramana,

Kartikeye sous forme humaine

Je représente ses enseignements

Dans cette œuvre transparente.

Depuis la naissance du Fils de Dieu,

Quand tous les disciples étaient assis avec un esprit concentré,

Je lui ai demandé, Bhagavan Maharshi,

Fournissez des réponses précises aux questions suivantes.

Première question:

4. Y aura-t-il une distinction entre « réel » et « irréel »

Suffisant à lui seul pour la Libération ?

Ou il y a des...

Shri Sheshadri Swamigal a acquis une grande renommée grâce à ses grandes réalisations spirituelles et aux capacités yogiques miraculeuses qu'il a acquises grâce à l'austérité. Une étude attentive de sa vie révèle qu'il était un saint d'un niveau très élevé, avec un contrôle total sur les sens et l'esprit. Sa retenue était remarquable. Il a commencé à méditer très tôt et a reçu les bénédictions de la déesse prédominante Kanchipuram - Kamakshi.

Bien que les vrais ascètes soient dignes de tous les éloges ...

Sri Sarada Devi, connue parmi les fidèles et les disciples de Sri Ramakrishna comme la Sainte Mère, est née le 22 décembre 1853. Elle était l'épouse glorifiée de Sri Ramakrishna Paramahamsa, une sainte de Dakshineswar et un grand prophète de l'harmonie religieuse et du renouveau spirituel dans l'Inde moderne.

Le premier centenaire de la naissance de Sarada Devi a été célébré le 27 décembre 1953. Cette édition spéciale de Prabuddha Bharata, réalisée pour commémorer le centenaire de l'anniversaire de la Sainte Mère, est ...

Sri Nagananda Swami est né à Bukkapatnam (à 6 km de Puttaparthi) le 1er mai 1951. Même pendant sa petite enfance, les habitants ont observé des signes qui leur montraient qu'il possédait une nature spirituelle exceptionnelle.

À deux reprises, les habitants ont vu un cobra danser autour d'un garçon endormi, et il était célèbre pour avoir passé de nombreuses heures en méditation solitaire.

Depuis lors, ses capacités surnaturelles telles que la guérison des gens (en particulier des morsures mortelles ...

Graine et matrice de l'univers
« Sri Baladeva est la Personnalité Suprême de la Divinité Lui-même.

Il est égal en grandeur au Seigneur Suprême, et chaque fois qu'il apparaît

Krishna, Shri Baladeva apparaît comme le frère de Krishna, parfois l'aîné, parfois

Junior. "(Commentaire SB 10.1.24)" Sous sa forme, vaibhava-prakasa

Seigneur Krishna se manifeste comme Balarama. La forme de Balarama est aussi

Aussi belle que la forme de Krishna Lui-même, la seule différence est

Le fait que l'ombre du corps de Krishna soit sombre et que celle de Balarama soit claire...

"Comme à naître, il a soutenu la vaste terre; il a soutenu les cieux avec ses mantras de vérité" (1) -RigVeda

" C'est la forme de Shabda-Brahman. A travers elle, celui qui est derrière Shabda est invoqué. " (2) -Jnanarnava

Lorsque le Brahman transcendantal désire se manifester, de son plein gré, une pulsation se produit, un mouvement qui donne immédiatement naissance à une série de vibrations. Ils prennent la forme du son. Nada, qui est le signe avant-coureur de la création d'objets. Artha srishteh purvam sabda srishtih ...

Malheureusement, mais vrai : l'une des caractéristiques les plus caractéristiques de la génération actuelle de Kali-yuga (l'âge sombre des mensonges, des ténèbres et des conflits) est l'incapacité totale des gens - même ceux qui se considèrent comme des dévots (bhaktas) de Dieu .

Penser pleinement Divin, c'est-à-dire mettre dans son esprit une image intégrale unifiée et cohérente du monde, basée sur la Réalité Divine Absolue ; au lieu de cela, les gens ont un désordre dans la tête, une pile chaotique de concepts non digérés et un tas ...

Quelqu'un l'appelle le gouverneur de Dieu sur Terre, quelqu'un de sectaire, quelqu'un de démon... Qui est-il, Sri Bhagavan, et qu'est-ce qu'il promeut ?
Né en Inde, Tamil Nadu en 1949. Diplômé de la Faculté de Mathématiques de l'Université d'État de Madras.
Dans sa jeunesse, Bhagavan a découvert par lui-même que tous les problèmes auxquels nous sommes confrontés sont nés du sentiment d'isolement d'une personne de la vie des autres et du monde dans son ensemble, incroyablement accru dans chaque Ego - un sentiment de soi- valeur et importance. Même enfant, Sri Bhagavan s'est rendu compte que l'humanité, passant de siècle en siècle, n'a pas réalisé la transformation souhaitée. Les guerres, les catastrophes, les souffrances, les maladies ont acquis une ampleur encore plus menaçante pour la vie de la civilisation. Accumulant l'héritage de grands penseurs et personnalités spirituelles, Bhagavan a créé son propre programme pour changer la conscience de l'humanité. Le sens de cet enseignement est d'aider les gens à découvrir un état d'unité en eux-mêmes...

En 1980, Bhagavan, avec sa femme Amma, a ouvert une école spirituelle appelée Jivashram. L'établissement d'enseignement est devenu célèbre en Inde en raison du succès des enfants - beaucoup ont découvert des capacités complètement étonnantes pour la science et la conscience de soi. Pendant dix ans, Bhagavan et ses collègues ont élevé une nouvelle génération de personnes. Les premiers diplômés sont restés travailler avec leurs professeurs pour développer davantage l'école du futur.

Bhagavan, avec des personnes partageant les mêmes idées, crée l'Université de l'Unité. Aujourd'hui, c'est un centre éducatif et spirituel international avec plus de 10 000 anciens élèves. Leur nombre augmente chaque année et chaque année de nouveaux pays s'ajoutent, où s'ouvrent des succursales de l'Université Unity.Aujourd'hui, l'Université fonctionne en deux programmes principaux, conçus pour 21 et 10 jours d'études.

Dès le premier jour, les participants s'immergent littéralement dans les cours : conférences, visionnage et discussion de films scientifiques et pédagogiques, gymnastique pour améliorer la santé, méditations, rencontres avec des maîtres spirituels. Il y a du temps pour des promenades individuelles et en groupe, des excursions dans les montagnes et les cascades.

Des programmes supplémentaires sont en cours d'élaboration pour étudier le patrimoine culturel des anciennes civilisations de Russie, de Grèce, d'Égypte, d'Amérique, ainsi que les danses indiennes, le yoga, le vastu (analogue au Feng Shui en Inde). Les cours aident les participants sur le chemin pour atteindre l'état d'Unité. Les chercheurs spirituels peuvent assister à tous les cours, ou seulement à ceux qui sont les plus proches d'eux.

QUESTIONS ET RÉPONSES

Question : Comment pouvons-nous changer notre destin et devenir heureux et réussir ?
Sri Bhagavan : Même si la vie est prédéterminée par accord divin, vous pouvez changer l'accord après votre venue sur terre. Lorsque vous concluiez un contrat, dans un autre monde, le temps de décision prenait 3 minutes. Mais lorsque vous êtes venu sur Terre, la même période s'est étendue sur 120 ans. Et ce qui s'est passé comme quelques minutes de vie auparavant s'est transformé en une longue vie ici, et vous avez commencé à vous en plaindre. Habituellement, vous êtes au courant de cet accord avant l'âge de 6 mois. Ensuite, vous entrez dans maya et vous l'oubliez. Vous pouvez modifier cet accord sous certaines conditions.
En termes de bonheur et de réussite, par essence, l'homme est un animal. L'instinct animal est qu'il est toujours à la poursuite du plaisir. Il transforme la douleur en plaisir. Vous devez également apprendre l'art de transformer la douleur en plaisir. C'est ça la vie.
Il n'y a rien de permanent dans ce "karma bukhumi" (plan d'action, Terre). La vie n'est rien de plus que des défis. Vous résolvez un problème et un autre, là, frappe à la porte. Alors je dis que la vie est un jeu. Disons que vous jouez au cricket. Vous frappez les balles et êtes heureux pendant quelques minutes, mais vous devez bientôt frapper la balle suivante. Vous devez continuer à frapper balle après balle. Si vous ripostez constamment, vous avez du succès. Si vous êtes seulement sur la défensive, vous ne pouvez pas réussir. Si vous êtes énergique et que vous faites face à des défis lorsqu'ils surviennent, vous gagnez, sinon vous perdez. Vous devez réagir aux situations de la vie au lieu de réagir. Ces défis sont toujours douloureux. Vous pouvez les rencontrer et réussir ou éviter et perdre / être le perdant. Les défis vont et viennent. Il faut savoir transformer la douleur en plaisir. C'est tout.
Et comment transformer la douleur en plaisir ? (Public - vivre la douleur.) Mais comment pouvez-vous vivre ? C'est affreux ! Vous avez l'impression de le fuir. Si vous vivez, vous frapperez quatre, six séries ou plus, selon la douleur que vous pouvez endurer. N'oubliez pas que vous devez continuer à frapper (vivre) jusqu'à ce que vous soyez épuisé. Et quand serez-vous épuisé ? - Quand nous mourrons. - Oui. Jusqu'au dernier souffle. Si vous battez 100, vous tomberez dans un autre loka. Si vous battez 200, vous vous retrouverez dans un loka supérieur. Si vous battez 1000 tours, vous irez directement au dernier loka, Satyaloka. Sinon, vous reviendrez ici dans ce monde.

Question : Comment voir le négatif de manière positive ?
Sri Bhagavan : Tout est positif. Entraînez votre esprit et votre cerveau à voir les choses positivement.

Question : Comment se libérer de la souffrance ?
Sri Bhagavan : Afin d'être libéré de la souffrance, vous devez d'abord comprendre ce qu'est la souffrance. La souffrance est un processus de pensée continu qui se produit dans l'esprit à la suite d'un incident ou d'un événement du passé. La souffrance, c'est « porter » un événement de la vie passée.
La souffrance n'apparaît que lorsque notre esprit bat son plein dans un courant de pensées inutiles, vivant le passé ou le futur, et ne vit pas dans le présent. Ce dialogue ou commentaire incessant dans l'esprit est la cause de toutes les souffrances, et même après la fin de l'événement, il continue de parler avec une autre personne qui nous a fait du tort.
Il y a deux sortes de gens, les illuminés et les non illuminés. Les illuminés sont "ordinaires" et les non-illuminés sont des personnes "extraordinaires" (extra-souffrantes). L'illuminé ne souffre pas, car il vit constamment dans le présent, vivant chaque parcelle de ce que la vie lui présente. Mais pour les ignorants, la vie elle-même se résume à la souffrance. Être conscient (voir ce qui se passe à l'intérieur tel qu'il est - sans jugement ni justification) c'est être éclairé.

Question : Bhagavan, comment contrôler le mental ? Comment utiliser l'énorme potentiel de l'esprit ?
Sri Bhagavan : Comment contrôler le mental ? Je me demande si c'est même possible ! Plus vous essayez de contrôler l'esprit, plus il deviendra incontrôlable, et dans les batailles qui suivront, vous serez sans aucun doute le perdant. Si quelqu'un commence un jour une lutte avec l'esprit, il sera toujours vaincu, car cette lutte lui enlève sa force et l'esprit devient encore plus fort. La seule façon de vous libérer du mental est de le surveiller de près. Si vous le regardez d'une manière très amicale, sans juger, juger ou commenter, il s'arrêtera bientôt, deviendra plus faible, puis s'apaisera lentement.

Question : Vous avez dit qu'un certain nombre de personnes dites bonnes et un certain nombre de personnes dites mauvaises vivent dans notre société à un moment donné. Si tout cela est réglé, quel est le besoin de travailler pour le bien du monde ?
Sri Bhagavan : Aux niveaux inférieurs de conscience, il y a plus de soi-disant mauvaises personnes et moins de soi-disant bonnes personnes. Mais avec une augmentation du niveau de conscience, il y aura plus de soi-disant bonnes personnes et moins de soi-disant mauvaises personnes.

Question : Qu'entendez-vous exactement lorsque vous parlez d'art de vivre ?
Sri Bhagavan : Lorsque nous parlons d'art de vivre, nous entendons l'art de rester avec ce qui est sans effort. Lorsque vous apprendrez cet art, vous vous lancerez dans un voyage spirituel. Le voyage commencera automatiquement après cela. Vous n'avez pas besoin de livres, vous n'avez pas besoin d'enseignements. Votre vie est votre gourou, votre professeur, et vous découvrirez votre propre chemin. Seul votre chemin peut vous libérer. Pas la voie de quelqu'un ou l'enseignement de quelqu'un d'autre. Vous serez libéré par votre propre chemin, que vous ouvrirez si vous apprenez l'art d'être avec ce qui EST sans effort, et non avec ce qui ARRIVERA.

Question : Quel est le karma des personnes éveillées ? Au cours du processus avancé, nous avons appris que la personne éveillée n'a plus de karma individuel. Mais que se passe-t-il si une personne crée un bon ou un mauvais karma ?
Sri Bhagavan : Que vous soyez éveillé ou non, vous ne pouvez échapper ni au karma du passé ni au karma du présent. Mais pour une personne éveillée il n'y a pas de souffrance personnelle, s'il souffre, ce n'est pas une souffrance personnelle. C'est la seule différence. Le karma est une loi de la nature et personne ne le contrôle. Cela ressemble plus aux lois de la physique et de la chimie.

Interlocuteur : Vous dites qu'une personne éveillée peut ou non avoir un esprit transformé. Comment peut-il être transformé ?
Sri Bhagavan : L'esprit ne peut pas être fondamentalement transformé. Lorsque nous parlons de transformer l'esprit, nous parlons de transformer des schémas et de dissoudre des charges. En Inde, nous avons rencontré des personnes éveillées, des personnes très célèbres, mais leur esprit n'a pas été transformé. Ils étaient dans des conditions merveilleuses. Ce sont des gens merveilleux. Mais les modèles de comportement et les accusations étaient les mêmes.

Question : Qu'est-ce qu'un réveil selon l'Unité ?
Sri Bhagavan : Le mot « éveil » dans l'Unité ne fait pas référence à l'illumination. Lorsque nous utilisons le mot « éveil », nous entendons le niveau de conscience / vision intérieure. Par conséquent, nous vous donnons des niveaux d'éveil qui montrent à quel point vous êtes conscient (voir). Cela signifie également le degré de changement qui s'est produit dans le cerveau. Par conséquent, nous utilisons l'expression - Journey to Awakening.

Question : Comment arrêter de juger ?
Sri Bhagavan : Vous êtes des robots. Vous êtes des programmes contrôlés. Vous ne pouvez rien faire par vous-même. Récemment, un homme est venu me voir et m'a dit qu'il avait soudain des pensées de luxure. Je lui ai dit qu'il y a quelques heures, il avait traversé le pont où le couple s'était suicidé et que sa voiture avait traversé cet endroit. Et à cause de cela, il avait de telles pensées.
Alors, vous devez comprendre que tout vous affecte. Vous êtes une goutte dans l'océan. Ne culpabilise pas. Personne n'est responsable. Il n'y a rien à pardonner. Le monde vous affecte.

Question : Comment pouvons-nous rembourser nos ancêtres, parents et gourous ?
Sri Bhagavan : Chacun est responsable de notre bonheur. Exprimez votre gratitude à tous. Vous devez remercier même le laitier - il a un travail difficile, se lève tôt et apporte du lait chez vous de loin. Exprimez votre gratitude aux personnes purgeant une peine en prison. S'ils n'avaient pas été en prison, vous auriez peut-être été là. Il y a un nombre fixe de personnes qui doivent être en prison.
Vous pouvez expérimenter avec les fourmis - séparez les actifs des paresseux. Et vous verrez que dans le groupe des fourmis paresseuses, de façon inattendue 50% sont devenus actifs, et dans le groupe des fourmis actives, 50% sont devenus paresseux.
Une expérience similaire peut être réalisée dans un réservoir fermé avec des poissons. Rassemblez les femelles - certaines d'entre elles deviendront des mâles. Placez les mâles ensemble - certains deviendront des femelles. Nous avons des problèmes avec le meurtre de nouveau-nés de sexe féminin. Et que se passe-t-il si nous avons plus d'hommes ? On ne peut tromper la nature, l'équilibre sera toujours respecté.
Le nombre de personnes atteintes de cancer et de diabète est fixe. Nous sommes tous un seul corps. Le nombre de décès par jour est fixe. Si quelqu'un meurt et que vous priez pour sa survie, quelqu'un d'autre devra mourir.
Vous devez donc comprendre que vous êtes une goutte dans l'océan. Exprimez votre gratitude à tous. La vie va bientôt changer.

Q : Certaines personnes considèrent que l'argent est sale et rend l'argent malfaisant. S'il vous plaît, la richesse / la prospérité est-elle importante pour la spiritualité ?
Sri Bhagavan : Dans l'Unité, le mondain et la spiritualité ne sont pas différents. Et la création de richesse n'est pas mauvaise. La création de richesse aide tout le monde. La création de richesse mène à l'épanouissement. La plénitude mène à la transformation. La transformation mène à la liberté. La liberté mène à l'éveil. Et l'éveil conduit à la révélation de Dieu. Lorsque vous vous concentrez sur la création de richesse, vous faites une sadana spirituelle.

Question : Dites-moi, quel sadan est le mieux adapté pour atteindre le succès et la richesse ? Guérir votre relation avec vos parents ou vous libérer des charges liées à l'argent, ou participer au rituel Deeksha pour la prospérité, ou visiter les salles sacrées ?
Sri Bhagavan : Tout cela est important, mais le plus important est la conscience de la richesse. La conscience de la richesse ne doit pas être confondue avec l'argent. Avoir de bons parents est une richesse. Avoir une bonne épouse ou un bon mari ou de bons enfants est une richesse. Une bonne santé est une richesse. Tout ce que vous avez sous différentes formes est richesse. Même le mendiant est riche. Sa coupe de mendicité est la richesse. Vous devez être extrêmement conscient de ce que vous avez. C'est la conscience de la richesse. Avec la pratique, cela viendra à vous. Lorsque vous y parviendrez, la richesse coulera vers vous. Gagner de l'argent deviendra facile. En fin de compte, gagner de l'argent n'est qu'un jeu. Les opportunités sont partout. Lorsque vous atteindrez la conscience de la richesse, vous commencerez à voir ces possibilités. Et les gens vous appelleront chanceux.

Question : Bhagavan, comment pouvons-nous comprendre la relation ?
Sri Bhagavan : Ni la psychologie ni la philosophie, prises ensemble, ne peuvent aider à établir des relations. Premièrement, essayer de comprendre les relations n'aidera jamais. Essayer de comprendre, c'est comme éplucher un oignon, vous pouvez l'éplucher couche par couche jusqu'à la fin, mais il n'en restera plus rien. Vous devez apprendre l'art de vivre l'autre. Si vous apprenez à vivre votre mari ou votre femme, vous ne trouverez pas une plus grande joie sur cette planète. Mais le problème est que vous ne savez pas comment vivre les gens, vous ne vous sentez pas connecté avec les autres.
Je cite souvent l'exemple d'un couple marié, un médecin, marié à un vendeur de légumes, une femme extrêmement désagréable, grossière et malpropre. Ils vivent ensemble depuis 25 ans et forment le meilleur couple que j'aie jamais vu, car le médecin l'a vécue à chaque instant de sa vie. Il la préférait aux autres dames de la société bien élevées, parce qu'il savait qu'il ne pouvait la vivre que comme sa femme. C'est pourquoi il l'a épousée et elle l'a épousé. Savoir vivre avec sa femme, même si elle a tendance à râler, à vous crier dessus, sera la plus belle expérience de votre vie. De même, lorsque votre mari vous ennuie aussi - si vous pouvez vivre avec lui - cela devient de la joie.
C'est la seule façon de construire de bonnes relations car elles deviennent une source de joie. Dans nos cours, nous essayons de vous apprendre à faire l'expérience des autres, à vous sentir connecté avec eux. À première vue, cela semble difficile, mais en réalité, ce n'est pas le cas. Si cela avait été trop pour vous, nous n'en aurions pas parlé. Beaucoup de gens le font déjà.

Question : Pourquoi est-il si difficile d'établir correctement des relations dans votre propre famille ? Est-ce le karma ? Pouvez-vous nous dire quelque chose sur le karma familial et collectif et que faire à ce sujet ?

Sri Bhagavan : " Le problème relationnel doit être résolu à trois niveaux. Au premier niveau, vous pouvez utiliser les enseignements. Souvent, nous avons une très mauvaise relation parce que nous avons été mal conditionnés et nous n'avons pas certaines idées. Les enseignements vous aidera avec cela.

Par exemple, l'enseignement dit : « Pour avoir une bonne relation, commencez par vous-même et non par les autres. Voyez qui vous êtes, acceptez-vous tel que vous êtes et aimez-vous de cette façon. » Lorsque cela se produit, il est très naturel pour l'autre personne de vous voir tel que vous êtes, de vous accepter tel que vous êtes et de vous aimer tel que vous êtes.

Je vais vous donner un exemple. Il y a quelque temps, une famille est venue ici pour nous rencontrer et ils avaient une très mauvaise relation. La femme a dit: "Cet homme est un ivrogne amer et je ne peux pas vivre avec lui." L'homme, à son tour, a également déclaré: "Elle flirte constamment et je ne peux pas vivre avec elle." C'était leur problème.

Nous leur avons dit, écoutez, nous ne travaillerons pas avec les autres, le travail sera sur nous-mêmes. Nous avons soulevé la question du flirt et avons dit : « Ecoute, nous n'allons pas transformer quelqu'un qui est un ivrogne, nous allons vous transformer. Et ce que vous devez faire, c'est regarder à l'intérieur de vous-même et voir pourquoi vous flirtez, vous devez le voir. En voyant cet aspect en vous, admettez-vous que oui - je flirte, c'est ce que je suis. Et vous vous aimerez. Après que cela se soit produit naturellement, nous avons d'abord travaillé avec la dame, elle a commencé à voir l'homme tel qu'il était et la raison de son comportement. Elle l'a pris comme ça et l'a aimé comme ça. Elle ne lui a pas demandé d'arrêter de boire. Parce qu'elle s'acceptait et s'aimait, elle l'acceptait et l'aimait pour ce qu'il était. C'est ce qui lui est arrivé. L'ivrogne, d'autre part, regarda à l'intérieur, vit la raison de son ivresse, et reconnut qu'il était un ivrogne, et l'accepta et s'aima lui-même. Une fois qu'il l'a fait, il a également été capable d'accepter son flirt, de l'accepter et de l'aimer comme ça.

Donc, nous n'avons pas changé le flirt ou l'ivresse en quoi que ce soit d'autre. Ils se sont acceptés et ont su s'accepter. Mais quelque chose d'étrange s'est produit après cela. Elle a arrêté de flirter et il a arrêté de boire. Notre objectif était seulement de les aider à s'accepter et à s'aimer. Les enseignements aident de cette façon.

Le suivant est la façon dont nous construisons nos relations sur les images. Supposons que vous vous mariez et que votre mari commence à créer des images sur sa femme et elle sur lui. Cela peut arriver entre deux personnes. Ces images ont commencé à interagir et vous avez cessé de ressentir l'autre personne. Puis la relation est morte.

Les enseignements peuvent vous aider de plusieurs manières, mais ce n'est que le premier niveau.

Parfois, quoi que vous fassiez, l'esprit commence à ralentir. Il jouera la bande encore et encore, et encore pendant 20 ans, il répétera les mêmes situations sans changement. Cela détruit aussi les relations. Vous vous souviendrez qu'il a fait ça il y a dix ans, ça il y a vingt ans. Cela continue encore et encore. Afin d'arrêter cela, vous devez recevoir une forte deeksha qui déplacera l'esprit dans une autre dimension. Et diksha vous aidera.

Cependant, cela peut ne pas toujours fonctionner, auquel cas vous avez affaire au karma. Karma signifie que quelque chose s'est passé au moment de la conception, comme le pensait votre mère pendant la grossesse. Que s'est-il passé dans l'utérus et comment êtes-vous né exactement, les six premières heures après la naissance, et parfois vous devrez peut-être retourner dans des vies antérieures. A ce niveau, nous pouvons résoudre n'importe quel problème.

Alors d'abord, vous commencez à appliquer les enseignements. Ensuite, vous obtenez diksha. Si les enseignements peuvent vous aider à résoudre votre problème, tant mieux. Ou utilisez deeksha. Si cela ne fonctionne pas, passez à la recherche du karma. Avec le karma - tout ce que vous avez à faire est de bien vous détendre, d'entrer dans un état hypnotique, un état entre l'éveil et le sommeil - d'entrer dans cet état. Recevez les bénédictions de Sri Murti et dites : « S'il vous plaît, AmmaBagavan, montrez-moi où est le problème. » Nous rembobinerons la bande et vous montrerons exactement ce qui s'est mal passé, où. Nous vous montrerons où est le problème, votre karma, puis nous le réglerons à nouveau. Une fois que nous aurons réglé le problème, tout recommencera à fonctionner en seulement vingt-quatre heures.

Voici comment vous devez gérer un problème relationnel. Pas à pas, vous le ferez.

Question : Bhagavan, il y a tellement de gens qui ont peur de mourir, surtout s'ils sont conditionnés par des croyances sur l'enfer, s'ils ont fait quelque chose de mal, ou même croient qu'ils ont fait quelque chose de mal, ils iront en enfer. Qu'arrive-t-il réellement aux gens lorsqu'ils effectuent cette transition ?
Sri Bhagavan : Qu'arrive-t-il aux gens quand ils meurent... et ils ont très peur de l'enfer ou d'être jugés par Dieu - alors, souvent, ils ne continuent pas leur chemin. Ils restent coincés dans le royaume terrestre comme des âmes attachées à la terre. Un événement plutôt malheureux est en train de se produire. Si des personnes de religions différentes effectuent les rituels et les cérémonies nécessaires à cela, dans ce cas, vous pouvez certainement les aider.
Mais plus important encore, ils doivent parler à Dieu et se rendre compte qu'il est très amical et qu'il ne les jugera pas. Mais cela nécessitera un changement dans la pensée humaine. Je pense que c'est la meilleure façon de libérer une personne. Il doit être amical avec Dieu, sinon ce sera inutile.
Le processus de la mort est un très beau processus. Mais pour la plupart des gens, il faut environ trois jours pour se rendre compte qu'ils sont morts. D'une certaine manière, cela prend tellement de temps. Par conséquent, les gens devraient accomplir des rituels pour les aider à réaliser qu'ils sont morts et ensuite les préparer pour le voyage vers Dieu. Si vous procédez ainsi, ce sera plus facile pour eux. Par contre, s'ils ont peur avant la mort, ils erreront. Par conséquent, ils ont besoin d'aide!

Question : Bhagavan, qui est Antaryamin ? Et comment Antaryamin s'éveille-t-il en nous ?
Sri Bhagavan : Nous utilisons souvent le mot « Dieu », mais Dieu est perçu différemment pour différentes personnes. Nous pouvons décrire Dieu comme le Soi Spirituel Suprême, l'Intelligence Suprême, la Haute Conscience...
Vous avez peut-être vu comment, parfois, des milliers d'oiseaux volent, créant ensemble la forme d'un seul oiseau. L'as-tu vu? En fait, vous devez savoir que tout le troupeau a une seule conscience, mais qu'un seul oiseau s'attachera à la conscience de tout le troupeau. Parfois, vous pouvez voir comment un ou deux oiseaux sortent du troupeau et y retournent à nouveau.
Si nous disons qu'un oiseau c'est vous, alors cet oiseau composé d'une volée d'oiseaux est Antaryamin. On peut l'appeler Dieu ou l'Intelligence Suprême, etc. Quand nous disons que vous avez Antaryamin ou que Antaryamin est éveillé en vous, cela signifie que vous êtes une partie, vous êtes en contact avec le tout. Dans un troupeau d'oiseaux, si un oiseau sort du troupeau, alors deux ou trois oiseaux s'envolent et aident cet oiseau à revenir et à rejoindre le troupeau. Et tandis que le petit oiseau suit tout le troupeau, vous pouvez dire que le petit oiseau suit la volonté du troupeau.
Si vous avez Antaryamin, vous pouvez Lui parler, et alors « Vous » êtes la partie qui suit la volonté de l'ensemble ou la Volonté Divine. Vous devez savoir que la Volonté Divine est la volonté d'une conscience élevée, sans laquelle vous êtes comme un oiseau qui s'est échappé du troupeau.

Question : Bhagavan, que se passe-t-il fondamentalement quand on n'est pas entier/honnête ? Y a-t-il une technique qui peut aider?
Sri Bhagavan : Les émotions négatives proviennent principalement d'un manque d'intégrité/honnêteté intérieure (voir ce qui se passe à l'intérieur sans jugement ni jugement). Lorsque vous vous éloignez de vous-même, lorsque vous n'êtes pas prêt à affronter ce qui se passe à l'intérieur, nous avons tendance à nous cacher certaines choses, ce qui conduit alors à des pensées négatives. Et comment reconnaître ou vivre ces pensées négatives ? Vous devez respecter le processus de nommage/définition. Le problème réside dans cette dénomination.
Donc, si vous définissez une pensée comme négative, vous vous heurterez effectivement à un problème. Mais si vous arrêtez de donner des noms / définitions, ce n'est qu'une pensée, comme n'importe lequel d'entre eux. Il n'y a pas de différence entre une pensée positive et une pensée négative, sauf que vous avez nommé une pensée positive et l'autre négative. Si vous observez le processus de dénomination, la dénomination s'arrêtera. Lorsque le nommage s'arrêtera, il n'y aura plus aucun problème. Veuillez essayer et voir par vous-même.

Interlocuteur : Cher Bhagavan, vous avez conseillé d'avoir une intention très claire de ce que nous voulons, suivie de l'application de l'effort et de la Grâce, et d'accepter cette intention strictement pour le 21ème jour. Que devons-nous faire lorsque nous avons de nombreuses questions urgentes qui nécessitent également une intention claire, une action et une grâce en ce moment ? Devrions-nous toujours accepter une seule intention à la fois, ou l'intention principale en général, ou vaut-il mieux plonger et accepter l'intention de s'éveiller à l'Unité, et elle s'occupera alors du reste ?
Sri Bhagavan : Le moyen le plus simple est de prendre une intention à la fois, auquel cas vous obtiendrez les meilleurs résultats. Il ne faut pas le confondre avec d'autres intentions. Bien sûr, en cas d'urgence, vous pouvez mélanger. Mais il est idéal de prendre une intention à la fois - afin de la réaliser le plus rapidement possible. Ne prenez pas beaucoup d'intentions, bien sûr, vous êtes libre en cas d'urgence, ce n'est pas un problème. Vous avez tous la liberté de faire n'importe laquelle de ces choses, mais je dirai quand même qu'il est préférable d'accepter une intention à la fois.

Question. Pourquoi les guerres et les catastrophes naturelles se produisent-elles ?
Partout dans le monde, on s'inquiète de plus en plus des guerres qui peuvent être causées par des divisions politiques, religieuses et autres. Les gens ordinaires peuvent-ils faire quelque chose pour arrêter ces catastrophes ?
Sri Bhagavan : Pourquoi ces calamités arrivent-elles dans nos vies ? Ils ont lieu parce que les gens eux-mêmes sont sujets à la violence. Nous ne parlons pas d'individus, mais de l'humanité dans son ensemble. Quoi de pire que la violence qui est inhérente à chacun de vous ? En fait, vous êtes la source du conflit, il est en vous, la violence est en vous, la haine est en vous. Tout cela incite aux guerres, aux conflits sociaux, aux inondations et autres catastrophes. Vous êtes même capable de détruire la Terre.
Le monde extérieur est le reflet de votre monde intérieur. Par conséquent, nous vous demandons constamment de nouer des relations. Si vous êtes dans la paix et l'amour, alors, naturellement, l'environnement autour de vous change. Les gens vont changer - le monde va changer. Sinon, vous allez vous détruire. C'est votre conflit, qui se manifeste à travers le terroriste et les autres. Par exemple, si vous dirigez de l'eau dans un tuyau sous pression, elle percera dans les points faibles. Ainsi, la violence collective de l'humanité se manifeste à travers un individu ou un groupe de personnes. Il y a une conscience collective et chacun de vous en fait partie. Il n'y a aucun besoin de blâmer qui que ce soit, vous êtes responsable de tout ce qui se passe, et lorsque vous vous en rendez compte et que vous changez, le monde changera également pour le mieux.

Question : à quoi sert l'éveil ?
Sri Bhagavan : Lorsque nous posons des questions et y répondons, nous sommes dans le champ du mental et ce jeu peut continuer indéfiniment. C'est parce que l'esprit a la capacité de poser des questions et des réponses sans fin. C'est comme éplucher un oignon — nous épluchons, épluchons. Et au final, on n'aboutit nulle part. Donc la seule solution est que nous devons nous libérer du (contrôle) de l'esprit.
Tant que l'esprit est présent, nous ne sommes pas capables d'expérimenter/expérimenter quoi que ce soit. L'esprit ne peut pas trouver de solution parce qu'il n'a pas besoin de solution. L'esprit se bat pour sa propre survie. Pendant des milliers d'années, nous avons vécu sagement - et c'est pourquoi je donne l'exemple d'un âne que vous portez sur vos épaules. L'esprit fonctionne de la même manière qu'un âne. Et tant qu'il est là, vous n'êtes pas capable d'expérimenter / ressentir quoi que ce soit. Vous êtes incapable de vivre quoi que ce soit dans la vie. Ce que vous appelez vivre n'est pas vivre. Ce n'est que lorsque vous dépasserez le mental que vous saurez ce que c'est que de vivre. Et alors vous découvrirez l'amour inconditionnel et la joie sans cause. Sinon, tout ce que vous savez est conditionnel.
Et un autre - tout a sa base dans le soi (le sens du "je"), qui divise. Et compte tenu du fait que le soi utilise la pensée, et la pensée est un système de mesures, et l'esprit est basé sur la pensée. Et il s'avère que l'esprit se divise, la pensée se divise et le moi se divise. Nous sommes donc divisés à l'intérieur, divisés en familles, et également divisés en société, notre culture, notre civilisation sont divisées et la planète entière est divisée - il n'y a pas de fin. Et nous devons mettre un terme à ce jeu et le seul moyen est de devenir éveillé.

Question : Bhagavan, que signifie s'abandonner et comment le faire ?
Sri Bhagavan : Quand nous disons que vous devez vous abandonner, vous devez comprendre cela comme que le mental ne peut plus vous aider, et vous devez aller au-delà du mental. Quand vous lâchez l'esprit et que lâcher prise, c'est abandonner. Vous devez réaliser que l'esprit humain a des limites et qu'il n'est pas nécessaire de perdre votre temps avec l'esprit. Il ne crée que des obstacles pour vous. Si vous pouvez voir cela, le mental cessera d'interférer. Lorsque cela se produit, nous disons que vous avez abandonné. C'est tout.
Ce n'est pas comme une soumission servile. Il n'a jamais été utilisé dans ce sens. Dieu ne veut pas que vous vous rendiez comme un esclave. Est-il votre ami. Ainsi, lorsque nous utilisons ce mot, cela signifie ne pas être distrait par l'esprit (le mettre de côté), connaissant ses limites. Vous abandonnez lorsque vous vous sentez impuissant. Lorsque vous vous sentez complètement impuissant, vous ferez l'expérience de l'abandon. A ce moment, la grâce coule. Imaginez que vous êtes coincé sur une voie ferrée et que le train fonce droit sur vous - alors vous vous rendrez certainement ! Beaucoup de gens se sont rendus à moi de cette façon. Beaucoup de gens ont abandonné au dernier moment. C'est pourquoi les miracles se produisent à ces moments-là.

Question : Que faut-il faire pour libérer tous vos ancêtres ?
Sri Bhagavan : Parlez à vos ancêtres. Dites-leur que le Divin ne les juge ni ne les punit, et qu'ils peuvent commencer leur voyage pour devenir un avec le Divin. C'est assez. Le voyage vers la libération va commencer.

Question : Qu'est-ce que la souffrance ?
Sri Bhagavan : Quelle est essentiellement votre vie ? Votre vie est pleine de souffrance du matin au soir, une forme de souffrance. Souffrance physique, souffrance psychologique, souffrance spirituelle, telle ou telle souffrance. Bouddha a dit : « Toute existence est souffrance. C'est ce qu'est votre vie - la souffrance.
Mais pourquoi souffres-tu ? L'éveillé qui a traversé la transformation (floraison du cœur) ne souffre pas. La simple raison (de la souffrance) est que vous résistez tout le temps. Vous résistez à ceci, vous résistez à cela, votre fils a obtenu deux points à l'examen - vous résistez à cela, votre femme ne vous sourit pas - vous résistez, votre patron a fait preuve de ténacité avec vous - vous résistez. Vous voulez qu'il se passe quelque chose et ce n'est pas le cas, et vous y résistez. Il y a de la résistance tout le temps.
La résistance souffre.
Mais l'éveillé qui s'est transformé et pas seulement éveillé - il n'a aucune résistance. Il coule juste à travers la vie. Par conséquent, il n'y a pas de résistance pour lui. Mais vous ne devriez pas essayer (le faire). Quand il y a de la résistance, qu'il en soit ainsi. N'essayez pas de le changer, car à moins d'être transformé, vous ne pouvez pas le faire.
C'est pourquoi nous vous disons - tant que vous n'êtes pas éveillé - de ne pas vous comporter comme un éveillé. Soit naturel. Mais lorsque vous vous réveillerez et vous transformerez, vous constaterez qu'il n'y a plus de résistance. Vous traverserez simplement la vie et il n'y aura pas de souffrance.

Question : Pourquoi ai-je des problèmes financiers ?
Sri Bhagavan : Il y a 2 raisons aux problèmes financiers et vous devez déterminer à quelle catégorie vous appartenez.
La première catégorie comprend les personnes qui ont des problèmes relationnels. Vous pouvez bien vous concentrer sur votre entreprise et faire de votre mieux. Vous pouvez faire de votre mieux, mais le problème financier ne sera pas résolu en raison de problèmes dans la relation.
La présence d'un profond ressentiment et d'une abondance d'émotions négatives dans les relations se manifeste sous la forme d'une crise financière ou d'une autre crise externe. Si vous tombez dans cette catégorie, alors demandez la Miséricorde d'Amma Bagavan afin de vous aider à accepter votre relation, vous aider à traverser cette douleur et à sortir avec amour et joie. Une fois que vous serez rempli d'amour et de joie, votre monde extérieur prospérera naturellement.
La deuxième catégorie comprend les personnes qui ne respectent pas le monde extérieur, estimant que le monde matériel ou la persécution des valeurs matérielles est quelque chose de mauvais/inférieur, et donc il est détesté et n'a pas besoin d'être suivi. Vous pouvez croire que cela s'oppose au spirituel et que c'est quelque chose qui éloigne de l'illumination ou que ce n'est pas l'Unité. Si vous êtes victime de tels concepts illusoires, vous n'êtes pas destiné à attirer la richesse dans votre vie. Parce qu'au fond, vous ne respectez pas la prospérité, vous ne respectez pas la prospérité et vous ne respectez pas l'abondance. Quelque part au plus profond de vous, vous valorisez et adorez la pauvreté en tant que symbole de spiritualité ou d'évolution spirituelle. Si tel est le cas, là encore, vous n'attirez pas de richesse dans votre vie. Vous devez être conscient de ces idées/perceptions limitantes.
Peut-être, en raison d'une sorte de conditionnement religieux ou autre, vous avez développé la conviction que les mondes intérieur et extérieur ne peuvent jamais exister ensemble, et que vous pouvez avoir l'un d'entre eux. Mais ce n'est pas le cas. Non. Amma et Bhagavan sont des Avatars jumelés et ils veulent intégrer ces deux aspects dans la vie humaine. Ils veulent à la fois un éveil intérieur et une prospérité extérieure. Et quand vous voyez les concepts limitants en vous, et si vous priez pour que ces concepts cèdent la place à la prospérité et à l'abondance extérieures et entrent dans votre vie, vous l'obtiendrez.

Question : Bhagavan, quand je vois Srimurti, quelque chose m'attire. Quel est le secret de Shrimurti ?
Sri Bhagavan : Je suis à Srimurti. Vous devez savoir que je suis vivant à Shrimurti. Ce n'est pas seulement une image. Parfois, il saigne au cas où vous auriez été sauvé quelque part. C'est une image vivante. La vie y coule. Il y a des Srimurti qui pleurent et il y a des Srimurti qui rient. Deux Bhagavans peuvent se parler. Ils ont des identités individuelles qui vivent en vous. Son Bhagavan peut prendre une certaine identité, votre Bhagavan peut prendre une identité différente et ils peuvent se parler. Parfois, vous pouvez écouter de quoi ils parlent. Tout est vivant. C'est pourquoi vous ressentez si fortement la Présence. Bien sûr, certains Srimurthis peuvent également être abandonnés. Ils sont sans vie s'ils ne sont pas respectés ou non honorés.

Question : J'entends souvent les gens dire : « Si vous n'avez pas d'argent, ne pensez pas que vous n'en avez pas, vous devriez sentir comment vous deviendrez bientôt riche et riche. Mais la réalité est que lorsqu'il n'y a pas d'argent, il n'y a tout simplement pas d'argent. Comment quelqu'un peut-il avoir l'impression qu'il va bientôt devenir riche ? Est-ce comme une auto-tromperie, Bhagavan ?
Sri Bhagavan : La conscience est immensément puissante. Lorsque vous développez une conscience de richesse en utilisant les Enseignements sur l'Unité, vous découvrirez que vous acquerrez en fait de la richesse. Lorsque vous développez la conscience de la santé, vous acquérez la santé. Lorsque vous développez la conscience du succès, le succès viendra à vous. Tout cela peut être vérifié empiriquement. Cela prend généralement 7 jours. Ainsi, vous n'avez pas seulement à croire au pouvoir de la conscience - il peut être testé (dans la pratique) et vous pouvez l'utiliser pour changer votre conscience et réussir dans le monde.

Question : J'ai souvent ressenti un sentiment très profond de pardon et de réalisation, mais au bout d'un certain temps, tout revient de nulle part. Juste une petite situation similaire et c'est tout... Je suis complètement envahi par des émotions désagréables. C'est plus comme un appel d'urgence, Bhagavan. Je sais que c'est l'esprit et cela vient de moi. Je ne blâme personne, Bhagavan, mais j'en ai marre de tout cela, Bhagavan. Ça m'inquiète. S'il vous plaît dites-moi, que dois-je faire, Bhagavan ?
Sri Bhagavan : « Dans l'Unité, le pardon ne signifie pas que vous pardonnez à quelqu'un. Pardonner à quelqu'un signifie que le pardon « arrive », cela arrive tout simplement. Ne pardonnez-vous pas, mais cela arrive et pourquoi cela arrive-t-il? Vous vous rendez compte que l'autre personne n'est pas responsable de ce qui s'est passé. Il n'était qu'un simple instrument entre les mains de l'univers, et il s'est simplement comporté de cette façon parce que l'univers l'a fait ainsi pour le faire. Dès que vous verrez cela, le pardon arrivera."

Interlocuteur : Veuillez nous expliquer la pleine signification de l'intégrité intérieure et sa connexion avec la Présence.
Sri Bhagavan : " L'intégrité intérieure est un outil pour voir ce qui se passe en nous, elle ne juge pas, elle ne condamne pas, elle ne fournit pas d'explications, c'est juste une vision de ce qui se passe à l'intérieur. Alors que vous vous déplacez vers l'intérieur, vous Vous y trouverez de la peur, de la luxure, de la colère, de la jalousie, de l'envie, il n'y a pas d'amour, il n'y a pas de lien, vous verrez beaucoup de choses terribles, et vous n'aimerez peut-être pas ce que vous voyez, mais vous avez pour continuer à voir ce qui est à l'intérieur de vous.
Et vous vous rendez compte que ce que vous avez trouvé en vous est présent dans chaque esprit humain. Et pas seulement dans l'esprit humain, mais ça l'a toujours été - depuis le temps où l'homme est apparu sur la planète.
Et puis vous y trouverez des aspects de l'esprit humain. C'est le cas depuis des millénaires. L'esprit n'a pas changé. Le cerveau non plus n'a pas subi de changements qualitatifs au cours de ces milliers d'années. Il y a du désir, de la colère, de l'envie, mais il n'y a pas d'amour... Les objets ont changé, mais la structure reste la même. Dans le passé, vous aviez peut-être peur du tigre, mais maintenant vous aviez peur de la bourse.
Ensuite, vous constatez que le changement n'est pas possible, en fait. Lorsque l'impossibilité du changement vous frappe, votre esprit devient silencieux. Sans effort, sans énergie, vous trouverez naturellement l'acceptation en vous-même, puis l'amour et très bientôt la Présence. C'est le lien entre l'intégrité intérieure et la Présence. Si vous suivez également l'honnêteté externe, ce sera très puissant, mais aussi très dangereux, donc je ne vous conseille pas de le faire avant d'avoir le courage de le faire. »

Q : Dans l'actualité, on entend constamment parler de nouvelles épidémies et problèmes de santé, de menaces de guerre, d'augmentation du nombre de crimes commis et de tensions croissantes entre différents secteurs de la société. Il semble que la situation empire. Unity University, en revanche, semble avoir une vision plutôt optimiste de l'avenir. Veuillez expliquer la vision de Oneness University pour l'avenir de l'humanité et où allons-nous ?
Sri Bhagavan : Nous devons comprendre ce qui suit - nous créons nous-mêmes ces problèmes. Ce qui se passe à l'intérieur d'une personne est responsable de l'état du monde aujourd'hui. Nous, en tant qu'êtres humains, fonctionnons à de faibles niveaux de conscience. Par conséquent, des niveaux de conscience aussi bas ne sont pas vraiment capables de résoudre ces problèmes. Nous devons élever nos niveaux de conscience. Le problème principal est la kundalini, qui tire au hasard parce que tout change très, très vite. Jamais auparavant dans l'histoire de l'humanité nous n'avons rencontré des changements aussi rapides. Lorsque cela se produit, la kundalini s'élève également, mais dans le mauvais sens. Pour cette raison, nous créons tous ces problèmes. Ces problèmes sont créés par nous.
Par exemple, la violence domestique - un grand nombre de cas de violence domestique affectant des millions de personnes, se manifeste comme une guerre entre deux pays. On peut penser que deux pays sont en guerre, mais si vous regardez plus loin, vous vous rendez compte que la violence domestique courante est responsable du fait que 2 pays sont en guerre quelque part. Ainsi, nous créons des événements comme la guerre, les épidémies. Nous créons tout cela nous-mêmes. Le temps change très, très vite, et nous ne pouvons pas y faire face, la kundalini tire au hasard, et tout cela est responsable de tous ces problèmes. Et que devons-nous faire - nous devons élever les niveaux de conscience.
Oneness University pense qu'il est possible de corriger la kundalini, qui monte très rapidement et se déclenche au hasard, et cela peut être fait en élevant le niveau de conscience d'un grand nombre de personnes. Et puis - la même kundalini élèvera les niveaux de conscience chez un grand nombre de personnes et, éventuellement, chez toutes les personnes vivant sur la planète, et alors nous verrons un monde complètement différent. C'est pourquoi Unity University est très optimiste quant à l'avenir.

Question : L'éveil et la croissance du niveau de conscience sont-ils des processus différents ? Est-ce que tous les éveillés ont un niveau de conscience élevé, Bhagavan ?
Sri Bhagavan : Ce sont des choses complètement différentes.
Les niveaux d'éveil indiquent une période de temps - combien de temps une personne peut rester avec "Ce qui est" sans effort. C'est ce qu'indique le niveau d'éveil.
Le niveau de conscience indique le degré d'expansion de votre « moi ». Au début, votre « je » ne se soucie que de vous-même. Ensuite, il s'étend et embrasse vos parents et amis, puis la société, votre pays et le monde, en général... sans fin... sans fin.. Et ainsi votre « moi » commence à s'étendre. Votre niveau de conscience indique à quel point votre « moi » peut s'étendre.
Ils sont complètement différents : les personnes à des niveaux d'éveil élevés n'ont pas besoin d'être à des niveaux de conscience élevés, car ce sont des choses différentes.

Question : Comment éliminer les blocages mentaux ?
Sri Bhagavan : Tout peut être accompli dans la vie si vous supprimez les blocages mentaux.
Plus vous pensez positivement, plus la négativité entre en jeu. C'est pourquoi répéter quelque chose pour renforcer la confiance en soi tout en se tenant devant le miroir ne fonctionnera jamais, car le retour est négatif. La pensée positive mène à la négativité.
Ainsi, le secret n'est pas une pensée positive, mais des sentiments positifs. Par conséquent, pendant la prière, nous vous demandons de montrer de l'émotion par rapport à ce que vous voulez. L'émotion n'est pas non plus tout à fait la bonne définition. En fait, cela devrait être un sentiment. Les sens n'ont aucune résistance.

Question : Comment guérir les problèmes relationnels ?
Sri Bhagavan : Lorsque vous avez des problèmes relationnels, vous devez commencer à vous ouvrir à vous-même, car vous n'êtes pas conscient de la plupart de vous-même. Ce que vous ne voyez pas de vous-même est une grande partie de votre vie, le voile doit en tomber, et il doit être vécu. La grâce d'Amma Bhagavan vous aidera à enlever ce voile et à le vivre.
Les gens ont besoin de savoir qu'ils ne sont pas condamnés à une peine ou à une sorte de torture mentale. Cela ressemble plus à un processus de guérison pour les aider. En fait, cette connaissance vous aidera à vivre tout le processus sans résistance ni lutte.
Chaque fois que vous rencontrez des problèmes relationnels, vous vous voyez davantage. Ce n'est pas que vous allez voir quelque chose sur une autre personne, vous voyez juste le côté de vous-même qui est offensé, qui veut de l'amour, qui a besoin d'attention, qui ne peut pas pardonner, qui n'est pas accepté, qui se sent rejeté.
Toutes ces choses que vous voyez sur vous-même lorsque vous faites face à des problèmes relationnels. C'est quelque chose que vous devez traverser, sinon combien de temps pouvez-vous le cacher sous le tapis, combien de temps peut-il être supprimé ? Vous devez laisser la grâce divine vous guider à travers cela. Sachez que pendant ce processus, le Divin ne vous juge ni ne vous condamne. Ils ne font que vous aider. C'est un processus de guérison visant à votre croissance dans la relation avec le Divin, la croissance dans l'amour et la joie.
Lorsque vous commencerez à accepter tout cela en vous-même, vous accepterez aussi vraiment et complètement l'autre personne. Chacun de nous est habitué à penser que parler avec une autre personne ou raisonner avec elle, ou appliquer certaines règles nous aidera. Ce n'est pas vrai. Il suffit de voir et d'accepter la résistance qui existe dans cette relation.
Lorsque vous dites que vous avez un problème dans une relation, veuillez comprendre que vous n'avez pas de problème avec une relation ou avec une autre personne - vous n'avez un problème qu'avec vous-même. Vous avez du mal à accepter toute cette vérité sur vous-même - il est fort possible que vous soyez une personne qui a besoin d'attention, qui n'a pas encore pardonné, qui se sent coupable de son passé, ou qui est incapable de s'arrêter dans sa haine de quelqu'un, etc.
L'autre personne n'a pas d'importance et ce qu'elle est n'est pas ce qui vous met mal à l'aise. La façon dont vous vous entendez avec lui en interne est la cause de votre problème relationnel. Et c'est ce qu'il faut vivre. Par conséquent, au milieu d'une crise, vous ne voyez que vous-même. Vous n'avez rien à faire avec l'autre personne. Dès que vous ferez face à la vérité sur votre résistance, elle commencera à se dissoudre de la chaleur de la conscience... de votre conscience.
Le contenu n'a pas d'importance. L'attention et la sensibilisation sont importantes.

Question : Que signifie écouter Dieu ?
Sri Bhagavan : Pour moi, la seule réalité n'est que le cœur. Le cœur ne dit que la vérité. Le cœur peut dire : « Aidez-le », et ce sera une action parfaite. Le cœur peut dire : « Ne l'aidez pas », et si vous ne l'aidez pas, ce sera une action parfaite. Pourquoi le cœur dit les deux, vous n'en aurez pas la moindre idée, car il s'agit de conseils émanant de la Conscience Cosmique, de Dieu Lui-même.
Ainsi, l'homme ne comprendra pas pourquoi Dieu dit ceci et dit cela. Par conséquent, écouter votre cœur signifie écouter Dieu. À mon avis, la particule doit obéir à l'ensemble. Vous êtes une particule jusqu'à ce que, bien sûr, jusqu'à ce que vous deveniez Dieu, vous ne réalisiez pas Dieu, puis vous fusionnez avec Dieu en un seul. Ainsi le tout se manifeste par le cœur, et vous devez obéir au tout, qui est Dieu ou votre cœur. Si votre cœur vous dit « Fais-le », fais-le. S'il dit : "Ne fais pas ça", quoi qu'il ne dise pas, tu ne devrais pas le faire.
C'est l'obéissance au cœur. Les gens d'aujourd'hui n'obéissent pas à l'ensemble. Ils ne suivent pas leur cœur. Ils ne suivent que le mental. C'est pourquoi le désordre règne dans le monde.
Lorsque les gens deviennent illuminés, et cela se produira lorsque leur cœur s'épanouira - alors ils suivront simplement l'appel de leur cœur, qui suit la Volonté Divine. Si tout le monde suit la Volonté Divine, il n'y aura pas de problèmes sur Terre. Mais tant que nous ne suivons pas la Divine Volonté, nous suivons notre volonté, ce qui est une illusion.

Question : Comment préserver l'amour ?
Sri Bhagavan : Quand l'amour est possession, il y a toujours une peur de la perdre.
L'une des causes de la douleur dans les relations est le cadre fixe que vous avez défini par rapport à ce que devrait être la relation idéale. Ces idéaux nous sont donnés par la religion, les histoires, les mythes et la société dans son ensemble.
L'idéal reste toujours l'idéal. Il n'est pas réel. Et quand vous essayez d'imposer un idéal à ce que vous avez, vous voyez l'imperfection conduire à l'insatisfaction et à la discorde.

Question : Est-ce que intelligent et stupide sont compatibles ?
Sri Bhagavan : La chose la plus importante est de rester avec vous-même. Si vous êtes stupide, le mental part de cet endroit. Pour ce faire, vous devez dire : « Je suis stupide ». Faites cela et vous deviendrez plus intelligent / plus intelligent.
Si vous n'êtes pas efficace/inefficace/inefficace - au lieu de vous imaginer être efficace/habile/efficace, restez avec le fait que vous êtes inefficace/inefficace/inefficace.
Étonnamment, le cerveau vous fera passer dans un mode différent, dans lequel vous deviendrez intelligent / sain d'esprit.

Question : Les programmes de masse d'influence sur le subconscient, existent-ils ?
Sri Bhagavan : Le bien dans la vie d'une personne vient d'un bon programme dans son subconscient. De même, des événements négatifs se produisent dans la vie d'une personne en raison d'une programmation négative dans le subconscient d'une personne.
De la même manière, tout ce qui se passe dans le pays dépend du programme de l'inconscient collectif. S'il existe des programmes positifs dans le subconscient, des événements positifs se produiront parmi les habitants du pays. S'il y a des programmes négatifs, des événements négatifs auront lieu parmi la population de ce pays.

Question : Comment maintenir une bonne relation ?
Sri Bhagavan : Les relations sans conflit ou les relations parfaites n'existent pas en réalité. La vie est une action dynamique. Elle nous offre à tous une grande variété d'expériences.
Les situations idéales dans lesquelles vous ne vous disputez jamais, ne jurez pas, ne vous fâchez pas ou n'exprimez jamais votre amour et votre affection - n'existent que dans l'imagination.
A l'inverse, une relation pacifique s'incarne dans un état d'être dans lequel vous permettez simplement à l'autre personne d'être lui-même, et cela n'est possible que lorsque vous réalisez la futilité d'essayer de se comprendre.
Vos perceptions et vos idées peuvent être proches de vous, mais l'attente que votre partenaire les accepte de la même manière crée un problème.
Deux personnes ne peuvent pas s'entendre tout le temps. Vous êtes le résultat de plusieurs facteurs, dont votre processus de naissance, votre enfance, la météo, la nourriture que vous consommez, et tout cela s'applique à votre partenaire.
Chacun de vous est unique. Par conséquent, il est déraisonnable de s'attendre à ce que votre partenaire ait la même vision des choses. En vous éveillant à cette vérité, vous commencerez à expérimenter votre partenaire, à partir duquel votre joie grandira.
Par exemple, si votre femme est en colère contre vous, et si vous pouvez vraiment la sentir et vivre sa colère comme vous appréciez une promenade matinale ou une tasse de café, alors ce sera le moment le plus complet de votre vie conjugale.
Cette vie calmera certainement l'autre personne parce que vous n'essayez pas de vous plaindre ou de rejeter. C'est la solution ultime pour des relations familiales saines.

Question : Quelles sont les causes de la colère et de la colère ?

Sri Bhagavan : La colère est une émotion primaire naturelle vécue par tous de temps en temps. Il peut mobiliser des ressources psychologiques ou des actions correctives. Malheureusement, la colère est devenue une réaction irrépressible à beaucoup de choses.

En règle générale, les gens essaient de contrôler leur humeur. Mais faire un effort pour réprimer la colère ne peut qu'exacerber ce sentiment. Par conséquent, une personne doit trouver une approche complètement différente pour cela. La colère effrénée est principalement le symptôme d'une charge profondément enracinée qui est stockée dans le subconscient. Qu'est-ce que la charge ? C'est une expérience non vécue de votre passé qui a tendance à se répéter.

Par conséquent, les personnes contrôlées par des charges ont une vision très étroite de la vie. Chaque situation ou relation devient une scène d'expression ou de manifestation d'accusations et, par conséquent, elles deviennent extrêmement sensibles aux réactions. Si vous voulez vous débarrasser de la charge, calmez les démons hargneux de votre conscience.

Résolvez les problèmes non résolus de votre passé que ce soit dans votre relation ou avec vous-même et vous ressentirez vraiment un changement dans votre réaction aux événements. Vous ferez l'expérience de la colère sans colère. C'est un état qui peut très bien être décrit comme de la colère - sans colère qui ne laisse aucun résidu.

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Je suis la porte. Biographie (conversations choisies, volume VI) Rajneesh Bhagwan Shri

Qui est Bhagavan Shri Rajnesh ?

Pour des milliers de ses disciples dans le monde entier, il est simplement connu sous le nom de Bhagavan - "Béni du Ciel". Il est leur Maître "Flamme Vivante" de la nouvelle conscience religieuse. En Inde, il est connu sous le nom de "Acharya Rajnesh", un professeur féroce qui détruit les mythes et les croyances, les traditions et les enseignements anciens. « J'enseigne la rébellion extrême », déclare-t-il. « Je ne suis pas ici pour faire des compromis. J'ai décidé d'être suprêmement honnête et véridique, quel qu'en soit le prix. Si nous voulons changer la société, nous devons nous y opposer. »

Il rejette complètement les concepts conventionnels de nationalisme et de supériorité raciale, rejette Marx et les idées socialistes, critique Freud et Jung, fait des blagues sur le pape au Vatican et Shankaracharya à Pur, le chef religieux de l'hindouisme, et ne cache pas son mépris pour les politiciens. . Les hindous le dénoncent comme un hédoniste, les communistes le minimisent comme un spiritualiste, les journalistes écrivent à son sujet comme un "gourou du sexe", et un universitaire l'a appelé "Hugo Hefner du monde des esprits". Bhagavan rejette toutes ces étiquettes. « Je suis un spiritualiste matérialiste, dit-il. - J'enseigne la religion sensuelle. Je veux que le Bouddha Gautama et le Zorba grec se rapprochent l'un de l'autre : mon disciple devrait être Zorba - Bouddha. L'homme est un corps-âme ensemble. Les deux parties doivent être satisfaites."

Chaque jour, dans ses discours matinaux spontanés, il parlait de divers sujets : de la naissance à la mort et au-delà, de la politique à la prière, de la physique atomique à la philosophie de Jung, de la santé complète à la nouvelle éducation, du sexe à la superconscience. Dans ses discours, qui sont au nombre de plus de deux mille depuis 1974, Bhagavan a couvert la gamme complète des intérêts de l'humanité à travers sa pénétration dans les divers chemins spirituels possibles pour les gens. Il a exprimé le message de diverses directions spirituelles dans un contexte moderne. Il a parlé du zen, du soufisme, du taoïsme et des hassidim, a commenté les paroles de Bouddha, Mahavira, Jésus, Lao Tzu, Chuang Tzu, Héraclite, Pythagore, Kabir et Nanak, des écritures indiennes telles que Bhagavad Gita, Upanishads, Yoga Sutra Patanjali, J et des chants de mystiques tantriques.

Ses discours francs et critiques ont suscité une grande colère et une grande opposition dans le monde entier contre lui. Ses idées sur des sujets aussi controversés que le sexe, le mariage, la famille, la parenté, attaquent la vision conventionnelle de ces choses. Mais la plus grande cible de la désapprobation du public est la liberté totale qu'il a laissée à ses étudiants. Elle leur permet d'entrer plus profondément et totalement dans toutes les expériences de la vie. Il étend également cette liberté au sexe et à des états mentaux tels que la rage, la jalousie, la possessivité, la cupidité, la haine et d'autres qui remplissent toute la gamme des émotions humaines.

Cette liberté, en particulier en ce qui concerne le sexe, était la principale raison de l'opposition à Bhagavan en Inde, car de nombreuses générations de prêtres et de saints indiens ont prêché que la Divinité ne peut être atteinte que par le déni du sexe, tandis que Bhagavan prétend le contraire. Il déclare que ce n'est que par l'expérience complète du sexe que nous pouvons en profiter, le comprendre et - le plus important pour notre croissance spirituelle - enfin le transcender. Surmonter ne peut jamais être atteint par le déni ou la suppression, dit-il. Il souligne constamment que la porte de la libération, ou moksha, est au-delà de l'expérience et de la compréhension de nos passions.

Bhagavan cite le Mahatma Gandhi comme un exemple de l'erreur que peut avoir le chemin du célibat et de l'ascétisme. "Gandhi a nié le sexe et l'a réprimé toute sa vie", explique-t-il. «Ce n'est que dans les dernières années de sa vie qu'il a pris conscience de la répression parce que ses fantasmes sexuels ont continué. Puis il a commencé à expérimenter le tantra, mais c'était trop tard."

Les gens qui comprennent mal les enseignements de Bhagavan ignorent les avertissements répétés de Bhagavan à ses disciples sur les dangers de l'indulgence. Il impose une limitation des plus strictes à la passion de la liberté absolue :

"Je vous donne une totale liberté d'expérience, mais à une condition : soyez vigilant, soyez observateur, soyez conscient."

Le mouvement autour des enseignements de Bhagavan a attiré des milliers de personnes du monde entier qui viennent à lui pour aider à éliminer leurs émotions refoulées antérieures et survivre à la catharsis sous la direction de médecins occidentaux formés professionnellement. Le caractère unique de ces groupes créatifs et la controverse qui les entoure attirent des gens du monde entier à Bhagavan : Amérique du Nord et du Sud, Europe, Australie, Nouvelle-Zélande et Japon. Ce mouvement international regroupe des personnes issues de nombreuses professions et de styles de vie différents : avocats, médecins, psychologues, éducateurs, scientifiques, dentistes, acupuncteurs, hommes d'affaires, administrateurs, journalistes, écrivains, artistes, architectes, photographes, féministes radicales, chercheurs New Age, », Femmes au foyer, prêtres catholiques et ainsi de suite. Environ quarante pour cent des étudiants sont juifs. La plupart des disciples de Bhagavan sont jeunes - entre vingt et quarante ans. « Je veux compter sur la jeunesse... » déclare Bhagavan. -… Ils sont venus grâce à la destruction de toutes les barrières, L'avenir n'est pas fait par les vieux. L'avenir est créé par les jeunes. Toute religion est vivante tant qu'elle attire les jeunes. Toute religion meurt si elle n'attire que les personnes âgées. Là où la religion est constamment vivante, où un nouveau rayon se répand et où une nouvelle fleur ouvre ses pétales, vous y trouverez des jeunes. Ainsi, toute personne qui vieillit spirituellement ne peut pas rester ici. »

Après avoir reçu l'initiation au sannyas pendant le darshan, le disciple de Bhagavan est nommé sannyasin. Dans la tradition hindoue, un sannyasin est celui qui a rejeté la famille et le monde matériel et est devenu moine. Bhagavan considère cette tradition comme négative et évasive, et propose sa propre interprétation d'un sannyasin : une personne qui accepte et affirme la vie, qui y participe activement et joyeusement. Selon Bhagavan, un sannyasin est une personne qui ne rejette pas la famille, la société ou la propriété, mais s'élève plutôt au-dessus de ses attachements ego pour eux - il rejette ses passions et sa possessivité envers eux. C'est pourquoi ce mouvement est connu sous le nom de néo-sannyasa. (Une description détaillée de ce mouvement sera donnée plus loin).

Le disciple de Bhagavan est identifié à quatre choses : des vêtements de couleur orange, symbolisant le lever du soleil ; avec vigueur et posture, avec un collier sur lequel est suspendu un médaillon représentant Bhagavan, rappelant au porteur qu'il s'est livré à Bhagavan ; avec un nouveau nom qui symbolise une rupture avec le passé ; et avec une méditation quotidienne appropriée à la personnalité de l'étudiant. Le nouveau nom donné au disciple par Bhagavan est précédé du titre « Swami » pour les hommes et « Ma » pour les femmes. « Ma » signifie « mère » et exprime respectivement l'ouverture et l'intuition. Cela signifie, selon Bhagavan, "l'épanouissement ultime d'une femme." Le mot « Swami » signifie « Maître ». « Je vous appelle Swami afin de marquer votre chemin, à savoir : vous devenez maîtres de vous-même. Cela ne signifie pas rendre les autres esclaves de vous, mais seulement vous rendre maître de vous-même », explique Bhagavan.

Élevés sur une philosophie de lutte et de compétition, de succès et de force, mais frustrés par cette attitude destructrice envers la vie, les Occidentaux écoutent généralement le message de Bhagavan avec beaucoup de soulagement et de gratitude. Leur geste holistique passe de l'agression à la réceptivité, de la lutte à l'abandon et à l'acceptation joyeuse. Pendant de nombreuses années, la psychologie occidentale est passée de l'analyse à une approche holistique qui unit le corps et les émotions. Cette nouvelle psychologie est enracinée dans le « mouvement du potentiel humain » ou « mouvement de croissance ». Les Américains et les Européens trouvent que devenir sannyasin ajoute une dimension spirituelle aux aspects physiques et émotionnels de leur quête.

L'abandon à un Maître Spirituel ne signifie pas l'abandon à son pouvoir personnel : c'est l'abandon de l'énergie divine dont il est devenu le conducteur. Bhagavan ne devrait pas être considéré comme un surhomme, et il n'exige rien de tel. Il n'est pas en train de créer une race de surhumains. Dans un contexte spirituel, une personne qui s'appelle « Bhagavan », ce qui signifie « Dieu », n'est pas une personne qui s'approprie le manteau de Dieu, mais plutôt un être humain qui acquiert l'unité et l'intégrité de l'existence et transcende toutes les dualités. Une telle personne devient entière, ou un saint. Une fois, lorsqu'on lui a demandé s'il se considérait comme Dieu, Bhagavan a répondu avec humour :

« Non monsieur, certainement pas ! Même si j'étais lui, je le nierais, car qui assumera la responsabilité de ce monde laid ? Je ne peux pas être tenu responsable de vous avoir créé ! Ce serait un vrai, vrai péché !"

Il est difficile pour l'esprit occidental de comprendre comment une personne terrestre vivante est Dieu ou possède des pouvoirs naturellement associés à Dieu, puisque Dieu est considéré comme le Créateur, comme la figure du Père. Dans ce rôle, « Dieu » est vécu principalement comme « autre », comme séparé et ayant une existence séparée. Bhagavan ne voit pas ce phénomène en des termes si dualistes. Il explique que Dieu n'existe pas séparément en tant que créateur de ce monde, car la création, le créateur et la créativité ne font qu'un. L'existence est une et, comme il le dit, toute existence est divine. Création et créateur sont inséparables, tout comme danse et danseur sont inséparables.

À une question similaire, « Pourquoi vous appelez-vous Bhagavan ? » Il a répondu :

"Parce que je suis. Et parce que tu es, et parce que Dieu est... Le tout consiste en un seul être... Si tu peux reconnaître Dieu en moi, tu feras ainsi le premier pas pour le reconnaître en toi.

Expliquant la signification du terme sanskrit Bhagavan, il dit :

« Le nom indien de Dieu (« Bhagavan ») se traduit littéralement par « le bienheureux », un homme qui est si parfait qu'il connaît son propre être. Cela n'a rien à voir avec la création du monde - je nie toute responsabilité ! - cela signifie simplement une personne qui s'est reconnue comme une divinité."

Bhagavan a déménagé dans un ashram de six acres situé dans la zone urbaine de Pune (une ville située à 80 miles au sud-est de Bombay) en 1974. Avant cela, il a vécu dans son appartement à Bombay de 1970 à 1974. Même alors, il était bien connu dans toute l'Inde pour ses discours violents et accablants, mais en dehors de l'Inde, il n'était pas connu. Plusieurs psychothérapeutes anglais et américains qui sont venus en Inde à la recherche de nouvelles idées pour parfaire leur croissance spirituelle ont été parmi les premiers Occidentaux à contacter Bhagavan à Bombay. Ils ont trouvé en lui un mystique éveillé, un être humain authentique, un Maître aimant, prêt à aider les gens à transcender leur inconscient, conditionné par des schémas comportementaux, et à nager vers l'avant - jusqu'à l'état de Bouddha, ou illumination.

L'illumination est un mot couramment utilisé aujourd'hui dans les cercles spirituels orientés vers la croissance. Bhagavan ne promet à ses sannyasins ni l'éveil ni la félicité. Il dit que tout le monde doit les gagner par le travail spirituel, en passant par le conditionnement et la douleur obstructive - la béatitude et l'illumination ne peuvent pas être données ou transmises. Afin d'aider les disciples sur ce chemin, Bhagavan a inventé et introduit diverses techniques de méditation, dont la méditation dynamique est la technique principale. En raison du fait que les gens vivent maintenant des vies virtuellement mentales et déprimées, Bhagavan met un accent particulier sur les méthodes de méditation totales et dynamiques qui incluent une unité holistique corps-mental. Ils visent à briser les conventions sociales et psychologiques et à libérer d'innombrables émotions et impulsions grâce à des méthodes énergiques et cathartiques afin que l'on puisse faire l'expérience du silence et d'un état méditatif.

Une grande partie du commandement et du contrôle de ce mouvement croissant est entre les mains des femmes. Bhagavan a délibérément placé les femmes dans des positions d'autorité. « Je ne veux pas que l'ashram suive le chemin de l'intellect », explique-t-il. -… Je veux qu'il bouge avec l'aide d'un cœur de femme, car pour moi être féminine c'est devenir vulnérable, devenir réceptive. Être féminin c'est devenir passif, être féminin c'est permettre, être féminin c'est attendre. Être féminin, ce n'est pas forcer et ne pas se précipiter, être féminin, c'est être amoureux. Oui, l'ashram grandit grâce aux femmes, car je veux qu'il se développe grâce au cœur."

Les journalistes occidentaux ont souvent essayé de trouver des parallèles entre ce qui s'est passé à Johnstown et le mouvement grandissant autour de Bhagavan. « Est-ce que quelque chose comme ça pourrait se reproduire ? » ils ont demandé.

Bhagavan considère toutes les religions orthodoxes comme anti-vie, orientées vers la mort. À son avis, l'horreur de Jonestown était l'exutoire d'une attitude négative envers la vie perpétuée par les religions établies. Bhagavan répond au phénomène de Johnstown de la manière suivante :

« Je peux dire la même chose du monde entier : vous n'avez pas le droit de condamner Jones, car c'est ce que toutes vos églises et temples ont enseigné pendant des siècles. Le révérend Jones est mort à la manière américaine, rapidement et rapidement, et c'est tout. Moi seul peux le condamner... parce que j'enseigne la vie."

Bhagavan dit qu'il enseigne à ses disciples un type de mort totalement différent - la mort de l'ego, telle qu'enseignée par Bouddha Jésus et tous les autres êtres éveillés de l'Est et de l'Ouest. « Je suis pour la mort de l'esprit, mais pas du corps », dit-il. - Je parle:

« Mourir à chaque instant mortifier le passé : comprendre que chaque instant est une nouvelle naissance. Dans cette fraîcheur, vous serez connecté avec Dieu."

Les parties suivantes présentent l'histoire de la vie d'une personne qui a vécu la mort de l'ego, le dépassement de l'esprit et la réalisation de ce qui est réel. Sa compassion pour les êtres humains qui l'entourent est aussi forte et pénétrante que sa passion pour la vérité. Il parcourt une distance surnaturelle pour partager l'expérience et la joie de son propre réveil avec quiconque est prêt à l'écouter, avec quiconque est fatigué de dormir et a brisé l'illusion des rêves.

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