Traditions familiales ouzbèkes. Coutumes et traditions du peuple ouzbek. Jours fériés nationaux ouzbeks

Bien que la religion des Ouzbeks - l'islam - autorise la polygamie, la forme de mariage prédominante chez les Ouzbeks était la monogamie. La polygamie n'existait que parmi l'élite dirigeante de la société ouzbèke - l'aristocratie féodale (avec des harems pour les khans et les émirs) et parmi les couches aisées de la population.

Dans la seconde moitié du XIXème siècle. sous la domination du mariage monogame, non seulement parmi l'ancienne population agricole, mais aussi parmi les Ouzbeks semi-nomades, une grande famille indivise était répandue, qui est une forme survivante de l'ancienne communauté familiale patriarcale et s'est formée à la suite de l'effondrement du dernier. Par rapport à la forme ancienne, la composition de la famille élargie indivise s'est rétrécie. Dans une grande famille patriarcale, plusieurs générations de parents unis, les divisions n'étaient pas autorisées; dans la seconde moitié du XIXe siècle. ces familles parmi les Ouzbeks étaient déjà des exceptions. La désintégration d'une grande famille a commencé dans un passé lointain, mais elle s'est déroulée lentement, et ce processus au début du XXe siècle était terminé. n'était pas terminé. Après l'adhésion de l'Asie centrale à la Russie, sous l'influence du développement des relations marchandes et des éléments du capitalisme, le processus de désintégration des grandes familles indivises s'est accéléré. La famille indivise a existé le plus longtemps dans un environnement riche, où les intérêts économiques ont empêché la division de la famille. À cette époque, les divisions de frères après la mort de leur père étaient devenues courantes parmi de larges cercles d'Ouzbeks; il est arrivé que les fils se soient démarqués même pendant la vie du père. La séparation des fils mariés a commencé avec la séparation du fils aîné ; cela se faisait généralement au mariage de son fils aîné, c'est-à-dire le premier petit-fils du chef d'une famille indivise. Ainsi, la famille distinguée était complexe dès le début - elle se composait de deux couples mariés de générations différentes : un père et son fils marié. Parfois, si le logement devenait trop exigu, d'autres frères se distinguaient au mariage de leurs fils. Le fils cadet, selon la coutume, resta avec son père et après sa mort hérita de la maison et du ménage.

Si la famille séparée se composait d'un couple marié et de ses jeunes enfants, plus tard, lorsque les enfants ont grandi et se sont mariés, elle s'est à nouveau transformée en une famille indivise complexe. L'attribution était généralement incomplète : seuls l'habitation et le « chaudron » étaient séparés. La propriété principale de la famille - terre, entreprise industrielle ou commerciale - est restée entre les mains du père, et le fils séparé a continué à travailler sur la ferme de son père, restant économiquement dépendant de lui. Le plus souvent, les fils laissent leurs pères parmi les pauvres, qui doivent envoyer leurs enfants travailler dans d'autres régions, où ils s'installent parfois.

La petite et la grande famille indivise ouzbèke pré-révolutionnaire portaient de nombreuses caractéristiques conservatrices de l'ancien mode de vie patriarcal. Sous le règne du chef de famille, plusieurs générations de parents de sang, issus d'une même personne, se sont unies. Une grande famille indivise se distinguait par son isolement, son mode de vie patriarcal, avec la position dominante des hommes, la position déclassée des femmes et la subordination des membres les plus jeunes de la famille aux aînés. L'aîné de la famille, majoritairement parmi la population aisée, avait deux ou quatre épouses, parfois plus à la fois, et dans ce cas le nombre de membres de la famille atteignait parfois plusieurs dizaines de personnes. En plus du chef de famille avec ses épouses, souvent ses frères et épouses, il comprenait généralement des fils et des petits-fils mariés. La base économique de la famille patriarcale indivise était la propriété commune de la terre, du bétail et des autres moyens de production, qui étaient cependant à la disposition du chef de famille. Les stocks de nourriture de la famille étaient également communs, ils mangeaient "d'une chaudière" (bir tzozon). Le logement d'une famille indivise était également courant. Dans les conditions du Khorezm, par exemple, le domaine (khauli) a conservé le caractère de l'habitation d'une grande famille patriarcale. Dans les domaines de type ancien, à côté d'une grande salle commune, il y avait plusieurs salons pour les couples mariés individuels avec leur progéniture.

La structure interne d'une telle famille reposait sur l'autorité de l'aîné, son chef, qui avait un pouvoir illimité. Les membres restants de la famille, quel que soit le travail qu'ils investissaient dans le ménage, ne disposaient pas de revenus et étaient obligés d'obéir sans poser de questions au chef de famille. Toutes les femmes de la famille étaient subordonnées à l'aînée de la famille, elle répartissait également les tâches ménagères entre les femmes.

Une caractéristique typique d'une telle famille était le manque de droits et l'isolement des femmes, ce qui conduisait à leur isolement complet de la vie publique et de la production sociale. Et bien que dans les familles paysannes pauvres, en particulier parmi la population nomade, ainsi que dans les familles de petits artisans, une femme, en plus du ménage, était engagée dans l'élevage de vers à soie, la filature, la cueillette du coton, le nettoyage du kurak, fournissant une aide économique importante à la famille, elle encore, selon la charia, n'avait ni égalité juridique ni patrimoniale avec un homme, et n'a acquis qu'une certaine indépendance dans la maison. La position inégale des femmes s'exprimait clairement dans le partage de l'héritage. Selon la charia, la part du fils était égale à la part de deux filles et la part de la femme n'était que d'un huitième des biens laissés par le mari. Une condition préalable au mariage chez les Ouzbeks au début du XXe siècle. était le paiement du kalym (tsalin) par la famille du marié. La taille du kalym était déterminée par le statut de propriété des familles des mariés. Pour les groupes d'Ouzbeks dans l'économie desquels l'élevage jouait un rôle important, la dot était principalement payée en bétail et était particulièrement importante. Dans les régions agricoles, en particulier dans les villes, la dot consistait en vêtements, dépenses pour organiser un mariage et traiter les invités; une partie a été payée en espèces. Les familles à faible pouvoir ont dû économiser de l'argent pour le kalym et les frais de mariage pendant de nombreuses années. Par conséquent, les hommes de ces familles ne pouvaient souvent se marier qu'à l'âge de 30 à 40 ans.

Avant la révolution, en règle générale, les mariages très précoces étaient conclus, l'âge habituel des personnes se mariant était de 13-14 ans pour les filles et de 15-16 ans pour les garçons. Il y a eu des cas de mariage de filles âgées de 9 à 11 ans.

Le père contrôlait le sort des enfants. Il, à sa discrétion et à son choix, a épousé ses fils, a donné ses filles en mariage. La mère n'avait qu'un vote consultatif. Les mariés étaient souvent les derniers à être informés du mariage à venir, leur consentement au mariage n'était même pas demandé. L'exigence obligatoire du paiement de la dot transformait souvent le mariage des enfants en une transaction économique des parents. Dans certains cas, l'échange de filles entre familles était pratiqué. Cela facilitait les dépenses, car dans de tels cas, la dot n'était pas payée, mais seul un jouet de mariage était organisé. La coutume de la conspiration des enfants en bas âge était assez courante. Il y avait des coutumes de sororat - mariage avec la sœur cadette (boldis) de l'épouse ou de la mariée décédée - et du lévirat, lorsqu'en cas de décès du marié ou du mari, la mariée ou la veuve, quelle que soit sa volonté, avait le droit et a été obligé d'épouser le frère cadet du défunt.

Les cérémonies de mariage différaient par certaines caractéristiques dans différentes régions et parmi différents groupes ethnographiques d'Ouzbeks. Ils ont commencé par le mariage. Après son achèvement réussi, le rituel « rompre le pain » a été effectué. Après un accord sur la taille du kalym, le moment de son paiement et les frais de mariage, un engagement a eu lieu, accompagné de rafraîchissements. Après le paiement final du kalym, ils ont organisé une "grande fête", c'est-à-dire un mariage. A cette époque, la cérémonie du mariage musulman («nikou») était également célébrée.

Les rituels de mariage, hérités d'un passé lointain, avaient le caractère d'actions magiques. Pour protéger les jeunes du mauvais œil et des mauvais esprits, elle a été purifiée par le feu: la mariée a été transportée à travers un feu ardent (chez les Ouzbeks de la vallée de Ferghana), encerclée autour de lui dans la cour ou amenée au feu, tenant un grand voile brodé sur la tête (région de Tachkent). Des rituels spéciaux étaient censés procurer au jeune couple du bien-être (les jeunes étaient comblés de bonbons, de pièces d'argent), une vie brillante (ils étaient obligés de se regarder dans le miroir), une progéniture nombreuse (les jeunes étaient assis sur la peau de un bélier, les enfants ont été mis à genoux, ils ont traité le jeune couple avec des œufs durs). Les cérémonies de mariage ont eu lieu le soir. Après avoir obtenu leur diplôme, dans la plupart des régions, la jeune (kelin) était transportée chez son mari; le lendemain, la cérémonie d '«ouverture du visage» a été célébrée - montrant les jeunes nouveaux parents et voisins.

Dans certaines tribus ouzbèkes, le jeune couple a commencé sa vie dans la maison de la mariée. La femme est restée plus ou moins longtemps chez ses parents, et le mari est venu la voir furtivement, la nuit. Il a été accueilli et escorté jusqu'à sa femme par son proche parent - la femme de son frère (yang). Il est arrivé que la jeune ait déménagé chez son mari, ayant déjà des enfants. Au cours d'une vie séparée, les jeunes ont pratiqué la coutume de «l'évitement»: ils n'étaient pas censés se montrer aux proches parents de l'autre. Dans cette forme de mariage, qui existait chez les Ouzbeks, il est impossible de ne pas voir des vestiges du mariage matrilocal qui ont persisté jusqu'au début du XXe siècle. sous l'influence des difficultés que représentaient le paiement de la dot et les préparatifs du mariage, avec ses dépenses énormes.

Dans la maison de la mariée, le yanga et d'autres parents de la mariée offraient une protection spéciale au marié, et dans la maison du jeune, l'un de ses parents les plus âgés était nommé "mère plantée" du jeune couple (murunduts-ene en Khorezm, elle dans le sud de l'Ouzbékistan). Cette femme a présenté le jeune - kelin - à une nouvelle maison, l'a présentée au cercle des femmes des nouveaux parents; elle était considérée comme une deuxième mère pour la jeune femme et son mari, et son mari était considéré comme leur deuxième père. Les jeunes montraient du respect pour leur «elle» en tant que mère et ses enfants étaient traités comme des frères et sœurs de sang. De plus, si un murunduk-ene avait une fille et qu'un jeune avait un frère, alors ils étaient considérés comme frère et sœur (Khorezm).

Le mariage moderne et les relations familiales entre Ouzbeks sont l'un des indicateurs les plus clairs des profonds changements progressifs qui ont eu lieu dans la société ouzbèke à la suite de la Révolution d'Octobre. De nouvelles lois soviétiques sur l'élimination des coutumes patriarcales-féodales néfastes et conservatrices du passé ont assuré la transformation des relations familiales et conjugales. Les plus importantes d'entre elles ont été les décisions d'établir l'égalité socio-juridique et économique des hommes et des femmes, ainsi que l'interdiction des coutumes humiliantes du kalym, du mariage forcé, de la polygamie, du mariage des mineurs - tout ce qui a manifesté dans le passé la position privée et opprimée des femmes ouzbèkes. La loi soviétique reconnaît la monogamie comme la seule forme de mariage, interdit les mariages de mineurs et fixe l'âge minimum du mariage à 18 ans.

Luttant pour l'exercice effectif de leurs droits, de nombreuses femmes des premières années après la révolution ont commencé à lever le voile, symbole de l'esclavage. Les premières militantes ouzbèkes, travailleuses des départements féminins créés dans le cadre des organisations centrales et régionales du Parti communiste, impliquaient des femmes dans l'artisanat et les artels agricoles des ouvriers agricoles, les clubs de femmes et les magasins coopératifs féminins. En 1927, dans la lutte contre l'ancien mode de vie, le slogan "khujum" - "offensant" a été mis en avant, appelant à un rejet résolu des femmes du voile, à l'éradication active des restes féodaux-bai et à attirer les femmes à la production sociale. Ce mouvement, malgré la résistance farouche du clergé et du baïs réactionnaires, prit un caractère de masse ; de nombreuses femmes ouzbèkes lors de rassemblements bondés ont publiquement jeté leurs voiles et les ont jetés dans des feux de joie ardents.

La réorganisation de toute la vie et de la vision du monde du peuple ouzbek, les changements fondamentaux du statut économique, juridique et social des femmes ouzbèkes ont provoqué de profonds changements dans les relations familiales et dans l'ensemble du mode de vie de la famille. Tant dans l'industrie que dans l'agriculture, les femmes ont créé des conditions favorables au travail. Des salaires égaux pour la main-d'œuvre masculine et féminine sont garantis partout. L'éducation obligatoire universelle des enfants d'âge scolaire a été la base pour élever le niveau culturel général des femmes, a élargi leurs horizons et leur a ouvert de larges possibilités de généralisation à divers types de travail hautement qualifié. De nombreuses femmes ouzbèkes qui ont fait des études supérieures sont devenues des scientifiques, des médecins, des enseignantes ; beaucoup sont devenus des personnalités publiques et politiques, ont été élus députés aux plus hautes instances du Parti et du Soviet et sont directement impliqués dans le gouvernement du pays.

Le processus de développement de nouvelles formes de mode de vie socialiste, de dépassement des mauvaises habitudes des survivances religieuses et patriarcales s'est fait progressivement. Dans les premières décennies du pouvoir soviétique, dans la masse de la population, le mariage était célébré avec l'accomplissement de presque tous les rites de mariage, conformément aux anciennes normes, jusqu'au paiement du prix de la mariée, cependant, après son interdiction, déjà en une forme cachée. Dans les années 1920 et 1930, les mariages précoces étaient courants et les mariages familiaux étaient souvent pratiqués à la demande des parents.

À l'heure actuelle, les mariages en Ouzbékistan sont conclus selon l'inclination mutuelle des jeunes. Garçons et filles, travaillant dans la même organisation, dans une institution, dans des usines, sur un champ de ferme collective, se rencontrant à l'école, à loisir dans des cinémas, des théâtres, des clubs, ont la possibilité de communiquer personnellement entre eux. De nombreux vestiges anciens sont rapidement éradiqués, il y a un départ actif de toutes les conventions et restrictions associées à l'ancien mode de vie. Souvent, les mariages sont entre représentants de nationalités différentes.

Dans certaines familles où les parents observent encore les anciens rites, ils essaient parfois d'arranger le mariage des enfants à leur gré, mais dans la plupart des cas leur rôle se limite désormais aux seuls conseils. Cela dépend de la volonté de leurs enfants adultes d'accepter ou de refuser. Dans les cas où les parents tentent de forcer leurs enfants à se marier ou refusent catégoriquement leur consentement au mariage par amour, les jeunes agissent de manière décisive et défendent leurs droits, en s'appuyant sur les lois soviétiques.

Parallèlement à la reconnaissance de l'obligation d'enregistrer un mariage civil, une partie de la population ouzbèke célèbre en outre un mariage musulman (nikoh). Dans l'organisation du mariage, il y a à la fois l'ancien rituel de mariage (eski tui) et le nouveau (yangi tui), né à l'époque soviétique. Un mariage, selon l'ancienne coutume traditionnelle, est encore géré par une certaine partie de la paysannerie kolkhozienne. Cependant, les rites qui l'accompagnent sont repensés, simplifiés, et complètement dépassés ne sont pas pratiqués.

Les jeunes, à de rares exceptions près, ont une attitude négative envers les rites de l'ancien mariage et acceptent de les accomplir uniquement pour plaire à leurs parents et aînés, ne voulant pas entrer en conflit avec eux.

Le nouveau mariage, qui se produit principalement entre ouvriers, employés, intellectuels, y compris ruraux, se généralise chaque année. De nouvelles coutumes de mariage solidement établies n'existent pas encore, elles varient au gré et au gré des organisateurs du mariage. Le jouet de mariage moderne est essentiellement une simple célébration avec des rafraîchissements, où tout le monde s'amuse, célébrant un événement joyeux dans la vie des jeunes. Le mariage est accompagné de musique, de chants, de danses. Souvent, des chanteurs et des musiciens professionnels se produisent. En plus des parents, les voisins les plus proches et les collègues de travail non seulement des mariés, mais aussi de leurs familles sont invités au mariage. Les invités donnent des cadeaux aux jeunes. Habituellement, ils offrent des cadeaux aux parents du marié dès leur arrivée, comme c'était la coutume. La nouveauté est la remise solennelle de cadeaux pendant le jouet à un jeune couple de collègues de travail.

Et à l'heure actuelle, le mariage est associé à de grosses dépenses pour les fêtes de mariage, pour les cadeaux que le côté du marié offre à la mariée, à ses parents et à ses proches. La famille de la mariée supporte également des dépenses importantes, bien que moindres, en envoyant des cadeaux en retour au marié et à ses proches. La famille de la mariée dépense également beaucoup pour la dot. Habituellement, sa partie principale est composée de vêtements, de broderies et de tapis, mais maintenant, surtout dans les villes, avec eux (et parfois à leur place) des meubles sont inclus dans la dot : armoire, armoire, table, chaises, lit, etc.

Ayant reçu des droits égaux à ceux d'un homme en tout, y compris la dissolution d'un mariage, de nombreuses femmes ouzbèkes mariées contre leur gré avant la révolution ont utilisé leurs droits et se sont séparées de leur mari de leur propre initiative. À l'heure actuelle, une femme ouzbèke ne tolère pas les mauvais traitements de la part de son mari ou de ses proches et, s'il est impossible de s'entendre avec eux, elle exerce son droit au divorce.

Les nouvelles compétences sociales qui se sont développées à l'époque soviétique sont également transférées à la vie de famille. La famille ouzbèke moderne est construite sur l'égalité de ses membres adultes engagés dans le travail social, sur l'amitié et le respect mutuel. La femme, avec son mari, est la maîtresse de la maison, avec lui, elle résout tous les problèmes familiaux et les affaires ménagères de la famille. Elle élève des enfants, participe à la résolution de problèmes liés à leur avenir - études, mariage, mariage. Dans de nombreuses familles, la femme, et non le mari, comme c'était le cas auparavant, est devenue la gardienne et la gestionnaire de l'argent. L'un des traits les plus caractéristiques de la famille ouzbèke moderne est l'établissement de relations de camaraderie sans précédent entre les époux. Souvent, travaillant avec sa femme dans la production, le mari assume certaines des tâches ménagères qui incombaient auparavant exclusivement à la femme.

Les relations ont changé non seulement entre les conjoints, mais aussi entre les parents et les enfants, les plus âgés et les plus jeunes. Maintenant, tous les enfants de la famille reçoivent généralement une éducation, ils essaient de créer de bonnes conditions d'apprentissage. Les enfants instruits jouissent d'un grand prestige et d'un grand respect dans la famille. Ils sont fiers d'eux, les anciens se tournent vers eux pour obtenir des conseils, écouter leur avis.

Avant la Révolution d'Octobre, l'obligation de subvenir aux besoins des parents âgés incombait exclusivement aux fils, désormais elle s'applique également aux filles.

À l'heure actuelle, une femme qui gagne et gère ses revenus de manière indépendante n'est pas pire qu'un homme en mesure de subvenir aux besoins de ses parents âgés.

Les organisations soviétiques et du parti, le Komsomol et l'école, le public progressiste réagissent activement aux relations entre les membres de la famille. Si les droits et intérêts de l'un d'entre eux sont violés dans la famille, le public soviétique condamne ces cas de violation de l'éthique familiale et aide à arrêter et à éliminer le conflit.

Ayant perdu son mari, la femme devient généralement le chef de famille, contrairement à l'ancienne situation, où une femme, devenue veuve, selon la coutume du lévirat, était obligée d'épouser le frère de son mari, ou tombait sous la tutelle de son beau-frère, de son fils ou d'un parent.

Dans le processus de développement de nouvelles formes de vie, non seulement de nouvelles relations familiales se forment, mais toute la structure de la vie domestique change, il y a un processus profond de rupture des anciennes relations familiales et d'en former de nouvelles.

Les changements ont également affecté la structure de la famille. Déjà à la veille de la révolution, comme mentionné ci-dessus, le processus de décomposition de la grande structure familiale a commencé, ce qui s'est exprimé dans les divisions plus fréquentes de la famille. À l'heure actuelle, la petite famille est devenue la forme principale. La dépendance économique des enfants adultes vis-à-vis de leur père a disparu ; les jeunes ont pleinement la possibilité d'exister de manière indépendante. Participant à l'action sociale, chacun dispose d'un revenu spécifique - un budget autonome - et peut subvenir aux besoins de sa famille.

Il est déjà devenu facultatif pour les fils mariés de vivre avec leurs parents, bien que de telles familles indivises existent toujours dans les zones rurales.

Dans la vie familiale quotidienne, de nouvelles traditions et coutumes apparaissent et se développent, qui correspondent au mode de vie moderne des Ouzbeks.

En plus du jouet à l'occasion du mariage d'un fils ou d'une fille, maintenant, comme auparavant, une fête de famille est organisée à l'occasion de la naissance du premier enfant. Cette fête, longtemps appelée begiik-tpuy - la fête du berceau - a changé de contenu. Dans le passé, le beshik-ty, associé à un certain nombre de rites magiques, était une fête réservée aux femmes - les hommes n'y participaient pas. Selon la tradition, le berceau et la dot du nouveau-né devaient être préparés par la grand-mère maternelle. Le jour fixé, elle, accompagnée de parents et de voisins (20 à 30 personnes au total), a marché en procession solennelle jusqu'à la maison de sa fille, portant un beshik élégamment décoré avec tous ses attributs et des vêtements pour enfants. Grand-mère a également offert des cadeaux aux parents du nouveau-né, elle a également livré toute la nourriture nécessaire à la gâterie. Ceux qui sont venus avec elle ont apporté des gâteaux, des boulettes frites, des tartes. Le soir, après le départ des invités, ils ont effectué la cérémonie de placement du nouveau-né en beshik.

De nombreuses femmes, même maintenant, selon les anciennes règles, organisent à leurs propres frais un beshik-jouet pour le premier enfant de leur fille. Mais beaucoup, surtout dans les villes, n'accomplissent pas les anciens rites, et au lieu d'un beshik, ils donnent un berceau ou une poussette.

Très souvent, en plus du beshik-jouet arrangé par la grand-mère, les parents eux-mêmes célèbrent la naissance de leur premier enfant par une fête de famille, invitant amis proches, bonnes connaissances et collègues. Hommes et femmes festoient ensemble. Souvent, les parents célèbrent solennellement la naissance non seulement du premier enfant, mais également des enfants suivants.

Une nouveauté dans la vie de famille est la célébration annuelle des anniversaires des enfants (tugilgan buy).

Un événement exceptionnellement important dans la famille ouzbèke était le rite de la circoncision (sunpat). Sa mise en œuvre a été associée à des coûts matériels importants pour le jouet bondé obligatoire, après quoi de nombreuses familles n'ont pas pu rembourser leurs dettes pendant des années. Parmi les anciens rites religieux, le rite de la circoncision est plus que les autres. Cependant, l'attitude négative envers ce rite est de plus en plus forte.

Les rites funéraires musulmans traditionnels et certains rites funéraires prémusulmans sont également préservés. Certains Ouzbeks observent encore la coutume musulmane de l'inhumation - le défunt est enveloppé dans un linceul blanc et enterré sans cercueil, plaçant le défunt dans une chambre spéciale lauad afin que la terre ne lui tombe pas dessus. La coutume du zèle de deuil (sadr) est de moins en moins observée, au cours de laquelle les proches, pleurant fort et gémissant, s'arrachent les cheveux, se grattent le visage, entrent dans une frénésie, perdant parfois connaissance. Toujours exécuté, bien que sous une forme simplifiée, est le rite de davra-purification du défunt des péchés en les vendant symboliquement à l'imam de la mosquée ou au fossoyeur. Dépenses réduites pour les fêtes funéraires et la commémoration. Il y a des funérailles civiles - dans un cercueil, avec de la musique, des couronnes, avec un service commémoratif civil. Aux funérailles et à la remise du corps au cimetière, contrairement à la tradition musulmane, des femmes, proches du défunt, participent parfois aussi.

Souvent, les coutumes anciennes et nouvelles sont observées dans la famille.

Dans les conditions soviétiques modernes, en plus des événements familiaux étroits, les événements liés aux études, le succès dans le travail des membres de la famille, ainsi que les vacances soviétiques sont largement célébrés. Des fêtes sont organisées pour marquer la fin de l'école ou de l'université, la réception par un membre de la famille d'un prix du gouvernement ou d'un titre honorifique. Au lieu de célébrer Nauruz, il est de coutume de célébrer le Nouvel An dans la nuit du 1er janvier, même si jusqu'à récemment la célébration du Nouvel An était principalement de nature publique et ne se tenait qu'en groupe, sur le lieu d'études ou de travail.

Dans les écoles urbaines et dans certaines écoles rurales, c'est devenu une coutume d'arranger un sapin de Noël à l'école. Désormais une partie importante de l'intelligentsia ouzbèke, ouvriers et employés ont transmis cette coutume à leurs familles.

Malgré la préservation de nombreuses caractéristiques traditionnelles de la vie populaire, tant publique que familiale, cette vie a subi des changements fondamentaux au cours des années du pouvoir soviétique. De nouvelles relations y trouvent leur expression, de nouvelles traditions se forment. Préservant la saveur nationale, le mode de vie moderne du peuple ouzbek était imprégné des fondements moraux d'une société socialiste.

Pays avec une longue histoire, sa culture originelle s'est formée à l'aube de la civilisation. Traditions du peuple- l'expérience inestimable des ancêtres, descendue du fond des siècles. Leur respect a toujours été le devoir de chacun, quel que soit son sexe, son âge et son statut social, car ce n'est qu'en appréciant le passé qu'une personne peut avoir confiance dans le présent et regarder sereinement vers l'avenir.

D'accord, car tous les rites et rituels ont un sens absolument pratique, même si nous le comprenons, hélas, pas la première fois.

Céramique. La production de poterie en Asie centrale était l'une des zones de production les plus développées. Les formes de poterie les plus courantes étaient la poterie émaillée et sèche, qui avaient leurs propres caractéristiques locales. À ce jour, les plus grands centres de production de poterie ont survécu, tels que Rishtan, Gijduvan, Samarkand - Gurumsaray, Urgut, Shakhrisabz et Tachkent.

Gravure. Les maîtres modernes travaillant le laiton et le cuivre produisent des produits gravés de haute qualité à partir de ces métaux. Les maîtres exceptionnels de cette entreprise sont les maîtres de Boukhara, qui se distinguent par la subtilité et la richesse des images créées.

tabatières
La production de divers récipients et autres articles ménagers à partir de citrouilles, souvent avec une décoration artistique originale, existe chez de nombreux peuples du monde. En Ouzbékistan, divers articles sont également fabriqués à partir de citrouilles, mais les tabatières à chaussettes, fabriquées à partir de citrouilles spécialement cultivées, ont acquis une popularité particulière.

Jouets. L'art plastique fin en céramique d'Ouzbékistan est représenté par des jouets traditionnels au contenu fabuleusement zoomorphe, des figurines, des souvenirs de genre, très populaires parmi le peuple. Après avoir vu au moins une fois des jouets en céramique, il est impossible de les oublier.

Des couteaux
Une branche petite mais très particulière du traitement artistique des métaux en Ouzbékistan est l'art de fabriquer des couteaux à lame pointue, qui est placée dans un étui en cuir, décoré d'une doublure en métal, de broderies, d'appliqués, de peintures. Ces couteaux sont appelés guldor pichok, ce qui signifie un couteau intelligent et décoré. Leurs formes sont variées.

Parmi les anciens centres de production de couteaux artistiques, Chust dans la vallée de Ferghana et Khiva à Khorezm conservent leur importance.

tissus. L'art de concevoir des tissus artistiques en Ouzbékistan est un phénomène vraiment exceptionnel de l'art populaire. Il combine de manière étonnante les hautes traditions de l'art populaire ancien avec un sens vivant de la modernité. L'art de décorer les tissus, comme dans une merveilleuse chronique, reflétait les périodes historiques de son histoire complexe séculaire, imprimait le travail de plusieurs milliers d'artisans et d'artistes talentueux.

Ciselure
Les produits à base de cuivre sont depuis longtemps populaires parmi la population locale. En plus de leur valeur utilitaire, leurs qualités décoratives étaient appréciées - des ustensiles en cuivre ciselé étaient exposés sur les étagères des armoires encastrées ouvertes dans le cadre de la décoration décorative d'une habitation.

Les plus célèbres étaient les produits des chasseurs de Boukhara et de Khiva, qui se distinguent par la beauté et la plasticité de la forme, la rigueur et la sophistication des motifs de l'ornement et la profondeur de la frappe.

L'Ouzbékistan est célèbre pour sa grande variété de calottes ouzbèkes. La calotte ouzbèke est « un chapeau rond ou pointu aux motifs brodés ou tissés, la coiffe nationale des Ouzbeks ». La calotte orne tout le monde - à la fois les têtes grises des personnes âgées et les hauts des nouveau-nés. Un proverbe populaire dit : "Un jigit porte toujours une calotte". L'origine de la calotte est très ancienne. Il est d'usage de porter...

La plus ancienne fête nationale Navruz ("Navruz bayrami") est célébrée le 21 mars le jour de l'équinoxe de printemps. Navruz (Nov-ruz, Nau-ruz) est une fête du printemps ou du nouvel an. Le terme "Navruz" se compose de deux mots persans "nov" (nouveau) et "ruz" (jour), c'est-à-dire le premier jour initial de la fête la plus importante des Aryens. Elle est célébrée depuis des milliers d'années maintenant. Le sens de ce...

Styles musicaux des dastans ouzbeks.

En Ouzbékistan, les poèmes épiques et les histoires sont transmis à travers des genres épiques appelés Dastans. Dastan est un moyen de transmettre des histoires, des romans, des odes, des aventures et comprend à la fois de la prose et de la poésie accompagnées de musique. Les plus populaires sont les anciens dastans basés sur des traditions séculaires, souvent racontés par les interprètes de dastan eux-mêmes. De l'autre côté …

Caractéristiques de l'hospitalité nationale

Probablement, tout le monde connaît le slogan : « selon les lois de l'hospitalité orientale », mais qu'y a-t-il à sa base ? Peu de gens se rendent compte que, dans les temps anciens, chez les Ouzbeks, comme tous les peuples de l'Est, l'hospitalité était un principe de vie, et voilà. En partant sur la route, l'ancien voyageur s'est retrouvé face à face avec la steppe sans fin, pas une âme pendant des centaines de kilomètres. L'argent pourrait s'épuiser, se tarir...

Boire du thé ouzbek

Tout repas ouzbek commence et se termine par du thé, on peut dire sans exagération que boire du thé en Ouzbékistan est un rituel spécial. Habituellement, un invité est invité à une table dressée, qui a déjà été servie avec des bonbons, des pâtisseries, des fruits. Seuls les propriétaires de la maison peuvent préparer et servir du thé, et dans les familles ouzbèkes, cela se fait magistralement. Tout d'abord, une pile de bols propres apparaît sur la table, et ...

Jours fériés en Ouzbékistan

Le peuple ouzbek aime et sait profiter de la vie, c'est pourquoi diverses fêtes, qu'il s'agisse de mariages, d'anniversaires ou d'événements officiels, se déroulent à grande échelle, avec une foule immense, sur la musique incendiaire des orchestres nationaux, avec des chants, des danses , amusant et bien sûr une abondance de délicieux plats ouzbeks. En fait, il n'y a pas tellement de jours fériés en Ouzbékistan, c'est…

Beshik-tui

La naissance d'une nouvelle personne est toujours un grand événement, dans les familles ouzbèkes, qui sont exceptionnellement respectueuses envers les enfants, la naissance d'un enfant s'accompagne d'une belle et ancienne cérémonie - Beshik tui (berceau en bois) - la première pose d'un bébé dans son propre lit. Cet événement coïncide généralement avec le 7e, 9e, 11e ou 40e jour après la naissance du bébé. Au jour dit, les proches...

Khatna-kilish - Sunnat-tui

Khatna-kilish ou sunnat-tui est un autre rituel traditionnel sanctifié par l'Islam. Il concerne exclusivement les garçons et se déroule entre 3 et 9 ans. Vous l'avez probablement deviné, mais bien sûr c'est la circoncision. Le rituel est sûr et nécessairement strictement contrôlé. Les proches commencent à se préparer depuis longtemps à un événement merveilleux, car il prend une ampleur grandiose et en …

Fatiha-tui

Fatiha-tui. Cette coutume intéressante a une signification tout à fait simple - matchmaking ou fiançailles. Selon la tradition, les parents du marié trouvent eux-mêmes une épouse pour leur fils, bien que la jeunesse d'aujourd'hui suggère avec tact dans quelle direction regarder, mais cela ne change pas l'essence de la cérémonie. Les entremetteurs nommés apprennent gentiment tout sur la famille et les proches de la fille, se familiarisent avec les parents. Si d'un point de vue musulman…

Mariage

Un mariage et tout ce qui s'y rapporte est un grand événement dans la vie de chaque clan, de chaque famille. Les mariages ouzbeks se distinguent par leur portée particulière et de nombreux rituels traditionnels. Le jour du mariage lui-même commence par un pilaf festif pour deux familles apparentées, il est cuisiné dans la maison du marié, puis une partie des félicitations est envoyée à la famille de la mariée. Avant le début de la cérémonie, les jeunes sont enfilés...

Pilaf du matin

Le pilaf du matin est un ancien rituel auquel seuls les hommes participent. Ce repas est généralement programmé pour coïncider avec de grandes célébrations ou des dates tristes (commémoration). La veille de la soirée, les proches de l'organisateur se rassemblent et préparent les produits nécessaires, la tradition s'appelle "sabzi tugrar" - trancher les carottes, bien qu'avec les carottes, ils nettoient et coupent les oignons, et préparent également du riz, du kaljat ...

mahalla

Mahalla est une communauté de quartier, une forme traditionnelle de relations publiques en Ouzbékistan. Les grands principes d'une telle association sont l'indépendance et l'autonomie aux fins d'entraide de voisinage. Ce mode de démocratie a une longue histoire et est le gardien des relations familiales et religieuses, des rituels et des fêtes. Habituellement, dans les mahallas traditionnels, il y a…

Vêtements traditionnels ouzbeks

De tout temps et dans tous les pays, les gens de l'Antiquité aimaient se parer, et comment mieux se parer, sinon avec des vêtements. Cependant, les vêtements, en plus des fonctions esthétiques, doivent répondre aux conditions climatiques et aux traditions tribales. Le principal facteur qui a influencé les vêtements nationaux des Ouzbeks, bien sûr, était l'islam. Par conséquent, les articles de toilette étaient larges, longs, d'une seule pièce, conçus ...

Chaque pays accueille les invités à sa manière, mais peu d'endroits ont des traditions spéciales et même des rituels pour cela. En Ouzbékistan, l'hospitalité est l'une des plus anciennes traditions et coutumes qui ont survécu à ce jour.

L'hospitalité ne reflète pas seulement le respect des Ouzbeks pour leurs invités, c'est une sorte de loi pour chaque famille ouzbèke de recevoir un invité avec tous les honneurs nécessaires, peu importe à quel point une personne a un grand poids dans la société et sa position. Aux invités importants, bien sûr, encore plus d'honneur est exprimé.

L'ancienne coutume de l'hospitalité est devenue importante pour les Ouzbeks depuis l'époque où il y avait des tribus nomades et où les gens partaient pour un long voyage afin de trouver le meilleur endroit pour leur tribu ou communauté. Puis, tout au long du voyage, des honneurs ont été rendus à une telle personne, car il risquait de faire un long voyage, seul, et il mérite un grand respect.

Cette famille en Ouzbékistan, qui reçoit mal les invités, n'est pas digne de respect, et les membres de cette famille ne peuvent que faire honte à tous les autres parents. C'est très mauvais s'il s'avère que l'invité n'a pas été reçu selon la tradition.

Dans chaque famille, le propriétaire de la maison choisit lui-même une place à table pour les invités, et ce n'est qu'après cela que lui et les membres de sa famille s'assoient à table. Il n'est pas d'usage de planter les invités les plus honorés près de l'entrée ou près de la porte. Traditionnellement, plusieurs générations vivent dans une maison en Ouzbékistan et, bien sûr, la génération la plus âgée est traitée avec beaucoup de respect.

Les femmes et les hommes s'assoient à des tables différentes, mais cette coutume n'est actuellement conservée que dans certains villages. En ville, une grande table est généralement dressée, pouvant accueillir à la fois les convives et toute la famille nombreuse. Les invités serrent généralement la main des hommes et les femmes reçoivent une profonde révérence, en tant que gardiennes du foyer et de la chaleur dans la maison.

Ils viennent toujours visiter avec des souvenirs pour les adultes et des bonbons pour les enfants. Cependant, ce sera une grave erreur et une insulte à toute la famille si vous refusez une invitation à dîner ou à déjeuner. Vous ne pouvez commencer un repas qu'après que le propriétaire de la maison ait lu une prière à table.

Ce ne sont pas les seules traditions qui ont été préservées aujourd'hui en Ouzbékistan. De nombreuses coutumes dans les familles ouzbèkes sont associées à la naissance d'enfants, aux mariages et aussi aux funérailles.

Dès que les jeunes en Ouzbékistan atteignent l'âge où ils peuvent se marier, les parents commencent à réfléchir à la manière de trouver un partenaire convenable pour leurs enfants. Les jeunes sont désormais libérés des préjugés et les parents leur donnent donc la possibilité de décider par eux-mêmes avec qui vivre leur vie. Cependant, de telles règles ont été initialement observées que les parents recherchaient des couples d'une famille digne pour leurs enfants.

Pas un seul mariage en Ouzbékistan ne commence sans que le jumelage et les fiançailles aient lieu. Habituellement, les femmes les plus respectées de la famille du marié viennent chez les Ouzbeks pour courtiser une jeune fille, car les femmes peuvent mieux se comprendre et elles-mêmes savent comment aborder la mère de la fille et la mariée elle-même avec de telles questions. pour officialiser le mariage, le jour du mariage est fixé. Pendant le jumelage, les proches du marié offrent des cadeaux à tous les proches de la fille, et à partir de ce moment, les jeunes sont considérés comme fiancés.

Le mariage ouzbek lui-même est associé à un grand nombre de coutumes et de rituels différents qui sont strictement observés. Il faut que le mariage soit conclu à la fois devant Dieu et devant la société. En conséquence, pour les jeunes, un mollah est d'abord invité, qui lit une prière, bénissant les jeunes pour une vie ensemble. Après cela, les jeunes mariés sont déjà envoyés au bureau d'état civil afin de légitimer leur relation devant tout le monde et deviennent officiellement mari et femme.

Les mariages entre Ouzbeks sont toujours nombreux et jusqu'à trois cents personnes peuvent se réunir à la table de fête. C'est la table de fête la plus obligatoire pour le mariage ouzbek. Les parents du marié font toujours le cadeau le plus important et le plus cher - une maison ou un appartement pour une jeune famille afin qu'ils puissent vivre séparément et commencer leur nouvelle vie.

Les parents de la mariée doivent entièrement meubler le logement du jeune avec tout le nécessaire. Ceci, bien sûr, nécessite beaucoup d'argent, mais dans le cas d'un mariage, les fonds ne sont généralement pas pris en compte et chaque partie fait tout ce qui est nécessaire.

Lorsqu'une jeune épouse vient chez son mari, cet événement s'accompagne de nombreux rituels liés au fait que les jeunes peuvent entrer propres dans la nouvelle maison et recommencer une nouvelle vie à partir de rien. Le deuxième jour du mariage est également rempli de divers rituels. Le deuxième jour est marqué par le fait que la jeune épouse trouve un nouveau foyer et entre dans la famille de son mari. Les proches du mari offrent à la fille de nombreux cadeaux et la bénissent pour une vie heureuse.

Un autre événement important en Ouzbékistan, qui s'accompagne de nombreux rituels, est la naissance d'un enfant dans une jeune famille. Pour célébrer la naissance d'un bébé, venez le quarantième jour après sa naissance.

Ce jour-là, un grand nombre d'invités se rassemblent et chacun apporte des cadeaux pour le bébé: bonbons, couches, tout le nécessaire pour l'enfant, jouets.

Les femmes les plus âgées se réunissent dans la chambre des enfants afin d'effectuer la première cérémonie d'emmaillotage sur le bébé, tandis que toutes les autres célèbrent ce jour à la table de fête. Toute la cérémonie de la fête se termine par le fait que chacun des invités est autorisé à voir l'enfant et que chacun donne ses cadeaux.

La naissance d'un garçon revêt une importance particulière pour la famille. Pour les musulmans, la circoncision est obligatoire et doit être pratiquée avant que le garçon n'ait neuf ans. Cette cérémonie s'accompagne du rassemblement des invités, d'une table festive et d'amusement après la cérémonie de circoncision. Les hommes les plus âgés qui sont venus à la cérémonie de circoncision bénissent le garçon.

Chaque rituel est d'une grande importance pour le peuple ouzbek et chaque famille honore les traditions de ces rituels, malgré le fait qu'aujourd'hui, dans de nombreux pays, certaines traditions et valeurs familiales commencent à s'éloigner.

Élève 11 et école numéro 7 Yulia Nikolenko

Coutumes et traditions ouzbèkes.

Les principales caractéristiques du caractère de la famille ouzbèke sont l'hospitalité et le respect traditionnellement respectueux des aînés. Les Ouzbeks vivent généralement dans des familles nombreuses, composées de plusieurs générations, donc les grandes maisons sur le terrain sont préférées. Une place importante dans la vie quotidienne, en tant qu'élément de l'hospitalité, est la cérémonie du thé. De plus, préparer le thé et le servir aux invités est la prérogative exclusive du propriétaire.

Il est de coutume de toujours accepter les invitations à déjeuner ou à dîner et d'arriver à l'heure. En allant visiter, il est conseillé d'apporter des souvenirs ou des sucreries pour les enfants de l'hôte. Poignée de main généralement réservée aux hommes. Les femmes et les personnes assises à distance sont saluées en posant la main droite sur le cœur et en accompagnant ce geste d'une légère inclinaison de la tête. Lors d'une poignée de main, les gens s'intéressent traditionnellement à la santé, à la situation au travail et à la maison.

Dans les zones rurales, lorsqu'un invité arrive, les femmes ne s'assoient généralement pas à la même table que les hommes, afin de ne pas gêner leur conversation. Il n'est pas d'usage d'admirer la beauté des femmes et de leur porter une attention particulière. Les chaussures sont retirées à l'entrée du logement. Il faut occuper la place indiquée par le propriétaire. De plus, plus elle est éloignée de l'entrée, plus elle est honorable.

Norouz.

De tout temps, l'un des événements les plus joyeux de la vie des gens était l'arrivée du printemps. Il a été célébré de différentes manières par différents peuples. Mais tout est comme une célébration de la renaissance de la nature, du triomphe de la vie, des espoirs d'une année de récolte généreuse.

Telle est la belle fête du printemps Navruz, qui existe toujours sur l'ancienne terre ouzbèke, est célébrée le 21 mars comme fête nationale.

Navruz traduit du farsi signifie un nouveau jour - la plus grande de toutes les fêtes d'adoration du Soleil et du feu, célébrée il y a trois mille ans selon le calendrier solaire le 22 mars - le jour de l'équinoxe de printemps. Ils s'y préparaient longtemps, et parfois les célébrations duraient une semaine, voire plus. Tout dépendait du bien-être du peuple. Voici comment l'ancien chroniqueur grec Strabon a décrit la célébration de Navruz: «Dans les temps les plus anciens et les plus anciens et à ce jour, les habitants de la Mésopotamie se rassemblent ce jour-là dans le temple du feu - c'est la fête la plus vénérée, lorsque les marchands ferment leurs boutiques, les artisans cessent de travailler. amis avec ces boissons et ces aliments que le feu a touchés.

Et à notre époque, à la fin du XXe siècle, Navruz est célébré comme une fête du printemps et du travail. C'est amusant et joyeux. Karnai et Surnai invitent les habitants des villages et des villes aux vacances dès le matin. Les célébrations ont généralement lieu au sein de la nature, dans des parcs de culture et de loisirs, dans des stades et des places. C'est ainsi que Navruz est célébré, par exemple, dans le district d'Ilyichevsk de la région de Syrdarya. Navruz commence la veille du 20 mars avec l'élection de l'hôtesse de la fête - Bahor Khanum - Spring. Parmi les nombreux candidats, ils choisissent non seulement la plus belle fille, comme il est de coutume lors des concours de beauté, mais aussi une fille travailleuse, intelligente et joyeuse. Lors d'un autre concours, Dehkan-bobo est sélectionné - le grand-père-agriculteur. Il peut s'agir d'un aksakal et d'un jeune homme. Au troisième - Momoer - Terre. Tous trois, vêtus de tenues nationales colorées, ouvrent la fête le 21 mars. Dans une voiture décorée de fleurs, Bahor-khanum, Momoyer et Dekhkan-bobo, accompagnés de musiciens avec des karnays et des surnays, roulent dans les rues et invitent les habitants sur la place principale. Et quand les gens se rassemblent, Bahor Khanum félicite tout le monde pour Navruz. Ensuite, avec Momoer et Dekhkan-bobo, Vesna plante des arbres.

Selon l'ancienne coutume, chaque participant à la fête doit remplir trois conditions. Tout d'abord, plantez des fleurs et au moins trois plants d'arbres. Deuxièmement, préparez-vous aux bonnes actions et à la joie. Réconciliez-vous avec ceux avec qui vous étiez en querelle. Et troisièmement, efforcez-vous de vivre d'une manière nouvelle, honnêtement et avec dignité.

Tout aussi important est donné aux friandises. Le dastarkhan printanier est riche et varié: les douceurs orientales sont également présentes - nisholda, semblable à la crème sure, mais n'ayant rien à voir avec cela. L'odeur d'un jardin printanier en fleurs plane sur le doux givre fondu de nisholda, fond dans la bouche. Cook-samsa - tartes farcies avec toutes sortes de légumes verts. Si vous le cassez, il soufflera avec des arômes printaniers frais. Mais le plus grand honneur est le sumalak, un plat cuit dans d'immenses chaudrons en fonte à partir de blé germé.

Chants d'amour et de printemps, concours entre poètes et askiyaboz (personnes pleines d'esprit), funambules et maskharaboz (comédiens) complètent la joyeuse fête.

Dans de nombreuses régions de la république, le jour de la célébration de Navruz, ils se tournent vers les héros littéraires et folkloriques. À Shakhrisabz (Kashkadarya), par exemple, vous pouvez "rencontrer" Firdowsi et Beruni, Omar Khayyam et Mukimi.

À Samarcande, la place du Registan est choisie comme lieu de célébration, où se déroulent de grandes représentations théâtrales. Ils sont ouverts par des artistes déguisés en poètes médiévaux Navoi et Jami.

À Gazalkent (région de Tachkent), des dizaines de milliers de personnes se rassemblent au stade de la ville, où se trouve une fabuleuse fête foraine de yourtes et de cabanons. Des cuisiniers qualifiés préparent le nisholda, le sumalak. Musique, chants, danses accompagnent la fête.

Dans les régions de Kashkadarya et de Samarkand, pendant les vacances, les chefs de production, les mères-héroïnes reçoivent des récompenses, les parents de nouveau-nés - des certificats de naissance.

Navruz a également connu des années noires, lorsque les adeptes de «l'idéologie pure» ont voulu faire passer cette fête dans l'oubli, la qualifiant de religieuse.

Cependant, les scientifiques ont prouvé que Navruz n'est en aucun cas une fête religieuse. Il est associé au calendrier solaire, apparu chez les peuples d'Asie centrale et d'Iran il y a sept mille ans. Selon lui, l'année a commencé au printemps, le jour de l'équinoxe vernal - puis est venue la fête de Navruz, qui n'avait rien à voir avec le Nouvel An musulman. Le calendrier musulman est lunaire. Selon elle, la nouvelle année commence au mois de Muharam, dont le premier jour ne coïncide pas avec le début de la nouvelle année - elle recule de 11 jours chaque année.

Navruz est une fête ancienne qui nous est parvenue depuis des temps immémoriaux, symbolisant le renouveau de la nature. Et il est impossible de l'effacer de la mémoire des personnes qui l'ont créé eux-mêmes.

Rites

Les rites du peuple ouzbek ont ​​évolué au cours des siècles à la suite d'un processus complexe de fusion des compétences culturelles et des traditions de toutes les tribus et nationalités qui ont participé à l'ethnogenèse des Ouzbeks. Ils sont très originaux, brillants et divers, ils remontent aux relations tribales patriarcales. Un grand nombre de rituels accompagnent la vie familiale et sont associés à la naissance et à l'éducation d'un enfant, aux mariages et aux funérailles.

Un rôle particulier est joué par les rituels associés à la naissance et à l'éducation des enfants (beshik-tuyi, hatna-kilish), au mariage (fatiha-tuy, mariage). Souvent, ils représentent un entrelacement du ritualisme islamique avec des formes plus anciennes associées à la pratique magique.

Avec l'adoption de l'islam, de nombreuses coutumes familiales et quotidiennes en ont été influencées et les rites religieux musulmans sont entrés dans la vie des Ouzbeks. Le vendredi est considéré comme un jour férié, qui est célébré dans la mosquée de la cathédrale avec une prière commune (prière). Les coutumes patriarcales ont continué d'exister dans la vie publique, qui était concentrée dans la mosquée, le salon de thé, le bazar et à laquelle seule la population masculine participait.

Beshik-tuyi

Beshik-tuyi ("berceau en bois") est une fête rituelle associée à la première pose d'un bébé dans un berceau. C'est l'un des rituels les plus anciens et les plus répandus en Ouzbékistan. Habituellement, un tel événement a lieu les 7e, 9e et 11e jours à compter de la naissance du bébé.

Dans différentes régions, le rituel a ses propres caractéristiques et dépend du degré de richesse de la famille : les familles aisées célèbrent généralement largement cet événement, tandis que les familles à faible revenu le dépensent modestement. Beshik ("berceau") et les accessoires nécessaires pour le bébé sont fournis par des proches de la mère du bébé. Les gâteaux, les bonbons et les jouets sont enveloppés dans un dastarkhan (nappe). Des cadeaux sont préparés pour les parents du bébé, ses grands-parents. Des beshik richement décorés, des dasturkhans, des cadeaux sont chargés dans le véhicule et accompagnés des invités, accompagnés des sons de surnaya, karnaya et tambourin, se rendent à la maison des parents.

Selon la tradition, le beshik apporté est d'abord pris par le grand-père du bébé sur l'épaule droite, puis transféré sur l'épaule droite du fils, qui l'apporte ensuite à la mère du bébé. Dans le passé, pour que toutes les pensées des invités soient pures et bonnes, leurs visages étaient enduits de farine blanche. Les invités sont invités au salon à un dastarkhan (table) richement décoré et pendant que les invités mangent, écoutent des musiciens et s'amusent, dans la pièce voisine, en présence de vieilles femmes, la cérémonie d'emmailloter un enfant et de le mettre dans un beshik est détenu. À la fin de la cérémonie, les invités viennent voir le bébé pour le regarder, lui présenter des cadeaux et saupoudrer de parvarda ou de sucre sur le beshik. Ceci conclut la cérémonie et les invités rentrent chez eux.

Hatna-kilish

Khatna-kilish est un autre ancien rite ouzbek sanctifié par l'Islam (sunnat tuyi). Cette cérémonie est pratiquée chez les garçons à 3, 5, 7, 9 ans, dans de rares cas - à 11-12 ans.

Sunnat est contrôlé par le public. Dès la naissance du garçon, les parents commencent les préparatifs du sunnat-tuyi, acquérant progressivement tout ce dont ils ont besoin. Quelques mois avant le rituel, souvent aussi appelé "mariage" ("tui"), commencent les préparatifs directs. Les parents et les voisins aident à coudre des couvertures et à préparer des cadeaux de mariage. Tout cela est confié à des femmes avec de nombreux enfants. Avant la cérémonie, le Coran est lu en présence des anciens du mahalla, de l'imam de la mosquée et des proches.

La table est dressée, après quoi des sourates du Coran sont lues et les anciens bénissent le garçon. Après cela, le grand "mariage" commence. Juste avant le «mariage», le garçon reçoit des cadeaux en présence de voisins, d'anciens, de parents. Dans le passé, il était d'usage de donner un poulain, sur lequel le garçon était assis comme signe qu'il est désormais un homme - un guerrier. Tout le monde félicite le garçon et le couvre d'argent et de bonbons, puis tout cela continue sur la moitié féminine.

Le même jour, "tahurar" se tient dans le cercle des femmes - pose de couvertures, d'oreillers sur la poitrine, ce qui est généralement effectué par une femme avec de nombreux enfants. Une gourmandise abondante, dont du pilaf, complète l'action rituelle. Selon la tradition, après le pilaf, un grand feu est allumé dans la cour le soir, et les gens dansent autour du feu et organisent divers jeux. Les festivités continuent le lendemain.

^ Fatiha-tui (fiançailles)

Le mariage a lieu avec la permission et la bénédiction des parents et se déroule en plusieurs étapes. Lorsque le fils atteint l'âge adulte, les parents commencent à chercher une fille qui lui convienne. Ce processus inclut les parents proches, les voisins, les amis.

Après avoir trouvé une fille, les tantes maternelles ou paternelles viennent chez la fille sous un prétexte pour la regarder, faire connaissance avec ses parents et l'environnement familial d'une épouse potentielle. Après cela, les voisins et les connaissances posent des questions sur la famille de la fille choisie. En cas de retour positif, des entremetteurs sont envoyés.

L'une des principales procédures de mariage est le "fatiha-tuy" (fiançailles ou fiançailles). Les entremetteurs ont fixé la date des fiançailles. Ce jour-là, des personnes âgées bien connues du quartier, le président du mahalla et des filles se rassemblent dans la maison des filles. Après que les intermédiaires aient énoncé les objectifs de leur venue, le rite du "non sindirish" (littéralement "casser le gâteau") commence. A partir de ce moment, les jeunes sont considérés comme fiancés.

"Fatiha-tuy" se termine par le rendez-vous du jour du mariage et du mariage. Chacun des intermédiaires reçoit un dastarkhan avec deux gâteaux, des bonbons, ainsi que des cadeaux de la fille au marié et à ses parents. Au retour des intermédiaires à la maison du marié, des plateaux avec des cadeaux leur sont retirés des mains et la cérémonie "sarpo curar" (mariée des cadeaux) commence. Dastarkhan est généralement déployé par une femme avec de nombreux enfants. Tous ceux qui sont réunis sont traités avec des biscuits et des bonbons apportés de la maison de la mariée. Cette cérémonie complète le rituel des fiançailles.

Du moment de la "fatiha tui" jusqu'au mariage lui-même, les parents des jeunes décident de la dot et des questions d'organisation liées à la célébration du mariage. Quelques jours avant le mariage, la jeune fille a eu un rite "kiz oshi" (enterrement de vie de jeune fille), auquel la jeune fille invite ses parents et amis.

Mariage

La cérémonie de mariage joue traditionnellement un rôle extrêmement important dans la vie des Ouzbeks et est célébrée particulièrement solennellement. En présence de caractéristiques communes, il a ses propres caractéristiques dans divers domaines.

Le moment principal du cycle de mariage du rite est le passage de la mariée de la maison des parents à la maison du marié. Le jour du mariage, un pilaf de mariage est organisé dans la maison de la fille, qui est préparé dans la maison du marié et envoyé à la mariée. Le même plov est aménagé dans la maison du marié.

Le jour du mariage, l'imam de la mosquée lit le "Khutbai nikoh" (prière pour le mariage) aux jeunes, après quoi les jeunes sont déclarés mari et femme devant Dieu. L'imam explique aux jeunes les droits et obligations du mari et de la femme. Habituellement, après avoir fait nikoh, les jeunes se rendent au bureau d'état civil pour enregistrer leur mariage civil.

Le jour du mariage, la mariée met le sarpo du marié (vêtements et chaussures donnés pour le mariage), après quoi le marié et ses amis se rendent chez les parents de la mariée pour les saluer. Après le retour du marié avec des amis, la mariée arrive également. Avant de se rendre chez le marié, la mariée subit une cérémonie d'adieu à ses parents. Elle est accompagnée d'amis proches. Ils chantent des chansons ("Ulanlar" et "Yor-yor"). Dès la rencontre de la mariée dans la maison du marié, le mariage commence.

A la fin du mariage, le marié accompagne la mariée jusqu'à la porte de la chambre réservée aux jeunes. Dans la chambre, la mariée est accueillie par un "yanga" (généralement une femme proche de la mariée), la mariée change de vêtements et se prépare à rencontrer le marié, étant derrière un rideau ("gushanga"). Au bout d'un certain temps, le marié, accompagné d'amis, apparaît à l'entrée de la pièce et, accompagné de "yangi", se dirige vers le rideau, où l'attend la mariée. Pour entrer dans la mariée, il doit symboliquement la racheter du "yanga", pour lequel un marché est arrangé. Après cela, la mariée et le marié sont laissés seuls pour la nuit.

Tôt le matin, le rite "Kelin salomi" (saluer la mariée) commence. Au début de la cérémonie, les parents du marié, tous les parents proches, les amis du marié et les voisins les plus proches se réunissent dans la cour. Tout le monde s'approche à tour de rôle de la mariée avec des souhaits, des cadeaux et des bénédictions. La mariée est obligée de saluer tout le monde en s'inclinant à partir de la taille. Ainsi se terminent les vacances et commence la vie de famille.

^ Pilaf du matin

Le rite du pilaf du matin a lieu pendant le mariage ("sunnat-tuyi" ou mariage) et lors de la commémoration (20 jours et un an à compter de la date du décès). Les organisateurs du mariage fixent le jour et l'heure du pilaf du matin, après l'avoir préalablement coordonné avec le public du mahalla ou du comité de quartier. Ce jour-là, des invitations sont envoyées aux parents, voisins et connaissances.

Le soir, le rituel "sabzi tugrar" a lieu - hacher des carottes, auquel participent généralement des voisins et des parents proches. Après la fin du « sabzi tugrar », tous les participants sont invités à table. Habituellement, les artistes sont également invités au sabzi tugrar. A table, pendant le régal, les anciens répartissent les devoirs entre les personnes présentes.

Le pilaf du matin devrait être prêt à la fin de la prière du matin - "bomdod namozi", parce que. les premiers invités devraient être ses membres. À la fin de la prière du matin, les sons du karnay, du surnay et du tambourin signalent que le pilaf du matin a commencé.

Les invités sont assis aux tables et après avoir fait fotiha (souhait), des gâteaux et du thé sont servis. Ce n'est qu'après que le pilaf est servi dans des lagans (grands plats) - un pour deux. Après le repas, les lyagans sont retirés, les invités font à nouveau fotikha et, après avoir exprimé leur gratitude à l'hôte, partent. Après leur départ, les tables sont rapidement dressées pour recevoir de nouveaux convives.

Le pilaf du matin ne dure généralement pas plus d'une heure et demie à deux heures. Pendant tout ce temps, des artistes invités interprètent des chansons. Après la fin du pilaf du matin, des cadeaux sont présentés aux invités d'honneur - il s'agit généralement de chapans (robes nationales pour hommes).

Le pilaf funéraire diffère du pilaf festif en ce que les invités, après s'être assis aux tables, lisent des sourates du Coran et commémorent le défunt. Le repas se termine également par la lecture de sourates du Coran. Lors du pilaf funéraire, les artistes ne sont pas invités, et les tables sont dressées plus modestement que lors du pilaf festif. A noter que le plov festif et le plov funéraire ne sont servis que par des hommes.

Vacances

Le jour férié le plus important - le Jour de l'Indépendance - est célébré solennellement le 1er septembre. Chaque année, le 8 décembre, le jour de la Constitution est célébré pour commémorer l'adoption de la nouvelle Constitution de l'Ouzbékistan indépendant en 1992. Comme dans de nombreux autres pays, le 9 mai est célébré comme la Journée du souvenir et de l'honneur.

Les fêtes associées à la fin du jeûne sont largement célébrées - Ramadan-Khayit et Kurban-Khayit. L'Aïd al-Adha est l'une des fêtes musulmanes les plus importantes. Ce jour-là, après les rituels prescrits, les croyants vont visiter ou accueillir des invités, aider les malades, les solitaires et faire preuve de miséricorde envers leurs voisins.

La fête du Ramadan Khayit est merveilleuse - une fête de purification spirituelle et morale. Il commence à la fin du jeûne de 30 jours qui, selon la loi islamique, tombe le 9ème mois de l'année musulmane de l'hégire. Lors de cette fête, il est de coutume de commémorer les morts, de rendre visite aux malades, aux personnes âgées, de s'engager dans la charité et d'autres bonnes actions.

Chiffon

L'originalité des vêtements des populations locales a longtemps été déterminée par le climat, les conditions de vie et les traditions tribales. Retour au 19ème siècle. les vêtements (peignoirs, robes, chemises) conservent des traits archaïques : larges, longs, d'une seule pièce, ils tombent librement, masquant la forme du corps humain. Les vêtements étaient uniformes : hiver et été, hommes, femmes et enfants, ils étaient de forme et de coupe proches.

Le costume national traditionnel des hommes se compose d'une robe matelassée chaude - chapan, attachée avec une écharpe ou des foulards, une coiffe de calotte et des bottes en cuir fin. Les hommes portaient des chemises droites, des robes de chambre par-dessus et par-dessous. La robe peut être légère ou chaude, matelassée sur ouate. Il y avait des fentes sur les côtés de la robe pour faciliter la marche et s'asseoir sur le sol.

La robe-chapan était généralement attachée avec une écharpe ou des foulards. Le costume national festif se distingue de celui de tous les jours par la beauté et la richesse des tissus utilisés, des broderies, etc.

Le costume national féminin se compose d'une robe, d'une robe fonctionnelle de coupe simple en khan-atlas et d'un sarouel - un pantalon large et fin, rétréci en bas. La coiffure d'une femme se composait de trois éléments principaux : une casquette, une écharpe et un turban. Un costume de fête pour femme se distingue de celui de tous les jours par le facteur qualité et la beauté des tissus à partir desquels il est fabriqué.

Les vêtements d'enfants reproduisaient les formes des vêtements d'adultes. Outre des caractéristiques communes, les vêtements de chaque région ou tribu avaient leur propre originalité, exprimée dans le tissu utilisé, la forme de la coupe, etc.

^ Coiffe (calotte)

L'un des types d'art et d'artisanat folklorique les plus populaires et les plus répandus en Ouzbékistan a toujours été la calotte - une casquette dure ou souple avec une doublure. La calotte est devenue une partie intégrante du costume national ouzbek, est entrée dans la vie et les traditions du peuple ouzbek.

La calotte (du turc "tyube" - haut, pic) est la coiffe nationale non seulement des Ouzbeks, mais aussi d'autres peuples d'Asie centrale.

Les calottes diffèrent en types: hommes, femmes, enfants, pour personnes âgées. Les femmes âgées ne portent pas cette coiffe. Les calottes pour enfants (kulohcha, kalpakcha, duppi, kulupush) se distinguent par la variété et la couleur des tissus, la splendeur des glands et des boules, des broderies, des étincelles et une abondance d'amulettes.

Les formes les plus courantes de calottes ouzbèkes sont tétraédriques, légèrement coniques. Les calottes étaient fabriquées à partir de deux ou plusieurs couches de tissu, matelassées et renforcées avec du fil de soie ou de coton. La calotte finie était brodée de fil de soie, de fil d'or ou d'argent.

L'art de broder des calottes a longtemps appartenu principalement aux femmes. Les motifs les plus courants décorant les calottes comprennent un motif floral, un motif "bodom" en forme d'amande - symbole de vie et de fertilité. Le motif "ilon izi" (empreinte de serpent), qui joue le rôle d'un talisman, est très répandu dans l'ornement des calottes. Les motifs géométriques n'étaient pas moins populaires. Les calottes créées dans différentes régions diffèrent par leur forme, leur ornementation et leur palette de couleurs.

Les calottes Chust sont les plus populaires dans de nombreuses régions d'Ouzbékistan. Duppi - le type de calotte le plus courant dans la ville de Chust - se caractérise par un fond noir et un motif blanc en forme de quatre cosses de poivre - "kalampir"; La bande est brodée d'arcs disposés en rang.

Il existe trois types de duppi - arrondi, arrondi tétraédrique et capuchon, allongé vers le haut. Les chust duppi (fond noir et motif blanc brodé) se distinguent par la "fraîcheur" de l'ornement (amande pleine avec une vrille courte et fortement recourbée) et une hauteur importante du bandeau.

D'autres variétés de calottes de la vallée de Ferghana - "Sandals", "Akka ikki sum", "Chimboy", "Surkachekma", etc., se distinguent par la simplicité de leurs motifs. Les calottes de Samarcande sont fabriquées selon la technique "piltaduzi". Il existe d'autres variétés de calottes - la calotte Urgut "kalpok", la calotte brodée d'or de Boukhara, la calotte Shakhrisabz "gilam duppi", les calottes Kitab et Shakhrisabz "sanama" et "chizma", "tahya", "taykha", "chumakli", "kush" - calottes Khorezm mâles et femelles. L'ornement le plus courant sur les calottes était un motif en forme de poivron (symbole de pureté et de détachement de tout ce qui est terrestre), des croix, des touffes de plumes, un motif de rossignol, des oiseaux (symbole de sagesse supérieure), des branches de rose (symbole de paix et de beauté), inscriptions en écriture arabe sacrée, etc.

mahalla

Les formes traditionnelles de relations publiques en Ouzbékistan comprennent, tout d'abord, le mahalla - la communauté de quartier, les associations d'hommes "djura" et les associations de guildes d'artisans. Le mahalla ouzbek a une histoire millénaire et est le centre des rites et des fêtes familiaux, domestiques et religieux. Ici, les rituels de leur conduite sont soigneusement préservés et transmis de génération en génération.

En règle générale, les mosquées fonctionnent dans des mahallas traditionnels. L'ancienne coutume de l'entraide, hashar, a également été préservée. En utilisant la méthode hashar, ils aident leurs proches à construire une maison, à améliorer leur quartier, leur rue, leur ville. Dans l'Ouzbékistan souverain, le mahalla est devenu le gardien des traditions de la culture et de la moralité du peuple ouzbek, un mécanisme d'autonomie des citoyens reconnu par la loi.

Aujourd'hui, le mahalla est une association territoriale de familles à des fins de coopération et d'assistance mutuelle tant dans les zones de développement individuel et les parties traditionnelles des villes que dans les bâtiments à plusieurs étages et les rues des villes industrielles. Des personnes de diverses nationalités vivent en paix et en harmonie dans le mahalla. Un réseau de plus de 10 000 mahallas couvre l'ensemble du territoire de la république et constitue un maillon important du renforcement de la société civile. L'ensemble de la population ouzbèke les perçoit comme une forme efficace d'organisation de la vie publique.

La loi du 2 septembre 1992 détermine que les organes d'administration autonome des citoyens au lieu de résidence sont des rassemblements. Ils élisent un président (aksakal) et ses conseillers pour 2,5 ans. L'organe de coordination est le fonds public non gouvernemental "Mahalla".

L'ethnie ouzbèke est l'une des plus anciennes et des plus colorées de la planète, et la plus nombreuse d'Asie centrale. Les terres de la partie supérieure de l'Amu Darya, du Syr Darya et des contreforts du Tien Shan ont toujours différé par leur composante ethnoculturelle des autres régions d'Asie centrale. Les résidents locaux déjà au IVe siècle av. e. passé d'un mode de vie nomade à un mode de vie sédentaire, par conséquent, à l'aube de la civilisation, une structure culturelle et sociale originale s'est formée ici, qui a peu changé depuis l'époque de Darius et d'Alexandre jusqu'au XIXe siècle. Même l'ère de la grande migration des peuples et de l'invasion turco-mongole n'a pas pu briser les fondements inébranlables de la vie locale. Ce n'est qu'avec l'avènement de l'islam que certains aspects de la culture ouzbèke ont subi certains changements, même s'ils se sont organiquement intégrés à la culture locale plutôt que de la subjuguer.

Le processus de formation de l'ethnie ouzbèke est déjà clairement visible au XIe siècle, lorsque des oasis agricoles avec une population de langue turque et iranienne se sont unies en un seul État féodal des Karakhanides. La formation du peuple en tant que tel ne s'est achevée qu'au XVIe siècle, lorsque des tribus nomades ouzbèkes ont envahi les régions centrales de l'Asie centrale, unies dans une alliance dirigée par la dynastie Sheibanid. A partir de ce moment, l'ethnie polyethnique proto-ouzbèke reçut son nom moderne.

Les vêtements nationaux ouzbeks sont restés pratiquement inchangés depuis le début de la nouvelle ère. Les hommes portaient et portent encore des chemises droites, toutes sortes de robes de chambre, légères ou matelassées de coton ("chapan"). Les ceintures servaient et servaient d'indicateur du statut social du propriétaire - élégantes ou brodées, avec des plaques et des boucles à motifs argentés, des sacs à main et des porte-monnaie montrant la richesse du porteur. Les ceintures de tous les jours, comme les ceintures des pauvres, sont généralement une simple longue ceinture ou une écharpe enroulée autour de la ceinture, qui a souvent un aspect plutôt brillant. Les hommes ouzbeks portent généralement des robes aux couleurs plutôt sombres, mais ici vous pouvez voir à la fois des robes rayées des régions voisines et des robes richement garnies avec des broderies traditionnelles. Les pantalons sont traditionnellement cousus larges, de coupe droite, légèrement effilés vers le bas. Les femmes portent des robes de chambre, de longues robes droites en « khan-atlas », et des sarouels, également de coupe large. De plus, il existe un système complexe de démonstration du statut social ou familial des femmes. La coiffe masculine est généralement "kalpok", "dopi" ("duppi"), "sanama", "chizma", "takhya", "taykha", "chumakli", "kush" ou "kulohi" (type de calotte) , les femmes portent également des foulards, des bonnets de feutre et des turbans. Les calottes pour enfants ("kulohcha", "kalpakcha", "duppi", "kulupush") se distinguent par la variété et la couleur des tissus, la splendeur des glands et des boules, des broderies, des étincelles et une abondance d'amulettes. De plus, les calottes créées dans différentes régions diffèrent par leur forme, leur ornementation et leur palette de couleurs.

Récemment, les vêtements des Ouzbeks ont subi de fortes modifications sous l'influence de la culture européenne, donc partout vous pouvez rencontrer des gens habillés à la dernière mode. Cependant, les célèbres broderies et vêtements brodés ouzbeks, la ferronnerie et les pierres précieuses, les coiffes traditionnelles et les tapis sont toujours beaucoup plus populaires que les innovations européennes.

Dans une grande famille ouzbèke, généralement composée de plusieurs générations de parents vivant ensemble, il existe une hiérarchie stricte. Les relations au foyer se construisent sur la base de la soumission inconditionnelle au chef de famille et du respect des aînés. Une femme dans une famille locale occupe une double position - d'une part, elle est la mère et l'épouse du chef de famille, d'autre part, elle est une subordonnée et un mari et son père (ou sa mère). De plus, il n'y a pas de discrimination ici - c'est une tradition séculaire, basée sur l'expérience de vivre dans des conditions locales difficiles. L'âge du mariage pour une fille était auparavant considéré comme 13-14 ans, aujourd'hui des normes tout à fait européennes prévalent ici, bien que les cas de mariage précoce ne soient pas rares. Les enfants sont aussi universellement aimés.

L'islam joue un rôle important dans la vie sociale et familiale des Ouzbeks. La religion a déterminé et continue de déterminer les aspects quotidiens, familiaux et idéologiques de la vie, a une forte influence sur les processus politiques et l'art, sur l'ensemble du mode de vie. Un musulman doit cinq fois par jour à une certaine heure se tourner vers Dieu ("prière"), pendant le mois de Ramadan (Ramadan) observer un jeûne strict pendant la journée, ne pas boire, ne pas fumer ou manger avant le coucher du soleil. De ses revenus, un musulman doit déduire volontairement une partie de l'argent ("zakat") en faveur des pauvres ou pour des actes de bienfaisance. Il convient de célébrer les jours de fêtes musulmanes et surtout la Fête du Sacrifice (Kurban). Mais dans la tradition locale, il existe également quelques différences par rapport aux canons de l'islam - le "hajj" (pèlerinage à La Mecque) obligatoire pour le croyant peut remplacer la visite de "lieux saints" ("mazars"). Un rôle particulier est joué par les rituels associés à la naissance et à l'éducation des enfants ("beshik-tuyi", "hatna-kilish"), au mariage ("fatiha-tui" - fiançailles), au mariage ("sunnat-tui"), à la cuisine ("sabzi -tugrar") et ainsi de suite. Souvent, ils représentent un entrelacement du ritualisme islamique avec des formes plus anciennes associées à la pratique magique. Les ministres du culte sont particulièrement respectés ici et participent à presque tous les événements du pays. Le vendredi est considéré comme un jour férié, qui est célébré dans la mosquée de la cathédrale avec une prière commune (prière). Et en même temps, les Ouzbeks ne peuvent pas être qualifiés de musulmans fanatiques - malgré toute la polyvalence de la vie locale, il y a toujours beaucoup de laïcité et la tolérance religieuse des résidents locaux est largement connue à l'extérieur du pays.

L'une des formes traditionnelles de structure sociale en Ouzbékistan est le "mahalla" - une communauté de quartier, qui est une vaste communauté de proches voisins et de parents, unissant généralement l'ensemble de la colonie avec une assistance mutuelle ("hashar"), avec sa propre mosquée, l'autonomie locale, les traditions et la culture. L'importance du "mahalla" est si grande qu'il est reconnu comme la partie la plus importante de l'autonomie locale du pays.

L'une des traditions inébranlables de la vie locale est l'hospitalité. La capacité de recevoir un invité est valorisée dans la société ouzbèke bien plus que la richesse de la table elle-même ou la prospérité de la famille. Il n'est pas d'usage de refuser une invitation à déjeuner ou à dîner, la ponctualité est un aspect très important pour un invité. En allant visiter, il est conseillé d'emporter avec soi des petits souvenirs ou des douceurs pour les enfants. Les hôtes rencontrent des invités de marque à la porte, les saluent, s'intéressent aux affaires et à la vie et les invitent à entrer dans la maison. Les invités sont généralement reçus dans une salle centrale spacieuse, ou invités à entrer dans la cour - le climat local permet de festoyer dans la cour pendant près de huit mois par an. Les chaussures doivent être enlevées à l'entrée des lieux. La table ("dastarkhan") est généralement dressée au centre de la pièce ou, dans le cas d'une cour, sous des arbres ou dans un autre endroit ombragé. L'invité doit suivre les instructions de l'hôte, mais ici, il y a généralement une confrontation éternelle - l'hôte veut aussi plaire à l'invité ! Et dans ce cas, l'humour et une attitude polie envers tous les participants à ce processus plutôt théâtral sont très appréciés. Cependant, il ne faut pas oublier que les endroits éloignés de l'entrée ou du portail sont considérés comme les plus honorables. Les femmes ne sont généralement pas assises à la même table que les hommes, mais dans les zones urbaines, cette règle ne s'applique souvent pas. A table, il n'est pas d'usage d'admirer la beauté des femmes et de leur porter une attention particulière. Mais s'intéresser aux affaires de la famille et au bien-être de ses membres est tout à fait approprié.

Tout repas ici commence et se termine par la consommation de thé. Au début, des bonbons, des pâtisseries, des fruits secs et des noix, des fruits et des légumes sont servis sur la table, puis il y a des collations, et seulement à la fin - le pilaf obligatoire et d'autres "aliments lourds". Le pilaf local est très satisfaisant et préparé selon une recette assez compliquée, il n'est donc pas recommandé de s'y appuyer tout de suite. L'abondance de graisses dans les aliments ne contribue pas non plus à la digestion, il est donc recommandé de boire autant de thé vert que possible (ce que, en général, les Ouzbeks font depuis des temps immémoriaux). Assurez-vous d'avoir des gâteaux chauds sur la table, qui ne doivent en aucun cas être retournés. Laisser tomber un morceau de pain sur le sol, ou même simplement le poser là, même enveloppé dans du tissu ou du papier, est également considéré comme de la malchance.

Une place importante dans la vie et la vie quotidienne des Ouzbeks est occupée par le thé et la cérémonie du thé. Brasser cette boisson vraiment principale du pays, ainsi que la verser aux invités, est la prérogative des hommes, en premier lieu, le propriétaire de la maison. Le thé est infusé dans de petites théières et versé dans de petits bols. L'élément traditionnel de l'hospitalité ici est une petite quantité caractéristique de thé versé - plus l'invité est honorable, moins il en a dans sa tasse de boisson. Ce paradoxe s'explique très simplement - un signe de respect pour la maison est l'appel le plus fréquent à l'hôtesse ou au propriétaire de la maison "pour plus". Et si ce n'est pas une tasse à moitié vide qui y contribue ? Par conséquent, les appels répétés aux propriétaires avec un bol vide sont considérés comme un hommage à la famille. S'il reste encore du thé au fond du bol, l'hôtesse le jette et remplit à nouveau le bol. En conséquence, l'invité non invité se voit généralement verser du thé à ras bord.

Chaikhona (maison de thé) est le même élément inébranlable des traditions locales que le thé lui-même. La vie publique ici est concentrée dans les mosquées, dans le bazar et, bien sûr, dans la maison de thé. Ici, ils communiquent et négocient simplement, se détendent et partagent des nouvelles, prennent le petit déjeuner et le déjeuner, discutent des problèmes de la vie et de l'ordre mondial. Ils choisissent généralement un endroit pour une maison de thé quelque part à l'ombre des arbres et plus près de l'eau, ce qui, avec le thé, devrait donner à la conversation paix et non-agitation. Le décor de la maison de thé est assez traditionnel - les tables basses sont entourées des mêmes tapis et canapés bas et nécessairement recouverts. Quelque part dans le coin, le propriétaire ou les domestiques s'affairent, et la place principale est occupée, comme on s'y attendrait, par le foyer sur lequel l'eau est bouillie ou les aliments sont cuits, et les théières elles-mêmes. Les rituels accompagnant la consommation de thé sont assez complexes et incompréhensibles pour les non-initiés, il est donc plus facile d'observer les locaux et de faire comme eux - vous pouvez être sûr qu'ils apprécieront également une attitude aussi respectueuse envers leurs coutumes.

Malgré de fortes traditions islamiques, la plupart des Ouzbeks boivent librement de l'alcool, du moins avec des invités. Si vous ne buvez pas de boissons alcoolisées fortes, principalement de la vodka, prévenez-le à l'avance, personne n'imposera rien ici. Pendant le Ramadan, il est déconseillé de boire des boissons alcoolisées, du moins ouvertement.

En communication, les Ouzbeks sont généralement assez simples et démocratiques. Il est de coutume de serrer la main de tout le monde, même des étrangers et des policiers (sauf les femmes). Lors d'une poignée de main, les gens s'intéressent traditionnellement à la santé, à la situation au travail et à la maison. Il est de coutume de saluer les femmes et les personnes assises à distance en posant la main droite sur le cœur et en s'inclinant poliment. Se saluer plusieurs fois par jour, même avec des personnes connues, est une règle assez courante.

Lorsque vous entrez dans une maison ou un salon de thé, vous devez enlever vos chaussures. Le style vestimentaire est assez démocratique, cependant, lors de la visite de lieux de culte, il ne faut pas porter de vêtements trop ouverts ou trop courts. Malgré tout, il est déconseillé de porter des shorts, surtout en milieu rural.