राष्ट्रीय शिक्षा के कार्य। शिक्षा की राष्ट्रीय मौलिकता

शिक्षा का अंतर्राष्ट्रीयकरण और राष्ट्रीयकरण। राष्ट्रीय शिक्षा के सिद्धांत: बहुसांस्कृतिक शिक्षा का सिद्धांत, सांस्कृतिक और स्वयंसिद्ध दृष्टिकोण। राष्ट्रीय शिक्षा में परंपराओं की भूमिका।

आधुनिक दुनिया में शिक्षा के विकास में मुख्य प्रवृत्तियों में से एक अपनी विभिन्न समस्याओं के विकास में देशों का एकीकरण है, जिसमें शिक्षा के लक्ष्यों और सामग्री को निर्धारित करने से संबंधित समस्याएं शामिल हैं। पहचाने गए मुद्दों को हल करने में दो दिशाएँ हैं: अंतर्राष्ट्रीयकरण और शिक्षा का राष्ट्रीयकरण। सीमाओं का खुलापन, जीवन के सभी क्षेत्रों में घनिष्ठ अंतर्राज्यीय संबंधों की स्थापना से परंपराओं, सांस्कृतिक उपलब्धियों आदि का अंतरजातीय आदान-प्रदान होता है। साथ ही, राष्ट्रीय शिक्षा की अवधारणाओं को सक्रिय रूप से विकसित किया जा रहा है, बड़े और छोटे लोगों की इच्छा के कारण शिक्षा की राष्ट्रीय प्रणाली को पीढ़ी से पीढ़ी तक एक अद्वितीय जातीय-सांस्कृतिक विरासत के हस्तांतरण के रूप में संरक्षित करने की इच्छा है।

शिक्षा के संगठन में राष्ट्रीय कारक को ध्यान में रखने की आवश्यकता सार्वजनिक हस्तियों और अतीत के शिक्षकों द्वारा तैयार की गई थी। एफ. डिएस्टरवेग के अनुसार, शिक्षा के मुद्दों को एक विशिष्ट स्थिति के बाहर हल करना असंभव है। शिक्षित करते समय, उन्होंने कहा, किसी को भी परिस्थितियों, स्थान और समय, सभी आधुनिक संस्कृति, विशेष रूप से देश जो छात्र की मातृभूमि है, को ध्यान में रखना चाहिए। रूस में, उन्नीसवीं सदी में शिक्षा के इस पहलू केडी उशिंस्की ने राष्ट्रीयता के सिद्धांत के आधार पर हल करने का प्रस्ताव रखा। लोगों में उन्होंने वह शुरुआत देखी जिस पर एक तर्कसंगत रूप से संगठित परवरिश को निश्चित रूप से भरोसा करना चाहिए। प्रत्येक लोग, केडी उशिंस्की ने तर्क दिया, उनके चरित्र, भाषा आदि की ऐतिहासिक रूप से विकसित विशेषताओं की मौलिकता में अन्य लोगों से अलग है। इसलिए, उन्होंने सभी देशों और लोगों के लिए शिक्षा प्रणाली को समान रूप से अस्थिर और हानिकारक के रूप में पेश करने के किसी भी प्रयास को खारिज कर दिया। सोवियत काल में, देशभक्ति और अंतर्राष्ट्रीय शिक्षा जैसे शैक्षिक कार्यों के क्षेत्रों का गहन विकास हुआ। उसी समय, विशेष राष्ट्रीय विशेषताओं पर जोर नहीं दिया गया था, जिन्हें अक्सर अनदेखा किया जाता था, बल्कि हमारे देश में रहने वाले सभी लोगों की मौलिक एकता पर जोर दिया जाता था।

वर्तमान में, शैक्षणिक विज्ञान में शिक्षा की प्रक्रिया में राष्ट्रीय कारक को ध्यान में रखने की कई अवधारणाएँ हैं: सिद्धांत बहुसांस्कृतिक शिक्षा(जी.डी. दिमित्रीव), सांस्कृतिक दृष्टिकोण (वी.एस. बाइबिलर, ई.वी. बोंडारेवस्काया), स्वयंसिद्ध दृष्टिकोण (ए.वी. पेत्रोव्स्की, ई.एन. शियानोव)।

इसलिए, उदाहरण के लिए, बहुसांस्कृतिक शिक्षा के सिद्धांत के ढांचे के भीतर, शैक्षिक और शैक्षिक समूहों में बातचीत के आयोजन की समस्याएं जहां विभिन्न जातीय समूहों के प्रतिनिधि हैं, राष्ट्रीय आधार पर ऐसे समूहों में उत्पन्न होने वाले संघर्षों का शैक्षणिक रूप से समीचीन समाधान, का उपयोग करना शिक्षा और पालन-पोषण की प्रक्रिया में छात्रों की नृवंशविज्ञान और जातीय-सांस्कृतिक विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए, पारस्परिक सांस्कृतिक संवर्धन के लिए व्यक्तिगत छात्रों की संस्कृति; एक शिक्षक को प्रशिक्षित करना जो कक्षा में सहिष्णुता और सद्भावना का माहौल बना सके, विभिन्न जातीय समूहों के प्रतिनिधियों के साथ शैक्षिक कार्य का आयोजन कर सके। यह सिद्धांत गठन के उद्देश्य से है सहनशीलता, अर्थात। एक अलग जाति, राष्ट्रीयता, धर्म, सामाजिक समूह के प्रतिनिधियों के प्रति सहिष्णु रवैया।

बुनियादी अवधारणाओं सांस्कृतिकदृष्टिकोण एक संस्कृति जैसा वातावरण है, संस्कृतियों का एक संवाद है। शिक्षा का मुख्य साधन एक विशेष वातावरण का निर्माण है जो एक निश्चित राष्ट्रीय संस्कृति के प्रतिनिधि के रूप में किसी व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार के लिए सबसे अनुकूल है। इसका निर्माण एक विशेष संस्कृति के भीतर अलगाव को समाप्त करता है, और इसमें अन्य संस्कृतियों और उनके प्रतिनिधियों के साथ व्यापक बातचीत शामिल है। शिक्षा के रूप, तरीके और तकनीक लोक परंपराओं, राष्ट्रीय संस्कृति की विशेषताओं के अनुरूप होनी चाहिए।

केंद्रीय अवधारणा स्वयंसिद्धदृष्टिकोण मूल्य है। शैक्षिक कार्यों का आयोजन करते समय, राष्ट्रीय विशिष्टताओं को ध्यान में रखते हुए, मूल्यों का निम्नलिखित पदानुक्रम प्रस्तावित है: सार्वभौमिक मूल्य - राष्ट्रीय मूल्य - स्थानीय मूल्य - एक शैक्षणिक संस्थान के पारंपरिक मूल्य - व्यक्तिगत मूल्य।

सभी अवधारणाएं परस्पर जुड़ी हुई हैं और इसका उद्देश्य विश्व और राष्ट्रीय संस्कृति वाले व्यक्ति का निर्माण करना है।

शिक्षा के नृवंशविज्ञान और नृवंशविज्ञान संबंधी विशेषताएं शैक्षिक प्रभावों के रूपों और विधियों की मौलिकता, उनके संयोजन को निर्धारित करती हैं; शैक्षिक प्रभावों की अवधि; सामूहिक, समूह और व्यक्तिगत कार्य का सहसंबंध; शैक्षणिक आवश्यकताओं, आदि की प्रस्तुति की प्रकृति।

युवाओं का राष्ट्रीयकरण किसी भी तरह से भाषा के क्षेत्र तक सीमित नहीं है। रूस से प्रस्थान, "रूसीपन" का नुकसान खतरनाक रूप ले सकता है, भले ही बच्चे अभी भी अच्छी तरह से रूसी बोलते हों।

राष्ट्रीय शिक्षा के एक पहलू के बारे में बहुत कुछ लिखा और कहा गया है, युवाओं के अराष्ट्रीयकरण का मुकाबला करने की आवश्यकता के बारे में। मैं एक बार फिर इस बात पर जोर देना चाहूंगा कि युवा लोगों का निरंकुशीकरण भाषा के क्षेत्र तक ही सीमित नहीं है, कि रूस से प्रस्थान, "रूसीपन" का नुकसान खतरनाक रूप ले सकता है, भले ही बच्चे अभी भी अच्छी तरह से रूसी बोलते हों। मैंने इस बारे में पेरिस में शैक्षणिक कांग्रेस (मई 1920, 1929) में अपनी रिपोर्ट में बात की थी। 1

लेकिन मैं राष्ट्रीय शिक्षा के एक और सकारात्मक पक्ष की ओर रुख करना चाहूंगा। स्वयं युवाओं में, उनकी राष्ट्रीय चेतना का विकास आमतौर पर "वीर" मनोदशा के उज्ज्वल फूल में व्यक्त किया जाता है। फ्रांस में रूसी युवाओं में, इस मनोदशा का कमजोर प्रतिनिधित्व किया जाता है, लेकिन यह चेक गणराज्य में, यूगोस्लाविया में और पोलैंड में भी उज्जवल है। इस घटना के बारे में क्या कहें? मुझे लगता है कि यह राष्ट्रीय शिक्षा के मूल, सबसे बुनियादी कार्य को सही ढंग से रेखांकित करता है: संपूर्ण अर्थ, इसका मूल्य ठीक इस तथ्य में निहित है कि मातृभूमि की सेवा के लिए अपनी सेना को समर्पित करने के लिए "स्पष्ट अनिवार्यता" ध्वनि और मजबूत होनी चाहिए युवा लोगों में। राष्ट्रीय शिक्षा रूस और उसकी संस्कृति की भावनात्मक पूजा का विकास नहीं है, यह रूस के बारे में ज्ञान का संचय नहीं है, राष्ट्रीय रूमानियत के विकास में कोई अपने लक्ष्य को नहीं देख सकता है: इसका लक्ष्य है मातृभूमि की सेवा करने का विचार विकसित करना और इस सेवा की तैयारी करना। यहां राष्ट्रीय शिक्षा की केंद्रीय और बुनियादी सामग्री दी गई है, जिसमें से रूस को जानने और उसमें रोमांटिक विसर्जन का कार्य पहले से ही है। मातृभूमि को जानना और प्रेम करना आवश्यक है क्योंकि किसी को इसकी सेवा करनी चाहिए: जहां मातृभूमि का ज्ञान या उसके लिए प्यार खुद को एक आत्मनिर्भर पथ के रूप में परिभाषित करना चाहता है, एक स्वतंत्र मूल्य के रूप में, वहां सबसे गहरा प्रतिस्थापन होता है, इसका उल्लंघन होता है विचारों का पदानुक्रम। मातृभूमि की सेवा करना राष्ट्रीय चेतना का एक स्वस्थ रचनात्मक मूल है। इसके बिना, बुरा और गैर-जिम्मेदार, काल्पनिक और चालाक रूमानियत अनिवार्य रूप से पैदा होती है।

इस प्रकार सभी राष्ट्रीय शिक्षा के आधार पर सेवा के नैतिक विचार को रखते हुए, मैं बिल्कुल नहीं चाहता, रोमांटिकवाद के बारे में मेरी आलोचनात्मक टिप्पणियों से, इस उत्साह और उत्साह के राष्ट्रीय एरोस के महत्व को कमजोर करना, जो शुद्ध हो जाते हैं मातृभूमि के लिए प्यार ... राष्ट्रीय एरोस मातृभूमि की प्लेटोनिक पूजा नहीं है, बल्कि इसके प्रति जीवित और रचनात्मक प्रयास है। इरोस में न केवल खुशी है, बल्कि प्रेरणा भी है, न केवल मातृभूमि में सुंदरता की दृष्टि, बल्कि दूर जाने, खुद को इससे अलग करने में असमर्थता भी है। इरोस निष्क्रिय चिंतन नहीं है, रहस्यमय परमानंद नहीं है, बल्कि मातृभूमि के साथ विलय करने के लिए एक रचनात्मक आंदोलन है, कुछ पंख जो हमें मातृभूमि तक ले जाते हैं, इसके लिए पूर्ण समर्पण की आवश्यकता होती है।

उत्प्रवास में अब बहुत अधिक जबरदस्ती "रोमांटिकवाद" है। ऐसे आंदोलन हैं जो गतिविधि के सपने को खिलाते हैं, लेकिन ऐसे शांत आंदोलन भी हैं जो उनके प्यार में जलते हैं, मातृभूमि की सेवा करने का कोई सच्चा और वास्तविक तरीका नहीं है। विचार, ठीक हमारे समय में, हमारी प्रवासी परिस्थितियों में, इसलिए एक संरक्षण बल है, जिसके बिना इरोस रूमानियत में पतित हो जाता है ... इरोस का नैतिक पहलू सेवा का यह विचार है, और हमें राष्ट्रीय एरोस का विरोध नहीं करना चाहिए और सेवा का विचार: वे एक हैं, वे जुड़े हुए हैं। राष्ट्रीय शिक्षा को राष्ट्रीय भावों को जगाना चाहिए और इसे मातृभूमि की सेवा के विचार से तैयार करना चाहिए: इस तरह इसके कार्यों को सूत्रबद्ध किया जा सकता है।

टिप्पणी

1. देखें: ज़ेनकोवस्की वी.वी. उत्प्रवास में स्कूली शिक्षा की समस्याएं // विदेश में रूसी स्कूल। प्राग, 1929. पुस्तक। 32. एस 170183।

स्रोत:

अलमारी। पेरिस, 1929. एन 8. एस। 12

नेशनल एरोस में मातृभूमि के प्रति प्रत्यक्ष आत्मा का आकर्षण शामिल है, जिसमें हम मातृभूमि के साथ अपने संबंध की अविभाज्यता महसूस करते हैं, हम अपने लिए इसकी विशिष्टता, इसकी अनिवार्यता को महसूस करते हैं और साथ ही हम इसकी सुंदरता और भव्यता से अवगत होते हैं, हम इसकी प्रशंसा करते हैं और इसके उज्ज्वल चेहरे की पूजा करते हैं और इस प्रशंसा के आनंद में हम खुद को बच्चों के रूप में पहचानते हैं। राष्ट्रीय युग में, मातृभूमि की विशिष्टता और सुंदरता का सौंदर्य चिंतन इस अकथनीय भावना के साथ विलीन हो जाता है कि केवल इसमें और इसके साथ हम खुद को पाते हैं: हम अपनी मातृभूमि में किसी विदेशी चीज से प्यार नहीं करते हैं, लेकिन हम उससे प्यार करते हैं जिससे हम खुद थे। पैदा हुआ, जो हमारी आत्मा पर चमकता है, जैसे वह सबसे प्रामाणिक और गहरा है। राष्ट्रीय गौरव का उच्चतम बिंदु मातृभूमि से संबंधित होने की गौरवपूर्ण चेतना में नहीं दिया जाता है, न ही इस अहंकारपूर्ण उत्साह में कि हमारी मातृभूमि अन्य देशों की तुलना में अधिक सुंदर और बेहतर है, यह उच्चतम बिंदु इस भावना में है कि मातृभूमि एक मां है, कि हम उसकी संतान हैं, उसकी रचना ... आत्मा हमेशा इस भावना में नहीं चढ़ती और बढ़ती है, लेकिन केवल जहां यह भावना पैदा होती है, राष्ट्रीय भावना की महान शक्ति और सच्चाई आत्मा को प्रकट होती है। यह अन्य राष्ट्रों के लिए अवमानना ​​​​पर आधारित नहीं है, बल्कि आत्मा की लौ पर है जिसके साथ यह मातृभूमि को संबोधित करता है: जैसे मेरी मां दुनिया में मेरे सबसे करीब है, इसलिए मेरी मातृभूमि अतुलनीय और अपूरणीय है, जिसे आत्मा देती है सबसे शुद्ध आग, सबसे अच्छी और सबसे कोमल हरकतें। उनका। और जब आत्मा को इस भावना का एहसास होता है, तो वह मातृभूमि को कभी नहीं छोड़ेगी, क्योंकि वह समझ जाएगी कि मातृभूमि के बाहर सारा जीवन खाली और अनावश्यक हो जाता है ...

इन प्रतिबिंबों के प्रकाश में, यह स्पष्ट हो जाता है कि राष्ट्रीय भावना, जो अपने वास्तविक प्रकटीकरण पर पहुंच गई है, घमंड और अभिमान के प्रलोभनों से मुक्त, हमारे आध्यात्मिक जीवन की सबसे मूल्यवान और उत्पादक अभिव्यक्तियों में से एक है। मातृभूमि के प्रति प्रेम, इसके आलोक में, आत्मा का उस संपूर्ण से एक साधारण लगाव नहीं है जिसमें वह पैदा हुआ था, बल्कि आत्मा का एक महान और गहरा जीवन है, यह उसके विकास और प्रकटीकरण की अभिव्यक्ति है, आध्यात्मिक जीवन की ऊंचाइयों पर अपनी चढ़ाई। मातृभूमि के लिए प्रेम आध्यात्मिक जीवन का एक लक्षण और आध्यात्मिक शक्ति का एक जीवित स्रोत है, और इसलिए, यह हमारे भीतर की सबसे गहरी शुरुआत से जुड़ा है। तथाकथित "प्राणी राष्ट्रवाद" के विचार को अस्वीकार करने के लिए, मातृभूमि के लिए प्रेम की आध्यात्मिक गुणवत्ता, आध्यात्मिक प्रकृति को समझना आवश्यक है: कुछ भी कम नहीं, कुछ भी संकीर्ण नहीं है जिसमें मातृभूमि की भावना शामिल है, और यदि वहाँ है अभी भी ऐसे मामले हैं जब राष्ट्रीय भावना आदिम अशिष्ट अहंकार जैसा दिखता है, तो इसका स्रोत राष्ट्रीय भावना की प्रकृति में नहीं है, बल्कि हमारे आध्यात्मिक जीवन की सामान्य स्थितियों में है। हमारे भीतर आध्यात्मिक जीवन की अभिव्यक्ति के रूप में, मातृभूमि की भावना हमारे भीतर क्या हो रहा है, इसके अधीन है, और यहां हमें उन कारणों की तलाश करनी चाहिए कि मातृभूमि की भावना आध्यात्मिक गरीबी की विशेषताओं को क्यों ले सकती है, उन रूपों में स्थानांतरित हो सकती है जो मेल नहीं खाते हैं इसके मूल अर्थ के लिए।

इसलिए, मातृभूमि की भावना को अलग करने, इसके आत्मनिर्भर अलगाव के बारे में सोचना असंभव है, और इसे सामान्य रूप से हमारे आध्यात्मिक जीवन से विकसित करना भी असंभव है। राष्ट्रीय भावना के पालन-पोषण में न केवल मातृभूमि की भावना को जागृत करना शामिल है, न केवल इसके आध्यात्मिक अर्थ को प्रकट करना और पुष्टि करना है, बल्कि यह सामान्य रूप से आध्यात्मिक शिक्षा का हिस्सा है। दुर्भाग्य से, इस मुख्य तथ्य को आमतौर पर नजरअंदाज कर दिया जाता है; बहुत बार वे इस तथ्य से संतुष्ट होते हैं कि वे केवल राष्ट्रीय भावना को जगाने का प्रयास करते हैं, लेकिन इस स्पष्ट रूप से गलत रास्तों पर जाने से भी डरते हैं (उदाहरण के लिए, अन्य लोगों के लिए अवमानना ​​के विकास के माध्यम से, आदि)। इसलिए आश्चर्य की कोई बात नहीं है कि इतनी बार राष्ट्रीय भावना की आग रचनात्मक कार्रवाई से अधिक विनाशकारी पैदा करती है, कि राष्ट्रीय भावना इतनी आसानी से अंधभक्ति में बदल जाती है और बेकार और विचारों के बिना हो जाती है ...

हमारे समय में रूसी समाज के सामने सबसे गंभीर कार्यों में से एक उस महान और रचनात्मक आध्यात्मिक ऊर्जा का उपयोग करने का कार्य है जो युवाओं के राष्ट्रीय पथ में निहित है।

अपनी टिप्पणियों को सारांशित करते हुए, हम कह सकते हैं कि मातृभूमि की भावना की शिक्षा में उपरोक्त में से दो कार्य होने चाहिए: मातृभूमि की भावना को उसकी शुद्ध आध्यात्मिक ऊंचाइयों तक, उसके आध्यात्मिक सार तक, उस सभी क्षुद्र और मुक्त से मुक्त करना चाहिए। नकारात्मक जो उससे चिपकी रहती है, और दूसरी ओर, उसे इसे हमारे भीतर के संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन से जोड़ना चाहिए और हमारे भीतर इस जीवन की गति में योगदान देना चाहिए। राष्ट्रीय शिक्षा उस पर ध्यान केंद्रित करने से नहीं, बल्कि उसके ज्ञान और संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन के संबंध में गहनता के माध्यम से की जाती है। और यहां हमें स्पष्ट रूप से यह महसूस करना चाहिए कि मातृभूमि की भावना के धार्मिक अर्थ की समझ के माध्यम से ही ऐसा गहरा होना संभव है। मातृभूमि की भावना के धार्मिक अर्थ का स्पष्टीकरण ही उसे उस गहराई तक ले जाता है जिस पर इस भावना की सारी वैचारिक समृद्धि, सारी रचनात्मक शक्ति प्रकट होती है। राष्ट्रीय भावना की धार्मिक समझ के माध्यम से ही मातृभूमि की सेवा करने के विचार के साथ राष्ट्रीय भावना का संयोजन साकार होता है। राष्ट्रीय शिक्षा की सभी समस्याएं, उसकी सभी आंतरिक कठिनाइयाँ इस बिंदु से ठीक जुड़ी हुई हैं: मातृभूमि की सेवा करने के विचार से राष्ट्रीय एरोस निश्चित रूप से तैयार किया जाना चाहिए, लेकिन यह डिजाइन एक वास्तविक और रचनात्मक चरित्र को केवल धार्मिक आधार पर प्राप्त करता है। राष्ट्रीय भावना की समझ।

स्रोत: धार्मिक-शैक्षणिक का बुलेटिन

अलमारी। पेरिस, 1930. एन 10. एस. 13

राष्ट्रीय भावना न केवल हमारे संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन से अटूट रूप से जुड़ी हुई है, न केवल यह एक अभिव्यक्ति है, बल्कि यह आध्यात्मिक जीवन के सामान्य विकास के बाहर ठीक से विकसित नहीं हो सकती है। इस तथ्य को अक्सर केवल इसलिए अनदेखा कर दिया जाता है, क्योंकि इसकी अभिव्यक्तियों में, जो आध्यात्मिक जीवन से स्वतंत्र रूप से घटित होती हैं, यह इतना समृद्ध और रचनात्मक रूप से प्रभावशाली है कि सपने देखने के लिए और कुछ नहीं है। इस बीच, राष्ट्रीय भावना की रचनात्मक शक्ति और आंतरिक समृद्धि हमारे द्वारा आमतौर पर दी जाने वाली गुंजाइश से कहीं अधिक बड़ी और गहरी है। यह विशेष रूप से उत्प्रवास के रूसी युवाओं में स्पष्ट है। बेशक, कभी-कभी दर्दनाक अतिशयोक्ति के नोट होते हैं, कभी-कभी रूस के लिए प्यार में उन्मादपूर्ण तनाव, उसकी लालसा और बेघर होने की लालसा में, लेकिन इसके अलावा, बच्चों में इतना उत्साही, इतना मजबूत और प्रभावी प्यार महसूस नहीं किया जा सकता है और किशोरों और पुरानी पीढ़ी में रूस के लिए! इस प्रेम में व्यक्ति संकल्प की शक्ति और एकाग्रता दोनों का अनुभव करता है, इस भावना से आत्मा की अनेक और अनेक गतियों का उज्ज्वल रंग, लेकिन उससे भी अधिक व्यक्ति कुछ अद्भुत अनंतता और अनुभूति की विशालता का अनुभव करता है। यह कोई सीमा नहीं जानता, यह आत्मा के उन सर्वोत्तम आंदोलनों पर वापस जाता है जो आत्मा को अनंत काल के साथ एक जीवंत संपर्क देते हैं, इस भावना में एक जीवित रचनात्मक अनंत हमारे सामने प्रकट होता है। मातृभूमि की भावना की यह आध्यात्मिक गहराई और समृद्धि हममें विशेष रूप से निहित नहीं है: यह अन्य लोगों के बीच भी पाई जा सकती है, केवल हमारे साथ अब मातृभूमि की भावना की यह विशेषता अधिक प्रत्यक्ष और प्रभावी है।

मातृभूमि की भावनाओं और परिवार के प्रति लगाव के बीच एक अद्भुत सादृश्य है। पारिवारिक स्नेह से बच्चा पहली बार दुनिया को देखता है, और माता-पिता के लिए, भाइयों और बहनों के लिए प्यार की रोशनी में, दुनिया की सबसे गहरी चीजों को समझता है। धार्मिक भावना के विकास में, प्रकृति के आध्यात्मिककरण में, सामाजिक आंदोलनों के विकास में, बच्चों में परिवार के लिए भावना बहुत बड़ी भूमिका निभाती है। लेकिन मातृभूमि के संबंध में हमारे अंदर मातृभूमि की भावना, एक वास्तविक और जीवित अंकुर के रूप में, एक विशाल और अनंत सामग्री से भरा है, यह आत्मा की ऐसी शक्तियों का एक जीवंत और ठोस अभिव्यक्ति है जिसे शायद ही बाहर प्रकट किया जा सकता है यह। इसलिए, हमारे अंदर का आध्यात्मिक जीवन अधिक समृद्ध, अधिक फलदायी और गहरा हो जाता है जब यह एक निश्चित राष्ट्रीय भावना से जुड़ा होता है, जो पूरे आध्यात्मिक दुनिया को अपनी गर्मी से गर्म करता है। इससे बाहर, हमारे आध्यात्मिक जीवन को जीवन से एक निश्चित अलगाव की विशेषताओं को प्राप्त करने, अमूर्त और स्वप्निल होने का खतरा है। वैसे, यह केवल रूढ़िवादी ईसाई धर्म के आधार पर है कि राष्ट्रीय भावना का धार्मिक मूल्य ठीक से और गहराई से प्रकट होता है: कैथोलिक धर्म राष्ट्रीय भावना को एक प्राकृतिक, लेकिन फलहीन आंदोलन के रूप में देखता है (यह व्यर्थ नहीं है कि भाषा लोगों को पूजा की भाषा में खारिज कर दिया जाता है और मृत लैटिन भाषा को अपनाया जाता है), जबकि प्रोटेस्टेंट के पास राष्ट्रीय तत्व के अभिषेक के लिए कोई डेटा नहीं है। यह हमारे लिए रूढ़िवादी है कि यह राष्ट्रीय जीवन की संपूर्ण गहराई के साथ राष्ट्रीय भावना के वास्तविक संबंध को समझने के लिए दिया गया है, और यह हमें राष्ट्रीय तत्व की पवित्रता की तलाश करने के लिए दिया गया है। यह पवित्रीकरण न केवल मातृभूमि का बाहरी आशीर्वाद और इसके लिए प्रार्थना है, इसमें आंतरिक ज्ञान और मातृभूमि की प्राकृतिक भावना में हमें जो कुछ दिया गया है उसका परिवर्तन शामिल है। मातृभूमि की भावना हमें दी गई है, लेकिन इसमें एक निश्चित पवित्र कार्य भी शामिल है, यह एक उपहार है जो भारी फल ला सकता है, यह हमें भगवान की ओर से भेजा गया है। जब आप याद करते हैं कि राष्ट्रीयताओं का निर्माण इतिहास का एक उत्पाद है, और इसके अलावा, मुख्य रूप से नया है, तो भावनाओं का पूरा परिसर जो हमें मातृभूमि से जोड़ता है, विशेष रूप से महंगा और मूल्यवान लगता है, आध्यात्मिक अर्थ को समझने का कार्य अधिक महत्वपूर्ण है और मातृभूमि की भावना का आध्यात्मिक कार्य। अपनी मातृभूमि से प्यार करते हुए, हम पहले से ही एक महान आध्यात्मिक जीवन जी रहे हैं, लेकिन यह केवल एक परिचय है, केवल एक आह्वान है जिसे वह बुलाती है और जो हमें मातृभूमि की भावना को प्रकट करती है। और आत्मा जितनी व्यापक होती जाती है, उसका जीवन उतना ही समृद्ध और समृद्ध होता जाता है, मातृभूमि की भावना जितनी गहरी होती है, उतनी ही दूर वह बुलाती है। मातृभूमि की भावना में हमें महान शक्ति, लेकिन महान आनंद भी दिया जाता है, महान सांत्वना यह है कि मातृभूमि हमारी मां है, हमेशा अपने प्यार की परिपूर्णता को प्रकट करती है। हम महान रूसी लोगों से संबंधित हैं, यह चेतना कि हम सबसे कड़वे और दर्दनाक परीक्षणों के दिनों में बच्चे हैं। ..

प्रवासन में हमारे रूसी पथ की एक अद्भुत विशेषता यह है कि हमें वास्तव में मातृभूमि की भावना को जगाने के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है: यह सभी के पास है। उन लोगों का उल्लेख नहीं करना जो हर समय रूसी वातावरण में रहते थे और जल्दी ही रूस के लिए अपने प्यार को महसूस करते थे, लेकिन यहां तक ​​​​कि जो फ्रांसीसी, जर्मनकृत आदि बन गए थे, जब वे खुद को रूसी वातावरण में पाते हैं, तो रूसी कला को छूते हैं, खासकर रूसी को। गीत, रूसी रंगमंच के लिए, वे एक भारी नींद से जागते हैं और इतने गहरे, वास्तविक जुनून के साथ "रूसी तत्व" के सामने आत्मसमर्पण करते हैं। जैसे कि बिना किसी प्रयास के, बिना किसी प्रयास के, रूस के लिए यह प्यार दिया जाता है, और जिस किसी को भी यह देखने का अवसर मिलता है कि एक बच्चे या युवा आत्मा में मातृभूमि की भावना कैसे जागती है, यह कैसे एक उज्ज्वल लौ से जलता है, यह महसूस नहीं कर सकता है उनके दिल में क्या है, यहां तक ​​कि जो अपनी राष्ट्रीय भावना में सो गए हैं, बच्चे, एक बहुत बड़ी ताकत है, जैसे कि उसके जागरण की प्रतीक्षा कर रहे हों। ऐसे और भी कई मामले हैं जब यह जागृति नहीं दी जाती है, लेकिन लगभग हमेशा, जहां मुझे व्यक्तिगत रूप से इसका निरीक्षण करने का अवसर मिला, मैंने देखा कि उन्होंने अपनी मूल भाषा बोलने की क्षमता के साथ राष्ट्रीय भावना की पहचान करते हुए गलतियां कीं। लेकिन मैंने पहले ही "रूसीपन" की इस तरह की पहचान की भ्रांति का उल्लेख केवल भाषा में ही गहरा, पूर्ण और समृद्ध किया है।

लेकिन अगर राष्ट्रीय भावना को जगाने की समस्या इतनी बड़ी नहीं है, तो इसके विपरीत, इसे गहरा करने का कार्य अत्यंत कठिन है। सबसे पहले, राष्ट्रीय भावना की ओर से गहरा करने के इस काम में एक निश्चित प्रतिरोध को नोट करना होगा, जैसे कि वह इसे नहीं चाहता, जैसे कि इस प्रक्रिया में कुछ आवश्यक खोने का डर है। मातृभूमि की भावना बिना किसी प्रयास के जिस अधिकतम विस्तार तक जाती है, वह है नैतिक दुनिया के साथ इसका संबंध, मातृभूमि की सेवा के विचार से राष्ट्रीय एरोस को आकार देना, जिसके बारे में हमने पिछले लेख में बात की थी।

चेक बाज़ में राष्ट्रीय भावना की इतनी गहनता का हमारे पास एक उत्कृष्ट और मूल्यवान उदाहरण है। राजनीतिक उत्पीड़न के लंबे वर्षों में, बाज़ कई पीढ़ियों में न केवल एक मजबूत और गहरी राष्ट्रीय भावना पैदा करने में सक्षम था, बल्कि एक अत्यधिक नैतिक और महत्वपूर्ण रचनात्मक प्रकार भी बना। लेकिन यह ठीक बाज़ का भाग्य है जो मुझे एक ठोस "प्राकृतिक प्रयोग" लगता है जो राष्ट्रीय शिक्षा के प्रकार की नाजुकता और अस्थिरता की बात करता है जिसे बाज़ में अभिव्यक्ति मिली है। जबकि चेक गणराज्य का राजनीतिक उत्पीड़न जारी रहा, राष्ट्रीय जलती हुई शक्ति स्वाभाविक रूप से महान थी, और बाज़ में निहित नैतिक व्यवस्था आसानी से और आसानी से भावना की आग से जुड़ी हुई थी। लेकिन अब चेक गणराज्य की मुक्ति आ गई है, और बाज़ में दरारें पाई जाती हैं। यह निश्चित रूप से न्याय करना अभी भी मुश्किल है, क्योंकि राजनीतिक स्थिति हाल ही में बदल गई है, अभी भी बहुत सारे बाज़ हैं जो चेक गणराज्य की मुक्ति से पहले आध्यात्मिक रूप से बने थे, जो उन्होंने अनुभव किया उसकी यादें इतनी करीब हैं। लेकिन आजादी के राज में राष्ट्रीय भावना का जोश और जोश कैसे बरकरार रखा जा सकता है? यह हमेशा उज्ज्वल और यहां तक ​​​​कि फलदायी भी रहेगा, लेकिन जो पहले बाज़ में निहित था, जो इसकी अंतरतम शक्ति का गठन करता था, जैसा कि यह था, अपने पोषण स्रोत को खो देता है, घुल जाता है और मर जाता है। किस्से? यह कहना मुश्किल है कि बाज़ के आंतरिक अपक्षय का वस्तुनिष्ठ प्रमाण देना अब कितना कठिन है, मुझे पता है कि विभिन्न खतरनाक लक्षणों की उपस्थिति के साथ, सामान्यीकरण के लिए अभी तक पर्याप्त डेटा नहीं है। हालाँकि, मैं ये सामान्यीकरण कर रहा हूँ, क्योंकि अब भी मैं बाज़ में आंतरिक अपक्षय महसूस करता हूँ, चाहे इसके आयाम कितने भी छोटे हों। वह शक्ति और रचनात्मक तीव्रता, जो बाज़ को एक प्रकार की धार्मिक व्यवस्था में बदल देती थी, अपने प्रिय तीर्थों के चारों ओर इकट्ठा हो जाती थी, इसलिए धार्मिक प्रभामंडल, जो स्वाभाविक रूप से मातृभूमि के प्रति समर्पण से विकसित होता है, कमजोर होता है, वही नहीं हो सकता, क्योंकि मातृभूमि के लिए बलिदान की आवश्यकता गायब हो जाती है।

बलिदान एक अलग क्रम की भावनाओं और विचारों के कारण हो सकता है, लेकिन धार्मिक क्षेत्र में बलिदान अपने आंतरिक अर्थ और इसकी वास्तविक जड़ों को प्राप्त करता है। और अगर रूसी युवा भी राष्ट्रीय भावना चाहते हैं और अक्सर एक बलिदानी चरित्र रखते हैं, तो यह ध्यान में रखना चाहिए कि रूस की अथाह पीड़ा युवा और परिपक्व दोनों आत्माओं को उत्साहित करती है ताकि हर कोई रूस के लिए अपनी ताकत और जीवन देने के लिए तैयार हो। तत्काल अनिवार्यता जो अब राष्ट्रीय भावना में निहित है और उसमें बलिदान का एक तत्व पेश करती है, उसके स्रोत रूस के कष्टों में हैं। लेकिन अगर हम इसी पर भरोसा करते रहे, तो राष्ट्रीय शिक्षा का कार्य केवल मातृभूमि की भावना को जगाने तक ही सीमित रहेगा, और तब बलिदान का मुख्य उद्देश्य अपने आप विकसित हो जाएगा। लेकिन हमारी कड़वी कैद से ऐसा नहीं है, हमें न केवल उन दिनों के लिए एक योग्य फल देना चाहिए जब रूस स्वतंत्र होगा, बल्कि आज के लिए भी। बलिदान एक मनोदशा नहीं होना चाहिए, एक आवेग नहीं, बल्कि चरित्र का एक निश्चित गुण होना चाहिए, जो आंतरिक रूप से आत्मा के जीवन से जुड़ा हो। इस बीच और अब ऐसे लक्षण हैं कि बलिदान की मनोदशा, जो स्वाभाविक रूप से युवा लोगों में पैदा होती है, अपने जल्दबाजी और जल्दबाजी में आवेदन की तलाश में है, जैसे कि व्यक्तित्व की आध्यात्मिक संरचना में और अधिक गहराई से प्रवेश करने से दूर भाग रहा हो। यह हमारे समय के लड़कों और युवाओं में है कि अक्सर प्रत्यक्ष "सक्रियता" के लिए कार्रवाई की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है। लेकिन सामान्य रूप से युवा आत्मा की अनदेखी प्रकृति के साथ, सक्रियता की यह आवश्यकता या तो तुरंत किसी प्रकार की "कार्रवाई" में बदल जाती है, या यह पूरी तरह से गायब हो जाती है। क्योंकि अभी भी कोई धीरज नहीं है, बलिदान के आवेग को जीवन भर के कार्य में बदलने की क्षमता नहीं है। मैं यह नहीं कहना चाहता कि सक्रियता के इस मूड को दबा दिया जाना चाहिए, लेकिन मुझे लगता है कि इसे न केवल एक आवेग के साथ, बल्कि सामान्य रूप से जीवन के कार्य के साथ जोड़कर इसे गहरा किया जाना चाहिए। आधुनिक रूसी राजनेताओं के युवा उत्साह की "जनशक्ति" को बलिदान की लंबी कतार में अनुवाद करने के इस तरह के प्रस्ताव पर नाराज होने की संभावना है, वे "क्षण" के दृष्टिकोण से और मानव शक्ति के उपयोग के लिए लड़ने के लिए सही हो सकते हैं रूस। लेकिन जो कोई जानता है कि आगे कैसे देखना है, वह रूस की त्रासदी से सीधे संबंध से रहित, अमूर्त राष्ट्रीय शिक्षा का पक्ष नहीं लेगा, न ही प्रभावी "देशभक्ति" शिक्षा के पक्ष में, इसे "गतिविधि" में बदलने के लिए राष्ट्रीय आवेग को उठाएगा। . पहला बेजान है, दूसरा अदूरदर्शी है, पहला रूस की वास्तविक त्रासदी को नहीं देखता है, हर मिनट और हर घंटे खुद को बुलाता है, दूसरा यह भूल जाता है कि युवा लोगों को जीवन के लिए अपने बलिदान को संरक्षित करना चाहिए। मातृभूमि के लिए जीवन भर बलिदान करने की तुलना में वीरतापूर्वक मरना आसान है। मातृभूमि के लिए यह बलिदान न केवल उसकी बाहरी मुक्ति के लिए, बल्कि रचनात्मक कार्यों के लिए भी आवश्यक है। लेकिन इसका मतलब यह है कि बलिदान सेवा को न केवल मातृभूमि के लिए दुख से पोषित किया जाना चाहिए (यह स्वतंत्रता की अवधि तक चलेगा), बल्कि कुछ और भी जो बलिदान को एक स्थिर आंतरिक अर्थ देगा। और इसका मतलब यह है कि राष्ट्रीय शिक्षा को अमूर्तता और अदूरदर्शी सक्रियता दोनों से मुक्त होना चाहिए, हालांकि, इसके पहले रूप से आगे बढ़ने के प्रयास से, और दूसरे से मातृभूमि के वास्तविक जीवन के साथ इसके संलयन को संरक्षित करना चाहिए। आंतरिक रूप से, यह केवल उस प्रकार की राष्ट्रीय शिक्षा द्वारा किया जा सकता है, जो बाहरी रूप से नहीं, बल्कि आंतरिक रूप से, खुद को एक धार्मिक विश्वदृष्टि से जोड़ देगा, जो केवल राष्ट्रीय से आगे बढ़ेगा, एरोस, उस पर ध्यान नहीं देगा, इसकी पवित्रता की तलाश करेगा , उच्च मूल्यों की दुनिया के साथ इसका परिचय। केवल एक धार्मिक रूप से इच्छुक दिशा आंतरिक रूप से सभी धन का मालिक है, जिस पर आधुनिक युवा आत्मा रहती है।

मैं राष्ट्रीय शिक्षा की व्यावहारिक समस्याओं के बारे में कुछ नहीं कह रहा, क्योंकि मैं अपने विचार केवल इसके सामान्य प्रश्नों पर व्यक्त करना चाहता था। मेरे लिए यह सोचना कड़वा है कि मातृभूमि का पवित्र विचार अक्सर उन लोगों के मन में प्रकट नहीं होता है जो युवाओं का नेतृत्व करते हैं, ठीक एक पवित्र विचार के रूप में, अर्थात। आंतरिक रूप से धर्म के क्षेत्र से जुड़ा हुआ है और केवल इसमें ही इसके निरंतर पुनर्जन्म और प्रकटीकरण को पाता है। युवा रूस से प्यार करता है, लेकिन उसकी इस संपत्ति का उपयोग अस्थायी उद्देश्य के लिए नहीं, बल्कि मातृभूमि की स्थायी और वास्तविक, बलिदान सेवा के लिए किया जाना चाहिए। केवल राष्ट्रीय शिक्षा की धार्मिक समझ अंत तक बोलती है जो मातृभूमि के साथ हमारे संबंध का मुख्य अर्थ बनाती है।

आधुनिक मानवता विभिन्न ऐतिहासिक रूप से स्थापित समुदायों - राष्ट्रों, राष्ट्रीयताओं, जातीय समूहों की एक विशाल विविधता है। केवल रूस में, नृवंशविज्ञानियों के अनुसार, उनमें से तीन सौ से अधिक हैं। प्रत्येक राष्ट्र और राष्ट्रीयता भाषा और संस्कृति की एकता से प्रतिष्ठित होती है, जीवन के तरीके, शिक्षा और पालन-पोषण में इसकी अपनी विशेषताएं होती हैं।
वर्तमान में, रूस में अंतर्राष्ट्रीयकरण और वैश्वीकरण, राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक सुधारों की वैश्विक प्रक्रियाओं के संदर्भ में, एक नई शैक्षिक स्थिति बन रही है, जो राष्ट्रीय विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए शिक्षा और परवरिश की सामग्री के बढ़ते जातीयकरण की विशेषता है। हमारे देश के क्षेत्र में रहने वाले लोगों की संस्कृति का।
शिक्षा की राष्ट्रीय पहचान प्रत्येक राष्ट्र में अपनी विशिष्ट, मूल (संस्कृति, भाषा, रीति-रिवाजों, परंपराओं) के रूप में प्रकट होती है। इस मौलिकता को हम लोगों के व्यवहार, बात करने की क्षमता और किसी भी समस्या पर चर्चा करने, संबंध बनाने और सहयोग स्थापित करने में भी देखते हैं। संक्षेप में, यह अंतरजातीय संचार की संस्कृति है, जहां प्रत्येक व्यक्ति और लोगों की विशेषताओं की मान्यता, समझ, स्वीकृति को बातचीत में, मानव गतिविधि के संचार क्षेत्रों और अनुभव और सांस्कृतिक विरासत के हस्तांतरण में महसूस किया जाता है। पीढ़ी दर पीढ़ी।
संस्कृति का निर्माण एक साथ होता है। किसी भी राष्ट्र को अपने स्मारकों, लोककथाओं, अपने संगीत और साहित्य, अपने आविष्कारों पर गर्व होता है। इसके अलावा, यदि ऐसा कोई अभिमान नहीं है, तो यह किसी गंभीर राष्ट्रीय संकट का संकेत है। मानव जाति की संस्कृति में उनके बड़े और छोटे योगदान पर लोगों को गर्व होना चाहिए। क्योंकि किसी भी व्यक्ति के प्रत्येक सांस्कृतिक योगदान में कुछ अनूठा होता है, और इसलिए विशेष रूप से मूल्यवान होता है।
संस्कृति मानव गतिविधि का वह क्षेत्र है, जिसने अनादि काल से लोगों, समेकित राष्ट्रों को एकजुट किया है, और एक दूसरे को बेहतर ढंग से समझना संभव बनाया है। उनके विचार सार्वभौमिक हैं। उनके लिए, कोई राज्य, नस्ल या धार्मिक सीमाएँ नहीं हैं। आधुनिक सामाजिक जीवन की विविधता विभिन्न देशों और लोगों के प्रतिनिधियों के बीच समान सांस्कृतिक और जातीय पदों की उपस्थिति की मान्यता में प्रकट होती है। रिश्तों की एक नई, अधिक परिपूर्ण संस्कृति बन रही है, जिससे विश्व समुदाय के संपूर्ण विविध अनुभव का उपयोग करना संभव हो जाता है। आज, मानवीय संबंधों के तत्व लोगों के मन में अधिक से अधिक ध्यान देने योग्य होते जा रहे हैं, जिसके लिए यह आवश्यक है कि ये संबंध न केवल पारस्परिक हों, बल्कि प्रकृति में सामाजिक भी हों, जो राष्ट्रों, लोगों और राज्यों के हितों को संतुष्ट करते हों।
आधुनिक आध्यात्मिक विकास की उल्लेखनीय विशेषताओं में से प्रत्येक व्यक्ति और पृथ्वी पर रहने वाले सभी लोगों के साथ गहरा जुड़ाव है। एक दूसरे के लिए एक गहन पारस्परिक मानवीय सफलता है, एक बढ़ती सांस्कृतिक समझ जो पारस्परिक खोज की ओर ले जाती है। राजनीतिक संस्कृतियों के विचलन, विश्वदृष्टि में अंतर के बावजूद, उनके अंतर्संबंध और बातचीत के लिए वास्तविक अवसर हैं। सांस्कृतिक संपर्कों के लिए एक नया दृष्टिकोण संभव है, लोगों और राष्ट्रों के बीच व्यापक रचनात्मक आदान-प्रदान के लिए वास्तविक अवसर पैदा किए जा रहे हैं, जो सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के संवर्धन में योगदान करते हैं। राज्यों, शहरों, शैक्षिक और सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थानों, सार्वजनिक संघों के स्तर पर ऐसा आदान-प्रदान संभव और उपयोगी है।
सांस्कृतिक मूल्यों के आदान-प्रदान के दो पहलू हैं: एक ओर, यह एक विशेष लोगों की आध्यात्मिक पहचान और मूल्यों को समझने में मदद करता है, और दूसरी ओर, यह सक्रिय रूप से दूसरे लोगों द्वारा संस्कृति की धारणा को पुनर्जीवित करता है, पुनर्विचार करता है। अपनी राष्ट्रीय संस्कृति का निर्माण करते समय इसे अपने तरीके से। सांस्कृतिक संबंध अत्यंत प्रासंगिक हो गए हैं। यद्यपि आध्यात्मिक मूल्यों का आदान-प्रदान हमेशा अस्तित्व में रहा है, आधुनिक परिस्थितियों में यह एक वैश्विक संचार में बदल गया है जिसने कई क्षेत्रों को कवर किया है। इस प्रक्रिया का अर्थ यह है कि आपसी समझ, आपसी विश्वास, बातचीत के आधार पर सार्वभौमिक मूल्यों का व्यापक आत्मसात होता है, और यह औपचारिक उधार के बारे में नहीं है, नकल के बारे में नहीं है, बल्कि विभिन्न सांस्कृतिक विचारों के रचनात्मक आत्मसात के बारे में है। .
आध्यात्मिक मूल्यों का आदान-प्रदान इस शर्त के तहत होता है कि राष्ट्रीय विशेषताओं को संरक्षित किया जाता है। इसका लक्ष्य प्रत्येक राष्ट्रीय संस्कृति की अनूठी छवि पर ध्यान केंद्रित करते हुए इसे समृद्ध करना है। राष्ट्रीय रंगों को मिटाने के उद्देश्य से की जाने वाली प्रक्रियाएं खतरनाक हैं। संस्कृतियों का मेल-मिलाप अनिवार्य रूप से राष्ट्रीय पहचान के संवर्धन और विकास को प्रभावित करता है। इस तरह की बातचीत राष्ट्रीय हितों और राष्ट्रीय संस्कृतियों का बिल्कुल भी उल्लंघन नहीं करती है।
सांस्कृतिक विश्व समुदाय मानवतावादी सोच पर आधारित संवाद के विचार को तेजी से ग्रहण कर रहा है। इसका नैतिक मूल्य इस तथ्य में निहित है कि यह लोगों, लोगों, संस्कृतियों की आसपास की विविधता को निष्पक्ष रूप से समझने में मदद करता है और यह समझता है कि एक और व्यक्ति अलग हो सकता है, और लोग अलग हो सकते हैं, एक दूसरे से भिन्न हो सकते हैं। यह समझ सांस्कृतिक क्षेत्र में, संवाद पर आधारित संयुक्त गतिविधियों में देखी जाती है। शैक्षिक प्रणाली संवाद करने, विश्व स्तर पर सोचने, एक अलग संस्कृति के व्यक्ति को समझने की क्षमता का विकास सिखाती है<школа диалога культур >, यू.एस. कुर्गनोव द्वारा प्रस्तावित।
आज, इस तरह की अवधारणा को इंटरकल्चरल लिटरेसी (अन्य लोगों की संस्कृति को समझना) के रूप में जाना जाता है। यह विभिन्न लोगों में निहित विचारों, रीति-रिवाजों, सांस्कृतिक परंपराओं में अंतर के बारे में जागरूकता है, विभिन्न संस्कृतियों के बीच सामान्य और अलग को देखने की क्षमता और अन्य लोगों की आंखों के माध्यम से अपने स्वयं के समाज की परंपराओं को देखने की क्षमता है। शैक्षिक प्रक्रिया में, सामान्य सांस्कृतिक साक्षरता का अर्थ है दुनिया की संस्कृतियों की परिभाषित विशेषताओं के छात्रों द्वारा एक आम समझ, उनकी समानता और अंतर के सार में प्रवेश, विभिन्न संस्कृतियों के ज्ञान और सहानुभूति की धारणा, मूल्य और विशिष्टता के बारे में जागरूकता उनमें से प्रत्येक। नतीजतन, शिक्षक को एक अंतर-सांस्कृतिक रूप से उन्मुख व्यक्तित्व बनाने के कार्य का सामना करना पड़ता है जो अन्य लोगों की संस्कृति को समझने में सक्षम होता है और इसके प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखता है, इसे अपनी संस्कृति के चश्मे के माध्यम से समझता है। उसी समय, शिक्षक एक मॉडल के रूप में कार्य करता है, तर्कसंगत और खुली सोच का प्रदर्शन करता है, लेकिन अपनी स्थिति को नहीं छोड़ता है।

संक्षेप में, यह आधुनिक अंतर्राष्ट्रीयतावाद है, जब हम दूसरों की संस्कृति को उसके गुणों का उल्लंघन किए बिना, इस संस्कृति को ले जाने वाले लोगों को नुकसान पहुंचाए बिना अनुभव करने में सक्षम होते हैं। दूसरी ओर, यह आपके लोगों की संस्कृति को प्रदर्शित करने, आपकी विशिष्ट विशेषताओं, परंपराओं, रीति-रिवाजों, लोककथाओं, लोक शिल्पों को जानने और इस मौलिकता पर गर्व करने का अवसर है। नतीजतन, अंतर्राष्ट्रीयवाद एक जातीय सामाजिक-मनोवैज्ञानिक गठन है, जो किसी भी राष्ट्रीय समुदाय के व्यक्ति के संबंध में व्यक्त किया जाता है, किसी भी राष्ट्र के लोगों के साथ राष्ट्रमंडल के प्रति एक स्वभाव और सभी जातीय समूहों के प्रतिनिधियों की भलाई की इच्छा। अंतर्राष्ट्रीयतावाद - विभिन्न राष्ट्रों और नस्लों के लोगों की अंतर्राष्ट्रीय एकजुटता, उनकी आपसी समझ, आपसी विश्वास, संस्कृतियों, मूल्यों, ज्ञान और प्रौद्योगिकियों की पारस्परिकता का आधार; यह राष्ट्रवाद के विपरीत है।
मनुष्य को बहुसांस्कृतिक वातावरण में रहना सीखना चाहिए। और यह केवल अन्य दृष्टिकोणों का सम्मान करने की क्षमता नहीं है। इसमें समझने के अन्य तरीकों को पुन: प्रस्तुत किए बिना किसी के दृष्टिकोण को बनाना असंभव है। वैज्ञानिकों के अनुसार सत्य का जन्म नहीं होता है और न ही व्यक्ति के सिर में स्थित होता है, यह उन लोगों के बीच पैदा होता है जो अपने संवाद संचार की प्रक्रिया में संयुक्त रूप से सत्य की तलाश करते हैं। लोगों के बीच संचार केवल एक सार्वभौमिक, जैविक और सामाजिक घटना नहीं है, इसका एक राष्ट्रीय रंग, विशिष्ट शिष्टाचार है, जो एक अलग राष्ट्रीयता के व्यक्ति को अजीब लग सकता है।
सार्वभौमिक और राष्ट्रीय मूल्य अविभाज्य एकता हैं, एक दूसरे के पूरक और समृद्ध हैं, इसलिए सार्वजनिक शिक्षा को एक सार्वभौमिक और राष्ट्रीय चरित्र का मूल्य माना जाता है। राष्ट्रीयता शिक्षा का प्रमुख सिद्धांत होना चाहिए, क्योंकि जो अपनी जन्मभूमि से संबंधित नहीं है वह मानवता से संबंधित नहीं है। नृवंशविज्ञान शिक्षकों की सहायता के लिए आता है। नृवंशविज्ञान लोक, जातीय शिक्षा के पैटर्न और विशेषताओं का अध्ययन करता है। वह शिक्षाशास्त्र के तरीकों और स्रोतों का उपयोग करती है, लेकिन साथ ही, उसके लिए नृवंशविज्ञान, पुरातात्विक, नृवंशविज्ञान और समाजशास्त्रीय तरीकों का उपयोग अत्यंत महत्वपूर्ण है।
सार्वभौमिक मूल्यों, विश्व और राष्ट्रीय संस्कृतियों के लिए अभिविन्यास में मानव जाति के हजार साल के अनुभव से विकसित और आज तक लोगों के बीच विद्यमान जनता की शैक्षणिक संस्कृति का अध्ययन शामिल है। कई वैज्ञानिकों ने अलग-अलग समय पर शिक्षा के मुद्दों पर राष्ट्रीयता की भावना, लोगों के अनुभव के उपयोग, इसकी शैक्षिक क्षमता पर ध्यान दिया।
हां.ए. कोमेनियस ने मानवतावाद और लोकतंत्र के विचारों के इर्दगिर्द यूरोप के लोगों को एकजुट करने के कई प्रयास किए। उन्होंने तर्क दिया कि लोगों के बच्चों के शिक्षक वास्तव में लोक होने चाहिए, उनका ध्यान छात्रों की राष्ट्रीय विशेषताओं, सांस्कृतिक समुदायों के गठन के मुद्दों, एक ही क्षेत्र में रहने वाले लोगों की ऐतिहासिक नियति की समानता से आकर्षित होना चाहिए, के.डी. उशिंस्की ने रूसी राष्ट्रीय चरित्र की ख़ासियत की ओर इशारा किया। उन्होंने लिखा कि विद्यालय विकास की दिशा में कार्य करे<нравственности характера>, मातृभाषा सीखना। मेरे काम में<О народности в общественном воспи-тании>उन्होंने कहा कि शिक्षा, जो स्वयं लोगों द्वारा बनाई गई है और लोकप्रिय सिद्धांतों पर आधारित है, में वह शैक्षिक शक्ति है जो अमूर्त विचारों पर आधारित सर्वोत्तम प्रणालियों में नहीं पाई जाती है या किसी अन्य लोगों से उधार ली गई है। बच्चों के साथ काम करने में, छात्रों को जितना संभव हो उतना सार्वभौमिक देने का प्रयास करना चाहिए, लेकिन राष्ट्रीय के माध्यम से।
केडी उशिंस्की के कथन के अनुरूप, वीजी बेलिंस्की के शब्द, जिन्होंने कहा कि जब एक व्यक्ति की प्रगति दूसरे लोगों से उधार संस्कृति के माध्यम से होती है, तो यह राष्ट्रीय स्तर पर हासिल की जाती है। जब कोई व्यक्ति अपने से अलग विचारों और रीति-रिवाजों के दबाव के आगे झुक जाता है, अपने आप में अपनी राष्ट्रीयता की आत्म-गतिविधि के माध्यम से उन्हें अपने सार में बदलने की ताकत नहीं रखता है, तो लोग राजनीतिक रूप से नष्ट हो जाते हैं।

लोक शिक्षाशास्त्र ए.एस. के विशेष ध्यान का विषय था। मकारेंको, जिन्होंने अपने सांसारिक ज्ञान पर जोर दिया,<обыкновенный здравый смысл>युवा पीढ़ी पर प्रभाव। आज यह कहावतों, परंपराओं और रीति-रिवाजों के लोक ज्ञान में रहता है, विभिन्न लोगों की भाषा की ख़ासियत। लोक शिक्षाशास्त्र लोगों के रचनाकारों द्वारा बनाया जाता है, कभी-कभी पेशेवर प्रशिक्षण के बिना, क्षेत्र की परंपराओं के आधार पर मिथकों, किंवदंतियों, महाकाव्यों, कहानियों, गीतों, नृत्यों, परियों की कहानियों का प्रतिनिधित्व करता है।
शिक्षा के सभी साधनों के वीए सुखोमलिंस्की ने मूल शब्द को सबसे महत्वपूर्ण माना (<язык - духовное богатство наро-да>) सुखोमलिंस्की के पालन-पोषण में राष्ट्रीयता और देशभक्ति के सिद्धांत को हमारी मातृभूमि के लोगों के लिए छात्रों में भाईचारे की भावना के जागरण और भावनात्मक और मूल्यवान ठोस व्यावहारिक गतिविधियों के संगठन के माध्यम से महसूस किया गया था।
लोगों की आध्यात्मिक संपत्ति लोक शिक्षाशास्त्र, नैतिक उपदेशों, धर्म के आध्यात्मिक उपदेशों से निकटता से जुड़ी हुई है। पिछली पीढ़ियों के सामाजिक-नैतिक मूल्यों की युवा पीढ़ी को स्थानांतरण, लोगों की प्रगतिशील परंपराओं को काम, परोपकारी रचनात्मक गतिविधि और युवा लोगों को उनके इतिहास और लोक कला के कार्यों से परिचित कराने के माध्यम से किया जाता है: संगीत और नृत्य, कलात्मक और लागू। लोक अवकाश, अनुष्ठान, महाकाव्य, किंवदंतियां, परियों की कहानियां, कहावतें और कहावतें, जिनमें लोक ज्ञान सन्निहित है, जिसमें नैतिक और नैतिक संपादन, निर्देश शामिल हैं, अमूल्य शैक्षणिक अनुभव को दर्शाते हैं, जिसका उद्देश्य राष्ट्रीय धन और उनके माध्यम से विश्व संस्कृति से परिचित होना है। जीवन के नैतिक नियमों का पालन करते हुए, राष्ट्रीय मूल्यों से परिचित होना।
यह सब तथाकथित मानसिकता से जुड़ा है। मानसिकता विचारों, विश्वासों का एक अपेक्षाकृत अभिन्न समूह है जो दुनिया की एक तस्वीर बनाता है और एक सांस्कृतिक परंपरा या किसी भी समुदाय की एकता को मजबूत करता है। इतिहास से पता चलता है कि शैक्षणिक विचार और अवधारणाएं जो मानसिकता को ध्यान में रखती हैं, हमेशा शैक्षिक अभ्यास में अधिक व्यवस्थित रूप से फिट होती हैं, क्योंकि वे एक व्यक्ति की आदर्श छवि को दर्शाती हैं - एक निश्चित लोगों का प्रतिनिधि। मानसिकता परंपरा का हिस्सा है, जातीय परंपरा से जुड़े सचेत और अचेतन दृष्टिकोण का एक समूह है। नृवंशों की मानसिकता के केंद्र में एक ऐसा विचार है जो एक आध्यात्मिक आदर्श का गठन करता है जो लोगों को एक एकीकृत, अभिन्न, मूल्य अभिविन्यास की संपूर्ण प्रणाली में प्रवेश करता है। मानसिकता किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की स्थिर मनोदशा को ठीक करती है, उसे सामाजिक समूहों और ऐतिहासिक समुदायों में जोड़ती है। प्राकृतिक और सांस्कृतिक, तर्कसंगत और भावनात्मक, सचेत और अचेतन, व्यक्तिगत और सामाजिक - यह सब उसकी संरचनाओं में घुलते हुए, मानसिकता के स्तर पर प्रतिच्छेद करता है। शिक्षा के राष्ट्रीय मूल्यों की विशिष्ट विशेषताओं को लोक शिक्षाशास्त्र में गहरी ऐतिहासिक जड़ों के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए; आध्यात्मिक और भौतिक राष्ट्रीय मूल्यों के साथ जैविक संबंध; लोक परंपराओं के साथ निरंतरता बनाए रखते हुए, ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में अद्यतन और समृद्ध होने की उनकी क्षमता।
रूस में राष्ट्रीय शैक्षिक और शैक्षिक प्रणाली हमेशा एक विशेष मानसिकता के आधार पर बनाई गई है। यह विशेषता प्रकृति में राष्ट्रीय रूप से उन्मुख है, जो कि एक व्यक्ति क्या सोचता है और कैसे कार्य करता है, में प्रकट होता है। शिक्षा की राष्ट्रीय प्रणाली राष्ट्रीय मानसिकता से निर्धारित होती है, अपने मूल्यों को पूरी दुनिया में, दूसरे लोगों को, किसी अन्य व्यक्ति को प्रदर्शित करती है। शिक्षा में राष्ट्रीय मूल्यों की समस्या, शिक्षा की क्षेत्रीय मौलिकता को सार्वभौमिक, दार्शनिक, मानवतावादी दृष्टिकोण के आधार पर माना जाना चाहिए। वैज्ञानिकों की दृष्टि से राष्ट्रीय परवरिश और शिक्षा समाज के विकास का एक जैविक हिस्सा है। राष्ट्रीय मूल्य तभी शिक्षा के मूल्य बन जाते हैं जब वे एक बच्चे को दूसरे का विरोध करने की अनुमति नहीं देते हैं, जब वे उनमें से प्रत्येक को दूसरे की राष्ट्रीय भावनाओं को समझना, योगदान की महानता और ऐतिहासिक महत्व को देखना सिखाते हैं। प्रत्येक व्यक्ति की संस्कृति और मानव जाति के आध्यात्मिक विकास के लिए। स्कूल न केवल मानव भावनात्मक रूप से समृद्ध संचार के स्तर पर बच्चों को एकजुट करने के साधन के रूप में राष्ट्रीय मूल्यों का उपयोग करने की समस्या को हल करने में सक्षम है, बल्कि उनमें से प्रत्येक के लिए इन के सुदृढ़ीकरण और संवर्धन में योगदान करने के अवसरों को खोलने में भी सक्षम है। मूल्य। शिक्षा और पालन-पोषण के लिए धन्यवाद, प्रत्येक बच्चा यह समझ सकता है कि आप कैसे उपयोग करना सीख सकते हैं जो आपके सामने और आपके लिए, खुले तौर पर, हासिल किया गया, तय किया गया है, और आप व्यक्तिगत रूप से अपने लिए, अपने लोगों के लिए, अपने देश के लिए क्या कर सकते हैं।
अपने लोगों के लिए सचेत प्रेम दूसरों के लिए घृणा के साथ असंगत है। अपने लोगों, अपने परिवार को प्यार करने और समझने वाला व्यक्ति अन्य लोगों, अन्य परिवारों और अन्य लोगों को अधिक प्यार और समझेगा। यदि किसी व्यक्ति पर विदेशी संस्कृतियों की धारणा के प्रति सामान्य दृष्टिकोण का प्रभुत्व है, तो यह अनिवार्य रूप से उसे अपनी संस्कृति के मूल्य के बारे में स्पष्ट जागरूकता की ओर ले जाता है।
अक्टूबर 1995 में संयुक्त राष्ट्र के देशों ने सहिष्णुता के सिद्धांतों की घोषणा की, अनुच्छेद 1 में सहिष्णुता को हमारी दुनिया की संस्कृति की समृद्ध विविधता, आत्म-सम्मान के रूपों और मानव व्यक्तित्व की अभिव्यक्तियों के सम्मान, स्वीकृति और सही समझ के रूप में देखा जाता है। इसे ज्ञान, खुले संचार और विचार, विवेक और विश्वास की स्वतंत्रता द्वारा बढ़ावा दिया जाता है। सहिष्णुता अनेकता में एकता है। यह न केवल एक नैतिक कर्तव्य है, बल्कि एक राजनीतिक और कानूनी आवश्यकता भी है। सहनशीलता ही शांति को संभव बनाती है। सहिष्णुता, सबसे पहले, जीवन के लिए एक सक्रिय दृष्टिकोण है, जो मानव अधिकारों और मौलिक स्वतंत्रता की मान्यता के आधार पर बनता है। दुर्भाग्य से, आधुनिक समाज में असहिष्णुता के चरम रूप अक्सर प्रकट होते हैं: भेदभाव, नस्लवाद, आक्रामक राष्ट्रवाद, रंगभेद, नरसंहार, धार्मिक कट्टरता, जातीय सफाई।

शैक्षिक संस्थानों में शैक्षिक कार्यों को आपसी समझ को बेहतर बनाने, संबंधों में एकजुटता और सहिष्णुता को मजबूत करने में मदद करनी चाहिए, दोनों व्यक्तियों के बीच और जातीय, सामाजिक, सांस्कृतिक, धार्मिक और भाषाई समूहों के साथ-साथ राष्ट्रों के बीच। आपसी समझ का रास्ता न केवल ज्ञान, विचारों से होकर गुजरता है, बल्कि भावनाओं, गैर-राष्ट्रीय, अन्य-धार्मिक में सुंदरता देखने की इच्छा से भी गुजरता है।
बच्चों को यह समझने के लिए शिक्षित किया जाना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति, चाहे वह मुस्लिम हो या ईसाई, उस विशेष धर्म की सीमाओं को पार कर जाता है जिसके तहत उसे आकार दिया गया था। बदले में, सार्वभौमिक संस्कृति किसी भी धार्मिक और राष्ट्रीय संस्कृति की तुलना में समृद्ध और अधिक विविध है, और उनके बीच सद्भाव प्राप्त किया जा सकता है यदि अंतरजातीय और अंतर्धार्मिक संचार की उच्च संस्कृति हो। इसलिए धार्मिक सहिष्णुता की अवधारणा एक विदेशी धर्म के लिए सहिष्णुता है, इसके अस्तित्व के अधिकार की मान्यता है। धार्मिक सहिष्णुता की शिक्षा अंतरजातीय संचार की संस्कृति की शिक्षा का एक अभिन्न अंग है और इसका उद्देश्य किसी अन्य व्यक्ति के धार्मिक विचारों के प्रति सम्मान विकसित करना है।
सबसे सक्रिय अवशोषण<присвоение>गतिविधि और व्यवहार के पैटर्न, किशोरावस्था में व्यक्ति के समाजीकरण के साथ-साथ सामाजिक मानदंड भी होते हैं। साथ ही, इस समय, बच्चों को स्वतंत्र रूप से समझने, नैतिक और नैतिक व्यवहार के पैटर्न और अपने साथियों के वास्तविक व्यवहार की तुलना करने में बड़ी कठिनाइयों का अनुभव होता है। और इस संबंध में, लोक परंपराएं, जातीय-शैक्षणिक, आध्यात्मिक संस्कृति एक विकासशील व्यक्ति की आत्म-जागरूकता और व्यवहार के वास्तविक नियामक के रूप में कार्य करती है। किसी के जातीय समाज की संस्कृति का ज्ञान अन्य लोगों की परंपराओं और संस्कृति में रुचि के उद्भव में योगदान देता है, जो जातीय-सांस्कृतिक बातचीत के विकास का आधार है।
शिक्षा और पालन-पोषण के राष्ट्रीय मूल्यों को सार्वभौमिक शैक्षणिक मूल्यों में व्यवस्थित रूप से शामिल किया गया है और इसके विपरीत। शिक्षा और पालन-पोषण के राष्ट्रीय मूल्य, साथ ही सार्वभौमिक मूल्य स्थिर नहीं हैं, बल्कि ऐतिहासिक हैं, अर्थात। किसी दिए गए देश के एक निश्चित सामाजिक रूप, सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक परिस्थितियों के आंदोलन में परिवर्तन के प्रभाव में निरंतर विकास और परिवर्तन में हैं। आध्यात्मिक संस्कृति, साहित्य और कला, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, किसी विशेष देश के भौतिक उत्पादन की सभी सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियां, उन्हें स्कूल और विश्वविद्यालय शिक्षा की सामग्री में प्रतिबिंबित करके, अपने राष्ट्रीय मूल्यों के महत्व को प्राप्त करती हैं और गठन को सक्रिय रूप से प्रभावित करती हैं। युवा पीढ़ी की नागरिकता और देशभक्ति। शिक्षा के राष्ट्रीय मूल्यों के इस तरह के कामकाज के लिए निर्णायक परिस्थितियों में से एक को उनके स्पष्ट मानवतावादी अभिविन्यास और लोकतांत्रिक सार (लोक मूल के साथ संबंध) और राष्ट्रवाद और कट्टरवाद की किसी भी अभिव्यक्ति से पूर्ण, निर्णायक विघटन के रूप में पहचाना जाना चाहिए।
सहिष्णुता के रूप में व्यक्तित्व की ऐसी गुणवत्ता की शैक्षिक प्रक्रिया के विषयों में गठन के बिना अंतरजातीय संचार की संस्कृति असंभव है, जो अन्य लोगों के साथ एक व्यक्ति के रिश्ते की अभिव्यक्ति है, यह सम्मान, स्वीकृति और अमीरों की सही समझ है हमारी दुनिया की संस्कृतियों की विविधता, आत्म-अभिव्यक्ति के रूप और मानव व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति के तरीके। सहिष्णुता 21वीं सदी की मानव संस्कृति का हिस्सा है। इसे दर्शन, मनोविज्ञान, चिकित्सा की दृष्टि से माना जा सकता है। सहिष्णुता सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्था का मूल्य है, यह सभी मानव अस्तित्व का आंतरिक मूल है। सहिष्णुता भी एक सिद्धांत है, एक मार्गदर्शक विचार है, लोगों की बातचीत में एक बुनियादी स्थिति है। विचाराधीन अवधारणा को सहमति, सहयोग, आपसी समझ और आपसी सम्मान के आधार पर समाज के जीवन में एक आदर्श के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। एक सहिष्णु समाज की मुख्य विशेषताएं हैं: सामाजिक संबंध, सार्वजनिक व्यवस्था, राजनीतिक प्रक्रियाएं, अल्पसंख्यकों के प्रति दृष्टिकोण, सांस्कृतिक परंपराएं, धर्म के प्रति दृष्टिकोण, जनसंचार माध्यम, भाषा।
व्यक्तिगत सहिष्णुता अभिव्यक्ति का उच्चतम स्तर एक आदर्श के रूप में सहिष्णुता की उपस्थिति है, जो लोगों के संचार से संबंधित किसी भी मुद्दे को हल करने में एक आदर्श मॉडल है।

कई सैन्य समूहों में अंतरजातीय संबंधों की समस्या के अस्तित्व को पहले ही आधिकारिक तौर पर मान्यता दी जा चुकी है। सबसे पहले, हम उत्तरी काकेशस के गणराज्यों से बुलाए गए सैन्य कर्मियों के बारे में बात कर रहे हैं। आज हमें वहां होने वाली घटनाओं को ध्यान में रखते हुए इस समस्या का समाधान करना है, जहां राष्ट्रीय-धार्मिक कारक तेजी से महत्वपूर्ण होता जा रहा है। कई कमांडरों के बीच सैन्य कर्मियों की ऐसी श्रेणियों के साथ काम करने के लिए अनुभव, कौशल, आवश्यक ज्ञान और एक स्पष्ट कार्यप्रणाली की कमी को नए रूपों और शिक्षा के तरीकों की सक्रिय खोज द्वारा मुआवजा दिया जाना चाहिए। जाहिर है, इस समस्या को हल करने के लिए, सभी उपलब्ध बलों और साधनों को जोड़ा जाना चाहिए, जिसमें अभियोजक के कार्यालय के कर्मचारी, एफएसबी और पादरी के प्रतिनिधि शामिल हैं।

अंतरजातीय संबंधों की समस्या पारस्परिक संबंधों में निहित है। क्यों अचानक कई सैनिकों (व्यक्तियों) ने राष्ट्रीय आधार पर एकजुट होकर, बाकी व्यक्तियों (सामूहिक) का विरोध किया, आधिकारिक भार को सहन करने के लिए कमांडरों की बात मानने से इनकार कर दिया? इन सवालों के जवाब ढूंढकर ही आप शैक्षिक प्रक्रिया शुरू कर सकते हैं, जिसका अर्थ है प्रतिद्वंद्वी को समझाना। परिणाम काफी हद तक बॉस को समझाने की क्षमता पर निर्भर करेगा। जाहिर है, यहां सोवियत शैली की सेना के राजनीतिक अधिकारी का "पहाड़ों के बच्चों" को फिर से शिक्षित करने का अनुभव, जो कमांडरों को समझना नहीं चाहते थे और मुख्य रूप से भाषा बाधा को संदर्भित करते थे, यहां काम आ सकता है। लेकिन अंतर्राष्ट्रीयतावाद, वैचारिक भटकाव और अनुशासन में सामान्य गिरावट की भावना में शिक्षा की पूर्व प्रणाली के पतन के युग में, किसी को यह तथ्य बताना होगा कि सैन्यकर्मी न केवल एक राष्ट्रीय-हमवतन पर एकजुट हो रहे हैं, बल्कि एक राष्ट्रीय-धार्मिक आधार, और उनके कार्यों की सामान्य दिशा। इस तरह के अनौपचारिक संघ, आपसी जिम्मेदारी पर आधारित, आज सेना के आदेश को चुनौती देने के लिए तैयार हैं, कमांडरों की अवज्ञा करने के लिए, आदेशों का पालन करने से इनकार करने के लिए। यूनिट के भीतर "माफिया संरचना" के साथ संवाद करने के लिए अधिकांश कंपनी स्तर के अधिकारियों की मनोवैज्ञानिक तैयारी को देखते हुए, समस्या अक्सर नियंत्रण से बाहर होने की धमकी देती है।

शब्द की खोज में

शैक्षिक प्रक्रिया में अधीनस्थ के व्यक्तित्व पर शब्द के प्रभाव की प्राथमिकता को नकारे बिना, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि इस शब्द की खोज कई सैन्य कमांडरों के लिए एक गंभीर समस्या है। उन लोगों को कैसे समझाएं जो आश्वस्त हैं कि वे सही हैं, क्योंकि उनकी राय में, उनके कार्यों में वे अपनी छोटी मातृभूमि की परंपराओं, धार्मिक मान्यताओं, संस्कृति और रीति-रिवाजों पर भरोसा करते हैं? आप एक सैनिक के दिल को "हुक" कैसे कर सकते हैं जो पहले से आश्वस्त है कि बॉस उसे कुछ नया नहीं बताएगा: वह फिर से सैन्य अनुशासन के बारे में बात करेगा, चार्टर को उद्धृत करेगा और आदेश के लिए कॉल करेगा, साथी देशवासियों के नामों के साथ छिड़केगा- युद्ध के नायक जो 60 साल पहले समाप्त हुए थे, और इसके अलावा डरावने विवाद के अलावा? यह स्पष्ट है कि केवल सैनिकों की इस तरह की प्रतिक्रिया को देखकर, उनके भाषण को "इसके विपरीत" बनाकर, एक निश्चित सफलता पर भरोसा किया जा सकता है। शायद, सबसे पहले, अपने भाषण को सरल और बिना पाथोस के, उन चीजों पर बनाना आवश्यक है जो सैनिक के लिए समझने योग्य और सुलभ हैं, जो उसके लिए "अपने स्वयं के", "मूल" की अवधारणा का गठन करते हैं: घर, परिवार के बारे में, "छोटी" मातृभूमि के माता-पिता, परंपराएं और रीति-रिवाज। उसी समय, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि वे अभी भी हमारे सामान्य स्कूल में पढ़ते हैं, प्रत्येक में एक प्राइमर। इसलिए, आध्यात्मिक मूल्य अभी भी सामान्य हैं: पुश्किन, दोस्तोवस्की और गमज़ातोव का साहित्य; त्चिकोवस्की, चालियापिन और एसाम्बेव का काम; सुवरोव, ज़ुकोव और बागेशन की जीत। उनके साथ हमारी एक साझा मातृभूमि भी है - बहुराष्ट्रीय रूस। और विश्व चैंपियनशिप में, अंत में, वे अभी भी रूसी टीम के लिए निहित हैं, न कि तुर्की के लिए, उदाहरण के लिए।

कोकेशियान मानसिकता का तात्पर्य माता-पिता के जनादेश के प्रति सम्मान है, जो बहुत अधिक भार वहन करता है। अधिकांश कोकेशियान लोगों के लिए पिता का वचन अभी भी कानून है। इसमें कोई शक नहीं कि कोई भी मां-बाप अपने बच्चों को सेना में भेजकर सिर्फ अपने बेटे पर गर्व करना चाहेगा। और यहां से "सिमेंटिक ब्रिज" को दूसरे क्षण में फेंकना आसान है - वास्तविक सैन्य सेवा ही। एक वास्तविक पर्वतारोही एक dzhigit, एक योद्धा है। और एक योद्धा के बाद से, कर्तव्य, सम्मान, शपथ सैन्य सेवा के अपरिहार्य साथी हैं। यह आशा की जानी चाहिए कि आज के सैनिकों के पिता, जिन्होंने अधिकांश भाग के लिए उस सोवियत सेना में अपनी सैन्य सेवा की सेवा की, ज्यादातर अच्छी यादें छोड़कर, शायद अपने बेटों को सैन्य कर्तव्य, सैनिक भाईचारे, अधीनता के आधार के रूप में बताया। सरल उदाहरणों का उपयोग करके अनुशासन। तो, ये अवधारणाएं आज की पीढ़ी के सैनिकों के लिए बिल्कुल भी विदेशी नहीं हैं?

हालाँकि, अक्सर बातचीत का ऐसा निर्माण, हमारे दृष्टिकोण से काफी तार्किक, परिणाम नहीं देता है, क्योंकि हमवतन समूहों की रैली होती है, जैसा कि पहले ही जोर दिया गया है, न केवल एक राष्ट्रीय पर, बल्कि एक धार्मिक आधार पर भी। और यहां एक अधिकारी की राय, भले ही वह सही बातें कहता हो, पर ध्यान नहीं दिया जाएगा, क्योंकि यह जीवन और सेवा की धार्मिक नींव को प्रभावित नहीं करता है, समूह के सदस्यों के अनुसार, चिंता नहीं करता है, " सच्चा उपदेश", और मुखिया स्वयं पूरी तरह से "काफिर" है - विश्वासघाती। तो अधिकारियों, और विशेष रूप से शैक्षिक संरचनाओं में महारत हासिल करने का सवाल, रूस के पारंपरिक धर्मों की नींव, सबसे पहले रूढ़िवादी और इस्लाम, करीब आता है।

स्लैब के खिलाफ कुरान

शिक्षक सच्चा आस्तिक हो तो और भी अच्छा। इस मामले में, उनका व्यक्तिगत धार्मिक अनुभव, कुछ बुनियादी हठधर्मी प्रावधानों की निकटता, दोनों धर्मों के अच्छे-पड़ोसी संबंधों का ऐतिहासिक अनुभव अधिकारी को सैन्य कर्मियों को आधिकारिक कर्तव्यों को कथित रूप से धार्मिक रूप से करने से इनकार करने के कारणों को जल्दी से समझने की अनुमति देगा। कारण।

वास्तव में, कुरान में एक संकेत भी नहीं है जिसके द्वारा एक मुस्लिम सैनिक को उचित ठहराया जा सकता है जिसने बैरकों में फर्श धोने या भोजन कक्ष पोशाक में सेवा करने से इनकार कर दिया था। लेकिन पवित्र पुस्तक में विश्वासियों को किसी अन्य व्यक्ति के व्यक्तित्व का सम्मान करने की आवश्यकता होती है, अल्लाह द्वारा उसे दी गई स्वतंत्रता, पड़ोसी का अपमान करने से सख्ती से मना करना, उसकी मानवीय गरिमा को अपमानित करना। इसके बाद खुद को एक सच्चा मुसलमान कैसे कह सकता है, उदाहरण के लिए, निजी इब्रागिमोव, अगर वह अपने सहयोगी निजी पेट्रोव को अपना बिस्तर बनाने या गंदे लिनन धोने के लिए मजबूर करता है? और क्या सर्वशक्तिमान का धर्मी क्रोध एक सैनिक के भोजन कक्ष में पोशाक में कदम रखने से इनकार नहीं करेगा, बैरक में टीवी के सामने बैठना पसंद करता है, क्योंकि व्यापक अर्थों में, इस्लाम में नैतिकता आज्ञाकारिता और संयम में निहित है। हर चीज़। और किसी और की कीमत पर अच्छे से जीने की इच्छा सिर्फ इस्लाम की आज्ञाओं का उल्लंघन है। वही कमांडरों की बात मानने से इनकार करने के लिए जाता है। अनुवाद में "इस्लाम" का अर्थ है "सबमिशन"। और एक मुसलमान को अल्लाह की इच्छा के अधीन होना चाहिए, जो हर जगह और हर चीज में मौजूद है, उसे खुशी से अपनी नियति के रूप में स्वीकार करना चाहिए! इस मामले में, सैन्य सेवा सर्वशक्तिमान की इच्छा के विपरीत नहीं हो सकती।

और एक मुसलमान को भी अपने माता-पिता के अधीन होना चाहिए, जिन्होंने उसे सेना में भेजकर उसे ईमानदारी से सेवा करने का निर्देश दिया, न कि उसके परिवार का अपमान करने के लिए। और अपने वरिष्ठों और सेनापतियों को भी (जो, फिर से, वह स्वयं देता है)। सब कुछ इतना सरल और एक ही समय में बहुत बुद्धिमान है! इन "व्हेल" पर एक ईश्वर-भयभीत मुस्लिम योद्धा की धार्मिक चेतना, राष्ट्रवादी और सांप्रदायिक प्रचार से खराब नहीं हुई, आधारित है।

इसलिए एक सच्चे मुसलमान के लिए सैन्य नियम और पवित्र किताब बिल्कुल भी परस्पर विरोधी नहीं हैं। इसका मतलब यह है कि कुरान की आड़ में रहना, लेकिन कुरान के अनुसार नहीं, यानी इच्छा पर, सेना और आम तौर पर स्वीकृत कानूनों और नियमों के विपरीत, अब केवल सैन्य अनुशासन का उल्लंघन नहीं है, बल्कि आज्ञाओं का भी है। सर्वशक्तिमान, इस्लामी नैतिकता के विचारों को बदनाम करना।

कुरान के प्रावधानों के प्रति एक उदार, सम्मानजनक रवैये पर जोर देकर इस स्थिति की दृढ़ता को बढ़ाया गया है। इस मामले में, बॉस के लिए किसी चीज़ पर आपत्ति करना मुश्किल होगा, जो मुसलमानों द्वारा सैन्य कर्तव्य के कर्तव्यनिष्ठ प्रदर्शन के लिए एक धार्मिक औचित्य देने में सक्षम है, जिसे सुरों और पवित्र पुस्तक के छंदों द्वारा समर्थित किया गया है।

बैरक में वहाबी

हालांकि, यह मानना ​​मूर्खता होगी कि ऐसे सैनिकों की केवल धार्मिक अज्ञानता ही उन्हें सामान्य रूप से सेवा करने से रोकती है। इसलिए, "बैरकों अलगाववाद" के नकारात्मक तथ्यों को रोकने के लिए एक आवश्यक निवारक उपाय सक्षम अधिकारियों द्वारा इकाइयों में स्थिति पर नियंत्रण को मजबूत करना होना चाहिए। यह दिशा एफएसबी के अधिकार क्षेत्र में है, जिसके कर्मचारी बैरक में कम स्वागत योग्य और उपयोगी अतिथि नहीं हैं। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि (सक्षम स्रोतों के लिए उपलब्ध जानकारी के अनुसार), व्यक्तिगत सैनिक जो इन अनौपचारिक समूहों का हिस्सा हैं, अक्सर कमांडरों के खिलाफ शारीरिक प्रतिशोध की धमकी देना शुरू कर देते हैं, राष्ट्रीय-हमवतन आधार पर चरमपंथी कॉल, जिसमें शामिल हैं इस्लामी कट्टरवाद, वहाबवाद के संकेतों के साथ। रूस के आंतरिक मामलों के मंत्रालय के आंतरिक सैनिकों के पूर्वी जिले के सैन्य कर्मियों के साथ एक बैठक में, पिछले साल नवंबर में जिला कमान की पहल पर, एफएसबी विभाग के प्रमुख कर्नल सर्गेई आर। , एक परिचालन ऑडियो रिकॉर्डिंग के आवाज वाले टुकड़े। कैसेट ने बैरकों में अपने स्वयं के नियमों को लागू करने की आवश्यकता के बारे में सैनिकों की बातचीत को रिकॉर्ड किया, और ऐसा करने के लिए अन्य राष्ट्रीयताओं के सहयोगियों की पिटाई और अपमानित किया, उनसे पैसे वसूले। दोनों कमांडरों और प्रमुखों के खिलाफ खुले खतरे थे, साथ ही धार्मिक चरमपंथी उद्देश्यों के साथ अवैध अपीलें भी थीं। विशेष रूप से, निजी जी। हुसेनोव ने सार्वजनिक रूप से अपने सहयोगियों को "सिखाया": "... मैं आपको जवाब देता हूं: आपको अल्लाह के साथ रहना है, और चार्टर के अनुसार नहीं ... मेरे पास अल्लाह के अलावा कोई कमांडर नहीं है!" टिप्पणियाँ, जाहिरा तौर पर, आवश्यक नहीं हैं। आगे क्या होता है यह सैन्य प्रतिवाद अधिकारियों की तत्परता पर निर्भर करता है, क्योंकि ये बयान, जो रूसी संघ के संविधान और सामान्य सैन्य नियमों की आवश्यकताओं का खंडन करते हैं, आपराधिक संहिता के प्रासंगिक लेखों के अंतर्गत आते हैं। अपने भाषण के अंत में, काउंटर-इंटेलिजेंस अधिकारी ने, अवैध कार्यों और बयानों को करने वाले व्यक्तियों के खिलाफ किए गए उपायों के बारे में बहुत कम परिचालन जानकारी साझा की। उन्होंने कहा, इसने अपराधियों पर "सही प्रभाव" डाला।

फिर भी, "काफिर कमांडरों" की अवज्ञा के आह्वान के लिए एक सैनिक के कैंटीन के आदेश में प्रवेश करने से इनकार करने से तार्किक तर्क की श्रृंखला इतनी लंबी नहीं होगी। खासकर जब आप मानते हैं कि कुछ रिफ्यूजनिक सेना में सेवा करने के लिए आए थे, जो पहले से ही एक धार्मिक चरमपंथी विश्वदृष्टि का गठन कर चुके थे। यह अनुमान लगाना आसान है, उत्तरी काकेशस में वहाबवाद के विचारों के व्यापक प्रचार को देखते हुए, इस क्षेत्र के गरीब और पहाड़ी क्षेत्रों में इसकी लोकप्रियता। दुर्भाग्य से, रूसी सरकार स्वयं अप्रत्यक्ष रूप से इसमें योगदान देती है, मुस्लिम उम (समुदायों) के कट्टरपंथी नेताओं को राजनीति, अर्थशास्त्र और विशेष रूप से विचारधारा के क्षेत्र में संघीय केंद्र के गंभीर गलत अनुमानों का उपयोग करने के लिए मास्को की छवि को खराब करने का बहाना देती है। , पूरे रूसी लोगों को "सही इस्लाम" के दुश्मन के रूप में। इन अपीलों के साथ, एक नियम के रूप में, सेना के रैंकों सहित अवैध गतिविधियों में युवाओं की भागीदारी शुरू होती है।

यह स्वीकार करने का समय है कि यह युवा लोगों की आध्यात्मिक और नैतिक शिक्षा के क्षेत्र में था, जो कई वर्षों से जोता नहीं गया था और कुंवारी मिट्टी में बदल गया था, कि वहाबवाद की मिथ्याचारी विचारधारा के अशुभ अंकुर फूटने लगे - यह वास्तविक धोखेबाजों के लिए अफीम, लोगों को निराश करने के लिए प्रेरित। एक पवित्र स्थान, वास्तव में, कभी खाली नहीं होता!

अभियोजन कार्यालय ने मदद का अनुरोध किया

मनुष्य का पश्चाताप का मार्ग लंबा और कांटेदार है। अक्सर ऐसा कचहरी में होता है, जहां अपने साथियों को आतंकित करने वाले किसी वीर योद्धा के आपराधिक मामले पर विचार किया जा रहा है। तमाशा प्रभावशाली है, लेकिन परेशानी यह है कि खुली अदालत में सुनवाई उतनी बार नहीं होती जितनी बार हम शैक्षणिक उद्देश्यों के लिए चाहते हैं। आधा साल, एक साल बीत जाता है, कंपनियों और बैटरी के कर्मचारी बदल जाते हैं, और नए "हीरो" उनमें दिखाई देते हैं, पूरी तरह से उस परीक्षण को भूल जाते हैं जिसे उन्होंने एक बार पहले वर्ष की आंखों से देखा था। निष्कर्ष खुद ही बताता है: हमें अधिक बार मिलने की जरूरत है। आज सैन्य अभियोजक के कार्यालयों की प्रभावशीलता पर बहुत कुछ निर्भर करता है। सेना में व्यवस्था बहाल करने के लिए वर्दी में थेमिस को न्याय की दंडात्मक तलवार को तेजी से खोलना पड़ता है। दुर्भाग्य से, कठोर उपाय आज पर्याप्त नहीं हैं। कानून के उदारीकरण ने अभी तक अभियोजकों के हाथों को पूरी तरह से बांधा नहीं है, और कोई उम्मीद कर सकता है कि आदेश फिर भी बहाल हो जाएगा।

खैर, अभियोजक खुद मदद के लिए ... चर्च की ओर रुख करते हैं! यहाँ मुख्य सैन्य अभियोजक, कर्नल-जनरल ऑफ़ जस्टिस अलेक्जेंडर सेवेनकोव, पैट्रिआर्क एलेक्सी II को अपनी अपील में लिखते हैं: मुख्य सैन्य अभियोजक का कार्यालय इस काम में सहायता करने के लिए तैयार है। मुझे विश्वास है कि इस तरह के उपाय सुधार में योगदान देंगे रूसी संघ के सशस्त्र बलों के सैन्य समूहों में नैतिक और मनोवैज्ञानिक जलवायु।"

अभियोजक जानता है कि वह किस बारे में बात कर रहा है। आखिरकार, यह आधुनिक रूसी समाज की आध्यात्मिकता और अनैतिकता की कमी है जो न केवल सेना के अपराधीकरण का मुख्य कारण है, बल्कि समाज का भी है। जब किसी देश में, नैतिकता के पारंपरिक आदर्शों के बजाय, कुरीतियाँ कानूनी तौर पर (मीडिया के माध्यम से) घोषित दोष हैं - हिंसा और आनंद, लालच और स्वार्थ का पंथ - नैतिकता के पारंपरिक आदर्शों के बजाय, अपराध, अभिव्यक्तियों से लड़ना व्यर्थ है केवल न्यायिक तंत्र की मदद से सेना के माहौल में राष्ट्रीय और धार्मिक उग्रवाद का।

जाहिर है, सेना और पादरियों के बीच सहयोग का मुद्दा लंबे समय से लंबित है। इस साल जून में उलान-उडे में हुई बैठकों में भी यही कहा गया था। सैनिकों के साथ काम करने वाले पादरियों का संग्रह। प्रशिक्षण शिविर का उद्घाटन करते हुए, साइबेरियाई सैन्य जिले के कमांडर, सेना के जनरल निकोलाई मकारोव ने ईमानदारी से स्वीकार किया: "जिले में धार्मिक स्थिति कठिन है। कोकेशियान लोगों के प्रतिनिधि कभी-कभी धार्मिक अर्थों सहित आक्रामक रूप से आक्रामक व्यवहार करते हैं। स्थिति ... हम पुरोहितों की सहायता की आशा करते हैं, केवल एक योद्धा के आंतरिक आत्म-अनुशासन को मजबूत करने के लिए, उसमें कर्तव्य की भावना विकसित करने के लिए, अपने पिता और दादा के विश्वास को जानने के लिए, घरेलू सेना की उच्च परंपराओं में महारत हासिल करने से ही समस्याओं का समाधान हो सकता है। हम सहते हैं।"

पारंपरिक विचारों का पालन करने वाले रूढ़िवादी और मुस्लिम पादरियों की बैरक में मुफ्त पहुंच, सैन्य कर्मियों के लिए दिव्य सेवाओं, अनुष्ठानों और संस्कारों में भाग लेने का अवसर, बैरक में भाईचारे के प्यार और आपसी सम्मान की प्रार्थना की भावना लाना - यह सब निस्संदेह कम हो जाएगा स्थिति, विभिन्न राष्ट्रीयताओं और धर्मों के वरिष्ठों और अधीनस्थों को एक-दूसरे को बेहतर ढंग से समझने में मदद करती है। हमारे पास कोई विकल्प नहीं है।

रोमन ILYUSHCHENKO, लेफ्टिनेंट कर्नल, धार्मिक अध्ययन स्नातक

http://www.vpk-news.ru/article.asp?pr_sign=archive.2005.100.articles.conception_02

... अब रूसी स्कूल में एक निश्चित स्थान पर राष्ट्रीय शिक्षा के अधिकार के बारे में कोई सवाल नहीं हो सकता है, क्योंकि राष्ट्रीय भावना एक महान शक्ति है जिसे मिटाया नहीं गया है और इसकी सहजता में भयानक है। इसे शिक्षित करने की जरूरत है, इसे खेती करने की जरूरत है। वी.एन. सोरोका-रोसिंस्की

रूसी लोगों की अपनी पहचान बनाए रखने की इच्छा राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता के विकास और मूल्यों की एक अनूठी प्रणाली के गठन में प्रकट होती है, जो स्कूल में शिक्षा का मूल आधार बनेगी। कई शताब्दियों के लिए "रूसी लोग" श्रेणी रूसी राज्य की आबादी के लिए एकीकृत रही है, जो यूरेशियन महाद्वीप के हजारों किलोमीटर तक फैली हुई है। शब्दावली के अर्थ में, "लोगों" की अवधारणा "एथनोस" की श्रेणी के अनुरूप है।

स्पैनिश नृवंशविज्ञानी जी डी बोका ने एक नृवंश को लोगों के एक आत्म-जागरूक समूह के रूप में परिभाषित किया, जिनके समान प्रतिमान और परंपराएं हैं जो दूसरों द्वारा साझा नहीं की जाती हैं जिनके साथ वे संपर्क में आते हैं। इन प्रतिमानों में आमतौर पर धार्मिक विश्वास और प्रथाएं, भाषा, इतिहास के पाठ्यक्रम की एक सामान्य समझ, सामान्य पूर्वज, एक सामान्य ऐतिहासिक मातृभूमि शामिल हैं। एनए के अनुसार बर्डेव, एक नृवंश के विकास में उच्चतम चरण एक राष्ट्र है, जब इसकी आत्म-जागरूकता, सामाजिक-सांस्कृतिक और संस्थागत परिपक्वता की डिग्री एक राज्य के गठन की ओर ले जा सकती है। राष्ट्रीयता, जो ऐतिहासिक और आध्यात्मिक और सांस्कृतिक प्रक्रिया पर निर्भर करती है, किसी व्यक्ति की छवि की विशिष्टता को निर्धारित करती है: "एक व्यक्ति एक राष्ट्रीय व्यक्ति के रूप में राष्ट्रीय व्यक्तित्व के माध्यम से मानवता में प्रवेश करता है, न कि एक अमूर्त व्यक्ति, जैसे रूसी, फ्रांसीसी, जर्मन या अंग्रेज। ”

रूसी संघ एक बहुराष्ट्रीय राज्य है, जिसके क्षेत्र में आज एक सौ अस्सी से अधिक लोगों के प्रतिनिधि रहते हैं। नाममात्र राष्ट्र रूसी लोग हैं, जो रूस की आबादी का विशाल बहुमत बनाते हैं, और संख्या, 2010 की जनगणना के अनुसार, कुल जनसंख्या का 77.71% (राष्ट्रीयता 96.06% द्वारा इंगित की गई थी)। हाल ही में, प्रवासन, प्राकृतिक विकास और फेडरेशन के दो नए विषयों के गठन के कारण रूसी जातीय समूह की संख्या में वृद्धि हुई है: क्रीमिया गणराज्य, सेवस्तोपोल।

अक्टूबर 2014 में इन विषयों में प्रारंभिक जनगणना के परिणामों के अनुसार, रोसस्टैट ने कहा कि 65% रूसी क्रीमियन प्रायद्वीप पर रहते हैं, और 81% सेवस्तोपोल में रहते हैं। रूसी नृवंशों में वृद्धि, एक ओर, नाममात्र राष्ट्र की जनसांख्यिकीय स्थिति को मजबूत करने पर जोर देती है, और दूसरी ओर, वैश्वीकरण की पृष्ठभूमि के खिलाफ पहचान, संस्कृति और जातीय मूल्यों के संरक्षण की समस्या को साकार करती है और एक बहुसंख्यक राज्य के क्षेत्र में अंतरजातीय बातचीत में तनाव बढ़ रहा है। "रूसी" शब्द की ओर मुड़ते हुए, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि कुछ इसे रूसी नृवंश की परिभाषा के रूप में समझते हैं, जो XIV - XV सदियों से पहले विकसित नहीं हुआ था, और अन्य सामान्य रूप से रूस का जिक्र करते हुए, सबसे पहले से शुरू अवधि। "रूसी" और "रूसी" की पहचान ने अन्य जातीय समूहों के समान अस्तित्व को निहित किया, क्योंकि रूसी लोग, अंत के मुख्य साहित्यिक नायक के रूप में
19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत में न केवल रूसी उचित हैं, बल्कि इसमें शामिल सुबेथनोई का द्रव्यमान भी है।

इस अवधि तक, रूसी लोगों की संस्कृति और परंपराओं के आधार पर, रूस की संस्कृति का गठन किया गया था, जिसने अन्य जातीय समूहों की उपलब्धियों को अवशोषित किया। रूसी संस्कृति की इतनी व्यापक नींव, इसकी पॉलीफोनी, ने जातीय संस्कृतियों की व्यापक बातचीत की नींव बनाई, और सोवियत नृवंशविज्ञानियों (विशेष रूप से, यू.वी. ब्रोमली) ने उन्हें रूसियों की बात करने की अनुमति दी - फिर "सोवियत लोग" - एक "मेगा-एथनोस" या "सुपर-एथनोस" के रूप में। इसके अलावा, रूस के किसी भी मूल निवासी को विदेश में "रूसी" कहा जाता था, उसकी राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना, नागरिकता के साथ बाद की पहचान (पूर्व सोवियत संघ के निवासियों के संबंध में सुदूर विदेश के प्रतिनिधियों के बीच समान समझ अभी भी संरक्षित है)। चूंकि पूर्व-क्रांतिकारी इतिहासलेखन में "रूसी" शब्द का अर्थ देश के सभी निवासियों, रूसियों से था, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, रूस में रहने वाले लोगों के राष्ट्रीय भेदभाव की आवश्यकता के कारण, "रूसी एलियंस" शब्द पेश किया गया था। . यही कारण है कि "रूसी" और "रूसी" स्कूल की अवधारणाएं काफी हद तक समानार्थी थीं, जिससे धीरे-धीरे इस ऐतिहासिक और शैक्षणिक घटना का नुकसान हुआ।

उसी समय, रूस में रहने वाले लोगों के लिए जातीय रूप से विशिष्ट स्कूलों का विकास जारी रहा। तो, पत्रिका "रूसी स्कूल" में एक खंड "नेशनल स्कूल" दिखाई दिया, जिसमें सामग्री में गैर-रूसी लोगों के स्कूल की चर्चा थी, जो रूसी संस्कृति, रूढ़िवादी और आध्यात्मिकता से बहुत प्रभावित थी। आध्यात्मिकता की बात करें तो, रूसी व्यक्ति के लिए इस अवधारणा की व्यापक प्रकृति से अवगत होना आवश्यक है, क्योंकि इसमें रूसी राष्ट्रीय विचार को प्रतिबिंबित करने वाले गुणों की एक पूरी श्रृंखला शामिल है: विश्वास, राज्य का दर्जा, देशभक्ति, राष्ट्रीयता, भाईचारा, स्वतंत्रता। इन सभी गुणों को रूस की पूरी आबादी में रूसी लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति के प्रभाव में लाया गया था, जो इस संस्कृति की अभिव्यक्ति और वाहक के रूप में एक विशेष भाषा से जुड़े थे। यह भी याद रखना चाहिए कि शब्द "रूसी भाषा", "रूसी साहित्य" और "रूसी स्कूल" रूस के लिए कुछ सामूहिक नहीं हैं, बल्कि एक निश्चित भाषा में व्यक्त कुछ लेखकों और शिक्षकों के विचारों का एक बहुत विशिष्ट अवतार हैं।

रूसी स्कूल ने 1000 साल पहले रूसी राज्य के विकास में एक निश्चित चरण में अपना गठन शुरू किया, रूसियों द्वारा ईसाई धर्म को अपनाने के तुरंत बाद। राज्य को स्वयं राज्य के अस्तित्व और विकास के लिए शिक्षा के विकास की आवश्यकता समझ में आ गई है और राष्ट्रीय परवरिश और शिक्षा की समस्या राज्य की समस्या बन गई है। आधुनिक रूस में, गैर-राज्य शैक्षिक संगठनों के ढांचे के भीतर, अर्मेनियाई, यहूदी, तातार और अन्य राष्ट्रीय स्कूल हैं। इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, एक जातीय स्कूल के रूप में एक रूसी स्कूल की अनुपस्थिति को बकवास के रूप में देखा जाता है। यहां ठोकर न केवल "रूसी स्कूल" शब्द का नैतिक उपयोग है, बल्कि इसके सार को समझने की समस्या भी है, शैक्षिक प्रक्रिया के डिजाइन के लिए दृष्टिकोण।

इस समस्या का समाधान लोगों की जन चेतना में बदलाव के साथ-साथ शैक्षणिक समुदाय के बहुलवादी दृष्टिकोण में देखा जा सकता है, जिसे हमने पिछले दशक में देखा है। वी.यू. "रूसी स्कूल के तरीके" पुस्तक में ट्रॉट्स्की, रूसी राष्ट्रीय स्कूल की अवधारणा को विकसित करने की आवश्यकता की पुष्टि करते हुए, रूसी राष्ट्रीय पहचान के निर्माण में रूस में रहने वाले विभिन्न राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधियों की भागीदारी का सवाल उठाती है। वह इस बात पर जोर देता है कि रूस के सबसे विविध धर्मों और स्वीकारोक्ति के लगभग सभी लोग कमोबेश इस "रूसी राष्ट्रीय अधिनियम" में शामिल हो गए हैं। इस "रूसी राष्ट्रीय अधिनियम" की गोद में महान रूसी जनरलों, वैज्ञानिकों और कलाकारों ने अपनी उच्च मान्यता प्राप्त की। जॉर्जियाई पी.आई. बागेशन, अर्मेनियाई वी.जी. मदतोव, स्कॉट एम.बी. बार्कले डी टॉली, जर्मन के.एम. बेयर, डेन वी.आई. डाहल, यहूदी आई.आई. लेविटन, अर्मेनियाई आई.के. ऐवाज़ोव्स्की और "अन्य रिश्तेदार हमें उनके काम की भावना में, उनकी रूसी गतिविधि के अर्थ और सार में।" इस कहानी में, रूसी जातीय समूह के प्रतिनिधियों की राष्ट्रीय शिक्षा का प्रश्न निष्क्रिय होने से बहुत दूर है। चूंकि इस प्रश्न का उत्तर देने में कम से कम तीन पद हैं: - एक अंतरराष्ट्रीय, सार्वभौमिक, वैश्विक चेतना को शिक्षित करने के लिए रूसी लोक परंपराओं और जातीय विशेषताओं का क्षरण;

"सराफान-टोकरी रूप" में एक "सच्चे" रूसी स्कूल का निर्माण, जो रूसियों के बीच "स्वस्थ" राष्ट्रवाद बनाता है; - रूसी स्कूल के एक मॉडल की खोज करें, जिसमें रूसी जातीय समूह का इतिहास, संस्कृति और लोक परंपराएं शिक्षा का मूल आधार होंगी, जो एक सार्वभौमिक मूल्य है। जाहिर है, पहले दो पदों, विरोधी के रूप में, महसूस होने की संभावना कम है, क्योंकि ऐतिहासिक प्रक्रिया एकीकृत मॉडल की सबसे बड़ी प्रभावशीलता की गवाही देती है जिसमें विरोधी विश्वास और विचार सामंजस्य पाते हैं। तीसरे दृष्टिकोण का पालन करते हुए, आर.एस. Boziev सीधे रूसी स्कूल के निर्माण को रूस के अन्य लोगों के बीच राष्ट्रीय स्कूलों के विकास की उद्देश्य संभावना से जोड़ता है: "रूसी राष्ट्रीय स्कूल को पुनर्जीवित किया जाना चाहिए, अगर ऐसा नहीं होता है, अगर देश के नाममात्र राष्ट्र के पास अधिकार नहीं है अपने स्कूल के लिए, तो दूसरे इसका सपना भी नहीं देख पाएंगे”।

नतीजतन, रूसी स्कूल की व्याख्या सबसे पहले, रूसी संस्कृति के माध्यम से युवा पीढ़ी को शिक्षित करने के साधन के रूप में की जा सकती है, जो मानव जाति की उपलब्धियों से खुद को परिचित करने के मामले में सभी रूसी लोगों के लिए स्थायी महत्व का है। रूसी स्कूल की छवि और अर्थ पर विचार करते हुए, ई.पी. बेलोज़र्त्सेव रूसी शिक्षा के विकास में दो मुख्य दिशाओं को परिभाषित करता है: रूस का आध्यात्मिक पुनरुद्धार, राष्ट्रीय जीवन के लक्ष्य और मूल्य; रूसी संस्कृति, परवरिश और शिक्षा के विकास का पुनरुद्धार। आज रूसी स्कूल के निर्माण में, शिक्षाशास्त्र को बहुत महत्व दिया जाता है, जिसमें अस्तित्ववादी सोच के विपरीत, पद्धतिगत नींव की अखंडता और स्थिरता है।

ए। डैनिलुक के अनुसार, इस तरह की सोच के ढांचे के भीतर, रूसी स्कूल को केवल आधुनिक शैक्षिक प्रक्रिया में अतीत में खोई गई सांस्कृतिक परंपराओं को बहाल करने, पुन: पेश करने की आवश्यकता है। हालांकि, यह दृष्टिकोण पिछले सांस्कृतिक युगों के अलग-अलग सार्थक अंशों के साथ शिक्षा की सामग्री को पूरक करने पर केंद्रित है। यह आधुनिक जीवन में स्थायी मूल्य और रचनात्मक अनुप्रयोग को पहचाने बिना, गौरवशाली, वीर, लेकिन अभी भी पहले से ही अतीत को याद कर सकता है। यद्यपि प्रभावी, लेकिन पहले से ही अप्रचलित शैक्षणिक मॉडल का यांत्रिक प्रजनन वैज्ञानिक और शैक्षणिक रचनात्मकता को प्रजनन कार्य तक सीमित कर देता है।

यही कारण है कि हाल ही में रूस के शैक्षिक अभ्यास में शामिल कई रेट्रो-नवाचारों को पुरानी पीढ़ी के प्रतिनिधियों द्वारा खुशी से माना जाता है और युवा लोगों द्वारा खारिज कर दिया जाता है। उदाहरण के लिए, एक स्कूल वर्दी, एक सुबह की रेखा, एक निबंध, टीआरपी मानदंड, सैन्य-देशभक्ति प्रशिक्षण - ये सभी सोवियत स्कूल के प्रभावी रूप हैं जो वर्तमान शिक्षकों के साथ लाए गए थे। साथ ही, आधुनिक स्कूली बच्चे इन रेट्रो-परिचय से पूरी तरह संतुष्ट नहीं हैं, क्योंकि वे युवा लोगों की "इंटरनेट सोच" से मेल नहीं खाते हैं। जाहिर है, शिक्षा के उपरोक्त साधनों को गंभीर आधुनिकीकरण की आवश्यकता है, साथ ही साथ रूसी इतिहास, संस्कृति, साहित्य, भाषा आदि के अध्ययन के लिए दृष्टिकोण की आवश्यकता है। इस मामले में, "क्यों?" प्रश्न के उत्तर पर निर्णय लेना आवश्यक है। ई.वी. बोंडारेवस्काया ने शिक्षाशास्त्र के मुख्य लक्ष्य को रेखांकित किया - "एक व्यक्तित्व की शिक्षा जो न केवल दुनिया से मेल खाती है, बल्कि राष्ट्रीय सांस्कृतिक परंपरा से भी मेल खाती है।"

"शिक्षा" श्रेणी प्राचीन रूसी परवरिश से आती है और किसी व्यक्ति के उदात्त, आध्यात्मिक पोषण को दर्शाती है, जो छिपे हुए को निकालने की क्षमता से जुड़ा है। पुराने रूसी राज्य में शिक्षा को व्यक्ति के समाजीकरण की प्रक्रिया के रूप में देखा जाता था, जिसके लिए आंतरिक संसाधनों की आवश्यकता होती थी, जो निश्चित रूप से रूढ़िवादी से खिलाया जाता था। इसलिए, शिक्षा हमेशा प्राथमिक रही है, इसका उद्देश्य किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक और नैतिक विकास के उद्देश्य से था और शिक्षा की समस्याओं को हल करना था, जिसे किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक छवि के निर्माण के रूप में समझा जाता था। पुस्तक ज्ञान, शिक्षण गौण था: "यार, अगर तुम बचाना चाहते हो, लेकिन तुम किताबें नहीं पढ़ सकते, तो दूसरे के साथ मत करो जो तुम्हें पसंद नहीं है और तुम बच जाओगे।" रूसी शिक्षाशास्त्र एक हजार वर्षों से इस नैतिक अनिवार्यता पर निर्भर है। शिक्षा के लक्ष्य पहलू को निर्धारित करते हुए, एक विशेष जातीय समूह, राष्ट्र, देश से संबंधित बच्चे की जागरूकता पर ध्यान देना आवश्यक है। ई.वी. बोंडारेवस्काया एक ऐसे व्यक्ति की परवरिश के बारे में लिखता है जो खुद को रूस के नागरिक के रूप में पहचानता है, जिसे बुलाया जाता है और अपनी पितृभूमि की महिमा और राष्ट्रीय संस्कृति के मूल्यों को बनाए रखने और बढ़ाने में सक्षम है।

ऐसा करने के लिए, स्कूल में छात्रों के जीवन में रूसी संस्कृति के विभिन्न तत्वों के प्रजनन के लिए आवश्यक कौशल बनाने के लिए, रूसी राष्ट्रीय चरित्र की विशेषताओं के पालन-पोषण और प्रत्येक व्यक्ति की क्षमता के विकास को बढ़ावा देना आवश्यक है। , परिवार और आसपास का जीवन। केडी ने रूसी राष्ट्रीय चरित्र की विशेषताओं पर रूसी स्कूल में शिक्षा की प्रक्रिया की निर्भरता के बारे में लिखा। उशिंस्की। एक रूसी व्यक्ति की विशिष्ट विशेषताओं के मुद्दे पर दार्शनिकों और शिक्षकों द्वारा चर्चा में एक गहरी शैक्षणिक क्षमता है, क्योंकि यह शैक्षिक आदर्श, राष्ट्रीय शिक्षा के लक्ष्य को निर्धारित करने का एक सार्थक आधार है। एक हजार साल के इतिहास के दौरान देश के सामाजिक-आर्थिक, वैचारिक और राजनीतिक स्थान में एक रूसी व्यक्ति की राष्ट्रीय आत्म-पहचान ने रूस के शैक्षिक आदर्श को बनाने वाले गुणों का एक समूह बनाना संभव बना दिया। पर। एक रूसी व्यक्ति की विशिष्ट विशेषताओं को परिभाषित करते हुए, बर्डेव ने "भौतिक के भूगोल और आत्मा के भूगोल के बीच रूसी भूमि और रूसी आत्मा की विशालता, अनंतता, अनंतता के बीच पत्राचार" का खुलासा किया। ।

वहीं, एन.ओ. लॉस्की के अनुसार, किसी को यह ध्यान रखना चाहिए कि रूसी लोगों के नकारात्मक गुण उनकी प्राथमिक, मूल प्रकृति नहीं हैं: वे सकारात्मक गुणों के विपरीत पक्ष के रूप में उत्पन्न होते हैं, या उनमें से एक विकृति के रूप में भी। इसके अलावा, रूसी लोग, अपनी खुद की कुछ कमियों को देखते हुए और इसकी निंदा करते हुए, इसके खिलाफ सख्ती से लड़ना शुरू करते हैं और अपनी इच्छा शक्ति के लिए धन्यवाद, इसे सफलतापूर्वक दूर करते हैं। एफ.एम. दोस्तोवस्की ने एक रूसी व्यक्ति के चरित्र में एक ऐसा गुण पाया जिसे उन्होंने उत्तरदायी अमानवीयता कहा: "रूसी चरित्र में, यूरोपीय एक से एक तेज अंतर है, एक तेज विशेषता - इसमें मुख्य रूप से अत्यधिक सिंथेटिक क्षमता है, सार्वभौमिक सुलह की क्षमता है। , सार्वभौमिक मानवता। रूसी आदमी में कोई यूरोपीय कोणीयता, अभेद्यता, अनम्यता नहीं है। वह सभी के साथ हो जाता है और हर चीज की आदत डाल लेता है। राष्ट्रीयता, रक्त और मिट्टी की परवाह किए बिना, वह हर चीज के साथ सहानुभूति रखता है ... उसके पास सार्वभौमिक मानवता के लिए एक वृत्ति है। कई घरेलू दार्शनिकों और शिक्षकों ने रूसी लोगों की विशिष्ट विशेषताओं के विश्लेषण की ओर रुख किया।

यह "प्रबुद्ध व्यक्ति" वी.जी. बेलिंस्की, एन.आई. की "सार्वभौमिक शिक्षा" में। पिरोगोव, लोगों के बीच के.डी. उशिंस्की, एल.एन. की मुफ्त शिक्षा में। टॉल्स्टॉय और के.एन. वेंटज़ेल, गॉड-मैन वी। सोलोविओव के आदर्श में, रूसी विचार में एन.ए. बर्डेव, एक राष्ट्रीय शैक्षिक आदर्श बनाने का विचार परिलक्षित हुआ। इस प्रकार, एक हजार वर्षों में, रूसी लोगों ने ऐसे गुणों का गठन किया है जिन्हें लोगों ने स्वयं परीक्षण किया है: देशभक्ति, सहिष्णुता, आध्यात्मिकता, उदारता, आपसी प्रेम, उच्च नैतिकता, कर्तव्यनिष्ठा, शुद्धता, ईमानदारी, परिश्रम, अच्छे के लिए प्रयास, तपस्या। खुलापन, ज्ञान, संयम, साहस, दृढ़ संकल्प, साहस, दुर्भाग्य और खतरों में स्थिरता, आदि। राष्ट्रीय शिक्षा की समस्याओं की सैद्धांतिक समझ के पहले प्रयासों को रूसी शैक्षणिक संस्कृति के स्मारकों में निहित माता-पिता के लिए सिफारिशें माना जा सकता है: "ओल्ड टेस्टामेंट", "टीचिंग चिल्ड्रन" वी। मोनोमख, "इज़बोर्निक सियावेटोस्लाव", "डोमोस्ट्रोय" द्वारा ”, “युवाओं का ईमानदार दर्पण”। एक रूसी व्यक्ति की परवरिश के बारे में सबसे समग्र विचार आज्ञाकारिता के सिद्धांत में परिलक्षित होता था, जिसमें स्वर्गीय पिता के लिए सहिष्णुता और प्रेम को सत्तावादी तरीकों से प्राप्त किया गया था, लोक शिक्षाशास्त्र की मानवतावादी परंपराओं द्वारा मुआवजा दिया गया था। रूसी परिवार हमेशा अपनी परंपराओं में मजबूत रहा है, जो दृढ़ता से स्थापित हैं, व्यवहार के कुछ सामाजिक मानदंड, मूल्य, रीति-रिवाज, संस्कार पिछली पीढ़ियों से विरासत में मिले हैं। श्रम गतिविधि पर निर्णय, विधवाओं, बुजुर्गों, दुर्बलों को सहायता "पूरी दुनिया" द्वारा की गई थी। रूसी लोक कहावत "सभी के लिए एक और सभी के लिए एक" इस बात की पुष्टि करती है कि रूसी मानसिकता पश्चिमी सभ्यता की सांप्रदायिक, मिलनसार, अस्वाभाविक है, और आज पारिवारिक मूल्यों को निर्धारित करती है। परिवार के पालन-पोषण में रूढ़िवादी और काम महत्वपूर्ण कारक थे, जो परिवार के सदस्यों को रोजमर्रा के व्यावहारिक जीवन में एकजुट करते थे। "पैटर्नल टेस्टामेंट टू द सोन" में, आई। पोशकोव माता-पिता को सिफारिशें देता है: यदि भगवान आपको एक बच्चा देता है, तो उसे इस तरह से पालें कि इससे पहले कि वह आपको चाची और मां कहे, उसे सिखाएं कि स्वर्ग में एक भगवान है , और, उसका हाथ, इसे लेकर, जब आप इसके बारे में बात करते हैं, तो इसे आकाश की ओर इंगित करें।

रूसी लोककथाएँ राष्ट्रीय शिक्षा के सामग्री आधार को वहन करती हैं: बड़ों के लिए सम्मान, लोगों के ज्ञान, उनकी परंपराओं, नैतिक आदर्शों के वाहक के रूप में; लड़कों और लड़कियों की परवरिश के लिए एक विभेदित दृष्टिकोण, उनकी उम्र की विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए; पूर्वजों की स्मृति के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया; किसी और के दुर्भाग्य के प्रति प्रतिक्रिया। लोक कला के कार्यों में, छोटी मातृभूमि और रूस के लिए प्रेम की शिक्षा पर विशेष ध्यान दिया गया था। लोक शिक्षाशास्त्र में देशभक्ति साहस, साहस, वीरता, सम्मान और गरिमा, कर्तव्य के प्रति बलिदान की भावना और पितृभूमि की समृद्धि के लिए ईमानदारी से सेवा करने की इच्छा से जुड़ी है। उन्हें कम उम्र से ही बच्चों में परियों की कहानियों के नायकों के उदाहरण के लिए प्रेरित किया गया था, जिसमें नायक मुख्य रूप से उनकी दयालुता और वीर शक्ति के कारण जीते थे।

रूसी परियों की कहानियों के नायक मुख्य रूप से अपनी दयालुता, वीर शक्ति के कारण दुश्मनों को हराते हैं। के.डी. उशिंस्की ने लोक कथाओं को लोक शिक्षाशास्त्र बनाने का पहला और शानदार प्रयास कहा। वैचारिक सामग्री, शक्ति, अवलोकन, विचार और अभिव्यक्ति की सटीकता के संदर्भ में, शिक्षा के बारे में लोक ज्ञान इतना मौलिक है कि "वास्तव में कोई भी लोगों की शैक्षणिक प्रतिभा के साथ प्रतिस्पर्धा करने में सक्षम नहीं है।" वी.जी. बेलिंस्की ने रूसी लोक कथाओं में "लोगों के मन और कल्पना, उनके आदर्शों और नैतिक अवधारणाओं" को देखा। एनजी चेर्नशेव्स्की ने लिखा है कि लोक कला के स्मारक लोगों की भावनाओं, रीति-रिवाजों, परंपराओं, विचारों और आकांक्षाओं को व्यक्त करते हैं, और वे यह सब आश्चर्यजनक रूप से पवित्र, उदात्त व्यक्त करते हैं, जिसके कारण लोक सपना "शुद्ध, सौंदर्य के सभी सिद्धांतों से प्रभावित होता है" " पर। डोब्रोलीबोव ने उल्लेख किया कि लोक कला का अध्ययन "लोगों की विशेषता के लिए महत्वपूर्ण और आवश्यक है, क्योंकि इसके आकर्षण, सूक्ष्मता, कोमलता, मौलिकता, लोक ज्ञान विशिष्ट रूप से एक व्यक्ति पर एक मजबूत प्रभाव डालता है।" प्रकृति के साथ निरंतर संचार, प्रकृति की शक्तियों की प्रशंसा से जुड़े अनुष्ठानों और खेलों में भागीदारी, विकसित कलात्मक स्वाद, सुंदर के साथ नैतिक आदर्शों का संबंध सुनिश्चित किया। लोक दर्शन, लोक कैलेंडर, लोक कला के माध्यम से लोक शिक्षा के माध्यम से, बच्चों को लोक संस्कृति से परिचित कराया गया, जिसने आध्यात्मिक, नैतिक, सौंदर्य और पर्यावरण शिक्षा में योगदान दिया और इसलिए राष्ट्रीय पहचान का निर्माण किया। इसलिए, राष्ट्रीय शिक्षा अधिक प्रभावी होगी यदि रूसी स्कूल को आधुनिक रूस के शैक्षिक अभ्यास में एक जातीय सांस्कृतिक घटना के रूप में एकीकृत किया जाता है जो लोगों को रूसी संस्कृति, रूसी भाषा, रूसी साहित्य, रूसी इतिहास, राष्ट्रीय शैक्षिक आदर्श, पारिवारिक मूल्यों के आधार पर एकजुट करता है। लोक शिक्षाशास्त्र, धर्म, प्रकृति और मौखिक लोक कला की परंपराएं।

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