समानांतर दुनिया पर अरबिंदो और मां। श्री अरबिंदो और मदर ब्रीफ बायोग्राफिकल नोट्स एंड बायोग्राफी। अनुभव की एक नई दिशा
1872-1950) भारतीय धार्मिक दार्शनिक और कवि, भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन के नेता। "अभिन्न" वेदांत और योग की अवधारणा में, उन्होंने भारतीय और यूरोपीय विचारों की परंपराओं को संश्लेषित करने की मांग की, दुनिया और निरपेक्ष (ब्राह्मण) के बीच के संबंध की व्याख्या विकासवाद की अवधारणा के आधार पर की गई। श्री अरबिंदो घोष का जन्म 15 अगस्त 1872 को कलकत्ता में हुआ था। उनके पिता, डॉ कृष्णधन घोष ने इंग्लैंड में चिकित्सा का अध्ययन किया और एक एंग्लोमेनियाक श्री के रूप में भारत लौट आए। अरबिंदो को न केवल अंग्रेजी नाम एक्रोयड मिला, बल्कि एक अंग्रेजी परवरिश भी हुई। जब वे पाँच वर्ष के थे, तब उनके पिता ने उन्हें दार्जिलिंग के एक आयरिश मठ के स्कूल में भेज दिया और दो साल बाद उन्होंने उन्हें अपने दो भाइयों के साथ इंग्लैंड भेज दिया। घोष भाइयों को मैनचेस्टर में एक एंग्लिकन पुजारी द्वारा भारतीयों के साथ किसी भी संपर्क से बचाने के निर्देश दिए गए थे। डॉ. घोष ने यह भी आदेश दिया कि पादरी ड्रेवेट अपने पुत्रों को कोई धार्मिक शिक्षा न दें। बारह साल की उम्र में, श्री अरबिंदो लैटिन और फ्रेंच जानते थे। सेंट पॉल स्कूल के प्रधानाध्यापक छात्र की क्षमताओं से इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने स्वयं उनके साथ ग्रीक का अध्ययन करना शुरू कर दिया। लड़के ने बहुत कुछ पढ़ा - शेली, फ्रांसीसी कवि, होमर, अरस्तू, यूरोपीय विचारक, और मूल में उसने जल्दी से जर्मन और इतालवी में महारत हासिल कर ली। 1890 से श्री अरबिंदो ने कैम्ब्रिज में अध्ययन किया। सेंट पॉल स्कूल ने उन्हें छात्रवृत्ति प्रदान की, जो लगभग पूरी तरह से भाइयों का समर्थन करने के लिए चला गया। वह भारतीय मेजलिस के सचिव बने - कैम्ब्रिज के भारतीय छात्रों के संघ ने क्रांतिकारी अपील की। अपना अंग्रेजी नाम छोड़कर, युवा भारतीय लोटस एंड डैगर गुप्त समाज में शामिल हो गया और व्हाइटहॉल की ब्लैकलिस्ट पर समाप्त हो गया। हालांकि, इसने उन्हें स्नातक की डिग्री प्राप्त करने से नहीं रोका। 1892 में श्री अरबिंदो भारत लौट आए। उनके पास न तो पद था और न ही पदवी। उनके पिता की मृत्यु हो गई, उनकी बीमार मां ने उन्हें नहीं पहचाना। बॉम्बे में, उन्हें बड़ौदा के महाराजा में फ्रेंच पढ़ाने की नौकरी मिली, फिर एक सार्वजनिक कॉलेज में अंग्रेजी पढ़ाया गया, जहाँ वे जल्दी से उप निदेशक के पद तक पहुँचे। इसके अलावा, श्री अरबिंदो महाराजा के निजी सचिव थे। उन्होंने कई बार कलकत्ता की यात्रा की, राजनीतिक स्थिति का अनुसरण किया, कई लेख लिखे जो एक घोटाले का कारण बने, क्योंकि उन्होंने अपने हमवतन से ब्रिटिश जुए से छुटकारा पाने का आग्रह किया और भारतीय कांग्रेस पार्टी की राजनीतिक भीख की तीखी आलोचना की। श्री अरबिंदो ने अंग्रेजों पर दोष नहीं लगाया, बल्कि स्वयं भारतीयों पर, जिन्होंने अपनी दास स्थिति के साथ समझौता किया था। वह संस्कृत का अध्ययन करता है, भारत की पवित्र पुस्तकें - उपनिषद, भगवद-गीता, रामायण। अंत में वह योग की ओर मुड़ता है "मुझे लगा कि इस योग में कहीं न कहीं एक शक्तिशाली सत्य होना चाहिए।" 1901 में उन्होंने मृणालिनी देवी से शादी की और उनके साथ अपने आध्यात्मिक जीवन को साझा करने की कोशिश की। ब्रिटिश पुलिस के अभिलेखागार में मिले एक पत्र में उन्होंने उसे लिखा, "मैं सभी संकेतों और लक्षणों (मेरे नियत पथ के) को समझ सकता हूं।" "मैं आपको इस रास्ते पर अपने साथ ले जाना चाहता हूं।" लेकिन मृणालिनी उसे समझ नहीं पाई और विचारक अकेला ही चला गया। श्री अरबिंदो ने भारत को स्वतंत्र देखने का सपना देखा था। उन्होंने कार्रवाई का एक कार्यक्रम तैयार किया, जिसका अंतिम बिंदु लोगों की क्रांति थी। 1906 में श्री अरबिंदो बड़ौदा छोड़कर कलकत्ता चले गए। बंगाल के राज्यपाल लॉर्ड कर्जन की भूलों के कारण छात्र अशांति फैल गई। बिपिन पाल के साथ, श्री अरबिंदो ने अंग्रेजी भाषा के दैनिक समाचार पत्र बंदे मातरम (मैं भारत माता को नमन) की स्थापना की, एक ऐसा समाचार पत्र जिसने पहली बार स्वतंत्रता को एक लक्ष्य के रूप में घोषित किया और भारत के जागरण में एक शक्तिशाली हथियार बन गया। उन्होंने एक चरमपंथी पार्टी की भी स्थापना की और राष्ट्र के लिए कार्रवाई का एक कार्यक्रम स्थापित किया - ब्रिटिश सामानों का बहिष्कार, अंग्रेजी अदालतों का बहिष्कार, अंग्रेजी स्कूलों और विश्वविद्यालयों का बहिष्कार। वे कलकत्ता के पहले नेशनल कॉलेज के निदेशक बने। एक साल से भी कम समय के बाद, उनकी गिरफ्तारी का वारंट जारी किया गया था। हालाँकि, श्री अरबिंदो के लेखों और भाषणों में कुछ भी अवैध नहीं था - उन्होंने नस्लीय घृणा का प्रचार नहीं किया, महामहिम की सरकार पर हमला नहीं किया, बल्कि केवल राष्ट्रों के स्वतंत्रता के अधिकार की घोषणा की। उनके खिलाफ मामला बंद कर दिया गया था। श्री अरबिंदो राष्ट्रीय दल के मान्यता प्राप्त नेता बन गए। 30 दिसंबर, 1907 को, श्री अरबिंदो विष्णु भास्कर लेले नामक एक योगी से मिले। वे एक साथ एक शांत कमरे में सेवानिवृत्त हुए, जहाँ वे तीन दिनों तक रहे। तब से, श्री अरबिंदो के योग ने एक अलग दिशा ली है। श्री अरबिंदो ने राज्य में प्रवेश किया कि बौद्ध निर्वाण कहते हैं, हिंदू - मूक ब्राह्मण, और पश्चिम में पारलौकिक, निरपेक्ष, अवैयक्तिक कहा जाता है। उन्होंने उस प्रसिद्ध "मुक्ति" (मुक्ति) को प्राप्त किया, जिसे आध्यात्मिक जीवन का "शिखर" माना जाता है, इसके लिए पारलौकिक से परे और क्या हो सकता है? श्री अरबिंदो ने अपने अनुभव से महान भारतीय रहस्यवादी श्री रामकृष्ण के शब्दों की पुष्टि की। "अगर हम भगवान में रहते हैं, तो दुनिया गायब हो जाती है, अगर हम दुनिया में रहते हैं, तो भगवान अब मौजूद नहीं है।" 4 मई, 1908 को कलकत्ता में एक न्यायाधीश के जीवन पर असफल प्रयास के बाद, श्री अरबिंदो को गिरफ्तार कर लिया गया। उसने अलीपुर जेल में सजा का इंतजार करते हुए पूरा एक साल बिताया, हालांकि वह साजिश में शामिल नहीं था। जेल से छूटने के बाद, श्री अरबिंदो ने अपना काम फिर से शुरू किया, एक साप्ताहिक बंगाली में और दूसरा अंग्रेजी में प्रकाशित करना शुरू किया। फरवरी 1910 में एक दिन, उन्हें आसन्न गिरफ्तारी की चेतावनी दी गई थी। दस मिनट बाद, क्रांतिकारी पहले से ही गंगा के किनारे शेंदरनगर जा रहे थे। यह उनके राजनीतिक जीवन का अंत था, समग्र योग का अंत और अतिमानसिक योग की शुरुआत थी। यह शैंडरनगर में था कि श्री अरोबिंदो ने महान रहस्य की खोज की और अपना जीवन इसे समर्पित कर दिया। अपने निर्वासन के प्रारंभिक वर्षों में श्री अरबिंदो का मुख्य व्यवसाय वेदों को मूल रूप से पढ़ना था। विचारक ने वेदों के गुप्त अर्थ की खोज की - दुनिया की सबसे प्राचीन परंपरा - अपने प्राचीन, अक्षुण्ण रूप में, और उन्होंने सबसे प्राचीन ऋग्वेद से एक व्यापक अंश का अनुवाद करना शुरू किया, विशेष रूप से, सुंदर भजन रहस्यमय अग्नि में। 1910 में, फ्रांसीसी लेखक पॉल रिचर्ड पांडिचेरी पहुंचे और श्री अरबिंदो से मिलने के बाद, उनके ज्ञान की चौड़ाई से इतने प्रभावित हुए कि 1914 में वे भारत लौट आए। यह एक द्विभाषी समीक्षा, आर्य या ग्रेट सिंथेसिस की समीक्षा का आधार था, जिसके फ्रांसीसी संस्करणों के प्रभारी रिचर्ड थे। लेकिन युद्ध छिड़ गया, रिचर्ड को फ्रांस वापस बुला लिया गया। श्री अरबिंदो अकेले रह गए थे और उन्हें हर महीने विभिन्न दार्शनिक विषयों पर चौंसठ पृष्ठ प्रकाशित करने पड़ते थे। छह वर्षों तक बिना किसी रुकावट के, 1920 तक, श्री अरबिंदो ने अपने लगभग सभी लेखनों को प्रकाशित किया। उन्होंने पूरी तरह से असामान्य तरीके से लिखा - एक के बाद एक किताब नहीं, बल्कि एक ही समय में चार या छह किताबें और विभिन्न विषयों पर - "लाइफ डिवाइन" जैसी किताबें, उनका मौलिक "दार्शनिक" काम, जो उनके आध्यात्मिक प्रस्तुत करता है विकास की दृष्टि, "संश्लेषण योग", जहां वह अभिन्न योग के विभिन्न चरणों और अनुभवों का वर्णन करता है और अतीत और वर्तमान की सभी योग शिक्षाओं की खोज करता है, "गीता पर अध्ययन", उनके क्रिया के दर्शन को रेखांकित करता है, "द मिस्ट्री ऑफ वेद "भाषा की उत्पत्ति के अध्ययन से," मानव एकता के आदर्श "और" मानव चक्र ", जिसमें विकास को समाजशास्त्रीय और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से माना जाता है और मानव सामूहिक और संघों की भविष्य की संभावनाओं का पता लगाया जाता है। श्री अरबिंदो ने दिन-ब-दिन शांति से अपने लेखन के पन्ने भरे। कोई और इस हद तक थक जाता, लेकिन वह जो लिख रहा था उसके बारे में "सोचा" नहीं था। "मैंने खुद को लिखने के लिए मजबूर नहीं किया," वह छात्र को समझाता है, "मैंने काम करने के लिए उच्च शक्ति को छोड़ दिया, और जब यह काम नहीं कर रहा था, तो मैंने बिल्कुल कोई प्रयास नहीं किया ... मैं अपने दिमाग की चुप्पी में लिखता हूं और ऊपर से वही लिखो जो मुझे मिले..." 1920 में श्री अरबिंदो ने आर्य में अपना काम समाप्त किया। उनके शेष लेख पत्र हैं - हजारों और हजारों पत्र जिसमें योग प्रयोगों से संबंधित सभी व्यावहारिक निर्देश हैं, और शानदार महाकाव्य (28,813 पंक्तियाँ) सावित्री, जिसे श्री अरबिंदो तीस वर्षों तक लिखेंगे और फिर से लिखेंगे; यह महाकाव्य पांचवें वेद के समान है, यह एक जीवित संदेश है, जो उच्च और निम्न दुनिया में अनुभवों के बारे में, अवचेतन और अचेतन में लड़ाई के बारे में, पृथ्वी पर और ब्रह्मांड में विकास के गुप्त इतिहास के बारे में और आपके बारे में बताता है। भविष्य की दृष्टि। 1920 में, पांडिचेरी में, जहाँ श्री अरबिंदो बसे थे, इंग्लैंड से एक सहायक आया, जिसे पारंपरिक रूप से माँ कहा जाता था। "जब मैं पांडिचेरी पहुंचा," द्रष्टा ने अपने पहले शिष्यों से कहा, "मेरी 'अनुशासन' की साधना का कार्यक्रम मुझे भीतर से निर्देशित किया गया था। मैंने पीछा किया और खुद को बढ़ावा दिया, लेकिन मैं दूसरों को कोई महत्वपूर्ण मदद नहीं दे सका। तब माँ आई और उनकी सहायता से मुझे आवश्यक विधि मिल गई।" इस कार्य में तीन कालखंडों का उल्लेख किया जा सकता है जो श्री अरबिंदो और माता की अपनी उन्नति और खोजों के अनुरूप हैं। पहला चरण चेतना की शक्तियों का परीक्षण, परीक्षण, शोध और परीक्षण है। इस अवधि को कुछ छात्रों द्वारा "उज्ज्वल अवधि" कहा जाता था और 1920 से 1926 तक चली, जब श्री अरबिंदो ने विशेष रूप से काम पर ध्यान केंद्रित करने के लिए चौबीस वर्षों के लिए सेवानिवृत्त हुए। श्री अरबिंदो और माताजी द्वारा खोजी गई नई, अतिमानसिक शक्ति की सहायता से, वे तुरंत प्रयोगों या "परीक्षण" की एक पूरी श्रृंखला को अंजाम देते हैं - यह श्री अरबिंदो की शब्दावली में खोजशब्दों में से एक है। उदाहरण के लिए, उसने मन पर नियंत्रण की शक्ति का परीक्षण करने के लिए खुद को लंबे समय तक उपवास (23 दिन या उससे अधिक) के अधीन किया, बड़ी मात्रा में अफीम का सेवन किया। दूसरी अवधि 1926 में शुरू हुई और 1940 तक चली। यह शरीर पर और अवचेतन में व्यक्तिगत कार्य की अवधि थी। "हमारे पास स्वयं चेतना के अतिमानसिक परिवर्तन को प्राप्त करने के लिए सभी कुंजियाँ, सभी सूत्र हैं; हम परिवर्तन के मूल सिद्धांत को जानते हैं, यह अग्नि है - "वह है जो कार्य करता है," ऋग्वेद कहता है। इस चरण का मुख्य निष्कर्ष: पूर्ण और स्थायी व्यक्तिगत परिवर्तन एक निश्चित, यहां तक कि न्यूनतम, पूरी दुनिया की समग्र रूप से प्रगति के बिना असंभव है। 1940 में, चौदह वर्षों की व्यक्तिगत एकाग्रता के बाद, श्री अरबिंदो और माता ने अपने आश्रम (योगिक समुदाय) के द्वार खोले। परिवर्तन की तीसरी अवधि शुरू हुई, एक अवधि जो आज भी जारी है। हाल के वर्षों में, श्री अरबिंदो को देखना आसान नहीं था - यह एक बहुत ही विशेष अवसर था, एक असाधारण घटना थी, क्योंकि उन्होंने किसी को प्राप्त नहीं किया था। साल में केवल तीन या चार दिन, उनके शिष्य और हर कोई जो चाहता था वह उसके सामने से गुजर सकता था और उसे देख सकता था (भारत में, ऐसे दिनों को "दर्शन" कहा जाता है)। 1950 में महान भारतीय विचारक की मृत्यु हो गई। श्री अरबिंदो निस्संदेह एक गूढ़ व्यक्ति हैं, जैसा कि उनके शिक्षण और जीवन शैली से प्रमाणित है। इस शिक्षा के केंद्रीय विचारों में से एक यह है कि मनुष्य, जैसा कि हम उसे अभी देखते हैं, दिव्य सत्ता, अतिमानव और अतिमानस के मार्ग पर केवल एक "संक्रमणकालीन प्राणी" है, और केवल कुछ ही इस स्थिति को प्राप्त कर सकते हैं . "यदि हम स्वीकार करते हैं," श्री अरबिंदो ने "दिव्य जीवन" में लिखा है, "भौतिक में हमारे जन्म का विनम्र अर्थ पृथ्वी पर हमारे आध्यात्मिक विकास में निहित है, यदि यह मूल रूप से प्रकृति में होने वाली चेतना का विकास है, तो हमें स्वीकार करना चाहिए वह आदमी, जैसा कि वह अभी है, वह इस विकास की सीमा नहीं हो सकता, वह अभी भी आत्मा की अपूर्ण अभिव्यक्ति है, उसका मन अपने कार्यों में बहुत सीमित है और केवल चेतना की एक संक्रमणकालीन अभिव्यक्ति है, और मनुष्य स्वयं केवल एक है संक्रमणकालीन जा रहा है ... यह मानते हुए कि विकास के इस तरह के पूरा होने का इरादा है और एक व्यक्ति को मध्यस्थ बनना चाहिए, तो यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह केवल कुछ विशेष रूप से विकसित लोगों पर लागू होगा जो लोगों की एक नई दौड़ बनाएंगे और शुरू करेंगे एक नए जीवन की ओर बढ़ने के लिए। जैसे ही ऐसा होगा, बाकी मानवता आध्यात्मिक प्रयास से दूर हो जाएगी, क्योंकि प्रकृति के डिजाइन के लिए यह अब आवश्यक नहीं होगा, और अपनी सामान्य अवस्था में आराम और गतिहीनता में रहेगा। ” तो, एक नई दौड़ और एक नए जीवन की ओर आंदोलन। यह जीवन क्या है, अर्थ क्या है? "मानव जीवन का सबसे प्रारंभिक सूत्र," श्री अरबिंदो उत्तर देते हैं, "इसके अंतिम होने का भी वादा करता है। ईश्वर, प्रकाश, स्वतंत्रता, अमरता "- और समझाता है"। अपने आप को पहचानना और मास्टर करना, एक देवता बनना, पशु और अहंकारी चेतना पर काबू पाना; हमारी अंधेरी बुद्धि को पूर्ण अतिमानसिक रोशनी में बदल दें, शांति और आत्म-मौजूद आनंद पैदा करें जहां केवल शारीरिक और भावनात्मक पीड़ा के साथ अस्थायी सुखों का तनाव हो, दुनिया में असीमित स्वतंत्रता स्थापित करें, जो (वर्तमान में) की एक श्रृंखला के रूप में प्रकट होती है यांत्रिक आवश्यकताएं, मृत्यु और निरंतर उत्परिवर्तन के अधीन शरीर में अमर जीवन को खोलना और महसूस करना - यह सब हमें पदार्थ में ईश्वर की अभिव्यक्ति के रूप में और उसके सांसारिक विकास में प्रकृति के लक्ष्य के रूप में प्रतीत होता है।" श्री अरबिंदो न केवल ईश्वर और आत्मा, बल्कि प्रकृति और पदार्थ को भी बड़े अक्षरों में लिखते हैं। "यदि यह सच है," वह नोट करता है, "कि आत्मा पदार्थ में संलग्न है और वह बाहरी प्रकृति ईश्वर को छिपाती है, तो उसका प्रकट होना और अपने भीतर और बाहरी दुनिया में उसकी प्राप्ति पृथ्वी पर जीवन के उच्चतम और सबसे वैध लक्ष्य हैं" ("दिव्य जीवन")। लेकिन श्री अरबिंदो के लिए, प्रकृति अन्यता नहीं है, ईश्वर की रचना नहीं है (जैसा कि ईसाई धर्म में है), यह या तो ईश्वर के साथ एक समान सदस्य है, या यहां तक कि शुरुआत भी है, जो स्वयं उच्चतम वास्तविकता है। प्रकृति और ईश्वर, पदार्थ और आत्मा, जीवन और चेतना - ये सार, एक तरफ, स्वतंत्र क्षमता और वास्तविकताएं हैं, दूसरी ओर, वे एक दूसरे में छिपे हुए हैं, स्वयं को प्रकट करते हैं और विकास के दौरान अंतर करते हैं। श्री अरबिंदो का मानना है कि यूरोपीय संस्कृति के मुख्य मूल्यों में से एक कारण है। "दर्शन, विज्ञान और कला की कुछ शाखाएँ," वे लिखते हैं, "मनुष्य में महत्वपूर्ण कारणों से कई वर्षों के कार्य के परिणाम हैं" ("मानव चक्र")। "हमारे जीवन को नियंत्रित करने की कोशिश में मन की सभी कठिनाइयाँ," श्री अरबिंदो लिखते हैं, "इस तथ्य में झूठ है कि, अपनी सहज सीमा के कारण, यह जीवन की जटिलताओं या इसके अभिन्न कार्यों को संभालने में सक्षम नहीं है; उसे जीवन को भागों में विभाजित करने, अधिक या कम कृत्रिम वर्गीकरण करने, सीमित और विरोधाभासी डेटा के साथ सिस्टम बनाने के लिए मजबूर किया जाता है, जिसे अन्य डेटा द्वारा लगातार संशोधित किया जाना चाहिए, ताकि कोई विकल्प न बनाया जा सके, जो बदले में नष्ट हो जाएगा नई तरंगों की सफलता, अभी तक विनियमित बलों और संभावनाओं की नहीं ”(“ मानव चक्र ")। इसके अलावा, यद्यपि सभ्यता तर्क के कारण आगे बढ़ी है, यह कारण है, श्री अरबिंदो के अनुसार, यह उन नकारात्मक परिणामों के लिए जिम्मेदार है जिनसे आधुनिक मनुष्य पीड़ित है। हालाँकि, व्यवहार में किसी व्यक्ति का विचलन कैसे हो सकता है, उसकी ओर से क्या प्रयास करने की आवश्यकता है? "बाहरी और आंतरिक," श्री अरबिंदो जवाब देते हैं, "स्वयं और दिव्य," वे आगे विस्तार से बताते हैं। बाहरी प्रयास धर्म, भोगवाद, आध्यात्मिक विचार, आध्यात्मिक परीक्षण हैं। "लेकिन एक आध्यात्मिक समस्या को बाहरी तरीकों से हल नहीं किया जा सकता है, लेकिन केवल आंतरिक पुनर्जन्म से" ("दिव्य जीवन")। यह पुनर्जन्म तुरंत नहीं होता है, इसे तैयार किया जा रहा है और इसके अपने चरण हैं। तैयारी में एक ओर अच्छाई, सत्य और सौंदर्य की खोज और दूसरी ओर अपने "मैं" को ईश्वर (ईश्वर) के प्रति आत्म-त्याग और बलिदान शामिल है। साथ ही श्री अरबिंदो का मानना है कि गूढ़ जीवन के सामान्य सिद्धांतों का पालन करना आवश्यक है। "मानसिक, कामुक, शारीरिक मांगों, हृदय में एकाग्रता, एक निश्चित तप और आत्म-शुद्धि, अहंकारी इच्छाओं की अस्वीकृति, गलत आदतों और जरूरतों से एक निश्चित अलगाव आवश्यक है।" बौद्ध और ईसाई दोनों नैतिक अनिवार्यताएं यहां विशिष्ट रूप से संयुक्त हैं। मनुष्य की सेवा करने की नैतिक आवश्यकता में भी यही संश्लेषण देखा जाता है: "... आध्यात्मिक व्यक्ति मानव जाति के जीवन से दूर नहीं रहता है। इसके विपरीत, उनके लिए मुख्य कार्य सभी सृष्टि के साथ एकता की भावना, सार्वभौमिक प्रेम, करुणा और ऊर्जा के विकास या सभी की भलाई की चेतना विकसित करना है ... उनके प्रयासों का उद्देश्य रचनात्मक सहायता और मार्गदर्शन है, जैसा कि प्राचीन ऋषियों और भविष्यवक्ताओं ने किया था।" किसी व्यक्ति के स्वयं के प्रयासों का एक अन्य पहलू व्यक्ति के तीन सिद्धांतों ("भागों") - मन, हृदय, इच्छा की लगातार रिहाई और पुरुष को प्रस्तुत करना है। श्री अरबिंदो इस पहलू को "तीन परिवर्तन" या "आत्मा से आत्मा संपर्क" कहते हैं। पहला संपर्क - "मन के माध्यम से" - शुद्ध करता है, फैलता है, शांत करता है, व्यक्तित्व को प्रतिरूपित करता है, लेकिन यह सीमित है। "मन के द्वारा अधिक तीव्र प्रयास से संतुलन नहीं बदलता है। आध्यात्मिक मन ऊँचा उठना चाहता है और खुद को पार करना चाहता है, और इस तरह यह रूपों की चेतना खो देता है और अनंत, निराकार और अवैयक्तिक दुनिया में प्रवेश करता है। ” दूसरा संपर्क - "दिल से" - एक व्यक्ति की आध्यात्मिक उन्नति में भावनाओं और भावनाओं को लाता है, जिससे वह पूर्ण हो जाता है। "तब सब कुछ विशद और ठोस हो जाता है, भावनाएँ, भावनाएँ और आध्यात्मिक संवेदनाएँ उच्चतम सीमा तक पहुँच जाती हैं, और पूर्ण आत्म-बलिदान न केवल संभव हो जाता है, बल्कि आवश्यक भी हो जाता है।" लेकिन यह संपर्क सीमित है। तीसरा संपर्क - "इच्छा के माध्यम से" - आपको उस व्यक्ति के अहंकार को त्यागने की अनुमति देता है जो देवता को रोकता है, और उसकी इच्छा की सहमति को सुरक्षित करता है। सक्रिय जीवन में इच्छा का अभिषेक अपनी इच्छा की प्रेरक शक्ति के साथ अहंकारी इच्छा के क्रमिक उन्मूलन के माध्यम से विकसित होता है। अहंकार तब उच्च नियम का पालन करता है और अंत में, या तो पूरी तरह से गायब हो जाता है, या उच्च शक्ति और सत्य का पालन करना शुरू कर देता है, और भगवान के एक उपकरण के रूप में कार्य करना शुरू कर देता है ... मन, इच्छा और हृदय के तीनों दृष्टिकोण एक साथ मिलकर हमारी बाहरी प्रकृति की आध्यात्मिक या मानसिक स्थिति का निर्माण होता है, जिसमें हमारे भीतर के चैत्य प्रकाश पर और ब्रह्मांड के आध्यात्मिक शासक ईश्वर पर एक व्यापक और अधिक जटिल परिप्रेक्ष्य खुलता है, जिसकी वास्तविकता अब हमारे ऊपर, हमारे चारों ओर और हमारे ऊपर महसूस की जाती है। हमारे अन्दर। ये सब मनुष्य के स्वयं के प्रयास हैं, लेकिन अंतिम आध्यात्मिक परिवर्तन के लिए जो निर्णायक रूप से विकास को गति देता है, काउंटर दैवीय प्रयास भी आवश्यक हैं (एक प्रकार का चयन, पूर्वनियति, जो शायद कुछ को दिया जाता है)। आध्यात्मिक परिवर्तन की प्रक्रिया स्वयं पाँच चरणों (चरणों) से होकर गुजरती है: उच्च मन, प्रबुद्ध मन, सहज मन, अति-मन और सर्वोच्च न्यायाधीश - अति-मन। "पहले चरण (उच्च मन) की मुख्य विशेषता सामूहिक सोच है, यानी एक ही बार में पूरी तरह से सब कुछ सीधे समझने की क्षमता। प्रबुद्ध मन न केवल सोचने से, बल्कि देखने से भी व्यक्त होता है। नबी की चेतना, दृष्टि से प्राप्त, विचारक की चेतना की तुलना में ज्ञान की अधिक शक्ति है। आंतरिक दृष्टि की धारणा विचार की धारणा की तुलना में गहरी और अधिक प्रत्यक्ष है ”(“ दिव्य जीवन ”)। एक समय में, सूफी अल-गज़ाली ने लिखा: "... मन के बाद एक और चरण आता है, जब कोई व्यक्ति एक नई आंख खोलता है, जिसके साथ वह छिपे हुए पर विचार करता है, देखता है कि भविष्य में क्या होगा, और अन्य चीजें जो मन के लिए प्राप्य नहीं हैं।" सहज ज्ञान युक्त मन आध्यात्मिक परिवर्तन का अगला चरण है, जैसा कि नाम का तात्पर्य है, विकास के मुख्य साधन के रूप में अंतर्ज्ञान का उपयोग करना। अति-मन आध्यात्मिक परिवर्तन की पहली (मुख्य रूप से स्वयं व्यक्ति के प्रयासों से निर्मित) डिग्री को पूरा करता है। इस स्तर पर, "अहंकार" पूरी तरह से पराजित हो जाता है और ब्रह्मांडीय चेतना में एक सफलता प्राप्त होती है। जब ऊपर-मन उतरता है, तो अहंकार पूरी तरह से उसके अधीन हो जाता है। पहले तो यह सत्ता की चौड़ाई में खो जाता है और अंत में, यह पूरी तरह से गायब हो जाता है, ब्रह्मांडीय धारणा और अनंत सार्वभौमिक आत्मा और क्रिया की भावना द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। जो कुछ बचा है वह ब्रह्मांडीय अस्तित्व, चेतना, आनंद और ब्रह्मांडीय शक्तियों का खेल है।" हालांकि, इस स्तर पर मनुष्य की निम्न प्रकृति के प्रतिरोध और अज्ञानता के अवशेष अभी भी संरक्षित हैं। श्री अरबिंदो लिखते हैं, "यहां तक कि जब उच्च शक्तियां अपनी ऊर्जा के साथ अचेतन की गहराई में प्रवेश करती हैं," वे वहां एक अंधी आवश्यकता को पूरा करते हैं और अज्ञान के प्रतिबंधात्मक कानून का पालन करते हैं। प्रतिरोध (उच्च शक्तियों के लिए) हमेशा मृत्यु के कानून के साथ जीवन की मांगों को पूरा करने के लिए स्थापित और अडिग कानून पर आधारित है, प्रकाश की मांग - छाया और अंधेरे की आवश्यकता के साथ, संप्रभुता और आत्मा की स्वतंत्रता - सीमा के साथ, विफलता और प्राथमिक जड़ता। ” आध्यात्मिक परिवर्तन का दूसरा चरण, जो मुख्य रूप से ऊपर से आत्मा के हस्तक्षेप के कारण होता है, अतिमानस, या ज्ञानवादी सत्ता का चरण है। इस स्तर पर, एक व्यक्ति अंततः आध्यात्मिक और पूरी तरह से मुक्त हो जाता है, एक नई प्रकृति (जाति) और असाधारण क्षमताओं को प्राप्त करता है, ईश्वर और ब्रह्मांड के साथ सद्भाव और प्रेम में विलीन हो जाता है, ऐसे अनुभव और भावनाओं का अनुभव करता है जो इतने असामान्य हैं कि वे व्यावहारिक रूप से वर्णन की अवहेलना करते हैं। पूर्ण व्यक्तित्व ब्रह्मांडीय व्यक्तित्व है, क्योंकि जब हम संपूर्ण ब्रह्मांड का हिस्सा बन जाते हैं और उसके पार हो जाते हैं, तभी हमारे व्यक्तित्व को पूर्ण माना जा सकता है। ब्रह्मांडीय चेतना में एक अधीक्षण व्यक्ति, पूरे ब्रह्मांड को अपने रूप में समझकर, उसी के अनुसार कार्य करेगा। सार्वभौमिक चेतना में उनके कार्य उनके अपने व्यक्तित्व और ब्रह्मांड के सामंजस्य पर आधारित होंगे। श्री अरबिंदो ने न केवल एक गूढ़ शिक्षा (ज्ञान, अटकलें) बनाई, बल्कि इसे अपने जीवन में भी महसूस किया। उसने न केवल अपने मन और चेतना का, बल्कि अपने पूरे अस्तित्व का पुनर्निर्माण किया। योग तकनीक और अपने स्वयं के मनो-तकनीकी निष्कर्षों का उपयोग करते हुए, श्री अरबिंदो, एक ओर, उन वास्तविकताओं को समाप्त (स्वयं को नष्ट कर देता है) जो उनकी शिक्षाओं (अनावश्यक इच्छाओं, अहंकारी आकांक्षाओं, विचारों में हस्तक्षेप) के अनुरूप नहीं हैं, दूसरी ओर, वह एक मूल्य और कामुक रूप से प्राकृतिक तरीके से खेती करता है, विकसित करता है, उन "उच्च वास्तविकताओं" को मजबूत करता है जो श्री अरबिंदो की शिक्षाओं के अनुरूप हैं, जीवन को इसी उच्च वास्तविकताओं में समाप्त करते हैं और दिव्य और ब्रह्मांड के साथ विलीन हो जाते हैं, उनकी आत्मा का आनंद लेते हैं, अनंतता, सौंदर्य का अनुभव करते हैं , प्रकाश, शक्ति, प्रेम, प्रसन्नता।
श्री अरबिंदो, बचपन, किशोरावस्था, राजनीतिक गतिविधि, आध्यात्मिक अनुभव, योग, अभिन्न योग, अतिमानसिक चेतना।
व्याख्या:दुनिया और मनुष्य की प्रकृति को समझने से संबंधित विचारों और अवधारणाओं के एक जटिल के माध्यम से, लेख श्री अरबिंदो के जीवन और कार्यों का जीवनी विश्लेषण करने का प्रयास करता है, उनके आध्यात्मिक अनुभवों पर विचार करता है।
लेख पाठ:
अपने पूरे जीवन में, श्री अरबिंदो चेतना के विकास के व्यावहारिक कार्यान्वयन में लगे हुए थे, जो मानवता को अज्ञानता की दुनिया से दैवीय सत्य की दुनिया में ले जाने में सक्षम थे। अरबिंदो एकात्म आध्यात्मिकता और अभ्यास के महान संस्थापकों में से एक हैं। श्री अरबिंदो के योग और उनके आध्यात्मिक दर्शन की सामग्री व्यक्तिगत साधना के माध्यम से प्राप्त योग अनुभव थे
बचपन और जवानी
श्री अरबिंदो - एक उत्कृष्ट विचारक, सार्वजनिक और राजनीतिक व्यक्ति, कवि-द्रष्टा, योगी - का जन्म 15 अगस्त, 1872 को कलकत्ता में क्षत्रिय योद्धाओं के एक कुलीन परिवार से आए डॉ कृष्णधन घोष के परिवार में हुआ था। श्री अरबिंदो के पिता ने इंग्लैंड में चिकित्सा का अध्ययन किया और एक पूर्ण एंग्लोमेनियाक के रूप में भारत लौट आए। वह अपने बेटों को नहीं चाहता था - उनमें से तीन थे, श्री अरबिंदो सबसे छोटे थे - किसी तरह "प्यार और पिछड़े" रहस्यवाद के हानिकारक प्रभाव में पड़ गए, जिसमें उनका देश बर्बादी की ओर बढ़ रहा था। वे यह भी नहीं चाहते थे कि उन्हें भारत की परंपराओं और भाषाओं के बारे में कुछ पता चले। इसलिए, श्री अरबिंदो ने न केवल अंग्रेजी नाम एक्रोयड प्राप्त किया, बल्कि एक अंग्रेजी शासन भी प्राप्त किया, और फिर, पांच वर्ष की आयु तक पहुंचने पर, अंग्रेजी अधिकारियों के बेटों के साथ दार्जिलिंग में आयरिश मठवासी स्कूल में भेज दिया गया। दो साल बाद, तीनों घोष लड़के इंग्लैंड के लिए रवाना हो गए।
श्री अरबिंदो और उनके दो भाइयों को सख्त निर्देशों के साथ मैनचेस्टर में एक एंग्लिकन पुजारी के पास नियुक्त किया गया था, जो उन्हें भारतीयों के बीच परिचित होने या किसी भी भारतीय प्रभाव के अधीन होने से मना करता था। इसके अलावा, पिता ने यह भी आदेश दिया कि पादरी ड्रेवेट अपने बेटों को कोई धार्मिक निर्देश न दें, ताकि वे चाहें तो बहुमत की उम्र तक पहुंचने पर अपना धर्म चुन सकें। फिर उसने उन्हें तेरह वर्ष के लिए अपने भाग्य पर छोड़ दिया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि डॉ घोष कठोर हृदय व्यक्ति नहीं थे, उनका मानना था कि उनके बच्चों में पुरुष चरित्र होना चाहिए।
श्री अरबिंदो में बचपन से ही मानविकी के प्रति अभिरुचि प्रकट हुई थी। लंदन में अपने जीवन की शुरुआत में, उनमें एक कवि जागना शुरू हुआ, बारह साल की उम्र में, वह पहले से ही लैटिन और फ्रेंच जानता था (अंग्रेजी उनकी मूल भाषा थी)। सेंट पॉल स्कूल, जहां श्री अरबिंदो ने अध्ययन किया, के प्रधानाध्यापक छात्र की क्षमताओं से इतने प्रभावित हुए कि वे स्वयं उनके साथ ग्रीक का अध्ययन करने लगे। तीन वर्षों के भीतर, श्री अरबिंदो स्कूल के आधे पाठ्यक्रम को छोड़ने में सक्षम हो गए, जिससे उन्हें अपना अधिकांश समय पढ़ने में व्यतीत करने की अनुमति मिली। उन्होंने जल्द ही जर्मन और इतालवी में इस हद तक महारत हासिल कर ली कि वे दांते और गोएथे को मूल में पढ़ सकते थे। हालांकि उनमें कोई सख्ती नहीं थी। श्री अरबिंदो में हास्य की स्वस्थ भावना थी और हास्य उनके अस्तित्व का सार था। उसने कभी कनेक्शन की तलाश नहीं की, दोस्तों, वह सिर्फ "कहीं अन्य क्षेत्रों में" था और उसकी दुनिया भरी हुई थी।
1890 में, उच्च शास्त्रीय शिक्षा के साथ, श्री अरबिंदो ने किंग्स कॉलेज, कैम्ब्रिज में प्रवेश लिया, जहाँ उन्होंने दो साल तक अध्ययन किया। इस समय, पश्चिमी संस्कृति के अलावा, उन्हें क्रांति से जुड़ी हर चीज में दिलचस्पी हो गई: वे अपनी मातृभूमि की मुक्ति के बारे में सोच रहे थे। वह भारतीय मजलिस के सचिव बने - कैम्ब्रिज के भारतीय छात्रों के संघ, कई क्रांतिकारी भाषण दिए, और फिर, अपना अंग्रेजी नाम छोड़कर, गुप्त समाज "लोटस एंड डैगर" में शामिल हो गए। हालाँकि, उन्होंने अपनी स्नातक की डिग्री प्राप्त की, लेकिन अपने स्नातक समारोह के लिए उपस्थित नहीं हुए।
पिछले दो वर्षों से, वह एक कठिन और व्यस्त जीवन जी रहा है। घर से मदद लगभग बंद हो गई और उसे अपने दो भाइयों और खुद का भरण-पोषण करना पड़ा।
वह भारतीय सिविल सेवा में प्रवेश के लिए खुले तौर पर प्रतिस्पर्धा कर रहा है, लेकिन अपनी दो साल की इंटर्नशिप के अंत में, वह सवारी परीक्षा के लिए उपस्थित नहीं हुआ और उसे सेवा करने के अधिकार से वंचित कर दिया गया। उन्होंने उस दिन टहलने जाना पसंद किया। श्री अरबिंदो के कार्यों की विलक्षणता के बावजूद, कैम्ब्रिज के एक वरिष्ठ व्याख्याता ने अधिकारियों को लिखा: "तथ्य यह है कि भारत सरकार के लिए इस परिमाण का एक व्यक्ति खो जाएगा, क्योंकि उसने घोड़े पर चढ़ने से इनकार कर दिया था या समय पर नहीं दिखा था। एक परीक्षा मुझे अधिकारियों की नायाब मायोपिया लगती है ”। लेकिन याचिका ने मदद नहीं की, क्योंकि उनका नाम उनके क्रांतिकारी विचारों के कारण सरकार द्वारा काली सूची में डाल दिया गया था।
इस समय हेकवर बड़ौदा लंदन में थे। श्री अरबिंदो उनसे मिले, उन्हें बड़ौदा सौंपा गया और भारत के लिए इंग्लैंड छोड़ दिया, जहां वे फरवरी 1893 में पहुंचे।
तो, श्री अरबिंदो एक बच्चा है जो परिवार, देश और परंपराओं के प्रभाव से पूरी तरह से स्वतंत्र हुआ है। बीस साल की उम्र तक, वह अपनी मूल भाषा, बंगाली को नहीं पहचानता; वह अपने पिता को नहीं देखेगा, जो अपने बेटे के भारत लौटने से ठीक पहले मर जाएगा, और केवल अपनी माँ की एक झलक देखेगा, जो बीमार होगी और उसे पहचान नहीं पाएगी।
अपने पिता की इच्छा को पूरा करते हुए, वह पश्चिमी संस्कृति सीखता है, यूरोपीय भाषाओं का अध्ययन करता है। इसके अलावा, काफी अप्रत्याशित रूप से, वह एक राजनीतिक पेशा महसूस करता है जिसकी भविष्यवाणी करना मुश्किल था। यह लगभग बीस वर्षों तक उसके पास रहा होगा और उसके पास तब भी था जब उसे यह भी नहीं पता था कि एक भारतीय क्या है, हिंदुओं की तो बात ही छोड़िए।
भारत लौटने पर, उनके पास न तो पद था और न ही उपाधियाँ। सिद्धांत ने उन्हें जो सिखाया उसे लागू करने की केवल इच्छा थी।
राजनीतिक गतिविधि
1893 में, 21 वर्ष की आयु में, श्री अरबिंदो भारत लौट आए। अगले 13 वर्षों में, उन्होंने बड़ौदा शहर के प्रशासन में विभिन्न पदों पर कार्य किया, स्थानीय विश्वविद्यालय में अंग्रेजी और फ्रेंच साहित्य पढ़ाया। यह अवधि शांत राजनीतिक गतिविधि में बीत गई, क्योंकि बड़ौदा में उनकी स्थिति ने उन्हें सार्वजनिक गतिविधि से प्रतिबंधित कर दिया था। 1905 में बंगाल के विभाजन के खिलाफ अशांति के प्रकोप ने उन्हें बड़ौदा में अपनी सेवा छोड़ने और खुले तौर पर राजनीतिक आंदोलन में शामिल होने का अवसर दिया। 1906 में वे कलकत्ता चले गए, जहाँ वे नेशनल कॉलेज के रेक्टर बने। इन वर्षों के दौरान, वह भारत की स्वतंत्रता के लिए एक सक्रिय राजनीतिक संघर्ष में शामिल थे। बन्दे मातरम पत्रिका, जिसका उन्होंने प्रकाशन किया, देश के लिए पूर्ण स्वाधीनता के आदर्श को पहली बार सामने रखने के साथ-साथ उसे प्राप्त करने के ठोस तरीकों को तैयार करते हुए, मुक्ति आंदोलन के लिए एक शक्तिशाली आवाज बन गई।
साथ ही, वह अपनी कविता जारी रखता है, और भारत की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विरासत के अध्ययन में खुद को विसर्जित करता है, संस्कृत और इसकी अन्य भाषाओं में महारत हासिल करता है, और इसके प्राचीन ग्रंथों को समझना शुरू कर देता है। आध्यात्मिक खोजों की सच्ची शक्ति और मूल्य को महसूस करते हुए, जिसने अपनी सबसे समृद्ध सदियों पुरानी संस्कृति को जीवन दिया, 1904 में उन्होंने योग के मार्ग पर कदम रखने का फैसला किया, अपनी मातृभूमि को मुक्त करने के लिए आध्यात्मिक शक्ति का उपयोग करने की कोशिश की।
1908 में, श्री अरबिंदो को ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के अधिकारियों में से एक के जीवन पर एक प्रयास के आयोजन के संदेह में गिरफ्तार किया गया था और उन्हें उन आरोपों में कैद किया गया था, जिन्होंने उन्हें मौत की सजा की धमकी दी थी, लेकिन जांच के अंत में, जो एक तक चली पूरे साल, उन्हें पूरी तरह से बरी कर दिया गया और रिहा कर दिया गया। यह वर्ष उनके लिए एक "योग विश्वविद्यालय" बन गया: उन्होंने मौलिक आध्यात्मिक बोध प्राप्त किया और महसूस किया कि उनका लक्ष्य विदेशी प्रभुत्व से भारत की मुक्ति तक सीमित नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड की संपूर्ण प्रकृति में क्रांति लाना है, अज्ञानता पर जीत में, झूठ, पीड़ा और मृत्यु। लेकिन उन्हें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा कि राष्ट्र अभी तक उनकी नीति और कार्यक्रम को पूरा करने के लिए पर्याप्त रूप से तैयार नहीं था। एक समय के लिए, उन्होंने सोचा कि आवश्यक तैयारी पहले कम प्रगतिशील हाउस रूल आंदोलन या दक्षिण अफ्रीका में महात्मा गांधी द्वारा बनाए गए निष्क्रिय प्रतिरोध प्रचार के माध्यम से दी जानी चाहिए। लेकिन उन्होंने देखा कि इन आंदोलनों का समय नहीं आया था और उन्हें स्वयं उनके नेता के रूप में नामित नहीं किया गया था। इसके अलावा, चूंकि अलीपुर जेल में बारह महीने का प्रवास पूरी तरह से योग के अभ्यास के लिए समर्पित था, इसलिए उनके आंतरिक आध्यात्मिक जीवन को उनसे असाधारण एकाग्रता की आवश्यकता थी। इसलिए उन्होंने कम से कम कुछ समय के लिए राजनीतिक क्षेत्र छोड़ने का फैसला किया।
फरवरी 1910 में। वह चंद्रनगर में गुप्त रूप से सेवानिवृत्त हुए, और अप्रैल की शुरुआत में फ्रांसीसी भारत में पांडिचेरी के लिए रवाना हुए। श्री अरबिंदो ने अधिक अनुकूल परिस्थितियों में राजनीतिक गतिविधि में लौटने के इरादे से बंगाल छोड़ दिया; लेकिन बहुत जल्द उनके द्वारा किए गए आध्यात्मिक कार्य का आकार उनके सामने प्रकट हुआ, और उन्होंने देखा कि उन्हें अपनी सारी ऊर्जा की एक असाधारण एकाग्रता की आवश्यकता होगी। अंततः, उन्होंने राजनीति से नाता तोड़ लिया, बार-बार राष्ट्रीय कांग्रेस की अध्यक्षता ग्रहण करने से इनकार कर दिया और पूरी तरह से इस्तीफा दे दिया। 1910 से पांडिचेरी में अपने पूरे प्रवास के दौरान। उन्होंने खुद को अधिक से अधिक विशेष रूप से आध्यात्मिक कार्य और साधना के लिए समर्पित कर दिया। ...
श्री अरबिंदो के आध्यात्मिक अनुभव
श्री अरबिंदो ने 1904 में योग का अभ्यास करना शुरू किया। इससे पहले, उन्हें कई सहज अनुभव हुए "जो अपने आप में अप्रत्याशित रूप से आए।" उनमें से आत्मन या सच्ची उच्च चेतना का मानसिक अनुभव था, जिसे उन्होंने 1892 में लंदन में उपनिषदों को पढ़ते समय अनुभव किया था। अगले वर्ष, "असीम शांति" उस पर उतरी जब उन्होंने इंग्लैंड में अपने लंबे प्रवास के बाद भारतीय धरती पर पैर रखा। . उसके बाद यह शांति उन्हें काफी देर तक घेरे रही। इसके अलावा 1893 में, श्री अरबिंदो ने एक सड़क दुर्घटना में खतरे में होने पर भगवान के दर्शन किए जो भीतर से बह रहे थे। 1903 में, कश्मीर में तख्त-ए-सुलेमान पर्वत की चोटी पर चलते हुए, उन्हें "अनंत की शून्यता का अहसास" हुआ, और लगभग दो साल बाद उन्होंने तट पर एक मंदिर में "काली की जीवित उपस्थिति" का अनुभव किया। नर्मदा की.
श्री अरबिंदो ने "प्राणायाम के अथक अभ्यास" के साथ योग की शुरुआत की। इस समय के आसपास वह योगी ब्रह्मानंद से मिले और उसके बाद "बैठक से बहुत प्रभावित हुए," लेकिन जनवरी 1908 तक उनके पास कोई गुरु या गुरु नहीं था, जब वे महाराष्ट्र के योगी विष्णु भास्कर लेले से मिले। लेले ने श्री अरबिंदो को दिखाया कि कैसे मन की पूर्ण मौन और चेतना की गतिहीनता को प्राप्त किया जाए। तीन दिनों के भीतर श्री अरबिंदो ने यह अवस्था प्राप्त कर ली, जो कभी-कभी योग में जीवन भर लग जाती है। इस अनुभव के परिणामस्वरूप, श्री अरबिंदो को "लंबी और भव्य अनुभूतियों की एक श्रृंखला मिली, जिसने उनके लिए योग में व्यापक मार्ग खोले।" अंत में, लेले ने श्री अरबिंदो से कहा कि वह अपने आप को अपने भीतर के भगवान के हाथों में पूरी तरह से समर्पित कर दें और केवल उनके द्वारा ही प्रेरित हों। बाद में, यह स्थिति श्री अरबिंदो की साधना का आधार और सिद्धांत बन गई।
1908 और 1909 में, अलीपुर जेल में पूर्व-परीक्षण हिरासत में रहते हुए, श्री अरबिंदो को हर चीज में ईश्वर की निरंतर दृष्टि थी: "मैंने जेल को देखा, जिसने मुझे लोगों से अलग कर दिया, लेकिन यह इस जेल की ऊंची दीवारें नहीं थी जिसने मुझे घेर लिया; वासुदेव ही थे जिन्होंने मुझे घेर लिया। मैं अपने कारागार के दरवाजे के सामने उगने वाले एक पेड़ की शाखाओं के नीचे चला गया, लेकिन वह एक पेड़ नहीं था, यह वासुदेव थे, यह श्रीकृष्ण थे जिन्होंने एक पेड़ के स्थान पर खड़े होकर मुझे अपनी छाया से ओढ़ लिया। मैंने अपने सेल की खिड़की की सलाखों को देखा और वासुदेव को फिर से देखा। यह नारायण ही थे जिन्होंने मेरी रक्षा की और पहरा दिया। जब मैं अपने बिस्तर से ढके खुरदुरे कंबलों पर लेट गया, तो मुझे लगा कि कैसे श्रीकृष्ण मुझे अपनी बाहों, मेरे साथी की बाहों से गले लगा रहे हैं। मैंने जेल में बंदियों को देखा जो ठग, हत्यारे और चोर थे, और उनमें मैंने वासुदेव को देखा, यह नारायण थे जो मुझे इन अंधेरी आत्माओं और विकृत शरीरों में मिले। ”
जेल में, श्री अरबिंदो ने गीता और उपनिषद पढ़ने, ध्यान और योग करने में बहुत समय बिताया। यहां तक कि अदालत कक्ष में भी, वह ध्यान में डूबे रहे, बिना कार्यवाही की परवाह किए और बमुश्किल गवाही को सुने। इस अवधि के दौरान, जीवन के प्रति उनका दृष्टिकोण मौलिक रूप से बदल गया; उन्होंने शुरू में अपने राजनीतिक कार्यों के लिए आध्यात्मिक शक्ति और ऊर्जा और दैवीय सुरक्षा प्राप्त करने के विचार से योग को अपनाया। लेकिन अब उनका आंतरिक आध्यात्मिक जीवन और बोध, जो उनके दायरे और सार्वभौमिकता में लगातार बढ़ रहे थे, ने उन्हें पूरी तरह से पकड़ लिया। उनका काम अनिवार्य रूप से उनका परिणाम था, पितृभूमि की सेवा और उद्धार से कहीं बढ़कर; उसकी गतिविधि लक्ष्य तक पहुँच गई, जो पहले उसे केवल सपनों में दिखाई देती थी, और विशाल थी और पूरी दुनिया और उसके भविष्य के भाग्य को गले लगाती थी।
पांडिचेरी में अपने पूरे प्रवास के दौरान, 1910 से अंतिम क्षण तक, वे 1926 तक अपनी आध्यात्मिक गतिविधियों में अधिक से अधिक लगे रहे, जब उन्होंने खुद को विशेष रूप से अपने आध्यात्मिक कार्य और साधना के लिए समर्पित कर दिया। 1914 में, चार साल के मौन योग के बाद, उन्होंने एक मासिक दर्शन पत्रिका प्रकाशित करना शुरू किया, जिसे वे आरिया कहते हैं। उनकी अधिकांश महत्वपूर्ण रचनाएँ, जो बाद में पुस्तक के रूप में प्रकाशित हुईं, जैसे ईशा उपनिषद, गीता पर निबंध, और अन्य जो अभी भी अप्रकाशित थीं, जैसे कि लाइफ डिवाइन, द सिंथेसिस ऑफ योग, नियमित रूप से अलग-अलग अध्यायों में दिखाई दीं। आरिया पत्रिका के अंक में। इन कार्यों में योग के अभ्यास के परिणामस्वरूप उनके पास आए आंतरिक ज्ञान का मुख्य भाग शामिल था। श्री अरबिंदो के कार्यों में, एक व्यक्ति का आध्यात्मिक अस्तित्व शुरू में भगवान की एक चिंगारी के रूप में मौजूद होता है। ईश्वर की चिंगारी सार्वभौमिक है, एक समान है, हर जगह और हर चीज में, असीमित और अपने समान है। जबकि एक मानसिक प्राणी व्यक्तिगत है, यह अपने अनुभवों, अपने स्वयं के विकास, विकास, संगठन के साथ एक व्यक्तिगत प्राणी है, केवल यह संगठन भगवान की केंद्रीय चिंगारी की क्रिया का एक उत्पाद है। श्री अरबिंदो के अनुसार, पवित्र केंद्र के चारों ओर अस्तित्व का यह सामंजस्य और संगठन केवल भौतिक शरीर और पृथ्वी पर ही किया जा सकता है। आत्मा में केवल मनुष्य ही अपने केंद्र में सर्वोच्च उपस्थिति रखते हैं। आत्म-विकास, सुधार, आत्म-संगठन और सत्ता के सभी तत्वों के बारे में जागरूकता का यह कार्य प्राणिक जगत के प्राणियों के लिए संभव नहीं है। ...
हमें "सावित्री" कविता में ईश्वर की चिंगारी के बारे में पंक्तियाँ भी मिलती हैं:
तो, परमात्मा की चिंगारी हममें छिपी है;
और यह मानव कण
माँ की ओर से आत्मा की बढ़ती महानता को देखते हुए,
ताकि, प्रकाश की तलाश और शक्ति प्राप्त करने के लिए,
एक राजा के रूप में स्वर्ग के महल में चढ़ो।
दुर्बल शरीर में, हृदय में अप्रतिम शक्ति छिपी है,
यह अदृश्य रूप से ऊपर की ओर दौड़ता है, अदृश्य समर्थन प्राप्त करता है -
एक नश्वर खोल में आत्मा का पूरा होना ..
आत्मा हर प्राणी के केंद्र में दिव्य चिंगारी है; यह ईश्वरीय सिद्धांत के समान है; यह मनुष्य में दिव्य है।
चैत्य सत्ता धीरे-धीरे इस दिव्य केंद्र के चारों ओर बनती है, आत्मा, सांसारिक विकास के अनगिनत जन्मों के दौरान, जब तक कि वह समय नहीं आता जब चैत्य सत्ता, पूरी तरह से निर्मित और पूरी तरह से जागृत, उस आत्मा का सचेतन खोल बन जाती है जिसके चारों ओर यह बनता है .
भगवान् के साथ तादात्म्य के इस स्तर तक पहुंच जाने पर चैत्य सत्ता जगत् में उसकी सिद्ध साधन बन जाती है ।
उपस्थिति का ही कोई मतलब नहीं है;
रूप धोखा देता है, व्यक्तित्व तो एक मुखौटा है:
एक व्यक्ति में दैवीय शक्तियां गहराई से छिपी होती हैं।
क्षणभंगुर वर्षों की लहरों से, उसका जहाज नाजुक है
एक रहस्यमय अजनबी को वहन करता है।
यह आत्मा ही दिव्य अग्नि है,
वैभव की एक जगमगाती चमक
सुंदरता और खुशी के कुशल स्वामी,
अमर, नश्वर गरीबी से छिपा हुआ;
अंतहीन मूर्तिकार के रूप बुद्धिमान,
अज्ञात और अदृश्य गवाह
अघोषित रहस्यों के रचयिता,
अपने छोटे से भ्रूण में ब्रह्मांड के महान डिजाइन को लेकर।
और गुप्त विचार की मौन शक्ति से प्रेरित होकर,
इसके आकार और क्रिया का निर्धारण,
जीवन से जीवन तक वह जाता है, विशाल,
अपना रूप बदलते रहना,
जो एक प्रतीक की तरह खिलता है
निर्माता के हाथ की कार्यशाला के तहत
और नीच व्यक्ति में भगवान के जन्म और राज्य की शुरुआत करता है।
(सावित्री)।
उनके अन्य कार्यों का विषय भारतीय सभ्यता और संस्कृति की भावना और महत्व, वेदों का सही अर्थ, मानव समाज की प्रगति, कविता की प्रकृति और विकास, साथ ही मानव की एकता का विचार था। जाति। उसी समय, उन्होंने इंग्लैंड और बड़ौदा में लिखी गई अपनी कविताओं को प्रकाशित करना शुरू किया, साथ ही साथ वे कुछ जो उनकी राजनीतिक गतिविधि की अवधि के दौरान और पांडिचेरी में उनके प्रवास के पहले वर्षों के दौरान दिखाई दिए। पत्रिका "एरिया" का प्रकाशन इसके निरंतर प्रकाशन के साढ़े छह साल बाद 1921 में बंद हो गया।
सबसे पहले श्री अरबिंदो कई शिष्यों के साथ पांडिचेरी में एकांत में रहते थे। इसके बाद, अधिक से अधिक लोग उनके आध्यात्मिक पथ का अनुसरण करने के लिए उनके पास आने लगे, और जल्द ही, उनकी संख्या इस हद तक बढ़ गई कि रहने की स्थिति और छोड़ने वालों के सामूहिक नेतृत्व को स्थापित करने के लिए साधकों के एक समुदाय को संगठित करना आवश्यक हो गया। उच्च अस्तित्व के लिए उनका पिछला जीवन। ये लोग श्री अरबिंदो आश्रम के केंद्र बन गए, जो इसके चारों ओर तब तक विकसित हुआ जब तक कि यह एक बड़ा समुदाय नहीं बन गया।
श्री अरबिंदो का योग और आध्यात्मिक दर्शन चार महान अनुभूतियों के अनुभव पर आधारित है। उनमें से दो को उन्होंने 1910 में पांडिचेरी आने से पहले पूरी तरह से महसूस किया था। पहला है मौन, असीम और शाश्वत ब्रह्म की अनुभूति, जो उन्होंने 1908 में लेले के साथ ध्यान करते हुए प्राप्त की थी। इस अहसास के दौरान हासिल की गई दुनिया की पूर्ण असत्यता की भावना और अनुभूति दूसरे अहसास के अनुभव के बाद गायब हो गई, जिसे उन्होंने 1908 और 1909 में अलीपुर जेल में प्राप्त किया, ब्रह्मांडीय चेतना की प्राप्ति और सभी में दिव्य दृष्टि जीवित चीजें और जो कुछ भी मौजूद है। जेल में अपने ध्यान में, श्री अरबिंदो पहले से ही दो बाद की अनुभूतियों के रास्ते पर थे - सर्वोच्च वास्तविकता की प्राप्ति और इसके स्थिर और गतिशील ब्रह्म के दो पहलू और चेतना के उच्च स्तरों को साकार करने का अनुभव जो अतिमानसिक की ओर ले जाता है।
1912 में, श्री अरबिंदो ने तीसरी अनुभूति का अनुभव किया, जिसमें उन्होंने "निरंतर बोध और परब्रह्म में निवास" (सर्वोच्च वास्तविकता) प्राप्त किया। चेतना के उच्चतर स्तरों पर चढ़ने की प्रक्रिया और इन स्तरों की शक्ति का भौतिक चेतना में अवतरण जारी रहा। 24 नवंबर, 1926 को, इस कार्य को सफलता के साथ ताज पहनाया गया: "ओवरमेंटल प्लान के देवता" का अवतरण, भौतिक चेतना में कारण और अतिमानसिक के बीच की दुनिया में सबसे ऊंचा स्थान था। यह अवतरण स्वयं अतिमानसिक चेतना के उत्तरवर्ती अवतरण के लिए एक प्रारंभिक चरण था, जिसकी सहायता से "वह पूर्णता जिसका मानवता में सर्वोच्च ने सपना देखा था, अंततः आ सकती है।" 1926 से, श्री अरबिंदो का आध्यात्मिक कार्य अतिमानसिक वंश को लाना रहा है, और 1950 में उन्होंने अपने भौतिक शरीर को अपने करीब लाने के लिए छोड़ दिया।
उनकी साहित्यिक विरासत में विश्वदृष्टि कार्यों सहित 35 खंड शामिल हैं: "दिव्य जीवन", "एकात्म योग" उनके जीवन के अंतिम पैंतीस वर्षों के दौरान और जो उनके बहुमुखी आध्यात्मिक अनुभव का एक प्रभावी अवतार था।
वैज्ञानिक रूप से सिद्ध और घोषित करने के बाद, आंतरिक कार्य की एकमात्र संभव दिशा के रूप में जागरूक विकास का मार्ग, अज्ञानता की दुनिया से दिव्य सत्य की दुनिया में मानवता का नेतृत्व करने में सक्षम, श्री अरबिंद अपने पूरे जीवन में इसके व्यावहारिक कार्यान्वयन में लगे रहे। चालीस वर्षों से श्री अरबिंदो विकास के लिए क्षेत्र तैयार कर रहे हैं, जो हमारे मानव और सांसारिक राज्य के कानूनों को उलट देना चाहिए, और सभी कानून जो चार अरब वर्षों से अस्तित्व में हैं - वैज्ञानिक, धार्मिक या प्राणीशास्त्रीय। मनुष्य, प्राकृतिक सृष्टि के अचेतन (विकास में व्यक्तिगत भागीदारी के अर्थ में) का मुकुट होने के कारण, पशु जगत और नई (अतिमानसिक, जैसा कि श्री अरबिंदो इसे कहते हैं) दुनिया के बीच एक प्रकार का विकासवादी पुल बनने के लिए कहा जाता है, आदर्श (दिव्य) प्रकृति की ओर सचेत रूप से एक विकासवादी कदम उठाना ...
श्री अरबिंदो ने अपना पूरा जीवन हमारी दुनिया में इस अतिमानसिक चेतना की स्थापना के लिए समर्पित कर दिया, जिसकी प्राप्ति से पृथ्वी पर सत्य, सद्भाव और न्याय की दुनिया का निर्माण होना चाहिए, जो सभी समय और लोगों के भविष्यवक्ताओं द्वारा दर्शाया गया है। ...
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निकिता/ 12.02.2019 बेशक, श्री अरबिंदो की रचनाएँ बहुत ही रोचक और ज्ञानवर्धक हैं। लेकिन यहां भी सब कुछ इतना आसान नहीं है। क्योंकि, उदाहरण के लिए, अग्नि योग भारत में उपयोग किए जाने वाले आध्यात्मिक विकास के तरीकों के खतरों और खतरों के बारे में गंभीरता से चेतावनी देता है। अग्नि योग कहता है कि ये विधियां न केवल आध्यात्मिक विकास में योगदान करती हैं, बल्कि व्यक्ति की ऊर्जा को भी नुकसान पहुंचाती हैं, मानसिक बीमारी और जुनून का खतरा पैदा करती हैं।
आमतौर पर यूरोपीय लोग हठ योग को एक स्वस्थ और सुरक्षित शारीरिक व्यायाम मानते हैं। लेकिन अग्नि योग में कहा गया है कि भारत में हठ योग के प्रत्येक आसन को किसी न किसी चक्र पर ऊर्जा की बढ़ी हुई एकाग्रता के साथ किया जाता है। और चक्रों की ऐसी हिंसक सक्रियता अत्यंत हानिकारक है! यह अग्नि की शक्तिशाली ऊर्जा है, और इसे चक्र में अत्यधिक पंप करना खतरनाक हो सकता है।
इसमें प्राणायाम के खतरों के बारे में भी बताया गया है।
अग्नि योग भारतीय योगियों के बारे में कहता है, जो सड़क पर राहगीरों को अपनी क्षमता का प्रदर्शन करते हैं, इसके लिए धन इकट्ठा करते हैं - इसका वास्तविक आध्यात्मिक विकास से कोई लेना-देना नहीं है, जो कभी भी पैसे के लिए या भीड़ के मनोरंजन के लिए नहीं किया जाता है। .
मैं भारतीय आध्यात्मिक विकास शिक्षकों की तुलना बॉडी बिल्डरों से करूंगा। तगड़े लोग डोपिंग और हार्मोन का उपयोग करके अपनी मांसपेशियों को अनुचित रूप से कुरूपता की हद तक पंप करते हैं - और अपने शारीरिक स्वास्थ्य को नष्ट कर देते हैं। और भारतीय गुरु उसी तरह आध्यात्मिक "मांसपेशियों" को किसी भी कीमत पर बनाने और उनके आध्यात्मिक स्वास्थ्य को नष्ट करने का प्रयास करते हैं।
बेशक अब, पश्चिम में योग बहुत लोकप्रिय और व्यापक हो गया है। यूरोप, उत्तर और दक्षिण अमेरिका के कई देशों और रूस में, योग कक्षाओं के लिए बड़ी संख्या में जिम और फिटनेस सेंटर दिखाई दिए हैं।
लेकिन लोकप्रियता और व्यापकता का मतलब यह नहीं है कि यह तरीका सबसे अच्छा और सबसे प्रभावी है।
मैंने निम्नलिखित प्रश्न के बारे में सोचा: और आध्यात्मिक और शारीरिक विधि के रूप में कितना योग। विकास एक पश्चिमी आदमी के लिए उपयुक्त है? विशेष रूप से एक अमेरिकी के लिए?! विशेष रूप से एक अंग्रेज के लिए?! विशेष रूप से एक फ्रांसीसी के लिए?! विशेष रूप से एक रूसी व्यक्ति के लिए?! आदि।
आखिरकार, योग को एक प्राच्य व्यक्ति के लिए पूरी तरह से और पूरी तरह से आध्यात्मिक और शारीरिक विकास के तरीके के रूप में विकसित किया गया था। असाधारण रूप से ऐसा। बेशक, कुछ योग अभ्यास पश्चिमी लोगों के लिए उपयुक्त हैं, लेकिन अन्य सभी मामलों में यह कितना सही और सही है?! और यह भिन्न संस्कृति, भिन्न मानसिकता और भिन्न जलवायु के लोगों के लिए कितना उपयुक्त है?
इसके अलावा। विज्ञान ने लंबे समय से साबित कर दिया है कि हिंदुओं के पास एक पूरी तरह से अलग कंकाल संरचना है, जो पश्चिमी लोगों के कंकाल और शरीर की संरचना से बिल्कुल अलग है। और कई बार ऐसे मामले दर्ज किए गए जब यूरोपीय लोगों ने योग का अभ्यास किया, टेंडन को बढ़ाया, स्नायुबंधन को क्षतिग्रस्त कर दिया और यहां तक कि जोड़ों और कंकाल की अन्य हड्डियों को भी तोड़ दिया। इस प्रकार अपने शेष जीवन के लिए विकलांग बने रहे। और यह एक और कारण है कि योग बहुत हानिकारक है।
अगर आप आगे सोचते हैं। फिर, आप सोच सकते हैं कि हिंदू धार्मिक और गूढ़ शिक्षाएं (अद्वैत-वेदांत, द्वैत-वेदांत, विशिष्ट-द्वैत, मीमांसा। न्याय, वैशेषिक, आदि) पश्चिमी लोगों, यूरोपीय और रूसियों के लिए भी उपयुक्त हैं। आखिरकार, इन शिक्षाओं को पूरी तरह से अलग संस्कृति, मानसिकता और जीवन शैली के लिए तैयार और तेज किया गया। बेशक, वे बहुत दिलचस्प हैं, सामान्य विकास और क्षितिज के विस्तार के लिए उनका अध्ययन करना संज्ञानात्मक है। लेकिन, एक पाश्चात्य व्यक्ति के लिए वे कितने स्वीकार्य और उपयुक्त हैं? क्या वह उनके द्वारा जी सकता है?! हो सकता है, हो सकता है, लेकिन इसका क्या परिणाम होगा?! यह एक दिलचस्प सवाल है।
मुझे पूरा संदेह है कि पश्चिम के लोगों द्वारा पूर्व के भौतिक और आध्यात्मिक विकास के तरीकों को पूरी तरह और सफलतापूर्वक अपनाया जा सकता है। इसके अलावा, यह दिलचस्प है कि पूर्व के गुरु स्वयं एक ही राय रखते हैं।))))))) वे "आध्यात्मिक ज्ञान" के लिए पश्चिम से आने वाले पर्यटकों को जो प्रदर्शित करते हैं वह वास्तव में एक आकर्षण है जिसका उद्देश्य अधिक धन एकत्र करना है। विदेशियों। दरअसल, पूर्व में यह माना जाता है कि जो पूर्व में उपयुक्त परिवार में पैदा हुए हैं, वे ही यह सब समझ सकते हैं।
इस मायने में हमारे हरे कृष्ण बहुत भोले लगते हैं, जो इस बात को नज़रअंदाज़ कर देते हैं कि हिंदू खुद उन्हें आस्था में अपना भाई नहीं मानते।
पृथ्वी पर कई अलग-अलग राष्ट्रीय और जातीय समूह हैं। वे सभी एक दूसरे से बहुत अलग हैं। और धर्म भी हमेशा इसे प्रभावित नहीं करता है! उदाहरण के लिए, काकेशस में मुस्लिम हैं, और ईसाई लोग हैं - लेकिन वास्तव में, यह कुछ भी नहीं बदलता है: उनकी समान परंपराएं, चरित्र, महिलाओं के प्रति दृष्टिकोण आदि हैं।
ईसाई अरब भी हैं। हालाँकि, वे अभी भी अरब हैं! और वे तदनुसार व्यवहार करते हैं - यह ध्यान देने योग्य है जब टीवी पर यरूशलेम में ईस्टर की छुट्टी दिखाई जाती है।
हिंदुओं का एक विशेष रूप और व्यवहार है। और यह संभावना नहीं है कि यूरोपीय और अमेरिकी इसे सही मायने में समझ पाएंगे और महसूस कर पाएंगे।
यह स्पष्ट है कि शरीर की शारीरिक संरचना की भी अपनी विशेषताएं होती हैं। मुझे लगता है कि हम प्राच्य जिम्नास्टिक से कुछ सीख सकते हैं - लेकिन सब कुछ नहीं, और केवल एक अनुकूलित रूप में।
रवींद्रनाथ टैगोर ने उन्हें "वह आवाज जिसमें भारत की आत्मा सन्निहित थी", रोमेन रोलैंड ने उन्हें "हमारे समय का सबसे महान विचारक" घोषित किया। भारत में, उन्हें एक क्रांतिकारी और राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के आयोजक के साथ-साथ एक महान गुरु और अभिन्न योग के संस्थापक के रूप में जाना जाता है। वह सबसे महान कवि, कई कविताओं, छंदों और काव्य महाकाव्य "सावित्री" के लेखक भी थे, जिसे भारत में पांचवां वेद कहा जाता है।
पदानुक्रम ने उनके काम की बहुत सराहना की - हेलेना रोरिक के साथ टेलीपैथिक संपर्कों में से एक के दौरान, शिक्षक मोरिया ने कहा: "अरविंद घोष लक्ष्य के सबसे करीब थे, लेकिन उनके पास अभी भी जीवन की सादगी नहीं थी, उन्होंने जीवन से संन्यास ले लिया। जीवन छोड़कर, दृष्टिकोण ऊँचे रास्ते।" यह, किसी और की तरह, श्री अरबिंदो ने नहीं समझा - इसी नींव पर उन्होंने अपनी पूरी प्रणाली का निर्माण किया। लेकिन, जैसा कि उन्होंने खुद कहा: "जब तक हमारे पास ताजा ज्ञान है, यह अजेय है, लेकिन जैसे-जैसे यह बूढ़ा होता है, यह अपनी गरिमा खो देता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि भगवान हमेशा आगे बढ़ते हैं ..."
उनका जन्म बंगाल में, कलकत्ता में, 15 अगस्त, 1872 को हुआ था। एक यूरोपीय शिक्षा प्राप्त की, भारत की परंपराओं और भाषाओं के बारे में कुछ भी नहीं जानते, व्यावहारिक रूप से अपने माता-पिता को भी नहीं जानते। वह परिवार, देश और परंपराओं के प्रभाव से पूरी तरह स्वतंत्र होकर बड़ा हुआ। यह एक स्वतंत्र आत्मा थी। और, शायद, पहला पाठ जो श्रीअरविन्द हमें देते हैं, वह स्वतंत्रता का पाठ है। उन्होंने शानदार ढंग से अध्ययन किया, मुख्य यूरोपीय भाषाओं को पूरी तरह से जानते थे, मूल में कई किताबें पढ़ीं, जबकि लगभग एक भिखारी अस्तित्व की खोज की, लेकिन अपने भविष्य या अपने करियर की बिल्कुल भी परवाह नहीं की। पश्चिम में 14 साल बिताने के बाद वह 20 साल के युवा के रूप में भारत लौटे।
पहले तो उन्होंने बहुत पढ़ा - पहली बार वे भारत की पवित्र पुस्तकों - उपनिषद, भगवद गीता, रामायण से परिचित हुए।
योग में दीक्षा का मार्ग अरबिंदो गुरु के मार्गदर्शन में नहीं, बल्कि पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से गुजरा। उन्होंने स्वतंत्र रूप से संस्कृत का अध्ययन किया और वेदों के खोए हुए अर्थ को समझने में सक्षम थे।
वह दौर आया जब उन्होंने महसूस किया कि आप किताबें पढ़कर और भाषाएं सीखकर अंतहीन ज्ञान अर्जित कर सकते हैं, और साथ ही एक कदम भी आगे नहीं बढ़ सकते। "योग जिसमें संसार के त्याग की आवश्यकता है, मेरे लिए नहीं है, मुझे अपनी आत्मा के उद्धार से लगभग घृणा महसूस हुई।" और उन्होंने प्रार्थना के साथ भगवान की ओर रुख किया: "यदि आप मौजूद हैं, तो आप मेरे दिल को जानते हैं, आप जानते हैं कि मैं हूं मैं मुक्ति नहीं मांग रहा हूं, मैं कुछ भी नहीं मांग रहा हूं जो दूसरे मांग रहे हैं। मैं बस इतना चाहता हूं कि मुझे इस देश को ऊपर उठाने की ताकत दे और मुझे इन लोगों के लिए जीने और काम करने दे, जिन्हें मैं प्यार करता हूं।"
श्री अरबिंदो की खोज का प्रारंभिक बिंदु वास्तविक जीवन था, न कि दार्शनिक अमूर्तता। भारत की मुक्ति के लिए संघर्ष उनके पथ की शुरुआत थी। कुछ लोग जानते हैं कि अंग्रेजों के साथ निष्क्रिय प्रतिरोध और असहयोग की रणनीति, जिसका गांधी ने बाद में पालन किया, श्री अरबिंदो द्वारा विकसित की गई थी। हालांकि, श्री अरबिंदो के राजनीतिक कार्यक्रम का मुख्य विषय "एक सशस्त्र विद्रोह और सार्वजनिक प्रचार की तैयारी थी जिसका उद्देश्य पूरे देश को स्वतंत्रता की ओर मोड़ना था ..."। एक विशाल राष्ट्र को लड़ने के लिए खड़ा करने के लिए, उसमें ताकत झोंकना आवश्यक था। इसी शक्ति की खोज में ही श्रीअरविन्द ने सर्वप्रथम योग की ओर रुख किया। योग प्रभावी क्रिया का साधन बन गया है, संसार से पलायन नहीं। "मैं काम के लिए, कर्म के लिए योग का अभ्यास करना चाहता हूं, न कि संन्यास (संसार का त्याग) और निर्वाण के लिए।"
1901 में। 29 साल की उम्र में, उन्होंने मृणालिनी देवी से शादी की और अपने आध्यात्मिक जीवन को उनके साथ साझा करने की कोशिश की। मृणालिनी को लिखे एक पत्र में उन्होंने लिखा, "मेरे साथ सब कुछ ऐसा नहीं है, सब कुछ असामान्य है। सब कुछ गहराई से भरा है और उन आंखों के लिए अद्भुत है जो देख सकते हैं। ... मैं आपको अपने साथ ले जाना चाहता हूं।" यह यात्रा।" वह उसे समझ नहीं पाई - श्री अरबिंदो अकेले रह गए थे।
इस समय तक, वह पहले ही निर्वाण की उच्चतम अवस्था में पहुंच चुका था, जो उसके लिए विकास की पूर्णता नहीं, बल्कि उच्चतम विकास का प्रारंभिक बिंदु बन गया। इस राज्य में, वह दैनिक समाचार पत्र प्रकाशित करने, गुप्त बैठकों में भाग लेने और राजनीतिक भाषण देने में सक्षम था। वह सुपरकॉन्शियस के संपर्क में आया, और "तब से सब कुछ - भाषण, मेरे हस्तलिखित कार्य, मेरे विचार और बाहरी गतिविधि मेरे सिर के ऊपर के स्रोत से मेरे पास आते हैं," उन्होंने लिखा।
4 मई, 1908 को भोर में, उन्हें सशस्त्र ब्रिटिश पुलिस ने जगाया। इसलिए, उन्हें फैसले की प्रतीक्षा में पूरा एक साल अलीपुर जेल में बिताना पड़ा। "मेरा विश्वास थोड़ी देर के लिए हिल गया," उन्होंने याद किया, "क्योंकि मैं उनके इरादे का सार नहीं देख सका। मैंने हिचकिचाया और अपने दिल में उन्हें बुलाया:" मुझे विश्वास था कि मेरा मिशन मेरे देश के लोगों के लिए काम करना था। और तब तक जब तक यह काम पूरा न हो जाए, मैं तेरे संरक्षण में हूं। फिर मैं यहाँ क्यों हूँ? एक दिन बीत गया, फिर दूसरा और तीसरा, जब मैंने भीतर से एक आवाज सुनी: "रुको और देखो।" फिर मैं शांत हुआ और इंतजार करने लगा। ... फिर मुझे याद आया कि मेरी गिरफ्तारी से लगभग एक महीने पहले, मैंने एक कॉल सुनी, जिसमें सब कुछ छोड़ने, सेवानिवृत्त होने और उसके साथ घनिष्ठता में प्रवेश करने के लिए अपने अंदर देखने पर जोर दिया गया था। मैं कमजोर था और कॉल पर ध्यान नहीं दिया। मेरा काम मुझे बहुत प्रिय था, और मेरे दिल के गर्व में मुझे विश्वास था कि मेरे बिना यह पीड़ित होगा या रुक जाएगा, या पूरी तरह से विफल हो जाएगा, इसलिए मैंने इसे नहीं छोड़ा। मुझे ऐसा लगा कि उसने मुझसे फिर से बात की और कहा: "मैंने तुम्हारे लिए बेड़ियाँ फाड़ दीं, जिन्हें तुम तोड़ नहीं पाए, क्योंकि यह मेरी इच्छा नहीं है और यह कभी मेरे व्यवसाय में प्रवेश नहीं किया - इस व्यवसाय को जारी रखने के लिए। आप अलग हैं , और इसलिए मैं तुम्हें यहाँ लाया - तुम्हें वह सिखाने के लिए जो तुम खुद नहीं सीख सकते, और तुम्हें अपने काम के लिए तैयार करने के लिए। ”
तो, अलीपुर जेल में, ब्रह्मांडीय चेतना की प्राप्ति और अतिचेतन की योजनाओं के अध्ययन पर काम शुरू हुआ - चेतना के विमान जो सामान्य मन से ऊपर हैं। "दिन-प्रतिदिन, उसने मेरे सामने अपने चमत्कार प्रकट किए। ... मेरे कारावास के बारह महीनों के दौरान, दिन-ब-दिन, उसने मुझे यह ज्ञान दिया ... मैंने कैदियों - चोरों, हत्यारों, ठगों - को देखा और भगवान को देखा इन अंधेरी आत्माओं और गलत तरीके से इस्तेमाल किए गए शरीर में ... जब प्रक्रिया शुरू हुई, तो उसी आंतरिक आवाज ने मुझसे कहा: "जब आपको जेल में डाल दिया गया था, तो क्या आपका दिल निराश नहीं हुआ ...? अब जज को देखो, अब अभियोजक को देखो ... "मैंने जज की ओर देखा - कोर्ट में बैठे नारायण थे। मैंने अभियोजक की ओर देखा - यह श्रीकृष्ण थे जो बैठे और मुस्कुरा रहे थे।" क्या अब आप डरते हैं ? - उन्होंने कहा, - मैं - सभी लोगों में और उनके कर्मों और शब्दों का प्रबंधन करता हूं।"
वास्तव में, ईश्वर अपनी दुनिया से बाहर नहीं है, उसने दुनिया नहीं बनाई, लेकिन यह दुनिया बन गई, जैसा कि उपनिषद कहते हैं: "वह ज्ञान और अज्ञान बन गया, वह सच और झूठ बन गया ... वह सबकुछ बन गया, जो कुछ भी"। यह मूल अभिधारणा है जिस पर अरबिंदो का योग आधारित है। वेदांत कहता है: "मनुष्य, आप प्रकृति में एक हैं और भगवान के साथ सार हैं, आप अपने मानव भाइयों के साथ आत्मा में एक हैं। तब जागो और अपनी पूर्ण दिव्यता की आकांक्षा करो, अपने और दूसरों में भगवान के लिए जियो।" "यह सुसमाचार, कुछ को दिया गया है," श्री अरबिंदो ने लिखा है, "अब सभी मानव जाति को इसके उद्धार के लिए प्रकट किया जाना चाहिए।" "प्रत्येक व्यक्ति में ईश्वर है और उसे प्रकट करना ही जीवन का उद्देश्य है। हम सब यही कर सकते हैं।"
योग का लक्ष्य व्यक्ति का आध्यात्मिक परिवर्तन करना, मनुष्य को रूपांतरित करना है। श्री अरबिंदो के लिए, कुंजी यह समझ है कि आत्मा जीवन के विपरीत नहीं है, बल्कि जीवन की पूर्णता है, आंतरिक परिवर्तन बाहरी परिवर्तन की कुंजी है। श्री अरबिंदो के दुनिया में आने का मुख्य कारण यह साबित करना है कि आध्यात्मिक होने के लिए स्वर्ग जाने की कोई आवश्यकता नहीं है।
अलीपुर जेल से रिहा होने के एक साल से भी कम समय के बाद, श्री अरबिंदो को आसन्न गिरफ्तारी की चेतावनी दी गई थी। एक आंतरिक आवाज ने स्पष्ट रूप से कहा: "शेंडरनगर जाओ।" यह उनके राजनीतिक जीवन का अंत था, समग्र योग का अंत और अतिमानसिक योग की शुरुआत थी।
चंद्रनगर में, वह अवचेतन की खोज के एक भयानक अनुभव के माध्यम से चला गया: "कोई भी स्वर्ग के क्षेत्रों तक नहीं पहुंच सकता, नरक की आंतों को दरकिनार कर सकता है।" अतिमानसिक योग का लक्ष्य हमारे चारों ओर जो नीचे है उससे अपनी आंखें बंद करना नहीं है । नियंत्रण पाने की यह पहली शर्त है। जिस दिन वह नीचे पहुंचा, कीचड़ की सभी परतों को पार किया, उसे अचानक उच्च प्रकाश में धकेल दिया गया - एक समाधि में गिरे बिना, अपने व्यक्तित्व को खोए बिना, अंतरिक्ष में घुले बिना - पूरी तरह से एक स्पष्ट दृष्टि बनाए रखते हुए।
इसलिए, उन्होंने वेदों के खोए हुए रहस्य की खोज की - अवचेतन, दिग्गजों - नरभक्षी, सूक्ति और सांपों की ताकतों के साथ लड़ाई, ऑर्फियस का नर्क में उतरना, सर्प का रूपांतरण, अपनी पूंछ को खा जाना। अंधकार और प्रकाश, अच्छाई और बुराई ने पदार्थ में दिव्य जन्म को तैयार किया। कुछ भी शापित नहीं है, कुछ भी व्यर्थ नहीं है। अवतरण और आरोहण के बाद, साधक "दो माताओं का पुत्र" बन जाता है - अतिचेतन अनंत की श्वेत माता और "अंधेरे अनंत" की सांसारिक माता। उसके दो मूल हैं - मानव और दिव्य।
चंद्रनगर में दो महीने के बाद, श्री अरबिंदो ने फिर से एक आवाज सुनी: "पांडिचेरी जाओ।" "मैंने इसे एक नियम के रूप में लिया ... केवल एक जगह से स्थानांतरित करने के लिए जब मुझे भगवान द्वारा स्थानांतरित किया गया था," - अरबिंदो ने कहा। उसने तुरंत बात मानी - एक और गिरफ्तारी को विफल कर दिया गया।
1914 में। पांडिचेरी में, पहली मुलाकात एक ऐसे व्यक्ति से हुई, जिसे वे भगवान की माता का अवतार मानते थे। उसने उसे माँ का नाम दिया - तब से सभी उसे वही कहते हैं। मीरा रिचर्ड का जन्म 1878 में हुआ था। पेरिस में। अरबिंदो की तरह, उसके पास एक अतिमानसिक दृष्टि थी, इसलिए वह भौतिक स्तर पर उनसे मिलने से बहुत पहले से ही श्री अरबिंदो के अस्तित्व के बारे में जानती थी। 1920 में। माँ अपना शेष जीवन (1973 में उनकी मृत्यु हो गई) श्री अरबिंदो और उनके आगे आने वाले टाइटैनिक कार्य को समर्पित करने के लिए पांडिचेरी आई थीं। "माँ की चेतना और मेरी चेतना एक ही हैं," अरबिंदो ने कहा।
अरबिंदो ने अपने जीवन के अंतिम 40 वर्ष व्यक्तिगत बोध को सांसारिक बोध में बदलने के लिए समर्पित कर दिए। उन्होंने माँ के साथ मिलकर काम किया। "हम यहां अतिमानस को एक नए गुण और संपत्ति के रूप में नीचे लाना चाहते हैं। चूंकि कारण वर्तमान में मानवता में चेतना की एक स्थायी संपत्ति है, जैसे हम एक ऐसी दौड़ बनाना चाहते हैं जिसमें अतिमानस चेतना की स्थायी संपत्ति बन जाए।"
परिवर्तन शुरू हो गया है। अरबिंदो और माताजी के साथ, छात्र इस विशाल कार्य में शामिल हुए (पहले तो उनमें से लगभग पंद्रह थे)। असाधारण सहजता के साथ उन्होंने सबसे आश्चर्यजनक प्रयोग किए - अनुभव, दिव्य अभिव्यक्तियाँ आम हो गईं, और ऐसा लगा कि प्रकृति के नियम थोड़े बदल गए हैं। लेकिन अरबिंदो और माता ने समझा कि "आदेश के अनुसार चमत्कार" चीजों के उच्चतम सार तक पहुंचने में मदद नहीं करेगा। दुनिया को बदलने की दृष्टि से ये बेकार हैं।
नवंबर 1926 में। श्री अरबिंदो ने अचानक घोषणा की कि वे पूर्ण एकांत में सेवानिवृत्त हो रहे हैं। आश्रम को आधिकारिक तौर पर माता के निर्देशन में स्थापित किया गया था। इस प्रकार परिवर्तन कार्य का दूसरा चरण शुरू हुआ। यह 1940 तक चला। यह शरीर पर काम करने और अवचेतन में काम करने की दूसरी अवधि थी। उन्हें अतिमानसिक मन का विरोध करने वाले शरीर को अनुकूलित करने की आवश्यकता थी: "यह संघर्ष एक रस्साकशी की तरह है ... आध्यात्मिक शक्ति भौतिक संसार के प्रतिरोध को धक्का देती है, और यह हर इंच से चिपक जाती है और पलटवार करती है।" लेकिन व्यक्तिगत सफलता का क्या फायदा अगर इसे दुनिया पर पारित नहीं किया जा सकता है?
1940 में, 14 वर्षों की व्यक्तिगत एकाग्रता के बाद, श्री अरबिंदो और माता ने अपने आश्रम के द्वार खोले। परिवर्तन की तीसरी अवधि शुरू हुई। "यह आश्रम... संसार के त्याग के लिए नहीं, बल्कि एक अन्य प्रकार और जीवन के दूसरे रूप के विकास के लिए अभ्यास के केंद्र और क्षेत्र के रूप में बनाया गया था।"
श्री अरबिंदो ने कहा: "आध्यात्मिक जीवन एक ऐसे व्यक्ति में अपनी सबसे शक्तिशाली अभिव्यक्ति पाता है जो एक सामान्य मानव जीवन जीता है, इसे योग की शक्ति से प्रभावित करता है। ... यह आंतरिक और बाहरी जीवन के इस मिलन के लिए धन्यवाद है कि मानवता अंततः उठेगी और शक्तिशाली और दिव्य बनें।" इसलिए वे चाहते थे कि उनका आश्रम दैनिक जीवन में पूर्ण रूप से शामिल हो। यह यहाँ था, न कि हिमालय की चोटियों पर, कि परिवर्तन होना था। सभी सामाजिक तबके के 1200 से अधिक छात्र, विभिन्न धर्मों के, परिवारों के साथ, बच्चों के साथ, पूरे शहर में बिखरे हुए थे। कुछ कला में लगे हुए थे, अन्य एक कारखाने में काम करते थे, और अभी भी अन्य पढ़ाते थे। किसी को भुगतान नहीं किया गया था, किसी को भी दूसरे से ऊंचा नहीं माना जाता था।
अब "मनुष्य एक संक्रमणकालीन प्राणी है," श्री अरबिंदो ने लिखा, "उसका गठन समाप्त नहीं हुआ है ... मनुष्य से सुपरमैन तक का कदम सांसारिक विकास में एक नई उपलब्धि बन जाएगा। यह अपरिहार्य है, क्योंकि यह एक प्राकृतिक प्रक्रिया का तर्क है। ।" विकास का "पवित्र" या "अधिक बुद्धिमान" बनने से कोई लेना-देना नहीं है, इसका उद्देश्य अधिक जागरूक बनना है।"
"इस दुनिया से विनाश के गायब होने के लिए, हमारे हाथों का साफ रहना और हमारी आत्मा का शुद्ध रहना ही काफी नहीं है, यह आवश्यक है कि मानवता से बुराई की जड़ को हटा दिया जाए। बुराई की दुनिया को ठीक करने के लिए, यह है मनुष्य में इसकी नींव को ठीक करने के लिए आवश्यक है। ”… "केवल एक ही रास्ता है," श्री अरबिंदो ने लिखा है, "चेतना को बदलना है।" जब हमारी आंखें, जो अब पदार्थ के विचार से अंधी हैं, प्रकाश के लिए खुली हैं, तो हम पाएंगे कि कुछ भी निर्जीव नहीं है, लेकिन हर चीज में है - प्रकट या अव्यक्त - और जीवन, और कारण, और आनंद, और दिव्य शक्ति और हो रहा। "
उन्होंने एक सार्वभौमिक मानव धार्मिक और दार्शनिक प्रणाली बनाने की कोशिश की जो पश्चिम और पूर्व को समेट सके। इसमें, उन्होंने "उनकी कमियों से बचने की कोशिश की: पश्चिम का भौतिकवाद और अध्यात्मवाद और पूर्व की भौतिकता से अलगाव।" उन्होंने समझा कि "कोई भी दर्शन, एकतरफा होने के कारण, हमेशा केवल आंशिक रूप से सत्य को व्यक्त करता है। ईश्वर ने इसे बनाया दुनिया तर्क में एक क्रूर अभ्यास नहीं है, बल्कि एक संगीत सिम्फनी की तरह, सबसे विविध अभिव्यक्तियों का एक अंतहीन सामंजस्य है .. जैसे सबसे अच्छा धर्म वह है जो सभी धर्मों की सच्चाई को पहचानता है, सबसे अच्छा दर्शन वह है जो सभी दर्शन के सत्य को पहचानता है और उनमें से प्रत्येक को उसका उचित स्थान देता है, "अरविन्द ने कहा।
उनका मानना था कि चर्च, आदेश, धर्मशास्त्र, दर्शन मानवता को बचाने में सफल नहीं हुए, क्योंकि वे विश्वास, हठधर्मिता, कर्मकांडों और संस्थाओं के प्रतीकों के विकास में गहराई से चले गए, जैसे कि यह मानवता को बचा सकता है, और केवल आवश्यक चीज की उपेक्षा की - आत्मा की सफाई। हमें फिर से मानव जाति की पवित्रता और पूर्णता की मसीह की घोषणा की ओर मुड़ना चाहिए, महोमेट की पूर्ण आज्ञाकारिता, आत्म-अस्वीकार और ईश्वर की सेवा की घोषणा, चैतन्य की मनुष्य में ईश्वर के पूर्ण प्रेम और आनंद की घोषणा, रामकृष्ण की उद्घोषणा की ओर। सभी धर्मों की एकता। और, इन सभी धाराओं को एक शक्तिशाली सफाई और बचाने वाली नदी में एकत्र करके, इसे भौतिकवादी मानवता के मृत जीवन पर डाल दें।
श्री अरबिंदो
प्रारंभिक वर्षों
अगले 13 वर्षों में, श्री अरबिंदो ने बड़ौदा शहर (अब वडोदरा) के प्रशासन में विभिन्न पदों पर कार्य किया, स्थानीय विश्वविद्यालय में अंग्रेजी और फ्रेंच साहित्य पढ़ाया, और 1906 में कलकत्ता चले गए, जहाँ वे नेशनल कॉलेज के रेक्टर बने। . भारत में अपने प्रवास के पहले दिनों से, श्री अरबिंदो देश में राजनीतिक स्थिति की लगातार निगरानी कर रहे हैं। 1905 में बंगाल के विभाजन के खिलाफ अशांति फैलने के बाद, श्री अरबिंदो खुले तौर पर राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन में शामिल हो गए। आठ वर्षों से (-) देश के राजनीतिक जीवन में सक्रिय रूप से शामिल रहा है, जो उसे दो बार गिरफ्तारी और बाद में बरी करने के लिए प्रेरित करता है।
अनुभव की एक नई दिशा
1907 में, अरबिंदो के छोटे भाई, बरिंद्रनाथ घोष ने उन्हें बड़ौदा में महाराष्ट्र के योगी विष्णु भास्कर लेले से मिलवाया। कई वर्षों से, अरबिंदो पहले से ही योग कर रहे थे, और इस बैठक ने, लेले और उसके बाद के तीन दिवसीय एकांत से उचित निर्देश प्राप्त करते हुए, उनके पहले महत्वपूर्ण आध्यात्मिक अनुभव में योगदान दिया, जिसे निर्वाण कहा जाता है - पूर्ण मानसिक मौन की स्थिति, बिना किसी विचार के या मानसिक गतिविधि। अपनी दूसरी गिरफ्तारी और कलकत्ता में अलीपुर सेंट्रल जेल (1908-1909) में रहने के दौरान, श्री अरबिंदो ने एक आध्यात्मिक ज्ञान का अनुभव किया जिसने उनके जीवन में एक नए चरण की शुरुआत को चिह्नित किया। जेल में, अरबिंदो को कई रहस्यमय अनुभव हुए। अपने पत्रों में, उन्होंने उल्लेख किया है कि जब वे जेल में मुकदमे की प्रतीक्षा कर रहे थे, तो दो सप्ताह के लिए स्वामी विवेकानंद की आत्मा ने उनसे मुलाकात की और उच्च स्तर की चेतना के बारे में बात की, जो अतिमानस की ओर ले जाती है। श्री अरबिंदो ने बाद में कहा कि अपने कारावास के दौरान उन्होंने सब कुछ देखा - कैदी, जेलर, पुलिसकर्मी, जेल की सलाखों, पेड़, न्यायाधीश, वकील - एक देवत्व के विभिन्न रूपों के रूप में, कृष्ण। 1910 में, अरबिंदो ने सक्रिय राजनीतिक और सामाजिक जीवन से संन्यास ले लिया और अपनी ऊर्जा आध्यात्मिक कार्यों पर केंद्रित कर दी। यह गतिविधि चेतना के स्तरों का अध्ययन थी जो सामान्य मानव मन से परे है, और मानव स्वभाव में एक सचेत विकासवादी परिवर्तन की तैयारी थी। वह गहन योग कक्षाएं शुरू करने के लिए दक्षिणी भारत में एक फ्रांसीसी उपनिवेश पांडिचेरी चले गए।
प्रमुख तिथियां
| वर्ष और घटनाएं |
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- 15 अगस्त श्री अरबिंदो का जन्मदिन है। |
साथी और अनुयायी
मीरा अल्फासा (माँ)
1950 में श्री अरबिंदो के निधन के बाद, उनका काम उनके सहयोगी मीरा अल्फासा (-) द्वारा जारी रखा गया था, जिसे पंथ के नाम से भी जाना जाता है। ला मेरेए (फ्रेंच), माता (अंग्रेज़ी)).
मीरा अल्फासा(बाद में मिराह रिचर्ड, और आश्रम के गठन के बाद - मां) का जन्म 21 फरवरी, 1878 को पेरिस में हुआ था। श्री अरबिंदो की तरह, उनके पास शक्तिशाली अतिमानसिक क्षमताएं थीं और, उनसे मिलने से बहुत पहले, उन्होंने कई मजबूत मानसिक अनुभवों का अनुभव किया, जिन्होंने उनके व्यक्तिगत परिवर्तन की शुरुआत को चिह्नित किया। 29 मार्च, 1914 को, वह श्री अरबिंदो से मिलती हैं और संयुक्त आध्यात्मिक कार्यों के लिए अपना जीवन समर्पित करने के लिए पांडिचेरी आने का फैसला करती हैं। सात वर्षों से (-) श्रीअरविन्द और माता एक साथ मिलकर "आर्य" पत्रिका तैयार और प्रकाशित कर रहे हैं। 1922 में माँ ने श्री अरबिंदो के घर को चलाने की जिम्मेदारी संभाली, और 1926 में, जब श्री अरबिंदो पूर्ण एकांत में सेवानिवृत्त हुए, तो माँ ने आश्रम की गतिविधियों से संबंधित सभी चिंताओं को अपने ऊपर ले लिया।
श्री अरबिंदो ने लिखा: "माँ की चेतना और मेरी चेतना एक ही हैं।" यह प्रतीकात्मक है कि श्री अरबिंदो और माता की इस मुलाकात के परिणामस्वरूप, पूर्व और पश्चिम के बीच एक जीवंत संश्लेषण प्राप्त हुआ, जो श्री अरबिंदो की शिक्षाओं के लक्ष्यों में से एक है।
गुप्ता, नोलिनी कांत
गुप्ता, नोलिनी कांता - भारतीय क्रांतिकारी, भाषाशास्त्री, वैज्ञानिक, साहित्यिक आलोचक, कवि, दार्शनिक और रहस्यवादी। श्री अरबिंदो के सबसे प्रमुख अनुयायियों में से एक।
सैटप्रेम
सतप्रेम एक फ्रांसीसी लेखक, यात्री, योगी हैं, जिन्हें मुख्य रूप से श्री अरबिंदो और माता (मिर्रा अल्फासा) के अभिन्न योग के अनुयायी के रूप में जाना जाता है, और एक लेखक के रूप में भी, जो पूरी तरह से (श्री अरबिंदो और स्वयं माता के बाद) अपने में प्रकट हुए। किताबें श्री अरबिंदो और माता के कार्यों और शिक्षाओं का सार हैं।
श्री चिन्मय
श्री चिन्मय - धार्मिक और सार्वजनिक व्यक्ति, धार्मिक संगठन "श्री चिन्मय के चर्च केंद्र" के संस्थापक और नेता
भारतीय दर्शन में श्री अरबिंदो
वेदांत में योगदान
इसकी अवधारणा में "एकात्म वेदांत"श्री अरबिंदो ने भारतीय और यूरोपीय विचारों की परंपराओं को संश्लेषित करने का प्रयास किया। यह उनके विवाद में दो ध्रुवीय पदों के साथ व्यक्त किया गया था - अद्वैत वेदांत के "तपस्वी" अध्यात्मवाद का दर्शन और पश्चिमी दर्शन का भौतिकवाद। श्री अरबिंदो ने एक नया निर्माण करने का काम किया अभिन्न दर्शन, जो अपनी कमजोरियों से छुटकारा पाने के साथ-साथ पहले और दूसरे के सर्वश्रेष्ठ को अवशोषित कर लेते। यह नया दर्शन एक ऐसे सिद्धांत पर आधारित होना चाहिए जिससे सब कुछ प्राप्त किया जा सके। विश्व की गुणात्मक विविधता... इस दर्शन को एक संबंध दिखाना चाहिए आत्मातथा मामलादोनों की वास्तविकता को नकारने की कोशिश किए बिना, और ऐसा करने में, इसे बख्शा जाना चाहिए द्वैतवादब्रह्मांड की व्याख्या करते समय। उसे दुनिया की प्रगतिशील प्रक्रिया की व्याख्या करनी चाहिए क्रमागत उन्नतिइस प्रक्रिया में किसी व्यक्ति के कानून, स्थान और उद्देश्य।ब्रह्मांड की व्याख्या में द्वैतवाद की समस्या का समाधान
- आदि शंकराचार्य के सिद्धांत के खिलाफ तर्क देते हुए, श्री अरबिंदो ने नोट किया कि अद्वैत वेदांत अपने दर्शन के मुख्य लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सका - दुनिया की एक अद्वैतवादी समझ देने के लिए ("अद्वैत" - "अद्वैत")। अनिवार्य रूप से अंतर को पाटने का प्रयास संस्थाओंसे घटना, अद्वैत को दो तत्वों के अस्तित्व को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया था: शाश्वत, वास्तव में विद्यमान ब्राह्मण:(निरपेक्ष), और एक भ्रामक, रचनात्मक ब्रह्मांड, माया.
- अद्वैत वेदांत (ब्राह्मण - माया) के द्वैतवाद पर काबू पाने, श्री अरबिंदो ने माया का समर्थन किया वास्तविक बल... यह ब्राह्मण की शक्ति, जो उनकी आत्म-अभिव्यक्ति, आत्म-सीमा और आत्म-अवशोषण को संभव बनाता है, जो ब्रह्मांड के निर्माण के विभिन्न चरणों में प्रकट होते हैं।
- वह अद्वैत के दर्शन की विशेषता, सार से घटना के आध्यात्मिक अलगाव पर काबू पाता है, के शिक्षण के माध्यम से विपरीत का संयोगनिरपेक्ष में: निश्चित और अनिश्चित, एकल और एकाधिक, अचल और परिवर्तनशील, निराकार और धारण करने वाला, गुणहीन और गुणात्मक, सीमित और अंतहीन अस्तित्व। सूत्रों के रूप में, वह हेराक्लिटस के विचारों के साथ-साथ ईशा उपनिषद और भगवद गीता को संदर्भित करता है। विरोधों का यह संयोग श्रीअरविन्द के नये दर्शन को जगत् की व्याख्या करते समय सार और परिघटना के विरोध से मुक्त कर देता है।
- श्री अरबिंदो के दर्शन में आदर्शवाद और भौतिकवाद का संश्लेषण एक संयोग देता है आध्यात्मिकतथा सामग्रीनिरपेक्ष में शुरू हुआ। हालांकि, आध्यात्मिक सिद्धांत अभी भी "मजबूत" है, क्योंकि यह स्वतंत्र अस्तित्व में सक्षम है, जबकि सामग्री केवल आध्यात्मिक के विपरीत अभिव्यक्ति के रूप में मौजूद हो सकती है।
एकता और विविधता की समस्या का समाधान
- श्री अरबिंदो ने इस विचार की आलोचना की माया वड़ाअद्वैत वेदांत, और अवर्णनीय एक ब्राह्मण और बहुलता की दुनिया के बीच संबंध की समस्या को हल करता है, उनके बीच एक संक्रमणकालीन हाइपोस्टैसिस रखता है - ओवरमाइंड... श्री अरबिंदो के दर्शन में अतिमानस एक सक्रिय सिद्धांत है, यह एक मन है, जिसमें हमारे व्यक्तिगत मन और शरीर प्रकट होते हैं बहुलता की अभिव्यक्ति- कई छोटे कण हैं।
विकास की नई समझ
- वेदांत के दार्शनिक विचार के लिए श्री अरबिंदो द्वारा पेश किए गए सबसे उत्कृष्ट नवाचारों में से एक ब्रह्मांडीय और मानव विकास की अवधारणा की नई व्याख्या है। सांख्य दर्शन ने कई सदियों पहले अपने विकासवाद के सिद्धांत को रेखांकित किया, हालांकि, अरबिंदो ने सांख्य और डार्विन के दर्शन में विकास के बारे में भौतिकवादी विचारों को खारिज कर दिया और अवधारणा विकसित की अभिन्न विकासआत्मा और पदार्थ, पदार्थ में दैवीय शक्ति के अवतरण और बाद में पदार्थ के परिवर्तन पर आधारित है।
- श्री अरबिंदो के विकासवादी सिद्धांत के अनुसार इंसानियतअस्तित्व के एक रूप के रूप में विकासवादी पदानुक्रम का अंतिम बिंदु नहीं है, लेकिन, भगवान के साथ एकीकरण के माध्यम से, बाद के आध्यात्मिक अस्तित्व में शामिल हो सकता है, मौजूदा भौतिक सीमाओं पर काबू पा सकता है, राज्य में अज्ञानता से परे जा सकता है अतिमानसिक अस्तित्व... श्री अरबिंदो के अनुसार यह अवस्था बन जाएगी दिव्य जीवनपृथ्वी पर, जो ज्ञान, सत्य, और अतिमानसिक चेतना के सार और ऊर्जा के साथ होगी।
एकात्म योग के मूल सिद्धांत
चेतना के परिवर्तन के एक तरीके के रूप में एकीकृत योग
| एकात्म योग |
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मूल: संस्थापक:
पुस्तकें:
महत्वपूर्ण अवधारणाएं:
धार्मिक इमारतें:
समुदाय: अनुयायी:
पत्रिकाएं और इलेक्ट्रॉनिक प्रकाशन: "आर्य" |
श्री अरबिंदो के आध्यात्मिक अनुभव को उनकी बहुआयामी दार्शनिक प्रणाली में संश्लेषित किया गया है एकात्म योगजिसका उद्देश्य न केवल मानव चेतना की मुक्ति है, बल्कि मनुष्य की प्रकृति का गहरा परिवर्तन भी है।
श्री अरबिंदो ने 1904 में अपना योग अभ्यास शुरू किया। आध्यात्मिक अनुभव के मूल तत्वों को एकत्र करने के बाद, जो आज तक भारत में विभिन्न तरीकों से प्राप्त हुए हैं, उन्होंने और अधिक की खोज जारी रखी। अभिन्नवह पथ जो अस्तित्व के दो ध्रुवों को जोड़ता और जोड़ता है - आत्मातथा मामला... अधिकांश पारंपरिक योग प्रणालियाँ भौतिक भौतिक जीवन से हटकर आध्यात्मिक अस्तित्व का एहसास करने का एक तरीका प्रदान करती हैं; श्रीअरविन्द के आत्मा की ओर आरोहण का लक्ष्य प्रकाश और चेतना को पदार्थ में शामिल करके मानव स्वभाव को स्वयं परिवर्तित करना है। एकात्म योग के अनुसार, भौतिक संसार में व्यक्ति का वास्तविक अस्तित्व अज्ञान और अचेतन में जीवन है, लेकिन इसके अंधकार और अज्ञान में भी भगवान की उपस्थिति है। निर्मित भौतिक संसार एक गलती नहीं है जिसे स्वर्ग या निर्वाण के लिए प्रयासरत आत्मा द्वारा अस्वीकार किया जाना चाहिए, बल्कि सबसे महत्वपूर्ण विकासवादी स्तर है जो आत्मा के बाद के विकास को संभव बनाता है। भौतिक संसार में आध्यात्मिक कार्य वह कुंजी है जिसकी सहायता से पदार्थ में बढ़ती हुई दिव्य चेतना को खोला जाना चाहिए।
समझना आम बात है मानव मस्तिष्कप्रकृति के विकास के वर्तमान विकासवादी चरण में प्राप्त उच्चतम स्तर के रूप में। एकात्म योग के अनुसार, मन चेतना के विकास का अंतिम बिंदु नहीं है। मानव स्तर के ऊपर और नीचे चेतना के स्तर हैं - ये हैं अतिमानसिकतथा सबमेंटलयोजनाएँ। हालाँकि, मानव मन का उनसे संपर्क नहीं होता है और वह चेतना के सभी संभावित स्तरों को कवर नहीं कर सकता है, जैसे मानव दृष्टि सभी रंगों के रंगों को कवर नहीं कर सकती है, और मानव श्रवण सभी ध्वनि स्तरों को कवर नहीं कर सकता है। मनुष्य के बाद के विकास में अस्तित्व के सभी स्तरों और स्तरों पर सचेतन होना शामिल है। इस विकास की प्राप्ति श्रीअरविन्द के योग का मुख्य लक्ष्य है।
एकात्म योग प्रत्येक मानव चेतना के व्यक्तित्व पर जोर देता है और योग के अनुभव के कार्यान्वयन के लिए अभ्यासियों को किसी विशिष्ट नियम तक सीमित नहीं करता है, केवल बुनियादी निर्देश देता है और पथ की मुख्य कठिनाइयों को स्पष्ट करता है। श्रीअरविन्द के अनुभव के अनुसार, कार्य, ध्यान, प्रेम, भक्ति और दिव्य चेतना के प्रति खुलेपन के माध्यम से योग प्रयास, चेतना के परिवर्तन और मानव स्वभाव के परिवर्तन के लिए प्रेरक शक्ति है।
ग्रन्थसूची
1914 से, श्री अरबिंदो ने मासिक दार्शनिक समीक्षा "आर्य" (-) में अपने कार्यों को प्रकाशित करना शुरू किया। उनकी साहित्यिक विरासत में 35 खंड शामिल हैं, जिसमें दुनिया के काम, छात्रों के साथ व्यापक पत्राचार, कई कविताएं, नाटक और एक भव्य महाकाव्य कविता शामिल हैं। "सावित्री"जिसे उन्होंने अपने जीवन के अंतिम पैंतीस वर्षों के दौरान बनाया और जो उनके बहुमुखी आध्यात्मिक अनुभव का एक प्रभावी अवतार था।
श्री अरबिंदो के मुख्य दार्शनिक कार्य:
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- सावित्री... प्रकाशक: पब्लिशिंग हाउस चेर्नशेव, 1993 ISBN 5-85555-012-5
- भारतीय संस्कृति की मूल बातें... प्रकाशक: अदिति, 1998 आईएसबीएन 5-7938-0007-7
- मानव चक्र... प्रकाशक: रोज़ ऑफ़ द वर्ल्ड, 1999।
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- वेद का रहस्य... प्रकाशक: अदिति, 2004 आईएसबीएन 5-7938-0034-4
- योग पत्रखंड 1.2. ... प्रकाशक: अमृता-रस, 2004, 2005। आईएसबीएन 5-94355-090-9, आईएसबीएन 5-94355-303-7। एम.: सोफिया, 2011. आईएसबीएन 978-5-399-00212-5 (पुस्तक 1)
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