मई 1957 में, श्रील गुरुदेव, श्री भागवत पत्रिका के संपादक होने के नाते, ब्राह्मण, परमात्मा और भगवान के बीच संबंधों को समझने में कठिनाई के संबंध में देहरादून (उत्तर भारत के पहाड़ी क्षेत्र) में एक पाठक से एक प्रश्न प्राप्त हुआ। जवाब में, श्रील गुरुदेव ने एक लेख संकलित और प्रकाशित किया जो सर्वोच्च भगवान के इन तीन पहलुओं के बारे में सच्चाई का गहन विश्लेषण प्रदान करता है।

प्रश्न:

श्री भागवत पत्रिका के प्रिय संपादक! मैं आपके चरण कमलों को प्रणाम करते हुए आपसे विनम्र निवेदन करता हूं। कृपया बताएं कि कौन सी पूजा सबसे अधिक है - ब्रह्म, परमात्मा या भगवान? हम किसे ब्रह्म कह सकते हैं, कौन परमात्मा है और कौन भगवान, और उनके कार्य क्या हैं? इतना दयालु बनो कि सत्य को सरल भाषा में समझाओ ताकि मेरे जैसा मूर्ख और अशुद्ध दिमाग वाला व्यक्ति समझ सके।

वैष्णवों की दया के लिए प्रार्थना,

श्री बिहारी-लाला थानियाला,

देहरादून

उत्तर:

वैदिक शास्त्रों में, समस्त सृष्टि का स्रोत और सभी के लिए एकमात्र सर्वोच्च पूजा के रूप में जाना जाता है अद्वाय-ज्ञान:—परतत्व:, अद्वैत पूर्ण सत्य। निरपेक्ष सत्य को उस रूप में नहीं समझना चाहिए जैसा कि इसकी व्याख्या की जाती है अभेडवाद:, पहचान का सिद्धांत, या केवला-अभेदवाद,पूर्ण पहचान का सिद्धांत। ये दार्शनिक मान्यताएं वेदों के विपरीत हैं। जीव परब्रह्म, सर्वोच्च भगवान से भिन्न हैं, और साथ ही वे उनके साथ समान हैं - दोनों स्थितियां अपरिवर्तनीय सत्य हैं। जीवोंऔर भौतिक ब्रह्मांड भगवान की ऊर्जा द्वारा बनाया गया है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मूल सत्य, या सार, गुणों से रहित नहीं है, इसके विपरीत, यह शाश्वत गुणों से भरा है।

जीवोंदो अवस्थाओं में रहते हैं: शुद्ध और अपवित्र। शुद्ध अवस्था को मुक्ति कहा जाता है, और दूषित अवस्था को कंडीशनिंग कहा जाता है। बद्ध अवस्था में, जीवों का आध्यात्मिक रूप आच्छादित होता है मायेवां,इसलिए बद्धजीवों को अपनी स्थिति का पता नहीं चल सकता या तत्व-वास्तु, परम सत्य। पूर्ण शुद्ध अवस्था में कोई प्रभाव नहीं होता मई और... इसलिए, मुक्ति प्राप्त करने के बाद, आत्मा अपने आध्यात्मिक रूप और सर्वोच्च पूर्ण सत्य दोनों को महसूस कर सकती है। दूसरे शब्दों में, केवल एक मुक्त आत्मा ही पूर्ण प्राप्त कर सकती है दर्शन अद्वाय-ज्ञान-पर-तत्व:... यह सबसे पूर्ण है तत्व-वास्तुपरम सत्य पूजा की सर्वोच्च वस्तु है।

जैसे ही कोई अशुद्ध अवस्था से शुद्ध अवस्था में जाता है, जीवित प्राणी अलग तरह से अनुभव करते हैं अद्वाय-ज्ञान:—परतत्व:क्योंकि उनके पास अलग-अलग योग्यताएं हैं।

तो, इस योग्यता के आधार पर जीवोंतीन मुख्य प्रकारों में विभाजित हैं: ज्ञानी, योगतथा भक्त... तीन प्रकार के जीवों में से प्रत्येक अद्वैत पूर्ण सत्य को अपने तरीके से मानता है: ज्ञानीउसे ब्रह्म के रूप में देखें, एक अवैयक्तिक आत्मा, योग- परमात्मा के रूप में, सर्वोच्च आत्मा, और भक्तवे परम सत्य को अपनी आँखों से देखते हैं - भगवान के रूप में, सर्वोच्च व्यक्तित्व, सभी महिमा और वैभव से संपन्न।

इस विषय को एक उदाहरण से समझना आसान है। मान लीजिए कि हम हिमालय को दूर से देख रहे हैं, बहुत दूर से और बहुत करीब से देख रहे हैं। दूर से देखने पर हिमालय बिना चेहरे की परछाई जैसा दिखता है। दूर से हिमालय की सामान्य रूपरेखा देखी जा सकती है। जो लोग पैदल या पहाड़ पर चढ़ते हैं, वे विभिन्न प्रकार की वनस्पति, पशु, पक्षी, कीड़े, धाराएँ और नदियाँ, झरने, पेड़, गुफाएँ आदि देखते हैं।

इस प्रकार, जो देखते हैं अद्वाय-ज्ञान-परा-तत्त्वुदूर से, वे इसे ब्रह्म के रूप में देखते हैं। प्राप्त करना दर्शनब्रह्म का अर्थ है परम सत्य के दिव्य चेहरे के तेज को देखना - लेकिन यह देखने जैसा नहीं है।

जो लोग परम सत्य के करीब आते हैं, वे इसे एक व्यक्ति के रूप में एक उंगली के आकार के रूप में देखते हैं। वह परमात्मा, सर्वोच्च आत्मा के रूप में जानी जाती है, जो हर चीज की शाश्वत साक्षी है।

जो बहुत करीब से देखते हैं अद्वाय-ज्ञान-परा-तत्त्वुपरम निरपेक्ष सत्य को नाम, रूप, गुणों, कर्म करने वाले, सहयोगियों से घिरे और हमेशा पारलौकिक, आनंदमय लीलाओं में लगे हुए सर्वोच्च व्यक्तित्व के रूप में माना जाता है।

मैं आपको एक और उदाहरण दूंगा। शास्त्रों के लेखक इसके साथ सादृश्य बनाते हैं वैदुर्य-मणि, एक विशेष रत्न। अलग-अलग कोणों से, यह अलग-अलग रंगों में रंगा हुआ प्रतीत होता है। इसी तरह, जीव अपने स्तर के अनुसार, एक ही सर्वोच्च व्यक्तित्व का विभिन्न तरीकों से प्रतिनिधित्व करते हैं, अद्वाय-ज्ञान-परा-तत्त्वु- ब्रह्म, परमात्मा या भगवान के रूप में।

मस्तकहमन और भगवान

ब्रह्म एक आंशिक अभिव्यक्ति है अद्वाय-ज्ञान-पर-तत्व:इसलिए पूर्ण सत्य उसमें पूरी तरह से व्यक्त नहीं होता है। "ब्राह्मण" शब्द इंगित करता है निर्विसे भावु, या सर्वोच्च आत्मा, किसी भी विशिष्ट विशेषताओं, भौतिक नाम, रूप, गुणों और कर्मों से रहित।

भौतिक नेत्रों से सूर्य को देखने से जीव केवल उसका तेज देखते हैं - इसी प्रकार पथ के अनुयाई ज्ञान:नॉन-डुअल राइडिंग पर्सनैलिटी को ऐसे समझें निर्विसे भावु(किसी भी विविधता से रहित परम सत्य का एक पहलू)।

आइए मंगल ग्रह के साथ एक उदाहरण लेते हैं। पृथ्वी से देखने पर यह ग्रह एक चमक जैसा दिखता है। लेकिन स्वयं प्रकट ज्ञान के लिए धन्यवाद, यह ज्ञात है कि यह मंगलाग्रह:कुछ हद तक हमारी पृथ्वी के समान है - यहां पहाड़, नदियां, पेड़ और कई तरह के जीव भी हैं। इस प्रकार, यह स्पष्ट हो जाता है कि अवैयक्तिक परम सत्य को वे लोग देखते हैं, जो अपनी निम्न योग्यताओं के कारण उससे बहुत दूर हैं। फिर भी, आध्यात्मिक दृष्टि प्राप्त करने के बाद, जीव ब्रह्म तेज के अवैयक्तिक पहलू से टूट जाता है और इस तेज के स्रोत के भीतर विचार करता है - अखिला-रसामृत-मूर्ति, सभी दिव्य स्वादों का निवास, भगवान श्री कृष्ण।

ज्योतिर अभ्यंतरे रूपम अतुलम श्यामसुंदरम

(नारद-पंचरात्र)

"आध्यात्मिक दुनिया की चमक के भीतर अतुलनीय श्यामसुंदर, सर्वोच्च भगवान हैं।"

आगे। ब्राह्मण है गुना(गुणवत्ता) या भावोय? वेदांत, भागवतम और गीता जैसे प्रसिद्ध आधिकारिक ग्रंथ बताते हैं कि ब्रह्म स्वयं एक इकाई नहीं है, यह एक गुण है उन्नत स्तरमैं-ज्ञान-भागवत-तत्त्व:, प्रभु का व्यक्तित्व। भगवान है गुंडे, सभी गुणों का स्रोत है, और ब्रह्म उसका है गुना, गुणवत्ता। इसलिए यमुनाचार्य ने अपने अलवंदर-स्तोत्र में ब्रह्म को वैभव के रूप में पहचानता है ( विभूति) भगवान: " परातपरण ब्रह्म च ते विभूतयः» .

गुना(अर्थात ब्रह्म) स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं है। उसकी शरण है गुऔर न, सभी गुणों का निवास। इसलिए ब्रह्म का स्रोत भगवान है।

भगवान कौन है? यह श्रीमद्भागवत में कहा गया है: " कृष्णस तू भगवान स्वयं:"कृष्ण देवत्व के मूल व्यक्तित्व हैं।" शब्द वहयहाँ का अर्थ है "बिना शर्त।" ब्रह्मसंहिता में इसका वर्णन इस प्रकार है:

ईश्वरः परमः कृष्णः

सच-सीद-आनंद विग्रहः

अनादिर अदिर गोविंदाह

सर्व-करण-करणम

(ब्रह्मसंहिता 5.1)

"कृष्ण, गोविंदा के रूप में जाने जाते हैं, सभी जीवों के सर्वोच्च भगवान हैं। उनका आध्यात्मिक शरीर अनंत काल, ज्ञान और आनंद से भरा है। सब कुछ उसी से आता है, लेकिन उसका स्वयं कोई आदि नहीं है और वह सभी कारणों का कारण है।"

यह श्रीकृष्ण देवत्व की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है। वे स्वयं अनंत दिव्य गुणों के धाम हैं। यह पूरे विश्वास के साथ कहा जा सकता है कि श्रीकृष्ण असंख्य दैवीय गुणों के अवतार हैं, और ब्रह्म इन गुणों में से एक है।

गीता में इस परम सत्य को इस प्रकार प्रस्तुत किया गया है:

ब्रह्मणो ही प्रतिष्ठाम् अमृतस्यवायस्य च

शशवत्स्य च धर्मस्य सुखास्यकांतिकी चा

(बी.-जी., 14.27)

"मैं अवैयक्तिक ब्रह्म का स्रोत और अनंत काल का एकमात्र आश्रय हूँ, धर्म:और पारलौकिक आनंद प्रेमा».

भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं: "मैं, श्रीकृष्ण, दिव्य अस्तित्व, ज्ञान और आनंद के रूप में आपके सामने खड़ा हूं, मैं स्रोत हूं केवला-चित-स्वरूपब्रह्म, शाश्वत धर्म:और सभी सुखों का आधार। मेरे रूप में निर्गुण-सविसेसा-तत्त्व:कोई भौतिक गुण नहीं हैं, लेकिन मैं आध्यात्मिक गुणों से भरा हूं। इसके अलावा, मैं ब्रह्म की शरण हूं, जो सभी का अंतिम लक्ष्य है ज्ञानी... मेरी उपस्थिति निर्गुण-सविसेसा-तत्त्व:- यह अमरता, अहिंसा का गढ़ है, प्रेमा(भगवान के लिए प्यार, यानी। नित्य-धर्म, या सभी जीवित प्राणियों की शाश्वत प्रकृति) और व्रज-रस:, उच्चतम खुशी का अवतार।"

इस बिंदु को समझें। भगवान श्री कृष्ण है घाना-मूर्ति, व्यक्तिकृत रूप सत-चित-आनंद्य. बैठ गया(अस्तित्व) + धोखा(ज्ञान) + आनंदा(आनंद) = सच्चिदानंद... ब्रह्म में केवल गुण है धोखा,या चेतना। तदनुसार, परम सत्य के इस पहलू में विश्वास इसकी प्राप्ति का पहला स्तर है।

तो ब्रह्म का स्रोत श्रीकृष्ण हैं।

देखें कि इस सत्य को ब्रह्म-संहिता में कैसे प्रस्तुत किया गया है:

यस्य प्रभा प्रभातो जगद-अंदा-कोटि

कोटिसव असेसा-वसुधादि विभूति-भिन्नम

तद ब्रह्म निश्कलं अनंतम् अशेष-भूतम्:

गोविंदम आदि पुरुषम तम अहम भजमी

(ब्रह्मसंहिता 5.40)

"मैं गोविंदा, श्री कृष्ण, आदि भगवान की पूजा करता हूं, जिनकी चमक उपनिषदों में वर्णित अवैयक्तिक ब्रह्म का स्रोत है। उनके शरीर के तेजोमय तेज के साथ लाखों ब्रह्मांडों की समृद्धि की तुलना नहीं की जा सकती। वह एक, शाश्वत और अनंत सत्य का मूर्त सिद्धांत है।"

अधिकांश उपनिषद विद्वानों ने ब्रह्म, भगवान के एक आंशिक पहलू पर चर्चा की। वे इतने में डूबे हुए थे ब्रह्म-भावुकि वे किसी और चीज पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते। उन्होंने इसे आंशिक ( अम्शिका) भावुहर कोई और सब कुछ, सुप्रीम बीइंग। हालाँकि, व्यासदेव, यह महसूस करते हुए कि यह क्या है भव-अंतर:ब्राह्मण तेज में, श्रीकृष्ण के दिव्य नाम, रूप, गुण, गतिविधियों और निवास का स्पष्ट रूप से वर्णन किया गया है:

सत्य-ज्ञानानंदानंद-

मातृका-रस-मूरता:

अस्पृष्ट-भूरी-महात्म्य:

आपी ह्य उपनिषद द्रसामी

(श्री-बी।, 10.13.54)

"हर चीज़ विष्णु-मूर्तिशाश्वत, अनंत, ज्ञान और आनंद से परिपूर्ण और कालातीत थे। उनकी महिमा इतनी महान है कि ज्ञानीउपनिषदों के छात्र इसे छू भी नहीं सकते।"

ब्रह्माजी द्वारा बछड़ों को चुरा लेने के बाद, उन्होंने श्रीकृष्ण की शरण ली और उनका दिव्य चेहरा देखा। हालाँकि, उपनिषदों के विद्वान उनकी महिमा को नहीं समझ सकते हैं।

नीचे दिए गए शास्त्रों में यह स्पष्ट रूप से दिखाया गया है कि श्रीकृष्ण, ब्रह्म नहीं, सर्वोच्च सत्य हैं ( अद्वाय-ज्ञान-पर-तत्व:).

तस्यारविंदा-नयनस्य पदरविंदा-

खंजर-मिश्रा-तुलसी-मकरंदा-वायु:

अंतर-गतः स्व-विवरेण चक्र तेशमी

संशोभम अक्षरा-जुसम आपि-चित्त-तनवो:

(श्री-बी, 3.15.43)

"जब सनक के नेतृत्व में ऋषियों ने हवा से उड़ाए गए पत्तों की गंध में सांस ली" तुलसीपरम भगवान के चरण कमलों से, उन्होंने शरीर और मन में परिवर्तन महसूस किया, हालांकि वे अवैयक्तिक ब्रह्म की अवधारणा से जुड़े हुए थे।"

सुगंध से तुलसीश्री भगवान के चरण कमलों से, श्री सनक और अन्य की एकाग्रता से ऋषियों, ब्राह्मण के अनुयायियों का उल्लंघन किया गया है। यह स्पष्ट रूप से ब्रह्म पर भगवान की सर्वोच्चता को दर्शाता है।

इति संचिंत्य भगवान महा-करुणिको हरिहो

दर्शनं आसा लोकं स्वं गोपनं तमःः परम:

सत्यम ज्ञानम् अनंतम् विष ब्रह्म-ज्योतिः सनातनम्

विष धी पश्यंती मुनयो गुणपाये संहिता:

ते तू ब्रह्म-हृदं नीता मगना कृष्णन कोध्रता:

दादरीशूर ब्राह्मणो लोकम यात्राक्रूरो 'ध्यागत पुरा'

(श्री-बी., 10.28.14-16)

"गहरे विचार के बाद, भगवान के व्यक्तित्व, दयालु भगवान हरि ने भौतिक सृष्टि से परे अपने निवास स्थान को चरवाहों के सामने प्रकट किया। भगवान कृष्ण ने उन्हें अविनाशी आध्यात्मिक तेज, असीमित, शाश्वत और चेतना से भरा हुआ बताया। जब उनकी चेतना पूरी तरह से प्रभाव से मुक्त हो जाती है, तो संत इस आध्यात्मिक सत्ता का चिंतन करते हैं, एक समाधि में डूब जाते हैं घंटाभौतिक प्रकृति। ग्वालों को ब्रह्मह्रद में लाने के बाद, कृष्ण ने उन्हें पानी में डुबकी लगाने का आदेश दिया और फिर उन्हें ऊपर उठाया। जिस स्थान पर अक्रूर ने कभी आध्यात्मिक संसार का चिंतन किया था, उसी स्थान पर चरवाहों ने परम सत्य का निवास देखा था।"

यहाँ अविनाशी आध्यात्मिक चमक की तुलना है, सत्यम ज्ञानं अनंतं ब्रह्म-ज्योतिः, शाश्वत निवास की दृष्टि से, गोलोक अवैयक्तिक ब्रह्म पर भगवान के निवास की श्रेष्ठता की पुष्टि करता है।

ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा:

न शोकती न कंकसाती

समाह सर्वेसु भूटेसु

मद-भक्ति लाभे परम:

(बी.-जी., 18.54)

"जो इस पारलौकिक अवस्था में है, वह तुरंत सर्वोच्च ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है और उसका हृदय आनंद से भर जाता है। वह कभी दुखी नहीं होता और न ही किसी चीज की इच्छा करता है। वह सभी जीवों के प्रति समान रूप से प्रवृत्त है। इस अवस्था को प्राप्त करने के बाद, व्यक्ति मेरी शुद्ध भक्ति को प्राप्त करता है।"

यहाँ कथन है कि अभ्यासी ब्रह्म-भूतुपहुंच जाएगा भक्ति, स्पष्ट रूप से साबित करता है कि भगवान की महिमा पूरी तरह से ब्रह्म की महिमा पर छा जाती है।

परमआत्मा और भगवान

जैसे सूर्य हर जगह परावर्तित होता है और ऐसा लगता है कि कई सूर्य हैं, वैसे ही परमात्मा एक ही है, हालांकि यह असंख्य चल और अचल प्राणियों के दिलों में मौजूद है। ध्यान में पूर्णता प्राप्त करने वाले योगी निरंतर स्थायी परमात्मा, एक व्यक्ति को एक उंगली के आकार का चिंतन करते हैं।

निम्नलिखित कथन: शास्त्र:उपरोक्त सत्य के साथ-साथ उच्चतम स्थिति की पुष्टि करें भागवत-तत्त्व:के साथ तुलना परमात्मा-तत्व::

अथा वा बखुनैतेन

किम ज्ञानेना तवर्जुन

विष्टभ्यं इदं कृत्सनाम:

एकमशेना ​​स्थितो जगती

(बी.-जी., 10.42)

"लेकिन हे अर्जुन, आप इन सभी विवरणों को क्यों जानते हैं? मैं केवल अपने अंश से ही संपूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त हूं और उसका समर्थन करता हूं।"

यह कथन कि श्रीकृष्ण अपने एकमात्र अंश से पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त हैं और उसका पालन-पोषण करते हैं, परमात्मा पर भगवान की श्रेष्ठता की पुष्टि करता है।

वहाँ इमाम अहम आजम सरिरा-भजामी

हृदय हृदय धिष्ठीतम आत्मकल्पितनाम:

प्रतिद्रसम इव नायकधरकम एकम्:

समाधि-गतो 'स्मि विधुता-भेद-मोहः'

(श्री-बी., 1.9.42)

"अब मैं आप पर गहरी एकाग्रता के साथ ध्यान कर सकता हूं - सर्वोच्च भगवान, श्री कृष्ण। मुझे एहसास है कि वास्तव में आप ही हैं जो सभी जीवित प्राणियों के दिलों में हैं। आप सबके अंदर और बाहर हैं और सब कुछ, और यद्यपि आप एक हैं, यह आप ही हैं जो उन्हें प्रेरित करते हैं, उन्हें अपने बारे में अलग-अलग विचार देते हैं, जैसे कि सूर्य, जिसे अलग-अलग लोगों द्वारा अलग-अलग तरीकों से माना जा सकता है। ”

यहां, जैसे एक सूर्य को अलग-अलग आंखों से देखा जा सकता है, परमात्मा, भगवान श्रीकृष्ण का एक हिस्सा, सभी देहधारी आत्माओं के दिलों में अलग-अलग माना जाता है। यह कथन कृष्ण की श्रेष्ठता को दर्शाता है, क्योंकि परमात्मा को केवल उनकी आंशिक अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है।

के बारे में अधिकडीन पहलू

एक और बिंदु ध्यान देने योग्य है। परब्रह्मण, पूर्णब्रह्मण और परमात्मा शब्द अक्सर वैदिक शास्त्रों में उपयोग किए जाते हैं, लेकिन परम-भगवान शब्द कहीं नहीं है। जहां "ब्राह्मण" शब्द का प्रयोग गुणों से रहित एक अवैयक्तिक चमक को दर्शाने के लिए किया जाता है ( निर्विसेसा-तत्त्व:), परब्रह्मण, परब्रह्मण या पूर्णब्रह्मण शब्द सभी पारलौकिक गुणों से संपन्न परम पूर्ण सत्य का संकेत देते हैं ( सविशेष:).

निम्नलिखित उदाहरणों पर विचार करें। भगवद-गीता में, अर्जुन कृष्ण से प्रार्थना करते हैं: परम ब्रह्म परम धाम / पवित्रम परमं भवन(बी.-जी., 10.12)। यहाँ कृष्ण को परमब्रह्म, परम सत्य, परम धाम और शुद्धतम के रूप में वर्णित किया गया है।

ब्रह्मा द्वारा ग्वालों और बछड़ों को चुरा लेने के बाद, श्रीकृष्ण की अद्भुत महिमा को देखकर, उन्होंने प्रार्थना करना शुरू किया:

अहो भाग्यम अहो भाग्यम्

नंदगोपव्रजौकासमी

यान मित्रम परमानंदम

पूर्णं ब्रह्म सनातनम

(श्री-बी।, 10.14.32)

"कितने भाग्यशाली हैं यशोदा की माता नंद महाराज, सब" गोपासतथा गोपियोंव्रज! उनके भाग्य की कोई सीमा नहीं है, श्रीकृष्ण के लिए, परम सत्य, दिव्य आनंद का स्रोत, शाश्वत सर्वोच्च ब्रह्म, उनका मित्र बन गया है। ”

आइए एक और उदाहरण लेते हैं। कुछ परम भाग्यशाली हैं (महान वैष्णवश्री रघुपति उपाध्याय - लगभग। ईडी।), एक क्षणभंगुर प्राप्त करने के बाद दर्शननंदा के घर परब्रह्म केवल इस दृष्टि से मोहित हो गए थे। उसने कहा:

श्रुतिम अपरे स्मृतिम इटारे

भारतम कोई भजंतु भव-भीत:

अहम इहा नंदम वंदे

यस्यलिन्दे परम ब्रह्म

(पड़जावली, 126)

"भौतिक अस्तित्व से डरने वालों में से कुछ पूजा करते हैं" श्रुति(वेद) अन्य स्मृति(वेदों के पूरक धार्मिक कानूनों के कोड), तीसरा - "महाभारत"। लेकिन जहां तक ​​मेरी बात है, मैं श्री नंद महाराज की पूजा करता हूं, जिनके आंगन में परम सत्य स्वयं एक बच्चे की तरह खेलता है।"

इस प्रकार, हर जगह परब्रह्मण, परब्रह्मण और पूर्णब्रह्मण शब्द सर्वोच्च भगवान, भगवान श्री कृष्ण को दर्शाने के लिए उपयोग किए जाते हैं।

उपरोक्त सभी का सार इस प्रकार है:

1. श्री कृष्ण सर्वोच्च अद्वैत पूर्ण सत्य हैं, अद्वाय-ज्ञान-पर-तत्व:.

2. ब्रह्म, परमात्मा और भगवान एक ही के अलग-अलग पहलू हैं अद्वाय-ज्ञान-पर-तत्व:.

3. जीवों की प्रवृत्ति के साथ ज्ञानश्रीकृष्ण के शरीर के तेज को ब्रह्म के रूप में देखें। यह रूप, गुण और गुणों से रहित है और स्वतंत्र वस्तु नहीं है, यह गुण है ( गुना) सुप्रीम बीइंग का। इस ब्रह्म की प्राप्ति प्रथम स्तर है ( प्रीति) सर्वोच्च व्यक्तित्व, भगवान श्री कृष्ण की प्राप्ति।

4. योग-प्रवृत्त संवेदनशील प्राणी श्रीकृष्ण के परमात्मा के आंशिक रूप से अवगत हैं, जो सभी प्राणियों और पदार्थों में मौजूद उंगली के आकार का व्यक्ति है। यह भगवान श्रीकृष्ण की प्राप्ति का दूसरा स्तर है।

5. अभ्यास करने में सक्षम संवेदनशील प्राणी भक्ति, परब्रह्मण श्री कृष्ण को सभी गुणों, सभी महानता और मधुरता के आधार और आश्रय के रूप में महसूस करें। यह जीवों द्वारा परम सत्य के बारे में जागरूकता का तीसरा, उच्चतम स्तर है।

6. श्रीकृष्ण सभी जीवों में सर्वोच्च पूजनीय वस्तु हैं।

7. चूँकि ब्रह्म गुणों से रहित है ( निर्वेश:), इसका कोई कार्य भी नहीं है। ब्रह्म ध्यान का विषय है ब्रह्मवादी-ज्ञानी.

8. सबके हृदय में साक्षी स्वरूप उपस्थित, परमात्मा सबका प्रतिफल जीवउनके कार्यों के परिणाम।

9. भगवान सभी कारणों का मूल कारण है। चेतन और अक्रिय दोनों प्रकार के प्राणियों की सभी गतिविधियाँ उनकी ऊर्जा की शक्ति द्वारा समर्थित हैं।

मैं श्री विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर द्वारा व्यक्त श्री चैतन्य महाप्रभु की अवधारणा के साथ अपना कथन समाप्त करता हूं:

अराध्यो भगवान व्रजेसा-तनायस-तद्-धाम वृंदावनम्

रम्या काचिद-उपासना व्रज-वधु वर्गेना या कल्पित:

श्रीमद-भागवतं प्रणमं अमलं प्रेमा पुमर्थो महान:

श्री चैतन्य महाप्रभोर मातं इदं तत्रदारो न पराह:

(चैतन्य-मंजुसा, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर)

"पूजा की सर्वोच्च वस्तु नंद महाराज के पुत्र श्री कृष्ण हैं। श्री वृंदावन-धाम उनका दिव्य निवास है। वह उतनी ही पूज्यनीय है जितनी स्वयं भगवान। कृष्ण की पूजा करने का सबसे अच्छा तरीका वह है जिसकी पूजा व्रज की चरवाहों द्वारा की जाती थी, और श्रीमद्-भागवतम इसका सबसे निर्दोष और आधिकारिक प्रमाण है। और जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य है कृष्ण प्रेमा... यह श्री चैतन्य महाप्रभु का मत है । हम सिर्फ उन्हीं पर भरोसा करते हैं और उनसे अलग कोई और राय नहीं मानते।"

त्रिदंडीस्वामी श्रीमद भक्तिवेदांत नारायण

मैं कौन हूँ? 1902 में उनके द्वारा दिए गए उत्तरों के आधार पर, श्री रमण के सबसे पुराने रिकॉर्ड किए गए कार्यों में से एक है। 1923 में प्रकाशित। से। मी। ।

बाद में, श्री भगवान ने स्वयं एक निबंध के रूप में प्रश्न-उत्तर संस्करण को फिर से लिखा। उन्होंने मुख्य विचारों की प्रस्तुति के क्रम को बदल दिया, तार्किक रूप से उन्हें अधिक बारीकी से व्यवस्थित किया। से। मी। ।

इस छोटे से कार्य में श्री रमण महर्षि की सभी शिक्षाओं का सार समाहित है।

पता चला सच [ दुखद विद्या] – श्री रामनाश्रम का संस्करण जिसमें "वास्तविकता पर चालीस छंद" और "वास्तविकता पर चालीस छंदों का पूरक" शामिल है। से। मी। ।

का गीत अपलामे[अप्पलापट्टू] श्री भगवान द्वारा 1915 में अपनी मां के लिए लिखी गई पांच छंदों वाली कविता है। वह तब विरुपाक्ष गुफा में रहता था, और उसकी माँ उसके साथ थी और उसके लिए भोजन तैयार करती थी। भगवान स्वयं अच्छी तरह से खाना बनाना जानते थे और अक्सर उनकी मदद करते थे। एक दिन उसकी माँ ने उसे तैयार करने में मदद करने के लिए कहा अप्पलामस- गहरे रंग के आटे से बना एक पतला गोल टॉर्टिला। हालाँकि, उन्होंने इसके बजाय एक कविता लिखी जिसमें उन्होंने तैयारी के प्रतीकवाद का उपयोग करके आध्यात्मिक पथ पर निर्देश दिया अपलामा दूसरे श्लोक में,विशेष रूप से, इसे कहते हैं:

राई का दाना "मैं" या अहंकार है,

शरीर के उर्वर क्षेत्र में विकसित,

पाँच परतों से मिलकर।

इसे बुद्धि की खोज की चक्की की चक्की के नीचे फेंक दो -

पूछ रहा हूँ "मैं कौन हूँ?"

अहंकार को बेहतरीन आटे में बदलना

हम अपने आसक्तियों को नष्ट कर देंगे

इस तरह से ही आत्मा को अपनी स्वतंत्रता मिलेगी।

और तीसरे श्लोक में:

अंगूर के गुच्छों में से डालें

पवित्र लोगों के साथ संवाद का रस।

इसमें जीरा मिलाना चाहिए।

मन पर नियंत्रण,

उनमें प्रतिबंध काली मिर्च डालें।

परिवर्तनशील भावना

और दृश्य जगत के प्रति उदासीनता का नमक;

आकांक्षा का मसाला मत भूलना

एक पवित्र जीवन के लिए।

ये आध्यात्मिक भोजन के अवयवों के अर्थ हैं ।

से। मी। ।

आत्मा की अनुभूति [ आत्म विद्या] – एक शिष्य, उत्कृष्ट कवि मुरुगनार के अनुरोध पर श्री रमण द्वारा लिखित पाँच छंदों की एक अद्भुत कविता। उत्तरार्द्ध ने यह कहते हुए एक श्लोक लिखा कि "आत्मा का ज्ञान एक आसान चीज है, अस्तित्व में सबसे हल्की चीज है ..." और उसे कविता को पूरा करने के लिए कहा। महर्षि ने अध्यापन और अभ्यास दोनों को एक ही श्लोक में व्यक्त करके ऐसा किया !

दूसरा श्लोक कहता है, भाग में:

विचार "मैं शरीर हूँ" एक धागा है,

जिस पर तरह-तरह के ख्याल आते हैं,

मोतियों की तरह।

इसलिए, जब गहराई से विसर्जित किया जाता है

इस प्रश्न के साथ "मैं कौन हूँ और मैं कहाँ से हूँ?" विचार गायब हो जाएंगे

और जागरूकता मैं हूँ"I - I" के रूप में फ्लैश होगा

हर साधक के हृदय की गुफा में।

और यह है स्वर्ग

यह वह मौन है, जो आनंद का धाम है।

और चौथे श्लोक में:

भाग्य की बेड़ियों और उनके परिणामों के क्रम में

अंत में बंध गए,

और चक्र से मुक्ति के लिए भी

जन्म और मृत्यु

यह रास्ता दूसरों की तुलना में बहुत आसान है।

तो शांत रहो

और आंतरिक मौन रखें -

वाणी में, विचारों में, गति में।

तब भीतर का दीप्तिमान आत्मा खुल जाएगा।

यह सर्वोच्च अनुभव है।

डर मिट जाएगा।

यह एक अंतहीन समुद्र है

पूर्ण आनंद!

से। मी। ।

अरुणाचल के पांच रत्न [ अरुणाचल पंचरत्नम] - अरुणाचल का पाँचवाँ स्तोत्र, जो बोध के विभिन्न मार्गों की गहनता से बात करता है। श्री रामनाश्रम में प्रतिदिन जप करते हुए यह स्तोत्र गाया जाता है वेद।से। मी। ।

आत्म-अन्वेषण [ विचार संग्रह] – महर्षि (1901) द्वारा लिखित पहली कृति। उन वर्षों के दौरान, उन्होंने शायद ही कभी बात की, और इसलिए गम्बिराम शेषाय के सवालों के अपने जवाब लिखे। यह कार्य बाद के कार्यों से इस मायने में भिन्न है कि यह न केवल आत्म-अन्वेषण का मार्ग निर्धारित करता है, बल्कि अन्य पथ भी निर्धारित करता है, जिनमें शामिल हैं - राज योग।से। मी। । स्वामी नाथानंद ने बाद में इस काम पर एक निबंध लिखा। से। मी। ।

अरुणाचल को संदेशों की शादी की माला [ अरुणाचल अक्षरा मनामलाई] – वास्तव में, यह संपूर्ण रमण आंदोलन का गान है। उन्हें उनके कोरस के लिए "अरुणाचल-शिव" के रूप में भी जाना जाता है। काम "विवाह रहस्यवाद" की भाषा में आत्मा की ओर से लिखा गया है, दुल्हन, जो अपनी शादी के दिन अपने प्यारे दूल्हे को देना चाहती है - भगवान, अरुणाचल - प्रेम संदेशों की एक माला। प्रबल प्रतीकों में श्री भगवान की कविता मानव आत्मा और ईश्वर के बीच प्रेम और मिलन की बात करती है और विश्व कविता की सबसे मार्मिक रचनाओं के बराबर है। एक प्रसिद्ध दार्शनिक द्वारा रूसी पाठ और टिप्पणी अद्वैत-वेदांत,प्रोफेसर टीएमपी महादेवन, कला देखें।

वास्तविकता के बारे में चालीस छंद [ उल्लाडु नरपदी] - वास्तविकता की प्रकृति के बारे में एक कविता (शाब्दिक रूप से: "फोर्टी अबाउट दैट दैट इज़"), श्री रमण का मुख्य उचित "दार्शनिक" कार्य, जो उनके अपने हाथ से लिखा गया है। रूसी पाठ, इस काम के निर्माण का इतिहास, साथ ही उत्कृष्ट छात्रों में से एक, आश्रमवासी एस.एस. कोगन द्वारा पूरी "व्यावहारिक" टिप्पणी, देखें वी।

मैनुअल का सार [ उपदेश उंडियार / उपदेश सरामी] - एक कविता जो भगवान श्री रमण महर्षि द्वारा दिए गए व्यावहारिक मार्गदर्शन का स्पष्ट सूत्रीकरण है। यह एकमात्र कार्य है जिसे उसने "एक योजना के अनुसार, एक विशिष्ट उद्देश्य के साथ और एक बैठक में" लिखा था। कवि मुरुगनार के शिष्य के अनुरोध पर - शिव के निर्देश के साथ अपनी कविता को पूरा करने के लिए - श्री भगवान ने तमिल में 30 छंदों की रचना की [ उपदेश उंडियारी]; बाद में महर्षि ने स्वयं उनका संस्कृत में अनुवाद किया [ उपदेश सरमी]. महर्षि मुक्ति के विभिन्न मार्गों की बात करते हैं और बताते हैं कि सबसे अच्छा मार्ग आत्मनिरीक्षण है। उनके प्रसिद्ध शिष्यों की टिप्पणियों के आधार पर रूसी पाठ और पूरी टिप्पणी के लिए देखें।

श्री भगवान के बारे में लेखन
और उनके निर्देश

महा योग या ज्ञान उपैषदभगवान श्री रमण की शिक्षाओं के आलोक में ( महा योग या उपनिषदिक विद्या भगवान श्री रमण महर्षि की शिक्षाओं के प्रकाश में) एक गहन व्याख्या है जो श्री भगवान की शिक्षाओं में कई महत्वपूर्ण और सूक्ष्म बिंदुओं पर प्रकाश डालती है, इस प्रकार उनके व्यावहारिक पक्ष को समझने के लिए एक ठोस सैद्धांतिक आधार प्रदान करती है। यह पुस्तक श्री के लक्ष्मण शर्मा द्वारा लिखी गई थी, जो छद्म नाम "हू" के तहत छिपी हुई थी, जो 20 से अधिक वर्षों से मास्टर के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी। पहला संस्करण 1937 में पॉल ब्रंटन की प्रस्तावना के साथ सामने आया।

नौवें अध्याय के अंत में लेखक लिखते हैं: "ऋषि (श्री रमण) ने एक बार इन पंक्तियों के लेखक से कहा था कि खोज ही महान योग है [ महा योग] क्योंकि, जैसा कि यहां दिखाया गया है, सभी योग खोज में शामिल हैं, "और इसलिए उन्होंने इस पुस्तक को महायोग कहा। एक दिन, इसके प्रकाशन के कुछ साल बाद, श्री भगवान को एक श्लोक मिला। कूर्म पुराण(2.11.7), जिसमें भगवान शिव घोषणा करते हैं: "वह योग जिसमें एक व्यक्ति खुद को देखता है, आत्मा, जो है मैं हूँ, एक बेदाग और शाश्वत आनंद, माना जाता है महा योगपरम भगवान के अनुरूप। "श्री भगवान ने अध्याय 9 के अंत में इस श्लोक को महा योग की अपनी प्रति में प्रतिलेखित किया। महा योग के सभी बाद के संस्करणों में, श्री रामनाश्रम इस प्रतिलेख की एक प्रतिकृति को पुन: प्रस्तुत करता है।

गुप्त भारत में एक खोज- पहली पुस्तक जिससे भारत के बाहर की दुनिया ने श्री रमण महर्षि के बारे में सीखा। इसके तीन अध्याय शानदार ढंग से, गहराई से और लिखित पुस्तक की भावना के साथ सीधे श्री भगवान और इसके लेखक - अंग्रेजी पत्रकार पॉल ब्रंटन के प्रत्यक्ष अनुभवों को समर्पित हैं। पहला संस्करण 1934 है। यही वह पुस्तक थी जिसने एलन डब्ल्यू. चाडविक, एस.एस. कोगन और अन्य जैसे उत्कृष्ट "पश्चिमी" छात्रों को श्री रमण की ओर आकर्षित किया।

आत्मज्ञान- बीवी नरसिम्हास्वामी द्वारा तैयार श्री भगवान की पहली व्यापक जीवनी (रूसी में प्रकाशित आर्थर ओसबोर्न की प्रसिद्ध पुस्तक "रमण महर्षि एंड द पाथ ऑफ सेल्फ-नॉलेज", अंतर्निहित -)। पहला संस्करण 1931 में सामने आया, जब मास्टर ने शरीर छोड़ दिया (1950)। आधुनिक संस्करणों में एस एस कोगन द्वारा लिखित एक उपसंहार शामिल है।

श्री रमण गीता (श्री रमण का गीत)- काव्यकांत गणपति मुनि द्वारा लिखित एक कविता, संस्कृत में एक अद्भुत कवि-सुधारकर्ता और एक उत्कृष्ट छात्र। यह श्री रमण (1913-1917) के साथ लेखक और उनके अपने शिष्यों के बीच बातचीत की सामग्री को निर्धारित करता है। कविता को शास्त्र की तरह संरचित किया गया है, जैसे भगवद गीता,और आध्यात्मिक साहित्य की उत्कृष्ट कृति है। रूसी संस्करण में श्री भगवान की लिखावट का एक प्रतिकृति है, जिसके साथ उन्होंने कविता को फिर से लिखा। से। मी। ।

बातचीत 4
अफीम को धर्म कहते हैं
2 नवंबर 1984
भगीन, क्या आप मसीहा हैं?
नहीं, शीला, बिल्कुल नहीं। विचार ही मौलिक रूप से गलत है। न केवल मैं मसीहा हूं, बल्कि कभी कोई मसीहा नहीं रहा और न कभी होगा।

आपको इस अवधारणा में गहराई से उतरना होगा। एक मसीहा का विचार एक गौण विचार है। सबसे पहले, आपको एक व्यक्ति के रूप में भगवान पर विश्वास करना चाहिए, उसके बाद ही आप भगवान के बारे में विशेष संदेशवाहक, मसीहा भेजने के बारे में सोचना शुरू कर सकते हैं।

मेरे लिए, भेजने के लिए कोई व्यक्तिगत भगवान नहीं है ...

1. महर्षि रमण को मेरा नमस्कार करते हुए,

मानव रूप में कार्तिकेय

मैं उनकी शिक्षाओं का प्रतिनिधित्व करता हूं

इस पारदर्शी कार्य में।

परमेश्वर के पुत्र के जन्म से,

जब सभी शिष्य एकाग्र मन से बैठे हुए थे,

मैंने उनसे पूछा, भगवान महर्षि,

निम्नलिखित प्रश्नों के सटीक उत्तर दें।

पहला प्रश्न:

4. क्या "असली" और "असत्य" में अंतर होगा?

मुक्ति के लिए अपने आप में पर्याप्त है?

या कुछ हैं...

श्री शेषाद्रि स्वामीगल ने अपनी महान आध्यात्मिक उपलब्धियों और तपस्या के माध्यम से प्राप्त चमत्कारी योग क्षमताओं के कारण बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की। उनके जीवन का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने से पता चलता है कि वे एक उच्च स्तर के संत थे, जिनका इंद्रियों और मन पर पूर्ण नियंत्रण था। उनका आत्मसंयम बेजोड़ था। उन्होंने बहुत कम उम्र में ध्यान करना शुरू कर दिया और प्रमुख देवी कांचीपुरम - कामाक्षी का आशीर्वाद प्राप्त किया।

हालांकि सच्चे तपस्वी सभी प्रशंसा के पात्र हैं ...

श्री रामकृष्ण के भक्तों और अनुयायियों के बीच पवित्र माता के रूप में जानी जाने वाली श्री शारदा देवी का जन्म 22 दिसंबर, 1853 को हुआ था। वह श्री रामकृष्ण परमहंस, दक्षिणेश्वर के एक संत और धार्मिक सद्भाव और आध्यात्मिक पुनरुत्थान के एक महान भविष्यवक्ता की गौरवशाली पत्नी थीं। आधुनिक भारत में।

शारदा देवी के जन्म की पहली शताब्दी 27 दिसंबर, 1953 को मनाई गई थी। पवित्र माता के जन्मदिन की शताब्दी के उपलक्ष्य में निर्मित प्रबुद्ध भारत का यह विशेष संस्करण है ...

श्री नागानंद स्वामी का जन्म 1 मई 1951 को बुक्कापट्टनम (पुट्टपर्थी से 6 किमी) में हुआ था। उनके बचपन के दौरान भी, स्थानीय लोगों ने ऐसे संकेत देखे जो उन्हें दिखाते थे कि उनके पास एक असाधारण आध्यात्मिक प्रकृति थी।

दो अलग-अलग मौकों पर, स्थानीय लोगों ने एक सोए हुए लड़के के चारों ओर एक कोबरा को नाचते हुए देखा, और वह एकान्त ध्यान में कई घंटे बिताने के लिए प्रसिद्ध था।

तब से, लोगों को ठीक करने जैसी उनकी अलौकिक क्षमताएं (विशेषकर घातक काटने से ...

ब्रह्मांड का बीज और गर्भ
"श्री बलदेव स्वयं भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व हैं।

वह सर्वोच्च भगवान के लिए महानता में समान है, और जब भी वह प्रकट होता है

कृष्ण, श्री बलदेव कृष्ण के भाई के रूप में प्रकट होते हैं, कभी बड़े, कभी

जूनियर। "(एसबी 10.1.24 कमेंट्री)" उनके रूप में, वैभव-प्रकाश:

भगवान कृष्ण स्वयं को बलराम के रूप में प्रकट करते हैं। बलराम का रूप भी है

स्वयं कृष्ण के रूप जितने सुंदर हैं, अंतर केवल इतना है

तथ्य यह है कि कृष्ण के शरीर की छाया अंधेरा है, और बलराम का प्रकाश है ...

"अजन्मा के रूप में, उन्होंने विस्तृत पृथ्वी का समर्थन किया, उन्होंने अपने सत्य के मंत्रों के साथ स्वर्ग का समर्थन किया" (1) -ऋग्वेद

"यह शब्द-ब्राह्मण का रूप है। इसके माध्यम से शब्द के पीछे वाले का आह्वान किया जाता है।" (2) -ज्ञानर्णव

जब दिव्य ब्रह्म अपनी स्वतंत्र इच्छा से प्रकट होना चाहता है, तो एक स्पंदन होता है, एक गति जो तुरंत कंपन की एक श्रृंखला को जन्म देती है। वे ध्वनि का रूप धारण कर लेते हैं। नाडा, जो वस्तुओं के निर्माण का अग्रदूत है। अर्थ सृष्टि पूर्वं सबदा सृष्टि...

दुख की बात है, लेकिन सच है: कलियुग (झूठ, अंधकार और संघर्ष का अंधकारमय युग) की वर्तमान पीढ़ी की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक लोगों की पूर्ण अक्षमता है - यहां तक ​​कि वे जो खुद को भगवान के भक्त (भक्त) मानते हैं। .

पूरी तरह से ईश्वरीय विचार करना, अर्थात अपने दिमाग में संपूर्ण दिव्य वास्तविकता पर आधारित दुनिया की एक एकीकृत और सुसंगत अभिन्न तस्वीर रखना; इसके बजाय, लोगों के सिर में एक गड़बड़ है, अपचित अवधारणाओं का एक अराजक ढेर और एक ढेर ...

कोई उन्हें पृथ्वी पर भगवान का राज्यपाल कहता है, कोई सांप्रदायिक, कोई शैतान ... वह कौन है, श्री भगवान, और वह क्या प्रचार कर रहा है?
1949 में भारत, तमिलनाडु में पैदा हुए। मद्रास राज्य विश्वविद्यालय के गणित संकाय से स्नातक किया।
अपनी युवावस्था में, भगवान ने खुद के लिए खोज की कि जिन सभी समस्याओं का हम सामना करते हैं, वे एक व्यक्ति के दूसरों के जीवन और पूरी दुनिया से अलगाव की भावना से पैदा होती हैं, प्रत्येक अहंकार में अविश्वसनीय रूप से वृद्धि हुई है - स्वयं की भावना- मूल्य और महत्व। एक बच्चे के रूप में भी, श्री भगवान ने महसूस किया कि मानवता, सदी से सदी तक, वांछित परिवर्तन प्राप्त नहीं कर पाई। युद्धों, आपदाओं, कष्टों, बीमारियों ने सभ्यता के जीवन के लिए और भी अधिक खतरनाक स्तर प्राप्त कर लिया है। महान विचारकों और आध्यात्मिक व्यक्तित्वों की विरासत को संचित करते हुए, भगवान ने मानवता की चेतना को बदलने के लिए अपना कार्यक्रम बनाया। इस शिक्षण का अर्थ लोगों को अपने आप में एकता की स्थिति खोजने में मदद करना है ...

1980 में, भगवान ने अपनी पत्नी अम्मा के साथ मिलकर जीवश्रम नामक एक आध्यात्मिक विद्यालय खोला। बच्चों की सफलता के कारण भारत में प्रसिद्ध शिक्षण संस्थान - कई लोगों ने विज्ञान और आत्म-जागरूकता के लिए पूरी तरह से अद्भुत क्षमताओं की खोज की है। दस वर्षों के लिए भगवान और उनके सहयोगियों ने लोगों की एक नई पीढ़ी को खड़ा किया है। भविष्य के स्कूल को और विकसित करने के लिए पहले स्नातक अपने शिक्षकों के साथ काम करने के लिए रुके थे।

भगवान, समान विचारधारा वाले लोगों के साथ मिलकर एकता के विश्वविद्यालय का निर्माण करते हैं। आज यह 10,000 से अधिक पूर्व छात्रों के साथ एक अंतरराष्ट्रीय शैक्षिक और आध्यात्मिक केंद्र है। उनकी संख्या हर साल बढ़ रही है, और हर साल नए देश जुड़ते हैं, जहां एकता विश्वविद्यालय की शाखाएं खुल रही हैं। आज, विश्वविद्यालय दो मुख्य कार्यक्रमों में संचालित होता है, जिसे 21 और 10 दिनों के अध्ययन के लिए डिज़ाइन किया गया है।

पहले दिन से, प्रतिभागियों ने सचमुच कक्षाओं में खुद को विसर्जित कर दिया: व्याख्यान, वैज्ञानिक और शैक्षिक फिल्मों को देखना और चर्चा करना, स्वास्थ्य-सुधार जिमनास्टिक, ध्यान, आध्यात्मिक शिक्षकों के साथ बैठकें। व्यक्तिगत और सामूहिक सैर, पहाड़ों और झरनों की सैर का समय होता है।

रूस, ग्रीस, मिस्र, अमेरिका की प्राचीन सभ्यताओं की सांस्कृतिक विरासत के साथ-साथ भारतीय नृत्य, योग, वास्तु (भारत में फेंग शुई के अनुरूप) का अध्ययन करने के लिए अतिरिक्त कार्यक्रम विकसित किए जा रहे हैं। पाठ्यक्रम प्रतिभागियों को एकता की स्थिति प्राप्त करने के मार्ग पर मदद करते हैं। आध्यात्मिक साधक सभी कक्षाओं में भाग ले सकते हैं, या केवल वे जो उनके निकटतम हैं।

सवाल और जवाब

प्रश्न: हम अपने भाग्य को कैसे बदल सकते हैं और खुश और सफल कैसे बन सकते हैं?
श्री भगवान: भले ही जीवन ईश्वरीय सहमति से पूर्व निर्धारित है, आप पृथ्वी पर आने के बाद समझौते को बदल सकते हैं। जब आपने एक अनुबंध में प्रवेश किया, दूसरी दुनिया में, निर्णय लेने में 3 मिनट का समय लगा। लेकिन जब आप यहां धरती पर आए तो 120 साल का समय भी यही था। और जो जीवन के चंद मिनट पहले की तरह चमकता था, वह यहां एक लंबे जीवन में बदल गया, और आप इसके बारे में शिकायत करने लगे। आमतौर पर आपको इस समझौते के बारे में 6 महीने की उम्र से पहले ही पता चल जाता है। फिर तुम माया में प्रवेश करते हो और भूल जाते हो। आप कुछ शर्तों के तहत इस अनुबंध को बदल सकते हैं।
सुख और सफलता की दृष्टि से मनुष्य एक पशु है। पशु वृत्ति यह है कि यह हमेशा आनंद का पीछा करता है। यह दर्द को सुख में बदल देता है। आपको दर्द को सुख में बदलने की कला भी सीखनी चाहिए। जीवन इसी के बारे में है।
इस "कर्म बखुमी" (कार्य योजना, पृथ्वी) में कुछ भी स्थायी नहीं है। जीवन चुनौतियों से ज्यादा कुछ नहीं है। आप एक समस्या का समाधान करते हैं और दूसरी, वहीं, दरवाजे पर दस्तक देती है। इसलिए मैं कहता हूं कि जीवन एक खेल है। मान लीजिए कि आप क्रिकेट खेलते हैं। आप गेंदों को हिट करते हैं और कुछ मिनटों के लिए खुश होते हैं, लेकिन जल्द ही आपको अगली गेंद को हिट करना होगा। आपको गेंद के बाद गेंद को हिट करते रहना चाहिए। यदि आप लगातार पीछे हटते हैं, तो आप सफल होते हैं। यदि आप केवल बचाव की मुद्रा में हैं, तो आप सफल नहीं हो सकते। यदि आप ऊर्जावान हैं और चुनौतियों का सामना करते हैं तो आप जीत जाते हैं, अन्यथा आप हार जाते हैं। आपको प्रतिक्रिया करने के बजाय जीवन की स्थितियों पर प्रतिक्रिया देनी चाहिए। ये चुनौतियाँ हमेशा दर्दनाक होती हैं। आप उनसे मिल सकते हैं और सफल हो सकते हैं या बच सकते हैं और हार सकते हैं / हार सकते हैं। चुनौतियां आती हैं और जाती हैं। आपको पता होना चाहिए कि दर्द को आनंद में कैसे बदलना है। बस इतना ही।
और आप दर्द को आनंद में कैसे बदलते हैं? (दर्शक - दर्द को जी रहे हैं।) लेकिन आप कैसे जी सकते हैं? यह भयानक है! आपको ऐसा लगता है कि आप इससे दूर भाग रहे हैं। यदि आप जीवित रहते हैं, तो आप चार, छह या अधिक सेट मारेंगे, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप कितना दर्द सह सकते हैं। याद रखें, आपको तब तक मारते रहना है जब तक आप थक न जाएं। और तुम कब थकोगे? - जब हम मर जाते हैं। - हां। आखिरी सांस तक। यदि आप 100 को हरा देते हैं, तो आप दूसरे लोक में गिर जाएंगे। यदि आप 200 को हरा देते हैं, तो आप अपने आप को एक उच्च लोक में पाएंगे। यदि आप 1000 गोदों को हराते हैं, तो आप सीधे अंतिम लोक, सत्यलोक में जाएंगे। नहीं तो तुम यहाँ इस दुनिया में वापस आ जाओगे।

प्रश्न: नकारात्मक को सकारात्मक रूप से कैसे देखें?
श्री भगवान: सब कुछ सकारात्मक है। चीजों को सकारात्मक रूप से देखने के लिए अपने दिमाग और दिमाग को प्रशिक्षित करें।

प्रश्न : दुःख से मुक्ति कैसे प्राप्त करें ?
श्री भगवान : दुख से मुक्त होने के लिए सबसे पहले आपको यह समझना होगा कि दुख क्या है। दुख निरंतर विचार प्रक्रिया है जो अतीत की किसी घटना या घटना के बाद मन में होती है। पिछले जीवन की घटना को "ले जाना" दुख है।
दुख तभी प्रकट होता है जब हमारा मन विचार की एक अनावश्यक धारा में, अतीत या भविष्य को जी रहा हो, और वर्तमान में नहीं जी रहा हो। मन में यह निरंतर संवाद या टिप्पणी सभी दुखों का कारण है, और घटना के अंत के बाद भी, वह किसी अन्य व्यक्ति के साथ बात करना जारी रखता है जिसने हमारे साथ अन्याय किया है।
दो तरह के लोग होते हैं, प्रबुद्ध और अज्ञानी। प्रबुद्ध लोग "साधारण" हैं और अज्ञानी "असाधारण" (असाधारण) लोग हैं। प्रबुद्ध व्यक्ति को कष्ट नहीं होता है, क्योंकि वह निरंतर वर्तमान में जीता है, जो जीवन उसे प्रस्तुत करता है उसके हर अंश (टुकड़ा) को जी रहा है। लेकिन अज्ञानी के लिए जीवन ही दुख में उतरता है। जागरूक होना (यह देखने के लिए कि अंदर क्या चल रहा है - बिना निर्णय या औचित्य के) प्रबुद्ध होना है।

प्रश्न: भगवान, मन को कैसे नियंत्रित करें? मन की अपार क्षमता का उपयोग कैसे करें?
श्री भगवान : मन को कैसे वश में करें? मुझे आश्चर्य है कि क्या यह भी संभव है! जितना अधिक आप मन को नियंत्रित करने का प्रयास करेंगे, उतना ही यह नियंत्रण से बाहर होता जाएगा, और आने वाली लड़ाइयों में, आप निस्संदेह हारे हुए होंगे। अगर कोई कभी मन से संघर्ष करे तो वह हमेशा हारेगा, क्योंकि यह संघर्ष उसकी ताकत को छीन लेता है, और दिमाग और भी मजबूत हो जाता है। अपने आप को मन से मुक्त करने का एक ही उपाय है कि आप इसे ध्यान से देखें। यदि आप उसे बहुत ही दोस्ताना तरीके से देखते हैं, बिना किसी निर्णय, निर्णय या टिप्पणी के, वह जल्द ही रुक जाएगा, कमजोर हो जाएगा, और फिर धीरे-धीरे कम हो जाएगा।

प्रश्न: आपने कहा था कि एक निश्चित संख्या में तथाकथित अच्छे लोग और एक निश्चित संख्या में तथाकथित बुरे लोग किसी भी समय हमारे समाज में रहते हैं। अगर यह सब तय है तो दुनिया की भलाई के लिए काम करने की क्या जरूरत है?
श्री भगवान: चेतना के निचले स्तरों पर तथाकथित बुरे लोग अधिक होते हैं और तथाकथित अच्छे लोग कम होते हैं। लेकिन चेतना के स्तर में वृद्धि के साथ, तथाकथित अच्छे लोग और कम तथाकथित बुरे लोग होंगे।

प्रश्न: जब आप जीने की कला के बारे में बात करते हैं तो आपका वास्तव में क्या मतलब होता है?
श्री भगवान : जब हम जीने की कला के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब है बिना मेहनत के जो है उसके साथ रहने की कला। जब आप इस कला को सीखते हैं, तो आप आध्यात्मिक यात्रा पर निकल पड़ते हैं। इसके बाद यात्रा अपने आप शुरू हो जाएगी। आपको किताबों की जरूरत नहीं है, आपको शिक्षाओं की जरूरत नहीं है। आपका जीवन आपका गुरु है, आपका शिक्षक है, और आप अपना रास्ता खुद खोज लेंगे। केवल आपका मार्ग ही आपको मुक्त कर सकता है। न किसी का तरीका न किसी और का पढ़ाना। आप अपने स्वयं के पथ से मुक्त हो जाएंगे, जिसे आप तब खोलेंगे जब आप बिना किसी प्रयास के जो है उसके साथ रहने की कला सीखें, न कि जो होगा उसके साथ।

प्रश्न: जागृत लोगों का कर्म क्या है? उन्नत प्रक्रिया के दौरान, हमने सीखा कि जागृत व्यक्ति के पास अब व्यक्तिगत कर्म नहीं हैं। लेकिन क्या होता है अगर कोई व्यक्ति अच्छे या बुरे कर्म करता है?
श्री भगवान: आप जाग्रत हों या नहीं, आप न तो अतीत के कर्मों से बच सकते हैं और न ही वर्तमान के कर्मों से। लेकिन जाग्रत व्यक्ति के लिए कोई व्यक्तिगत दुख नहीं होता, अगर वह पीड़ित होता है, तो वह व्यक्तिगत दुख नहीं होता है। बस यही अंतर है। कर्म प्रकृति का नियम है और इसे कोई नियंत्रित नहीं करता। यह भौतिकी और रसायन विज्ञान के नियमों के समान है।

प्रश्नकर्ता : आप कहते हैं कि जाग्रत व्यक्ति का मन परिवर्तित हो भी सकता है और नहीं भी। वह कैसे रूपांतरित हो सकता है?
श्री भगवान: मन को मौलिक रूप से रूपांतरित नहीं किया जा सकता है। जब हम मन को बदलने की बात करते हैं, तो हम पैटर्न बदलने और आवेशों को घोलने की बात कर रहे होते हैं। भारत में हम कुछ जाग्रत लोगों से मिले हैं, बहुत प्रसिद्ध लोग, लेकिन उनके मन नहीं बदले हैं। वे अद्भुत परिस्थितियों में थे। वे अद्भुत लोग हैं। लेकिन व्यवहार और आरोपों के पैटर्न समान थे।

प्रश्न: एकता के अनुसार पुनरुत्थान क्या है?
श्री भगवान: एकता में "जागृति" शब्द का अर्थ आत्मज्ञान नहीं है। जब हम "जागृति" शब्द का प्रयोग करते हैं तो हमारा मतलब जागरूकता के स्तर/आंतरिक दृष्टि से होता है। इसलिए, हम आपको जागृति के स्तर देते हैं जो दर्शाता है कि आप कितने जागरूक हैं (देखें)। इसका अर्थ मस्तिष्क में होने वाले परिवर्तन की डिग्री भी है। इसलिए, हम वाक्यांश का उपयोग करते हैं - जागृति की यात्रा।

प्रश्न: न्याय करना कैसे बंद करें?
श्री भगवान: आप रोबोट हैं। आप नियंत्रित कार्यक्रम हैं। आप अपने आप कुछ नहीं कर सकते। हाल ही में एक आदमी मेरे पास आया और बोला कि उसे अचानक कामवासना का ख्याल आया। मैंने उसे बताया कि कुछ घंटे पहले वह उस पुल को पार कर गया जहां दंपति ने आत्महत्या कर ली और उसकी कार इस जगह से गुजरी। और इसी वजह से उनके मन में ऐसे विचार आए।
इसलिए, आपको यह समझना चाहिए कि हर चीज आपको प्रभावित करती है। तुम सागर की एक बूंद हो। दोष मत दो। कोई जिम्मेदार नहीं है। क्षमा करने के लिए कुछ भी नहीं है। दुनिया आपको प्रभावित करती है।

प्रश्न: हम अपने पूर्वजों, माता-पिता और गुरुओं को कैसे चुका सकते हैं?
श्री भगवान : हमारी खुशी के लिए हर कोई जिम्मेदार है। सबके प्रति आभार व्यक्त करें। दूधवाले का भी शुक्रिया अदा करना पड़ता है - वह कठिन काम करता है, जल्दी उठता है और दूर से आपके घर दूध लाता है। जेलों में समय काट रहे लोगों के प्रति आभार व्यक्त करें। अगर वे जेल में नहीं होते, तो आप वहां होते। ऐसे लोगों की एक निश्चित संख्या है जिन्हें जेल में होना चाहिए।
आप चींटियों के साथ प्रयोग कर सकते हैं - सक्रिय को आलसी से अलग करें। और आप देखेंगे कि आलसी चींटियों के समूह में अप्रत्याशित रूप से 50% सक्रिय हो गए हैं, और सक्रिय चींटियों के समूह में 50% आलसी हो गए हैं।
इसी तरह का प्रयोग मछली के साथ बंद जलाशय में किया जा सकता है। मादाओं को एक साथ रखो - उनमें से कुछ नर बन जाएंगे। नर को एक साथ रखें - कुछ मादा बनेंगे। हमें नवजात शिशुओं की हत्या से समस्या है। और क्या होगा अगर हमारे पास अधिक पुरुष हैं? हम प्रकृति को धोखा नहीं दे सकते, संतुलन हर समय देखा जाएगा।
कैंसर और मधुमेह से पीड़ित लोगों की संख्या निश्चित है। हम सब एक शरीर हैं। प्रतिदिन होने वाली मौतों की संख्या निश्चित है। यदि किसी की मृत्यु हो जाती है और आप उनके बचने की प्रार्थना करते हैं, तो किसी और को मरना होगा।
तो तुम्हें समझना होगा कि तुम सागर की एक बूंद हो। सबके प्रति आभार व्यक्त करें। जीवन जल्द ही बदल जाएगा।

प्रश्न: कुछ लोग पैसे को गंदा और पैसा कमाना बुरा मानते हैं। कृपया, क्या आध्यात्मिकता के लिए धन/समृद्धि महत्वपूर्ण है?
श्री भगवान: एकता में सांसारिक और आध्यात्मिकता अलग नहीं हैं। और धन सृजन बुरा नहीं है। धन सृजन सभी की मदद करता है। धन सृजन पूर्ति की ओर ले जाता है। पूर्णता परिवर्तन की ओर ले जाती है। परिवर्तन स्वतंत्रता की ओर ले जाता है। स्वतंत्रता जागृति की ओर ले जाती है। और जागरण ईश्वर के रहस्योद्घाटन की ओर ले जाता है। जब आप धन बनाने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आप आध्यात्मिक साधना कर रहे होते हैं।

प्रश्न: बताओ, सफलता और धन प्राप्ति के लिए कौन सा सदन सबसे उपयुक्त है? अपने माता-पिता के साथ अपने संबंधों को ठीक करना या अपने आप को धन-संबंधी शुल्कों से मुक्त करना, या समृद्धि अनुष्ठान के लिए दीक्षा में भाग लेना, या पवित्र कक्षों में जाना?
श्री भगवान: ये सभी महत्वपूर्ण हैं, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण है धन की चेतना। धन चेतना को धन से भ्रमित नहीं करना चाहिए। अच्छे माता-पिता का होना ही धन है। अच्छी पत्नी या पति या अच्छे बच्चे होना ही धन है। अच्छा स्वास्थ्य धन है। आपके पास जो कुछ भी विभिन्न रूपों में है वह धन है। भिखारी भी अमीर है। उसका भीख का प्याला धन है। आपके पास जो कुछ है उसके बारे में आपको बेहद सचेत रहना होगा। यह धन चेतना है। अभ्यास के साथ यह आपके पास आ जाएगा। जब आप इसे हासिल कर लेंगे, तो धन आपके पास प्रवाहित होगा। पैसा कमाना आसान हो जाएगा। आखिरकार, पैसा कमाना सिर्फ एक खेल है। अवसर हर जगह हैं। जब आप धन की चेतना में पहुंचेंगे, तो आपको ये संभावनाएं दिखाई देने लगेंगी। और लोग आपको भाग्यशाली कहेंगे।

प्रश्न: भगवान, हम रिश्ते को कैसे समझ सकते हैं?
श्री भगवान: न तो मनोविज्ञान और न ही दर्शन, एक साथ मिलकर संबंध बनाने में मदद कर सकते हैं। सबसे पहले, रिश्तों को समझने की कोशिश करने से कभी मदद नहीं मिलेगी। समझने की कोशिश करना एक प्याज को छीलने जैसा है, आप परत दर परत छिलका उतार सकते हैं, लेकिन इससे कुछ नहीं बचेगा। दूसरे को जीने की कला सीखनी चाहिए। यदि आप अपने पति या पत्नी को जीना सीख जाते हैं, तो आपको इस ग्रह पर इससे बड़ा आनंद नहीं मिलेगा। लेकिन समस्या यह है कि आप नहीं जानते कि लोगों को कैसे जीना है, आप अन्य लोगों के साथ जुड़ाव महसूस नहीं करते हैं।
मैं अक्सर एक विवाहित जोड़े का उदाहरण देता हूं, एक डॉक्टर, एक सब्जी विक्रेता से शादी की, एक अत्यंत अप्रिय महिला, गाली-गलौज और अशुद्ध। वे 25 साल से एक साथ रह रहे हैं, और अब तक के सबसे अच्छे जोड़े हैं, क्योंकि डॉक्टर ने उनके जीवन के हर पल को जीया। वह उसे अन्य सभ्य समाज की महिलाओं से अधिक पसंद करता था, क्योंकि वह जानता था कि वह उसे केवल अपनी पत्नी के रूप में ही जी सकता है। इसलिए उसने उससे शादी की और उसने उससे शादी की। यह जानना कि आपकी पत्नी के साथ कैसे रहना है, भले ही वह आप पर बड़बड़ाना, चिल्लाना और चिल्लाना चाहे, यह आपके जीवन का सबसे सुंदर अनुभव होगा। इसी तरह, जब आपका पति भी आपको बोर करता है - अगर आप उसके साथ रह सकते हैं - यह आनंद बन जाता है।
अच्छे संबंध बनाने का यही एकमात्र तरीका है क्योंकि वे आनंद का स्रोत बनते हैं। हमारे पाठ्यक्रमों में, हम आपको दूसरों को अनुभव करने, उनके साथ जुड़ाव महसूस करने का तरीका सिखाने की कोशिश करते हैं। पहली नज़र में यह मुश्किल लगता है, लेकिन हकीकत में ऐसा नहीं है। अगर यह आपके लिए बहुत अधिक होता, तो हम इसके बारे में बात नहीं करते। बहुत सारे लोग पहले से ही ऐसा कर रहे हैं।

प्रश्न: अपने ही परिवार में सही ढंग से संबंध स्थापित करना इतना कठिन क्यों है? क्या यह कर्म है? क्या आप हमें परिवार और सामूहिक कर्म के बारे में कुछ बता सकते हैं और इसके बारे में क्या करना चाहिए?

श्री भगवान: "रिश्ते की समस्या को तीन स्तरों पर हल किया जाना है। पहले स्तर पर, आप शिक्षाओं का उपयोग कर सकते हैं। अक्सर, हमारे बीच बहुत खराब संबंध होते हैं क्योंकि हम गलत तरीके से वातानुकूलित होते हैं और हमारे पास कुछ अंतर्दृष्टि नहीं होती है। शिक्षाएं इसमें आपकी मदद करेंगे।

उदाहरण के लिए, शिक्षण कहता है, "अच्छे संबंध बनाने के लिए, अपने आप से शुरुआत करें न कि दूसरों के साथ। देखें कि आप कौन हैं, अपने आप को वैसे ही स्वीकार करें जैसे आप हैं और अपने आप को उसी तरह से प्यार करें।" जब ऐसा होता है, तो दूसरे व्यक्ति के लिए यह बहुत स्वाभाविक है कि वह आपको वैसे ही देखे जैसे आप हैं, आपको वैसे ही स्वीकार करें जैसे आप हैं और आप जैसे हैं वैसे ही आपसे प्यार करते हैं।

मैं आपको एक उदाहरण दूंगा। कुछ समय पहले एक परिवार हमसे मिलने यहां आया था और उनके बीच काफी खराब संबंध थे। महिला ने कहा, "यह आदमी एक कड़वा शराबी है और मैं उसके साथ नहीं रह सकता।" उस आदमी ने, बदले में, यह भी कहा, "वह लगातार फ़्लर्ट करती है, और मैं उसके साथ नहीं रह सकता।" यही उनकी समस्या थी।

हमने उनसे कहा, देखो, हम दूसरों के साथ काम नहीं करेंगे, काम खुद पर होगा। हमने छेड़खानी के मुद्दे को उठाया और कहा, "देखो, हम किसी ऐसे व्यक्ति को बदलने नहीं जा रहे हैं जो एक शराबी है, हम आपको बदलने जा रहे हैं। और आपको क्या करना है अपने अंदर झांकना है और देखना है कि आप फ्लर्ट क्यों कर रहे हैं, यह आपको देखना होगा। अपने आप में इस पहलू को देखकर, अपने आप को स्वीकार करें कि हाँ - मैं छेड़खानी कर रहा हूँ, यही मैं हूँ। और आप खुद से प्यार करेंगे। यह स्वाभाविक रूप से होने के बाद, हमने पहले महिला के साथ काम किया, वह उस आदमी को देखने लगी जैसे वह था, और उसके व्यवहार का कारण। वह उसे वैसे ही ले गई और उसे वैसे ही प्यार करती थी। उसने उसे शराब पीना बंद करने के लिए नहीं कहा। क्योंकि उसने खुद को स्वीकार किया और खुद से प्यार किया, उसने उसे स्वीकार किया और उससे प्यार किया कि वह कौन था। उसके साथ यही हुआ। दूसरी ओर, शराबी ने अंदर की ओर देखा, उसके नशे का कारण देखा, और स्वीकार किया कि वह एक शराबी था, और उसने इसे स्वीकार कर लिया और खुद से प्यार करता था। एक बार जब उसने ऐसा किया, तो वह उसकी छेड़खानी को स्वीकार करने में सक्षम था, उसे उसी तरह स्वीकार और प्यार करता था।

इसलिए, हमने छेड़खानी, या नशे को किसी और चीज़ में नहीं बदला है। उन्होंने खुद को स्वीकार किया और एक दूसरे को स्वीकार करने में सक्षम थे। लेकिन उसके बाद कुछ अजीब हुआ। उसने छेड़खानी बंद कर दी और उसने शराब पीना बंद कर दिया। हमारा लक्ष्य केवल उन्हें खुद को स्वीकार करने और खुद से प्यार करने में मदद करना था। शिक्षाएँ इस तरह से मदद करती हैं।

अगला यह है कि हम छवियों पर अपने संबंध कैसे बनाते हैं। मान लीजिए कि आपकी शादी हो गई और आपके पति ने अपनी पत्नी के बारे में और वह उसके बारे में छवियां बनाना शुरू कर दिया। यह दो लोगों के बीच हो सकता है। इन छवियों ने बातचीत करना शुरू कर दिया और आपने दूसरे व्यक्ति का अनुभव करना बंद कर दिया। फिर रिश्ता मर गया।

शिक्षाएं आपकी कई तरह से मदद कर सकती हैं, लेकिन यह केवल पहला स्तर है।

कभी-कभी आप जो कुछ भी करते हैं, दिमाग धीमा होने लगता है। वह टेप को बार-बार बजाएगा, और 20 वर्षों तक वह वही स्थिति अपरिवर्तित दोहराएगा। यह रिश्तों को भी नष्ट कर देता है। आपको याद होगा कि उसने ऐसा दस साल पहले, वह बीस साल पहले किया था। यह आगे ही आगे और आगे ही आगे चलता ही जाता है। इसे रोकने के लिए, आपको एक मजबूत दीक्षा दी जानी चाहिए जो मन को दूसरे आयाम में ले जाए। और दीक्षा आपकी मदद करेगी।

हालाँकि, यह हमेशा काम नहीं कर सकता है, जिस स्थिति में आप कर्म से निपट रहे हैं। कर्म का अर्थ है कि गर्भाधान के समय कुछ हुआ, जैसा कि आपकी माँ ने गर्भावस्था के दौरान सोचा था। गर्भ में क्या हुआ और आप वास्तव में कैसे पैदा हुए, जन्म के पहले छह घंटे, और कभी-कभी आपको पिछले जन्मों में जाना पड़ सकता है। इस स्तर पर हम किसी भी समस्या का समाधान कर सकते हैं।

तो सबसे पहले, आप शिक्षाओं को लागू करना शुरू करें। तब दीक्षा मिलती है। यदि शिक्षाएँ आपकी समस्या को हल करने में आपकी मदद कर सकती हैं, तो बढ़िया। या दीक्षा का उपयोग करें। अगर वह काम नहीं करता है, तो कर्म का पता लगाने के लिए आगे बढ़ें। कर्म के साथ - आपको बस इतना करना है कि अच्छी तरह से आराम करें, एक कृत्रिम निद्रावस्था की स्थिति में जाएं, जागने और सोने के बीच की स्थिति - इस अवस्था में जाएं। श्री मूर्ति से आशीर्वाद प्राप्त करें और कहें: "कृपया, अम्मा बागवान, मुझे दिखाओ कि समस्या कहाँ है।" हम टेप को रिवाइंड करेंगे और आपको दिखाएंगे कि वास्तव में क्या गलत हुआ, कहां। हम आपको दिखाएंगे कि समस्या कहाँ है, आपके कर्म, और फिर हम इसे फिर से हल करेंगे। एक बार जब हम इस पर काम कर लेंगे, तो चौबीस घंटों में सब कुछ फिर से काम करना शुरू कर देगा।

यहां बताया गया है कि आपको रिश्ते की समस्या से कैसे निपटना चाहिए। कदम दर कदम आप इसे करेंगे।

प्रश्न: भगवान, ऐसे बहुत से लोग हैं जो मरने से डरते हैं, खासकर अगर वे नरक के बारे में विश्वासों से बंधे हैं, अगर उन्होंने कुछ बुरा किया है, या यहां तक ​​​​कि मानते हैं कि उन्होंने कुछ बुरा किया है, तो वे नरक में जाएंगे। वास्तव में लोगों के साथ क्या होता है जब वे यह परिवर्तन करते हैं?
श्री भगवान : मरने पर लोगों का क्या होता है... और वे नरक से या भगवान द्वारा न्याय किए जाने से बहुत डरते हैं - फिर, अक्सर, वे अपने रास्ते पर नहीं चलते हैं। वे पृथ्वी से बंधी आत्माओं की तरह सांसारिक दायरे में फंस जाते हैं। बल्कि एक दुर्भाग्यपूर्ण घटना हो रही है। यदि विभिन्न धर्मों के लोग इसके लिए आवश्यक अनुष्ठान और अनुष्ठान करते हैं, तो निश्चित रूप से, आप उनकी मदद कर सकते हैं।
लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात, उन्हें परमेश्वर से बात करने और यह महसूस करने की आवश्यकता है कि वह बहुत मिलनसार है और उनका न्याय नहीं करेगा। लेकिन इसके लिए मानवीय सोच में बदलाव की जरूरत होगी। मुझे लगता है कि किसी व्यक्ति को मुक्त करने का यह सबसे अच्छा तरीका है। उसे ईश्वर से मित्रता करनी चाहिए, नहीं तो वह बेकार हो जाएगा।
मरने की प्रक्रिया एक बहुत ही सुंदर प्रक्रिया है। लेकिन ज्यादातर लोगों को यह महसूस करने में लगभग तीन दिन लगते हैं कि वे मर चुके हैं। किसी तरह इतना समय लग जाता है। इसलिए, लोगों को यह महसूस करने में मदद करने के लिए अनुष्ठान करना चाहिए कि वे मर चुके हैं और फिर उन्हें भगवान की यात्रा के लिए तैयार करें। यदि आप इसे इस तरह से करते हैं, तो यह उनके लिए आसान हो जाएगा। दूसरी ओर, यदि वे मृत्यु से पहले भयभीत हैं, तो वे इधर-उधर भटकेंगे। इसलिए, उन्हें मदद की ज़रूरत है!

प्रश्न: भगवान, अंतर्यामिन कौन है? और हमारे अंदर अंतर्यामिन कैसे जागता है?
श्री भगवान: हम अक्सर "भगवान" शब्द का प्रयोग करते हैं, लेकिन भगवान को अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग माना जाता है। हम ईश्वर को सर्वोच्च आध्यात्मिक स्व, सर्वोच्च बुद्धि, उच्च चेतना के रूप में वर्णित कर सकते हैं ...
आपने देखा होगा कि कैसे, कभी-कभी, हजारों पक्षी उड़ते हैं, एक साथ एक पक्षी का आकार बनाते हैं। आपने इसे देखा था? वास्तव में, आपको पता होना चाहिए कि पूरे झुंड में एक चेतना होती है, लेकिन एक पक्षी पूरे झुंड की चेतना से जुड़ा रहेगा। कभी-कभी, आप देख सकते हैं कि कैसे एक या दो पक्षी झुंड से बाहर निकलते हैं और फिर से उसके पास लौट आते हैं।
अगर हम कहें कि एक पक्षी आप हैं, तो पक्षियों के झुंड से युक्त वह पक्षी अंतर्यामिन है। इसे ईश्वर या सर्वोच्च बुद्धि, आदि कहा जा सकता है। जब हम कहते हैं कि आपके पास अंतर्यामिन है या आप में अंतर्यामिन जाग्रत है, तो इसका मतलब है कि आप एक अंश हैं, आप संपूर्ण के संपर्क में हैं। पक्षियों के झुंड में, यदि एक पक्षी झुंड में से निकल जाता है, तो दो या तीन पक्षी उड़ जाते हैं और इस पक्षी को वापस जाने और झुंड में शामिल होने में मदद करते हैं। और जब छोटा पक्षी पूरे झुंड का पीछा करता है, तो आप कह सकते हैं कि छोटा पक्षी झुंड की इच्छा का पालन करता है।
यदि आपके पास अंतर्यामिन है, तो आप उससे बात कर सकते हैं, और फिर "आप" संपूर्ण की इच्छा या ईश्वरीय इच्छा का पालन करने वाले अंग हैं। आपको पता होना चाहिए कि ईश्वरीय इच्छा एक उच्च चेतना की इच्छा है, जिसके बिना आप उस पक्षी की तरह हैं जो झुंड से बच निकला है।

प्रश्न: भगवान, जब कोई पूर्ण/ईमानदार नहीं होता तो मूल रूप से क्या होता है? क्या कोई तकनीक है जो मदद कर सकती है?
श्री भगवान: नकारात्मक भावनाएं मुख्य रूप से आंतरिक अखंडता / ईमानदारी की कमी (निर्णय और निर्णय के बिना अंदर क्या हो रहा है यह देखकर) से उत्पन्न होती हैं। जब आप अपने आप से दूर भागते हैं, जब आप अपने अंदर हो रही घटनाओं का सामना करने के लिए तैयार नहीं होते हैं, तो हम कुछ चीजों को खुद से छिपाने की प्रवृत्ति रखते हैं, जो तब नकारात्मक विचारों को जन्म देती हैं। और आप इन नकारात्मक विचारों को कैसे पहचानते या अनुभव करते हैं? आपको नामकरण / परिभाषा प्रक्रिया का पालन करना चाहिए। समस्या इस नामकरण में है।
इसलिए, यदि आप किसी विचार को नकारात्मक के रूप में परिभाषित करते हैं, तो आप वास्तव में एक समस्या में पड़ जाएंगे। लेकिन अगर आप नाम / परिभाषा देना बंद कर देते हैं - यह सिर्फ एक विचार है, उनमें से किसी की तरह। सकारात्मक विचार और नकारात्मक विचार में कोई अंतर नहीं है, सिवाय इसके कि आपने एक विचार को सकारात्मक और दूसरे को नकारात्मक नाम दिया। यदि आप नामकरण प्रक्रिया देखते हैं, तो नामकरण रुक जाएगा। जब नामकरण बंद हो जाएगा, तो कोई समस्या नहीं होगी। कृपया कोशिश करें और अपने लिए देखें।

प्रश्नकर्ता : प्रिय भगवान, आपने सलाह दी कि हम जो चाहते हैं उसका स्पष्ट इरादा रखें, उसके बाद प्रयास और अनुग्रह का प्रयोग करें, और इस इरादे को 21वें दिन सख्ती से स्वीकार करें। हमें क्या करना चाहिए जब हमारे पास कई जरूरी मामले हैं जिनके लिए स्पष्ट इरादे, कार्रवाई और अनुग्रह की भी अभी आवश्यकता है? क्या हमें अभी भी एक समय में केवल एक ही इरादा, या सामान्य रूप से मुख्य उद्देश्य को स्वीकार करना चाहिए, या क्या एकता को जगाने के इरादे में गोता लगाना और स्वीकार करना सबसे अच्छा है, और फिर यह बाकी का ख्याल रखेगा?
श्री भगवान : सबसे आसान तरीका है कि एक समय में एक ही संकल्प लें, ऐसे में आपको सर्वोत्तम परिणाम प्राप्त होंगे। आपको इसे अन्य इरादों से भ्रमित नहीं करना चाहिए। बेशक, आपात स्थिति में, आप मिश्रण कर सकते हैं। लेकिन एक समय में एक इरादा लेना आदर्श है - ताकि इसे सबसे तेज़ तरीके से पूरा किया जा सके। बहुत से इरादे न लें, बेशक, आपात स्थिति में आप स्वतंत्र हैं, यह कोई समस्या नहीं है। आप सभी को इनमें से कोई भी काम करने की आजादी है, लेकिन फिर भी मैं यही कहूंगा कि एक समय में एक ही इरादे को स्वीकार करना ही सबसे अच्छा है।

प्रश्न। युद्ध और प्राकृतिक आपदाएँ क्यों होती हैं?
दुनिया भर में, उन युद्धों के बारे में चिंता बढ़ रही है जो राजनीतिक, धार्मिक और अन्य विभाजनों के कारण हो सकते हैं। क्या आम लोग इन आपदाओं को रोकने के लिए कुछ कर सकते हैं?
श्री भगवान : ये विपत्तियाँ हमारे जीवन में क्यों आती हैं? वे इसलिए होते हैं क्योंकि लोग स्वयं हिंसा के शिकार होते हैं। हम व्यक्तियों के बारे में नहीं, बल्कि समग्र रूप से मानवता के बारे में बात कर रहे हैं। आप में से प्रत्येक में निहित हिंसा से बदतर क्या हो सकता है? वास्तव में, आप संघर्ष के स्रोत हैं, यह आप में है, हिंसा आप में है, घृणा आप में है। यह सब युद्ध, सामाजिक संघर्ष, बाढ़ और अन्य आपदाओं को उकसाता है। आप पृथ्वी को नष्ट करने में भी सक्षम हैं।
बाहरी दुनिया आपके भीतर की दुनिया का प्रतिबिंब है। इसलिए, हम आपसे लगातार संबंध बनाने के लिए कहते हैं। यदि आप शांति और प्रेम में हैं, तो स्वाभाविक रूप से आपके आसपास का वातावरण बदल जाता है। लोग बदलेंगे - दुनिया बदलेगी। नहीं तो आप अपने आप को नष्ट कर लेंगे। यह आपका संघर्ष है, जो आतंकवादी और अन्य लोगों के माध्यम से प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, यदि आप दबाव में पानी को पाइप में डालते हैं, तो यह कमजोर स्थानों में टूट जाएगा। इस प्रकार, मानवता की सामूहिक हिंसा एक व्यक्ति या लोगों के समूह के माध्यम से प्रकट होती है। एक सामूहिक चेतना है और आप में से प्रत्येक इसका एक हिस्सा है। किसी को दोष देने की आवश्यकता नहीं है, जो कुछ भी होता है उसके लिए आप जिम्मेदार हैं, और जब आप इसे महसूस करते हैं और बदलते हैं, तो दुनिया भी बेहतर के लिए बदल जाएगी।

प्रश्न: जागरण किसके लिए है?
श्री भगवान : जब हम प्रश्न पूछते और उत्तर देते हैं, तो हम मन के क्षेत्र में होते हैं और यह नाटक चलता ही रहता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मन में अनंत प्रश्न और अंतहीन उत्तर पूछने की क्षमता है। यह एक प्याज को छीलने जैसा है - हम छील रहे हैं, छील रहे हैं। और अंत में हम कहीं नहीं पहुँचते। तो इसका एक ही उपाय है कि हमें अपने आप को मन के (नियंत्रण) से मुक्त करना है।
जब तक मन मौजूद है, हम कुछ भी अनुभव/अनुभव नहीं कर पाते हैं। मन समाधान नहीं खोज सकता क्योंकि उसे समाधान की आवश्यकता नहीं है। मन अपने अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहा है। हजारों साल से हम बुद्धिमानी से जीते हैं - और इसलिए मैं एक गधे का उदाहरण देता हूं जिसे आप अपने कंधों पर ले जाते हैं। दिमाग गधे की तरह ही काम करता है। और जब तक यह वहां है, आप कुछ भी अनुभव/अनुभव नहीं कर पा रहे हैं। आप जीवन में कुछ भी जीने में असमर्थ हैं। जिसे तुम जीना कहते हो, वह जीना नहीं है। जब आप मन के पार जाते हैं तब ही आप जान पाएंगे कि जीना क्या है। और तब आप बिना शर्त प्यार और अकारण आनंद की खोज करेंगे। अन्यथा, आप जो कुछ भी जानते हैं वह सशर्त है।
और दूसरा - हर चीज का अपना आधार स्वयं ("I" की भावना) में होता है, जो विभाजित करता है। और इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि स्वयं विचार का उपयोग करता है, और विचार उपायों की एक प्रणाली है, और मन विचार पर आधारित है। और यह पता चलता है कि मन विभाजित करता है, विचार विभाजित होता है और स्वयं विभाजित होता है। तो हम आंतरिक रूप से विभाजित हैं, परिवारों में विभाजित हैं, और समाज में भी विभाजित हैं, हमारी संस्कृति, हमारी सभ्यता विभाजित है और पूरा ग्रह विभाजित है - इसका कोई अंत नहीं है। और हमें इस खेल को समाप्त कर देना चाहिए और जागृत होने का एकमात्र तरीका है।

प्रश्न: भगवान, समर्पण करने का क्या अर्थ है और इसे कैसे करना है?
श्री भगवान: जब हम कहते हैं कि आपको समर्पण करना है, तो आपको यह समझना होगा कि मन अब आपकी मदद नहीं कर सकता, और आपको मन के पार जाना होगा। जब आप मन को छोड़ देते हैं और वह जाने देना छोड़ देना है। आपको इस बात का एहसास होना चाहिए कि मानव मन की सीमाएँ हैं और मन पर अपना समय बर्बाद करने की कोई आवश्यकता नहीं है। वह केवल आपके लिए बाधाएं पैदा करता है। अगर तुम इसे देख सको तो मन दखल देना बंद कर देगा। जब ऐसा होता है, तो हम कहते हैं कि आपने हार मान ली। बस इतना ही।
यह स्लाव सबमिशन की तरह नहीं है। इस अर्थ में इसका उपयोग कभी नहीं किया गया था। परमेश्वर नहीं चाहता कि तुम गुलाम की तरह समर्पण करो। क्या वह आपका दोस्त है। तो, जब हम इस शब्द का प्रयोग करते हैं, तो इसका मतलब है कि मन से विचलित नहीं होना (इसे एक तरफ रख देना), इसकी सीमाओं को जानकर। जब आप असहाय महसूस करते हैं तो आप हार मान लेते हैं। जब आप पूरी तरह से असहाय महसूस करते हैं, तो आप समर्पण का अनुभव करेंगे। इस समय, अनुग्रह बहता है। कल्पना कीजिए कि आप एक रेलवे ट्रैक पर फंस गए हैं और ट्रेन ठीक आप पर दौड़ रही है - तो आप निश्चित रूप से आत्मसमर्पण कर देंगे! इस तरह बहुत से लोगों ने मेरे सामने आत्मसमर्पण किया है। कई लोगों ने अंतिम समय में हार मान ली। यही कारण है कि इन क्षणों में चमत्कार होते हैं।

प्रश्न: अपने सभी पूर्वजों को मुक्त करने के लिए क्या करना चाहिए?
श्री भगवान : अपने पूर्वजों से बात करो। उन्हें बताएं कि भगवान् उन्हें जज या दंड नहीं देते हैं, और वे भगवान् के साथ एक होने की अपनी यात्रा शुरू कर सकते हैं। बहुत हो गया। मुक्ति की यात्रा शुरू होगी।

प्रश्न: दुख क्या है?
श्री भगवान : आपका जीवन अनिवार्य रूप से क्या है? आपका जीवन सुबह से शाम तक किसी न किसी तरह के कष्टों से भरा है। शारीरिक कष्ट, मानसिक पीड़ा, आध्यात्मिक पीड़ा, यह या वह पीड़ा। बुद्ध ने कहा, "सारा अस्तित्व पीड़ित है।" यही तुम्हारा जीवन है - दुख।
लेकिन तुम क्यों पीड़ित हो? जाग्रत व्यक्ति जो परिवर्तन (हृदय के फूल) से गुजरा है, वह पीड़ित नहीं होता है। सरल कारण (दुख का) यह है कि आप हर समय विरोध कर रहे हैं। आप इसका विरोध करते हैं, आप इसका विरोध करते हैं, आपके बेटे को परीक्षा में ग्रेड मिला है - आप इसका विरोध करते हैं, आपकी पत्नी आप पर मुस्कुराती नहीं है - आप विरोध करते हैं, आपका बॉस आपके साथ सख्त रहा है - आप विरोध करते हैं। आप चाहते हैं कि कुछ हो और ऐसा न हो, और आप इसका विरोध करते हैं। हर समय विरोध होता है।
विरोध झेल रहा है।
लेकिन जो जागा हुआ है, जो बदल गया है और सिर्फ जागा नहीं है - उसका कोई विरोध नहीं है। यह सिर्फ जीवन के माध्यम से बहता है। इसलिए उसका कोई विरोध नहीं है। लेकिन आपको इसे करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। जब विरोध हो तो रहने दें। इसे बदलने की कोशिश मत करो, क्योंकि जब तक तुम रूपांतरित नहीं हो जाते, तब तक तुम ऐसा नहीं कर सकते।
इसलिए हम आपसे कहते हैं - जब तक आप जाग्रत न हों - जाग्रत की तरह व्यवहार न करें। स्वाभाविक बनें। लेकिन जब आप जागते हैं और रूपांतरित होते हैं, तो आप पाएंगे कि अब कोई प्रतिरोध नहीं है। आप जीवन में बस प्रवाहित होंगे और कोई दुख नहीं होगा।

प्रश्न: मुझे आर्थिक समस्या क्यों हो रही है?
श्री भगवान: वित्तीय समस्याओं के 2 कारण हैं और आपको यह निर्धारित करने की आवश्यकता है कि आप किस श्रेणी से संबंधित हैं।
पहली कैटेगरी में वे लोग शामिल हैं, जिन्हें रिलेशनशिप प्रॉब्लम है। आप अपने व्यवसाय पर अच्छा ध्यान केंद्रित कर सकते हैं और अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन कर सकते हैं। आप अपनी तरफ से पूरी कोशिश कर सकते हैं, लेकिन रिश्ते में आ रही दिक्कतों के कारण आर्थिक समस्या का समाधान नहीं होगा।
रिश्तों में गहरी नाराजगी और नकारात्मक भावनाओं की प्रचुरता वित्तीय या अन्य बाहरी संकट के रूप में प्रकट होती है। यदि आप इस श्रेणी में आते हैं, तो अपने रिश्ते को स्वीकार करने में मदद करने के लिए अम्मा बगावन से दया मांगें, इस दर्द से उबरने में मदद करें और प्यार और खुशी के साथ बाहर आएं। एक बार जब आप प्यार और आनंद से भर जाते हैं, तो आपकी बाहरी दुनिया स्वाभाविक रूप से समृद्ध हो जाएगी।
दूसरी श्रेणी में वे लोग शामिल हैं जो बाहरी दुनिया का सम्मान नहीं करते हैं, इस तथ्य का पालन करते हुए कि भौतिक दुनिया या भौतिक मूल्यों का उत्पीड़न कुछ बुरा / हीन है, और इसलिए उससे घृणा की जाती है और उसका पालन करने की आवश्यकता नहीं है। आप विश्वास कर सकते हैं कि यह आध्यात्मिक के विरोध में है और ऐसा कुछ है जो आत्मज्ञान से दूर ले जाता है या यह एकता नहीं है। यदि आप ऐसी भ्रामक अवधारणाओं के शिकार हैं, तो आप अपने जीवन में धन को आकर्षित करने के लिए नियत नहीं हैं। क्योंकि गहराई में आप समृद्धि का सम्मान नहीं करते हैं, आप समृद्धि का सम्मान नहीं करते हैं, और आप बहुतायत का सम्मान नहीं करते हैं। आपके अंदर कहीं गहराई में गरीबी को आध्यात्मिकता या आध्यात्मिक विकास के प्रतीक के रूप में महत्व दिया जाता है और पूजा की जाती है। अगर ऐसा है, तो फिर, आप अपने जीवन में धन को आकर्षित नहीं कर रहे हैं। आपको इन सीमित विचारों / धारणाओं से अवगत होना चाहिए।
शायद, किसी प्रकार की धार्मिक कंडीशनिंग या कुछ और के कारण, आपने यह विश्वास विकसित कर लिया है कि आंतरिक और बाहरी दुनिया कभी भी एक साथ मौजूद नहीं हो सकते हैं, और आप उनमें से एक हो सकते हैं। पर ये स्थिति नहीं है। नहीं। अम्मा और भगवान युगल अवतार हैं और वे इन दोनों पहलुओं को मानव जीवन में एकीकृत करना चाहते हैं। वे आंतरिक जागृति और बाहरी समृद्धि दोनों चाहते हैं। और जब आप अपने आप में सीमित अवधारणाओं को देखते हैं, और यदि आप प्रार्थना करते हैं कि ये अवधारणाएं बाहरी समृद्धि और प्रचुरता का मार्ग प्रशस्त करती हैं और आपके जीवन में आती हैं, तो आप इसे प्राप्त करेंगे।

प्रश्न: भगवान, जब मैं श्रीमूर्ति को देखता हूं, तो कुछ मुझे आकर्षित करता है। श्रीमूर्ति के पीछे क्या रहस्य है?
श्री भगवान: मैं श्रीमूर्ति में हूं। तुम्हें पता होना चाहिए कि मैं श्रीमूर्ति में जीवित हूं। ये सिर्फ एक तस्वीर नहीं है. कभी-कभी अगर आप कहीं बच जाते हैं तो यह खून बहता है। यह एक जीवित तस्वीर है। उसमें जीवन प्रवाहित होता है। रोने वाले श्रीमूर्ति हैं और हंसने वाले श्रीमूर्ति हैं। दो भगवान आपस में बात कर सकते हैं। उनकी अलग-अलग पहचान हैं जो आप में रहती हैं। उनके भगवान एक निश्चित पहचान ले सकते हैं, आपके भगवान एक अलग पहचान ले सकते हैं, और वे एक दूसरे से बात कर सकते हैं। कभी-कभी, आप सुन सकते हैं कि वे किस बारे में बात कर रहे हैं। यह सब जीवित है। यही कारण है कि आप उपस्थिति को इतनी दृढ़ता से महसूस करते हैं। बेशक, कुछ श्रीमूर्ति को भी छोड़ा जा सकता है। सम्मान न मिलने पर वे बेजान हो जाते हैं।

प्रश्न: मैंने अक्सर लोगों को यह कहते सुना है: "यदि आपके पास पैसा नहीं है, तो यह मत सोचो कि आपके पास पैसा नहीं है, आपको यह महसूस करना चाहिए कि आप कैसे जल्द ही अमीर और अमीर बन जाएंगे।" लेकिन हकीकत यह है कि जब पैसा नहीं होता तो पैसा ही नहीं होता। कोई कैसे महसूस कर सकता है कि वह जल्द ही अमीर होने जा रहा है? क्या यह आत्म-धोखे जैसा है, भगवान?
श्री भगवान: चेतना अत्यंत शक्तिशाली है। जब आप एकता की शिक्षाओं का उपयोग करते हुए एक धन चेतना विकसित करते हैं, तो आप पाएंगे कि आप वास्तव में धन अर्जित करेंगे। जब आप स्वास्थ्य की चेतना विकसित करते हैं, तो आप स्वास्थ्य प्राप्त करेंगे। जब आप सफलता की चेतना विकसित करेंगे, तो सफलता आपके पास आएगी। यह सब अनुभवजन्य रूप से सत्यापित किया जा सकता है। इसमें आमतौर पर 7 दिन लगते हैं। तो, आपको केवल चेतना की शक्ति में विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है - इसका परीक्षण (व्यवहार में) किया जा सकता है और आप इसका उपयोग अपनी चेतना को बदलने और दुनिया में सफल होने के लिए कर सकते हैं।

प्रश्न: कई बार मैंने क्षमा और बोध की बहुत गहरी भावना का अनुभव किया है, लेकिन कुछ समय बाद यह सब कहीं से वापस आ जाता है। बस इसी तरह की एक छोटी सी स्थिति और वह है ... मैं अप्रिय भावनाओं से पूरी तरह से उबर चुका हूं। यह एक आपातकालीन कॉल की तरह है, भगवान। मुझे पता है कि यह मन है और यह मुझसे आता है। मैं किसी को दोष नहीं दे रहा हूँ, भगवान, लेकिन मैं इन सब से तंग आ चुका हूँ, भगवान। यह मुझे चिंता देता है। कृपया मुझे बताएं, मुझे क्या करना चाहिए, भगवान?
श्री भगवान: "एकता में, क्षमा का अर्थ यह नहीं है कि आप किसी को क्षमा कर दें। किसी को क्षमा करने का अर्थ है क्षमा "होता है," बस हो जाता है। क्या आप माफ नहीं करते, लेकिन ऐसा होता है और क्यों होता है? आप महसूस करते हैं कि जो हुआ उसके लिए दूसरा व्यक्ति जिम्मेदार नहीं है। वह ब्रह्मांड के हाथों में बस एक साधारण उपकरण था, और उसने ऐसा ही व्यवहार किया क्योंकि ब्रह्मांड ने उसे ऐसा करने के लिए ऐसा बनाया। जैसे ही आप इसे देखेंगे, क्षमा हो जाएगी। ”

प्रश्नकर्ता : कृपया हमें आंतरिक अखंडता का पूरा अर्थ और उपस्थिति के साथ उसका संबंध समझाएं।
श्री भगवान: "आंतरिक अखंडता हमारे भीतर क्या हो रहा है, यह देखने के लिए एक उपकरण है, यह न्याय नहीं करता है, यह निंदा नहीं करता है, यह स्पष्टीकरण प्रदान नहीं करता है, यह सिर्फ एक दृष्टि है कि अंदर क्या हो रहा है। जैसे ही आप भीतर की ओर बढ़ते हैं, आप वहां भयानक चीजें मिलेंगी। आप वहां भय, वासना, क्रोध, ईर्ष्या, ईर्ष्या पाएंगे, कोई प्रेम नहीं है, कोई संबंध नहीं है, आप कई भयानक चीजें देखेंगे, और आप जो देखते हैं वह आपको पसंद नहीं हो सकता है, लेकिन आपके पास है अपने अंदर क्या है यह देखने के लिए।
और आपको एहसास होता है कि आपने अपने भीतर जो पाया है वह हर इंसान के दिमाग में मौजूद है। और न केवल मानव मन में, बल्कि यह हमेशा से रहा है - जब से मनुष्य ग्रह पर प्रकट हुआ है।
और फिर आपको वहां मानव मन के पहलू मिलेंगे। सहस्राब्दियों से यही स्थिति रही है। मन नहीं बदला है। इन हजारों वर्षों में मस्तिष्क में भी गुणात्मक परिवर्तन नहीं हुए हैं। इच्छा है, क्रोध है, ईर्ष्या है, लेकिन प्रेम नहीं है ... वस्तुएं बदल गई हैं, लेकिन संरचना वही रहती है। पहले आप बाघ से डरते थे, लेकिन अब आप शेयर बाजार से डरते थे।
तब आप पाते हैं कि वास्तव में परिवर्तन संभव नहीं है। जब परिवर्तन की असंभवता आप पर आती है, तो आपका मन शांत हो जाता है। प्रयास के बिना, ऊर्जा के बिना, आप स्वाभाविक रूप से अपने आप में स्वीकृति पाएंगे, उसके बाद प्यार और बहुत जल्द उपस्थिति। यह आंतरिक अखंडता और उपस्थिति के बीच का संबंध है। यदि आप बाहरी ईमानदारी का भी पालन करते हैं, तो यह बहुत शक्तिशाली होगा, लेकिन बहुत खतरनाक भी होगा, इसलिए मैं आपको ऐसा करने की सलाह तब तक नहीं देता जब तक आप में इसे करने का साहस न हो। ”

प्रश्न: समाचारों पर, हम लगातार नई महामारी और स्वास्थ्य समस्याओं, युद्ध के खतरों, किए गए अपराधों की संख्या में वृद्धि और समाज के विभिन्न क्षेत्रों के बीच बढ़ते तनाव के बारे में सुनते हैं। ऐसा लग रहा है कि हालात बद से बदतर होते जा रहे हैं। दूसरी ओर, एकता विश्वविद्यालय, भविष्य के बारे में आशावादी दृष्टिकोण रखता है। कृपया मानवता के भविष्य के लिए एकता विश्वविद्यालय के दृष्टिकोण की व्याख्या करें और हम कहाँ जा रहे हैं?
श्री भगवान: हमें निम्नलिखित को समझना होगा - हम स्वयं इन समस्याओं को पैदा कर रहे हैं। एक व्यक्ति के अंदर जो होता है वह आज दुनिया की स्थिति के लिए जिम्मेदार है। हम, मनुष्य के रूप में, चेतना के निम्न स्तर पर कार्य करते हैं। नतीजतन, चेतना के इतने निम्न स्तर वास्तव में इन समस्याओं को हल करने में सक्षम नहीं हैं। हमें अपनी चेतना के स्तर को ऊपर उठाना चाहिए। मुख्य समस्या कुंडलिनी है, जो यादृच्छिक रूप से आग लगती है क्योंकि सब कुछ बहुत जल्दी बदल जाता है। मानव इतिहास में पहले कभी भी हमने इस तरह के तीव्र परिवर्तनों का सामना नहीं किया है। ऐसा होने पर कुंडलिनी भी उठती है, लेकिन गलत तरीके से। इसी वजह से हम ये सारी समस्याएं पैदा करते हैं। ये समस्याएं हमारे द्वारा बनाई गई हैं।
उदाहरण के लिए, घरेलू हिंसा - लाखों लोगों को प्रभावित करने वाली घरेलू हिंसा के मामलों की एक बड़ी संख्या, दो देशों के बीच युद्ध के रूप में प्रकट होती है। हम सोच सकते हैं कि दो देश युद्ध में हैं, लेकिन अगर आप गहराई से देखते हैं, तो आप महसूस करते हैं कि आम घरेलू हिंसा इस तथ्य के लिए जिम्मेदार है कि कहीं 2 देश युद्ध में हैं। इस प्रकार, हम युद्ध, महामारी जैसी घटनाओं का निर्माण करते हैं। यह सब हम खुद बनाते हैं। समय बहुत तेजी से बदलता है, और हम इसका सामना नहीं कर सकते, कुंडलिनी अचानक से आग लग जाती है, और यह सब इन सभी समस्याओं के लिए जिम्मेदार है। और हमें क्या करना चाहिए - हमें चेतना के स्तर को ऊपर उठाना चाहिए।
Oneness University का मानना ​​है कि कुंडलिनी को ठीक करना संभव है, जो बहुत जल्दी उठती है और बेतरतीब ढंग से आग लगती है, और यह बड़ी संख्या में लोगों में चेतना के स्तर को बढ़ाकर किया जा सकता है। और फिर - वही कुंडलिनी बड़ी संख्या में लोगों में और संभवतः, ग्रह पर रहने वाले सभी लोगों में चेतना के स्तर को बढ़ाएगी, और फिर हम एक पूरी तरह से अलग दुनिया देखेंगे। यही कारण है कि यूनिटी यूनिवर्सिटी भविष्य को लेकर काफी आशावादी है।

प्रश्न: क्या जागृति और चेतना के स्तर की वृद्धि अलग-अलग प्रक्रियाएं हैं? क्या सभी जागृत लोगों में उच्च स्तर की चेतना होती है, भगवान?
श्री भगवान: वे पूरी तरह से अलग चीजें हैं।
जागृति के स्तर एक समय अवधि को इंगित करते हैं - एक व्यक्ति बिना किसी प्रयास के "जो है" के साथ कितने समय तक रह सकता है। जागृति का स्तर यही बताता है।
चेतना का स्तर आपके "मैं" के विस्तार की डिग्री को इंगित करता है। पहले तो आपका "मैं" केवल अपने बारे में परवाह करता है। फिर यह आपके रिश्तेदारों और दोस्तों, फिर समाज, आपके देश और दुनिया को सामान्य रूप से फैलता है और गले लगाता है ... अंतहीन ... अंतहीन .. और इसलिए आपका "मैं" विस्तार करना शुरू कर देता है। आपकी चेतना का स्तर इंगित करता है कि आपका "मैं" कितना विस्तार कर सकता है।
वे पूरी तरह से अलग हैं: जागृति के उच्च स्तर पर लोगों को चेतना के उच्च स्तर पर होने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि वे अलग चीजें हैं।

प्रश्न: मानसिक अवरोधों को कैसे दूर करें?
श्री भगवान : मानसिक अवरोधों को दूर करने से जीवन में सब कुछ प्राप्त किया जा सकता है।
जितना अधिक आप सकारात्मक सोचते हैं, उतनी ही अधिक नकारात्मकता अंदर आती है। यही कारण है कि आईने के सामने खड़े होकर आत्मविश्वास पैदा करने के लिए कुछ दोहराना कभी काम नहीं करेगा, क्योंकि प्रतिक्रिया नकारात्मक है। सकारात्मक सोच नकारात्मकता की ओर ले जाती है।
तो, रहस्य सकारात्मक सोच नहीं है, बल्कि सकारात्मक भावनाएं हैं। इसलिए प्रार्थना के दौरान हम आपसे जो चाहते हैं उसके संबंध में भावना दिखाने के लिए कहते हैं। भावना भी बिल्कुल सही परिभाषा नहीं है। वास्तव में यह भावना होनी चाहिए। इंद्रियों का कोई प्रतिरोध नहीं है।

प्रश्न: रिश्ते की समस्याओं को कैसे ठीक करें?
श्री भगवान : जब आपके रिश्ते में कोई समस्या हो, तो आपको अपने आप को खोलना शुरू कर देना चाहिए, क्योंकि आप अपने अधिकांश के बारे में नहीं जानते हैं। आप अपने बारे में जो देखने में असफल होते हैं वह आपके जीवन का एक बड़ा हिस्सा है, इससे पर्दा गिरना चाहिए, और इसे जीना चाहिए। अम्मा भगवान की कृपा आपको इस परदे को हटाने और इसे जीने में मदद करेगी।
लोगों को यह जानने की जरूरत है कि उन्हें सजा या किसी तरह की मानसिक यातना की सजा नहीं दी जाती है। यह उनकी मदद करने के लिए एक उपचार प्रक्रिया की तरह है। वास्तव में, यह ज्ञान आपको बिना किसी प्रतिरोध या संघर्ष के पूरी प्रक्रिया को जीने में मदद करेगा।
हर बार जब आप रिश्ते की समस्याओं का सामना करते हैं, तो आप वास्तव में खुद को और अधिक देखते हैं। ऐसा नहीं है कि आप किसी अन्य व्यक्ति के बारे में कुछ देखने जा रहे हैं, आप बस अपने आप को उस पक्ष को देखते हैं जो नाराज है, जो प्यार चाहता है, जिसे ध्यान देने की जरूरत है, जो माफ नहीं कर सकता, जिसे स्वीकार नहीं किया जाता है, जिसे अस्वीकार कर दिया जाता है।
जब आप रिश्ते की समस्याओं का सामना करते हैं तो ये सभी चीजें आप अपने बारे में देखते हैं। यह कुछ ऐसा है जिससे आपको गुजरना है, नहीं तो आप इसे कब तक गलीचे के नीचे छिपा सकते हैं, इसे कब तक दबाया जा सकता है? आपको इसके माध्यम से ईश्वरीय कृपा को अपना मार्गदर्शन करने देना चाहिए। कृपया जान लें कि इस प्रक्रिया के दौरान भगवान आपका न्याय या निंदा नहीं करते हैं। वे केवल आपकी मदद करते हैं। यह एक उपचार प्रक्रिया है जिसका उद्देश्य ईश्वर के साथ संबंधों में वृद्धि, प्रेम और आनंद में वृद्धि करना है।
जब आप यह सब अपने भीतर स्वीकार करने लगेंगे, तो आप दूसरे व्यक्ति को भी सही मायने में और पूरी तरह से स्वीकार कर लेंगे। हम में से प्रत्येक यह सोचने के आदी हैं कि किसी अन्य व्यक्ति के साथ बात करना या उसके साथ तर्क करना, या कुछ नियम लागू करने से हमें मदद मिलेगी। यह सत्य नहीं है। आपको बस इस रिश्ते में मौजूद प्रतिरोध को देखना और स्वीकार करना है।
जब आप कहते हैं कि आपको किसी रिश्ते में समस्या है, तो कृपया समझें कि आपको रिश्ते या किसी अन्य व्यक्ति के साथ समस्या नहीं है - आपको केवल अपने आप से समस्या है। आपको अपने बारे में वह सब सच्चाई स्वीकार करने में समस्या है - यह बहुत संभव है कि आप एक ऐसे व्यक्ति हैं जो ध्यान आकर्षित करता है, जिसने अभी तक क्षमा नहीं किया है, जो अपने अतीत के बारे में दोषी महसूस करता है, या जो किसी से नफरत करने में असमर्थ है, आदि।
दूसरा व्यक्ति अप्रासंगिक है, और वह कौन है जो आपको असहज नहीं करता है। आप उसके साथ आंतरिक रूप से कैसे मिलते हैं, यह आपके रिश्ते की समस्या का कारण है। और यही जीने की जरूरत है। इसलिए संकट के बीच आप केवल अपने आप को देखते हैं। आपको दूसरे व्यक्ति के साथ कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है। जैसे ही आप अपने प्रतिरोध के बारे में सच्चाई का सामना करते हैं, यह जागरूकता की गर्मी से ... आपकी जागरूकता की गर्मी से घुलना शुरू हो जाएगा।
सामग्री महत्वपूर्ण नहीं है। ध्यान और जागरूकता महत्वपूर्ण हैं।

प्रश्न: ईश्वर को सुनने का क्या अर्थ है?
श्री भगवान : मेरे लिए, एकमात्र वास्तविकता केवल हृदय है। दिल सच ही बोलता है। दिल कह सकता है, "उसकी मदद करो," और यह एक आदर्श कार्य होगा। दिल कह सकता है, "उसकी मदद मत करो," और अगर आप मदद नहीं करते हैं, तो यह एक आदर्श क्रिया होगी। दिल दोनों क्यों कहता है, आपको इस बारे में कोई सुराग नहीं होगा, क्योंकि यह ब्रह्मांडीय चेतना से, स्वयं भगवान से निकलने वाला मार्गदर्शन है।
तो, मनुष्य यह नहीं समझ पाएगा कि भगवान ऐसा क्यों कहते हैं और ऐसा क्यों कहते हैं। इसलिए अपने दिल की सुनने का मतलब है भगवान की सुनना। मेरी राय में, कण को ​​​​सब का पालन करना चाहिए। जब तक आप ईश्वर नहीं बन जाते, तब तक आप एक कण हैं, आप ईश्वर का एहसास नहीं करते हैं, और तब आप ईश्वर के साथ एक में विलीन हो जाते हैं। तो सब कुछ हृदय के द्वारा प्रकट होता है, और तुम्हें उस संपूर्ण की आज्ञा का पालन करना चाहिए, जो परमेश्वर या तुम्हारा हृदय है। अगर आपका दिल कहता है, "करो," तो करो। यदि वह कहता है, "ऐसा मत करो," जो कुछ भी वह नहीं कहता है, तो आपको वह नहीं करना चाहिए।
यह हृदय की आज्ञाकारिता है। लोग आज पूरी बात नहीं मानते। वे अपने दिल का पालन नहीं करते हैं। वे केवल मन का अनुसरण करते हैं। इसलिए संसार में अव्यवस्था का राज है।
जब लोग प्रबुद्ध हो जाते हैं, और यह तब होगा जब उनके दिल खिलेंगे - तब वे बस अपने दिलों की पुकार का पालन करेंगे, जो कि ईश्वरीय इच्छा का पालन कर रही है। यदि सभी लोग ईश्वरीय इच्छा का पालन करें, तो पृथ्वी पर कोई समस्या नहीं होगी। लेकिन जब तक हम ईश्वरीय इच्छा का पालन नहीं करते, हम अपनी इच्छा का पालन करते हैं, जो एक भ्रम है।

प्रश्न: प्रेम को कैसे बनाए रखें?
श्री भगवान : जब प्रेम पर अधिकार होता है, तो उसे खोने का डर हमेशा बना रहता है।
रिश्तों में दर्द के कारणों में से एक आदर्श संबंध क्या होना चाहिए, इसके संबंध में आपके द्वारा निर्धारित निश्चित ढांचा है। ये आदर्श हमें धर्म, कहानियों, मिथकों और समग्र रूप से समाज द्वारा दिए गए हैं।
आदर्श हमेशा आदर्श रहता है। वह वास्तविक नहीं है। और जब आप अपने पास जो कुछ है उस पर एक आदर्श थोपने का प्रयास करते हैं, तो आप अपूर्णता को असंतोष और कलह की ओर ले जाते हुए देखते हैं।

प्रश्न: क्या स्मार्ट और बेवकूफ संगत हैं?
श्री भगवान : सबसे महत्वपूर्ण बात है अपने साथ रहना। अगर तुम मूर्ख हो, तो दिमाग यहीं से शुरू होता है। ऐसा करने के लिए, आपको यह कहने की ज़रूरत है: "मैं मूर्ख हूँ।" ऐसा करें और आप अपने आप को अधिक स्मार्ट/होशियार होते हुए पाएंगे।
यदि आप प्रभावी/अप्रभावी/अप्रभावी नहीं हैं - अपने आप को प्रभावी/कुशल/कुशल होने की कल्पना करने के बजाय, इस तथ्य के साथ रहें कि आप अप्रभावी/अप्रभावी/अप्रभावी हैं।
आश्चर्यजनक रूप से, मस्तिष्क आपको एक अलग मोड में बदल देगा, जिसमें आप स्मार्ट / समझदार बन जाते हैं।

प्रश्न: अवचेतन पर प्रभाव के जन कार्यक्रम, क्या वे मौजूद हैं?
श्री भगवान: एक व्यक्ति के जीवन में अच्छाई उसके या उसके अवचेतन में एक अच्छे कार्यक्रम से आती है। इसी तरह, किसी व्यक्ति के अवचेतन में नकारात्मक प्रोग्रामिंग के कारण व्यक्ति के जीवन में नकारात्मक घटनाएं घटित होती हैं।
उसी तरह देश में जो कुछ भी होता है वह सामूहिक अवचेतन के कार्यक्रम पर निर्भर करता है। अवचेतन में सकारात्मक कार्यक्रम होंगे तो देश के लोगों के बीच सकारात्मक घटनाएं घटेंगी। यदि नकारात्मक कार्यक्रम होंगे, तो इस देश के लोगों के बीच नकारात्मक घटनाएं घटित होंगी।

प्रश्न: एक अच्छा रिश्ता कैसे बनाए रखा जा सकता है?
श्री भगवान: संघर्ष-मुक्त संबंध या संपूर्ण संबंध वास्तव में मौजूद नहीं हैं। जीवन गतिशील क्रिया है। वह हम सभी को विविध प्रकार के अनुभव प्रदान करती है।
आदर्श परिस्थितियाँ जिनमें आप कभी भी बहस नहीं करते हैं, कसम खाते हैं, क्रोधित नहीं होते हैं, या हर समय प्यार और स्नेह व्यक्त करते हैं - केवल कल्पना में मौजूद हैं।
इसके विपरीत, एक शांतिपूर्ण संबंध अस्तित्व की स्थिति में सन्निहित होता है जिसमें आप दूसरे व्यक्ति को स्वयं होने की अनुमति देते हैं, और यह तभी संभव है जब आप एक दूसरे को समझने की कोशिश करने की व्यर्थता को महसूस करते हैं।
आपकी धारणाएं और विचार आपके करीब हो सकते हैं, लेकिन यह अपेक्षा कि आपका साथी उन्हें उसी तरह स्वीकार करे, समस्या पैदा करता है।
दो लोग हर समय सहमत नहीं हो सकते। आप कई कारकों का परिणाम हैं, जिसमें आपकी जन्म प्रक्रिया, आपका बचपन, मौसम, आपके द्वारा खाया जाने वाला भोजन और यह सब आपके साथी पर लागू होता है।
आप में से प्रत्येक अद्वितीय है। इसलिए, अपने साथी से चीजों के बारे में समान दृष्टिकोण की अपेक्षा करना अनुचित है। जैसे-जैसे आप इस सच्चाई के प्रति जागेंगे, आपको अपने साथी का अनुभव होने लगेगा, जिससे आपकी खुशी बढ़ेगी।
उदाहरण के लिए, यदि आपकी पत्नी आपसे नाराज़ है, और यदि आप वास्तव में उसे महसूस कर सकते हैं और उसके गुस्से को वैसे ही जी सकते हैं जैसे आप सुबह की सैर या एक कप कॉफी का आनंद लेते हैं, तो यह आपके विवाहित जीवन का सबसे संपूर्ण क्षण होगा।
यह जीवन निश्चित रूप से दूसरे व्यक्ति को शांत करेगा क्योंकि आप शिकायत या अस्वीकार करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। स्वस्थ पारिवारिक संबंधों के लिए यह अंतिम समाधान है।

प्रश्न: क्रोध और क्रोध के कारण क्या हैं?

श्री भगवान: क्रोध एक प्राकृतिक प्राथमिक भावना है जिसे सभी लोग समय-समय पर अनुभव करते हैं। वह मनोवैज्ञानिक संसाधन जुटा सकता है या सुधारात्मक कार्रवाई कर सकता है। दुर्भाग्य से, क्रोध कई चीजों के लिए एक अपरिवर्तनीय प्रतिक्रिया बन गया है।

एक नियम के रूप में, लोग अपने गुस्से को नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं। लेकिन क्रोध को दबाने का प्रयास केवल उस भावना को बढ़ा सकता है। इसलिए, एक व्यक्ति को इसके लिए पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण खोजना होगा। अनियंत्रित क्रोध मुख्य रूप से एक गहरी जड़ें जमाने वाले आवेश का लक्षण है जो अवचेतन में जमा हो जाता है। चार्ज क्या है? यह आपके अतीत का एक ऐसा अनुभव है जो बार-बार दोहराया जाता है।

इसलिए, आरोपों से नियंत्रित लोग जीवन के बारे में बहुत संकीर्ण दृष्टिकोण रखते हैं। प्रत्येक स्थिति या संबंध आरोपों की अभिव्यक्ति या अभिव्यक्ति के लिए एक मंच बन जाता है और इसलिए, वे प्रतिक्रियाओं के प्रति बेहद संवेदनशील हो जाते हैं। यदि आप आरोप से छुटकारा पाना चाहते हैं, तो अपनी चेतना के झगड़ने वाले राक्षसों को शांत करें।

अपने अतीत की अनसुलझी समस्याओं को अपने रिश्ते में या अपने साथ हल करें और आप वास्तव में घटनाओं के प्रति अपनी प्रतिक्रिया में बदलाव महसूस करेंगे। आप बिना क्रोध के क्रोध का अनुभव करेंगे। यह एक ऐसी अवस्था है जिसे बहुत अच्छी तरह से क्रोध के रूप में वर्णित किया जा सकता है - बिना क्रोध के जो कोई अवशेष नहीं छोड़ता है।

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मैं द्वार हूँ। जीवनी (चयनित वार्तालाप, खंड VI) रजनीश भगवान श्री

भगवान श्री रजनीश कौन हैं?

दुनिया भर में उनके हजारों शिष्यों के लिए, उन्हें केवल भगवान - "धन्य एक" के रूप में जाना जाता है। वह नई धार्मिक चेतना के उनके गुरु "जीवित ज्वाला" हैं। भारत में उन्हें "आचार्य रजनीश" के रूप में जाना जाता है, एक उग्र शिक्षक जो प्राचीन मिथकों और विश्वासों, परंपराओं और शिक्षाओं को नष्ट कर देता है। "मैं चरम विद्रोह सिखाता हूं," वह घोषणा करता है। "मैं यहां समझौता करने नहीं आया हूं। मैंने बेहद ईमानदार और सच्चा बनने का फैसला किया, चाहे जो भी हो। अगर हम समाज को बदलना चाहते हैं तो हमें इसका विरोध करना होगा।"

वह राष्ट्रवाद और नस्लीय श्रेष्ठता की पारंपरिक अवधारणाओं को पूरी तरह से त्याग देता है, मार्क्स और समाजवादी विचारों को खारिज करता है, फ्रायड और जंग की आलोचना करता है, वेटिकन में पोप और हिंदू धर्म के धार्मिक नेता पुर में शंकराचार्य के बारे में मजाक करता है, और राजनेताओं के प्रति अपनी अवमानना ​​को छुपाता नहीं है। . हिंदुओं ने उन्हें एक सुखवादी के रूप में निंदा की, कम्युनिस्ट उन्हें एक अध्यात्मवादी के रूप में कम करते हैं, पत्रकार उनके बारे में "सेक्स गुरु" के रूप में लिखते हैं और एक विद्वान ने उन्हें "आत्मा की दुनिया के ह्यूगो हेफनर" कहा। भगवान इन सभी लेबलों को अस्वीकार करते हैं। "मैं एक भौतिकवादी अध्यात्मवादी हूं," वे कहते हैं। - मैं कामुक धर्म सिखाता हूं। मैं चाहता हूं कि गौतम बुद्ध और यूनानी ज़ोरबा एक-दूसरे के करीब आएं: मेरा शिष्य ज़ोरबा होना चाहिए - बुद्ध। मनुष्य एक शरीर-आत्मा एक साथ है। दोनों भागों को संतुष्ट होना चाहिए।"

हर दिन, अपने सहज सुबह के प्रवचनों में, उन्होंने विभिन्न विषयों पर बात की: जन्म से मृत्यु तक और उससे आगे, राजनीति से प्रार्थना तक, परमाणु भौतिकी से जंग के दर्शन तक, पूर्ण स्वास्थ्य से नई शिक्षा तक, सेक्स से लेकर अतिचेतना तक। अपने प्रवचनों में, जिनकी संख्या 1974 से दो हजार से अधिक है, भगवान ने लोगों के लिए संभव विभिन्न आध्यात्मिक पथों में अपनी पैठ के माध्यम से मानवता के हितों की पूरी श्रृंखला को कवर किया। उन्होंने आधुनिक संदर्भ में विभिन्न आध्यात्मिक दिशाओं का संदेश व्यक्त किया। उन्होंने ज़ेन, सूफीवाद, ताओवाद और हसीदीम के बारे में बात की, बुद्ध, महावीर, जीसस, लाओ त्ज़ु, चुआंग त्ज़ु, हेराक्लिटस, पाइथागोरस, कबीर और नानक, जैसे कि भगवद गीता, उपनिषद, योग सूत्र पतंजलि, जे जैसे भारतीय ग्रंथों पर टिप्पणी की। और तांत्रिक मनीषियों के गीत।

उनके मुखर और आलोचनात्मक प्रवचनों ने उनके खिलाफ दुनिया भर में बहुत गुस्सा और विरोध पैदा किया है। सेक्स, शादी, परिवार, रिश्तेदारी जैसे गर्म विवादास्पद मुद्दों पर उनके विचार इन चीजों के पारंपरिक दृष्टिकोण पर हमला करते हैं। लेकिन सार्वजनिक अस्वीकृति का सबसे बड़ा लक्ष्य वह पूर्ण स्वतंत्रता है जो उसने अपने छात्रों को दी थी। यह उन्हें जीवन के सभी अनुभवों में अधिक गहराई से और पूरी तरह से प्रवेश करने में सक्षम बनाता है। वह समान रूप से इस स्वतंत्रता को सेक्स, और ऐसी मानसिक अवस्थाओं जैसे क्रोध, ईर्ष्या, अधिकार, लालच, घृणा और अन्य लोगों तक फैलाता है जो मानवीय भावनाओं की पूरी श्रृंखला को भर देते हैं।

यह स्वतंत्रता, विशेष रूप से सेक्स के संबंध में, भारत में भगवान के विरोध का मुख्य कारण था, भारतीय पुजारियों और संतों की कई पीढ़ियों ने प्रचार किया कि देवता केवल सेक्स के इनकार के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, जबकि भगवान इसके विपरीत दावा करते हैं। उनका कहना है कि केवल सेक्स के पूर्ण अनुभव के माध्यम से ही हम इसका आनंद ले सकते हैं, इसे समझ सकते हैं, और - सबसे महत्वपूर्ण हमारे आध्यात्मिक विकास के लिए - अंत में इसे पार कर सकते हैं। उनका कहना है कि इनकार या दमन से कभी भी काबू नहीं पाया जा सकता है। वह लगातार बताते हैं कि मुक्ति का द्वार, या मोक्ष, हमारे जुनून के अनुभव और समझ से परे है।

भगवान महात्मा गांधी का उदाहरण देते हैं कि ब्रह्मचर्य और तप का मार्ग कितना गलत हो सकता है। "गांधी ने सेक्स से इनकार किया और जीवन भर इसका दमन किया," वे बताते हैं। "यह अपने जीवन के अंतिम वर्षों तक नहीं था कि वह दमन के बारे में जागरूक हो गया क्योंकि उसकी यौन कल्पनाएं जारी रहीं। फिर उन्होंने तंत्र के साथ प्रयोग करना शुरू किया, लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी थी।"

जो लोग भगवान की शिक्षाओं को गलत समझते हैं, वे भोग के खतरों के बारे में अपने शिष्यों को भगवान की बार-बार दी गई चेतावनियों की उपेक्षा करते हैं। वह पूर्ण स्वतंत्रता के जुनून पर एक सख्त सीमा लगाता है:

"मैं आपको अनुभव करने की पूरी स्वतंत्रता देता हूं, लेकिन एक शर्त के साथ: सतर्क रहें, चौकस रहें, जागरूक रहें।"

भगवान की शिक्षाओं के इर्द-गिर्द आंदोलन ने दुनिया भर से हजारों लोगों को आकर्षित किया है जो पेशेवर रूप से प्रशिक्षित पश्चिमी डॉक्टरों के मार्गदर्शन में अपनी पिछली दमित भावनाओं को खत्म करने और रेचन से बचने में मदद करने के लिए उनके पास आते हैं। इन रचनात्मक समूहों की विशिष्टता और उनके आस-पास के विवाद दुनिया भर के लोगों को भगवान: उत्तर और दक्षिण अमेरिका, यूरोप, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड और जापान में आकर्षित करते हैं। इस अंतरराष्ट्रीय आंदोलन में कई व्यवसायों और विभिन्न जीवन शैली के लोग शामिल हैं: वकील, डॉक्टर, मनोवैज्ञानिक, शिक्षक, वैज्ञानिक, दंत चिकित्सक, एक्यूपंक्चर, व्यवसायी, प्रशासक, पत्रकार, लेखक, कलाकार, आर्किटेक्ट, फोटोग्राफर, कट्टरपंथी नारीवादी, नए युग के साधक, "फूल बच्चे ”, गृहिणियां, कैथोलिक पादरी वगैरह। लगभग चालीस प्रतिशत छात्र यहूदी हैं। भगवान के अधिकांश शिष्य युवा हैं - बीस से चालीस वर्ष के बीच। "मैं युवाओं पर भरोसा करना चाहता हूं ..." भगवान घोषित करते हैं। -… वे आए सभी बाधाओं के विनाश के लिए धन्यवाद, भविष्य बूढ़े लोगों द्वारा नहीं बनाया जाता है। भविष्य का निर्माण युवाओं द्वारा किया जाता है। कोई भी धर्म तब तक जीवित रहता है जब तक वह युवाओं को अपनी ओर आकर्षित करता है। कोई भी धर्म तभी मरता है जब वह केवल बुजुर्गों को आकर्षित करता है। जहाँ धर्म सदा जीवित रहता है, जहाँ एक नई किरण बहाती है और जहाँ एक नया फूल अपनी पंखुड़ियाँ खोलता है, वहाँ आपको युवा लोग मिलेंगे। इस प्रकार, कोई भी व्यक्ति जो आध्यात्मिक रूप से बूढ़ा हो रहा है, यहाँ नहीं रह सकता है।"

दर्शन के दौरान संन्यास की दीक्षा प्राप्त करने के बाद, भगवान के शिष्य का नाम संन्यासी है। हिंदू परंपरा में, एक संन्यासी वह होता है जिसने परिवार और भौतिक संसार को त्याग दिया और साधु बन गया। भगवान इस परंपरा को नकारात्मक और पलायनवादी मानते हैं, और एक संन्यासी की अपनी व्याख्या सामने रखते हैं: एक व्यक्ति जो जीवन को स्वीकार करता है और पुष्टि करता है, जो इसमें सक्रिय रूप से और खुशी से भाग लेता है। भगवान के अनुसार, एक संन्यासी वह व्यक्ति है जो परिवार, समाज या संपत्ति को अस्वीकार नहीं करता है, बल्कि उनके प्रति अपने अहंकार से ऊपर उठता है - वह उनके प्रति अपने जुनून और अधिकार को त्याग देता है। इसलिए इस आंदोलन को नव-संन्यास के रूप में जाना जाता है। (इस आंदोलन का विस्तृत विवरण बाद में दिया जाएगा)।

भगवान के शिष्य की पहचान चार चीजों से की जाती है: नारंगी रंग के वस्त्र, सूर्य के उदय का प्रतीक; शक्ति और मुद्रा के साथ, एक हार के साथ जिस पर भगवान को चित्रित करने वाला एक पदक लटका हुआ है, पहनने वाले को याद दिलाता है कि उसने खुद को भगवान के सामने आत्मसमर्पण कर दिया है; एक नए नाम के साथ जो अतीत के साथ विराम का प्रतीक है; और छात्र के व्यक्तित्व के लिए उपयुक्त दैनिक ध्यान के साथ। भगवान द्वारा शिष्य को दिया गया नया नाम पुरुषों के लिए "स्वामी" और महिलाओं के लिए "मा" शीर्षक से पहले है। "मा" का अर्थ है "माँ" और क्रमशः खुलेपन और अंतर्ज्ञान को व्यक्त करता है। इसका अर्थ है, भगवान के अनुसार, "एक महिला का अंतिम फूल।" "स्वामी" शब्द का अर्थ है "गुरु"। "मैं आपको अपना मार्ग चिह्नित करने के लिए स्वामी कहता हूं, अर्थात्: आप स्वयं के स्वामी बन जाते हैं। इसका अर्थ दूसरों को अपना दास बनाना नहीं है, बल्कि केवल स्वयं को अपना स्वामी बनाना है, ”भगवान बताते हैं।

संघर्ष और प्रतिस्पर्धा, सफलता और ताकत के दर्शन पर आधारित, लेकिन जीवन के प्रति इस विनाशकारी रवैये से निराश, पश्चिमी लोग आमतौर पर भगवान के संदेश को बड़ी राहत और कृतज्ञता के साथ सुनते हैं। उनका समग्र हावभाव आक्रामकता से ग्रहणशीलता तक, संघर्ष से समर्पण और आनंदपूर्ण स्वीकृति में बदल जाता है। कई वर्षों से पश्चिमी मनोविज्ञान विश्लेषण से एक समग्र दृष्टिकोण की ओर बढ़ रहा है जो शरीर और भावनाओं को जोड़ता है। यह नया मनोविज्ञान "मानव क्षमता आंदोलन" या "विकास आंदोलन" में निहित है। अमेरिकियों और यूरोपीय लोगों ने पाया कि संन्यासी बनना उनकी खोज के शारीरिक और भावनात्मक पहलुओं में एक आध्यात्मिक आयाम जोड़ता है।

एक आध्यात्मिक गुरु के प्रति समर्पण का अर्थ अपनी व्यक्तिगत शक्ति के प्रति समर्पण नहीं है: यह उस दिव्य ऊर्जा का समर्पण है जिसका वह संवाहक बन गया है। भगवान को एक सुपरमैन के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए, और उन्हें ऐसी किसी चीज की आवश्यकता नहीं है। वह अतिमानवों की एक जाति बनाने के व्यवसाय में नहीं है। आध्यात्मिक संदर्भ में, एक व्यक्ति जो खुद को "भगवान" कहता है, जिसका अर्थ है "ईश्वर", वह व्यक्ति नहीं है जो ईश्वर के मंत्र को विनियोजित करता है, बल्कि एक ऐसा इंसान है जो अस्तित्व की एकता और अखंडता को प्राप्त करता है और सभी द्वंद्वों को पार करता है। ऐसा व्यक्ति पूर्ण या संत बन जाता है। एक बार, यह पूछे जाने पर कि क्या वे स्वयं को ईश्वर के रूप में देखते हैं, भगवान ने विनोदपूर्वक उत्तर दिया:

"नहीं सर, बिल्कुल नहीं! अगर मैं वह होता तो भी इनकार करता, क्योंकि इस बदसूरत दुनिया की जिम्मेदारी कौन लेगा? मुझे आपको बनाने के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है! यह एक वास्तविक, वास्तविक पाप होगा!"

पश्चिमी मन के लिए यह समझना मुश्किल है कि कैसे एक जीवित, सांसारिक व्यक्ति ईश्वर है या उसके पास स्वाभाविक रूप से ईश्वर से जुड़ी शक्तियां हैं, क्योंकि भगवान को निर्माता के रूप में, पिता के रूप में माना जाता है। इस भूमिका में, "भगवान" को मुख्य रूप से "अन्य" के रूप में, अलग और एक अलग अस्तित्व के रूप में अनुभव किया जाता है। भगवान इस घटना को ऐसे द्वैतवादी रूप में नहीं देखते हैं। वे समझाते हैं कि ईश्वर इस संसार के रचयिता के रूप में अलग से अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि सृष्टि, रचयिता और सृजनात्मकता एक हैं। अस्तित्व एक है और, जैसा कि वे कहते हैं, सारा अस्तित्व दिव्य है। जिस प्रकार नृत्य और नर्तक अविभाज्य हैं, उसी प्रकार सृष्टि और रचनाकार अविभाज्य हैं।

इसी तरह के एक प्रश्न के लिए, "आप अपने आप को भगवान क्यों कहते हैं?" उन्होंने उत्तर दिया:

"क्योंकि मैं हूँ। और क्योंकि आप हैं, और क्योंकि ईश्वर है ... संपूर्ण एक अस्तित्व से बना है ... यदि आप मुझमें ईश्वर को पहचान सकते हैं, तो आप उसे अपने आप में पहचानने की दिशा में पहला कदम उठाएंगे।"

संस्कृत शब्द भगवान का अर्थ समझाते हुए वे कहते हैं:

"भगवान के लिए भारतीय नाम ('भगवान') का शाब्दिक अर्थ 'धन्य' है, एक ऐसा व्यक्ति जो इतना परिपूर्ण है कि वह अपने स्वयं के अस्तित्व को जानता है। इसका दुनिया बनाने से कोई लेना-देना नहीं है - मैं किसी भी जिम्मेदारी से इनकार करता हूं! - इसका सीधा सा मतलब है एक ऐसा व्यक्ति जिसने खुद को एक देवता के रूप में पहचाना।"

भगवान 1974 में पुणे के शहरी क्षेत्र (बॉम्बे से अस्सी मील दक्षिण-पूर्व में स्थित एक शहर) में स्थित छह एकड़ के आश्रम में चले गए। इससे पहले, वह 1970 से 1974 तक बॉम्बे में अपने अपार्टमेंट में रहते थे। फिर भी, वह अपने हिंसक, निंदनीय भाषणों के लिए पूरे भारत में प्रसिद्ध थे, लेकिन भारत के बाहर उन्हें नहीं जाना जाता था। कई अंग्रेजी और अमेरिकी मनोचिकित्सक जो अपने आध्यात्मिक विकास को पूर्ण करने के लिए नई अंतर्दृष्टि की तलाश में भारत आए थे, वे बंबई में भगवान से संपर्क करने वाले पहले पश्चिमी लोगों में से थे। उन्होंने उसे एक प्रबुद्ध रहस्यवादी, एक प्रामाणिक इंसान, एक प्यार करने वाला गुरु पाया, जो लोगों को उनके अचेतन, व्यवहार के पैटर्न के अनुसार, और आगे तैरने में मदद करने के लिए तैयार था - बुद्ध की अवस्था, या ज्ञानोदय के लिए।

आत्मज्ञान एक ऐसा शब्द है जिसका प्रयोग आज आध्यात्मिक, विकासोन्मुख मंडलियों में धाराप्रवाह रूप से किया जाता है। भगवान अपने संन्यासियों को ज्ञान या आनंद का वादा नहीं करते हैं। उनका कहना है कि हर किसी को उन्हें आध्यात्मिक कार्य के माध्यम से अर्जित करना चाहिए, कंडीशनिंग और अवरोधक दर्द से गुजरना - आनंद और ज्ञान को न तो दिया जा सकता है और न ही प्रसारित किया जा सकता है। इस पथ पर शिष्यों की सहायता करने के लिए, भगवान ने विभिन्न ध्यान तकनीकों का आविष्कार और परिचय दिया, जिनमें से गतिशील ध्यान मुख्य तकनीक है। इस तथ्य के कारण कि लोग अब वस्तुतः मानसिक और उदास जीवन जी रहे हैं, भगवान ध्यान के समग्र, गतिशील तरीकों पर विशेष जोर देते हैं जिसमें एक समग्र शरीर-मानसिक एकता शामिल है। उनका उद्देश्य सामाजिक और मनोवैज्ञानिक परंपराओं को तोड़ना और अनगिनत भावनाओं और आवेगों को ऊर्जावान, रेचन विधियों के माध्यम से मुक्त करना है ताकि व्यक्ति मौन और ध्यान की स्थिति का अनुभव कर सके।

इस बढ़ते हुए आंदोलन की अधिकांश कमान और नियंत्रण महिलाओं के हाथ में है। भगवान ने जानबूझकर महिलाओं को अधिकार के पदों पर रखा। "मैं नहीं चाहता कि आश्रम बुद्धि के मार्ग पर चले," वे बताते हैं। -… मैं चाहता हूं कि वह एक महिला के दिल की मदद से आगे बढ़े, क्योंकि मेरे लिए स्त्रैण होना कमजोर होना, ग्रहणशील होना है। स्त्रैण होना निष्क्रिय होना है, स्त्रैण होना है अनुमति देना, स्त्रैण होना प्रतीक्षा करना है। स्त्रैण होना तनाव नहीं है और जल्दबाजी नहीं है, स्त्री होना प्रेम में होना है। हां, महिलाओं की बदौलत आश्रम का विकास होता है, क्योंकि मैं चाहती हूं कि यह दिल से धन्यवाद के साथ विकसित हो।"

पश्चिमी पत्रकारों ने अक्सर जॉन्सटाउन में जो कुछ हुआ और भगवान के इर्द-गिर्द चल रहे आंदोलन के बीच समानताएं खोजने की कोशिश की है। "क्या फिर से ऐसा कुछ हो सकता है?" उन्होंने पूछा।

भगवान सभी रूढ़िवादी धर्मों को जीवन-विरोधी, मृत्यु-उन्मुख मानते हैं। उनके विचार में, जॉनस्टाउन का आतंक स्थापित धर्मों द्वारा बनाए गए जीवन के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण का आउटलेट था। भगवान जॉन्सटाउन घटना के प्रति निम्नलिखित तरीके से प्रतिक्रिया करते हैं:

"मैं पूरी दुनिया के बारे में ऐसा ही कह सकता हूं: आपको जोन्स की निंदा करने का कोई अधिकार नहीं है, क्योंकि आपके सभी चर्चों और मंदिरों ने सदियों से यही सिखाया है। रेवरेंड जोन्स जल्दी और जल्दी अमेरिकी तरीके से मर गए, और बस इतना ही। केवल मैं ही उसकी निंदा कर सकता हूं... क्योंकि मैं जीवन सिखाता हूं।"

भगवान कहते हैं कि वे अपने शिष्यों को एक पूरी तरह से अलग तरह की मृत्यु सिखाते हैं - अहंकार की मृत्यु, जैसा कि बुद्ध यीशु और पूर्व और पश्चिम के अन्य सभी प्रबुद्ध प्राणियों द्वारा सिखाया गया था। "मैं मन की मृत्यु के लिए हूं, लेकिन शरीर की नहीं," वे कहते हैं। - मैं बात कर रहा हूँ:

"हर पल मरो अतीत को मारो: समझो कि हर पल एक नया जन्म है। इस ताजगी में आप भगवान से जुड़े रहेंगे।"

निम्नलिखित भाग एक ऐसे व्यक्ति की जीवन कहानी प्रस्तुत करते हैं जिसने अहंकार की मृत्यु का अनुभव किया है, मन पर विजय प्राप्त की है और जो वास्तविक है उसकी प्राप्ति का अनुभव किया है। अपने आस-पास के मनुष्यों के लिए उनकी करुणा उतनी ही मजबूत और मर्मज्ञ है जितनी सच्चाई के लिए उनका जुनून। वह अपने स्वयं के जागरण के अनुभव और आनंद को किसी भी व्यक्ति के साथ साझा करने के लिए एक अलौकिक दूरी की यात्रा करता है, जो सुनने के लिए तैयार है, जो नींद से थक गया है और सपनों के भ्रम को तोड़ दिया है।

बैठक पुस्तक से लेखक गैले मार्क लाज़रेविच

ऐसा बिल्कुल नहीं ... टेस्ट पायलट अनुफ्रिव - चौग़ा में, एक हेलमेट, उसके माथे पर चश्मा के साथ, एक पैराशूट के साथ, उसके कंधे से लटका हुआ ऑक्सीजन मास्क के साथ - एक शब्द में, पूर्ण उड़ान गियर में - पर मिला विमान। कार की ओर एक कदम बढ़ाते हुए उसने अपना हाथ कॉकपिट की तरफ रख दिया,

मिखाइल जोशचेंको को याद करते हुए किताब से लेखक तोमाशेव्स्की यू वी

एल। चालोवा यह था कि ... 1929 में मैंने स्कूल से स्नातक किया और एक चिकित्सा संस्थान में प्रवेश करना चाहता था, लेकिन मुझे नौकरी मिलनी थी। उस समय, उन्हें अठारह वर्ष की आयु से मेडिकल स्कूल में भर्ती कराया गया था, और मैं केवल सोलह वर्ष का था। और इसलिए मैं "क्रास्नाय गजट" के शुल्क विभाग में बैठा था और

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भगवान श्री रजनीश। मैं द्वार हूँ। जीवनी (चयनित वार्तालाप, खंड VI) मुझे वह पता चला है जो सब कुछ जोड़ता है। इसे आप स्वयं को जानना कहते हैं। मैं इसे "नहीं-मैं" जानकर कहूंगा। "नहीं-मैं" सभी ज्ञान का सार है। अपने आप से पूछें कि आप कौन हैं, इतने गहरे और मजबूत कि आप गायब हो जाते हैं और

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श्री रजनीश आश्रम पुणे: संगम का स्थान मार्च 1974 में पुणे जाने से पहले, भगवान ने घोषणा की कि उन्होंने एक नए "चरण" में प्रवेश किया है। उन्होंने समझाया कि रजस गुण की आग और उसकी विस्फोटक शक्ति का अंत हो गया था और सत्व का गुण शुरू हो गया था। “अब यह आग बुझा दी गई है। अब बस वही

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लेखक की किताब से

तुम कौन हो?। मेरा मंदिर गली में है, शहर के बिल्कुल बीच में है। बाजार, बस स्टॉप और दुकानों के बीच चौराहे पर। सभी कार्यालय, एटेलियर और अन्य दैनिक जीवन साथ-साथ हैं। कोई लगातार ठोकर खा रहा है। हर बार का अपना राहगीर होता है। मैंने इसके बारे में पहले ही लिखा है, लेकिन वहाँ है