• Տեսողական արվեստի զարգացման դասեր երեխաների համար.
• Նկարչության վարպետության դասեր քայլ առ քայլ լուսանկարներով և աշխատանքային գործընթացի մանրամասն նկարագրությամբ։ Նկարչություն և գունավորում առցանց
• Արվեստի և շինարարական աշխատանքներ. Դիզայներական լուծումներ յուրաքանչյուր ճաշակի համար (դաչա, բնակարան, գրասենյակ)

• 8-900-998-43-78

Սլավոնական Կոլոհոդ, արևային տոներ, դրանց նշանակությունը, անցկացումը, ծեսերը

7208 թվականի ամռանը (մ.թ. 1700 թ.) մեր հնագույն օրացույցն արգելվեց Պետրոս Մեծի կողմից, ով հրամանագիր արձակեց վերացնելով բոլոր հին տոմարները, որոնք միաժամանակ գոյություն ունեին ռուսական հողերում: Նա ներմուծեց արևմտաեվրոպական օրացույցը Քրիստոսի Ծննդից՝ դրանով իսկ գողանալով ժողովրդից 5508 տարվա Մեծ ժառանգությունը:

Քրիստոնեության գալուստով սլավոնների ժամանակագրության համար հիմք է հանդիսացել Բյուզանդիայի միջոցով մեզ հասած ամիսների հռոմեական անուններով հուլյան օրացույցը: 365,25 օր տեւողությամբ օրացույցի հետ մեկտեղ գործածության մեջ է մտել նաեւ բյուզանդական համաշխարհային դարաշրջանը, որում աշխարհի ստեղծումը թվագրվում է մ.թ.ա. 5508 թվականին։ Կոստանդնուպոլսում տարին սկսվում էր սեպտեմբերի 1-ին, բայց մեր տարեգրության մեջ մի քանի դար շարունակ տարվա սկիզբը ընկնում էր գարնանը՝ մարտի 1-ին, գարնանային առաջին օրերին՝ գարնանային գիշերահավասարին մոտ, նոր լուսնի հայտնվելով։ .

Սլավոններն իրենց կյանքը և, համապատասխանաբար, իրենց օրացույցը կառուցեցին ըստ արևի։ Արևադարձի փոխարեն Ռուսաստանում ասում էին` արևադարձ կամ պտույտ (կոլովրատ) (Արևը դիմում է օրվա շահույթին կամ անկմանը):

Իսկ տարին կոչվում էր ԿոլոԳոդ կամ ԿոլոԽոդ։ Այսինքն՝ Արեգակի շրջապտույտը, որը կազմում է կյանքի ամբողջական շրջան, ինչպես մարդը՝ ծնունդից մինչև ծերություն և մահ։ Արեգակի շարժման ցիկլը նույնացվել է մարդկային կյանքի շրջապտույտի հետ։

Ամբողջ օրացուցային ցիկլի հիմնական հղման կետը արևն էր և նրա շարժումը երկնքով: Ուստի բոլոր մեծ տոները սերտորեն կապված են այսպես կոչված Մեծ և Փոքր Արեգակնային Խաչերի հետ։

Արեգակնային մեծ խաչը որոշվել է արևի շարժման չորս հիմնական իրադարձություններով. Աշնանային և գարնանային գիշերահավասարի, ձմեռային և ամառային արևադարձի օրերն են։ Դրանք որոշվում են Երկրի նկատմամբ Արեգակի աստղագիտական ​​դիրքով: Այս կետերը սլավոնները նշանավորեցին չորս հիմնական տոներով և Արեգակի չորս հիպոստատներով, որոնք անցնում էին Արեգակնային Մեծ Խաչի մոտով: Յուրաքանչյուր հիպոստաս ուներ իր անունը։ Եվ Արեգակը յուրաքանչյուր հիպոստասում անուն էր տալիս: Ինչպես ընդունված էր մարդկանց մեջ, Արևը յուրաքանչյուր կետում ենթարկվում էր մի տեսակ նախաձեռնության և ստանում նոր կարգավիճակ:

Մի խոսքով, KoloGod-ը սլավոնների գիտակցության մեջ այսպիսի տեսք ուներ

Դեկտեմբերի 21-22 - ձմեռային արևադարձի օրեր - Հիպոստաս Կոլյադա

Կոլյադա - արևի երեխա - շրջանի սկիզբը: Ավարտվեց տարվա ամենաերկար գիշերը՝ Կարաչունի գիշերը։ Դարբին Սվարոգը իր մուրճը թափահարում է ժայռոտ երկնակամարի մեջ և փորագրում է սպիտակ դյուրավառ քարից՝ Ալաթիրը, Նոր Կրակի կայծը, որից կբռնկվեն Նոր տարվա բոցերը։ Ծնվել է արևը՝ երեխա՝ Կոլյադա։

Յարիլոն երիտասարդություն է։ Արևը երիտասարդություն է: Արևը մտնում է նոր հիպոստասիա։ Եվ այս պահին, ինչպես երիտասարդի մեջ սկսում է արթնանալ բուռն պարարտացնող ուժը, այնպես էլ այս ժամանակահատվածում բնությունը սկսում է արթնանալ ձմեռային ձմեռումից հետո: Նրանք ասացին. «Յարիլո, նա արթնացնում է մայր երկիրը, նա բեղմնավորում է նրան ջերմեռանդ ուժով»: դրանք. նոր կյանք է ծնվում. «Յարիլո, նա դաշտ է ծնել, երեխաներ է ծնել մարդկանց համար. Որտեղ ոտք է դնում, այնտեղ խոտի դեզ է, իսկ ուր նայում է՝ հասկը ծաղկում է»։

Դաժբոգը արևի ամուսինն է։ Նա կապված էր մի մարդու հետ, ով մտել էր լիարժեք իշխանության մեջ: Սա այն ժամանակն է, երբ բնության մեջ ամեն ինչ ծաղկում է գունավոր: Երիտասարդ Յարիլո-Արևը, լի եռանդուն ուժով, գլուխ հանեց իր գործից. հատիկները բողբոջեցին: Հայտնվում է արևամուսինը` Դաժբոգ: Նա այլ առաջադրանքներ ունի. Պաշտպանում և հոգ է տանում բերքի մասին։ Մարդիկ ավարտել են բոլոր ցանքերը, հիմա բերքը կախված է եղանակից և արևի տաքանալուց: Արդյո՞ք երաշտ կլինի, ժամանակին անձրեւներ կլինեն. Այսինքն, ինչպես ընտանիքում, ամուսինն է շեֆը և շատ բան կախված է նրանից։ Եվ ամենակարեւորն այն է, թե ինչպես է ընտանիքը սնվելու ողջ տարին։

Ձին ծերացման սկզբի շրջանն է։ Պտուղները հավաքում և պահում են աղբամաններում։ Գիշերը երկարում են, արևը սկսում է ծերանալ և պատրաստվում է թոշակի անցնել: Եվ այդ օրվանից նա սկսում է կորցնել ուժերը։ Սլավոնները մեծարեցին և շնորհակալություն հայտնեցին իմաստուն արևածառ Խորսին - լույսի և ջերմության աղբյուրը, որը բերք էր տալիս:

Աստիճանաբար ժամանակը շարժվեց, գիշերները երկարացան, և նորից մոտենում էր Կարաչունի ամենաերկար գիշերը, երբ հին արևը մեռնում էր նորից ծնվելու որպես Կոլյադա։ Ահա թե ինչ տեսք ուներ սլավոնների մտքում Կոլոաննալ ցիկլը` Արեգակնային Մեծ Խաչը:

Արեգակնային Մեծ Խաչի տոները նշվում էին արևադարձի ամսաթվին կամ մոտակայքում:

• Հունվարի 6-ից հունվարի 19-ը. Տասներկու գիշեր, որոնք ավարտվում են Վոդոկրեսի տոնով՝ հունվարի 19-ին։ Ըստ լեգենդների՝ Նավյաները քայլում են երկրի վրա մինչև Վոդոկրես, այդ իսկ պատճառով այս տոնին նախորդող 12 գիշերը կոչվում է Վելեսի Սուրբ Ծնունդ:

06 Ջրօրհնեք* (Յար–Դանա, Ձմեռային Տուրիցի)։ Ձմեռային արձակուրդների 12-րդ օրը, դրանց ավարտը.

Maly Vodokres Հունվարի 6 - առաջին ջրի օրհնությունը սլավոնների շրջանում

14 Մարգարեական շաբաթ. Մոգերի օր. Հոգեւոր ուղեցույցները, մարդկանց խնդրանքով, նայեք, թե ինչ է գրված ընտանիքում։

Ջրի մեծ անկում Հունվարի 19-ին երկրորդ ջրօրհնեքն է սլավոնների շրջանում

20 Գիտելիք. Գուշակություն ապագայի համար, մոգերի կոչը դեպի այլ աշխարհ:

11-20 Veles Christmastide*. Տևում է 9 օր։

Փետրվարի 21-ին Սթրիբորգ Ձմեռ, Վեսնովեյ
24 Բուդնիկ (Բույններ գտնելը). Թռչունները կոչվում են Իրիայից: Թխում են ծիսական կոճապղպեղներ։

21-րդ Ամանոր (Յարի տարիներ): Օրը հաղթում է գիշերը։
24 Յարիլո Ռեդ* (Դաժբոժի մեծ օր)։ Երեք օր անց այն բանից հետո, երբ Մանկական արևը դարձավ Երիտասարդական արև: Գարնանային արևի փառաբանում.
25 Սվարգայի բացահայտումը. Նկարչություն. Գարնան փառաբանում. Բոլոր աշխատանքների արգելքը.

Մարտի 25-ը համարվում է տոն՝ ըստ լեգենդի՝ այս օրը բացվում են Սվարգայի դարպասները, և Ժիվան իջնում ​​է երկիր՝ իր հետ բերելով գարունը։

Մարտի 20/21 - Ուսենի տոն՝ որպես Էոսի արշալույս Ապրիլի 23 - «Կուպավայի լույսերը», Ուսենի տոն՝ որպես Արևի աստված, որը սպանում է օձին:

Ջրահարսի առաջին շաբաթ՝ ապրիլի 16-22

22.04 - 10.05 Կարմիր լեռ. Տոների շրջանակը Լելնիկից մինչև Ռուսալի մեծ օր (Երկրի օր):
22 Լելնիկ. Կույս սիրո աստվածուհու օր - Լելյա:
23 Յարիլո Բուինի (Վեշնի): Գարնան արևը հարգելով. Ջրօրհնեք, հորեր. Երիտասարդ Յարիլո-Սունը խոտը լցնում է դրախտի զորությամբ, մարդիկ իրենց անասուններին քշում են արածելու, և տեղի է ունենում «երկիրը բացելու» ծեսը։

Այս օրը նշվում է նաև Դաժդբոգի Հաղթանակի օրը Լելայի վրա հավաքած մութ ուժերի նկատմամբ Կոսչեյը (հին ժամանակներում Լուսինը, որը ամենամոտ էր Միդգարդին, որը կոչվում էր այս աստվածուհու անունով, այդ ժամանակ երեք Լուսիններ պտտվում էին երկրի շուրջը): Դաժդբոգը ոչնչացրեց փոքրիկ Լուսին Լելյային (որն ուներ 7 օր պտույտ երկրի շուրջ) և ոչնչացրեց մութ ուժերին, որոնք պատրաստվում էին գրավել Միդգարդը (մեր Երկիրը):

30 Radunitsa, Triznitsa. Աստվածների և նախնիների հիշատակի գիշեր.

01 Աղմուկ. Դաժբոգը քայլում է երկրի վրա և իր ուժերով լցնում է այն ամենը, ինչ կա։
05 Սեմիկ. Յարիլո. Նախապատրաստում Kupala Christmastide-ին.
06 Ռուսալիայի վերջ.

Նրանք հավանաբար նշում են հուլիսի 14-ը, և ի պատիվ դրա խաղում են «Բավիլան և բուֆոնները»

16 Հոգու և մարմնի խիստ 9-օրյա մաքրման սկիզբը:
21 Կուպալա սկիզբ*. Ամառային արևադարձ. Տոնի նախապատրաստություն, Վոլխովյան ծեսեր.

23 Գիշեր Կուպալայում*. Սուրբ Կուպալայի կրակի վառում, լոգանք, զուգավորում:
24 Կուպալա*. Ամառային արևի Սուրբ Ծնունդ. Առավոտյան ջրի, աղբյուրների օծում, դեղաբույսերի հավաքում. Ամառային արևադարձից հետո երրորդ օրը, երբ երիտասարդության արևը դառնում է ամուսնու արև:

20 Պերունի օր. Աղոթքներ հին կաղնու մոտ - սուրբ Պերունի ծառեր: Ծիսական ընթրիքներ. «Պերունի կացիններով» ջրօրհնեք, կաղնու պսակներ հյուսելը և տղամարդկանց գլխին ամրության և առողջության համար դրանք դնելը:

22 Ամառային Պերունիցա. Կայծակի պաշտամունք՝ Ամպրոպի կանացի դրսեւորում։
26 Չուր. Պալիկոպա. Երկրային կրակը երկնային կրակի հետ միավորելու ծեսերը, ծննդաբերությունը աղոթում է ցորենի բերքի պահպանման համար: Առավոտյան արևի տեսքը կամ Սիրիուս աստղի ծագումը

Նոյեմբերի 21-ը Դվորովոյի օրն է։ Տոնեքնոյեմբերի 21 - ՓՈՒՌ ՄԵԾ, ԿՈԼՅԱԴԱՅԻ ՏՈՆԻ ՍԿԻԶԲԸ,

Մանկական կրթության քաղաքային ուսումնական հաստատություն «Մանկական արվեստի դպրոց» Կոլպաշևո

Թեմայի վերաբերյալ թեստային դասի մեթոդական մշակում.

«Արևային օրացույցի տոներ» առարկա՝ Երաժշտության ունկնդրում, 3-րդ դասարան

Բացատրական նշում.

«Երաժշտություն լսելը» առարկան նպաստում է երեխայի՝ աշխարհին որպես մեկ ամբողջության տեսակետի ձևավորմանը. աշխարհը մեկն է, իսկ երաժշտության արվեստը անբաժանելի մասն է: Երաժշտական ​​նյութի միջով անցնելիս երեխաները հաճախ առնչվում են բնական երևույթների, մարդու հոգեբանական վիճակների և մարդկության կյանքի պատմական իրադարձությունների հետ: Երեխան պետք է սովորի ճանաչել երաժշտական ​​հնչյունների աշխարհը որպես հատուկ իրականություն, որի մեջ կարելի է մտնել միայն երաժշտության զգայական ընկալման միջոցով։ Պետք է գրավել և հետաքրքրել երեխային՝ լսելու գործընթացը դարձնելով վառ զգացմունքային փորձ: Ստեղծագործական առաջադրանքները, գծանկարների ցուցադրությունները, թեմատիկ դասերը և դասաժամերը օգնում են բացահայտել ուսանողների գիտելիքները, հմտություններն ու կարողությունները:

3-րդ դասարանի սովորողների հետ անցկացվող թեստային դասի առաջարկվող մեթոդաբանական մշակումը ներառում է հետևյալ ասպեկտները.

· սովորել և կատարել ժողովրդական երգեր և խաղեր,

· ժողովրդական տոների անգիր,

· սովորել եղանակների մասին ասացվածքներ, հանելուկներ,

· Հնաոճ կենցաղային իրերի հավաքում ռուսական խրճիթի անկյունը զարդարելու համար:

Այս մեթոդական մշակման նպատակը՝ ցույց տալ «Երաժշտություն լսել» թեմայով թեստային դասի անցկացման ձևերից մեկը։

· «Երաժշտություն լսելու» դասերի նկատմամբ հետաքրքրության զարգացում և պահպանում,

· կատարողական հմտությունների կատարելագործում,

· միջառարկայական կապերի օգտագործումը արվեստի տարբեր տեսակների միջև (երաժշտություն, բանավոր ժողովրդական արվեստ, պատմություն),

· ուսանողներին ինքնուրույն աշխատանքին ծանոթացնելը.

Վերը շարադրված նպատակներին ու խնդիրներին հասնելու համար երեխաները սովորեցին ժողովրդական տոների սովորույթներն ու ավանդույթները, ծանոթացան մեր նախնիների կենցաղային իրերին, սովորեցին երգեր ու խաղեր։ Մենք ինքնուրույն ընտրեցինք ասացվածքներ և ասացվածքներ, որոնք արտացոլում են եղանակների փոփոխությունը, ինչպես նաև պատրաստեցինք հանելուկներ:

Առաջարկված և ուսումնասիրված նյութից անհրաժեշտ էր ընտրել միայն այն, ինչը վերաբերում էր Արեգակնային օրացույցի տոներին։

Դասի համար պահանջվող ժամանակը` 45 րոպե (մեկ դաս)

Դասի սարքավորումներ. գյուղացիական կենցաղային իրերի ցուցադրություն, որոնք երեխաները հավաքել են իրենց ծնողների օգնությամբ. «Արևային օրացույց» պաստառ (նշում է գարնանային և աշնանային գիշերահավասարի օրերը, ամառային և ձմեռային արևադարձի օրերը); ծաղկեպսակ (կլոր պար կատարելու համար), թռչունների տեսքով թխվածքաբլիթներ (երգեր կատարելու համար), կոնֆետներ՝ երգահան նվիրելու համար, հացահատիկ՝ երգահանների համար, երաժշտական ​​կենտրոն։

Դասի առաջընթացը.

Ուսուցչի ներածական խոսք.

Սիրելի տղաներ, սիրելի հյուրեր: Մենք իսկական գանձեր ենք ժառանգել մեր նախնիներից՝ հին սլավոններից՝ երգեր, խաղեր, պարեր, լեզվակռիվներ, ասացվածքներ, կլոր պարեր: Նրանք պատմում են հին ժամանակներում մարդկանց կյանքի մասին, թե ինչի էին նրանք հավատում, ինչից էին վախենում և ում էին պաշտում։ Այս ավանդույթներն ու սովորույթները փոխանցվել են սերնդեսերունդ: Ժողովրդական արվեստը կոչվում է բանահյուսություն։

Ուսուցչի հարց (այսուհետ՝ U -). Ի՞նչ է նշանակում այս անգլերեն բառը:

Երեխաների պատասխանը (այսուհետ՝ Դ-) Ժողովրդական՝ ժողովուրդ, ԼՕՌ՝ գիտելիք, իմաստություն։

U - Այո, ժողովրդական արվեստը ժողովրդական իմաստություն է: Մեր նախնիների առօրյան կախված էր տարվա եղանակից և բնական երևույթներից, քանի որ նրանք հիմնականում հողագործներ էին։ Բանահյուսական ստեղծագործությունները հաճախ պարունակում են բնության ուժերին ուղղված կոչեր։ նրանց վերաբերվում էին որպես կենդանի էակների, նրանց կենդանացնում էին, օժտվում մարդկային հատկանիշներով, իսկ բնությունը աստվածանում էր։

Օրինակ՝ Frost... - (հայր), Երկիր... - (մայր), Գարուն... - (երիտասարդ կին):

Նրանց մեջ առանձնահատուկ ակնածանք ու հարգանք են առաջացրել արևից կախված բնական երևույթները։ Դա նրանց գլխավոր աստվածությունն էր:

U. – Ի՞նչ է եղել արևի անունը հին ժամանակներում:

Դ - Յարիլո:

U - Լավ արեցիք: Մեր հանդիպումը նվիրված է Յարիլային՝ արևին և տոներին, որոնք կախված են արևի շուրջ Երկրի շարժումից: Տոները կրկնվում են տարեցտարի, շրջանագծի մեջ։ Իսկ շրջանը արևի խորհրդանիշն է՝ շատ ժողովուրդների համար մարդկանց հոգևոր կյանքի շրջան, հավերժության խորհրդանիշ։

U - Արևի ի՞նչ խորհրդանիշներ կան մեր կյանքում:

Դ - Նրբաբլիթներ, շուրջպար, խարույկ, ձիավարություն շրջանաձև...

Օրացուցային տարին նույնպես շրջան է։ Ժամանակակից կյանքում մի քանի օրացույցներ միավորվել են։

U - Անվանե՞ք այս օրացույցները:

Դ - գյուղատնտեսական, ուղղափառ, պետական:

U - Ո՞ր ամսին է տարին սկսվում մեր ժամանակներում:

U - Նկատե՞լ եք «արևի» գույնը, որը նշել է այս օրը պաստառի վրա:

Դ - Այս գույնը նարնջագույն է, տաք է: Չէ՞ որ արևի ճառագայթներն ամեն օր ավելի ու ավելի են տաքանում։

U - Գարնան ուրիշ ի՞նչ նշաններ գիտենք:

Դ - Թռչունները գալիս են ...

U - Լավ արեցիք, տղերք: Հին ժամանակներում, որպեսզի թռչուններն ավելի արագ թռչեն, երեխաները կանչում էին նրանց. Դրա համար նրանք թռչունների տեսքով թխվածքաբլիթներ էին թխում, ամրացնում ձողի վրա, դուրս էին գալիս դաշտ կամ բակ ու երգեր երգում։

(Կատարում է «Օ՜, վադերներ»)

Ուսուցիչ. Գարունը եկել է ուրախությամբ,

Մեծ ուրախությամբ, հարուստ ողորմությամբ:

Բարձր կտավով, խոր արմատներով,

Առատ հացով, հորդառատ անձրեւով։

Հոգնել ենք ձմեռից, ամբողջ հացը կերել ենք։

Գարունը դիմավորեցին որպես երկար սպասված հյուր։ Տարվա այս եղանակը կոչվում էր... (լյալյա)՝ տարվա մանկություն։ Սկսվեցին զվարճալի խաղեր, շուրջպարեր, որոնցից շատերը կապված էին գարնանային դաշտային աշխատանքի հետ:

(Կատարվում է «Իսկ կորեկ ցանեցինք» խաղային շուրջպար)

U – Այս երգի բնութագիրը?

D – Փոփոխական ռեժիմ, մասնակիցները շարվում են սյունակներում:

Արևը շողում է, լինդենը ծաղկում է,

Տարեկանը հասկ է, ցորենը՝ ոսկեգույն։

Ո՞վ կարող է ասել, ով գիտի, թե երբ է դա տեղի ունենում:

Դ – Եկել է ամառը, իսկ հին ձևով՝ գեղեցկություն, երիտասարդություն։

U - Ինչպե՞ս է կոչվում ամառվա ամենաերկար օրը:

Դ – ամառային աղի հորձանուտ:

U – Ինչո՞ւ է այս օրը կարմիրով նշվում մեր արևային օրացույցում:

Դ - Յարիլա արևի օր, այն վերածվում է ձմռանը, և լույսն ու ջերմությունը հասնում են իրենց ամենամեծ ուժին:

U - Իվան Կուպալայի հնագույն տոնին երգերը հնչում էին ողջ օրվա և գիշերվա ընթացքում: Ծեսերն ու խաղերը կապված էին ջրի ու կրակի հետ։ Տղաներն ու աղջիկները գնացին գետը, լողացին, կրակ վառեցին ու ցատկեցին նրանց վրայով։ Կրակը` արևի կերպարանքը, ուժ է տալիս և այրում բոլոր հիվանդությունները: Նրանք հանդես եկան տարբեր խաղերով և զվարճանքներով:

(Խաղ «Եգորկա»)

U - Լողանալու գիշերը ամենաառեղծվածայինն է. չէ՞ որ այս գիշերը, ըստ լեգենդի, կենդանանում են բոլոր չար ոգիները: Գոբլինը ձեզ հրապուրում է անտառ, ջրահարսները ձեզ քաշում են գետը, իսկ պտերը ծաղկում է: Ով կգտնի այս ծաղիկը, կգտնի իր երջանկությունը: Աղջիկները զարմացան իրենց նշանածի մասին՝ ծաղկեպսակ իջեցնելով գետը։

(Կլոր պար «Ես քայլում եմ խաղողի հետ»)

U - Ինչպիսի՞ շուրջպար ենք հանդես եկել:

Դ – «օձ» կլոր պար:

U - Շոգ ամառից հետո գալիս է հատապտուղների և սնկերի հավաքման ուրախ ժամանակը: Սա արտացոլված է նաև բանահյուսության մեջ։

(Խաղ «Արջի մոտ անտառում»)

U - Բերքի տոները տեղի կունենան - zazhinki, dozhinki - ամեն ինչ մաքրված է, կարգի բերված:

Անձրևների սեզոնը եկել է։

Առավոտյան խոտերի վրա գորշելու պես սառնամանիք է։

Տերեւները թափվում են ծառերից։ Դանկ... (աշունը) գալիս է։

(Հնչում է «Աշունը շեմին է» հնչյունագիրը՝ կատակ):

U - Ինչո՞վ է կարևոր սեպտեմբերի 22-ը և ինչո՞ւ է այն նշված դեղին գույնով մեր օրացույցում:

U - Շատ շուտով կգան մութ գիշերներ և կարճ օրեր: Ջահի լույսի ներքո, իսկ ավելի ուշ՝ կերոսինի լամպի լույսի ներքո կանայք մանել են մանվածք, հյուսել սպիտակեղեն ու գորգեր։ Ձեռագործություն էին անում՝ տրիկոտաժե, կարել, ասեղնագործել։ Ռուսական վառարանի մոտ - մեջը կերակուր էին եփում, վրան քնում, սառած ոսկորները տաքացնում - միշտ կանացի ինչ-որ ձեռագործ աշխատանք կար։ Աշխատանքային օրերին առանց աշխատանքի նստելը համարվում էր անպարկեշտության բարձրակետ։ Տան տերը՝ տղամարդը, նույնպես պարապ չի նստել՝ վերանորոգել կամ կարել է կոշիկներ, պատրաստել կենցաղային պարագաներ, կենցաղային իրեր։ Նա պետք է լիներ բոլոր արհեստների ջեքը, նա ընտանիքի ողնաշարն էր:

Նայում ենք սովորողների և ուսուցչի հավաքած հնագույն իրերը՝ ոչխարների խուզող մկրատ, փայտե գդալներ, երկաթե խարույկ, պտտվող անիվ, կարագի կարագ, սփռոց, տնական սրբիչ և գորգ, տրիկոտաժե սփռոց: Երեխաները նկատում են, որ շատ բաներ շատ հին են<Рисунок 2,3,4>.

U - Ռուսական վառարանը ցանկացած գյուղական տան կենտրոնն էր: Մեծահասակները վառարանի մոտ և երեխաները մոտակայքում: Բոլորը նկատում և սովորում են ամեն ինչ։ Ոչ բոլոր երեխաները կարող էին դպրոցում դասերի հաճախել, և նրանք միշտ և ամենուր չէին: Ուստի երեխաները մեծ գիտելիքներ էին ստանում առածների ու ասացվածքների, էպոսների, լեզվակռիվների, հեքիաթների միջոցով:

(Մենք միմյանց պատմում ենք հնագույն հանելուկներ բնական երևույթների մասին)

Իսկ մեծահասակ տղաներն ու աղջիկները հավաքվում էին ամենամեծ խրճիթում։ Տղերքը հարսներ էին փնտրում՝ գալիս էր աշնանային հարսանիքների ժամանակը։ Հաճախ մեծ երգեր էին երգվում։

(Մենք կատարում ենք «Իսկ ով է մեր մեծ հյուրը»)

U - Սահմանեք շուրջպարի տեսակը: (շրջանաձև):

Ջրափոսերը սառել են։ Մութը ծածկված է:

Ցուրտը եկավ, եկավ... (ձմեռ):

U - Ինչ էր կոչվում տարվա այս եղանակը հին ժամանակներում:

Դ - Զյուզյա. Շատ ցուրտ. Թվում է, թե ամբողջ բնությունը քնած է։

Արևը շողում է շատ խնայողաբար՝ հորիզոնից ավելի ու ավելի ցածրանալով։ Եվս մեկ նշանակալից օր է նշվում մեր արևային օրացույցում։ Սա... (դեկտեմբերի 21 - ձմեռային աղի ջուր): Ճիշտ է, տղերք: Եվ նույնիսկ մեր արևը, որով մենք նշեցինք այս օրը, բաց դեղին է։ Մարդկանց որոշ գործողություններ կարող են օգնել արևին ավելի պայծառ շողալ և ավելի տաքանալ:

U - Ի՞նչ արեցին մարդիկ:

Դ - Նրանք կրակներ էին վառում և լեռներից այրվող անիվներ գլորում: Սկսվեց արեգակնային աստված Կոլյադայի տոնը։ Երիտասարդներն ու երեխաները շրջում էին բակերում՝ երգելով երգեր, avsenek, tausenek, schedrovok (անունը կախված է երգչախմբից)՝ շնորհավորելով տերերին տոնի առթիվ։ Սեփականատերերը նվերներ են տվել երգահաններին։

(Կատարում ենք «Սերմանում եմ, փչում եմ, երգում եմ»)

Եվ նախատինքի երգեր էին երգում ագահներին ու ժլատներին։

(Կատարում ենք «Ավսեն, Ավսեն! Վաղը նոր օր է»):

(Յուրաքանչյուր երեխա ստանում է փոքրիկ նվեր):

Ուսուցիչ. Կոլյադայի տոնը արագ կթռչի: Ամեն օր արևը փայլում է ավելի ու ավելի երկար: Կյանքը շարունակվում է. Սակայն հաջորդ գարնանային գիշերահավասարից առաջ կա ևս մեկ տոն, որը մոտեցնում է գարունը։

U - Ինչ է այս տոնի անունը:

Դ - Սա Մասլենիցա է, լուսնային օրացույցի տոն:

U – Բայց դա այլ պատմություն է:

Ամփոփենք թեստային դասը.

-Ի՞նչ երգեր և խաղեր եք հավանել:

- Շուրջպարների ո՞ր տեսակներին եք ծանոթացել:

- յուրաքանչյուր երեխայի աշխատանքը տղաների հետ քննարկելուց հետո մենք նշում ենք:

գրականություն.

2. Ա. Նեկրիլովա, «Ռուսական գյուղատնտեսական օրացույց», Մոսկվա, «Պրավդա» հրատարակչություն, 1989 թ.

3. Ն. Ցարևա, «Երաժշտություն լսելը», ՌՈՍՄԵՆ, Մոսկվա, 1998 թ.

4. Ն. Ցարևա, «Տիկին Մելոդիի դասերը», ՌՈՍՄԵՆ, Մոսկվա, 2002 թ.

5. Մ.Շորնիկովա, «Երաժշտական ​​գրականություն, 3-րդ կուրս», Դոնի Ռոստով, «Ֆենիքս», 2007 թ.

Արեգակնային օրացույցը թույլ է տալիս հասկանալ, թե ինչու Հին Ռուսաստանում, «իններորդ»-ի հետ մեկտեղ, քառասուն թիվը հարգվում էր: Վարկած այն մասին, թե ինչպես է պատվիրվել հին ռուսական արևային օրացույցը ինը օր շաբաթով և քառասուն օրով:

Ըստ Վալերի Բայդինի՝ 4-10-րդ դարերում հեթանոսական շաբաթը 9 օր էր, իսկ ամիսներին՝ 40։ Եվ իսկապես, քառասուն-իննսունականների հաշվարկը պահպանվել է մինչև 16-րդ դարը, ինչպես, օրինակ, գրել է այդ ժամանակ Մուսկովիա այցելած գերմանացի դիվանագետ Ս.Հերբերշտեյնը.

Վ.Բայդինը ներկայացնում է հնագիտական ​​և լեզվաբանական բնույթի ապացույցների համոզիչ համակարգ։ 8-10-րդ դարերի հին ռուսական օրացույցի նրա վերակառուցումը հետաքրքիր է ընթերցողների լայն շրջանակի համար։

Արեւելյան սլավոնների «Sunny Cola».

Ժամանակի հաշվարկման համակարգը, որը գոյություն ուներ տարբեր ազգերի մոտ, ըստ պատմական գիտությունների դոկտոր, պրոֆեսոր Ռ. Սիմոնովի, չափազանց հետաքրքիր թեմա է։ Այնուամենայնիվ, հարցը, թե ինչպիսին էր արևելյան սլավոնների օրացույցը, դեռևս բաց է մնում: «Արևային շրջան» հոդվածի հեղինակը օրիգինալ վարկած է առաջ քաշում, որ այն սկզբունքորեն այլ կերպ է պատվիրված, քան ժամանակակից օրացույցը՝ յոթօրյա շաբաթ և տասներկու ամիս: Ըստ Վալերի Բայդինի՝ 4-10-րդ դարերում հեթանոսական շաբաթը 9 օր էր, իսկ ամիսներին՝ 40։ Եվ իսկապես, քառասուն-իննսունականների հաշվարկը պահպանվել է մինչև 16-րդ դարը, ինչպես, օրինակ, գրել է այդ ժամանակ Մուսկովիա այցելած գերմանացի դիվանագետ Ս.Հերբերշտեյնը. Վ.Բայդինը ներկայացնում է հնագիտական ​​և լեզվաբանական բնույթի ապացույցների համոզիչ համակարգ։ 8-10-րդ դարերի հին ռուսական օրացույցի նրա վերակառուցումը հետաքրքիր է ընթերցողների լայն շրջանակի համար։

«Հին ժամանակներում մենք հաշվում էինք քառասուն և իննսունական թվականները», - Վ. Դալի բառարանում մեջբերված այս ասացվածքը լիովին համապատասխանում է մեկ այլ, ոչ պակաս բնորոշ. Այստեղ արտացոլված հաշվելու ավանդույթի հետքերը զգալի հետաքրքրություն են ներկայացնում, քանի որ դրա ակունքները հասնում են հեռավոր հնություն՝ նախաքրիստոնեական արևային օրացույցին։ Պատմական գիտությունը վաղուց ապացուցել է արեգակնային ժամանակագրության գոյությունը արևելյան սլավոնների շրջանում։ Այնուամենայնիվ, դեռևս անհասկանալի է մնում, թե ինչպիսին է եղել հին օրացույցի կառուցվածքը։ Առաջարկվող վերակառուցումը, ինչպես նախկինում ձեռնարկվածները, իհարկե, վերջնական չի հավակնում. սա աշխատանքի միայն փուլերից մեկն է՝ կապված առկա գիտելիքների համակարգման և ընկալման հետ:

Անգամ արագ հայացքից պարզ է դառնում, որ «ինը քառասուն» կամ «չորս իննսուն» ըստ հնացած օրացույցի կազմում են 360 և հավասար են Հին աշխարհի տարվա օրերի քանակին։ Այս հաշվման համակարգը տարածված էր շատ ժողովուրդների մոտ։ (Հավանաբար, այստեղից է գալիս շրջանի բաժանումը 360°-ի և հին բաբելոնյան սեքսեսիմալ թվային համակարգը):

Սլավոնները, ըստ երևույթին, ժառանգել են հաշվելու հնագույն եվրոպական ավանդույթը. դրանում, ի տարբերություն սովորական, տասնորդականի, «քառասուն», «իննսուն» և «ինը» հաշվելը սուրբ էր:

Եթե ​​հին Հռոմում «օրացույցները»՝ յուրաքանչյուր ամսվա սկզբնական օրերը, որոնք մոտ են նորալուսնի ժամանակին, կապված էին լուսնային օրերի հաշվարկի հետ և անվանում էին ժամանակակից «օրացույց», ապա արևելյան սլավոնների մեջ բառերը « շրջանը», «կոլո»-ն ուղղակիորեն առնչվում էին տարեկան օրացույցին՝ արևի «պտույտին» և, իհարկե, կրոնական համոզմունքներին: Այս հավատալիքների հիմքում ընկած էր սկզբնական միաստվածությունը՝ բնական տարրերի պաշտամունքը, «փայլող երկնքի» և արևի աստվածացումը: Գերագույն աստվածը դարերի ընթացքում հայտնվել է տարբեր անուններով` Սվարոգ, Սվետովիդ, Հորե, Աստված, Դաժդ-Աստված, Պերուն... Ստեղծված բաց երկնքի տակ, հաճախ բլուրների գագաթներին, սլավոնական շրջանաձև սրբավայրերը հստակ օրացուցային նպատակ են ունեցել (դրանց ձևն է՝ դրա ապացույցը), և շրջանի բաժանումը 2, 4, 8 կանոնավոր մասերի, որոնք ուղղված են դեպի կարդինալ կետերը, արտացոլում էին տարվա բաժանումն ըստ արևային փուլերի: Այս բաժանումը հնդեվրոպացիներին հայտնի էր դեռևս նեոլիթյան դարաշրջանից և պահպանվել էր մ. Ալբանիա - նրանք տարին բաժանեցին ութ 45-օրյա ժամանակաշրջանների:

Եթե ​​հսկա քարե կրոմլեխները հնագույն ժամանակներից օգտագործվել են Եվրոպայի հյուսիս-արևմուտքում (Անգլիա, Շոտլանդիա, Նորմանդիա) արևադարձի և գիշերահավասարի օրերը որոշելու համար, ապա մայրցամաքի արևելքում գրեթե քարազուրկ անտառապատ տարածքներում հողեղեն սրբավայրերը դա ծառայում էին: նպատակը, օրինակ, Պերինսկոե (9-10-րդ դդ.) Նովգորոդի և Զբրուչի մոտ (VIII-IX դդ.) Դնեստրի վերին հոսանքներում։ Հնագետ Վ.Սեդովը նկարագրում է 1952 թվականին իր հայտնաբերած Փերինի սրբավայրը. դա խրամատով շրջապատված շրջան էր, շրջանագծի հենց կենտրոնում սյունից անցք կար, իսկ խրամատն ուներ «ութ կամարակապ ելուստներ՝ տեղակայված կանոնավոր և սիմետրիկ։ . Խրամատի հատակին գտնվող յուրաքանչյուր այդպիսի ելուստում ծիսական կրակ էր վառվում, իսկ դրանցից մեկում՝ արևելյան, դատելով ածուխի քանակից և մայրցամաքի կարծրությունից, վառվում էր «չմար կրակ»։ Մնացած բոլոր հրդեհները նույնպես խստորեն ուղղված էին դեպի կարդինալ կետերը։ Կենտրոնական սյունը, ինչպես հին հույների գոմոնը, հնարավորություն տվեց որոշել իր տարեկան և ամենօրյա շարժման փուլերը՝ ըստ անկման անկյան և Արեգակից ստվերի երկարության։

Շատ հավանական է, որ տարեկան շրջանի ութ մասից բաղկացած բաժանումն արտացոլված է եղել «ութ» թվի հնդեվրոպական անվանման մեջ (okto(u)), որը, ըստ հայտնի լեզվաբան Մ. Վասմերի, համապատասխանում է «ութ» թվին. «չորս» թվի կրկնակի թիվը» և «վկայում է հնագույն չորրորդական հաշվառման մասին»: Ակնհայտորեն, որպես պաշտամունք, սովորական «մատով» հաշվման հետ մեկտեղ (հնգյակ-տասնորդական) եղել է չորրորդական-օկտալային հաշվարկը։ Հնդեվրոպական լեզուների մեծ մասում newos նախատիպը ընդհանուր է «նոր» և «ինը» բառերի համար։ Բացառություն են կազմում միայն սլավոնական և բալթյան լեզուները, որոնցում «ինը» թվի հիմքը տարբեր է. ինչպես վկայում է դրա սերտաճումը հնդեվրոպական deiuo «երկնային» «, փայլող, աստվածային» արմատի հետ, որը դարձավ «Աստված» հասկացության հետ կապված ավելի ուշ բառերի աղբյուրը. «Հրաշալի».

Այս ենթադրությունը հաստատվում է Եվրասիայում սուրբ իննի համատարած պաշտամունքով, որն առավելապես կապված էր կրոնական առասպելների և ծեսերի հետ. «Նավագվա» - 9 նախնիներ և առաջին դոնորներ հին հինդուների շրջանում, 9 մուսաներ հելլենների շրջանում, 9 աշխարհներ և արմատներ: աշխարհի ծառը սկանդինավյանների շրջանում, լիտվացի Պերկունասի 9 հիպոստաս; Ինը թվի հատուկ նշանակությունը հայտնի է նաև շամանական տիեզերագիտության մեջ։ Իննի հարգանքը անսովոր տարածված է արևելյան սլավոնների մշակույթում, որտեղ նույնիսկ առաջացել է հատուկ ինը հաշվարկ՝ դիցաբանական ժամանակի և տարածության սուրբ չափանիշ: Եթե ​​ենթադրենք, որ սլավոնների օրացուցային պրակտիկայում եղել է անցում ութից ինը օրվա և տարվա ութ մասից ինը մասի, ապա Պերին տիպի սրբավայրում ռիթմի նման փոփոխություն կլինի. միանգամայն բնական. դա ենթադրվում էր հենց կառույցի կենտրոնական, իններորդ տարրի առկայությամբ։ Բայց, ըստ երևույթին, սկզբնական փուլում արեգակնային շաբաթվա իններորդ օրն ամբողջությամբ հանվել է հաշվարկից՝ նվիրված երկնային Աստվածությանը: Բոլորը միասին «իններորդ» օրերը կազմում էին ուղիղ քառասուն օր նման օրացույցով, այսինքն՝ տարվա իններորդ մասը։ Սա, թերևս, այն հնագույն «ինը» էր՝ ամենամյա ժամանակի և բուն մարդկային կյանքի սուրբ մասը՝ որպես զոհ մատուցված Աստծուն: Հեշտ է տեսնել, որ տարվա մեջ ընդհանուր առմամբ եղել է քառասուն ինը օր, իսկ մնացած հինգ օրը, ինչպես շատ այլ հին օրացույցներում, հաշվվել են առանձին։

Բայց ինչպե՞ս էին իրականում օրերը հաշվվում այս տեսակի սրբավայրերում։ Քանի որ մեկը՝ արևելյան կրակը, անընդհատ այրվում էր, այն օրը, երբ բոլոր մյուս լույսերը մարվեցին, համարվում էր առաջինը (տե՛ս գծապատկեր 1, դիրք 1-1): Երկրորդ օրը վառվեց Արեգակի ուղղությամբ հաջորդ կրակը, իսկ առաջինը շարունակեց վառվել (1-2 դիրք), նման հերթափոխը տեւեց ութ օր (մինչեւ 1-8 դիրքը)։ Իններորդ օրը բոլոր ութ խարույկները վառվեցին միանգամից, ինչը խորհրդանշականորեն նշանակում էր և՛ մատաղի «ողջակեզ» երկնքին, և՛ հենց «փայլող երկինքը»՝ սլավոնների «հրաշքը» կամ հնդեվրոպացիների դեյուոն:

Արեգակնային օրացույցը թույլ է տալիս հասկանալ, թե ինչու Հին Ռուսաստանում, «իններորդ»-ի հետ մեկտեղ, քառասուն թիվը հատկապես հարգվում էր: Այն պահպանեց իր անունը քրիստոնեական դարաշրջանում՝ փոխարինելով «քառասուն» գիրքը։ Թերևս դրա հիմնական պատճառը քառասուն թվի՝ 360 օր օրացուցային տարվա, սուրբ ինը թվի զարմանալի թվացող համատեղելիությունն էր։ Այս երկու թվերի տարբերակները, որոնք տասը բազմապատիկ էին, նույնպես միավորվեցին՝ իննսուն և չորս։ Իննսուն օրը կազմում էր տարվա հաշվելի քառորդը («չորս») և գրեթե ճիշտ նշանավորում էր արեգակնային փուլերի սկիզբը մեկը մյուսի հետևից:

Այստեղից է գալիս այս թվի հատուկ նշանակությունը, որը նույնպես պահպանել է իր հին անվանումը՝ «իննսուն», ի տարբերություն եկեղեցական սլավոնական «իննսունի»:

Ճակատագրերի հետ մեկտեղ քառասուն օրվա ժամանակահատվածը սլավոնների մեջ ստացավ սուրբ ծիսական ժամանակաշրջանի իմաստը, որը նույնպես ամրագրված էր լեզվով. «քառասուն» բառը, ըստ երևույթին, ընդամենը ուշ է, առաջացել է 13-րդ դարում, ռուս. ընդհանուր սլավոնական sъrokъ-ի բազմազանությունը - «ժամկետ, գրավ, ուխտ, պայմանագիր, ստորագրություն»: Անկասկած, քառասնօրյա սրբազան շրջանը քաջ հայտնի էր հին աշխարհում։ Այս ավանդույթը գալիս է Եգիպտոսի թաղման պաշտամունքից, քառասուն օրն ու քառասուն տարին Աստվածաշնչում և Ղուրանում համարվում էին «պատրաստման» (մաքրում, զոհաբերություն, փորձարկում) ժամանակ: Քառասունը՝ որպես ամբողջականության, կատարյալ բազմակի թիվ, հանդիպում է ոչ միայն սլավոնական, այլև հայկական, թյուրքական և մոնղոլական էպոսներում։ «Քառասուն» թվի հանդեպ հարգանքի հետքեր են հայտնաբերվել ֆրանսիացիների և անգլիացիների մոտ քսան (կես քառասուն) արխայիկ հաշվում:

Բայց ինչպե՞ս էր «քառասուն և իննսունականներին» տարեկան ժամանակի հաշվարկը համակցված սլավոնական սրբավայրերի օրացույցների ութ մասից բաղկացած ձևավորման հետ: Քանի որ արեգակնային օրացույցը պետք է նշեր Արեգակի չորս տարեկան փուլերը, դրանք որոշելու համար ներդրվեց «իննսունականների» հաշվարկ, և միայն յուրաքանչյուր այդպիսի ժամանակաշրջանում էին 40 և 9 օրվա ցիկլերը: Միևնույն ժամանակ, խախտվեց հին օրացույցի խիստ համաչափությունը, որն ուներ 45 օրվա ութ հավասար մասեր, և ներմուծվեց նոր, ավելի բարդ ռիթմ. հաջորդող երկու «քառասունականներին»՝ մեկ «ինը»: », ավելացվել է, որը հավասար է 89 օրվա, վերջին՝ իննսուներորդը, տոնակատարության օր էր, որը համընկնում էր արեգակնային հաջորդ փուլի սկզբի հետ:

Ակնհայտ է, որ տարվա «իններորդ», սուրբ «ժամկետը» միայն աստիճանաբար կազմվեց արեգակնային ամբողջ շրջանով: Կարելի է եզրակացնել, որ նախորդ ութ մասից բաղկացած արեգակնային տարվանից հրաժարվելուց հետո հնդեվրոպացիների աստղագիտական ​​օրացույցը սկսեց վերածվել ծիսականի, և հնագույն դիտողական աստղագիտությունը աստիճանաբար փոխարինվեց հաշվողական, զուտ ծիսական աստղագիտությանով. Որտեղի՞ց է ծագում հնագույն ռուսական «համար» և «պատիվ» հասկացությունների հարազատությունը, որոնք զուգորդվում են «պատիվ» բառով: Սլավոնական ցեղերի համար, որոնք հայտնվել էին հյուսիսարևելյան Եվրոպայի անծայրածիր հարթավայրերում, բարձր ամպամածության և թաքնված հորիզոնի գոտում, նման օրացույցի անցումը հավանաբար անխուսափելի էր և, դատելով աստղագիտության տվյալներից, այն սկսվեց 4-րդ դարում:

Հին արևային օրացույցի ռիթմիկ կառուցվածքը հաստատվում է, տարօրինակ կերպով, Ջուլիանի եկեղեցական օրացույցով և հարակից միջնադարյան ժողովրդական-եկեղեցական օրացույցներով և օրացույցներով: Քրիստոնեական կարևորագույն տոների վայրում, որոնք կապված չեն շարժվող լուսնային Զատիկի հետ, նկատվում է 40-օրյա և 9-օրյա ժամանակաշրջանների նույն փոփոխականությունը (տե՛ս գծապատկեր 2): Եթե ​​որպես հղման կետեր վերցնենք գիշերահավասարների և արևադարձների աստղագիտական ​​օրերը (4-րդ դարի դրությամբ), ապա 40-40-9-1 ռիթմիկ մոդուլով տարվա յուրաքանչյուր եռամսյակում, ավելի քան երկու երրորդի ամսաթվերը: ոչ անցումային տասներկուերորդներն ու եկեղեցական մեծ տոները կհամընկնեն, ինչը չի կարող պատահական լինել։

Անդրադառնանք արևելյան սլավոնական տոների տարեկան շրջանի վերակառուցման սխեմային: Եթե ​​եկեղեցական օրացույցում, բաժանված 12 ամիսների, կային «տասներկու» ամենակարևոր տոները, ապա նախաքրիստոնեական օրացույցում՝ արևային «ամսաթվերի» թվով ինը։ Դրա վկայություններից է ռուսական հաշվողական ասացվածքը՝ «Մեկ Աստված կա, Մովսեսի երկու ձի, երկրի վրա երեք նահապետ... ԱՐԵՎԻ ՈՒԹ ՇՐՋԱՆ, ՏԱՐՎԱ ԻՆԸ ՀՐԱԽԱՆՈՒԹՅՈՒՆ (ընդգծում է հեղինակը), տասը պատվիրան. Աստծո...» և այլն: Ինչպիսի՞ն էին այդ «ուրախությունները», գոնե անունով, երբ դրանք նշում էին արևելյան սլավոնները:

Բնական է ենթադրել, որ դրանցից ութը սահմանափակված էին Արեգակի չորս փուլերով և չորս կիսաֆազներով: Ամենակարևորը, անկասկած, Կուպալայի խորհուրդներն էին. ամառային արևադարձը հունիսի 22-ին (այս հոդվածում բոլոր ամսաթվերը տրված են նոր ոճով, գրեթե համընկնում են «Հին Ջուլիանի» և հնագույն արևային օրացույցի աստղագիտական ​​ամսաթվերի հետ): Երկրորդ ամենակարևորը և իմաստով նմանը ձմեռային արևադարձի տոնն էր դեկտեմբերի 22-ին՝ Կոլյադան:

Այս տոները բազմօրյա ամառային և ձմեռային արևադարձի գագաթնակետերն էին։ Շատ չանցավ, որ դրանք սկսեցին ընկալվել որպես նոր արևային շրջանի սկիզբ. հին ժամանակներում չկար «նոր տարվա» ժամանակակից հասկացությունը, ինչպես Արեգակի շարժումը: Օրինակ, Կոլյադայի օրերին սլավոնները նշում էին համաշխարհային «երկնային արշալույսի» սկիզբը «Օվսեն-Տաուզեն» հնագույն բացականչությունը, որը կրկնվում էր տարբեր ձևերով, նշանակում էր «արշալույս», ինչպես որ առնչվող հունարեն «Էոս» բառը բառացիորեն. «առավոտյան լուսաբաց», կամ լատվիական aust «արշալույս»: Բացի այդ, «նոր տարի» բառը հուշում է, որ սլավոնները նույնպես նշում էին նոր տարին ամռանը: Բայց եկեք կրկին վերապահում կատարենք. «Նոր տարի» արտահայտությունն ի սկզբանե վերաբերում էր մեկ այլ սլավոնական տոնի՝ գարնանային գիշերահավասարի օրվան: Պրոտոսլավոնական աստվածը ճշգրտորեն արտացոլում է այս իրադարձության հնագույն ըմբռնումը որպես գյուղական աշխատանքի համար «հարմար» ժամանակի սկիզբ:

Գարնանային և աշնանային գիշերահավասարների արևելյան սլավոնական անունները չեն պահպանվել միայն ենթադրաբար. Վերակառուցման հիմք կարող են հանդիսանալ ուկրաինական՝ նախասլավոնական, մարտի «Բերեզեն» և սեպտեմբերի «Վերեսեն» անվանումները։ Հնարավոր է, որ մինչև եկեղեցական սլավոնական «գիրահավասար» տերմինի ընդունումը (հունարենից հետագծող թուղթ), դրա համար եղել է հին սլավոնական անուն, որը կապված է արևային «շրջադարձի» հասկացության հետ՝ «veresenya» (կամ «spindle»): ?), այն կարող է իմաստով մոտեցնել հոկտեմբեր obrocnik-ի սլովենական անվանմանը, այսինքն՝ «շրջադարձային» ամիս: «Գարուն» բառը, ըստ երևույթին, վերապահված է եղել աշնանային տոնի և դրան հաջորդող 40 օրվա անվան համար։ Գարնանային գիշերահավասարը և համապատասխան «ամսաթիվը» սկսեցին այլ կերպ կոչվել. «Հին ռուսաց լեզվի բառարանում» Ի. Սրեզնևսկին մեջբերում է ապրիլ ամսվա հնացած անուններից մեկը՝ բրեզոզորը։ Այն բաղկացած է երկու մասից՝ հնդեվրոպական ցողունային բրազ/բրեզ (որտեղից հին ռուսերեն «արշալույս» բառը) և սլավոնական զոր արմատը, որը կապված է վզոր, զրետի (տեսք) բառերի հետ։ Իմաստով սա «արշալույսի խորհրդածության ժամանակն է», որը կարելի է վերագրել գարնանային գիշերահավասարի օրը Արեգակին հանդիպելու ծեսին։ Հետագայում այս բառը վերածվեց բերեզոզոլի և սկսեց մեկնաբանվել որպես «կեչու մոխիր հավաքելու ժամանակ», որը հազիվ թե օրացուցային և ծիսական նշանակություն ուներ սլավոնների կյանքում:

Չորս հնագույն սլավոնական տոներ, որոնք նշում էին տարվա «ութանկյունները», ինչպես արդեն նշվեց, Արեգակի համապատասխան փուլից հետո 45-րդ օրից տեղափոխվեցին 40-րդ: Ըստ երևույթին, նման տեղափոխություն տեղի է ունեցել եվրոպական այլ ժողովուրդների միջև։ Օրինակ, կաթոլիկ եկեղեցու օրացույցում պահպանվել են «Մեռելոց» (լատիներեն Defuncti) նոյեմբերի 2-ին և «Մոմերը» (լատիներեն Candelae) փետրվարի 2-ի տոները, որոնք ունեն հստակ ժողովրդական ծագում։ «Արևոտ ցցի» մեջ դրանք կարող էին համապատասխանել «Պապեր» (եթե հաշվի առնենք լեհ-բելառուսական Ձիադին) կամ «Ծնողներ», «Ծնողների հուշահամալիր» նոյեմբերի 2-ին, ինչպես նաև «Մոմեր» տոնին ( «Մոմակալ»), որը պահպանել է համաեվրոպական անվանումը, սակայն այն պետք է նշվեր ոչ թե փետրվարի 2-ին, այլ փետրվարի 1-ին՝ ձմեռային արևադարձից ուղիղ 40-րդ օրը։ Քրիստոնեության ընդունումից հետո Ռուսաստանում «Մոմերի» տոնը փոխարինվեց մոմերով (փետրվարի 2), իսկ «Ծնողների» և «Պապերի» տոնը 14-րդ դարում անցումային դարձավ և նվիրված էր նախորդող ամենամոտ շաբաթ օրը։ հոկտեմբերի 26-ի հիշատակի օրը Սբ. Դեմետրիոս Թեսաղոնիկեցի - «Դիմիտրիևսկայա ծնողական շաբաթ».

Մյուս երկու «միջանկյալ» տոների հետքերը գրեթե չեն պահպանվել։ Օրացույցային սխեման թույլ է տալիս որոշել միայն դրանց ամսաթվերը. գարնանային գիշերահավասարից հետո մեկ «ժամանակաշրջան», այսինքն՝ մայիսի 1-ից և Կուպալայից հետո 40 օր և «տարվա վերջի» լրացուցիչ հինգ օր, այսինքն՝ օգոստոսի 5-ը։ . Փորձենք, թեև հիպոթետիկորեն, ենթադրել, որ մայիսի 1-ին սլավոնները նշում էին հնագույն Ռադոնիցան՝ գարնան վերածննդի տոնը։ Նա շարժական չէր։ Արդյո՞ք դրա համար նրա ծեսի մի մասը հետագայում տեղափոխվեց «Եգորի տոն»՝ ապրիլի 23-ին (մայիսի 1-ից ինը օր առաջ): Եկեղեցական օրացույցի Զատկի ցիկլը ժամանակի ընթացքում մարդկանց հիշողությունից ջնջեց ռադոնական տոնակատարությունների գրեթե բոլոր հետքերը: Այժմ Ռադոնիցան կոչվում է միայն հանգուցյալների հիշատակի օր, որը նշվում է Զատիկից մեկ շաբաթ անց, բայց 19-րդ դարում նրանք հիշում էին նաև նրա մյուս անունը՝ «Կարմիր (Կրեսնայա) Գորկա», որը բացատրվում էր խորհրդավոր «մկրտության» մասին հնագույն գաղափարներով։ մեռելների հոգիների հարություն. Ըստ երևույթին, մինչ Ռադոնիցան կսկսեր հաջորդ 40-օրյա «ժամանակաշրջանը», որը կոչվում էր «Կրեսեն» և հունիսի 22-ին տանում էր դեպի Կրեսի ամառային հաղորդությունը՝ Արևի վերածնունդը և Կուպալայի խարույկի սուրբ կրակը:

Տոնը, որն ընկավ օգոստոսի 5-ին, նույնպես նախորդեց հերթական արևոտ կաչաղակներին։ Ինչ էր նրա անունը: Միգուցե, ինչպես լուսնի փայլը - Լուսաբաց: Հին ժամանակներում այս բառը նշանակում էր «ուժեղ ցանկություն, կիրք» այն կապված է «հուզվել» բայի հետ՝ «բորբոքվել, հուզել, ուժեղ ցանկանալ»: Վ. Դալը մեջբերում է «Աղջիկը երազում է տղայի համար», «Արշալույսին գալ» արտահայտությունները։ Ակնհայտ է, որ հնագույն դաժան դարաշրջանում, երբ կլանի գոյատևման անվան տակ ամուսնական կապերը խստորեն կարգավորվում էին համայնքի կողմից, Արշալույսի տոնը երիտասարդների համար բացեց նախահարսանեկան «խաղերի» և «խրախճանքի» ժամանակը։ Միևնույն ժամանակ, լուսաբաց ամսվա սկզբի հետ, ծաղկեց լորձաթաղանթը՝ աղջիկների սիրային կախարդանքների և գուշակությունների սիրված ծաղիկը, որը կրում էր նաև մեկ այլ անուն՝ «արշալույս»:

Բոլոր ութ տարեկան «Արևային ցցի» տոները կա՛մ սկսվում էին, կա՛մ ավարտվում որոշակի «ժամկետում՝ հաճախ տալով դրան իմաստ և անուն: Անհասկանալի է մնում, թե որն էր իններորդ տոնը, ժողովրդական ասացվածքի հենց այդ «իններորդ ուրախությունը»։ Թերևս դա տարվա սուրբ վերջն էր, որը նշվում էր երկար ամառային «արևադարձի» ժամանակ՝ հին սլավոնական մեծ օրը, այդ բնօրինակ «տոնական տոնը», երբ արևի բոլոր տարեկան տոները, որոնք գրեթե երբեք չեն մտել այս ժամանակահատվածում երկրներում: Արևելյան սլավոնները միավորվեցին մի քանի օրվա ընթացքում:

Հին ժողովուրդների վերաբերմունքը տոներին, որոնք հարգված «խորհուրդներ» էին, պահանջում էր ծիսական մաքրում և հատուկ նախատոնական նվիրում, իսկ տոնից հետո, ըստ երևույթին, պաշտպանիչ և երախտագիտության ծեսերի կատարում: Արևելյան սլավոնների շրջանում այս պաշտամունքային գործողությունների տևողությունը, որոնք կարծես թե շրջանակում էին յուրաքանչյուր տոն, հավասար էր մեկ իննօրյա շաբաթվա: Իր հերթին, նման ժամանակաշրջանների սկիզբը կամ ավարտը կարող էին դառնալ տոնական, հարգված օրեր: Եվրոպական մյուս ազգերը նման բան ունեին. հույների էլևսինյան առեղծվածներում սկզբնավորման ծեսերը տևեցին 9 օր, նույն ժամանակաշրջանն էր, երբ հին հռոմեացիները հարգում էին իրենց նախնիների հոգիները (Մանով), հռոմեացիները նույնիսկ հատուկ աստվածություն ունեին հույների համար: Երեխայի կյանքի իններորդ օրը - Նունդին, «ինը օր» (nundin) օգնությամբ նրանք որոշեցին առևտրի օրերի օրացուցային ամսաթվերը և այլն:

Ելնելով արևային օրացույցի վերակառուցումից՝ կարելի է ենթադրել, որ «սրբազան» բառը, որը բելառուսների և ուկրաինացիների մեջ դեռևս նշանակում է «տոն», իսկ ռուսների մեջ պահպանված «Սվյատկի» փոքրացուցիչով, նախկինում նշանակում էր հենց «սկիզբ»՝ ինը։ - Համայնքի բոլոր անդամների համար գալիք խորհուրդներին նախապատրաստվելու օրվա ծեսեր: Նման «սուրբ նվիրումների» ամենաերկար հետքերը պահպանվել են երկու կարևորագույն տոներից առաջ՝ Կուպալա («կանաչ Սուրբ Ծնունդ») և Կոլյադա («ձմեռային Սուրբ Ծնունդ»): Նման մի բան, ըստ երևույթին, տեղի է ունեցել երկու գիշերահավասարներից առաջ։ Այս դեպքում, այս չորս «նվիրական» ինը օրերը, բուն տոնակատարությունների օրերի հետ միասին, կազմում էին արդեն նշված «իններորդ» տարեկան «ժամկետը»՝ տարվա հատուկ, «սրբացված» եղանակը (որը չուներ իր սեփականը. Անուն). Ավելի քիչ վստահությամբ կարելի է խոսել նման նախապատրաստական ​​իննների գոյության մասին չորս «միջանկյալ» տոներից առաջ, ինչպես նաև ինը ամուլետների և երախտագիտության բոլոր ութ տարեկան փառատոներից հետո։ Ճիշտ է, այս սովորույթի գոյության օգտին փաստարկներից մեկը կարող է լինել «Արևային ցցի» համաձայն նման ինը օրերի ծայրահեղ ամսաթվերի անսպասելի և բավականին ճշգրիտ համընկնումը մի շարք ուղղափառ տոների ամսաթվերի հետ (տես դիագրամ 2. ) դրանց փոխադարձ անհամապատասխանությունը չի գերազանցում 2-3 օրը:

Առանձին, թեև շատ խնդրահարույց խնդիր է արևային «թուրմերի» անվանումների վերակառուցումը։ Ամիսներ շարունակ սլավոնական ժողովրդական անունների բոլոր խայտաբղետ ցրվածությամբ, դրանց մեջ կարելի է առանձնացնել երկու իմաստային շարքեր, փաստորեն, երկու տարբեր օրացույցների հետքեր՝ լուսնային և արևային (տես աղյուսակը): Անունների մի խումբն ունի հստակ երկրային, բնական-գյուղատնտեսական բնույթ. դոնդող(ներ), ձյուն(ներ), կատաղի, չոր, խոտ(ներ), ծաղկափոշի, ցողուն, ցողուն, օձ և այլն: Մեկ այլ խումբ ստուգաբանորեն կապված է արևի հետ: սիմվոլիզմի լեզուն և պաշտամունքային տերմինաբանությունը (prosinets, svechen, brezozor, kresen, zarev, veresen, korochen): Ահա թե որտեղ են եղել կորուստների մեծ մասն ու հետագայում աղավաղումները։ Ըստ երևույթին, քրիստոնեական դարաշրջանում «Արևային ցցի» որոշ անուններ մոռացվեցին կամ տեղափոխվեցին նոր՝ «լուսնային» ամիսներ։ Բայց դրանց մի մասը դեռ համասլավոնական լեզվական միասնության դարաշրջանում էր, որը որոշ չափով մնաց մինչև մեր թվարկության 1-ին հազարամյակի վերջերը։ ե., վերաիմաստավորվել է գյուղական աշխատանքային տարվա տեսանկյունից. օրինակ, հնագույն մոմը վերածվել է «սեչենի» («կտրված ճյուղերից»)։

Մեծ Օրից անմիջապես հետո սկսվեց մի «տերմին», որի անվանումն ամբողջությամբ կորավ։ Ենթադրաբար այն վերականգնվել է յար/յար կամ դրան մոտ «zhar» ձևով՝ որպես «նոր տարվա» հնագույն անվանում. նախասլավոնական jarъ հիմքը «տարի» իմաստով կապված է ավեստերեն uache, հունարեն oros-ի հետ։ , գոթական ջեր. Ըստ Վ.Դալի՝ «ջերմություն» բառի հին իմաստը «ամառվա շոգի ժամանակն է, սակավաջուրը... հուլիս, երբեմն՝ օգոստոսի առաջին կեսին կամ վերջին հունիսին ավելանալով»։ Հեշտ է նկատել, որ «շոգը» համընկել է այդ «տերմինի» ժամանակին՝ ըստ «Արևային ցցի», որը տեւել է հունիսի 26-ից օգոստոսի 4-ը։ Դա տարվա ամենաշոգ, «կատաղի» ժամանակն էր, «կատաղության» շրջանը՝ երկրի, բույսերի, կենդանիների, մարդկանց ամենաբարձր ուժը. «Յարյան», «Յարինա» Ռուսաստանում կոչվում էին «ճարպ, հողի բուսական ուժ»:

Ե՞րբ և ո՞ւմ կողմից ստեղծվեց արևելյան սլավոնների «Արևային շրջանը», որը հազիվ թե գոյություն ունենար այն իդեալական, ամբողջական ձևով, որը ներկայացնում է ներկայիս վերակառուցումը: Այս հարցին չի կարելի միանշանակ պատասխանել. դրա արմատները շատ խորն են գնում դեպի հնդեվրոպական անցյալ։ Աստիճանական զարգացման շնորհիվ հնարավոր է թվագրել, թերևս, միայն այս հնագույն օրացույցի ձևավորման վերջնական փուլը արևելյան սլավոնական հողի վրա՝ 4-10-րդ դարերում, հյուսիս-արևելյան Եվրոպայի նոր պայմաններում, երբ սլավոնները. բնակեցրեց այս տարածքները: Այս դարաշրջանում բալկանյան, իրանական, գերմանական, ապա հրեական և քրիստոնեական ծագման կրոնական գաղափարների ազդեցության տակ «ռուսական հավատքը» աստիճանաբար սկսեց ընդունել «նախաքրիստոնեության» գծերը։ Սկսված գործընթացի հիմքում ընկած էր «Արևային գունդը», որի վերջնական ձևավորման ժամանակն, ակնհայտորեն, 8-10-րդ դդ. Միևնույն ժամանակ, եկեղեցական և հեթանոսական օրացույցների ռիթմիկ կառուցվածքի ապշեցուցիչ նմանություն չէր կարող չառաջանալ: Այս փաստի առավել ողջամիտ բացատրությունը հնագույն եվրոպական օրացույցի և ծիսական ավանդույթի առկայությունն է, որը կապված է արխայիկ արևային օրացույցի հետ:

Իր օրացույցը ստեղծելիս Եկեղեցին ամենևին էլ չի ձգտել հրաժարվել «հեթանոսական ժառանգությունից»: Վերաիմաստավորված ձևով նա ընդունեց այն բազիլիկների ճարտարապետության, սրբազան զարդաքանդակների, հնագույն օրհներգության և դասական փիլիսոփայության հետ մեկտեղ: Բյուզանդական հավատքի այս քարոզն էր, որը հագած էր հին մշակույթի բարձրագույն ձևերով, որն ընդունեց Ռուսաստանը իր մկրտության ժամանակ: Հազարամյակի վերջում սուրբ խոսքը սլավոնների համար վերածվել է սուրբ գրքի, նշանը՝ սրբապատկերի, սրբավայրը՝ եկեղեցական տաճարի, իսկ «Արևային զանգը»՝ քրիստոնեական օրացույցի։

IN.Բայդին` Արևելյան սլավոնների «Արևոտ ԿՈԼՈ». Ամսագիր «Գիտություն և կյանք», 1994, թիվ 1

Գրեթե բոլոր տոները հեթանոսական սլավոնական արմատներ ունեն։ Մեր հոդվածում կքննարկվեն ինչպես հեթանոսական տոները, որոնք նշվում են ամբողջ Ռուսաստանում, այնպես էլ ուղղափառները:

Վերջիններս ամենից հաճախ նշվում են ոչ միայն այստեղ, այլեւ Եվրոպայում։ Սլավոնական մշակույթում կան չորս հիմնական տոներ, որոնց համաձայն հաշվվում են օրերն ու շաբաթները։

Եկեք նրանց ավելի մանրամասն նայենք ստորև:

Ի՞նչ է հեթանոսությունը:

Նախ եկեք հասկանանք հեթանոսություն հասկացությունը. Գիտնականները այս բառի միանշանակ մեկնաբանություն չեն տալիս։ Նախկինում համարվում էր, որ հեթանոսությունը հայտնվել է Նոր Կտակարանի շնորհիվ: Եկեղեցասլավոներենում այս բառը նշանակում էր այլ ժողովուրդներ, այսինքն. նրանք, ովքեր քրիստոնեությունից բացի այլ կրոն ունեին:

Բանասերները, ովքեր ուսումնասիրում են հեթանոսական տոները և սլավոնական մշակույթը, կարծում են, որ այս հասկացության իմաստը թաքնված է «հեթանոսություն» բառի մեջ՝ հարգանք տոհմի, ազգակցական և արյունակցական կապերի նկատմամբ:

Հեռավոր անցյալում մեր նախնիները հարգում էին ընտանեկան կապերը, նրանք իրենց համարում էին մեկ ամբողջովին գոյություն ունեցող ամբողջություն և կապված էին հենց մայր բնության հետ:

Հեթանոսական տոներ

Արևի հայեցակարգը հեթանոսական մշակույթում

Բոլոր սլավոնական հեթանոսական տոները եռում էին մեկ նպատակի համար՝ հարգանք հարգել բնության և երկրի ուժերի նկատմամբ:

Սլավոնական ժողովուրդը աստվածացնում էր Արևը, քանի որ կյանքի ընթացքը կախված էր նրա լույսից: Հիմնական տոնակատարություններն ու տոնակատարությունները կապված են երկնքում արևի դիրքի և դիրքի փոփոխության հետ:

Արևադարձի տոները հեթանոս բնակչության շրջանում

Գաղտնիք չէ, որ սլավոնական տոներն անցկացվում էին արեգակնային օրացույցով։ Այն ցույց տվեց Արեգակի դիրքը այլ աստղագիտական ​​մարմինների նկատմամբ։

Տարին հաշվարկվել է ոչ թե օրերով և շաբաթներով, այլ չորս հիմնական աստղագիտական ​​իրադարձություններով.

Իսկ հիմնական հեթանոսական տոները անմիջականորեն կապված էին այս բնական փոփոխությունների հետ։

Սլավոնական տոների տեսակները

1. Հին ժամանակներում տոների սլավոնական օրացույցը սկսվել է գարնանային գիշերահավասար. Այս տոնը նույնացնում էր հաղթանակը ձմեռային սեզոնի նկատմամբ և կոչվում էր Կոմոեդիցա:
2. Ամառային արևադարձի օր- տոն, որը կոչվում է Kupaila Day:
3. Վերեսենը տոն էր աշնանային գիշերահավասար.
4. ԿոլյադաՏոնը նշվում էր ձմեռային արևադարձի ժամանակ։

Արդյունքում, Ռուսաստանում չորս հիմնական հեթանոսական տոներն իրականացվել են Արևի և աստղագիտական ​​տարվա ընթացքում նրա փոփոխություններով:

Սլավոնական ժողովուրդը անկեղծորեն հավատում էր, որ արևը, ինչպես մարդը, փոխվում է տարվա ընթացքում:

Աստվածությունը, որը մահացել է ձմեռային արևադարձին նախորդող գիշերը, վերածնվել է առավոտյան:

Տոնական Կոլյադա կամ Արևադարձ

Դեկտեմբերի 21-ը համարվում էր աստղագիտական ​​ձմռան սկիզբը, որը նվիրված էր Արեգակի վերածնմանը։ Սլավոնական ժողովուրդը այս տոնը նույնացրել է ձմեռային արևադարձի լուսաբացին ծնված երեխայի հետ:

Զվարճանքն ու տոնակատարությունները շարունակվեցին երկու շաբաթ, և ամեն ինչ սկսվեց դեկտեմբերի 19-ի մայրամուտին: Բոլոր հարազատները, ընկերներն ու ծանոթները եկել էին նշելու արևի Սուրբ Ծնունդը։ Չար ոգիներին և չար ոգիներին վախեցնելու համար իմաստունները խարույկներ էին վառում։

Չար ուժերն առավել ակտիվ էին Արևի ծննդյան նախօրեին՝ ծեր Սվետովիտի մահվան և Կոլյադայի ծննդյան պատճառով։ Սլավոնները հավատում էին, որ անժամանակության կախարդական գիշերը նախնիները օգնել են դիմակայել չար ուժերին՝ հավաքվելով ընդհանուր տոնակատարության համար:

Արեգակի ծնունդին օգնելու համար սլավոնները գիշերը ծիսական կրակներ էին վառում։ Տունն ու բակը մաքրեցին, լվացվեցին, լվացվեցին։ Անցյալից ազատվելու համար հին իրերը նետում էին կրակի մեջ, իսկ առավոտյան՝ մաքուր ու նորոգված Արևին դիմավորելու համար։

Ձմեռային արևը կոչվում էր Կոլյադա: Սլավոնները ուրախանում էին, որ ամեն օր արևոտ օրը կավելանա, իսկ Արևն ինքն ավելի կուժեղանա։ Հեթանոսական ուրախ տոնն այս օրը նշվում էր մինչև հունվարի 1-ի մայրամուտը:

Յուլի գիշեր

Սլավոնները կախարդական և առասպելական էին համարում Յուլի տասներկուերորդ գիշերը, այսինքն՝ դեկտեմբերի 31-ից հունվարի 1-ը։ Ընդունված էր այն նշել զվարճալի դիմակներով, պարերով ու երգերով։

Ներկայումս մենք նույնպես նշում ենք այս գիշերը, և երեխաները ուրախությամբ սպասում են հեթանոս աստծո ժամանումին՝ ի դեմս Ձմեռ պապի։

Հին սլավոնները հրավիրեցին այս աստծուն հանգստացնելու նրան և պաշտպանելու բոլոր բերքը ցրտահարությունից:

Հին հեթանոսական տոնի համար տուն պատրաստելիս մենք, որպես կանոն, զարդարում ենք տոնածառն ու բնակարանը, սեղանին դնում քաղցրավենիք գերանների կամ գերանների տեսքով, ինչպես առաջարկում է քրիստոնեական ավանդույթը։ Այս բոլոր տոնական զարդարանքները փոխառված են Յուլե աստծուց։

Ձմռանը նշվում էր նաև կանանց մեծարումը և Սուրբ Ծննդյան երգերը: Այս բոլոր տոնակատարություններն ուղեկցվում էին պարերով, երգերով, տոնախմբություններով ու գուշակություններով։ Սլավոնները փառաբանում էին երիտասարդ Արեգակին այս բոլոր տոների ընթացքում։

Տոնական Կոմոեդիցա

Մարտի 20-21-ը համարվում է գարնանային գիշերահավասար։ Գարնանային հեթանոսական տոնը ձմռանը հրաժեշտն է, նոր տարվա սկիզբը, գարնանը դիմավորելը և ցրտից հեռանալը։

Քրիստոնեական մշակույթն ի հայտ գալուն պես այս տոնը եկեղեցական օրացույցով ժամանակին տեղափոխվեց տարեսկիզբ։ Ժամանակակից աշխարհում այս տոնը բոլորս գիտենք որպես Մասլենիցա։ Հեթանոսական տոնը սովորաբար նշվում էր 1,5 կամ 2 շաբաթ։

Սլավոնները փառաբանում էին Արեգակի աճող ուժն ու հզորացումը: Եվ իր առաջին մանկության անունը Կոլյադա փոխարինելով մեծահասակների անվան Յարիլո անունով՝ արևի աստվածը ուժեղացավ և կարողացավ հալեցնել ձյունը և արթնացնել բնությունը ձմեռային քնից:

Կուպալայի հեթանոսական տոնի նշում

Հունիսի 21-ը ամառային արևադարձն է։ Փառատոնի ժամանակ սլավոնները փառաբանեցին հեթանոսական աստված Կուպայլին, ով տվեց գերազանց բերք և պտղաբերություն:

Արեգակնային օրացույցի համաձայն՝ այս օրը սկսվում էր ամառվա սկիզբը։ Սլավոնները հաճույք էին ստանում և հանգստանում քրտնաջան աշխատանքից: Այս ժամանակահատվածում աղջիկները կարող էին գուշակություններ պատմել իրենց նշանված և լողացող ծաղկեպսակների մասին:

Պտղաբերության խորհրդանիշը ժապավեններով և տոնական տարբեր ատրիբուտներով զարդարված ծառն էր։ Այս տոնին բնության բոլոր տարրերն ունեն բուժիչ ուժ։

Մոգերը, իմանալով այս տոնի բուժիչ հատկությունները, հավաքում էին արմատներ, խոտաբույսեր, ծաղիկներ, առավոտյան և երեկոյան ցող անտառում:

Ուղղափառ և հեթանոսական տոների իմաստները

Տոնելով և զվարճանալով՝ մեր մեծ պապերն այրեցին ձմռան պատկերը: Գարուն էր գալիս, ու ձմռանը ցուրտ մահվան վախը նահանջում էր։

Գարնանը հաղթելու համար դաշտի հալած բծերի վրա Մայր Գարնան համար նախատեսված հյուրասիրություններ, քաղցրավենիքներ և կարկանդակներ կան։ Տոնական խնջույքի ժամանակ սլավոնական տղամարդիկ ուտում էին միայն սննդարար սնունդ։

Սա անհրաժեշտ էր ամառ առաջ ուժ հավաքելու համար։ Սլավոնները, նշելով հեթանոսական ժողովրդական տոները, պարում էին շրջանաձև և պատրաստում համեղ ուտեստներ, օրինակ՝ բլիթներ, որոնք հիշեցնում էին գարնանային արևը։

Քանի որ սլավոնները ներդաշնակորեն ապրում էին մայր բնության հետ, նրանք փառաբանում էին նաև նրա բուսական և կենդանական աշխարհը: Արջը հարգված և աստվածացված կենդանի էր: Հենց նրան էր, որ տոնակատարության սկզբում հին սլավոնները բլիթներ էին բերում:

Կոմոեդիցա- սա արջի հետ կապված անուն է, քանի որ նրա նախնիներն այն անվանել են «com»: Մի ասացվածք կա. «Առաջին նրբաբլիթը պարտադիր է», այսինքն՝ նախատեսված է արջի համար։

Կախարդական հեթանոսական տոներ և ծեսեր

Կուպայլայի դրական դիրքի համար մոգերը բազմաթիվ ծեսեր են կատարել: Զվարճալի գիշերը նրանք շրջանով շրջում էին դաշտում՝ կարդալով չար ոգիների, մարդկանց և կենդանիների դավադրությունները:

Հին լեգենդ կա, որ բոլոր մարդիկ հավաքվում են Կուպալայի անտառում՝ ծաղիկ փնտրելու։ Նա կարողանում է հրաշքներ գործել, բուժել և մատնանշել գանձը: Բայց այս հնագույն բույսը չի կարող ծաղկել:

Իսկ այն երջանիկները, ովքեր այգում կասկածելի փայլ են տեսնում, պայմանավորված են ֆոսֆորային օրգանիզմով, որն առկա է պտերի տերեւների վրա: Բայց չնայած դրան, երիտասարդները դեռ շարունակում են փնտրել կախարդական ծաղիկը։

Տոնական Վերեսեն

Սեպտեմբերի 21-ը աշնանային գիշերահավասարն է։ Ներկայացնում է բերքահավաքը և աշնան սկիզբը։ Տոնը նշվել է երկու շաբաթ։

Առաջին անգամ տոնվել է գիշերահավասարից երկու շաբաթ առաջ՝ հնդկական ամռանը՝ հաշվարկել են բերքահավաքը և պլանավորված ծախսերը։

Երկրորդ անգամ նշվել է աշնանային գիշերահավասարից հետո։ Նման օրերին սլավոնները պատվում էին ծերացած և իմաստուն Արևին: Նրանք վառեցին խարույկները, պարեցին շրջանաձեւ, նոր կրակ վառեցին՝ փոխարինելու հինը։

Տունը զարդարված էր ցորենի ծաղկեփնջերով, իսկ բերքից կարկանդակներ էին թխում։ Այս տոնը միշտ նշվում էր մեծ մասշտաբով, և բոլոր սեղանները պարզապես պայթում էին տարատեսակ ուտեստներով։

Հեթանոսական տոները Ռուսաստանում

Երբ քրիստոնեությունը եկավ, շատ սլավոնական ավանդույթներ անհետացան: Սակայն ժողովրդական հիշողության և որոշ ավանդույթների շնորհիվ հնարավոր եղավ վերստեղծել տոնակատարության որոշ տարրեր:

Բայց, չնայած ժամանակի ընթացքին, սլավոնական տոները շարունակում են նշվել, թեև աղավաղված ձևով: Եթե ​​դուք մտածում եք ձեր ժողովրդի պատմության մասին, ապա հեշտությամբ կարող եք վերստեղծել այս տոները:

Դիտումներ՝ 6649

Այս տոները դեռ մնում են իրենց տեղերում, և նշել դրանք, թե ոչ՝ բոլորի գործն է։

1. Տոնական Կոմոեդիցա- Գարնանային գիշերահավասարի առավոտյան (աստղագիտական ​​գարնան սկիզբ) հանդիպել Սուրբ Գարնանը:
Մեր հին նախնիների Ամանորի սկիզբն էր։
Այս տոնից հետո սկսվեց գյուղատնտեսական նոր տարին։

KOMOEDITSA (կամ Komoeditsa) ամենահին մեծ սլավոնական հեթանոսական տոներից մեկն է. Բացի այն, որ սուրբ տոնի՝ երկնային գարնան սկիզբը և Նոր տարվա սկիզբը դիմավորելը, այն նաև ունեցել է տեղի սլավոնական արջ Աստծո պաշտամունքի բնույթը՝ զոհ մատուցել մեծ մեղր գազանին ում առաջին թխած տոնական նրբաբլիթները հանդիսավոր կերպով տարվեցին անտառ: Այստեղից էլ «Առաջին նրբաբլիթը կանգ է առնում» ասացվածքը։
Կոմոեդիցա- եվրոպական ժողովուրդների շատ հնագույն տոն, որը գոյություն ունի հնագույն ժամանակներից: Հին Հելլադում այս գարնանային տոնը կոչվում էր Կատակերգություն(արջի տոն), որտեղից առաջացել է հնագույն կատակերգությունը։ Գազանի ժամանակակից անունը նախկինում այլաբանական էր («իսկական» անունը չի կարելի բարձրաձայն արտասանել, որպեսզի պատահական չկոչվի). «արջը» մեղր իմացողն է։ Այն բավականին հին է՝ ոչ թե «արջ», այլ «արջ»։ Աստիճանաբար այս անունը մնաց՝ դառնալով «իրական»։ Որից հետո այն սկսեցին փոխարինվել նոր այլաբանություններով՝ «արջ», «տոպտիգին», «ակումբոտ» և այլն։ Հնագույն «Կոմ» անվանումը, հավանաբար, նույնպես այլաբանական է. արջն իր ակնհայտ անշնորհքության պատճառով նման է բրդի մեծ գնդիկի: Միգուցե սկզբնական անունը պարունակվում է արջի տան անվան մեջ. den - «բերի որջ»: Այստեղից էլ «բերենդեյները»...
Մեր սլավոնական նախնիները Կոմոեդիցին նշում էին Գարնանային գիշերահավասարի սուրբ օրը (ըստ ժամանակակից օրացույցի տարբեր տարիների մարտի 20-ին կամ 21-ին), որից հետո օրը դառնում է ավելի երկար, քան գիշերը, երբ բնությունն արթնանում է, և Յարիլո արևը հալեցնում է ձյունը:
Կոմոեդիցայի ուրախ 2-շաբաթյա տոնակատարությունը սկսվեց գարնանային գիշերահավասարից մեկ շաբաթ առաջ և տևեց մեկ շաբաթ անց:

ՆՇՈՒՄ.Գարնանային գիշերահավասարի օրը հալվեց հեքիաթային Ձյունանուշը՝ Ձմեռն էր, որ հեռացավ ու տեղը զիջեց Գարնանին։ IN մուլտֆիլմ «Ձյունանուշը» 1952 թՓորձ է արվել վերակառուցել հնագույն սլավոնական Կոմոեդիցայի տոնի և Սուրբ Գարնան հանդիպման սովորույթները։
Պայքարելով ժողովրդական իմաստուն ավանդույթի դեմ՝ եկեղեցականները երկար ու անհաջող պայքարեցին Կոմոեդիցայի տոնի դեմ։ Շատ ավելի ուշ՝ 16-րդ դարում, եկեղեցականները Կոմոեդիցայի փոխարեն, որն արգելել էին, նոր եկեղեցական տոն հիմնեցին, գրեթե մեկ ամսով մոտեցան տարեսկզբին և այն անվանեցին «պանրի շաբաթ» (կամ «մսի շաբաթ». », քանի որ այս շաբաթ եկեղեցին արգելում էր մարդկանց միս ուտել):
Եվ սլավոնները սկսեցին անվանել այս նոր եկեղեցական տոն Մասլենիցա, որովհետեւ Պահքից առաջ այս շաբաթ հոգեւորականները թույլատրել են կարագ, կաթնաշոռ ու պանիր ուտել։
Հին ժամանակներում, Կոմոեդիցայի տոնով, մարդիկ նշում էին Գարունը և Սլավոնական Նոր տարին երկար, ձանձրալի ձմեռից հետո, ինչպես նաև ուրախանում էին գյուղատնտեսական աշխատանքների մեկնարկից առաջ, որոնք սկսվեցին տոնից անմիջապես հետո: Տոնակատարության ավարտին Կոմոեդիցան ուրախությամբ այրեց Մադդերի (Ձմեռ) կերպարանքը:
Մասլենիցա եկեղեցի (պանրի շաբաթ) տարեսկզբին հետաձգված մեծ պահքի նախապատրաստման իմաստ ունի, քանի որ... Դեռ վաղ է գարունը դիմավորելու և դաշտային աշխատանքից առաջ ուրախանալու համար. դաշտերում երկար ժամանակ ձյուն կլինի, շուրջը կպտտվեն սառցե ձնաբքեր և ձնաբքեր:

2. Կուպայլի արձակուրդ - ամառային արևածագի հանդիպում ամառային արևադարձի (աստղագիտական ​​ամառվա սկիզբ) առավոտյան։

Ամառային հզոր արևի Աստված Kupaila

Հունիսի 21 ամառային արևադարձ- հեթանոսական աստծո Կուպայլայի օրը (ամառային պտույտ) Դրուիդների (մոգերի) կրոնի մեծ տոն է:
Տոնին նախորդում է 7 օր Ռուսալյան շաբաթ. Այս օրերը նվիրված են գետերի, լճերի, ջրամբարների աստվածուհիներին։ Ռուսալյան շաբաթվա ընթացքում մարդիկ չէին լողում, բացառությամբ խիստ անհրաժեշտության, որպեսզի չխանգարեն ամառային փառատոնին նախապատրաստվող ջրային աստվածներին:
Կուպայլայի նախորդ գիշերըՀեթանոսները ողջ Եվրոպայում ուրախ հյուրասիրում և լվացվում էին լճակներում, այնուհետև հանդիսավոր ողջունում տարվա ամենաերկար օրվա լուսաբացը, աղջիկները ծաղկեպսակներ հյուսեցին և լողացրին ջրի վրայով։ Այս օրվանից նրանք սկսեցին ամեն օր լողալ գետերում։
Տոնակատարությունը շարունակվեց ամբողջ օրը։ Հաջորդ օրը նորից գործի անցան՝ ամառային ծանրաբեռնված աշխատանքը թույլ չտվեց երկար տոնակատարություններ անցկացնել։

Կուպայլի տոնին նախորդող գիշերը՝ ամառային արևադարձի օր

Կախարդական գիշեր Կուպայլայի նախօրեին

Նրանք հավատում էին, որ ով այդ գիշեր ծաղկած պտեր գտնի, գանձ կգտնի։
Ու թեև պտերերը չեն ծաղկում, այլ բազմանում են սպորներով, բայց շատ հազվադեպ է պատահում, որ պտերը փայլում է մթության մեջ նրա վրա նստած միկրոօրգանիզմների պատճառով (հինները կարծում էին, որ դա ծաղկում է): Նման պտեր գտնելն իսկապես հազվագյուտ հաջողություն է, բայց ոչ մի գանձ չի բերի։

ԹԻՎ ԱՍՏՎԱԾ ՍՐԲԱՆԱՏ.
Ամառային արևադարձի առավոտը հանդիսավոր հանդիպում է ծագող ամառային արևի սլավոնների կողմից, որն ինքնին գալիս է:

Կուպայլայի տոնակատարության օր. Գետի ոգիներին ծաղկեպսակներ նվիրելը

ԿՈՒՊԱՅԼԱՅԻ ՏՈՆԸ ՔՐԻՍՏՈՆՅԱՆ ԺԱՄԱՆԱԿՆԵՐՈՒՄ
Որովհետեւ Կուպայլայի հեթանոսական օրը ընկավ քրիստոնեական օրը Պետրովսկու գրառումը(Պահքի ժամանակ չեք կարող տոնել), բայց եկեղեցին չկարողացավ հաղթել այս ազգային տոնը, ինչպես Մասլենիցան, քահանաները այն «տեղափոխեցին» Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան օրը ՝ համաձայն Արվեստի հունիսի 24-ին: ոճ (հուլիսի 7, նոր ոճ), Պետրոսի պահքից հետո առաջին օրը և վերանվանվել Իվան Կուպալայի օր(եկեղեցական տոնի անունը կապված էր այն փաստի հետ, որ Հովհաննես Մկրտիչը մկրտեց Քրիստոսին լողալՀորդանան գետում):
Այսպիսով, հայտնվեց մեկ այլ կեղծ եկեղեցական «տոն», որը զուրկ էր մարդու և ողջ երկրային բնության միասնության նախկին խոր իմաստից երկնային մեծ տիեզերքի հետ։

(շարունակելի)

• < Богиня Яга
• Մեր հին սլավոնական նախնիների արևային մեծ տոները (մաս 2) >