평행 세계의 오로빈도와 어머니. Sri Aurobindo와 어머니 간략한 전기 메모 및 전기. 새로운 경험의 방향
1872-1950) 인도의 종교 철학자이자 시인, 인도 민족 운동의 지도자. "통합" Vedanta와 요가의 개념에서 그는 인도와 유럽 사상의 전통을 종합하려고 했으며, 세계와 절대(Brahman) 사이의 관계는 진화 개념을 기반으로 해석되었습니다. Sri Aurobindo Ghosh는 1872년 8월 15일 캘커타에서 태어났습니다. 그의 아버지인 Dr. Krishnadhan Ghosh는 영국에서 의학을 공부하고 Anglomaniac Sri로 인도로 돌아왔습니다. Aurobindo는 영어 이름 Ackroyd뿐만 아니라 영어 양육도 받았습니다. 다섯 살 때 아버지는 그를 다르질링에 있는 아일랜드 수도원 학교에 보냈고, 2년 후 두 형제와 함께 영국으로 보냈다. 고쉬 형제는 맨체스터의 성공회 신부로부터 인디언과의 접촉으로부터 보호하라는 지시를 받았습니다. Dr. Ghosh는 또한 Drevett 목사에게 그의 아들들에게 어떤 종교적인 가르침도 주지 말라고 명령했습니다. 스리 오로빈도는 열두 살 때 라틴어와 프랑스어를 알았습니다. 세인트 폴 학교의 교장은 그 학생의 능력에 깊은 감명을 받아 그 자신도 그와 함께 그리스어를 공부하기 시작했습니다. 그 소년은 Shelley, 프랑스 시인, Homer, Aristophanes, 유럽 사상가를 많이 읽었으며 원본에서는 독일어와 이탈리아어를 빠르게 마스터했습니다. 1890년부터 Sri Aurobindo는 Cambridge에서 공부했습니다. St. Paul's School은 그에게 장학금을 제공했으며, 그 장학금은 거의 전액이 형제들을 지원하는 데 사용되었습니다. 그는 인도 메즐리스(Indian Mejlis)의 비서가 되었습니다. 캠브리지의 인도 학생 협회는 혁명적인 호소를 했습니다. 그의 영어 이름을 포기한 젊은 인디언은 Lotus and Dagger 비밀 결사에 합류했고 Whitehall의 블랙리스트에 올라갔습니다. 그러나 이것이 그가 학사 학위를 취득하는 것을 막지는 못했습니다. 1892년 Sri Aurobindo는 인도로 돌아왔습니다. 그는 직위도 직위도 없었다. 그의 아버지는 돌아가셨고, 아픈 어머니는 그를 알아보지 못했습니다. 봄베이에서 그는 바로다의 마하라자(Maharaja of Baroda)에서 프랑스어를 가르치는 직업을 찾은 다음 공립 대학에서 영어를 가르쳤고 그곳에서 빠르게 부국장으로 승진했습니다. 또한 Sri Aurobindo는 Maharaja의 개인 비서였습니다. 그는 캘커타를 여러 번 여행하고 정치 상황을 추적했으며 스캔들을 일으킨 여러 기사를 썼습니다. 그는 동포들에게 영국의 멍에를 제거 할 것을 촉구하고 인도 의회 당의 정치적 구걸을 날카롭게 비판했습니다. Sri Aurobindo는 영국인에게 책임을 돌린 것이 아니라 노예 지위를 인정한 인디언 자신에게 책임을 돌렸습니다. 그는 인도의 신성한 책인 산스크리트어(우파니샤드, 바가바드기타, 라마야나)를 공부합니다. 마침내 그는 요가로 눈을 돌렸습니다. "이 요가의 어딘가에는 강력한 진실이 있음이 틀림없다고 느꼈습니다." 1901년 그는 Mrinalini Devi와 결혼하여 영적 삶을 그녀와 나누려고 했습니다. 그는 영국 경찰 기록 보관소에서 발견된 편지에서 "나는 (내 운명의) 모든 징후와 증상을 감지할 수 있다"며 "당신을 이 길로 데려가고 싶다"고 썼다. 그러나 Mrinalini는 그를 이해하지 못했고 사상가는 혼자 계속했습니다. Sri Aurobindo는 인도의 독립을 꿈꿨습니다. 그는 행동강령을 세웠고 그 종착점은 인민혁명이었다. 1906년 Sri Aurobindo는 Baroda를 떠나 Calcutta로 옮겼습니다. 벵골 주지사인 커즌 경의 실수는 학생들의 불안을 불러일으켰습니다. Sri Aurobindo는 Bepin Pal과 함께 처음으로 공개적으로 독립을 목표로 선언하고 인도 각성의 강력한 무기가 된 신문인 영어 일간지 Bande Mataram(나는 어머니 인도에 절합니다)를 창간했습니다. 그는 또한 극단주의 정당을 창설하고 영국 상품 보이콧, 영국 법원 보이콧, 영국 학교 및 대학 보이콧 등 국가를 위한 행동 프로그램을 수립했습니다. 그는 캘커타에서 최초의 국립 대학의 총장이 되었습니다. 1년도 채 되지 않아 그의 체포 영장이 발부되었습니다. 그러나 Sri Aurobindo의 기사와 연설에는 불법이 전혀 없었습니다. 그는 인종 증오를 설교하지 않았고 폐하 정부를 공격하지도 않았으며 단순히 국가의 독립을 선언했습니다. 그에 대한 소송은 종결되었습니다. Sri Aurobindo는 국민당의 인정받는 지도자가 되었습니다. 1907년 12월 30일 Sri Aurobindo는 Vishnu Bhaskar Lele라는 요가 수행자를 만났습니다. 그들은 3일 동안 머물렀던 조용한 방으로 함께 은퇴했습니다. 그 이후로 Sri Aurobindo의 요가는 다른 방향을 택했습니다. Sri Aurobindo는 불교도가 열반, 힌두교-침묵의 브라만이라고 부르는 상태에 들어갔고, 서양에서는 초월, 절대, 비인격이라고 부릅니다. 그는 영적 삶의 "절정"으로 간주되는 그 유명한 "해방"(mukti)을 달성했습니다. 초월을 넘어서는 것이 무엇입니까? Sri Aurobindo는 자신의 경험을 통해 위대한 인도 신비주의자 Sri Ramakrishna의 말을 확인했습니다. "우리가 신 안에 살면 세상은 사라지고 우리가 세상에 산다면 신은 더 이상 존재하지 않습니다." 1908년 5월 4일, 캘커타에서 판사의 목숨을 노리는 시도가 실패한 후 스리 오로빈도는 체포되었습니다. 그는 음모에 가담하지 않았지만 선고를 기다리며 Alipor 교도소에서 1년을 보냈다. 감옥을 나온 후 Sri Aurobindo는 벵골어로 주간지를, 영어로 다른 주간지를 출판하기 시작하여 작업을 재개했습니다. 1910년 2월의 어느 날, 그는 곧 체포될 것이라는 경고를 받았습니다. 10분 후, 혁명가는 이미 갠지스 강을 따라 샨데르나고르로 항해하고 있었습니다. 이것은 그의 정치적 삶의 끝이자 통합 요가의 끝이자 초월적 요가의 시작이었습니다. Sri Ayrobindo가 위대한 신비를 발견하고 그것에 평생을 바친 곳은 Shandernagor에서였습니다. 망명 초기에 Sri Aurobindo의 주요 직업은 Vedas 원본을 읽는 것이었습니다. 사상가는 세계에서 가장 오래된 전통인 베다의 은밀한 의미를 자연 그대로의 손길이 닿지 않은 형태로 발견했으며 가장 오래된 리그 베다, 특히 아름다운 찬송가에서 신비로운 불로의 광범위한 부분을 번역하기 시작했습니다. 1910년 프랑스 작가 Paul Richard는 Pondicherry에 도착하여 Sri Aurobindo를 만난 후 그의 지식의 폭에 깊은 인상을 받아 1914년 인도로 돌아왔습니다. 이것은 이중 언어 리뷰인 Arya, 또는 The Great Synthesis에 대한 리뷰의 기초가 되었으며, 리차드가 프랑스어 판을 담당했습니다. 그러나 전쟁이 발발하고 리처드는 프랑스로 소환되었습니다. Sri Aurobindo는 홀로 남겨졌고 다양한 철학적 주제에 대해 매달 64페이지를 출판해야 했습니다. 6년 동안 중단 없이 1920년까지 Sri Aurobindo는 거의 모든 저작물을 출판했습니다. 그는 완전히 이례적인 방식으로 책을 연달아 쓰는 것이 아니라 4~6권의 책을 동시에 다양한 주제로 썼습니다. 예를 들어 그의 근본적인 "철학적" 작업인 "Life Divine"은 그의 영적 가치를 보여줍니다. 진화의 비전, 통합 요가의 다양한 단계와 경험을 설명하고 과거와 현재의 모든 요가 가르침을 탐구하는 "합성 요가", 그의 행동 철학을 설명하는 "기타에 대한 연구"," Vedas는 "언어의 기원에 대한 연구", "인간 통일의 이상"및 "인간 순환"에서 사회 학적 및 심리적 관점에서 진화를 고려하고 인간 집단 및 협회의 미래 가능성을 탐구합니다. Sri Aurobindo는 매일 조용히 그의 글을 가득 채웠습니다. 다른 사람은 지칠 정도로 지쳤을 것입니다. 그러나 그는 자신이 쓰고 있는 것에 대해 "생각"하지 않았습니다. 그는 학생에게 이렇게 설명합니다. “나는 쓰라고 강요하지 않았습니다. 단순히 더 높은 능력이 작동하도록 내버려두었고 작동하지 않을 때 나는 전혀 노력을 하지 않았습니다... 위에서 내게 오는 것만 쓰십시오 ...” 1920 년 Sri Aurobindo는 Arya에서 작업을 마쳤습니다. 그의 나머지 저술은 편지입니다. 요가 실험에 관한 모든 실용적인 지침이 포함된 수천 개의 편지와 Sri Aurobindo가 30년 동안 쓰고 다시 쓸 화려한 서사시(28,813행) Savitri; 이 서사시는 다섯 번째 베다와 유사하며, 더 높은 세계와 낮은 세계에서의 경험, 잠재의식과 무의식의 전투, 지구와 우주에서의 진화의 신비로운 역사, 그리고 당신에 대한 살아있는 메시지입니다. 미래의 비전. 1920년 Sri Aurobindo가 정착한 Pondicherry에 전통적으로 Mother라고 불렸던 영국에서 조수가 도착했습니다. “내가 퐁디셰리에 도착했을 때, 선견자는 '규율'이라는 나의 사다나를 위한 프로그램이 내적으로 지시되었습니다. 나는 나를 따르고 홍보했지만 남에게 큰 도움을 줄 수는 없었다. 그러던 중 어머니가 찾아와 도움을 받아 필요한 방법을 찾았다"고 말했다. 이 작품의 세 시기는 Sri Aurobindo와 Mother 자신의 발전과 발견에 해당하는 것으로 볼 수 있습니다. 첫 번째 단계는 의식의 힘을 시험하고, 시험하고, 연구하고 시험하는 것입니다. 이 시기를 일부 학생들은 "밝은 시기"라고 부르며 1920년부터 1926년까지 지속되었습니다. 이때 Sri Aurobindo는 24년 동안 일에만 전념하기 위해 은퇴했습니다. Sri Aurobindo와 Mother가 발견한 새로운 초능력의 도움으로 그들은 즉시 일련의 실험 또는 "테스트"를 수행합니다. 이것은 Sri Aurobindo의 어휘에 있는 키워드 중 하나입니다. 예를 들어, 그는 마인드 컨트롤의 힘을 시험하기 위해 장기간(23일 이상) 단식을 했고, 다량의 아편을 섭취했습니다. 두 번째 기간은 1926년에 시작되어 1940년까지 지속되었습니다. 그것은 신체와 잠재의식에 대한 개별 작업의 기간이었습니다. “우리는 의식의 초월적 변화를 달성하기 위해 모든 열쇠와 모든 실을 가지고 있습니다. 우리는 변형의 기본 원리를 알고 있습니다. Rig Veda는 말합니다. 이 단계의 주요 결론: 완전하고 지속 가능한 개인의 변화는 전 세계 전체의 특정, 심지어 최소한의 진전 없이는 불가능합니다. 1940년, 14년의 개인 집중 끝에 Sri Aurobindo와 Mother는 그들의 아쉬람(요가 공동체)의 문을 열었습니다. 세 번째 변형 기간이 시작되어 오늘날까지 계속되고 있습니다. 최근 몇 년 동안 Sri Aurobindo를 만나는 것은 쉽지 않았습니다. 그는 아무도 영접하지 않았기 때문에 매우 특별한 행사, 예외적인 행사여야 했습니다. 1년에 3-4일만 그의 제자들과 원하는 모든 사람들이 그의 앞을 지나갈 수 있었고 그를 볼 수 있었습니다(인도에서는 그러한 날을 "다르샨(darshan)"이라고 부릅니다). 위대한 인도 사상가는 1950년에 사망했습니다. Sri Aurobindo는 그의 가르침과 생활 방식에서 알 수 있듯이 의심할 여지 없이 난해한 사람입니다. 이 가르침의 중심 사상 중 하나는 우리가 지금 보는 인간은 신적 존재, 초인, 초정신으로 가는 길에 있는 "과도기적 존재"일 뿐이며 소수만이 이 상태에 도달할 수 있다는 것입니다. . Sri Aurobindo는 "Divine Life"에서 "물질로 태어난 우리의 겸손한 의미는 지상에서의 영적 발전에 있다는 것을 인식하고 이것이 기본적으로 자연에서 발생하는 의식의 진화라면 인정해야 합니다. 인간은 지금과 같이 이 진화의 한계가 될 수 없으며, 그는 여전히 영의 너무 불완전한 표현이며, 그의 마음은 기능이 너무 제한되어 있으며 의식의 과도기적 표현일 뿐이며, 인간 자신은 단지 하나일 뿐입니다. 과도기적 존재 ... 그러한 진화의 완료가 의도되고 사람이 중재자가되어야한다고 가정하면 이것은 새로운 인종을 만들고 시작하는 소수의 특히 개발 된 사람들에게만 적용된다는 점에 유의해야합니다. 새로운 삶을 향해 나아가기 위해. 이런 일이 발생하자마자 나머지 인류는 영적 노력에서 멀어 질 것입니다. 왜냐하면 이것은 더 이상 자연의 설계에 필요하지 않으며 정상적인 휴식과 부동 상태로 남아 있기 때문입니다." 그래서 새로운 인종과 새로운 삶을 향한 움직임. 이 삶은 무엇이며, 의미는 무엇입니까? 스리 아우로빈도는 “인간 생명의 가장 초기의 공식은 마지막이 될 것을 약속합니다. 신, 빛, 자유, 불멸은 "- 그리고 설명한다". 동물과 이기적인 의식을 극복하고 자신을 인식하고 마스터하고 신격화 된 존재가됩니다. 우리의 어두워진 지성을 완전한 초정신적 조명으로 바꾸고 육체적, 정서적 고통을 동반하는 일시적인 쾌락의 긴장만이 있는 고요함과 자급자족의 행복을 창조하고 세계에 무한한 자유를 확립합니다. 기계적 필수품, 죽음과 끊임없는 돌연변이의 대상이 되는 몸에서 불멸의 삶을 열고 실현하는 것 - 이 모든 것은 물질에 있어서 신의 현시이자 지상 진화에서 자연의 목표로 우리에게 나타납니다." Sri Aurobindo는 God과 Spirit이라는 단어뿐만 아니라 Nature와 Matter도 대문자로 씁니다. 그는 “영이 물질 안에 있고 외부 자연이 신을 숨긴다는 것이 사실이라면, 자신과 외부 세계에서의 그의 현시와 실현은 지상 생활의 가장 높고 가장 정당한 목표”라고 지적했다. "신성한 삶"). 그러나 Sri Aurobindo에게 자연은 타자가 아니며 신의 창조물이 아니며(기독교에서와 같이) 신과 동등한 구성원이거나 가장 높은 실재로서의 그 자체인 시작이기도 합니다. 자연과 신, 물질과 정신, 생명과 의식 - 이러한 본질은 한편으로는 독립적인 잠재력과 현실이며, 다른 한편으로는 서로에게 숨겨져 있으며 진화 과정에서 스스로를 드러내며 차별화됩니다. Sri Aurobindo는 유럽 문화의 주요 가치 중 하나가 이성이라고 믿습니다. 그는 "철학, 과학 및 일부 예술 분야는 인간에 대한 비판적 이성에 의한 오랜 작업의 결과입니다"("인간 주기")라고 씁니다. Sri Aurobindo는 “우리의 삶을 통제하려는 마음의 모든 어려움은 타고난 한계로 인해 삶의 복잡성이나 통합된 행동을 처리할 수 없다는 사실에 있습니다. 그는 삶을 부분으로 나누고, 다소 인위적인 분류를 만들고, 제한적이고 모순적인 데이터로 시스템을 구축해야 합니다. 이 데이터는 다른 데이터에 의해 지속적으로 수정되어야 합니다. 아직 규제된 힘과 가능성이 아닌 새로운 물결의 돌파구 "( " 인간주기 "). 게다가 문명은 이성 덕분에 발전했지만 스리 아우로빈도에 따르면 현대인이 겪는 부정적인 결과의 원인은 이성이다. 그러나 실제로 어떻게 사람의 신격화가 일어날 수 있습니까? 그에게는 어떤 노력이 필요합니까? Sri Aurobindo는 “외부적이며 내부적”이라고 대답합니다. 외부적 노력은 종교, 신비주의, 영적 사상, 영적 시험입니다. “그러나 영적인 문제는 외적인 방법으로 해결할 수 없고 내적 중생으로만 해결할 수 있습니다”(“신성한 생명”). 이 재생은 즉시 발생하지 않고 준비되고 있으며 자체 단계가 있습니다. 준비는 한편으로는 선함, 진리 및 아름다움을 추구하고, 다른 한편으로는 신이신 주님(Ishvara)에 대한 자기 부정과 희생으로 구성됩니다. 동시에 Shri Aurobindo는 밀교 생활의 일반 원칙을 따를 필요가 있다고 믿습니다. "정신적, 관능적, 육체적 요구, 마음의 집중, 금욕주의와 자기 정화, 이기적 욕망의 거부, 잘못된 습관과 필요로부터의 특정 소외가 필요합니다." 불교와 기독교의 윤리적 의무는 여기에서 독특하게 결합됩니다. 동일한 종합이 사람을 섬기는 윤리적 요구 사항에서 볼 수 있습니다. “... 영적인 사람은 인류의 생명을 멀리하지 않습니다. 반대로 그를위한 주요 임무는 모든 창조물과의 통일감, 보편적 인 사랑의 의식, 연민 및 에너지 또는 모두의 선의 발전입니다 ... 그의 노력은 창조적 인 지원과 안내를 목표로합니다 , 고대 리시와 예언자들이 그랬던 것처럼." 사람 자신의 노력의 또 다른 측면은 마음, 마음, 의지의 세 가지 원칙("부분")을 푸루샤에 일관되게 공개하고 복종하는 것입니다. Sri Aurobindo는 이 측면을 "삼중 변형" 또는 "영혼의 접촉"이라고 부릅니다. "마음을 통한" 첫 번째 접촉은 성격을 정화하고, 확장하고, 진정시키고, 인격을 비인간화하지만 제한적입니다. “마음을 통한 더 강렬한 노력은 균형을 바꾸지 않습니다. 영성화된 마음은 더 높이 올라가 자신을 초월하려고 하여 형체의식을 잃고 무한하고 무형(形)이 없는 무(無)인의 세계에 들어간다." 두 번째 접촉 - "마음을 통한" - 감정과 느낌을 사람의 영적 발전으로 가져와 사람을 충만하게 만듭니다. "그러면 모든 것이 생생하고 구체적이 되고 감정, 감정, 영적인 감각이 극한에 이르며 완전한 자기 희생이 가능해질 뿐만 아니라 필요하게 됩니다." 그러나 이 접촉은 제한적입니다. 세 번째 접촉 - "의지를 통해"-신화를 막는 사람의 자아를 포기하고 그의 의지의 동의를 얻을 수 있습니다." 활동적인 삶에서 의지의 헌신은 욕망의 원동력으로 이기적인 의지를 점진적으로 제거함으로써 발전합니다. 그러면 에고는 더 높은 법을 따르고 결국 완전히 사라지거나 더 높은 힘과 진리에 순종하기 시작하고 신의 도구로 행동하기 시작합니다 ... 마음, 의지, 마음의 세 가지 접근 함께 합쳐지면 우리의 외부 본성의 영적 또는 정신적 상태가 만들어지며, 여기서 우리 안에 있는 심령의 빛과 우주의 영적 통치자 Ishvara에 대해 더 광범위하고 복잡한 관점이 열립니다. 우리 안에. 이 모든 것이 인간 자신의 노력이지만, 진화를 결정적으로 가속화하는 최종 영적 변화를 위해서는 반대 신의 노력도 필요합니다(일종의 선택, 예정, 아마도 소수에게 주어질 것입니다). 영적 변화 자체의 과정은 상위 마인드, 조명된 마인드, 직관적 마인드, 초월적 마인드 및 최고 판사인 슈퍼 마인드의 5단계(단계)를 거칩니다. “첫 번째 단계(상위 마음)의 주요 특징은 대중적 사고, 즉 전체로서 모든 것을 한 번에 직접 파악하는 능력입니다. 조명된 마음은 생각뿐만 아니라 보는 것으로도 표현됩니다. 비전에서 파생된 예언자의 의식은 사상가의 의식보다 더 큰 지식의 힘을 가지고 있습니다. 내면의 비전에 대한 인식은 생각에 대한 인식보다 더 깊고 직접적입니다.”(“신성한 삶”). 한때 Sufi Al-Ghazali는 다음과 같이 말했습니다. 마음으로는 얻을 수 없다." 직관적인 마음은 이름에서 알 수 있듯이 직관을 주요 개발 수단으로 사용하는 영적 변화의 다음 단계입니다. 과잉 정신은 영적 변화의 첫 번째 단계(주로 사람 자신의 노력에 의해 만들어짐)를 완성합니다. 이 단계에서 "자아"는 완전히 패배하고 우주 의식으로의 돌파구가 수행됩니다. 위 마음이 내려갈 때 자기 중심주의는 그것에 완전히 복종합니다. 처음에는 존재의 범위 안에서 잃어버리고, 마침내는 우주적 지각과 무한한 우주적 정신과 행위의 느낌으로 대체되어 완전히 사라져 버린다. 남은 것은 우주적 존재, 의식, 기쁨, 그리고 우주적 힘의 작용뿐이다." 그러나 이 단계에서 인간의 하등한 본성과 무지의 저항의 잔재가 아직까지 보존되어 있다. Sri Aurobindo는 "에너지를 가진 더 높은 힘이 무의식의 가장 깊은 곳으로 침투할 때조차 그들은 맹목적인 필요성을 충족시키고 무지의 제한적인 법칙을 따릅니다. (상위 권력에 대한) 저항은 죽음의 법칙, 빛에 대한 요구(어두움과 어둠, 주권과 영혼의 자유에 대한 필요성과 함께)와 함께 삶의 요구를 제한과 실패로 항상 충족시키는 확립되고 불굴의 법칙을 기반으로 합니다. 및 1차 관성." 주로 위로부터의 영의 개입에 의해 야기되는 영적 변화의 두 번째 단계는 초심(Super-mind) 또는 영지주의적 존재의 단계입니다. 이 단계에서 사람은 마침내 영적이고 완전히 자유로워지고, 새로운 본성(인종)과 비범한 능력을 획득하고, 신과 우주와 조화와 사랑으로 합쳐지며, 실제로 설명할 수 없을 정도로 특이한 경험과 감정을 경험합니다. 완성된 인격은 우주적 인격입니다. 왜냐하면 우리가 전체 우주의 일부가 된 다음 그것을 초월할 때에만 우리의 인격이 완전한 것으로 간주될 수 있기 때문입니다. 전체 우주를 자신으로 감지하는 우주 의식의 초지능 존재는 그에 따라 행동할 것입니다. 우주 의식에서의 그의 행동은 자신의 인격과 우주의 조화에 기초할 것입니다. Sri Aurobindo는 밀교적인 가르침(지식, 추측)을 창조했을 뿐만 아니라 자신의 삶에서 그것을 깨달았습니다. 그는 자신의 마음과 의식뿐만 아니라 그의 전체 존재를 재건했습니다. 요가 기술과 자신의 심리 공학적 발견을 사용하여 Sri Aurobindo는 한편으로는 자신의 가르침과 일치하지 않는 현실(불필요한 욕망, 이기적인 열망, 아이디어 간섭)을 제거(자신을 파괴)합니다. 가치와 감각적으로 자연스러운 방식으로 배양하고, Sri Aurobindo의 가르침에 상응하는 "고차 현실"을 발전시키고 강화합니다. 상응하는 더 높은 현실에서 삶을 끝내고 신성 및 우주와 용해 및 병합하고, 그의 영혼을 즐기고, 무한함, 아름다움을 경험합니다. , 빛, 힘, 사랑, 기쁨.
Sri Aurobindo, 어린 시절, 청소년기, 정치 활동, 영적 경험, 요가, 통합 요가, 초월 의식.
주석:이 글은 세계와 인간의 본성을 이해하는 것과 관련된 복잡한 아이디어와 개념을 통해 Sri Aurobindo의 삶과 작업에 대한 전기 분석을 시도하여 그의 영적 경험을 고려합니다.
기사 텍스트:
평생 동안 Sri Aurobindo는 인류를 무지의 세계에서 신성한 진리의 세계로 인도할 수 있는 의식 진화의 실질적인 구현에 참여했습니다. Aurobindo는 Integral Spirituality and Practice의 위대한 창시자 중 한 명입니다. Sri Aurobindo의 요가와 그의 영적 철학의 재료는 개인의 영적 수행을 통해 얻은 요가 경험이었습니다.
어린 시절과 청소년
Sri Aurobindo - 뛰어난 사상가, 대중 및 정치인, 시인-선견자, 요가 수행자 -는 1872년 8월 15일 캘커타에서 Kshatriya 전사의 고귀한 가문 출신인 Dr. Krishnadhan Ghosh의 가족으로 태어났습니다. Sri Aurobindo의 아버지는 영국에서 의학을 공부하고 완전한 영국인이 되어 인도로 돌아왔습니다. 그는 그의 아들(그에게는 셋이 있었고 Sri Aurobindo는 막내였습니다)이 그의 나라가 파멸로 향하고 있는 것처럼 보이는 "이상하고 후진적인" 신비주의의 해로운 영향에 어떻게든 빠지는 것을 원하지 않았습니다. 그는 그들이 인도의 전통과 언어에 대해 아는 것도 원하지 않았습니다. 그래서 스리 오로빈도는 영국식 애크로이드(Ackroyd)라는 이름뿐 아니라 영국인 가정교사도 받았고, 다섯 살이 되자 영국 관리들의 아들들과 함께 다르질링(Darjeeling)에 있는 아일랜드 수도원 학교에 보내졌다. 2년 후, 세 명의 고쉬 소년들은 모두 영국으로 떠났습니다.
Sri Aurobindo와 그의 두 형제는 맨체스터의 성공회 사제에게 위임되었으며, 인디언들과 친분을 쌓거나 인디언의 영향을 받는 것을 금지하는 엄격한 지시를 받았습니다. 또한 아버지는 Drevvet 목사에게 자녀가 원하는 경우 성년이 되면 자신의 종교를 선택할 수 있도록 어떠한 종교 교육도 하지 말라고 명령했습니다. 그런 다음 그는 13년 동안 그들을 자신의 운명에 맡겼습니다. Ghosh 박사는 마음이 완고한 사람이 아니었고, 그는 단지 그의 자녀들이 남성적 성격을 가져야 한다고 믿었습니다.
Sri Aurobindo에서는 어린 시절부터 인문학에 대한 소질이 나타났습니다. 런던에서의 삶이 시작될 때 시인은 열두 살 때 그를 깨우기 시작했습니다. 그는 이미 라틴어와 프랑스어를 알고 있었습니다(영어는 그의 모국어였습니다). Sri Aurobindo가 공부한 St. Paul's School의 교장은 학생의 능력에 깊은 인상을 받아 그 자신도 그와 함께 그리스어를 공부하기 시작했습니다. 3년 만에 Sri Aurobindo는 학교 과정의 절반을 건너뛸 수 있게 되어 대부분의 시간을 독서에 할애할 수 있었습니다. 그는 곧 단테와 괴테를 원문으로 읽을 수 있을 정도로 독일어와 이탈리아어를 숙달했다. 그러나 그에게는 엄격함이 없었다. Sri Aurobindo는 건전한 유머 감각을 가지고 있었고 유머는 그의 존재의 본질이었습니다. 그는 인맥, 친구를 찾지 않았으며 그는 단지 "다른 영역의 어딘가"에 있었고 그의 세계는 가득 차 있었습니다.
1890년에 고등 교육을 받은 Sri Aurobindo는 케임브리지의 King's College에 입학하여 2년 동안 공부했습니다. 이때 그는 서구 문화 외에 혁명과 관련된 모든 것에 관심을 갖게되었습니다. 그는 조국의 해방에 대해 생각했습니다. 그는 케임브리지의 인도 학생 협회 인 Indian Majlis의 비서가되어 많은 혁명적 연설을 한 다음 영어 이름을 버리고 비밀 사회 "Lotus and Dagger"에 합류했습니다. 그러나 그는 학사 학위를 받았지만 졸업식에 나타나지 않았습니다.
지난 2년 동안 그는 힘들고 분주한 삶을 살았습니다. 집의 도움이 거의 중단되었고 그는 두 형제와 자신을 부양해야 했습니다.
그는 인도 공무원에 도전하기 위해 공개 경쟁을 하고 있지만 2년의 인턴 생활 끝에 기마 시험에 나타나지 않고 복무할 자격도 박탈당했다. 그는 그날 산책을 더 좋아했다. 스리 오로빈도의 기이한 행동에도 불구하고 케임브리지의 한 선임 강사는 당국에 이렇게 썼다. 시험은 공무원의 타의 추종을 불허하는 근시인 것 같다"고 말했다. 그러나 그의 이름은 그의 혁명적 견해 때문에 정부에 의해 블랙리스트에 올라갔기 때문에 청원은 도움이 되지 않았다.
이때 Heqvar Baroda는 런던에 있었습니다. Sri Aurobindo는 그를 만났고 Baroda에 임명되었으며 1893년 2월에 영국을 떠나 인도에 도착했습니다.
따라서 Sri Aurobindo는 가족, 국가 및 전통의 영향에서 완전히 독립적으로 자란 아이입니다. 20세가 될 때까지 그는 모국어인 벵골어를 인식하지 못합니다. 그는 아들이 인도로 돌아오기 직전에 죽게 될 아버지를 보지 못하고 병들어 그를 알아보지 못할 어머니의 모습만 보게 될 것입니다.
아버지의 뜻에 따라 그는 서양 문화를 배우고 유럽 언어를 공부합니다. 게다가 의외로 예상하기 힘든 정치적 소명을 느낀다. 그것은 거의 20년 동안 그를 소유했을 것이고 힌두교는 말할 것도 없고 인디언이 무엇인지조차 몰랐을 때조차도 그를 소유했을 것입니다.
인도로 돌아온 그는 직위도 직위도 없었다. 이론이 그에게 가르친 것을 구현하려는 열망이 있을 뿐이었다.
정치 활동
1893년 21세의 스리 아우로빈도는 인도로 돌아왔다. 그 후 13년 동안 그는 바로다 시 행정부에서 다양한 직책을 역임하면서 지역 대학에서 영어와 프랑스어 문학을 가르쳤습니다. 이 기간은 Baroda에서의 그의 지위로 인해 공개 활동이 금지되었기 때문에 조용한 정치 활동으로 지나갔다. 1905년 벵골 분할에 대한 소요 사태가 발생하자 바로다에서 근무하던 그에게 공개적으로 정치 운동에 참여할 기회가 주어졌습니다. 1906년 그는 캘커타로 이사하여 내셔널 칼리지의 총장이 되었습니다. 이 기간 동안 그는 인도의 독립을 위한 적극적인 정치 투쟁에 참여했습니다. 그가 발간한 잡지인 반데마타람은 조국의 완전한 자주독립 이상을 처음으로 내세우고 그 실현을 위한 구체적인 방안을 강구함으로써 해방운동의 강력한 목소리가 되었다.
동시에 그는 시를 계속하고 인도의 문화 및 영적 유산 연구에 몰두하고 산스크리트어와 다른 언어를 마스터하고 고대 경전을 이해하기 시작합니다. 1904년 가장 부유한 모든 문화에 생명을 불어넣은 영적 발견의 진정한 힘과 가치를 깨달은 그는 요가의 길을 걷기로 결심하고 영적 힘을 사용하여 조국을 해방하려고 합니다.
1908년 Sri Aurobindo는 영국 식민 정부 관리 중 한 사람의 생명에 대한 시도를 조직한 혐의로 체포되었고 그를 사형에 처하겠다고 위협한 혐의로 투옥되었지만 조사가 끝날 때까지 지속되었습니다. 일년 내내 그는 완전히 무죄를 선고받고 석방되었습니다. 올해는 그에게 "요가 대학"이되었습니다. 그는 근본적인 영적 깨달음을 얻었고 그의 목표가 외국 지배로부터 인도의 해방에 국한되지 않고 무지에 대한 승리로 우주의 전체 본성을 혁명적으로 바꾸는 것임을 깨달았습니다. 거짓말, 고통과 죽음. 그러나 그는 국가가 아직 자신의 정책과 프로그램을 수행할 준비가 충분히 되어 있지 않다는 것을 인정할 수 밖에 없었습니다. 한동안 그는 남아프리카에서 마하트마 간디가 만든 형태의 덜 진보적인 하우스룰 운동이나 소극적인 저항 선전을 통해 필요한 준비가 먼저 이루어져야 한다고 생각했습니다. 그러나 그는 이러한 운동의 시간이 도래하지 않았으며 자신이 그들의 지도자로 지정되지 않았음을 알았다. 또한 Alipor 감옥에서 12개월 동안은 전적으로 요가 수행에 전념했기 때문에 그의 내면의 영적 생활은 그에게서 특별한 집중이 필요했습니다. 따라서 그는 적어도 잠시 동안은 정치 영역을 떠나기로 결정했습니다.
1910년 2월. 그는 Chandernagore에서 비밀리에 은퇴하고 4월 초에 프랑스령 인도의 Pondicherry로 항해했습니다. Sri Aurobindo는 좀 더 유리한 상황에서 정치 활동으로 돌아갈 의도를 가지고 벵골을 떠났습니다. 그러나 얼마 지나지 않아 그가 수행한 영적 사업의 규모가 그의 앞에 나타났고 그는 그의 모든 정력의 예외적인 집중이 그에게 요구될 것임을 알았다. 결국 그는 정계와 단절하고, 거듭 국민의회 의장직을 거부하고, 전면 사임했다. 1910년부터 퐁디셰리에 머무는 동안. 그는 점점 더 영적인 일과 사다나에 전념했습니다. ...
Sri Aurobindo의 영적 체험
Sri Aurobindo는 1904년에 요가를 수련하기 시작했습니다. 그 전에 그는 "아주 뜻밖에도 저절로 찾아온" 몇 가지 즉흥적인 경험을 했습니다. 그 중에는 1892년 런던에서 우파니샤드(Upanishads)를 읽으면서 경험한 아트만 또는 진정한 고등 의식의 정신적 경험이 있습니다. 이듬해 그가 영국에서 오랜 체류를 마치고 인도 땅에 발을 딛는 순간 "무한한 평화"가 그에게 내려왔습니다. . 이 평화는 그 후 오랫동안 그를 둘러쌌습니다. 또한 1893년에 Sri Aurobindo는 교통사고로 위험에 처했을 때 내면에서 분출되는 신성한 환상을 보았습니다. 1903년 카슈미르의 탁트이술레만 산 능선을 걷다가 '무한함의 공허함을 깨달음'을 얻었고, 약 2년 후 강둑에 있는 사원에서 '칼리의 살아있는 존재'를 경험했다. 나르마다.
Sri Aurobindo는 "부단한 프라나야마 연습"으로 요가를 시작했습니다. 이 즈음에 그는 요가 수행자 Brahmananda를 만났고 그 후 "모임에 큰 감명을 받았습니다". 그러나 그는 1908년 1월 Maharashtra의 요가 수행자 Vishnu Baskar Lele를 만났을 때까지 멘토나 전문가가 없었습니다. Lele는 Sri Aurobindo에게 마음의 완전한 침묵과 의식의 부동을 달성하는 방법을 보여주었습니다. 3일 만에 Sri Aurobindo는 이 상태를 얻었으며, 요가에서 때로는 평생이 걸립니다. 이 경험의 결과, Sri Aurobindo는 "그에게 요가의 더 넓은 길을 열어준 길고 장대한 깨달음"을 받았습니다. 결론적으로, Lele는 Sri Aurobindo에게 그 안에 있는 신의 손에 완전히 자신을 맡기고 그에게만 감동을 받으라고 말했습니다. 나중에 이 입장은 Sri Aurobindo의 Sadhana의 기초이자 원칙이 되었습니다.
1908년과 1909년에 Alipore 교도소에서 재판 전 구금된 동안 Sri Aurobindo는 모든 것에서 신에 대한 끊임없는 비전을 가지고 있었습니다. 나를 둘러싼; 나를 둘러싸고 있는 것은 바수데바였다. 나는 감옥 문 앞에서 자라는 나무 가지 아래를 걸었지만 나무가 아니라 Vasudeva, Sri Krishna였습니다. 나무 대신 서서 자신의 그림자를 입혔습니다. 나는 감방 창의 막대를 보고 Vasudeva를 다시 보았다. 나를 지키고 지켜준 것은 나라야나였다. 내 침대를 덮은 거친 담요 위에 누웠을 때, 나는 Sri Krishna가 그의 팔, 나의 동반자의 팔로 나를 어떻게 안고 있는지 느꼈습니다. 나는 사기꾼, 살인자, 도둑인 교도소의 죄수들을 보았고, 그들에게서 Vasudeva를 보았고, 내가 이 어두운 영혼과 변태적인 몸에서 발견한 것은 나라야나였습니다."
감옥에서 Sri Aurobindo는 Gita와 Upanishads를 읽고 명상하고 요가를 하는 데 많은 시간을 보냈습니다. 그는 법정에서도 진행과정에 대해 깊이 파고들지 않고 간증도 거의 듣지 않은 채 묵념에 빠져 있었다. 이 기간 동안 삶에 대한 그의 태도는 근본적으로 바뀌었습니다. 그는 처음에 자신의 정치 활동에 대한 영적 힘과 에너지와 신성한 보호를 얻는다는 생각으로 요가를 시작했습니다. 그러나 이제 그 범위와 보편성이 끊임없이 증가하는 그의 내면의 영적 삶과 깨달음이 그를 완전히 사로 잡았습니다. 그의 일은 필연적으로 조국에 대한 봉사와 구원을 훨씬 능가하는 그들의 결과였습니다. 그의 활동은 이전에 꿈에서만 그에게 나타났고 광대하고 전 세계의 운명과 그 미래를 포용하는 목표를 향해 달려갔습니다.
1910년부터 마지막 순간까지 퐁디셰리에 머무는 동안 그는 1926년까지 영적인 활동에 점점 더 몰두했고, 그 때 그는 오로지 영적인 일과 사다나에 전념했습니다. 1914년 4년간의 묵묵한 요가 끝에 그는 월간 철학 잡지인 Aria를 발행하기 시작했습니다. Isha Upanishad, Geeta에 관한 에세이와 같이 나중에 책 형태로 출판된 그의 가장 중요한 작품들과 Life Divine, 요가의 종합과 같이 아직 출판되지 않은 다른 작품들은 정기적으로 별도의 장에 게재되었습니다. 잡지 Aria의 문제에서. 이 작품은 요가 수행의 결과로 그에게 온 내적 지식의 주요 부분을 구현했습니다. Sri Aurobindo의 작품에서 사람의 영적 존재는 처음에 신의 불꽃의 형태로 존재합니다. 신의 불꽃은 우주적이고 하나이며 동일하며 모든 곳에서 무한하며 그 자체와 유사합니다. 정신적 존재는 개별적이지만 경험, 자신의 발달, 성장, 조직을 가진 인격적 존재이며, 이 조직만이 신의 중심 불꽃 작용의 산물입니다. Sri Aurobindo에 따르면, 신성한 중심 주위에 존재의 이러한 조화와 조직은 육체와 지구에서만 이루어질 수 있습니다. 오직 인간만이 자신의 중심에 영혼 존재 안에 최고의 현존을 가지고 있습니다. 자기 계발, 개선, 자기 조직화 및 존재의 모든 요소에 대한 인식의 이러한 작업은 생명 세계의 존재에게 가능하지 않습니다. ...
우리는 또한 "Savitri"시에서 신의 불꽃에 대한 대사를 찾습니다.
그러므로 신성한 불꽃은 우리 안에 숨겨져 있습니다.
그리고 이 인간 입자는
영혼의 성장하는 위대함은 어머니로부터 주어지며,
그리하여 빛을 구하고 권세를 얻으며
왕이 되어 하늘의 궁전으로 올라가십시오.
저항할 수 없는 힘이 약한 몸에, 마음에,
보이지 않는 지지를 받으며 거침없이 위로 돌진한다-
필멸의 껍질에서 성령의 완성 ..
영혼은 모든 존재의 중심에 있는 신성한 불꽃입니다. 그것은 신성한 원리와 동일합니다. 그것은 사람 안에 있는 신성한 것입니다.
심령적 존재는 이 신성한 중심 주위에 점차적으로 형성됩니다. 영혼은 지상의 무수한 진화의 과정에서 완전히 형성되고 완전히 깨어난 심령적 존재가 그것이 형성되는 영혼의 의식적 껍질이 될 때까지 옵니다. .
신과 같은 정도의 동일시에 도달한 심령적 존재는 세상에서 그분의 완전한 도구가 됩니다.
외모 자체는 아무 의미가 없습니다.
형태는 속이고 성격은 가면일 뿐이다.
사람의 신성한 힘은 깊이 숨겨져 있습니다.
덧없는 세월의 파도에 그의 배는 부서지기 쉬우니
신비한 낯선 사람을 운반합니다.
이 영은 신성한 불 그 자체이며,
찬란하게 빛나는 광채
아름다움과 행복의 숙련된 마스터,
불사, 필멸의 빈곤에 의해 숨겨져 있습니다.
끝없는 조각가의 지혜로운 형상,
알 수 없고 보이지 않는 증인
알려지지 않은 신비의 창조주,
작은 배아에 우주의 위대한 디자인을 싣고 있습니다.
그리고 은밀한 생각의 침묵하는 힘에 이끌려,
그것의 크기와 작용을 결정하고,
그는 삶에서 삶으로, 우뚝 솟은,
끊임없이 외모를 바꾸고,
아이콘처럼 피어난
창작자의 손의 공방 아래
그리고 비열한 사람에게 신의 탄생과 왕국을 예고합니다.
(사비트리).
그의 다른 작품의 주제는 인도 문명과 문화의 정신과 의의, 베다의 진정한 의미, 인간 사회의 진보, 시의 본질과 발전, 그리고 인간의 통일성에 대한 이념이었다. 경주. 동시에 그는 잉글랜드와 바로다에서 쓴 시를 출판하기 시작했고, 그의 정치 활동 기간과 퐁디셰리에 머무른 첫 몇 년 동안 등장한 소수의 시들도 출판하기 시작했습니다. 잡지 "Aria"의 발행은 6년 반의 연속 발행 끝에 1921년에 중단되었습니다.
처음에 Sri Aurobindo는 몇 명의 제자들과 함께 퐁디셰리에서 은둔 생활을 했습니다. 그 후 점점 더 많은 사람들이 그의 영적인 도를 따르기 위해 그를 찾아오기 시작했고, 곧 그들의 수는 떠나는 사람들의 생활 조건과 집단적 지도력을 확립하기 위해 사학 공동체를 조직할 필요가 있을 정도로 증가했습니다. 더 높은 존재를 위해 그들의 과거 생활. 이 사람들은 Sri Aurobindo Ashram의 핵심이 되었으며, Sri Aurobindo Ashram 주변에서 성장하여 큰 공동체가 되었습니다.
Sri Aurobindo의 요가와 영적 철학은 4대 깨달음의 경험을 기반으로 합니다. 그 중 두 가지는 1910년 퐁디셰리에 도착하기 전에 완전히 깨달았습니다. 첫 번째는 1908년 렐레와 명상하면서 얻은 고요하고 무한하며 영원한 브라만의 깨달음이다. 1908년과 1909년 알리포르 교도소에서 얻은 두 번째 깨달음, 우주의식의 실현, 모든 것 속의 신에 대한 환상을 경험한 후 이 깨달음 동안 획득한 세계의 완전한 비현실에 대한 느낌과 감각은 사라졌다. 생명체와 존재하는 모든 것. 감옥에서 명상하는 동안 Sri Aurobindo는 이미 두 가지 후속 깨달음, 즉 최고의 현실과 정적 및 동적 브라만의 두 가지 측면의 실현, 그리고 상위 의식으로 이어지는 상위 의식을 실현하는 경험으로 가는 길에 있었습니다.
1912년 Sri Aurobindo는 세 번째 깨달음을 경험했는데, 그곳에서 그는 "지속적인 깨달음과 파라브라만 안에 거함"(최고의 실재)을 얻었습니다. 의식의 더 높은 차원으로 올라가는 과정과 이 차원의 힘이 물리적 의식으로 내려가는 과정은 계속되었습니다. 1926년 11월 24일, 이 작업은 성공으로 대관식을 치뤘습니다. 즉, 이성과 초월자 사이의 세계에서 가장 높은 "초월적 계획의 신"이 육체적 의식으로 하강하는 일이 일어났습니다. 이 하강은 상위 의식 자체의 후속 하강을 위한 준비 단계였으며, 이를 통해 "인류의 모든 최고봉이 마침내 꿈꿨던 완전함"이 올 수 있었습니다. 1926년부터 Sri Aurobindo의 영적 임무는 초월적 하강을 가져오는 것이었으며, 1950년에 그는 자신이 더 가까워지기 위해 육신을 떠났습니다.
그의 문학 유산은 그의 삶의 마지막 35년 동안의 세계관 작품을 포함하여 35권을 포함합니다: "신성한 삶", "통합 요가"는 그의 다면적 영적 경험의 효과적인 구현이었습니다.
Sri Aurobindo는 무지의 세계에서 신성한 진리의 세계로 인류를 인도할 수 있는 내적 작업의 유일한 가능한 방향으로서 과학적으로 입증되고 선언된 Sri Aurobindo는 평생 동안 그 실천적 실행에 참여했습니다. 40년 동안 Sri Aurobindo는 인간과 지구 상태의 법칙과 40억 년 동안 존재해 온 과학, 종교 또는 동물의 모든 법칙을 뒤집을 진화를 위한 필드를 준비했습니다. 인간은 자연 창조의 무의식(진화에 대한 개인적 참여의 의미에서)의 면류관으로서 동물의 세계와 새로운(Sri Aurobindo가 부르는 초상) 세계 사이의 일종의 진화적 다리가 되도록 부름을 받았습니다. 이상(신성한) 자연을 향해 의식적으로 진화적 발걸음을 내딛는 ...
Sri Aurobindo는 모든 시대와 민족의 예언자들이 예고한 진리, 조화, 정의의 세계를 이 땅에 창조하도록 이끌어야 한다는 깨달음을 실현하는 데 일생을 바쳤습니다. ...
서지:
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니키타/ 12.02.2019 물론 Sri Aurobindo의 작품은 매우 흥미롭고 유익합니다. 그러나 여기에서도 모든 것이 그렇게 간단하지 않습니다. 예를 들어, Agni Yoga는 인도에서 사용되는 영적 발달 방법의 위험과 위험에 대해 심각하게 경고하기 때문입니다. Agni Yoga는 이러한 방법이 영적 발달에 기여할 뿐만 아니라 사람의 에너지에 해를 입히고 정신 질환과 강박 관념의 위험을 초래한다고 말합니다.
일반적으로 유럽인들은 하타 요가를 건강하고 안전한 운동으로 간주합니다. 그러나 아그니 요가에서는 인도에서 하타 요가의 모든 아사나가 하나 또는 다른 차크라에 집중된 에너지로 수행된다고 합니다. 그리고 차크라의 그러한 폭력적인 활성화는 극도로 해롭습니다! 이것은 Agni의 강력한 에너지이며 차크라에 과도하게 펌핑하면 위험할 수 있습니다.
또한 프라나야마의 위험성에 대해서도 이야기합니다.
Agni Yoga는 거리에서 행인에게 자신의 능력을 보여주고 돈을 모으는 인도 요가에 대해 말합니다. 이것은 돈을 위해 또는 군중의 즐거움을 위해 행해지는 것이 결코 진정한 영적 발전과 관련이 없습니다. .
나는 인도의 영적 발달 교사를 보디빌더에 비유할 것입니다. 보디빌더는 도핑과 호르몬을 사용하여 불합리하게 근육을 펌핑하여 추한 수준까지 만들고 신체 건강을 파괴합니다. 그리고 같은 방식으로 인도 구루들은 어떤 대가를 치르더라도 영적 "근육"을 키우고 영적 건강을 파괴하려고 합니다.
물론 이제 요가는 서구에서 매우 대중적이고 널리 퍼졌습니다. 유럽, 북미 및 남미 및 러시아의 많은 국가에서 요가 수업을위한 수많은 체육관과 피트니스 센터가 나타났습니다.
그러나 인기와 보급이 이 방법이 가장 좋고 가장 효과적이라는 것을 의미하지는 않습니다.
나는 다음 질문에 대해 생각했습니다. 그리고 영적 및 육체적 방법으로서의 요가는 어느 정도입니까? 개발은 서양인에게 적합합니까? 특히 미국인을 위해?! 특히 영국인을 위해?! 특히 프랑스인을 위해?! 특히 러시아인을 위해?! 등.
결국 요가는 동양인을 위한 완전하고 완전한 영적, 육체적 발달의 방법으로 개발되었습니다. 예외적으로 그렇습니다. 물론 일부 요가 운동은 서양인에게 적합하지만 다른 모든 측면에서 이것이 얼마나 사실이고 정확합니까?! 그리고 다른 문화, 다른 사고 방식, 다른 기후의 사람들에게 얼마나 적합합니까?
게다가. 과학은 힌두교도가 서양인의 골격 및 신체 구조와 완전히 다른 골격 구조를 가지고 있음을 오랫동안 입증했습니다. 그리고 유럽인들이 요가를 연습하고 힘줄을 늘리고 인대를 손상시키고 관절과 골격의 다른 뼈를 부러 뜨릴 때 그러한 사례가 여러 번 기록되었습니다. 따라서 평생 장애인으로 남아 있습니다. 그리고 이것이 요가가 매우 해로운 또 다른 이유입니다.
더 생각해보면. 그런 다음 다시 힌두교의 종교적이고 밀교적인 가르침(Advaita-Vedanta, Dvaita-Vedanta, Vishishta-Dvaita, Mimansa. Nyaya, Vaisesika 등)이 서구인, 유럽인 및 러시아인에게도 적합한 방법에 대해 생각할 수 있습니다. 결국, 이러한 가르침은 완전히 다른 문화, 사고 방식 및 생활 방식에 맞게 조정되고 날카로워졌습니다. 물론, 그것들은 매우 흥미롭습니다. 일반적인 개발과 지평의 확장을 위해 그것들을 연구하는 것은 인지적입니다. 그러나 서양인에게 얼마나 수용 가능하고 적절합니까? 그는 그들로 살 수 있습니까?! 아마도, 아마도, 그러나 그 결과는 무엇입니까?! 흥미로운 질문입니다.
나는 동양의 육체적 정신적 발전 방법이 서양 사람들에 의해 완전하고 성공적으로 채택될 수 있는지에 대해 강력하게 의심합니다. 게다가 동양의 구루들도 같은 의견을 갖고 있다는 것이 흥미롭다.))))))) 그들이 "영적 깨달음"을 위해 서양에서 온 관광객들에게 보여주는 것은 바로 그곳에서 더 많은 돈을 모으는 것을 목표로 하는 매력이다. 외국인. 실제로 동양에서는 적절한 가족에서 동양에서 태어난 사람들만이이 모든 것을 이해할 수 있다고 믿어집니다.
이런 의미에서 우리 토끼 크리슈나는 매우 순진해 보이며 힌두교도들이 자신들을 믿음의 형제로 여기지 않는다는 사실을 무시합니다.
지구에는 다양한 민족 및 민족 그룹이 있습니다. 그들은 모두 서로 매우 다릅니다. 그리고 종교조차도 항상 이것에 영향을 미치는 것은 아닙니다! 예를 들어, 코카서스에는 이슬람교도가 있고 기독교인이 있습니다. 그러나 사실 이것은 아무 것도 바꾸지 않습니다. 그들은 비슷한 전통, 성격, 여성에 대한 태도 등이 있습니다.
기독교계 아랍인도 있습니다. 그러나 그들은 여전히 아랍입니다! 그리고 그들은 그에 따라 행동합니다. 이것은 예루살렘의 부활절 휴가가 TV에 표시될 때 눈에 띄게 나타납니다.
힌두교도들은 특별한 외모와 행동을 가지고 있습니다. 그리고 유럽인과 미국인이 이것을 진정으로 이해하고 느낄 수 있을 것 같지는 않습니다.
신체의 물리적 구조에도 고유한 특성이 있음이 분명합니다. 나는 우리가 동양 체조에서 무언가를 배울 수 있다고 생각합니다. 그러나 모든 것이 아니라 적응된 형태로만 배울 수 있습니다.
Rabindranath Tagore는 그를 "인도의 영혼이 구현된 목소리"라고 불렀고 Romain Rolland는 그를 "우리 시대의 가장 위대한 사상가"라고 불렀습니다. 인도에서 그는 민족해방운동의 혁명가이자 조직가이자 위대한 구루이자 온전한 요가의 창시자로 알려져 있다. 그는 또한 인도에서 다섯 번째 베다라고 불리는 시적 서사시 "Savitri", 많은 시, 시의 저자이자 가장 위대한 시인이었습니다.
계층 구조는 그의 작업을 높이 평가했습니다. Helena Roerich와의 텔레파시 접촉 중 하나에서 Moriah 교사는 다음과 같이 말했습니다. 더 높은 길." Sri Aurobindo는 다른 사람과 마찬가지로 이것을 이해했습니다. 바로 이 기초 위에서 그가 전체 시스템을 구축했습니다. 그러나 그는 자신이 말했듯이 "우리가 신선한 지식을 가지고 있는 한 그것은 무적이지만 늙으면 그 위엄을 잃는다. 이것은 하나님이 항상 전진하시기 때문이다 ..."
그는 1872년 8월 15일 캘커타의 벵골에서 태어났습니다. 인도의 전통과 언어에 대해 전혀 모르고 실제로 부모도 모르는 유럽 교육을 받았습니다. 그는 가족, 국가 및 전통의 영향에서 완전히 독립적으로 성장했습니다. 자유로운 영혼이었습니다. 그리고 아마도 Sri Aurobindo가 우리에게 주는 첫 번째 교훈은 자유의 교훈일 것입니다. 그는 훌륭하게 공부했고 주요 유럽 언어를 완벽하게 알고 있었고 원문으로 된 많은 책을 읽었으며 거의 거지 같은 삶을 살았지만 자신의 미래나 경력에 대해서는 조금도 신경 쓰지 않았습니다. 그는 서구에서 14년을 보낸 후 20세의 청년으로 인도로 돌아왔다.
처음에 그는 많은 책을 읽었습니다. 처음으로 그는 인도의 신성한 책인 Upanishads, Bhagavad Gita, Ramayana에 대해 알게 되었습니다.
요가 Aurobindo로의 입문 경로는 교사의지도하에가 아니라 완전히 독립적으로 진행되었습니다. 그는 독립적으로 산스크리트어를 공부했고 베다의 잃어버린 의미를 이해할 수 있었습니다.
책을 읽고 언어를 공부하면 지식을 끝없이 축적할 수 있고 동시에 한 발짝도 나아갈 수 없다는 것을 깨달은 시기가 왔다. "세상을 포기해야 하는 요가는 나를 위한 것이 아닙니다. 제 영혼의 구원이 거의 역겨움을 느꼈습니다." 그리고 그는 기도로 하나님께 돌렸습니다. 나는 해방을 구하지 않고 남이 구하는 것을 구하지 않습니다. 내가 바라는 것은 나에게 이 나라를 키울 수 있는 힘을 주고 내가 사랑하는 이 사람들을 위해 살고 일하게 하는 것뿐입니다."
Sri Aurobindo의 탐구의 출발점은 철학적 추상이 아니라 실생활이었습니다. 인도의 해방을 위한 투쟁은 그의 길의 시작이었다. 간디가 나중에 고수한 영국과의 수동적 저항 및 비협조 전술이 Sri Aurobindo에 의해 개발되었다는 것을 아는 사람은 거의 없습니다. 그러나 Sri Aurobindo의 정치 프로그램의 주요 주제는 "전국을 독립으로 만들기 위한 무장 봉기의 준비와 대중 선전..."이었습니다. 거대한 나라를 일으켜 싸울 힘이 필요했습니다. Sri Aurobindo가 처음으로 요가로 눈을 돌린 것은 이 힘을 찾기 위해서였습니다. 요가는 세상으로부터의 도피가 아니라 효과적인 행동의 수단이 되었습니다. "나는 일을 위해, 행동을 위해 요가를 수행하고 싶습니다. 산야스(세계의 포기)와 열반을 위해서가 아닙니다."
1901년. 29세에 그는 Mrinalini Devi와 결혼하여 영적 삶을 그녀와 나누려고 노력했습니다. 그는 Mrinalini에게 보낸 편지에서 "모든 것이 나에게는 그렇지 않고 모든 것이 비정상적입니다. 볼 수 있는 눈에게는 모든 것이 깊이 있고 훌륭합니다. ... 당신을 저와 함께 데려가고 싶습니다. 이 여행." 그녀는 그를 이해하지 못했습니다. Sri Aurobindo는 혼자 남겨졌습니다.
이때 이미 그는 열반(涅槃)의 최고 경지에 이르렀고, 그것은 그에게 진화의 완성이 아니라 최고 진화의 출발점이 되었다. 이 상태에서 그는 매일 신문을 발행하고 비밀 회의에 참석하고 정치 연설을 할 수 있었습니다. 그는 초의식과 접촉했고 "그 이후로 모든 것 - 말, 내 손으로 쓴 작품, 내 생각 및 외부 활동은 내 머리 위의 근원에서 나에게옵니다."라고 그는 썼습니다.
1908년 5월 4일 새벽, 무장한 영국 경찰에 의해 깨어났습니다. 그래서 그는 판결을 기다리며 Alipor 교도소에서 1년을 보내야 했습니다. 그는 "그분의 의도의 본질을 볼 수 없었기 때문에 한동안 믿음이 흔들렸다. 주저하며 마음속으로 그를 불렀다"고 회상했다. 그리고 그때까지 이 일이 끝날 때까지 나는 당신의 보호 아래 있습니다. 그럼 내가 왜 여기에 있지? 하루가 지나고 두 번째, 세 번째로 내부에서 "기다려 보십시오."라는 음성이 들렸습니다. 그러고는 정신을 차리고 기다렸다. ... 그리고 나는 체포되기 약 한 달 전에 모든 것을 내려놓으라고 주장하는 부름을 들었고, 그와 더 친밀한 교제를 나누기 위해 은퇴하고 내 자신을 돌아보았다. 나는 약해서 부름에 귀를 기울이지 않았다. 내 일은 나에게 매우 소중했고, 내 마음의 교만은 내가 없으면 고통을 겪거나 멈추거나 완전히 실패 할 것이라고 믿었으므로 떠나지 않았습니다. 그분이 다시 나에게 말씀하셔서 이렇게 말씀하신 것 같습니다. 당신은 다르고 그래서 내가 당신을 여기에 데려온 이유는 당신이 스스로 배울 수없는 것을 가르치고 내 일을 위해 당신을 준비시키는 것입니다. "
그래서 Alipor 감옥에서 우주 의식의 실현과 초의식의 계획에 대한 연구, 즉 평범한 마음 위에 놓인 의식의 평면에 대한 연구가 시작되었습니다. "그가 날마다 내 앞에서 그 능력을 나타내셨고 ... 내가 옥에 갇힌 12개월 동안 날마다 내게 이 지식을 주셨으니... 내가 갇힌 자들 곧 절도와 살인과 사기를 보며 하나님을 보았노라 이 어두워진 영혼과 잘못 사용된 몸에서 ... 과정이 시작되었을 때 동일한 내면의 목소리가 말했습니다. 지금 판사를 보세요, 이제 검사를 보세요... "판사를 보니 - 법정에 앉아 있는 나라야나였다. 검사를 보니 - 앉아서 웃고 있던 것은 스리 크리슈나였다" 지금 두려운가? ? - 그가 말했다 - 나는 - 모든 사람과 그들의 행동과 말을 관리합니다. "
진실로, 신은 그의 세계 밖에 계시지 않고, 그는 세계를 창조하지 않으셨지만 우파니샤드가 말한 것처럼 이 세계가 되었습니다. 이것이 아우로빈도 요가의 기초가 되는 기본 가정입니다. Vedanta는 다음과 같이 말합니다. "사람이여, 당신은 본성과 본질이 신과 하나이고, 영이 인간 형제들과 하나입니다. 깨어나서 당신의 완전한 신성을 열망하고, 당신 자신과 다른 사람들 안에서 신을 위해 살아라." 스리 아우로빈도는 “소수에게 주어진 이 복음은 구원을 위해 이제 모든 인류에게 밝혀져야 한다”고 적었다. "모든 사람 안에 하나님이 계시고 그분을 나타내는 것이 인생의 목적입니다. 이것이 우리 모두가 할 수 있는 일입니다."
요가의 목표는 사람을 영적으로 변화시키고 사람을 변화시키는 것입니다. Sri Aurobindo에게 핵심은 성령이 생명의 반대가 아니라 생명의 충만함이며 내적 변형이 외적 변형의 열쇠라는 것을 이해하는 것입니다. 스리 오로빈도가 세상에 나온 주된 이유는 영적인 존재가 되기 위해 하늘을 날 필요가 없다는 것을 증명하기 위함이다.
Alipor 교도소에서 석방된 지 1년도 채 되지 않아 Sri Aurobindo는 체포가 임박했다는 경고를 받았습니다. 내면의 목소리가 분명하게 말했습니다. "샨데르나고르로 가십시오." 이것은 그의 정치적 삶의 끝이자 통합 요가의 끝이자 초월적 요가의 시작이었습니다.
Chandernagor에서 그는 잠재 의식을 탐구하는 끔찍한 경험을 했습니다. "아무도 지옥의 창자를 우회하여 천구에 도달할 수 없습니다." 초월 요가의 목표는 아래에서 우리를 둘러싸고 있는 것에 눈을 감는 것이 아닙니다. 이것이 통제력을 얻기 위한 첫 번째 조건입니다. 그가 바닥에 도착하여 진흙의 모든 층을 건너던 날 갑자기 그는 황홀에 빠지지 않고 개성을 잃지 않고 공간에 용해되지 않고 명확한 시야를 완전히 유지하면서 갑자기 상류의 빛으로 밀려났습니다.
그래서 그는 Vedas의 잃어버린 비밀 - 잠재 의식, 거인 - 식인종, 노움 및 뱀의 힘과의 전투, 오르페우스의 지옥으로의 하강, 뱀의 변형, 자신의 꼬리를 삼키는 것을 발견했습니다. 어둠과 빛, 선과 악은 물질에서 신성한 탄생을 준비했습니다. 저주받은 것도 없고 헛된 것도 없습니다. 하강과 상승 후, 구도자는 "두 어머니의 아들"이 됩니다. 즉, 초의식적 무한의 백색 어머니와 "어둠 무한"의 지상 어머니입니다. 그는 인간과 신의 두 가지 기원을 가지고 있습니다.
Chandernagor에서 두 달 후, Sri Aurobindo는 "Pondicherry로 가십시오"라는 음성을 다시 들었습니다. "나는 신의 감동을 받았을 때만 장소를 옮기는 것을 원칙으로 삼았습니다." - Aurobindo가 말했습니다. 그는 즉시 순종했습니다. 또 다른 체포가 무산되었습니다.
1914년. Pondicherry에서 첫 번째 만남은 그가 하나님의 어머니의 화신이라고 생각한 사람과 함께 이루어졌습니다. 그는 그녀에게 어머니라는 이름을 주었습니다. 그 이후로 모두가 그녀를 그렇게 불렀습니다. 미라 리처드는 1878년에 태어났습니다. 파리에서. Aurobindo와 마찬가지로 그녀는 초자연적 비전을 가지고 있었기 때문에 Sri Aurobindo의 존재를 물리적인 차원에서 만나기 훨씬 전부터 알고 있었습니다. 1920년. 어머니는 남은 여생(1973년 사망)을 Sri Aurobindo와 그들 앞에 놓인 거대한 사업에 바치기 위해 Pondicherry에 왔습니다. 아우로빈도는 "어머니의 의식과 나의 의식은 하나이며 동일하다"고 말했다.
Aurobindo는 개인의 깨달음을 지상의 깨달음으로 바꾸는 데 생애의 마지막 40년을 바쳤습니다. 그들은 어머니와 함께 일했습니다. "우리는 여기에서 초능력을 새로운 특성과 속성으로 끌어내리기를 원합니다. 이성은 현재 인류의 의식의 영구적인 속성인 것처럼, 우리는 슈퍼마인드가 의식의 영구적 속성이 되는 종족을 만들고자 합니다."
변신이 시작되었습니다. Aurobindo 및 Mother와 함께 학생들은 이 거대한 작업에 합류했습니다(처음에는 약 15명이 있었습니다). 그들은 매우 쉽게 가장 놀라운 실험을 수행했습니다. 경험, 신의 계시가 일반화되었으며 자연 법칙이 약간 물러난 것 같았습니다. 그러나 Aurobindo와 Mother는 "순서에 의한 기적"이 사물의 가장 높은 본질에 도달하는 데 도움이 되지 않는다는 것을 이해했습니다. 세상을 바꾸는 관점에서 볼 때 그것들은 쓸모가 없습니다.
1926년 11월. Sri Aurobindo는 갑자기 완전한 고독으로 은퇴한다고 발표했습니다. 아쉬람은 공식적으로 어머니의 지시에 따라 설립되었습니다. 이렇게 2단계 변환 작업이 시작되었습니다. 1940년까지 지속되었습니다. 이것은 신체에 대한 작업과 잠재 의식에서의 작업의 두 번째 기간이었습니다. 그는 초월적 정신에 저항하는 몸을 적응시켜야 했습니다. "이 투쟁은 줄다리기와 같습니다... 영적인 힘은 물리적 세계의 저항을 밀어내고, 그것은 구석구석 달라붙어 반격을 가합니다." 그러나 개인의 성공이 세상에 전해지지 않는다면 무슨 소용이 있겠습니까?
1940년, 14년의 개인 집중 끝에 Sri Aurobindo와 Mother는 아쉬람의 문을 열었습니다. 3차 변혁기가 시작되었습니다. "이 아쉬람은 ... 세상의 포기를 위한 것이 아니라 다른 종류와 다른 형태의 생명체의 진화를 위한 실천의 중심이자 현장으로 만들어졌습니다."
Sri Aurobindo는 "영적 삶은 평범한 인간의 삶을 사는 사람에게서 가장 강력한 표현을 발견하고 요가의 힘을 불어넣습니다. ... 인류가 궁극적으로 일어설 수 있는 것은 내적 삶과 외적 삶의 결합 덕분입니다. 강력하고 신이 되십시오." 따라서 그는 자신의 아쉬람이 일상 생활에서 완전히 이루어지기를 원했습니다. 변화가 일어날 곳은 히말라야 정상이 아니라 이곳이었습니다. 다양한 종교에 속한 모든 계층의 1200명 이상의 학생들이 가족과 함께 도시 전역에 흩어져 있었습니다. 어떤 사람들은 예술에 종사했고 다른 사람들은 공장에서 일했으며 여전히 다른 사람들은 가르쳤습니다. 아무도 급여를 받지 않았고, 아무도 다른 사람보다 더 높은 것으로 간주되지 않았습니다.
이제 "인간은 과도기적 존재"라고 Sri Aurobindo는 썼습니다. "그의 형성은 끝나지 않았습니다... 인간에서 초인으로의 단계는 지상 진화의 새로운 성취가 될 것입니다. 이것은 자연적 과정의 논리이기 때문에 불가피합니다. ." 진화는 '더 거룩해짐'이나 '더 지능적'이 되는 것과 아무 관련이 없으며, 그 요점은 더 의식적이 되는 것입니다."
"이 세상에서 멸망이 사라지려면 우리 손이 깨끗하고 영혼이 더럽혀지지 않는 것만으로는 충분하지 않으며 인류에게서 악의 뿌리를 제거해야합니다. 악의 세계를 치유하기 위해서는 반드시 필요합니다. 그 기초를 사람에게 고칠지어다." ... Sri Aurobindo는 "탈출할 수 있는 유일한 방법은 의식을 바꾸는 것"이라고 썼습니다. 이제 물질에 대한 관념에 의해 눈이 멀었던 우리의 눈이 빛에 열리면 무생물은 없지만 모든 것(현시되거나 현시되지 않은)에는 생명, 이성, 행복, 신성한 힘과 존재가 있음을 알게 될 것입니다. "
그는 서양과 동양을 화해시킬 보편적인 인간의 종교적, 철학적 시스템을 만들려고 했습니다. 그것에서 그는 "서구의 물질주의와 영성주의와 동양의 물질성으로부터의 분리라는 그들의 결점을 피하려고했습니다." 그는 "모든 철학은 일방적이기 때문에 항상 진리를 부분적으로만 표현한다. 신이 창조한 세계는 논리의 잔인한 연습이 아니라 음악 교향곡처럼 가장 다양한 표현의 끝없는 조화 .. . 최고의 종교가 모든 종교의 진리를 인정하는 종교인 것처럼, 최고의 철학은 모든 철학의 진리를 인정하고 각각의 철학에 적절한 위치를 부여하는 것"이라고 아우로빈도는 말했다.
그는 교회, 교단, 신학, 철학이 인류를 구원하는 데 성공하지 못했다고 믿었습니다. 왜냐하면 그들이 인류를 구원할 수 있는 것처럼 신앙, 교리, 의례 및 제도의 상징의 발전에 깊숙이 들어가서 오직 필요한 것을 소홀히했기 때문입니다. 영혼의 정화. 우리는 다시 인류의 순수성과 완전성에 대한 그리스도의 선언, 완전한 순종, 극기와 하나님에 대한 봉사에 대한 마호메트의 선언, 인간 안에 있는 하나님의 완전한 사랑과 기쁨에 대한 카이타냐의 선언, 라마크리슈나의 선언으로 돌아가야 합니다. 모든 종교의 통일. 그리고 이 모든 시냇물을 하나의 강력한 정화와 구원의 강으로 모아서 물질주의적인 인류의 죽은 삶에 쏟아 부어라.
스리 오로빈도
초기
그 후 13년 동안 Sri Aurobindo는 Baroda(지금의 Vadodara) 시 행정부에서 다양한 직책을 역임했으며 지역 대학에서 영어와 프랑스어 문학을 가르쳤으며 1906년에는 Calcutta로 이사하여 National College의 총장이 되었습니다. . Sri Aurobindo는 인도에 체류한 첫날부터 인도의 정치 상황을 지속적으로 모니터링했습니다. 1905년 벵골 분단에 대한 소요 사태가 발생한 후, Sri Aurobindo는 공개적으로 민족 해방 운동에 합류했습니다. 8 년 동안 (-)은 국가의 정치 생활에 적극적으로 참여하여 두 번 체포 및 무죄 판결을 받았습니다.
새로운 경험의 방향
1907년, Aurobindo의 남동생 Barindranath Ghosh는 그를 바로다에서 Maharashtra 요기 Vishnu Bhaskara Lele에게 소개했습니다. 몇 년 동안 Aurobindo는 이미 요가를 하고 있었고 Lele의 적절한 지시를 받은 이 모임과 이어진 3일간의 은둔은 열반이라고 불리는 그의 첫 번째 중요한 영적 경험에 기여했습니다. 정신 활동. 두 번째 체포되어 캘커타의 Alipore Central Prison에 수감되어 있는 동안(1908-1909) Sri Aurobindo는 그의 인생에서 새로운 단계의 시작을 알리는 영적 깨달음을 경험했습니다. 감옥에서 Aurobindo는 신비로운 경험을 많이 했습니다. 그의 편지에서 그는 감옥에서 재판을 기다리고 있을 때 2주 동안 Swami Vivekananda의 영혼이 그를 방문하여 수퍼마인드로 이어지는 더 높은 수준의 의식에 대해 이야기했다고 언급합니다. Sri Aurobindo는 감옥에 있는 동안 죄수, 간수, 경찰, 감옥 바, 나무, 판사, 변호사 등 모든 것을 하나의 신인 Krishna의 다른 형태로 보았다고 말했습니다. 1910년, Aurobindo는 활동적인 정치 및 사회 생활에서 은퇴하고 그의 정력을 영적 사업에 집중했습니다. 이 활동은 평범한 인간의 마음 너머에 있는 의식의 수준에 대한 연구와 인간 본성의 의식적인 진화적 변화의 준비였습니다. 그는 집중 요가 수업을 시작하기 위해 인도 남부의 프랑스 식민지인 퐁디셰리로 이사합니다.
주요 날짜
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- 8월 15일은 스리 오로빈도의 생일입니다. |
동료 및 추종자
미라 알파사(어머니)
Sri Aurobindo가 1950년에 세상을 떠난 후, 그의 작업은 그의 동료인 Mirra Alfassa(-)에 의해 계속되었으며, 컬트 이름 Mother(마더)로도 알려져 있습니다. 라 메르 (프랑스 국민), 엄마 (영어)).
미라 알파사(나중에 미라 리차드, 그리고 Ashram이 형성된 후 - 어머니)는 1878년 2월 21일 파리에서 태어났다. Sri Aurobindo와 마찬가지로 그녀는 강력한 초자연적 능력을 가지고 있었고 그를 만나기 오래 전에 그녀의 개인적인 변화의 시작을 알리는 몇 가지 강력한 정신적 경험을 경험했습니다. 1914년 3월 29일, 그녀는 Sri Aurobindo를 만나 공동 영적 사업에 평생을 바치기 위해 Pondicherry에 오기로 결정합니다. 7년 동안 (-) Sri Aurobindo와 Mother는 함께 잡지 "Arya"를 준비하고 발행하고 있습니다. 1922년에 어머니는 스리 오로빈도의 집을 운영하는 책임을 맡았고, 1926년 스리 오로빈도가 완전히 은둔 생활을 했을 때 어머니는 아쉬람의 활동과 관련된 모든 문제를 스스로 떠맡았습니다.
Sri Aurobindo는 다음과 같이 썼습니다. "어머니의 의식과 나의 의식은 동일합니다." Sri Aurobindo와 Mother의 이 만남의 결과, Sri Aurobindo의 가르침의 목표 중 하나인 동양과 서양 사이에 살아있는 통합이 이루어졌다는 것은 상징적입니다.
굽타, 놀리니 칸타
굽타, 놀리니 칸타 - 인도의 혁명가, 문헌학자, 과학자, 문학 평론가, 시인, 철학자, 신비주의자. Sri Aurobindo의 가장 저명한 추종자 중 한 명.
토프렘
Satprem은 주로 Sri Aurobindo와 The Mother(Mirra Alfassa)의 통합 요가의 추종자로 알려진 프랑스 작가, 여행자, 요기이며, Sri Aurobindo와 어머니 자신 이후에 Sri Aurobindo와 Mother의 작업과 가르침의 본질을 책.
스리 친모이
Sri Chinmoy - 종교 및 공인, 종교 조직 "Church Center of Sri Chinmoy"의 설립자이자 지도자
인도 철학의 스리 오로빈도
Vedanta에 대한 공헌
그 개념에서 "인테그럴 베단타" Sri Aurobindo는 인도와 유럽 사상의 전통을 통합하려고 노력했습니다. 이것은 Advaita Vedanta의 "금욕적인" 심령주의 철학과 서양 철학의 유물론이라는 두 가지 극적 입장을 가진 그의 논쟁에서 표현되었습니다. Sri Aurobindo는 새로운 통합 철학, 첫 번째와 두 번째의 장점을 흡수하면서 약점을 제거했을 것입니다. 이 새로운 철학은 모든 것이 파생될 수 있는 원칙에 기초해야 합니다. 세계의 질적 다양성... 이 철학은 연결성을 보여야 합니다. 영혼그리고 문제둘 다의 현실을 부정하려 하지 않고, 그렇게 함으로써 이중성우주를 설명할 때 그녀는 세계의 진보적 인 과정을 설명해야합니다 진화, 이 과정에서 사람의 법률, 장소 및 목적.우주를 설명할 때 이원론의 문제 해결
- Adi Shankara의 이론에 반대하여 Sri Aurobindo는 Advaita Vedanta가 그녀의 철학의 주요 목표, 즉 세계에 대한 일원론적 이해("advaita" - "nonduality")를 제공할 수 없었다고 지적합니다. 필연적으로 격차를 줄이기 위해 노력 엔티티~에서 현상, Advaita는 영원한, 실제로 존재하는 두 가지 본질의 존재를 인정하지 않을 수 없었습니다. 브라흐마나(절대) 그리고 환상적이고 창조적인 우주, 마야.
- Advaita Vedanta(Brahman - Maya)의 이원론을 극복하고 Sri Aurobindo는 Maya를 부여합니다. 실제 힘... 이것 브라만의 힘, 그것은 우주 창조의 여러 단계에서 나타나는 그분의 자기 계시, 자기 제한 및 자기 흡수를 가능하게합니다.
- 그는 다음의 가르침을 통해 아드바이타 철학의 특징인 본질과 현상의 형이상학적 분리를 극복한다. 반대의 우연의 일치절대자 안에서: 한정과 부정, 단일과 다중, 부동과 가변, 형태가 없는 소유 형태, 질과 질, 유한과 끝없는 존재. 출처로 그는 Isha Upanishads 및 Bhagavad Gita뿐만 아니라 Heraclitus의 아이디어를 언급합니다. 이러한 대립의 우연의 일치는 Sri Aurobindo의 새로운 철학을 세계를 설명할 때 본질과 현상의 대립에서 해방시킨다.
- Sri Aurobindo의 철학에서 이상주의와 유물론의 합성은 우연의 일치를 제공합니다 영적인그리고 재료앱솔루트에서 시작되었습니다. 그러나 영적인 원리는 독립적으로 존재할 수 있기 때문에 여전히 "더 강하다".
화합과 다양성의 문제 해결
- Sri Aurobindo는 아이디어를 비판합니다. 마야 바다 Advaita Vedanta, 그리고 형언할 수 없는 브라만과 복수의 세계 사이의 연결 문제를 해결하고, 그들 사이에 과도기적 hypostasis를 배치합니다. 초월... Sri Aurobindo의 철학에서 수퍼마인드는 능동적 원리이며, 우리의 개별적인 마음과 몸이 다음과 같이 나타나는 하나의 마음입니다. 복수의 표현- 많은 작은 입자입니다.
진화에 대한 새로운 이해
- Sri Aurobindo가 Vedanta의 철학적 사고에 도입한 가장 뛰어난 혁신 중 하나는 우주 및 인간 진화의 개념에 대한 새로운 설명입니다. Sankhya 철학은 수세기 전에 진화론을 설명했지만 Aurobindo는 Sankhya와 Darwin의 철학에서 진화에 대한 유물론적 아이디어를 거부하고 개념을 발전시켰습니다. 통합 진화물질로의 신성한 힘의 하강과 물질의 후속 변형에 기초한 정신과 물질.
- Sri Aurobindo의 진화론에 따르면 인류존재의 형태가 진화적 위계질서의 종점은 아니지만, 신과의 통합을 통해 이후의 영적 존재에 관여할 수 있고, 기존의 물질적 한계를 극복하고, 무지를 넘어 국가로 나아갈 수 있기 때문이다. 초월적 존재... Sri Aurobindo에 따르면 이 상태는 다음과 같이 될 것입니다. 신성한 생명지상에서 지식, 진리, 그리고 초월적 의식의 실체와 에너지가 동반될 것입니다.
인테그랄 요가의 기본 원리
의식 전환의 방법으로서의 통합 요가
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Sri Aurobindo의 영적 경험은 그의 다면적 철학 체계에서 종합됩니다. 통합 요가, 그 목적은 인간 의식의 해방일 뿐만 아니라 인간 본성의 깊은 변형이기도 합니다.
Sri Aurobindo는 1904년에 요가 수련을 시작했습니다. 인도에서 오늘날까지 지켜지고 있는 다양한 방법으로 얻은 영적 체험의 기본 요소를 수집한 그는 계속해서 더 많은 것을 추구했습니다. 완전한존재의 두 극을 하나로 연결하고 조화시키는 길 - 영혼그리고 문제... 대부분의 전통적인 요가 시스템은 물질적 육체적 삶에서 벗어나 영적 존재를 실현하는 방법을 제공합니다. Sri Aurobindo의 영으로의 상승은 빛과 의식을 물질에 도입함으로써 인간 본성 자체를 변형시키는 것을 목표로 합니다. Integral Yoga에 따르면 물질 세계에서 사람의 실제 존재는 무지와 무의식의 삶이지만 그 어둠과 무지에도 신의 현존이 있습니다. 창조된 물질세계는 천국이나 열반을 갈망하는 영혼이 버려야 할 실수가 아니라, 영의 차후 발전을 가능하게 하는 가장 중요한 진화적 차원이다. 물질 세계의 영적 작업은 물질에 대한 신성한 의식이 열리는 데 도움이 되는 열쇠입니다.
인지하는 것이 일반적이다. 인간의 마음자연 발달의 현재 진화 단계에서 달성한 최고 수준으로. Integral Yoga에 따르면 마음은 의식 발달의 종점이 아닙니다. 인간 수준 위와 아래에 의식의 차원이 있습니다. 초월적인그리고 서브멘탈계획. 그러나 인간의 시각이 모든 색조를 커버할 수 없고 인간의 청각이 모든 사운드 레벨을 커버할 수 없는 것처럼 인간의 마음은 그것들과 접촉하지 않으며 가능한 모든 의식 범위를 커버할 수 없습니다. 인간의 후속 진화는 정확히 모든 수준과 존재 차원에서 의식이 있는 존재가 되는 데 있습니다. 이러한 진화의 실현은 Sri Aurobindo의 요가의 주요 목표입니다.
통합 요가는 각 인간 의식의 개별성을 강조하며 수행자들을 요가 경험의 구현을 위한 특정 규칙 세트로 제한하지 않고 기본 지침만 제공하고 경로의 주요 어려움을 명확히 합니다. Sri Aurobindo의 경험에 따르면, 일, 명상, 사랑, 헌신 및 신성한 의식에 대한 개방을 통한 요가는 의식의 변화와 인간 본성의 변화를 위한 원동력입니다.
서지
1914년부터 Sri Aurobindo는 월간 철학 리뷰 "Arya"(-)에서 자신의 작품을 출판하기 시작합니다. 그의 문학 유산에는 세계의 작품, 학생들과의 광범위한 서신, 많은 시, 희곡 및 장대한 서사시를 포함한 35권의 책이 있습니다. "사비트리"그것은 그가 생애의 마지막 35년 동안 창조했고 그의 다면적 영적 경험의 효과적인 구현이었습니다.
Sri Aurobindo의 주요 철학 작품:
- 요가 합성... - M .: Aleteya, 1992. - ISBN 5-88596-003-8 (Aleteya). - ISBN 978-5-8291-1254-7 (학술 프로젝트).
- 사비트리... 출판사: Publishing House Chernyshev, 1993 ISBN 5-85555-012-5
- 인도 문화의 기초... 출판사: Aditi, 1998 ISBN 5-7938-0007-7
- 인간 주기... 출판사: Rose of the World, 1999.
- 기타에 대한 에세이... 고대 지혜의 계시. Vedas, Upanishads, Bhagavad Gita. 출판사: Aditi, 2001 ISBN 5-7938-0020-4 미래시.
- 우파니샤드... 출판사: Aditi, 2002년 수집 작품. cit., 5권 ISBN 5-7938-0013-1
- 베다의 신비... 출판사: Aditi, 2004 ISBN 5-7938-0034-4
- 요가 편지 1.2권. ... 발행인: Amrita-Rus, 2004, 2005. ISBN 5-94355-090-9, ISBN 5-94355-303-7. M.: Sofia, 2011. ISBN 978-5-399-00212-5 (1권)
문학
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- 스리 오로빈도요가 편지. 2004.
- 스리 오로빈도, 자신에. 1972.
- ㅏ.스리 오로빈도 요가의 비밀. 고요한 지식의 재구성. SPb .: 출판사. 세인트 피터스 버그. 대학, 2005.
- ㅏ. Aurobindo Ghosh의 종교적, 철학적 견해의 진화
- 토프렘 Sri Aurobindo 또는 의식의 여행. MP "글로버스", 1992.
- 페도렌코 G.서양의 유물론과 동양의 심령주의를 통합하려는 시도로서 Aurobindo Ghosh의 통합적 접근. SPbSU, 2003.
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