Какой праздник отмечали славяне на пасху. Языческая Пасха. Откуда пришла традиция празднования Пасхи
О том, как рассчитывается Христианская Пасха (как Католическая, так и Православная) написаны кучи трудов. Я Просто хочу вдогонку к посту ЭвК написать, как я пыталась осмыслить все эти расчёты дней Пасхи и что это вообще такое - Пасха. Этот вопрос интересовал меня давно, но вот с литературой по этому вопросу очень мало, про уже Христианскую Пасху - есть и много, а вот про сам праздник, так сказать Языческий исток Пасхи, литературы почти нет…
Не для кого, надеюсь не будет откровением, что Пасха это древний обряд, который праздновали скотоводы и земледельцы в древности, ещё до Пришествия Иисуса Христа. Об этом, кстати даже у Булгакова написано в «Мастере и Маргарите». Просто Христианство поглотило эти обычаи и дало им своё толкование, ведь проще не изживать старое, а приспособить для своих нужд. Так и с Пасхой вышло.
Итак. Что же это за языческие верования и праздники которые поглотило христианство и в то же время наложившие большой отпечаток на христианскую пасху? Несомненно, это культы земледельческих растительных богов, покровителей полеводства. огородничества, садоводства, виноградства и т.д.
Как известно божествами данных культов являлись: у египтян - ОСИРИС, у греков - Дионис, у финикиян - Адонис, у фригийцев - Аттис и т.д. Чудесно родившись (всходы растений) и достигнув зрелости, божества эти приносились в жертву (жатва) что бы своей смертью обеспечить жизнь людям, будучи похороненными (посев) они чудесно воскресали (новые всходы),(здесь соответственна формула).
Наиболее характерными для данных культов является культ Осириса, хотелось бы уделить внимание мифу об Осирисе и весенний праздник в его честь.
Не буду здесь приводить один из мифов о данном боге подробно, имеется в виду - его тяжба с Сэтом, соответственно, Осирис был добрым царём который дал людям науку земледелия и т.д.Осирис воскрес из мертвых,стал царем загробного мира и судьёю умерших, обеспечил верующим в него бессмертие и загробное блаженство. Так же много общего с праздником в честь Осириса было так же и праздничных обрядах в честь финикийского божества Адониса. В данном культе скорбная часть праздника тянулась 7 дней а на 8-ой Адониса воспевали как воскресшего, праздник отмечался летом.
Фригийский праздник смерти и воскресения бога Атиса отмечался в марте и был по своим обрядам близок к праздникам в честь Осириса и Адониса. Все эти многодневные праздники проходили в общих чертах так: в первые дни соблюдался строгий пост, верующие каялись в своих грехах, совершали очистительные обряды. Богослужение носило мрачный характер в обрядах изображалась мученическая смерть божества, причем богослужение происходило над плащаницей - изображением божества в гробу.
В определённый день плащаницу обносили вкруг храма а в полночь следующего дня характер богослужения резко менялся, жрецы облачались в светлые одежды, грустные песнопения и тематика праздника сменялись на веселые, главный жрец возвещал верующим о воскресении божества из мертвых!!! верующие надевали праздничные одежды, пировали, веселились и при встрече приветствовали друг друга словами "Господь воскрес".
На нашей же матушке Руси страстная неделя и пасха слились с древне славянским многодневным весенним праздником основным содержанием которого было чествование духов предков, жертвоприношения полевым и растительным божествам, очистительные магические обряды. Первоначальное же значение данных праздников забылось, церковь же постаралась им дать свое объяснение и трактование.
Ранне-христианские общины переняли первоначально пасху в том виде, в котором она праздновалась у древних евреев! Древнееврейский праздник пасхи зародился приблизительно 3500 лет назад, когда евреи занимались скотоводством кочуя со своими стадами по Аравийской пустыне Изначально это был скотоводческий праздник. Так как весна была важным моментом в жизни скотоводов, именно весной происходил массовый приплод скота и т.д.
По верованиям древних евреев именно в это время надо было задобрить духов а особенно так называемого духа-губителя, который блуждал весной голодный, жаждущий крови, для того что бы он не трогал слабый молодняк и неокрепших маток.
Как нам всем хорошо известно, многие первобытные народы считали то что в крови заключается жизнь и поэтому кровь является лучшей жертвой для духа! (Сразу на ум приходят соответствующие строчки из Книги Закона:)).
Скотоводы-евреи устраивали весной общинное обрядовое пиршество, во время которого они резали ягнят и их же кровью мазали свои шатры и загоны для скота. Таким образом, данное пиршество было как бы жертвоприношением духам. В тот период твердой даты праздника ещё установлено не было. Он справлялся весной а день устанавливали жрецы или вожди племен.
Позже переселившись из Аравийской пустыни в Палестину с её земледельческим коренным населением иудейские племена со временем стали переходить к осёдлому образу жизни и соответственно стали заниматься земледелием. С изменением хозяйственной жизни иудеев стали изменяться и их общественные положения, религия и быт. Претерпели соответствующие изменения и праздники, в частности праздник пасхи потерял свое предыдущее значение, он слился с земледельческим праздником в котором главное место занимал хлеб. Это был праздник опресноков праздник мафиот. Справлялся же он в дни начала жатвы ячменя который созревал первый из хлебных злаков.
Дальнейшее экономическое и политическое развитие еврейского народа привело в итоге к образованию еврейского национального государства с центром в городе Иерусалим. Все эти социально-экономические изменения породили новую национальную религию - религию бога Яхве. В это же время приобретает большое влияние жречество столичного Иерусалимского храма. Преследуя цель укрепления национального государства и соответственно влиянию религии в нем, жрецы связали праздник пасхи с "исходом евреев из Египта" и создали версию того что данный праздник установлен самим богом Яхве.
В новой "версии" праздника оказались использованными обряды как скотоводнической пасхи, так и земледельческого праздника опресноков а так же некоторые обряды, заимствованные иудеями у соседних народов.
Ход исторического развития привел к гибели самостоятельного национального еврейского государства и оно оказалось под пятой Римской империи.
В данной сложившейся обстановке во всех слоях еврейского народа широкое распространение получили зародившиеся несколько ранее настроения мессианства. (Ожидали, что мрачное настоящее смениться "новым веком", "будущим царством", которое даст всеобщее счастье и благоденствие, вся власть будет принадлежать иудеям, под скипетром чудесного царя мессии, т.е. помазанника... - Н.М.Никольский. Происхождение еврейских праздников и культа.М..1931,стр.32). праздник пасхи стал кульминационным пунктом реакционной проповеди и надежды на чудесное избавление еврейского народа с помощью божественного мессии спасителя.
Именно таким образом его и восприняли раннехристианские общины в 1-2 вв. Но восприняли они его не чисто механически а изменив коренным образом его богословское и идейное содержание, смысл, пасха была связана с одним из эпизодов биографии всем нам хорошо известного Иисуса Христа. В ранних христианских общинах она связывалась с искупительной смертью Христа и это был праздник скорби и страданий не случайно празднику предшествует длительный пост.
В состав же первых христианских общин входили не только иудеи но так же и язычники, поклонники различных восточных и греко-римских божеств населявшие многонациональную римскую империю. Таким образом, язычники перенесли в христианство и обряды своего крупного праздника весны в честь смерти и воскресения, языческих богов растительности. С другой стороны и сами христианские общины в тот момент особенно когда они уже представляли из себя централизованную церковную организацию сами были заинтересованы в том что бы изжить и искоренить старые языческие традиции и обряды, и как показала практика легче это было сделать поглотив эти же обряды и праздники дав им новое уже христианское содержание и толкование.
Христиане сначала праздновали обе пасхи - пасху страданий и пасху воскресения. Это уже в дальнейшем эти два праздника слились в один многодневный. Процесс слияния продолжался вторую половину 2 в и весь 3 в. В конце-концов, церковь выработала именно тот праздник который существует и в наши дни. Только страдания оказались отнесёнными на страстную неделю, а пасху как праздник воскресения отнесли на так называемое светлое воскресение.
В новом христианском празднике всё воспринятое христианской церковью из других дохристианских религий оказалось переработанным и связанным с Иисусом Христом и было теперь посвящено ему. В таком виде пасха получила распространение во всех христианских церквях и стала их самым главным и самым важным праздником.
Так же интересный факт то что в первых христианских общинах праздник отмечался в разное время но преимущественно её праздновали одновременно с иудейской пасхой. Со временем выбросив из праздника всё иудейское содержание церковь постаралась оторвать его и от иудейской даты празднования.
Во второй половине 2 в. между христианскими церквями разгорелся длительный спор и борьба по вопросу о дне празднования пасхи. Но это было закреплено решениями первого вселенского собора Никейского 325 г. основываясь на имеющихся "апостольских преданиях" которые указывали на то что пасху следует праздновать после весеннего равноденствия и не в один час с иудеями, собор установил время её празднования - первое воскресение после первого весеннего равноденствия и полнолуния. Таким образом, пасха сохранила блуждающую дату празднования. Дата пасхи кочует в пределах 35 дней от 22 марта до 25 апреля по так называемому старому стилю. В 341 году в Антихонии состоялся поместный собор, который постановил:"Всех дерзающих нарушать определение Никейского собора о дне празднования пасхи отлучать от церкви".
А вот что интересного нашла в другом источнике:
Почему произошел перенос Пасхи на воскресный день. По преданиям Иисус Христос во время своей земной жизни принимал участие в иудейских праздниках и его примеру следовали апостолы после Вознесения. Поэтому самым древним литургическим обычаем было совершение христианами Пасхи в день 14 нисана, т.е. в тот же самый день, когда иудеи совершали свой праздник. Этой практике долгое время продолжали следовать христиане римской провинции Асия, получившие в науке название четыренадесятники (от слова "четыренадесять", т.е. 14-ый день лунного месяца). Их практика являлась не просто "иудействованием", а имела глубокое богословское обоснование, т.к. в этот день и иудеи, и первые христиане ожидали пришествие Мессии. Пост асийцев имел характер "поста за заблудших братьев из народа" (т.е. иудеев), которые в это время совершали свой праздник. В остальной же Церкви была произведена первая важная пасхальная "реформа": праздник Пасхи было решено совершать в первый воскресный день после 14 нисана. Такое изменение также имело богословскую основу, однако более "историческую": согласно Евангелиям Христос воскрес "в первый день после субботы", т.е. в воскресенье, а предшествующий пост в пятницу и субботу был посвящен здесь воспоминанию его Крестной Смерти. Обе практики имели, безусловно, право на существование, однако подобная ситуация вызывала соблазн в среде верующих.
Впервые разница в праздновании стала предметом обсуждения при посещении св. Поликарпом Смирнским римского еп. Аникета ок. 155 г., однако единообразия в практике достигнуто не было, т.к. обе стороны желали сохранить свою традицию. Тем не менее церковное общение не было прервано - оба епископа совершили Евхаристию в подтверждение своего единства во Христе, засвидетельствовав тем самым, что вопрос пасхальной даты не является догматическим и не может служить причиной церковного разделения.
Однако такое мирное сосуществование двух практик продолжалось недолго и вскоре возник серьезный конфликт, инициированный Римом. Римский епископ Виктор (189-198) в 195 г. под угрозой отлучения потребовал от малоазийцев праздновать Пасху вместе с остальной Церковью. Поликрат Ефесский написал ему послание, где объяснял правомочность своей традиции, возводя ее к апостолам. Римская практика с точки зрения малоазийцев была, очевидно, "нововведением", "реформой", однако Виктор тем не менее отлучил их от евхаристического общения.
Такая резкая позиция римского епископа вызвала протест даже в среде тех, кто праздновал Пасху по римскому обычаю. Так, св. Ириней Лионский написал послание еп. Виктору, в котором рекомендовал ему пребывать в мире с совершающими Пасху 14 нисана. Разница в праздновании Пасхи, по мнению святителя, существовала всегда, малоазийцы сохраняют очень древнюю традицию, и прерывать евхаристическое общение по обрядовому вопросу нельзя.
Реформа иудейского календаря и дата весеннего равноденствия
Отличительной особенностью всех пасхальных споров во II в. является тот факт, что собственно дата 14 нисана, или пасхального полнолуния, не играла в них никакой роли. Все стороны конфликта - как четыренадесятники, так и Рим в лице еп. Виктора, были согласны в том, что необходимо следовать в этом вопросе иудейскому исчислению. Однако во II-IV вв. в иудаизме произошло важное событие - была произведена реформа календаря.
До сих пор мы вели речь о солнечном календаре, однако иудейский календарь основывался на движении Луны. Продолжительность лунного месяца составляет около 29,5 дней, а лунный год был сконструирован таким образом, чтобы месяцы продолжительностью 29 и 39 дней в нем чередовались, давая в сумме 354 дня. Он не кратен солнечному году (солнечный год содержит приблизительно 12,4 лунных месяцев), поэтому чтобы включить в солнечный год лунные месяцы без их раздробления, раз в несколько лет к 12 лунным месяцам прибавляли еще один, приближая тем самым лунные годы к солнечным. Такие удлиненные високосные годы содержали т.о. 13 лунных месяцев. В этом и заключается основная идея луносолярного (лунно-солнечного) календаря, который явился комбинацией лунных месяцев с солнечными годами.
Во время существования второго Храма день новолуния определялся эмпирически, путем наблюдения специально назначенных для этого людей, и затем Синедрион торжественного провозглашал "освящение" этого дня. Дополнительный месяц вставлялся по мере надобности, причем во внимание учитывались многие факторы - созрел ли ячмень, который нужен был для приношения снопа во второй день праздника, готовы ли ягнята для жертвоприношения и т.д.
После разрушения Храма и рассеяния иудеев в результате подавления восстания Бар Кохбы (132-135 гг.) ситуация изменилась. Как показывают дошедшие до нас документы, иудеи рассеяния перестали праздновать пасху единообразно в один и тот же день, а начали вводить различные календарные системы, соотнесенные с календарями тех местностей, в которых они жили. Раввины, осознав необходимость сохранения единства народа, решили ввести в обиход новый, обязательный для всех иудеев лунно-солнечный календарь, в котором добавочные месяцы вставлялись не по мере надобности, а по определенной схеме. Этот процесс происходил в течение II-IV вв. и был завершен, вероятно, Гилеллом II, который в 344 г. ввел общеобязательный иудейский календарь.
Казалось бы, это событие не имело никакого отношения к дате празднования христианской Пасхи, однако в результате иудейской календарной реформы возникла новая проблема: иудейская праздник, вычисленный по новому календарю, случался время от времени раньше весеннего равноденствия. Эта дата в древнем мире считалась началом весны и часто рассматривалась в народном сознании как "неофициальное" начало нового года. В этом случае христиане, праздновавшие Пасху в некоторый год после весеннего равноденствия, а в следующий за ним - до этой даты, в такой системе отсчета времени совершали ее дважды в течение одного года. Хотя подобное построение может показаться искусственным, тем не менее христианской реакцией на такую ситуацию стало создание собственных пасхальных таблиц, в которых Пасха всегда праздновалась после равноденствия.
В трудах Иосифа Флавия и Филона Александрийского находится упоминание о том, что иудейская пасха совершается в зависимости от даты весеннего равноденствия, и многие христианские писатели свидетельствуют о том, что иудеи изменили свою календарную систему, что вызвало противоречие с данным древним правилом. В их числе можно назвать Анатолия Лаодикийского, св. Петра Александрийского, Апостольские Постановления, Сократа и Созомена. Итак, непринятие во внимание весеннего равноденствия - даты, которая не встречается в Св. Писании, стало тем толчком, в результате которого возникла христианская пасхалия.
Возникновение христианских пасхальных таблиц
Создание независимой христианской пасхалии означало принципиальный отказ от того, чтобы принимать во внимание дату иудейского 14 нисана, которая, согласно христианским пасхалистам, была вычислена неправильно. Две основные христианские кафедры - Рим и Александрия начали независимо друг от друга составлять собственные пасхальные таблицы. В их основу были положены астрономические данные той эпохи. Все сказанное о соотношении точности и простоты в отношении календаря справедливо и по отношению к пасхалии. Проблема же в данном случае заключалась в том, что продолжительность солнечного и лунного года не являются кратными величинами. Для согласования их продолжительности уже в древнем мире были в употреблении два цикла - 8-летний и 19-летний.
Первый из них, более древний, основан на наблюдении, что восемь солнечных лет по количеству суток приблизительно равны 99 лунным месяцам. Его смещение по фазам Луны составляет около 1,53 суток за восемь лет, что довольно ощутимо. 19-летний лунно-солнечный цикл был создан известным астрономом древности Метоном в 432 г. до Р.Х. Он является более точным, особенно в форме улучшений Калиппа и Иппарха, преобразовавших его в 76-летний и 304-летний периоды соответственно.
Интересно, что и Рим, и Александрия начали с использования более простого 8-летнего цикла. В Александрии на нем основал свою пасхалию св. Дионисий Александрийский (247-264). Его же использовали в западных пасхалиях св. Ипполит Римский (эта 112-летня таблица - наиболее ранняя из дошедших до нас), и создатели 84-летней римской пасхалии, бывшей в употреблении несколько столетий. Александрийцы вскоре поняли большую неточность, которую нес в себе 8-летний цикл, и перешли к использованию 19-летнего, римляне же продолжали придерживаться своей практики. Изначально александрийская пасхалия представляла собой период в 95 лет, т.е. была пятикратным повторением 19-летнего цикла, 532-летняя же форма впервые упоминается в V в. монахом Анианом.
I Вселенский Собор и пасхальный вопрос
Однако часть христиан в патриархате Антиохии (Сирия, Месопотамия и Киликия) продолжала придерживаться традиции совершения Пасхи в воскресный день, следующий за 14 нисана иудеев, т.е. той практике, за отказ следования от которой еп. Виктор отлучил малоазийцев. Но в изменившихся условиях, когда в остальной Церкви уже были собственные пасхальные таблицы, независимые от иудейской даты, антиохийцы иногда совершали свой праздник до весеннего равноденствия, причем разница в праздновании Пасхи с остальным христианским миром могла достигать 5 недель. Ввиду такой слишком ранней даты они получили в науке название "протопасхиты". Именно против такого следования иудейской традиции и была направлена деятельность I Вселенского Собора. Отцы Собора не оставили никакого канона относительно пасхалии, однако, как следует из послания имп. Константина к епископам, не присутствовавшим на Соборе, было решено всем христианам праздновать Пасху в один день, а антиохийцы отказались от своей зависимости от иудейского 14 нисана.
Именно в этом смысле следует понимать 7 апостольское правило, запрещающее совершать Пасху "прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями", а также 1 прав. Антиохийского Собора. Они направлены именно против зависимости христиан от даты иудейской пасхи, а не против совершения ими праздника в один день с иудеями, как ныне это часто неверно толкуется. Действительно, если бы указанные правила запрещали совершать Пасху в один день с иудейским праздником, то невозможно объяснить даты конца III - нач. IV вв., когда, согласно александрийской пасхалии, христианская Пасха совпадала с иудейской, а именно в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 и 394 гг. В V в. такое совпадение было 9 раз, и в последний раз оно случилось в 783 г., после чего подобное стало невозможно ввиду неточности юлианского календаря. В случае, если бы распространенное ныне толкование было бы верно, под прещение указанных канонических правил должны были бы попасть свв. отцы периода всех семи Вселенских Соборов, т.к. они время от времени совершали Пасху в один день с иудеями. Однако во главу угла как александрийской, так и римской пасхалии была положена ее независимость от иудейского 14 нисана, поэтому составители намеренно не обращали внимания на случаи возможного совпадения. Из всего многообразия дошедших до нас пасхальных таблиц у нас нет ни одной, где в случае совпадения с иудейским праздником христиане переносили бы свою Пасху на неделю вперед, они просто не обращали внимание на такие совпадения, рассматривая иудейские даты как принципиально "неверные". О таком понимании ясно свидетельствует св. Епифаний Кипрский: "Пасха не может совершаться, если не прошо равноденствие, что иудеями не соблюдается... Мы совершаем Пасху после равноденствия, хотя бы и они совершали, так как и они вместе с нами часто совершают ее (!). А когда они совершают пасху прежде наступления равноденствия, то совершают одни".
Разница в праздновании Пасхи после I Вселенского Собора
Широко бытует мнение, что Никейский Собор полностью разрешил пасхальный вопрос и ввел в употребление александрийскую пасхалию или даже составил ее. Отцы Никейского Собора не могут рассматриваться как "составители" 19-летнего цикла хотя бы потому, что он использовался Церковью на Востоке и до 325 г. Деятельность Собора была направлена против антиохийской пасхалической практики, поэтому Рим и Александрия на время забыли о разнице в своих таблицах. Хотя обе пасхалии были основаны на принципе, согласно которому Пасха должна совершаться в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием, разница заключалась в дате весеннего равноденствия (18 и 21 марта в Риме Александрии соответственно), цикле, который лежал в основании пасхалии (8- и 19-летний цикл) и пасхальных границах, т.е. предельных датах празднования Пасхи. Поэтому она могла совершалась на Западе в промежуток времени с 20 марта по 21 апреля, а на Востоке - в течение 35 дней с 22 марта по 25 апреля. На первый взгляд эти расхождения являются несущественными, однако на практике они были очень ощутимыми. Так, уже через год после I Вселенского Собора Александрия и Рим совершали Пасху в разные дни, а именно 3 и 10 апреля соответственно. Никто не хотел отказываться от своих таблиц, поэтому единство пытались достигнуть достигалось путем взаимных уступок.
Огромную роль сыграл здесь св. Афанасий Александрийский. На Сердикском Соборе в 342 г. он совместно с римлянами выработал "компромиссную" пасхалию на 50 лет, в которой дата каждого года оговаривалась отдельно и являлась результатом соглашения между двумя сторонами. Принципиальная важность такого решения заключается в том, что Церковь соборно признала возможность параллельного сосуществования двух пасхальных циклов при согласовании спорных дат, пусть и на небольшой промежуток времени. Церковное единство т.о. было поставлено выше приверженности пасхалическим правилам одной из кафедр. Пасхалия рассматривалась не только римским, но и александрийским предстоятелем не как догматическая данность, а как техническое средство для определения даты праздника, которому при церковной необходимости можно было и не следовать. Обе кафедры не были связаны никакими непреложными каноническими нормами относительно пасхальных таблиц своей Церкви и жертвовали датой ради более высоких церковных целей.
Целью и Востока и Запада в то время были не какие-то личные амбиции, не желание выяснить, чей цикл "лучше" или "правильнее", а братское христианское стремление к тому, чтобы в различных частях империи христианская Церковь, "единым сердцем и едиными усты" совершая свой основной праздник, ясно и видимо демонстрировала, что она действительно является единой и кафолической Церковью, проникнутой духом взаимной любви и доверия. В течение этих 50 лет Рим и Александрия должны были праздновать Пасху в разный день целых 12 раз, однако в результате компромисса для всех этих случаев были найдены общие даты. Интересно, что Александрия принимала римскую дату, отказавшись от своей пасхалии, в 346 и 349 гг.
Однако после окончания действия сердикской пасхалии александрийцы перестали обращать внимание на то, в какой день совершалась Пасха на Западе и просто следовали своим таблицам. Это привело к тому, что Рим постепенно стал все чаще и чаще принимать "восточные" даты, и это неуклонно разрушало 84-летний цикл. Было очевидно, что Восток и Запад могут продолжать праздновать Пасху по-разному еще бесконечно долго, если одна из сторон просто не примет практику другой. Римский аббат Дионисий Малый сыграл здесь решающую роль, предложив александрийскую пасхалию на Западе таким образом, что она была там принята, в результате чего, наконец, было осуществлено единое празднование Пасхи в Риме и Александрии. Однако римский 84-летний цикл продолжал существовать в различных частях империи еще и во время правления Карла Великого (742-814).
Параллельное сосуществование двух пасхалий в течение почти 500 лет (!) после I Вселенского Собора свидетельствует о том, что он не ввел в качестве общеобязательной одну александрийскую пасхалию. Замечательно, что сами александрийцы во время всех споров с римлянами никогда не утверждали истинность своих таблиц, основываясь на авторитете Собора. Параллельное сосуществование в течение десятилетий и даже столетий двух циклов напрямую бы противоречило постановлению Никеи, если бы оно существовало. То, что римская практика в конце концов была вытеснена александрийской, объясняется не решением I Вселенского Собора, а неточностью римской пасхалии. После Собора прошло несколько веков, прежде чем александрийцы многочисленными увещеваниями, доказательствами своей правоты и церковно-политическими мерами смогли убедить Запад в необходимости принять их пасхалическую систему.
Итак, процесс отделения христианства от иудейства в праздновании Пасхи протекал постепенно, в несколько этапов. Четыренадесятническая Пасха, Пасха "с иудеями", самостоятельная христианская пасхалия являются тремя основными моментами этого процесса. Ни одна из предыдущих практик не уступала место последующей "мирно", процесс перехода на новую ступень пасхалического развития сопровождался трениями, спорами и даже расколами. В данном процессе особенно интересным является тот факт, что критерий древности ни разу не являлся определяющим - более древняя практика часто клеймилась как раскольническая и еретическая, уступая место новой. Характерно также, что аргументы во время этих споров были не столько богословскими, сколько экклезиологическими: побеждала та традиция, которая была принята большинством, в основном ввиду того, что она возникала в крупных литургических центрах как Рим и Александрия.
Григорианская реформа пасхалии. Единство празднования Пасхи, явившееся результатом рассмотренного долгого развития, было нарушено в 1582 г. реформой папы Григория XIII. Говоря о ней, необходимо помнить, что она была прежде всего реформой пасхалии, изменение же календаря - лишь следствие, хотя именно оно наиболее ощутимо в нашей повседневной жизни. Папская комиссия решила восстановить те астрономические реалии, которые лежали в основе александрийской пасхалии - 21 марта в качестве даты весеннего равноденствия и пасхальные границы 22 марта - 25 апреля. Однако для этого были предприняты изменения, разрушившие структуру 532-летней александрийской пасхалии: введение дополнительной системы эпакт, увеличение календарного цикла до 400 лет и т.д. Все это привело к тому, что период западной пасхалии в настоящее время настолько велик (ок. 5700000 лет), что она является не цикличной, а скорее линейной. Это изменение еще раз иллюстрирует положение о том, что точность достигается в результате потери простоты.
Григорианские календарь и пасхалия вызвали вначале резкую неприязнь в протестантском мире, но постепенно получили всеобщее распространение на Западе. Православные также резко осудили это нововведение, анафематствовав на Соборе 1583 г. всех тех, кто следует григорианским календарю и пасхалии. Часто можно слышать о том, что европейские университеты и астрономы критиковали эту реформу. Это так, но если мы взглянем на их отзывы до реформы и после нее, то предложения по изменению были еще более радикальными, в отношении пасхалии их можно свести к двум: 1. праздновать Пасху в последнее воскресенье марта или в первое воскресенье апреля 2. совершать ее в первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта, причем все составляющие должны были определяться астрономически.
Новоюлианская реформа 1923 г. Что касается этого последнего предложения, оно еще раз было озвучено, как ни странно, на константинопольском совещании Православных Церквей в 1923 г. Наряду с введением новоюлианского календаря было решено совершать Пасху по формуле "первое воскресенье после первого полнолуния после равноденствия", где все компоненты должны были определяться не по данным александрийской пасхалии, а чисто астрономически на широте Иерусалима. Однако это решение не было до сих пор реализовано, поэтому новоюлианская реформа осталась половинчатой: большинство автокефальных Церквей совершает Пасху по александрийской пасхалии, основанной на юлианском календаре, а неподвижные праздники - по новоюлианскому календарю (единственным исключением является Финляндская Православная Церковь, совершающая Пасху согласно григорианской пасхалии). В основании такой практики лежит официальное постановление Московского Совещания Православных Церквей 1948 г., согласно которому все православные должны совершать Пасху по александрийской пасхалии и юлианскому календарю, а для неподвижных праздников каждая Автокефальная Церковь может пользоваться существующим в этой Церкви календарем. Клирики и миряне обязаны следовать календарному стилю той Поместной Церкви. на территории которой они проживают. В результате такого "дуализма" неизбежны уставные несоответствия: так, в случае слишком поздней Пасхи (как, напр., в этом году) полностью исчезает Петров пост, а также возникают трудности в отношении Марковых глав.
Вот что-то вроде того))) Кто дочитал до конца - молодец! :)))) Что-то много получилось.
Откуда пришла традиция празднования Пасхи?
По одной из версий, происхождение слова «Пасха» тесно связано с иудейским праздником Песах, который еврейский народ ежегодно отмечает как день освобождения от рабства у египтян. По другой версии, этот праздник был искусственно навязан Церковью славянам, только бы выбить из их голов языческую мифологию. Наконец, третья версия гласит, что слово «Пасха» (от англ. «Easter») берет корни от имени Остары – богини весны (пишется как «Eostre»), приход которой обозначал день весеннего равноденствия. Так сразу три источника тесно переплелись воедино, подарив миру один из самых почитаемых религиозных праздников современности. Но давайте окунемся в историю еще глубже, чтобы понять истинное происхождение священной символики.
Языческие ритуалы Западной Европы: пробуждение богини Остары
У древних кельтов существовал обычай в 20-х числах марта чествовать приход Остары, что также знаменовал день, когда продолжительность ночи и дня были тождественны друг другу. Языческие празднования сопровождались обязательным обрядом обмена крашеными яйцами и пшеничными булочками, которыми отмечали пробуждение природы из зимней спячки. Крашеные яйца и вино приносили в жертву земле, чтобы обеспечить хороший приплод скота и богатый урожайный сезон. С течением времени, когда появилось христианство, Церковь не стала вытеснять привычные народу праздники, зато завернула их в новую обертку под названием «Благовещение» и «Пасха».
Весенние фестивали древних славян: Красная горка и приход Ярилы
Так как климат суровой Руси в разы холоднее погоды в Европе, к концу марта наши предки отмечали проводы зимы, которые впоследствии церковь приурочила к Масленице. Зато сама Пасха непосредственно впитала в себя традиции и обряды языческого праздника Красной горки, который проходил в середине апреля. Именно в Лельник (это второе его название) славяне отмечали приход весны и появление первого тепла, а еще чтили богов плодородия и размножения – Ярилу и Ладу. Народ разжигал костры, устраивал массовые гулянья и, конечно, готовил тотемные блюда. Что подавали к столу?
Это была особенная выпечка вытянутой формы, верхушка которой обмазывалась взбитыми белками и посыпалась зернами пшеницы – ныне именуемая как «кулич». И творожный круглый пирог с отверстием посередине как знак женского начала – ныне пасха. Изображение фаллических символов должны были задобрить богов плодородия и обеспечить богатый урожай зерновых культур, а также приплод домашнего скота. Ну а Церковь просто пошла на компромисс после крещения русских земель, переименовав праздник Красной горки в Пасху, да и яствам придав новый сакральный смысл – тела, крови и гроба Иисуса Христа.
Крашенки и писанки: откуда появилась традиция красить яйца к Пасхе?
Традиция красить яйца существовала задолго до появления христианской религии. Возникла она из незрелых верований наших предков, которые на полном серьезе полагали, что мир появился из яйца. По одной из легенд, сначала существовал только безбрежный океан, а потом над ним летела утка, которая обронила яйцо в воду, в результате чего из него появились земля и небо. Легенда о сотворении мира и побуждала людей выкрашивать яйца, чтобы дарить их друг другу на большие праздники, разделяя радость от перерождения природы с очередным приходом весны. Отсюда и берут начало множество обрядов с дарением, катанием или битьем яиц.
Почему яйца непременно красили с помощью разных корешков? Потому что яркие цвета символизировали весну. А еще на скорлупе можно было рисовать сакральные символы-обереги или писать молитвы, с помощью которых у богов просили покровительства и защиты для посевов и скота. Такие яйца зарывали в полях, чтобы защитить урожай, закапывали рядом с пастбищами, чтобы уберечь животных от хворей, а еще крашенками задабривали умерших предков, прося помощи и покровительства для счастья и здоровья семьи.
Как не воевала Православная церковь со всеми языческими привычками, она не смогла отучить людей от почитаемых ими обрядов. Тогда в сознание народа был внедрен новый миф о Марии Магдалине и императоре Тиберии, где яйцу приписали иной смысл – вестника воскресения Сына Божьего. Так славянская традиция расписывания яиц сохранилась, но получила новую трактовку, а праздник встречи весны теперь стали именовать праздником воскресения Христа или Пасхой.
Наш праздник Пасха на поверку оказался не таким уже и христианским, а скорее наоборот – вовсе не . Традиции, которые празднует народ на Пасху, уходят корнями в далёкое прошлое нашей цивилизации, и самое главное – ничего подобного не было в традициях других народов мира. Кроме того, официальная настоятельно отрицает принадлежность этих традиций к христианским обычаям.
Так уже повелось издревле, что праздник Пасха считается христианским, и празднуют в этот день Иисуса, т.е. так называемое «схождение его с креста». При этом в народе принято на Пасху печь пасхальные куличи или пасочки, красить яйца, наводить порядки в доме, убирать могилы умерших, проведывать умерших предков на кладбищах, а также бить крашеные яйца.
Одно только непонятно: какое отношение все эти обряды и традиции имеют к воскрешению человека-спасителя, впоследствии назначенного богом? И самое главное: почему каждый год дата «воскрешения Иисуса» меняется ?
Давайте попробуем разобраться в этих интересных и, на первый взгляд, нелогичных традициях, если брать во внимание тот факт, что они христианские. И для начала, давайте вспомним, как различные малые славянские народы величают этот самый праздник – Пасху?
Даже всем известная Википедия по запросу «Пасха», почему-то рассказывает о Великодне , ибо именно так у славянских народов издревле называется этот праздник, который христианство выдаёт за празднование воскрешения распятого бога Иисуса.
Оказывается, слово ВЕЛИКДЕНЬ (Велик день) – это народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день . Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь – наступала от дня осеннего равноденствия, и наступал Великий День – начинался со дня весеннего равноденствия. В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и мн. др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения СОЛНЦА, обновления и процветания природы.
Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный – по луне (если кто не в курсе, то лунный культ – это культ смерти). В результате прихода на наши земли с её культом Дионисия, название которой впоследствии (в 17 век н.э.) было изменено на христианство , были совмещены календари, и возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с древних времён, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые – каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним относится и праздник .
Великдень на Руси – это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена.
В итоге получаем, что даже Википедия, несмотря на свою тотальную лживость и жесточайшую цензуру, Великдень (Пасху) соотносит с днём весеннего равноденствия , и с праздниками, приуроченными к нему, но никак не к христианскому богу. Данная трактовка выглядит абсолютно логичной, и наши славянские народы до сих пор об этом помнят и чтут древние традиции, устраивая праздники проводов Зимы и встречи Весны. Например, всем известный праздник , называемый сегодня Масленицей, который сейчас празднуется совсем в нелогичное природе время – в конце календарной зимы.
Настоящая Весна в наших широтах приходит (и это наблюдается на протяжении тысячелетий, да и личные наблюдения это подтверждают из года в год) только начиная с переломного момента в движении Земли вокруг Солнца, когда световой день начинает прибывать, а ночь убывать. В наше время, дни весеннего равноденствия приходятся на 20-21 марта в разное время суток, согласно солнечному циклу. Праздник Масленицы у наших предков всегда отмечался, как второй день весеннего равноденствия , который в наше время приходится на 21 марта (реже на 22 марта). На Масленицу провожали Зиму.
Между прочим, как недавно обнаружилось, 22 марта издревле у славяно-ариев был днём весны, днём богини Весты и Женским днём ! Подробности, касающиеся этого истинного славянского женского дня можно прочитать в моей статье .
Так, в Германии в ночь на первый день праздника в XIX веке зажигали на горах и холмах большие костры Остары (Osterfeuer – огонь Остары), складывая их из дров, дёрна и соломы; прикрепляли дегтярную бочку, обвитую соломой, к еловому дереву и, зажигая её ночью, плясали вокруг огня, а когда пламя погаснет – собирали головни и уголья и разносили по домам. Существовало ещё обыкновение зажигать ночью деревянные стрелы, обмазанные смолою, и метать их вверх – так, чтобы пущенная стрела описывала в воздухе огненную дугу.
На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. То же порой происходило и на Благовещенье: «...Можно и песни петь на Благовещенье, – ещё недавно рассказывали на Сумщине. – Можно было танка водить. Это уже как Пасха считалось...».
В России ещё в конце XIX века в Светлую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов. В этот день белорусы и украинцы пекли свиней и поросят и ставили на стол с хреном в зубах (у русских и украинцев поросёнок – это символ плодородия, и был обязательным под ).
Что ни говори, а очень похожи наши традиции, что у славян, что у немцев – как говорится: «один народ – одни традиции»! И как вы догадались уже, описанные выше традиции олицетворяют собой, ни что иное, как нашу Масленицу ! А настоящая, не современная Масленица, праздновалась с приходом Весны, после дня весеннего равноденствия. Именно её подменили церковной Пасхой, а саму Масленицу отодвинули на конец Зимы.
Не подумайте, что развлекаю вас упоминанием разных славянских праздников. Ничего неуместного тут нет, все упомянутые праздники напрямую связаны с темой данного исследования – с праздником Пасхи . Ибо, те обычаи и традиции, которые мы, потомки великих Славяно-Ариев, до сих пор празднуем – все они, так или иначе, связаны с тем праздником, который христианство называет праздником , или воскрешением распятого бога Иисуса Христа (знайте правду, что слово Иисус стало писаться с двумя буквами «и» только с 1666 года по решению московского церковного собора; до этого писалось, как Iсус, а слово «христос» вообще не имя и не фамилия, а с греческого переводится как мессия или помазанник ).
Чтобы понять всю глубину древнейших корней наших праздников, чтобы понять, как всё взаимосвязано, и как весь этот клубочек, на первый взгляд, непонятных традиций и обрядов, да ещё и разбросанных по разным народам, а ранее единого Славяно-Арийского народа, легко распутывается, если знаешь и понимаешь причинно-следственные связи, просто необходимо рассмотреть все вышеприведённые примеры, ибо они все указывают на один и тот же праздник – на День Весеннего Равноденствия ! Именно его мы и празднуем на Пасху! И это происходит тысячелетиями, и церковь, несмотря на все свои потуги, никак не смогла вытравить из народа эти неумирающие традиции.
Пасху отмечали как день великой радости. Светлая неделя называется у народа великоденскою, славною, великою, радостною, червоными святками. В народной традиции Великдень отмечался, как праздник обновления и жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Великдень человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые в этот день воспринимались как грех.
Пасха (Велик-день, Велика-ночь) – самый значительный и важный весенний праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является Юрьев день (У лужицких сербов название праздника произошло от слова «утро» (jutry – пасха, jutrowny – пасхальный, jutro – утро. Вот откуда взялся Юрьев (Утров) день!). Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Фоминой недель.
Аналогично у немцев и англичан на Пасху (нем. – Ostern , англ. – Easter ) перешло название древненемецкого праздника в честь Остары (Ostar e, Ostara, Eastre, Eostre) – богини утренней зори и весны (Остара – идеально согласуется с Вестой – одинаковые корни, изменилось только «В» на «О» и вместо Веста стало Оста (Веста) + Ра (солнце), в итоге получается всё та же наша богиня Веста, которая приносила весть о приходе весны), приводящая с востока воскресающее (восстающее от ночного зимнего сна) солнце.
Теперь вам стало понятно, откуда у немцев и англичан такие странные названия Пасхи ?! Но, если хоть чуточку вдуматься, ничего странного в них нет, нужно только знать , что все европейские языки – производные от русского языка ! Кому интересны подробности, рекомендую прочитать книги А.С. Шишкова «Славянорусский корнеслов» и А.Н. Драгункина «5 сенсаций» . Именно этим можно объяснить большое количество явно нехристианских обрядов на Пасху. Причём не только на само Светлое Воскресение, но и на весь недельный праздничный комплекс. Украинская поговорка напрямую связывает этот день с Благовещеньим днём – «Яка погода на Благовіщення, така i на Великдень».
Другие поговорки о Великодне
- Если в этот день небо пасмурное или идёт дождь – будет урожай.
- Коли на этот праздник дождь – то до Семика надо ждать больше дождей, чем погоды, а затем и холодное лето; тихая и тёплая погода предвещала такое же лето (белорус).
- Со Светлой недели (после Пасхи) начинают повсеместно разыгрывать хороводы.
- Если солнышко «играет», «трепещется» – это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе – год плохой будет.
Где же истоки многих пасхальных традиций?
В древних книгах наших предков, которым свыше 40 000 лет – «Славяно-Арийских Ведах» , есть информация о древнем и великом празднике наших предков Пасхетъ или по новой грамматике русского языка, просто Пасхет .
Пасхет – это аббревиатура, которая расшифровывается так: Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение. Праздник Пасхет, далее сократившись до Пасха, праздновался в честь завершения 15-летнего переселения Славяно-Ариев из Даарии, прародины наших предков, которая находилась на северном полюсе Мидгард-земли (Мидгард – это имя собственное, так назвали нашу планету древние предки, как и Ярило-солнце, луна Леля, луна Фатта и луна Месяц), в Рассению и Беловодье. Праздник Пасхет (Пасха) – это память о том, как наши предки славяно-арии в 16-е лето славили всех богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого.
После Великого Потопа наши великие предки заселили большой остров в Восточном Море, называемый Буян. Ныне это территория Западной и Восточной Сибири. Отсюда началось расселение наших предков славяно-ариев по девяти сторонам света. Благодатный край Асии или Земли Святой Расы – это территория современной Западной и Восточной Сибири от Рипейских гор (Урал) до х‘Арийского моря (озеро Байкал). Эта территория называлась Белоречье, Пятиречье, Семиречье.
Название Белоречье произошло от названия реки Ирий (образовано слиянием слов Ирий Тишайший, Ир-тишь, Иртыш), которую считали Белой, Чистой, Священной Рекой и вдоль которой впервые поселились наши предки. После отступления Западного и Восточных морей, Роды Расы Великой заселили земли, бывшие ранее морским дном. Пятиречье – земля, омываемая реками Иртыш, Обь, Енисей, Ангара и Лена, где они постепенно расселились. Позже, когда произошло потепление после Первого Великого Похолодания, и отступил ледник, Роды Расы Великой расселились также по рекам Ишим и Тобол. С тех пор Пятиречье превратилось в Семиречье .
По мере освоения земель восточнее Уральских гор каждая из них получила соответствующее название. На севере в нижнем течение Оби, между Обью и Уральскими горами – (образовано слиянием слов Север и Обь). Южнее, по берегам Иртыша, располагается, собственно, Беловодье . Восточнее Сибири, по другую сторону Оби, находится Лукоморье . Южнее Лукоморья располагается Югорье , которое доходит до Ирийских гор (Монгольского Алтая).
Столицей наших Предков в это время стал город Асгард Ирийский (АС – бог, живущий на Земле, ГАРД – город, что означало – город Богов), который был основан 106 790 лет тому назад (на 2012 год н.э.). Асгард Ирийский просуществовал более 100 000 лет , и был разрушен в 1530 году н.э. джунгарами (предки современных калмыков) – выходцами из северных провинций Аримии (Китая). Сегодня на месте Асгарда находится город Омск. Раскопки, проводившиеся в Омске, обнаружили остатки древнего города под новым городом Омск. Анализ ископаемых останков показал, что им более 100 000 лет, что подтверждает информацию, описанную в «Славяно-Арийских Ведах» .
В память о спасении от потопа и великом переселении Родов Расы Великой в 16-й год и появился праздник ПАСХЕТ (Пасха) и своеобразный обряд. Этот обряд всем хорошо знаком. На Пасху крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кощеев, т.е. разрушенной луной Лелей с базами Кощеев (слугами Тёмных Сил), а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога. В народе также появилась сказка о Кощее БеЗсмертном, чья смерть была в яйце (на луне Леле), где-то на вершине высокого дуба (т.е. фактически в небесах).
Для тех, кто не знает, поясню, что яйца различаются на . Писанки – это славянская роспись на неварёном яйце, а крашенки – на варёном. Они имеют древнее обрядовое и обереговое значение. Их клали и в колыбель к младенцу, и дарили молодожёнам на свадьбу, также ими поминали предков. Поэтому крашеные яйца могут покрываться сотнями обереговых символов, каждый из которых защищал от разных напастей – от болезней, наговора, разлуки, зависти и пр.
Пасха – праздник не христианский воскрешения Христа!
Это праздник наш – славянский. Раньше было так всегда!
Корни к предкам в даль уходят, К их традициям таким,
Что лишь на проходят, И не значимы другим.
Великдень у нас зовётся – Праздник плодородия,
А христианам остаётся жалкая пародия.
Праздник наш они сменили в День Распятого Христа,
Всё водичкой «освятили»... Ну и что же? «КРАСОТА»!
Наши предки отмечали День Великой Радости –
Женщины весь дом счищали от не нужной гадости,
Всё кругом перемывали, убирали – Чистота!..
Утверждают все детали – Это есть НЕ ДЕНЬ ХРИСТА!
Предками он отмечался, был для них великим днём!
Пасхет! Так он назывался (в книгах древних узнаём).
Праздновался праздник этот в честь переселения
(На шестнадцатое лето) предков населения.
Здесь Иисуса нет в помине! Праздник сей – НЕ ХРИСТИАН!
Прочитали вы. Отныне знайте – праздник наш, славян!
И теперь, когда узнали вам самим уже решать,
Как Вы праздник отмечали, и как дальше отмечать!
Пусть же будет жизнь согрета в ясном, пРАведном тепле!
ЗдРАвия, добРА и света! Счастья на РОДной Земле!
Ксения Мишарина, 1.04.2012
В современном мире считается, что Пасха - это праздник в честь Воскрешения Иисуса и схождения его с креста. В этот день Распятый спаситель покинул лона своей усыпальницы и вновь возродился на радость всем. При этом на Пасху принято печь куличи и пасху, а так же красить яйца.
Лично меня еще в далеком детстве начал интересовать вопрос “почему?”. А вы не задумывались? Пасха - языческий праздник или православный? И думаю, многие из вас его тоже задавали, и так и не получили вразумительного ответа. В последствии я даже имел обыкновение перед этим праздником интересоваться у священнослужителей и расспрашивать их об истоке традиции праздновать Пасху именно так, но опять же, я так и не получил ни одного связного ответа, который бы сам себе не противоречил или подтверждал бы символьность события. Вместо этого я просто слышал вольный пересказ нескольких легенд с весьма искаженным в свою пользу смыслом.
С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник “ПАСХЕТ” (Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ). Легенды и традиции Вед говорят нам об этом событии следующее. 111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лею и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. В следствие всего этого и начался Великий потоп (описанный так же и в Библии, но с большим искажением), погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.
В честь этого события и появился праздник Пасхет (Пасха), который несет в себе память о происшедшем. С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев). Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище, вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некоего злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.
Так, с одним праздником разобрались, теперь перейдем ко второму. К сожалению, боюсь без юмора по-крайней мере тех, кто помладше здесь не обойдется, но все же.
Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия. Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом “Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы - словом “Коло” (круг), отсюда и форма угощений.
В древности яйцу придавалось глубокое мистическое значение. Яйцо – эзотерический символ, означающий материальную Вселенную, являющуюся тюрьмой для духовной души. Душе нужно выйти за пределы этой Вселенной-яйца, чтобы возвратиться к Богу. В Ведах говорится: "Человек без проницательности похож на лягушку, попавшую в колодец. Так же, как лягушка в колодце не знает, что для неё хорошо, а что – плохо, и потому так и умирает из-за своего невежества в этом колодце, и люди, тщетно рождённые в брахманде (яйце Брахмы, т.е. в материальной вселенной), не знают, что для них хорошо, а что – плохо, и рождаются только для того, чтобы затем умереть в невежестве". Человек должен развить свое сознание и духовное видение настолько, чтобы увидеть духовный мир, духовное небо, находящееся за пределами брахманды. Материальное творение составляет лишь 1/4 часть всего Творения и подобно облаку в бесконечном самосветящемся небе мира Вайкунтхи. Материальных вселенных бесконечное множество и они связаны между собой в этом облаке подобно пузырям в морской пене. Каждый такой пузырек, напоминающий по форме яйцо, – это лишь одна из вселенных. И Рама – Творец их всех и духовного мира (мира Вайкунтхи) в целом.
В могилах, курганах, древних захоронениях, относящихся к дохристианской эпохе, ученые находят яйца как натуральные, так и выполненные из различных материалов (мрамор, глина и др.). При раскопках в этрусских гробницах обнаружены резные и натуральные яйца, иногда раскрашенные. Все мифологии мира хранят легенды, связанные с яйцом как символом жизни, обновления, как источником происхождения всего, что существует в этом мире.
Почему именно яйцо стало одним из доказательств Воскресения Сына Божьего? По христианскому преданию, первое пасхальное яйцо святая равноапостольная Мария Магдалина преподнесла римскому императору Тиберию. Вскоре по вознесению Христа Спасителя на небо Мария Магдалина явилась для Евангельской проповеди в Рим. В те времена было принято, приходя к императору, подносить ему подарки. Состоятельные приносили драгоценности, а бедные люди то, что могли. (Здесь возникает вопрос, кто всех этих бедняков туда пускал со всеми их непонятными дарами?) Поэтому Мария Магдалина, не имевшая ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору Тиберию куриное яйцо с возгласом: "Христос Воскресе!" Император, усомнившись в сказанном, заметил, что никто не может воскреснуть из мертвых и в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить эти слова, а яйцо стало превращаться из белого в ярко-красное. Красная окраска яйца символизировала кровь Христа и одновременно подтверждала Его Воскресение. Поэтому по существующему преданию именно яйцо стало символом и одним из доказательств Воскресения Сына Божьего.
Возможно все, согласно преданию, и произошло в действительности, и если это было, то очень хорошо и никто не против. Но, честно говоря, история эта напоминает достаточно неудачную, в плане фантазии ее авторов, попытку искусственным образом включить языческий ритуал в мифологический сюжет христианства.
Заимствованный у евреев праздник Пасхи пришёлся (согласно лунному календарю) на то время, когда славяне праздновали свои "языческие" праздники. Одним из многочисленных ритуалов так сказать «язычества», являлось приношение богам яиц. Приносились не только яйца, но и другие съедобные продукты. Яйцо с одной стороны являлось минимальным даром богам, а с другой исполняло символическую функцию. С древности яйцо в народе являлось символом весеннего солнца, несущего с собой жизнь, радость, тепло, свет, возрождение природы, избавление от оков мороза и снега, перехода из небытия в бытие. Было принято дарить яйца друзьям и благодетелям в первый день нового года и в день рождения. Богатые вместо окрашенных, разрисованных яиц зачастую подносили золотые или позолоченные яйца, символизировавшие солнце. Уже позднее, христиане, столкнувшись с этим «языческим» ритуалом, придумали эту достаточно неправдоподобную историю о яйце, которое Мария преподнесла императору.
Первое письменное свидетельство о крашеных яйцах на Святую Пасху, по свидетельствам ученых, встречаются в христианской рукописи, выполненной на пергаменте и относящейся к Х веку, из библиотеки монастыря Св. Анастасии, что недалеко от Фессалоник в Греции. В конце церковного устава, приведенного в рукописи, после молитв на Пасху надлежало читать также молитву на благословение яиц, сыра, и игумен, целуя братии, должен был раздавать им яйца со словами: "Христос Воскресе!" По рукописи "Номоканон Фотия" (XIII век), игумен может подвергнуть наказанию того монаха, который в день Пасхи не ест красного яйца, ибо таковой противится апостольским преданиям.
Обычай красить и разрисовывать яйца существовал на земле с ведических времен. Одним из наиболее распространенных элементов росписи являлось изображение солнца в виде 4-рех, 6-ти, 8-ми лопастных крестиков, звездочек. Загнутые края крестиков символизировали солнце в движении (солнцеворот). На писанках, рушниках, коврах одним из наиболее распространенных орнаментальных элементов всегда было "Древо Жизни". Его культ также теряется в глубине веков. В росписях наши предки использовали закон развития дерева: на кончиках главных веточек - три почки как символ триединого естества рода человеческого – отец-мать-дитя. Писанки донесли до нас два основных изображения "Древа Жизни". Наиболее распространенное – реалистическое, реже – ажурный тризуб, древний знак наших предков ариев. А простой орнамент (веточка со сплошными иголками с обеих сторон) называется "сосонкой", как и ярко-зеленая травка (хвощ), которая весной пробуждается одна из первых.
Еще древние египтяне каждую весну, вместе с разливом Нила, обменивались раскрашенными яйцами, подвешивали их в своих святилищах и храмах. В египетской мифологии яйцо представляет потенциальную возможность жизни и бессмертия – семя бытия и его тайну. Яйцо – общечеловеческий символ сотворения мира и созидания – упоминается в Ведах как «Золотое яйцо Творения».
Византийский христианский богослов и философ Иоанн Дамаскин говорил нечто схожее с ведическим представлением, – что «небо и земля во всем подобны яйцу: скорлупа - небо, плева - облака, белок - вода, а желток - земля. Из мертвой материи яйца возникает жизнь, в нем заключаются возможность, идея, движение и развитие». В этом случае он почему-то забывает о яйце как христианском символе и его смысловом наполнении в соответствии с христианскими преданиями.
То же самое относительно кулича (пасхи). Древние славяне прославляли фаллос и выпекали в его честь круглый высокий, с "шапочкой", хлеб. Головку выделяли цветовой гаммой, мазали яичным белком, солодом, ставили на тарелку и обкладывали крашеными яйцами. С принятием христианства такой высокий хлебец стали называть пасхой. В России пасхи называются куличами, их выпекают широкими, большими. (У большинства христианских народов на праздник Пасхи ничего не пекут.) Женщины и девушки вели хоровод вокруг стола, потом глава семьи отламывал кусок этого символического хлеба, съедал сам и давал вначале сыновьям, а потом др. членам семьи. Такова история появления на нашем столе пасхального кулича.
Рерих А.В., http://www.knlife.ru/
Иисус воскрес!
Верю я в пророка ИИСУСА!
Верю я и в то, что ОН Воскрес!
Верю я - ОН выходец из Русов!
Свет ЕГО исходит из Небес!
По легендам ОН приходит трижды!
Сроки ЕГО жизни не объять!
То, что появилось в строках книжных
Можно лишь условно принимать.
Жив ОН, без сомненья и по ныне,
Бесам - богоборцам вопреки!
В нашем Православии "ВО ИМЯ"
Пишут благодарные стихи!
Верю я, что ОН и в нас находит
Новых во плоти учеников.
Да и просто в каждый дом заходит,
К любящим Его, на первый зов.
Он русоволос, голубоглазый
- вот таким всегда ЕГО и знай!
Смерть поправ, ОН вытравил заразу,
Вымостил дорогу в СВЕТЛЫЙ РАЙ!
ВО ИСТИНУ ВОСКРЕС!
Пасха — это языческий праздник. Но если Пасха на самом деле не имеет отношения к Иисусу, тогда что же мы празднуем? Сегодня [...] религиозная культура отмечает воскресение их мертвых. Между тем первые христиане совершили довольно прагматичный шаг и приняли древние языческие практики, большую часть которых мы в той или иной степени соблюдаем по сей день на Пасху. Символическая история о смерти сына (солнца) на кресте (созвездие Южного Креста) и его возрождении после победы над силами тьмы была широко распространена в древнем мире. В древней мифологии есть масса легенд о воскресении из мертвых.
Шумерская богиня Инанна — или Иштар — была повешена на столбе, но затем она возродилась и вернулась из подземного царства. Одним из древнейших мифов о воскресении является миф о Горе. Родившийся 25 декабря, Гор, который пожертвовал своим глазом ради воскресения отца, стал символом жизни и возрождения. Бог солнца Митра родился в тот день, который мы сегодня празднуем как Рождество, и его последователи отмечали день весеннего равноденствия. В 4 веке нашей эры культ Sol Invictus (Непобедимое Солнце), ассоциировавшийся с Митрой, стал последним мощным языческим культом, с которым церкви пришлось бороться. Дионис был сыном богов, которого воскресила его бабушка. А сам Дионис вернул к жизни свою мать, Семелу.
По иронии культ Кибелы когда-то процветал именно в том месте, где сейчас находится Ватиканский холм. Возлюбленный Кибелы Аттис был рожден девственницей, умер и воскрес. Этот весенний праздник начинался в черную пятницу и достигал своего апогея через три дня, когда люди отмечали его возрождение. В самом начале христианской эпохи на Ватинканском холме произошел жестокий конфликт между последователями Иисуса и язычниками, которые поспорили о том, чей бог был истинным, а чей — лишь имитацией. Здесь стоит отметить, что в древнем мире в тех местах, где были популярны мифы о воскресших богах, христианство обретало множество новых последователей. Таким образом, в конце концов, христианство нашло некий компромисс с языческим праздником весны. Хотя в Новом Завете мы не находим никаких упоминаний о Пасхе, первые отцы церкви праздновали ее, а сегодня во многих церквях на Пасху проходят «рассветные службы» — очевидный отголосок древнего языческого культа солнца. Дата Пасхи не фиксирована и определяется фазами Луны — разве это не показатель ее языческих корней?
Многие атрибуты Пасхи также имеют языческое происхождение. Кролики — это атрибут, доставшийся нам в наследство от языческого праздника в честь северной богини Эостре (тевтонская богиня рассвета, аналог греческой Эон и римской Авроры, - прим. ред .), чьими символами были кролик или заяц. Обмен яйцами — это тоже древняя традиция, которая присутствует во многих культурах. Горячие булочки с изображением креста тоже имеют древние корни. В Ветхом Завете мы читаем о том, что израильтяне пекли сладкие булочки для своего идола, а религиозные лидеры пытались положить этому конец. Первые священнослужители христианской церкви также пытались положить конец традиции печь священный хлеб на Пасху. В конце концов, им пришлось уступить женщинам, упрямо соблюдающим языческие традиции, и благословить этот хлеб.
Пасха — это, в сущности, языческий праздник, во время которого мы дарим открытки, подарки и окружаем себя пасхальной символикой, потому что это доставляет нам удовольствие и древние символы до сих пор не утратили своей актуальности. Меня всегда удивляло то, что сила природы и увеличение продолжительности дня острее всего ощущаются именно в городах, где мы вдруг перестаем включать ближний свет фар, отправляясь утром на работу, и где уличное освещение уже выключается к тому моменту, когда звонит будильник.
Я не знаю лучшего способа отметить этот праздник, чем откусить от пасхального кролика, сходить на «рассветную службу», обзавестись пушистым пасхальным цыпленком и прикрепить его на вашем телевизоре, отрезав себе солидный кусок языческого пасхального кулича. Счастливой вам Пасхи!
Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ.