Jesienne uroczyste święta. Obrzędy słowiańskie. Równonoc jesienna

16.05.2019

Życie chłopa w Rosji od czasów starożytnych było podporządkowane powtarzającej się zmianie czasu. To przesilenie zimowe i letnie, równonoc jesienna i wiosenna, naturalna zmiana pór roku. Ten kalendarzowy rytuał został otwarty wielkimi świętami kalendarzowymi: zima - Boże Narodzenie, wiosna i lato - zapusty, Siemitsk - tydzień Trójcy Świętej, Iwano - święto Kupały, jesień - święto w imię Zbawiciela i Matki Bożej itp.
Niektóre obrzędy kalendarzowe, ze względu na znaczenie obchodzonego święta, specyfikę sytuacji przyrodniczej i zmieniające się warunki społeczno-gospodarcze, zachowały swoje pogańskie korzenie, inne uległy znaczącym zmianom.

Jesienią w Rosji towarzyszyła duża liczba różnych czynności rytualnych, począwszy od zbiorów, zachowania plonów ziemi, podziękowania wyższym siłom za żniwa, aż po dążenie do przywrócenia siły chłopowi.

Za początek roku słowiańscy rolnicy uznali wrzesień - miesiąc, w którym zbierali plony. W pogańskim kalendarzu wrzesień nazywano Veresen lub Ryuen, a wśród ludzi „mrocznym” i „opadaniem liści”. W ciągu miesiąca obchodzono kilka ważnych świąt narodowych.

Pierwszy tydzień września, od 1 do 7, był poświęcony bogini Mokos, 8 i 9 września uhonorowano najważniejszych pogańskich bogów Roda i Rozhanitsy. W te dni obchodzono ludowe święta opoksu i jesieni. Chłopi odprawiali obrzęd gloryfikacji Rodziny i Rożanicy, składali ofiary przodkom i gloryfikowali dobrobyt rodziny.

Jesień- święto plonów... Cała rodzina zebrała się przy stole, urządzono ucztę. Na stole musiały być płatki owsiane, jajka, twarożek, miód, wino z jagód, dziczyzna lub wołowina. Miskę wina podawano w kółko, chwaląc bogów. Potem grali w gry i tańce okrągłe, śpiewali piosenki o chmielu (od tych dni rozpoczęły się zbiory chmielu). W każdej rodzinie poświęcano chleb owsiany, którym później leczono chorych i zwierzęta.

Święto Jesieni w Rosji obchodzono kilkakrotnie: oprócz 9 - kolejne 14, 21 i 27 września. Jesień 14 września w kalendarzu pogańskim nazywana była Wężem Jesiennym - czasem ślubów węży. Ten dzień był poświęcony bogu Velesowi. Tego dnia nie można było iść do lasu, ponieważ wierzono, że wszystkie leśne duchy biegają przez las, sprawdzając, jak jest przygotowany na zimę. W nocy goblin kładł się spać do wiosny, duchy się uspokoiły, a ludzie mogli zacząć zbierać grzyby. A na wsiach odbywały się wieczory kapuściane (kapustowe), kiedy kobiety zbierały się po kolei u siebie, razem solone kapusty, żartowały, śpiewały odpowiednie piosenki.

Samo święto było wypełnione rytuałami. Na przykład konieczne było rozpalenie ognia za pomocą dwóch suchych desek. Ziemia była fumigowana tym ogniem. Miał też składać podziękowania ziemi za żniwa. A z mąki z nowego żniwa upiekli świąteczne ciasto. W tym dniu stajenni wyszli na ulicę, aby opiekować się narzeczonymi.

Dzieci miały też swoje własne obowiązkowe rytuały. Jedną z nich była uroczysta ceremonia grzebania letnich szkodników - much i karaluchów - w specjalnie skonstruowanych miniaturowych trumnach z frytek i rzepy. A chłopcy mieli tego dnia wsadzić na konia.

Były też oznaki - jeśli pogoda w to święto jest pogodna, to "indyjskie lato" i nadchodząca zima będą ciepłe. Cóż, jeśli pogoda byłaby zła, wierzono, że jesień będzie deszczowa.

__________________________

Materiał edukacyjno-metodyczny

Aby pomóc liderowi

zespół folklorystyczny

Ostaptsova Tatiana Nikołajewna

nauczyciel folkloru

MAU DO miasta Kaliningradu „Dziecięca Szkoła Muzyczna im R.M. Gliera ”

Tradycja wywodzi się z łacińskiego słowa traditio oznaczającego przekazywać. Początkowo traditio używano w jego bezpośrednim znaczeniu, oznaczającym czynność materialną: np. w Cesarstwie Rzymskim używano go przy dawaniu przedmiotu, a nawet przy wydawaniu za mąż córki. W naszych czasach słowo „tradycja” również wiąże się z przeszłością, z czymś, co straciło na nowości, ale niezmiennie, mimo wszystkich historycznych kataklizmów, symbolizuje stabilność ich percepcji i przestrzegania. W Rosji było bardzo dużo świąt. Przetrwały święta, które nadal obserwujemy, przyzwyczajając się do nich, nawet nie myśląc o ich pochodzeniu. Ale są święta, które znów mają zastosowanie w naszym współczesnym życiu. Odżywają starożytne tradycje słowiańskie z ich unikalnym pochodzeniem etnicznym.

Jesienne tradycyjne święta

Wraz z nadejściem jesieni w Rosji kończył się sezon żniw na wsi, było więcej wolnego czasu, więcej okazji do wypoczynku i zabawy. Nawet najbardziej ślubny sezon przypada jesienią - na Pokrova (14 października). Ale nie tylko na weselu ludzie bawili się i odprawiali rytuały.

Pierwszy września w Rosji nazwano indyjskim latem ... W niektórych miejscach babie lato zaczęło się ósmego września. W prowincjach Saratów i Penza ten dzień nazywano pasieką. W tym czasie usuwano tam ule. W prowincjach Jarosławia i Wołogdy - cebula. W prowincji Riazań - dzień Asposowa.

Od tego dnia we wsiach rozpoczęły się jesienne tańce okrągłe. W niektórych miejscach odprawiono ciekawy rytuał z okrągłym tańcem pod nazwą warzenia piwa. Młode kobiety wychodziły z bragą do bramy i leczyły przechodniów. Potem dziewczyny zaczęły tańczyć w okrągłym tańcu - warzyć piwo. Zatoczywszy krąg, dziewczyny chodziły dookoła, przedstawiając pijaka:

Warzyliśmy piwo na górze,
Dobra, dobra, warzyli piwo!
Zbierzemy się wokół tego piwa,
Ok, ok, zbierzmy się wszyscy!
Wszyscy odejdziemy od tego piwa,
Dobra, dobra, rozejdźmy się wszyscy!
Wszyscy usiądziemy od tego piwa,
Dobra, dobra, usiądźmy wszyscy!
Pójdziemy do łóżka z tym piwem,
Dobra, dobra, chodźmy do łóżka!
Znowu wstaniemy od tego piwa,
Dobra, dobra, wstańmy znowu!
Wszyscy będziemy klaskać od tego piwa,
Ok, ok, klaskajmy w dłonie!
Wszyscy upijemy się tym piwem
Dobra, dobra, upijmy się wszyscy!
Teraz będziemy walczyć ze wszystkim z tego piwa,
Dobra, dobra, wpadniemy w kłopoty!

Na zakończenie okrągłego tańca kobiety przyniosły dzbanki domowego wywaru i leczyły dziewczęta.
W Tula i Serpukhov odbył się następujący obrzęd - pochówek much i karaluchów.

W Rosji wDzień Siemionowa (1 września) ) były tonsurowane i dosiadane koni. Ten starożytny ryt był wykonywany w niektórych rodzinach z każdym synem, w innych - tylko z pierworodnym.

Jesienna ceremonia 30 września.
Wieczorem tego dnia młode kobiety na wsiach paliły słomę. Cały ten rytuał został wykonany z „złego oka”. A stare kobiety paliły tylko łykowe buty. Dzieci kąpano na progu z sitka. Wszystko po to, aby uniknąć przyszłych chorób.

Najważniejsze święta ludowe prawosławia cyklu jesiennego

Narodzenia Najświętszej Marii Panny (8/21)

Popularna nazwa dwunastego święta Narodzenia NMP i Zawsze Dziewicy Maryi na pamiątkę narodzin Najświętszej Maryi Panny. W tradycji ludowej Matka Boża uwalniająca od smutków i nieszczęść, łagodząca ból, patronująca rodzącym kobietom, była orędowniczką dzieci i dziewcząt w wieku małżeńskim.

Popularna nazwa dnia pamięci mnicha Symeona Słupnika, twórcy ascezy, zwanego grabieżą (IV-V wiek). W Rosji nazywano go „pilotem” i przez 400 lat tego dnia obchodzili początek nowego lata (roku), ponieważ w Rosji do 1700 roku nowy rok rozpoczął się 1 września. W dzień Siemionowa chłopi wykonali jesienną ceremonię - pierwsze spotkanie jesieni i początek indyjskiego lata.

Popularna nazwa wielkiego dwunastego ósmego święta Podwyższenia Świętego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego, ustanowionego na cześć nabycia Świętego Krzyża Chrystusa przez Równą Apostołom Helenę. W tym dniu na budowanych świątyniach wzniesiono krzyże i wzniesiono krzyże przydrożne.

Popularna nazwa święta kościelnego wstawiennictwa Najświętszej Bogurodzicy na pamiątkę pojawienia się Matki Bożej w świątyni w Konstantynopolu w połowie X wieku. W tradycji ludowej święto kojarzy się z zakończeniem prac polowych i początkiem zimy, z pierwszą pokrywą śnieżną ziemi. Uchodziło za święto dziewcząt i patronkę ślubów. Od tego dnia festyn młodzieżowy przenosił się z ulicy do szałasu, bydło pędzono na podwórze, myśliwi szli na zimowe targi.

Paraskewa (20 marca / 2 kwietnia (wielki męczennik rzymski Paraskewa, ranny pod Neuronem), 26 lipca / 8 sierpnia (męczennik Paraskewa, urodzony pod Rzymem w 138), 14/27 października (Czcigodny Paraskewa z Serbii, który zasłynął w połowa XI wieku),28 października / 10 listopada (piątek Wielkiego Męczennika Paraskewy).

Popularna nazwa dni pamięci świętych Paraskewa, których w tradycji prawosławnej są cztery. Wśród Słowian wschodnich szczególnie czczono Piątek Paraskewy, patronkę dnia tygodnia o tej samej nazwie. Dziewczęta i kobiety uważały ją za swoją patronkę: pomagała przy porodzie, protekcjonalnym małżeństwie, domu, zajęciach kobiecych, zwłaszcza przędzenia. Paraskeva uzdrowiona z dolegliwości psychicznych i fizycznych, patronowana ziemia, zwierzęta gospodarskie i woda, była patronką handlu.

Święto Kuźminek to według kalendarza narodowego pierwsze ferie zimowe, spotkanie zimy. Został nazwany na cześć świętych Kosmy i Damiana, szczególnie szanowanych wśród ludzi, którzy na swój sposób nazywali ich Kuzmą i Demyanem. Lud przyjmował ich jako mecenasów rzemiosł, głównie kowali i lekarzy, a nazywano ich „nienajemnikami”, gdyż nie brali pieniędzy w swoje ręce.

Istniał też przydomek „kaszniki”, ponieważ z pożywienia spożywano tylko owsiankę. Za życia święci byli „wolnymi” lekarzami, uzdrawiali ludzi i bydło „na chwałę Bożą”.

W tym dniu kury obchodziły imieniny. Ten stary zwyczaj był znany w Moskwie. Tam, w zaułku Tołmaczewskiego, za rzeką Moskwą, kobiety gromadziły się wokół kościoła Kozmy i Damiana z kurczakami, a po mszy odprawiały nabożeństwa modlitewne. We wsiach kobiety przychodziły z kurczakami na podwórko bojarów i z petycją przyprowadzały je do bojara „o czerwone życie”.

W odpowiedzi szlachcianka podarowała chłopkom wstążki do ubruśnika. Szczególnie utrzymywano takie „kurczęta petycyjne”: karmiono je głównie owsem i jęczmieniem i nigdy nie zabijano. Jaja niesione przez te kurczęta uznano za lecznicze.

W Rosji dzień Kuzmy i Demyana był uważany za święto dziewczynki i był powszechnie obchodzony. Chata została nakręcona na dzień, w którym mieli świętować przyjęcie Kuzmin; dziewczyny chodziły od domu do domu, aby zbierać jedzenie na obiad, a także razem warzyły piwo. Jeśli była obecna panna młoda, uważano ją za panią domu.

Krótki opis obfitości świąt (pogańskie i prawosławne znaczenie świąt)

Narodzenia Najświętszej Marii Panny (Dzień Matki Bożej, Drugi Najczystszy, Malaya Najczystszy, Lady Drugi, Lady Rich, Spozhka, Spozhka, Big Spozhka, Asposov / Aspasov / dzień, Dzień Spozhki, Dzień Pasika, Oseniny, Drugie Oseniny, Dzień Cebuli, Prezentacja) - popularne imię wielkiego dwunastego ósmego święta Matki Bożej Kościoła Prawosławnego - Narodzenia Najświętszej Maryi Panny Matki Bożej i Zawsze Dziewicy Maryi, które obchodzone jest 8 września (21). Umieszczony na pamiątkę narodzin Najświętszej Maryi Panny, Matki Pana Boga Jezusa Chrystusa.

Informacje o święcie Narodzenia Najświętszej Marii Panny pochodzą z IV-V wieku. Pierwszą wskazówką tego święta, według palestyńskich legend, jest fakt wybudowania św. Helena ze świątyni ku czci Narodzenia Najświętszej Marii Panny. O tym święcie wspomina św. Jana Chryzostoma, św. Proklus i błogosławiony. Augustyna. W VI - IX wieku. wydarzenie Narodzenia NMP opisał św. Stefana Światogradca, w VII wieku. św. Andrzeja Krety i Sergiusza, patriarchy Konstantynopola, w VIII wieku. św. Jana Damasceńskiego i Hermana z Konstantynopola.

Dzień Narodzenia Matki Bożej obchodzony jest uroczystym nabożeństwem modlitewnym; śpiewając wywyższenie na Jutrzni: „Wysławiamy Cię, Najświętsza Dziewico, i czcimy Twoich świętych rodziców i chwalimy Twoje Boże Narodzenie we wszystkich chwalebnych”. Pieśni kościelne: stichera, troparia i kanony na cześć Matki Bożej nazywane są „Theotokos”, są częścią wszystkich codziennych nabożeństw. Księgi liturgiczne podkreślają święta Matki Bożej ku czci Matki Bożej. Każde święto Matki Bożej ma swoją Matkę Bożą.

Wśród ludu szczególnie czczono Matkę Bożą. Obraz Matki Bożej był wyraźniejszy, bardziej przystępny i bliższy świadomości ludzi niż obraz Jezusa Chrystusa. Z jednej strony „wstąpiła w boski świat”, z drugiej pozostawała w kontakcie ze zwykłymi ludźmi, martwiła się o nich jak matka i stanęła w ich obronie.

Matka Boża została uznana za patronkę rodzących kobiet, co wynika z macierzyńskiej zasady jej wizerunku, co potwierdza ikonografia Matki Bożej, a także etymologiczna bliskość słów „Theotokos” i „poród” ”. Dlatego do Matki Bożej skierowano prośby o pomoc w trudnym porodzie. Matka Boża była postrzegana nie tylko jako Matka Boża, ale jako Matka w ogóle, matka każdego człowieka. W tym sensie Matka Boża jest często nazywana Matką, Matką. Stąd pogląd ludu na przeklinanie: obraża ono trzy matki człowieka – Matkę Boga, Matkę Wilgotnej Ziemi i własną matkę.

W rosyjskiej tradycji ludowej obraz Matki Boskiej zbliżył się do obrazu Matki Ziemi, co doprowadziło do ukształtowania się kultu Matki Bożej. Matka Boża była utożsamiana, a czasem utożsamiana z rodzącą i płodną pielęgniarką gruntową.

Matka Boża była szczególnie zaszczycona wśród dziewcząt w wieku małżeńskim. Zwrócili się do niej z prośbami o zalotników.

W tradycji folklorystycznej Matka Boża jest ulubioną postacią w poezji duchowej - pieśni epickich o tematyce religijnej, które śpiewali wędrowni śpiewacy na jarmarkach, na rynkach czy u bram kościołów klasztornych.

Według legend północno-rosyjskich Matka Boża „chodzi po ziemi” w Wielkanoc. Z Matką Bożą związane są również legendy o ptakach i zwierzętach. Ludowa legenda rosyjskiej ludności terytorium Surgut opowiada o Matce Bożej, która przestraszyła się leszczyny w lesie, wpadając w złość, zamieniła go w „małego ptaszka z wielkim szelestem”, aby każdy myśliwy mógł znaleźć go jak najszybciej i podzielić delikatne białe mięso („dziedzictwo leszczyny”) między wszystkie ptaki i zwierzęta.

Oseninowie zbiegali się w czasie z Narodzinami NMP lub Dniem Asposowa - drugim spotkaniem jesienno - jesiennym (pierwsze miało miejsce w Przemienieniu Pańskim lub w Dniu Semenowa). Kobiety zebrały się wcześnie rano i udały się nad brzegi rzek, jezior i stawów na spotkanie z Matką Oseniną. Na to spotkanie specjalnie upieczono chleb owsiany, który trzymała najstarsza z kobiet, a młode śpiewały piosenki, stojąc wokół niej. Następnie chleb został połamany na kawałki według liczby obecnych i karmiony nim bydło.

Jesień obchodzony przez cały tydzień (w tradycji kościelnej na obchody Narodzenia Bogurodzicy przeznaczono 6 dni, ponieważ święto to miało dzień przedświąteczny - 7 września (20) i cztery dni po święcie).

Egzaltacja (Shift, Zdvizhenie, Vzdvizhenie, Stavrov day, Kapusta / Kapusta /) to popularna nazwa wielkiego dwunastego święta Cerkwi Podwyższenia Świętego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego, które obchodzone jest 14 września /27. Zainstalowany w pierwszej połowie IV wieku. na cześć nabycia Świętego Krzyża Chrystusa przez Świętą Równą Apostołom Królową Helenę.

Cechą nabożeństwa tego święta było przeniesienie krzyża z ołtarza na tron podczas Nieszporów, a następnie odprawienie go na Jutrzni, po wielkiej doksologii, pośrodku kościoła w celu nabożeństwa. W kościele celebracja trwa siedem dni; nadanie święta odbywa się 21 września / 4 października.

W bajce ludowej poświęconej Dniu Podwyższenia znaczenie święta ujawnia się na swój sposób. Legenda mówi o ataku Konstantyna na „ziemię żydowską” i schwytaniu „króla Żydów”, który nie chciał powiedzieć, gdzie znajdują się „uczciwe krzyże” i został zabity. Królowa żydowska poinformowała o znalezieniu krzyży, nie mogąc znieść tortury swojego dziecka, ułożonych między dwoma „żywymi ogniami”. Wysłała cara Konstantyna na górę Odubar, gdzie odkryto „uczciwe krzyże”, o których mówili apostołowie.

Ponieważ krzyż jest symbolem cierpienia, dzień Podwyższenia Krzyża Pańskiego był uważany przez ludzi za post: „Nawet jeśli Podwyższenie przychodzi w niedzielę, ale wszystko w nim jest piątek-środa, fast food” ; „Kto nie pości z Wywyższeniem – Krzyżem Chrystusa – na nim zostanie wzbudzonych siedem grzechów”; „Kto ma na stole o Podwyższeniu Rzezi – zabija wszystkie swoje modlitwy”.

W annałach ten dzień był nazywany „Dniem Stawrowa” (grecki krzyż). Przez długi czas wokół wsi odbywały się procesje krzyżowe na Podwyższenie, aby na rok uchronić je od kłopotów. Odprawiano modlitwy, wznoszono ikony i spacerowano po polach z modlitwą o przyszłe żniwa. Modlili się także za chorych: „Módlcie się z wiarą w Dzień Podwyższenia, aby życiodajny Krzyż powstał z łoża śmierci”. Zwyczajem było wznoszenie krzyży na budowanych świątyniach; zainstalować krzyże przydrożne; budowę kaplic ślubnych (życia codziennego) i kościółków - zgodnie z obietnicą, na cześć święta.

W powszechnych wierzeniach Podwyższenie kojarzy się ze słowem „ruch” zgodnym z nim, za pomocą którego wielu chłopów wyjaśniło znaczenie święta. Na tym opierają się znaki i powiedzenia datowane do dziś. Mówili o końcu żniw: „Na Podwyższeniu rusza ostatni wstrząs z pola, ostatni wóz spieszy na klepisko”; „Ruch – chleb ruszył z pola”.

W czasie Podwyższenia kończyło się babie lato, odbyło się trzecie spotkanie jesieni: „Zbliża się lato, klucze z szarym kleszczem zabierają za morze” (Smoleńsk). Odnotowano zbliżanie się zimy: „Wzniesienie jesieni zbliża się do zimy”; „W uniesieniu zimy – chłopa to nie obchodzi”; „W Podwyższeniu zima jest biała - gniazdo jest usuwane, idzie odwiedzić rosyjskiego chłopa, - rodzina (mówi) Ja, zima-zima, w Świętej Rusi pójdę i odwiedzę szarego chłopa”. Przygotowywali się z góry na nadejście chłodu, więc powiedzieli: „Powstanie kaftana z plesu ruszy, kożuch zrzuci go”; „Egzaltacja popchnie zamek, przesunie futro”.

W czasie Podwyższenia nie rozpoczynano ważnych spraw, gdyż panowało przekonanie, że wszystko rozpoczęte tego dnia będzie nieudane i bezużyteczne.

Do Podwyższenia zakończono zbiory warzyw, lnu, konopi; len został przetworzony („zmięty na holowanie”). Zaczęli siekać kapustę i zbierać ją na zimę, dlatego Podwyższenie nazwano świętem kapusty: „Na Podwyższeniu - czyjeś przyjęcie, ale kapusta ma więcej niż wszyscy inni!”; „Na wywyższenie pierwsza dama – kapusta”; „Odważ się, kobieto, o kapuście: nadeszła egzaltacja!” Wieczorami siekaniu kapusty towarzyszyły śpiewy i poczęstunek. „Dobry człowiek ma placek z kapustą na dzień Wozdwiżenowa”; „Na wywyższenie dobrego kolegi - kapusta przy werandzie”.

Wraz z Podwyższeniem rozpoczął się cykl jesiennych przyjęć dla dziewcząt, zwanych „skeczami”, „kapustą”, „kapustą”, „wieczorami kapuścianymi”. Koszenia kapusty zdarzały się nie tylko na wsiach, ale także w miastach i trwały dwa tygodnie. Dziewczyny w eleganckich ubraniach chodziły od domu do domu śpiewając piosenki - siekając kapustę. Przygotowywano specjalny stół z przystawkami. Chłopaki-panowie przyjeżdżali z prezentami i szukali narzeczonych - „kapustaków”.

Ochrona Dziewicy (Ochrona dnia) - popularna nazwa święta Matki Boskiej Cerkwi Prawosławnej - wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny i zawsze Dziewicy Maryi, które obchodzone jest 1 października (14). Umieszczony na pamiątkę objawienia się Matki Bożej w kościele Blachernae w Konstantynopolu. Wydarzenie to miało miejsce w połowie X wieku. za panowania cesarza bizantyjskiego Leona VI Mądrego.

W Rosji święto zostało ustanowione za księcia Andrieja Bogolubskiego około 1164 roku. W tym dniu nabożeństwu nadano szczególną „godność”: „Wywyższamy Cię, Najświętsza Dziewico, i czcimy Twoją zasłonę”. Na cześć Opieki Matki Bożej znajduje się akatysta.

W powszechnym rozumieniu święto wstawiennictwa Matki Bożej wydaje się być dalekie od chrześcijańskiej legendy. Ludzie tworzą własną legendę o błąkającej się Matce Bożej, której odmówiono noclegu w jednej z wiosek, za co mieszkańców ukarał prorok Eliasz, który zesłał im „piorun”, „ogień i kamień”. strzałki”, „miasto wielkości ludzkiej głowy”, „Ulewa-deszcz”. Litując się nad ludźmi, Matka Boża uratowała ich, rozpościerając nad wioską zasłonę, po której stali się życzliwi i gościnni.

Opieka Matki Bożej nabiera symbolicznego znaczenia i jest postrzegana jako bajeczna zasłona Dziewicy - Słońca, która uosabia poranny i wieczorny świt. Ta zasłona zakrywa wszystkich pokrzywdzonych i jest utkana ze złotych i srebrnych nici schodzących z nieba.

Dla chłopa Dzień Pokrowa to jedno z najważniejszych świąt jesiennych, kojarzone w tradycji ludowej z zakończeniem prac rolniczych i początkiem zimy.

Umiejscowienie na granicy Święta wstawiennictwa Marii między jesienią a zimą wyznaczało go jako dzień, w którym określano pogodę na nadchodzącą zimę, gdyż dla chłopów zawsze było ważne, czy zbliżająca się zima będzie sroga. W związku z tym zauważyli: „Jaka jest pogoda na Pokrowie - taka jest zima”; „Skąd wiatr do Pokrowa, stamtąd odpowiednio zaczną mrozy” (Woroneż); „Jeśli liść z dębu i brzozy spadnie na Pokrov czysto - o łatwy rok, a nie czysty - przez srogą zimę”; „Lot żurawi do Pokrova – wczesną mroźną zimą”; „Jeśli wiewiórka jest czysta (wyblakła) przed Pokrovą, jesień (zima) będzie dobra” (Perm.); „Jeśli zając nie wyczerpie się przed okładką, jesień będzie długa”; scharakteryzowano ambiwalentny charakter pogody w tym dniu: "Pokrov - pierwsza zima"; „Na Pokrowie jesień jest przed obiadem, a zima po obiedzie”; „Od zaczyna się zima Pokrova, od zimowych Matrens - 6 listopada (19) i 9 (22) zima wstaje, nadchodzą mrozy”; "Zasłona nie jest latem - Prezentacja (Zwiastowanie) nie jest zimą"; „Zasłona zakrywa ziemię, raz liściem, raz śniegiem”.

Pierwszy śnieg spadł w pobliżu Wstawiennictwa, zakrywając wszystko wokół, dlatego w powszechnej świadomości Wstawiennictwo Dziewicy kojarzyło się z pokrywą śnieżną ziemi na początku zimy: „Na okładce ziemia jest pokryta śniegiem , sukienki z szronem." Ale śnieg, który spadł na Pokrov, często szybko topniał, a dla chłopa koniec jesiennej odwilży i ustanowienie ścieżki saneczkowej były poważnym problemem, więc poszli: „Jeśli na Pokrowie pada śnieg, to w dniu Dmitrieva (26/8 listopada) na pewno będzie tak samo”; „Zasłona jest naga, a następnie Katarzyna (24 listopada / 7 grudnia) jest naga”; „Od pierwszego śniegu do toru saneczkowego sześć tygodni” (Pinezhie).

Ale dzień wstawiennictwa Matki Bożej wiązał się nie tylko z pokrywą śnieżną w powszechnej świadomości. Welon (talerz) Najświętszej Bogurodzicy kojarzył się z welonem, welonem, chustą, którymi przykrywała się panna młoda podczas ceremonii zaślubin. Dzień wstawiennictwa Dziewicy był uważany za „patrona ślubów” i święto panieńskie: „Przyjdzie wstawiennictwo, dziewczyna nakryje głowę”; „Jeśli na Pokrowie będzie wietrznie, będzie duże zapotrzebowanie na panny młode”; „Jeśli śnieg spadnie na Pokrov, zwiastuje to wiele ślubów”; „Jeśli śnieg spadnie na Pokrov - szczęście dla młodych”; „Przykryj ziemię, a dziewczynka przykryje (ziemia śniegiem, a dziewczynka chusteczką)”; „Przenieś towary do Pokrova (rozmawiali o narzeczonych).”

Dziewczynki szczególnie wierzyły w moc święta wstawiennictwa, więc zbiegały się z nim różne działania, pomagające im znaleźć narzeczoną i wyjść za mąż. W przeddzień tego dnia dziewczęta zastanawiały się w stodole: aby wróżbić, upiekły mały chleb żytni, a także zgniotły i potargały pęczek lnu. Wieczorem do stodoły wynoszono chleb i len i kładziono na rusztach - poziomo ułożonych drągach, na których kładziono snopy chleba do wyschnięcia, mówiąc: „Moja narzeczona, moja droga, przyjedź dzisiaj do Rygi, zobacz dosyć o pracuj, pokaż się przez okno” (Jarosławsk .). Jednocześnie dziewczyna musiała w milczeniu czekać na pojawienie się narzeczonego, stojącego na środku stodoły i patrzącego przez okno, przez które do stodoły wrzucane są snopy. Najczęściej dziewczęta bały się być same w nocy w stodole i kładąc na rusztach chleb i len, szły spać, a rano, gdy zabrzmiała ewangelia jutrznia, brały ze stodoły chleb i len , który miał cudowną moc czarowania serc. Jeśli dziewczyna potajemnie daje do zjedzenia kawałek chleba i wkłada do kieszeni nitkę „odlanego” lnu, to facet, którego lubi, pokocha ją.

Po święcie wstawiennictwa Matki Bożej uroczystości młodzieżowe zostały przeniesione z ulicy do chaty („Wstawiennictwo - koniec tańców okrągłych, początek zgromadzeń”), podczas gdy świąteczne wieczory odbywały się w niedziele i w dni powszednie, po skończonych pracach domowych dziewczęta zbierały się kolejno na spotkania, głównie z przędzeniem lub szyciem: "Nadeszła zima - doprowadziła do zasadzki"; "Z Pokrovy błystki siedzą w nocy."

Zasłoną był dzień, w którym liczono czas trwania najmu i umów — zwykle robotników zatrudniano na rok — od Pokrovy do Pokrowa; w Pokrowie obliczono pasterzy i pracowników zatrudnionych na czas określony, zatrudniono nowych na następny rok. Ustanowiono różne terminy: „Od wstawiennictwa do Evdokey”; „Od wstawiennictwa do Objawienia Pańskiego”; „Od wstawiennictwa do Egorii”. Po wstawiennictwie, po zakończeniu prac rolniczych, wielu chłopów poszło do pracy migrantów, zwłaszcza jeśli posiadali jakieś rzemiosło, a niektórzy, przeciwnie, wrócili do domu.

Pod Pokrowem zakończono zbiór zboża - ostatnie snopy wywieziono i ułożono w stodole lub stodole; zakończono zbiór warzyw z ogrodów: „Najczystsza Matka (Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny) maciory i zbiera Pokrow”; „Na okładce ostatniego zbioru owoców”. W wielu miejscach rozpoczęły się targi Pokrowskaja: „Weź dobrego drinka, do Pokrowa, oddam go na jarmarku Pokrowska”; „Poczekaj, aż Pokrov: spłacę cały dług”.

Kuźminki (Kuzmodemianka) - święto dziewczynki, obchodzone w całej Rosji przez dziewczęta w jesienny dzień pamięci Kuzmy i Demyana - 1/14 listopada.

W tym dniu panna młoda została panią domu. Gotowała jedzenie dla rodziny i leczyła wszystkich; głównym daniem podawanym na stole był makaron z kurczakiem. Wieczorem (rzadziej - przez trzy dni) dziewczyny zorganizowały "Kuźmin party" ("sikanie", bratchina). W tym celu z góry wynajęli chatę, zbierali we wsi jedzenie - ziemniaki, masło, jajka, zboża, mąkę itp., przygotowywali uroczyste jedzenie, wśród obowiązkowych dań była owsianka, warzone kozie piwo modemyańskie. Często dziewczyny sprzedawały owsiankę chłopakom za kilka kopiejek, wkładając ją do kubków, a otrzymane pieniądze dzielono między sobą. Nastoletnie dziewczęta gotowały owsiankę w kilku garnkach; po czym jedli w określonej kolejności: najpierw zjedli danie z owsianki z olejem roślinnym, potem z masłem, a na koniec - danie z owsianki ze smalcem. (Nowogród.).

Po poczęstunku rozpoczęły się zabawy młodzieżowe, a wśród nieodzownych tzw. „pocałunki”. Tak więc, grając w „Spinning”, gracze stali w kręgu, a podczas wykonywania piosenki: „Prządko, moje kakao, wyrzucę cię z góry ...” - chłopak i dziewczyna krążyli w różnych kierunkach , pocałował i ustąpił innej parze (Peczorsk .).

Impreza Kuzminskaya mogłaby trwać całą noc. Kiedy jedzenie się skończyło, chłopaki poszli na „polowanie” - kradli sąsiednie kurczaki, aby przygotować nowe potrawy (chłopi nie potępiali takich kradzieży); po czym zabawa została wznowiona.

Święto dziewczyny, obchodzone w dzień Kosmy i Damiana, logicznie wpisuje się w jesienny okres ślubów, kiedy to pokazywane są panny młode (mówiły: „Dziewczyna zabrała faceta!”), prototyp gry ślubnej (np. wśród główna uczta Kuzminok - weselne potrawy obrzędowe: kluski z kurczaka i owsianka), które wpisują się w obraz świętych tworzonych przez lud jako patronów małżeństwa i „ślubnych kowali”.

Cel:

Zapoznanie się z tradycyjnymi jesiennymi świętami narodu rosyjskiego, ich historią, zwyczajami i obrzędami.

Zadania:

Wznoszenie szacunku dla kultury rosyjskiej, duchowości, patriotyzmu, odrodzenie tradycji ludowych.

Wypalony dzień narodowego kalendarza Słowian i obrzęd zakończenia żniw. Do połowy sierpnia kończą się zbiory zbóż, stąd nazwa święta. Obzhinka jest charakterystyczna przede wszystkim dla tradycji słowiańskich Wschodu i Zachodu; wśród Słowian południowych święto końca żniw przesunięto na okres omłotu zbóż

Wyżanka Pod koniec lata w gospodarstwie, gdzie pole nie zostało jeszcze zebrane, konsumowane jest z czystością (pomocnicy-wolontariusze). Ostatni snop zbiera się w milczeniu, aby nie zakłócić ducha pola, który się do niego wkracza. Zgodnie ze starym zwyczajem na ściskanym polu pozostawia się niewielką część nieobciętych uszu, zawiązując je wstążką i zakręcając „brodę”

Jesień to dzień kalendarza ludowego Słowian Wschodnich, który przypada 21 września. Święto poświęcone jest plonom, płodności i dobremu samopoczuciu rodziny. Do tego czasu prace terenowe są zakończone. Położono podwaliny pod dobro rodziny na nadchodzący rok. W tym dniu uhonorowali i podziękowali Matce Bożej za żniwa. Uważa się, że zapewnia dobrobyt, patronuje rolnictwu, rodzinie, a zwłaszcza matkom. W niektórych miejscach odbywają się uroczystości upamiętniające zmarłych, jak w sobotę Dmitrievskaya.

Ogień na rozpałce Wierzono, że od 21 września nadchodzi koniec lata i jesień zaczyna działać. Mówili o tym dniu: „Amen na każde lato”. Spotkanie jesienne w niektórych miejscowościach naznaczone jest odnowieniem chaty przeciwpożarowej: stary ogień zostaje wygaszony i rozpalony nowy, co uzyskuje się uderzając krzemieniem lub pocierając drzewo.

Uhonorowanie kobiet Wczesnym rankiem kobieta i dziewczęta wyszły nad brzegi rzek, jezior i stawów, aby spotkać się z Matką Oseniną z chlebem owsianym i galaretką. Starsza kobieta stoi z chlebem, a młodsze śpiewają wokół niej pieśni. Następnie łamią chleb na kawałki w zależności od liczby osób i karmią nim zwierzęta gospodarskie.

Pogrzeb much Tego dnia w niektórych miejscowościach odbywa się uroczystość „pogrzebu much”. Złapaną muchę (karaluch, komar, osa) umieszcza się w marchwiowym dominie, uroczyście wyprowadza na wolne miejsce i zakopuje w grobie, co oznacza odrętwienie owadów i Ziemi podczas nadchodzącej zimy.

1. Najważniejsze święta ludowe jesiennego cyklu

Paraskeva (20 marca / 2 kwietnia (rzymski wielki męczennik Paraskewa, ranny w Neuron), 26 lipca / 8 sierpnia (męczennik Paraskewa, urodzony pod Rzymem w 138), 14/27 października (czcigodny Paraskewa z Serbii, który zasłynął w środku XI wieku), 28 października/10 listopada (piątek Wielkiego Męczennika Paraskewy).

Święto panieńskie, obchodzone w dniu pamięci Kosmy i Damiana (Kuzmy i Demyana). W tym dniu dziewczęta - panny młode stały się kompletnymi kochankami domu. Urządzono dziewczęce „przyjęcia kuźmińskie”, przygotowano specjalne rytualne potrawy, pokazano panny młode.

2. Krótki opis wydarzeń świątecznych (pogańskie i prawosławne znaczenie świąt)

Narodzenia Bogurodzicy (Dzień Matki Bożej, Drugi Najczystszy, Mały Najczystszy, Pani Druga, Pani Bogata, Spozhka, Spozhka, Big Spozhka, Asposov / Aspas / dzień, Spoos day, Pasik's day, Oseniny, Drugie Oseniny, Cebula, dzień dzisiejszy) - ludowa nazwa wielkiego święta Matki Bożej Kościoła Prawosławnego - Narodzenia Najświętszej Marii Panny Matki Bożej i Zawsze Dziewicy Maryi, które obchodzone jest 8 września (21). Umieszczony na pamiątkę narodzin Najświętszej Maryi Panny, Matki Pana Boga Jezusa Chrystusa.

Matka Boża była szczególnie zaszczycona wśród dziewcząt w wieku małżeńskim. Zwrócili się do niej z prośbami o zalotników.

Oseninowie obchodzili cały tydzień (w tradycji kościelnej na obchody Narodzenia Bogurodzicy przeznaczono 6 dni, ponieważ święto to miało dzień przedświąteczny - 7 września (20) i cztery dni po święcie).

Podwyższenie (Ruch, Budowa, Podwyższenie Dnia, Dzień Stawrowa, Kapusta / Kapusta /) to popularna nazwa wielkiego dwunastego święta Cerkwi Podwyższenia Świętego i Życiodajnego Krzyża Pańskiego, które obchodzone jest 14/27 września. Zainstalowany w pierwszej połowie IV wieku. na cześć nabycia Świętego Krzyża Chrystusa przez Świętą Równą Apostołom Królową Helenę.

W bajce ludowej poświęconej Dniu Podwyższenia znaczenie święta ujawnia się na swój sposób. Legenda mówi o ataku Konstantyna na „ziemię żydowską” i schwytaniu „króla Żydów”, który nie chciał powiedzieć, gdzie znajdują się „uczciwe krzyże” i został zabity. Królowa żydowska poinformowała o znalezieniu krzyży, nie mogąc wytrzymać tortury swojego dziecka, ułożonych między dwoma „żywymi ogniami”. Wysłała cara Konstantyna na górę Odubar, gdzie odkryto „uczciwe krzyże”, o których mówili apostołowie.

Ponieważ krzyż jest symbolem cierpienia, dzień Podwyższenia Krzyża Pańskiego był uważany przez ludzi za post: „Nawet jeśli Podwyższenie przychodzi w niedzielę, wszystko w nim jest piątek-środa, fast food”; „Kto nie pości z Wywyższeniem – Krzyżem Chrystusa – na nim zostanie wzbudzonych siedem grzechów”; „Kto ma na stole o Podwyższeniu Rzezi – zabija wszystkie swoje modlitwy”.

W annałach ten dzień był nazywany „Dniem Stawrowa” (grecki krzyż). Przez długi czas wokół wsi odbywały się procesje krzyżowe na Podwyższenie, aby na rok uchronić je od kłopotów. Odprawiano modlitwy, wznoszono ikony i spacerowano po polach z modlitwą o przyszłe żniwa. Modlili się także za chorych: „Módlcie się z wiarą w Dzień Podwyższenia, aby także życiodajny Krzyż powstał z łoża śmierci”. Zwyczajem było wznoszenie krzyży na budowanych świątyniach; zainstalować krzyże przydrożne; budowę kaplic ślubnych (życia codziennego) i kościółków - zgodnie z obietnicą, na cześć święta.

W czasie Podwyższenia kończyło się babie lato, odbywało się trzecie spotkanie jesieni: „Zbliża się lato, klucze z szarym ptaszkiem zabierają za morze” (Smoleńsk). Odnotowano zbliżanie się zimy: „Wzniesienie jesieni zbliża się do zimy”; "O uniesieniu zimy - chłopa to nie obchodzi"; „Pod Wyniesieniem zima jest biaława - gniazdo jest usuwane, zamierza odwiedzić rosyjskiego chłopa, - rodzina (mówi) Ja, zima-zima, w Świętej Rosji, będę się gapić, odwiedzę szarego chłop." Z góry przygotowani na nadejście zimowych chłodów, więc powiedzieli: „Wznoszenie kaftana z plesów ruszy, kożuch się wciągnie”; „Egzaltacja popchnie zamek, przesunie futro”.

Rytuały i zwyczaje są częścią kultury każdego narodu, czy to wielkiego narodu, czy małej społeczności. Towarzyszą nam przez całe życie. Niektóre z nich sięgają wieków wstecz i albo o nich zapominamy, albo w ogóle o nich nie wiemy. Inni nadal istnieją. Zapraszamy do zapoznania się z jesiennymi uroczystościami, historią ich powstania i istotą. Tradycje związane z nadejściem jesieni są ciekawe i zróżnicowane w różnych krajach.

Jesień to czas wakacji

Od starożytności czas na różne uroczystości przypada na jesień. Różnorodne i liczne np. ceremonie i rytuały w dniu równonocy jesiennej. Dlaczego to się stało? Faktem jest, że czasy rolnictwa dobiegały końca, wszyscy zbierali żniwa, przygotowywali się do zimy. Większość ludności stanowili wówczas chłopi, więc sezonowość miała istotny wpływ na ich styl życia. Pełne kosze na śmieci i czas wolny dały ludziom możliwość relaksu.

Dożynki w Izraelu

Dożynki obchodzili głównie ludzie. Tak więc w Izraelu 19 września odbywa się Sukkot. Żydzi w tym dniu dokonują obrzędu wniebowstąpienia lulaw. Lulava składa się z czterech roślin - mirtu, wierzby, liścia palmy daktylowej, etrogu. Każda z tych roślin symbolizuje osobę. Tak więc etrog symbolizuje ludzi, którzy czynią dobre uczynki, a wierzba - ludzi, którzy nie wiedzą, jak czynić dobro. Połączenie tych roślin sugeruje, że każda powinna pomagać sobie nawzajem, uczyć go właściwego życia. Święto trwa siedem dni. Ósmego odmawiana jest modlitwa o udzielenie żniwa na przyszły rok.

Koreańskie tradycje jesienne

Zbiory nazywają się Chuseok. Trwa trzy dni. Ciekawostka: wszyscy ludzie przez te trzy dni starają się pojechać do swoich rodzinnych miejsc. W Chuseok przodkowie czczeni są w każdej rodzinie, po tym rytuale są częstowani świątecznymi potrawami ze stołu ofiarnego. Następnie wszyscy udają się do grobów bliskich, aby uczcić ich pamięć.

Zbiór wina

Święta winogron są w Europie uważane za tradycyjne. Na przykład w połowie września w Szwajcarii odbywa się festiwal młodego wina. Z całego kraju sprowadza się tu około stu pięćdziesięciu odmian win. W dzisiejszych czasach odbywają się różne pokazy, tańce, koncerty.

Jesienne wakacje wśród Słowian

Święta jesienne wśród Słowian często mają korzenie pogańskie i prawosławne. Najbardziej znane to Obzhinki lub Dozhinki (wśród Białorusinów). W XIX wieku święto to obchodzono wszędzie wśród Słowian, tylko w różnym czasie, głównie w zależności od klimatu. Tak więc wśród Słowian wschodnich wspomniane święto zbiegło się z Zaśnięciem Bogurodzicy, a na Syberii ze świętem Podwyższenia Krzyża Świętego.

W tym dniu odbyło się kilka jesiennych ceremonii. Na przykład ostatni snop był zbierany w milczeniu, a potem kobiety przetaczały się po ściernisku z pewnymi słowami pieśni. Na polu zostało kilka kłosów zwiniętych w brodę. Ten rytuał nazwano „zwijaniem brody”.

Tradycje i ceremonie jesienne w Rosji

Pierwszy września w Rosji nazywano indyjskim latem, w niektórych regionach odliczanie trwało od 8 września. Już gdzieś od czasów Ilyina i gdzieś od Uspieniewa w wielu osadach zaczęto prowadzić jesienne tańce okrągłe. Warto zauważyć, że okrągły taniec jest najstarszym z tańców narodu rosyjskiego, zakorzenionym w rytuałach czczenia boga słońca. Ogromne znaczenie miał okrągły taniec w Rosji. Taniec ten odzwierciedlał trzy epoki roku: wiosnę, lato, jesień.

Jednym z rosyjskich obrzędów jesiennych jest okrągły taniec zwany „warzeniem piwa”. Młode kobiety wyszły na ulicę i poczęstowały wszystkich domowym naparem, po czym wstały w okrągłym tańcu i udawały, że są pijane. Na koniec dnia wszystkie dziewczyny zostały poczęstowane domowym naparem.

W dzień Siemionowa - 1 września - wsiedli na konia. W każdej rodzinie pierworodny dosiadał konia. Ponadto Nowy Rok obchodzony był tego samego dnia przez 400 lat. Został odwołany dopiero w 1700 roku dekretem Piotra 1.

A 14 września w Rosji zaczęli świętować Oseninów. Ludzie dziękowali Matce Ziemi za obfite plony. Odnowili ogień, zgasili stary, wyprodukowali nowy. Od tego czasu kończono wszelkie działania w terenie i rozpoczynano pracę w domu iw domu, w ogrodzie. W domach na Pierwszych Oseninach ustawiono świąteczny stół, warzyno piwo i ubito barana. Ciasto zostało upieczone z nowej mąki.

21 września - Druga Jesień. Tego samego dnia obchodzono narodziny Najświętszej Bogurodzicy. 23 września - Piotr i Paweł Ryabinniki. W tym dniu zebrano jarzębinę na kompot, kwas chlebowy. Okna zdobiły kiście jarzębiny, wierzono, że będą chronić dom przed wszelkimi złymi duchami.

Trzeci Osenin - 27 września. W inny sposób ten dzień nazwano świętem węża. Według legend wszystkie ptaki i węże przeniosły się tego dnia do innego kraju. Wraz z nimi przekazano zmarłym prośby. Tego dnia nie poszli do lasu, ponieważ wierzono, że wąż może się odciągnąć.

Jesienne tradycje wśród Białorusinów

Święta jesienne wśród Białorusinów są podobne do jesiennych obrzędów i świąt wśród innych narodów słowiańskich. Na Białorusi od dawna obchodzony jest koniec żniw. To święto nazywało się dozhinki. Jedna z głównych jesiennych ceremonii odbyła się w dożinkach. Ostatni snop został spleciony z kwiatami i ubrany w kobiecą suknię, po czym został przeniesiony do wsi i pozostawiony do następnych żniw. Teraz dożinki są świętem o znaczeniu narodowym.

Podobnie jak Oseninów, Białoruś obchodziła dożynki - bogacz. Za symbol święta uznano popularny nadruk ze zbożem i świecą w środku. „Bogacz” znajdował się w jednym z domów we wsi, do którego zaproszono księdza, aby odprawił nabożeństwo modlitewne. Następnie szyna z zapaloną świecą została przeniesiona przez całą wieś.

Nie mniej znane święto rytualne późnej jesieni na Białorusi - Dziady. To święto pamięci przodków przypada na 1-2 listopada. Dziady znaczy „dziadkowie”, „przodkowie”. Przed Dziadami myliśmy się w wannie, sprzątaliśmy domy. W wannie zostało wiadro czystej wody i miotła dla dusz przodków. Cała rodzina zebrała się tego dnia na obiedzie. Przygotowywali różne potrawy, przed kolacją w domu otwierano drzwi, aby dusze zmarłych mogły wejść.

Podczas obiadu nie wypowiadali zbędnych słów, zachowywali się pokornie, pamiętali tylko dobre rzeczy o swoich przodkach, pamiętali zmarłych. Dziadowa podawano żebrakom, którzy szli do wsi.

Równonoc jesienna. Ceremonie i rytuały na całym świecie

Jesienna równonoc przypada 22 września, czasem 23. Dzień i noc w tym czasie stają się równe. Wiele narodów do dziś przywiązuje mistyczne znaczenie. Tradycje, uroczystości i ceremonie w dniu równonocy jesiennej są na porządku dziennym.

W niektórych krajach jest to święto państwowe, na przykład w Japonii. Tutaj, zgodnie z tradycją, w tym dniu wspominają swoich przodków. Odbywa się starożytny rytuał buddyjskiego święta Higan. W tym dniu Japończycy przygotowują potrawy wyłącznie ze składników roślinnych: fasoli, warzyw. Odbywają pielgrzymki do grobów swoich przodków i oddają im cześć.

W Meksyku, w dniu jesiennej równonocy, ludzie podchodzą do obiektu, który jest ułożony tak, że w dniu równonocy promienie słoneczne tworzą na piramidzie trójkąty światła i cienia. Im niżej słońce, tym kontury cienia są wyraźniejsze, kształtem przypominają węża. Taka iluzja trwa nieco ponad trzy godziny, w tym czasie trzeba mieć czas na złożenie życzenia.

Równonoc jesienna wśród Słowian

Dzień jesiennej równonocy był jednym z głównych świąt wśród Słowian. Jego nazwy były inne: Tausen, Ovsen, Radogosh. Rytuały i obrzędy odprawiano także w różnych miejscowościach.

Owies to imię bóstwa w mitologii, które było odpowiedzialne za zmianę pór roku, więc jesienią podziękowano mu za owoce i zbiory. Świętowano dzień jesiennej równonocy (z ceremoniami i rytuałami) przez dwa tygodnie. Głównym napojem świątecznym był napój miodowy ze świeżego chmielu. Ciasta z mięsem, kapustą, borówkami - to główny przysmak na stole.

Ceremonią jesiennego zrównania dnia z nocą było odejście bogini Żywy do Svargi - niebiańskiego królestwa, które zostało zamknięte na zimę. W dniu równonocy Słowianie czcili także boginię Ładę. Była patronką ślubów. A śluby obchodzono najczęściej po zakończeniu prac polowych.

W dniu jesiennej równonocy odbyły się specjalne jesienne obrzędy ludowe. Aby przyciągnąć szczęście i szczęście, pieczono ciasta z kapustą i okrągłymi jabłkami. Jeśli ciasto szybko rosło, to sytuacja finansowa powinna się poprawić w przyszłym roku.

Wszystkie stare rzeczy tego dnia zostały wyniesione na podwórze i spalone.

Specjalne ceremonie z okazji jesiennej równonocy odbyły się z wodą. Uważano, że ma specjalne moce. Myliśmy się rano i wieczorem z wiarą, że woda sprawi, że dzieci będą zdrowe, a kobiety atrakcyjne.

Nasi przodkowie często wykorzystywali drzewa podczas jesiennych uroczystości i świąt. Tak więc dom i siebie chroniły gałęzie jarzębiny. Wierzono, że zerwana w tym dniu jarzębina ma ogromną energię i nie wpuści złych rzeczy do domu. Dziewczyny używały gałązek orzecha włoskiego. Położyli drugą poduszkę na łóżku, aby jak najszybciej wziąć ślub, spalili gałązki orzecha, a popiół rozsypali na ulicy. Do oceny zimy wykorzystano kiście jarzębiny. Im więcej jagód, tym ostrzejsza zima.

Ofiara była w Rosji szczególnym jesiennym obrzędem. W podziękowaniu za dobre zbiory w czasach pogańskich Słowianie poświęcili Velesowi największe zwierzę. Zrobiliśmy to przed zbiorami. Po złożeniu ofiary wiązano snopy i umieszczano „babki”. Następnie ułożono bogaty stół.

Jesienne święta prawosławne, tradycje, obrzędy

Największym świętem jest Narodzenia Najświętszej Maryi Panny (21 września). Święto zbiegło się z drugą jesienią.

27 września - Podwyższenie Krzyża Pańskiego. W IV wieku matka cesarza Konstantyna Wielkiego odnalazła krzyż i grób święty. Wielu wtedy chciało zobaczyć ten cud. Tak więc ustanowiono Święto Podwyższenia. Od tego dnia zaczęli zbierać kapustę na zimę. A młodzi chłopcy i dziewczęta zbierali się na kapustę. Stół został nakryty, chłopaki opiekowali się pannami młodymi.

14 października - Ochrona Matki Boskiej. Święto ustanowił Andrey Bogolyubsky. W Rosji wierzyli, że Matka Boża wzięła Rosję pod opiekę, dlatego zawsze liczyli na Jej opiekę i miłosierdzie. W tym czasie kończyli pracę w polu, zbierając ostatnie owoce. W Pokrowie kobiety robiły dziesięcioręczne lalki, które, jak sądzono, miały pomagać w domu, ponieważ kobieta nie miała na wszystko czasu.

Trzeciego dnia listopada obchodzono Kazańską. To jest Matka Boża.

Jesienne znaki w Rosji

11 września - Iwan Poletny, lotnik. Dzień później zaczęli wyciągać rośliny okopowe, kopać ziemniaki.

24 września - Fedora-zdarta. Dwóch Fedorów pod górę - jeden jesienią, jeden zimą, jeden z błotem, drugi z zimną.

1 października - lata dźwigowe. Wierzono, że jeśli żurawie będą latać w tym dniu, to pierwsze przymrozki będą na Pokrovie. Jeśli nie, mrozu nie należy spodziewać się wcześniej niż 1 listopada.

14 listopada - Kuźminki. Na Kuźminkach obchodzili imieniny koguta. Dziewczyny urządziły sobie ucztę-rozmowę, zaprosiły chłopaków.

W tym dniu odbyła się ceremonia pod nazwą „ślub i pogrzeb Kuzmy-Demyana”. Dziewczyny zrobiły ze słomy wypchanego zwierzaka, przebrały go za faceta i urządziły komiczny ślub. Posadzili tego stracha na wróble na środku chaty i "poślubili" jakąś dziewczynę, po czym zanieśli go do lasu, spalili i tańczyli na nim. Zrobili lalki Kuzma i Demyana. Uważano ich za opiekunów rodzinnego paleniska, mecenasów kobiecego rękodzieła.