Uzależnienia 

Zadania edukacji narodowej. Narodowa oryginalność edukacji

Internacjonalizacja i nacjonalizacja szkolnictwa. Teorie edukacji narodowej: teoria edukacji wielokulturowej, podejścia kulturologiczne i aksjologiczne. Rola tradycji w edukacji narodowej.

Jednym z głównych nurtów rozwoju edukacji we współczesnym świecie jest integracja krajów w rozwoju jej różnych problemów, w tym problemów związanych z określeniem celów, treści kształcenia. W rozwiązywaniu wskazanych zagadnień można wyróżnić dwa kierunki: internacjonalizację i upaństwowienie wychowania. Otwartość granic, ustanowienie ścisłych więzi międzypaństwowych we wszystkich dziedzinach życia prowadzą do międzyetnicznej wymiany tradycji, osiągnięć kulturalnych itp. Jednocześnie aktywnie rozwijane są koncepcje edukacji narodowej, spowodowane pragnieniem zachowania przez duże i małe narody narodowego systemu edukacji jako przekazu unikalnego dziedzictwa kulturowego z pokolenia na pokolenie.

Osoby publiczne i nauczyciele z przeszłości zwracali uwagę na konieczność uwzględniania czynnika narodowego przy organizacji edukacji. Według F. Diesterwega niemożliwe jest rozwiązywanie problemów edukacji poza określonym środowiskiem. W edukacji – zaznaczył – należy brać pod uwagę warunki, miejsce i czas, całą współczesną kulturę, a zwłaszcza kraj będący ojczyzną ucznia. W Rosji ten aspekt edukacji w XIX wieku zaproponował KD Ushinsky rozwiązanie w oparciu o zasadę narodowości. W narodowości widział początek, na którym musi koniecznie polegać rozsądnie zorganizowane wychowanie. Każdy naród, przekonywał KD Ushinsky, różni się od innych oryginalnością historycznie ukształtowanych cech swego charakteru, języka itp. Dlatego odrzucał wszelkie próby przedstawiania systemu edukacji jednakowo dla wszystkich krajów i narodów jako nie do utrzymania i szkodliwe. W okresie sowieckim intensywnie rozwijały się takie dziedziny pracy wychowawczej, jak edukacja patriotyczna i międzynarodowa. Jednocześnie kładziono nacisk nie na specyficzne cechy narodowe, często ignorowane, ale na fundamentalną jedność wszystkich narodów zamieszkujących nasz kraj.

Obecnie w naukach pedagogicznych istnieje kilka koncepcji uwzględniania czynnika narodowego w procesie edukacji: teoria edukacja wielokulturowa(GD Dmitriev), podejście kulturologiczne (V.S.Bibler, E.V. Bondarevskaya), podejście aksjologiczne (A.V. Pietrowski, E.N. Shiyanov).

Czyli np. w ramach teorii edukacji wielokulturowej problemy organizowania interakcji w grupach dydaktyczno-wychowawczych, w których występują przedstawiciele różnych grup etnicznych, pedagogicznie celowe rozwiązywanie konfliktów powstających w takich grupach na tle etnicznym, wykorzystanie kultury poszczególnych uczniów dla wzajemnego wzbogacenia kulturowego, z uwzględnieniem etnopsychologicznych i etnokulturowych cech uczniów w procesie nauczania i wychowania; przeszkolenie nauczyciela, który umie stworzyć atmosferę tolerancji i dobrej woli w klasie, organizuje pracę edukacyjną z przedstawicielami różnych grup etnicznych. Ta teoria ma na celu ukształtowanie tolerancja, tj. tolerancyjna postawa wobec przedstawicieli innej rasy, narodowości, religii, grupy społecznej.

Podstawowe koncepcje kulturalny podejście jest kulturowo odpowiednim środowiskiem, dialogiem kultur. Głównym środkiem wychowania jest stworzenie specjalnego środowiska najbardziej sprzyjającego samorealizacji osoby jako przedstawiciela określonej kultury narodowej. Jej tworzenie wyklucza izolację w ramach określonej kultury, ale zakłada szeroką interakcję z innymi kulturami i ich przedstawicielami. Formy, metody i techniki wychowania powinny odpowiadać tradycjom ludowym, osobliwościom kultury narodowej.

Centralna koncepcja aksjologiczny podejście to wartości. Organizując pracę edukacyjną z uwzględnieniem specyfiki narodowej, proponuje się następującą hierarchię wartości: uniwersalne wartości ludzkie - wartości narodowe - wartości lokalne - tradycyjne wartości instytucji edukacyjnej - wartości osobiste.

Wszystkie koncepcje są ze sobą powiązane i mają na celu ukształtowanie osoby, która ma kulturę światową i narodową.

Etnopsychologiczne i etnokulturowe cechy wychowania decydują o oryginalności form i metod oddziaływań wychowawczych, ich kombinacji; czas trwania wpływów edukacyjnych; stosunek pracy zbiorowej, grupowej i indywidualnej; charakter prezentacji wymagań pedagogicznych itp.

Denacjonalizacja młodzieży wcale nie ogranicza się do sfery języka. Wyjazd z Rosji, utrata „rosyjskości” może przybrać niebezpieczne formy, nawet jeśli dzieci nadal dobrze mówią po rosyjsku.

Piszą o jednej stronie edukacji narodowej o potrzebie walki z wynarodowieniem młodzieży, dużo mówią. Chciałbym tylko jeszcze raz podkreślić, że wynarodowienie młodzieży wcale nie ogranicza się do sfery języka, że ​​wyjazd z Rosji, utrata „rosyskości” może przybrać niebezpieczne formy, nawet jeśli dzieci nadal mówią po rosyjsku dobrze. Mówiłem o tym w referacie na Kongresie Pedagogicznym w Paryżu (1920 V 1929) 1

Ale chciałbym podejść do innej pozytywnej strony edukacji narodowej. Wśród samych młodych ludzi wzrost ich świadomości narodowej zwykle wyraża się w jaskrawym rozkwicie „heroicznych” uczuć. Ten nastrój jest słabo reprezentowany wśród rosyjskiej młodzieży we Francji, ale silniejszy w Czechach, w Jugosławii, a jeszcze jaśniejszy w Polsce. Co mogę powiedzieć o tym zjawisku? Myślę, że trafnie nakreśla samo sedno, najbardziej podstawowe zadanie edukacji narodowej: cała rzecz, jej wartość polega właśnie na tym, że „imperatyw kategoryczny” poświęcenia energii na służbę ojczyźnie powinien brzmieć i umacniać się w młodych. ludzie. Edukacja narodowa nie jest rozwojem sentymentalnego kultu Rosji i jej kultury, nie jest gromadzeniem wiedzy o Rosji, nie widać swojego celu w rozwoju narodowego romantyzmu: jego celem jest. Rozwinąć ideę służenia ojczyźnie i przygotować się do tej służby. Tutaj podana jest centralna i podstawowa treść edukacji narodowej, z której wynika już zadanie poznania Rosji i romantycznego zanurzenia się w niej. Ojczyznę trzeba znać i kochać, bo ma jej służyć: tam, gdzie wiedza o ojczyźnie lub miłość do niej chce określać się jako samowystarczalna droga, jako samodzielna wartość, następuje głęboka substytucja, pogwałcenie hierarchia pomysłów. Służenie ojczyźnie jest zdrowym, twórczym jądrem świadomości narodowej, poza tym nieuchronnie rodzi się zły i nieodpowiedzialny, wyimaginowany i przebiegły romantyzm.

W ten sposób, stawiając moralną ideę służby za podstawę wszelkiej edukacji narodowej, wcale nie chcę, aby swoimi krytycznymi uwagami na temat romantyzmu osłabiać znaczenie narodowego erosu tego zapału i inspiracji, która sięga do czystego miłość do ojczyzny... Eros narodowy nie jest platonicznym kultem ojczyzny, ale żywym i twórczym dążeniem do niej. W erosie jest nie tylko zachwyt, ale i inspiracja, nie tylko wizja piękna ojczyzny, ale także niemożność odejścia, oddzielenia się od niej. Eros nie jest bierną kontemplacją, nie mistycznym uniesieniem, ale twórczym ruchem, aby połączyć się z ojczyzną, niektóre skrzydła, które niosą nas do ojczyzny, wymagają całkowitego oddania jej.

Na emigracji jest teraz dużo wymuszonego „romantyzmu”. Istnieją prądy, które żywią się marzeniami o byciu aktywnym, ale są też prądy trzeźwe, które wypalają się w ich miłości, pozbawione autentycznych i realnych sposobów służenia ojczyźnie. Idea w naszych czasach, w naszych emigracyjnych warunkach jest więc siłą podtrzymującą, bez której eros degeneruje się w romantyzm… Moralnym aspektem erosa jest właśnie ta idea służby, a erosowi narodowemu i idei nie należy sprzeciwiać się służby: są jednością, są wewnętrznie połączone. Edukacja narodowa powinna budzić narodowy eros i kształtować go ideą służenia ojczyźnie: tak można formułować jej zadania.

Notatka

1. Patrz: W. W. Zenkowski. Problemy edukacji szkolnej na emigracji // Rosyjska szkoła za granicą. Praga, 1929. Książka. 32. S. 170183.

Źródło:

Gabinet. Paryż, 1929. N 8.S. 12

Eros narodowy obejmuje to bezpośrednie pragnienie duszy do miejsca narodzin, w którym czujemy nierozerwalność naszego związku z ojczyzną, czujemy jej wyjątkowość dla nas, jej niezbędność, a jednocześnie rozpoznajemy jej piękno i wielkość, podziwiamy ją i wielbimy jego jasną twarz iw radości tego podziwu uznajemy się za dzieci. W erosie narodowym estetyczna kontemplacja wyjątkowości i piękna ojczyzny łączy się z niewytłumaczalnym uczuciem, że tylko w niej i z nią odnajdujemy siebie: kochamy nie cudze coś w naszej ojczyźnie, ale kochamy to, co sami urodziliśmy tego, który świeci w naszej duszy taką, jaka jest, najbardziej autentyczną i najgłębszą istotą. Najwyższy punkt erosu narodowego nie jest dany w dumnej świadomości przynależności do ojczyzny, nie w próżnej ekstazie, że nasza ojczyzna jest piękniejsza i lepsza od innych krajów, ten najwyższy punkt w poczuciu, że ojczyzna jest matką, że jesteśmy jego dziećmi, jej stworzeniem... dusza zawsze wznosi się i wzrasta do tego uczucia, ale dopiero tam, gdzie to uczucie się rodzi, objawia się duszy wielka siła i prawda uczucia narodowego. Nie opiera się na pogardzie dla innych narodów, ale na tym płomieniu duszy, z którym zwraca się do ojczyzny: jak moja matka jest mi bliższa niż wszyscy na świecie, tak nieporównywalna i niezastąpiona jest moja ojczyzna, do której moja dusza daje najczystszy ogień, najlepsze i najczulsze ich ruchy. A kiedy dusza uświadomi sobie to uczucie, nigdy nie opuści ojczyzny, bo zrozumie, że poza ojczyzną całe życie staje się puste i niepotrzebne...

W świetle tych refleksji staje się jasne, że poczucie narodowe, które osiągnęło swój prawdziwy rozwój, wolny od pokus próżności i pychy, jest jednym z najcenniejszych i najbardziej produktywnych przejawów życia duchowego w nas. W tym świetle miłość do ojczyzny nie jest prostym przywiązaniem duszy do całości, w której się narodziła, ale istnieje duże i głębokie życie duszy, jest wyrazem jej rozwoju i ujawnienia, jej wejście na wyżyny życia duchowego. Miłość do Ojczyzny jest zarówno przejawem życia duchowego, jak i żywym źródłem siły duchowej, dlatego wiąże się z najgłębszą w nas zasadą. Trzeba pojąć duchową jakość, duchową naturę miłości do ojczyzny, aby odrzucić ideę tak zwanego „nacjonalizmu zoologicznego”: nic gorszego, nic wąskiego nie zawiera poczucia ojczyzny i jeśli jeszcze zdarzają się takie przypadki, kiedy uczucie narodowe przypomina prymitywny, gruboskórny egoizm, to źródło tego nie tkwi w naturze uczucia narodowego, ale w ogólnych warunkach życia duchowego w nas. Jako przejaw życia duchowego w nas, poczucie ojczyzny jest podporządkowane temu, co się w nas dzieje, i tu trzeba szukać powodów, dla których poczucie ojczyzny może przybierać cechy duchowego niedostatku, przybierać formy, które nie odpowiadają jego głównemu znaczeniu.

Nie można więc myśleć o izolacji poczucia ojczyzny, o jego samowystarczalnej izolacji, nie można też w ogóle rozwijać go z życia duchowego w nas. Wychowanie uczuć narodowych to nie tylko rozbudzanie samego poczucia ojczyzny, nie tylko ujawnianie i potwierdzanie jej duchowego sensu, ale jest częścią edukacji duchowej w ogóle. Niestety, ten kardynalny fakt jest zwykle pomijany; dość często zadowala ich dążenie jedynie do rozbudzenia nastrojów narodowych, ale bojąc się nawet iść w tym kierunku w oczywiście niewłaściwy sposób (np. poprzez rozwój pogardy dla innych narodów itp.). Nic więc dziwnego, że tak często ogień uczuć narodowych daje działanie bardziej destrukcyjne niż twórcze, że uczucie narodowe tak łatwo przeradza się w szowinizm i okazuje się bezowocne i pozbawione idei...

Jednym z najpoważniejszych zadań stojących przed społeczeństwem rosyjskim naszych czasów jest wykorzystanie tej wielkiej i twórczej energii duchowej, która zawiera się w narodowym patosie młodzieży.

Podsumowując nasze uwagi, możemy powiedzieć, że wychowanie poczucia ojczyzny powinno mieć dwa określone zadania: powinno wznieść poczucie ojczyzny na czysto duchowe wyżyny, do jej duchowego bytu, uwolnić je od tego wszystkiego, co małostkowe i negatywne, które się przykleja. ona z drugiej strony powinna łączyć ją z całym życiem duchowym w nas i ułatwiać ruch tego życia w nas. Edukacja narodowa realizowana jest nie przez koncentrację na niej, ale przez oświecenie i pogłębienie jej w powiązaniu z całym życiem duchowym. I tu trzeba wyraźnie zdać sobie sprawę, że takie pogłębienie jest możliwe tylko dzięki zrozumieniu religijnego znaczenia poczucia ojczyzny. Dopiero zrozumienie religijnego znaczenia poczucia ojczyzny doprowadza je do głębi, na której ujawnia się całe bogactwo ideologiczne, cała twórcza moc tego poczucia. Dopiero poprzez religijne zrozumienie uczuć narodowych urzeczywistnia się owo połączenie narodowego erosu z ideą służenia ojczyźnie. Cała problematyka edukacji narodowej, wszystkie jej trudności wewnętrzne wiążą się właśnie z tym punktem: eros narodowy musi z pewnością kształtować idea służenia ojczyźnie, ale ten projekt nabiera autentycznego i twórczego charakteru dopiero na podstawie religijne rozumienie uczuć narodowych.

Źródło: Biuletyn Religijno-Pedagogiczny

Gabinet. Paryż, 1930. N 10.S. 13

Uczucie narodowe jest nie tylko nierozerwalnie związane z całym życiem duchowym w nas, nie tylko jest przejawem, ale nie może się właściwie rozwijać poza ogólnym rozwojem życia duchowego. Fakt ten jest często pomijany tylko dlatego, że w tych przejawach, które mają miejsce niezależnie od życia duchowego, jest on tak bogaty i twórczo wpływowy, że nie ma o czym marzyć. Tymczasem siła twórcza i wewnętrzne bogactwo uczucia narodowego jest niepomiernie większe i głębsze, niż zwykle dajemy mu pole. Jest to szczególnie widoczne w przypadku rosyjskiej młodzieży emigracyjnej. Oczywiście są czasem ślady bolesnej przesady, czasem wręcz histeryczne napięcie w miłości do Rosji, w udręce za nią i tęsknocie za bezdomnością, ale po odliczeniu tego nie można nie czuć u dzieci i młodzieży oraz starszego pokolenia tak gorącego, tak silna i skuteczna miłość do Rosji! W tej miłości czuje się siłę i koncentrację woli, jasny kolor tego uczucia wielu i wielu ruchów duszy, ale jeszcze bardziej odczuwa się jakąś zdumiewającą bezgraniczność i ogrom uczuć. Nie zna granic, sięga do tych najlepszych ruchów duszy, które dają duszy żywy kontakt z wiecznością, w tym odczuciu objawia się nam żywa twórcza nieskończoność. Ta duchowa głębia i sensowność poczucia ojczyzny nie tkwi wyłącznie w nas: można ją znaleźć wśród innych narodów, tylko u nas teraz ta cecha poczucia ojczyzny jest bardziej bezpośrednia i skuteczna.

Istnieje niesamowita analogia między poczuciem ojczyzny a przywiązaniem do rodziny. Poprzez miłość rodzinną dziecko najpierw patrzy na świat iw świetle miłości do rodziców, do braci i sióstr, pojmuje to, co najgłębsze na świecie. W rozwoju uczuć religijnych, w uduchowieniu przyrody, w rozwoju ruchów społecznych ogromną rolę odgrywają uczucia dzieci do rodziny. Ale poczucie ojczyzny, jako prawdziwego i żywego w nas zarodka związku z ojczyzną, obfituje w ogromną i nieskończoną treść, jest żywą i konkretną manifestacją takich sił duszy, których poza tym trudno się ujawnić . Dlatego życie duchowe w nas staje się o wiele bogatsze, bardziej owocne i głębsze, gdy wiąże się z pewnym uczuciem narodowym, które swoim ciepłem ogrzewa cały świat duchowy. Poza tym nasze życie duchowe stoi w obliczu niebezpieczeństwa nabycia cech pewnej izolacji od życia, abstrakcji i marzycielstwa. Nawiasem mówiąc, dopiero na gruncie prawosławia religijna wartość uczucia narodowego jest właściwie i dogłębnie ujawniona: katolicyzm traktuje poczucie narodowe jako naturalny, ale bezowocny ruch (nie na darmo język ludu jest odrzucany w języku kultu i przyjmuje martwy język łaciński), podczas gdy protestanci nie mają danych dotyczących konsekracji elementu narodowego. To nam, prawosławnym, dano zrozumieć rzeczywistą spójność uczuć narodowych z całą głębią życia narodowego, a nam dano dążyć do uświęcenia elementu narodowego. Ta konsekracja nie jest jednym zewnętrznym błogosławieństwem Ojczyzny i modlitwą o nie, ale polega na wewnętrznym oświeceniu i przemianie tego, co jest nam dane w naturalnym poczuciu Ojczyzny. Poczucie ojczyzny jest nam dane, ale ma też pewne święte zadanie, jest darem, który może przynieść wielkie owoce, został nam zesłany od Boga. Kiedy pamięta się, że kształtowanie się narodowości jest wytworem historii, a ponadto przede wszystkim nowym, to cały kompleks uczuć, które łączą nas z Ojczyzną, wydaje się szczególnie drogi i cenny, tym ważniejsze jest zadanie zrozumienia sensu duchowego i duchowa funkcja poczucia ojczyzny. Kochając swoją Ojczyznę żyjemy już wielkim życiem duchowym, ale to tylko wstęp, tylko wezwanie do tego, do kogo wzywa i które objawia nam poczucie ojczyzny. A im dusza staje się szersza, tym pełniej i bogatsze rozwija się jej życie, im głębsze uczucie ojczyzny-matki, tym dalej woła. Ogromna siła, ale i wielka radość dana jest nam w poczuciu naszej Ojczyzny, wielka pociecha w tym, że nasza Ojczyzna jest naszą Matką, zawsze objawiającą nam pełnię swojej miłości. Nasza przynależność do wielkiego narodu rosyjskiego, świadomość, że jesteśmy dziećmi w dniach najbardziej gorzkich i bolesnych prób. ...

Niesamowitą cechą naszej rosyjskiej drogi na emigracji jest to, że właściwie nie musimy się martwić o przebudzenie poczucia ojczyzny: każdy ją ma. Nie wspominając o tych, którzy cały czas żyli w środowisku rosyjskim i wcześnie zdali sobie sprawę ze swojej miłości do Rosji, ale nawet ci, którzy stali się Francuzami, zostali zgermanizowani itp., kiedy znajdą się w środowisku rosyjskim, dotykają sztuki rosyjskiej, zwłaszcza do rosyjskiej pieśni, do rosyjskiego teatru, zdają się budzić z ciężkiego snu i poddawać się „rosyjskiemu żywiołowi” z tak głęboką, autentyczną pasją. Jakby za nic, bez większego wysiłku ta miłość do Rosji jest dana i kto miał okazję zobaczyć, jak w dziecku lub młodej duszy budzi się poczucie ojczyzny, jak rozpala się jasnym płomieniem, nie może tego nie poczuć w ich w sercach, nawet śpiących w swoich narodowych uczuciach, dzieci, tkwi potężna siła, jakby czekając na swoje przebudzenie. Jest wiele innych przypadków, kiedy to przebudzenie nie jest dane, ale prawie zawsze, gdy miałem okazję je osobiście zaobserwować, widziałem, że popełniam błędy, utożsamiając uczucia narodowe ze zdolnością mówienia w moim ojczystym języku. Ale już wspomniałem o błędnym utożsamieniu „rosyjskości” głębszym, pełniejszym i bardziej znaczącym niż sam język.

Ale jeśli problem przebudzenia uczuć narodowych nie jest tak wielki, to przeciwnie, zadanie jego pogłębienia jest niezwykle trudne. Przede wszystkim należy zauważyć pewien opór w tym dziele pogłębiania się samego poczucia narodowego, jakby tego nie chciało, jakby boi się utracić w tym procesie coś istotnego. Maksymalną ekspansją, jaką bez trudu przechodzi poczucie ojczyzny, jest jej połączenie ze światem moralnym, następnie projektowanie narodowego erosu z ideą służenia ojczyźnie, o czym mówiliśmy w poprzednim artykule.

Mamy wspaniały i cenny przykład takiego pogłębienia uczuć narodowych w czeskim sokolnictwie. Przez długie lata ucisku politycznego sokolnictwo było w stanie wzbudzić w kilku pokoleniach nie tylko silne i głębokie poczucie narodowe, ale także stworzyć wysoce moralny i żywotny typ twórczy. Ale to właśnie los sokolnictwa wydaje mi się przekonującym „eksperymentem naturalnym”, mówiącym o kruchości i niestabilności tego rodzaju edukacji narodowej, która znalazła swój wyraz w sokolnictwie. Podczas gdy ucisk polityczny Republiki Czeskiej trwał, siła narodowego palenia była naturalnie wielka, a porządek moralny związany z sokolnictwem łatwo i po prostu kojarzył się z ogniem uczuć. Ale potem nadeszło wyzwolenie Republiki Czeskiej i znaleziono pęknięcia w sokolnictwie. Nadal trudno to jednoznacznie ocenić, bo dopiero niedawno sytuacja polityczna się zmieniła, jest tak wiele sokołów, które rozwinęły się duchowo przed wyzwoleniem Czech, tak bliskie są wspomnienia z przeszłości. Ale jak można podtrzymywać entuzjazm i palenie uczuć narodowych pod rządami wolności? Na zawsze pozostanie jasna, a nawet owocna, ale to, co wcześniej było nieodłącznym elementem sokolnictwa, co stanowiło jego najskrytszą siłę, wydaje się tracić swoje źródło pożywienia, rozpuszcza się i gaśnie. Od czego? Trudno powiedzieć, jak trudno jest teraz obiektywnie wykazać wewnętrzne wietrzenie sokolnictwa, zdaję sobie sprawę, że przy występowaniu różnych niepokojących symptomów wciąż nie ma wystarczających danych do uogólniania. Dokonuję jednak tych uogólnień, ponieważ nawet teraz odczuwam wewnętrzną erozję w sokolnictwie, bez względu na to, jak małe są jego wymiary. Siła i twórcza intensywność, które kiedyś czyniły z sokolnictwa rodzaj zakonu, skupiającego się wokół drogich mu obiektów sakralnych, a co za tym idzie, słabnie religijna aureola, która w naturalny sposób wyrosła z ofiarnego oddania ojczyźnie, nie może być taka sama, gdy znika potrzeba ofiarnej służby ojczyźnie.

Ofiara może być spowodowana uczuciami i ideami innego porządku, ale ofiara nabiera wewnętrznego znaczenia i prawdziwych korzeni w sferze religijnej. A jeśli poczucie narodowe wśród młodzieży rosyjskiej również szuka i często ma charakter ofiarny, to trzeba pamiętać, że ogromne cierpienie Rosji podnieca zarówno młodą, jak i dojrzałą duszę, tak że każdy jest gotów oddać swoją siłę i życie za Rosja. Bezpośredni imperatyw, wpisany teraz w poczucie narodowe i wprowadzający w nie element ofiary, ma swoje źródła właśnie w cierpieniu Rosji. Jeśli jednak nadal będziemy na tym polegać, to zadanie edukacji narodowej ograniczy się tylko do rozbudzenia samego poczucia ojczyzny, a wtedy główny motyw poświęcenia rozwinie się sam. Ale tak nie jest, z naszej gorzkiej niewoli musimy wydobywać godne owoce nie tylko na te dni, kiedy Rosja będzie wolna, ale także na dzisiaj. Ofiara nie powinna być nastrojem, impulsem, ale pewną cechą charakteru, wewnętrznie związaną z życiem duszy. Tymczasem już teraz pojawiają się symptomy, że naturalnie zrodzony u młodych nastrój ofiarny szuka pochopnego i pochopnego zastosowania, jakby uciekał przed głębszym wejściem w duchową strukturę osobowości. Właśnie wśród dzisiejszych chłopców i młodych mężczyzn bardzo często można spotkać potrzebę działania directe, bezpośredniego „aktywizmu”. Ale wobec braku ujawnienia młodej duszy w ogóle, ta potrzeba aktywizmu albo musi natychmiast przerodzić się w jakiś rodzaj „działania”, albo całkowicie znika. Bo wciąż nie ma wytrwałości, nie ma możliwości, aby ofiarny impuls zmienić w zadanie życia. Nie chcę mówić, że ten nastrój aktywizmu należy stłumić, ale myślę, że należy go pogłębić, wiążąc go nie z jednym impulsem, ale z zadaniem życiowym w ogóle. Współcześni politycy rosyjscy będą prawdopodobnie oburzeni taką propozycją przełożenia „żywej siły” młodzieńczego entuzjazmu na pewną długofalową linię poświęcenia, mogą mieć rację z punktu widzenia „momentu” i wykorzystania siły żywe do walki o Rosję. Ale ten, kto umie patrzeć w przyszłość, nie stanie ani po stronie abstrakcyjnej edukacji narodowej, pozbawionej bezpośredniego związku z tragedią Rosji, ani po stronie efektywnej edukacji „patriotycznej”, odbierającej narodowy impuls, by przemienić ją w „działanie”. Pierwszy jest martwy, drugi jest krótkowzroczny, pierwszy nie widzi prawdziwej tragedii Rosji, wzywając do siebie co minutę i godzinę, drugi zapomina, że ​​młodzi ludzie muszą zachować swoje poświęcenie do końca życia. Łatwiej jest umrzeć heroicznie niż przez całe życie nieść ofiarną służbę ojczyźnie. Ta ofiarna służba ojczyźnie jest potrzebna nie tylko dla jej zewnętrznego wyzwolenia, ale także dla twórczej pracy. Ale to oznacza, że ​​posługę ofiarną należy karmić nie tylko żalem za ojczyzną (to wystarczy do okresu wolności), ale także czymś innym, co nada ofierze trwały sens wewnętrzny. A to oznacza, że ​​edukacja narodowa powinna być wolna zarówno od abstrakcji, jak i krótkowzrocznego aktywizmu, zachowując jednak od pierwszej formy dążenie do przodu, a od drugiej jej połączenie z prawdziwym życiem ojczyzny. Wewnętrznie to tylko ze względu na rodzaj edukacji narodowej, która nie zewnętrznie, ale wewnętrznie zwiąże się ze światopoglądem religijnym, która będzie tylko wyrastała z narodowego, eros, nie będzie się nad nim rozwodziła, będzie dążyła do jego uświęcenia, jej wprowadzenie w świat wyższych wartości. Tylko religijnie nastawiony trend wewnętrznie posiada całe bogactwo, którym żyje współczesna młoda dusza.

Nie mówię nic o praktycznych problemach edukacji narodowej, ponieważ chciałem wyrazić swoje myśli tylko w jej ogólnych kwestiach. Z goryczą myślę, że święta idea ojczyzny często nie objawia się w umysłach tych, którzy prowadzą młodzież, właśnie jako idea święta, tj. od wewnątrz związana ze sferą religii i tylko w niej znajduje swoje konsekwentne odradzanie się i ujawnianie. Młodzi ludzie kochają Rosję, ale to bogactwo nie powinno być wykorzystywane na cele doraźne, ale na trwałą i rzeczywistą, ofiarną służbę ojczyźnie. Religijne rozumienie wychowania narodowego mówi do końca, co stanowi główny sens naszego związku z Ojczyzną.

Współczesna ludzkość to ogromna różnorodność różnych historycznie ukształtowanych społeczności - narodów, narodowości, grup etnicznych. Na terenie samej Rosji, według etnologów, jest ich ponad trzysta. Każdy naród i narodowość wyróżnia się jednością języka i kultury, ma swoje cechy w sposobie życia, edukacji i wychowaniu.
Obecnie, w kontekście globalnych procesów umiędzynarodowienia i globalizacji, reform politycznych i społeczno-gospodarczych w Rosji kształtuje się nowa sytuacja edukacyjno-wychowawcza, która charakteryzuje się wzrostem etniczności treści kształcenia i wychowania, uwzględniając narodowe cechy kultury narodów żyjących w naszym kraju.
Oryginalność narodowa wychowania przejawia się w każdym narodzie jako odrębny, oryginalny (kultura, język, obyczaje, tradycje). Tę oryginalność dostrzegamy również w zachowaniu ludzi, umiejętności rozmawiania i omawiania wszelkich problemów, budowania relacji i nawiązywania współpracy. W rzeczywistości jest to kultura komunikacji międzyetnicznej, w której rozpoznanie, zrozumienie, akceptacja cech każdej osoby i narodu jako całości realizuje się w interakcji, w sferze informacyjnej, komunikacyjnej ludzkiej działalności oraz w przekazywaniu doświadczeń i kulturowych. dziedzictwo z pokolenia na pokolenie.
Kultura jest tworzona razem. Każdy naród jest dumny ze swoich zabytków, folkloru, muzyki i literatury, swoich wynalazków. Co więcej, jeśli nie ma takiej dumy, jest to oznaka poważnych problemów narodowych. Ludzie powinni być dumni ze swojego dużego i małego wkładu w kulturę ludzkości. W każdym bowiem wkładzie kulturowym jakiegokolwiek narodu jest coś wyjątkowego, a przez to szczególnie cennego.
Kultura jest tą sferą ludzkiej działalności, która od niepamiętnych czasów jednoczyła ludzi, scalała narody, pozwalała lepiej się rozumieć. Jej pomysły są uniwersalne. Dla nich nie ma granic państwowych, rasowych czy religijnych. Różnorodność współczesnego życia społecznego przejawia się w uznaniu obecności podobnych postaw kulturowych i etnicznych wśród przedstawicieli różnych krajów i narodów. Kształtuje się nowsza, doskonalsza kultura relacji, która umożliwia korzystanie ze wszystkich różnorodnych doświadczeń społeczności światowej. Dziś w świadomości ludzi coraz wyraźniej dostrzegalne są elementy stosunków humanitarnych, które wymagają, aby relacje te miały charakter nie tylko międzyludzki, ale i społeczny, zaspokajając interesy narodów, ludów, państw.
Jedną z niezwykłych cech współczesnego rozwoju duchowego jest głęboko odczuwane połączenie wielu ludzi z każdym człowiekiem i ze wszystkimi ludźmi żyjącymi na ziemi. Dokonuje się wobec siebie intensywny wzajemny przełom ludzki, wzrasta zrozumienie kulturowe, prowadzące do wzajemnego odkrywania. Pomimo rozbieżności kultur politycznych, różnic światopoglądowych, istnieją realne możliwości ich wzajemnego przenikania się i interakcji. Możliwe jest nowe podejście do kontaktów kulturowych, powstają realne możliwości szerokiej twórczej wymiany między narodami i narodami, przyczyniając się do wzbogacenia uniwersalnych wartości ludzkich. Taka wymiana jest możliwa i przydatna na poziomie państw, miast, instytucji edukacyjnych i społeczno-kulturalnych, stowarzyszeń społecznych.
Wymiana wartości kulturowych ma dwa aspekty: z jednej strony pomaga zrozumieć duchową tożsamość i wartości tego czy tamtego człowieka, a z drugiej aktywnie stymuluje postrzeganie kultury przez innych ludzi, którzy przemyśleć to na swój sposób, tworząc własną kulturę narodową. Więzy kulturowe stały się niezwykle istotne. Chociaż wymiana wartości duchowych istniała od zawsze, w nowoczesnych warunkach przekształciła się w komunikację globalną, która objęła wiele regionów. Znaczenie tego procesu polega na tym, że następuje szeroka asymilacja wspólnych wartości ludzkich w oparciu o wzajemne zrozumienie, wzajemne zaufanie, interakcję i nie chodzi tu o formalne zapożyczanie, nie o naśladowanie, ale o twórcze przyswajanie różnych kultur. pomysły.
Wymiana wartości duchowych odbywa się pod warunkiem zachowania cech narodowych. Jej celem jest wzbogacenie jej poprzez skupienie się na niepowtarzalnym wyglądzie każdej kultury narodowej. Procesy mające na celu wymazanie barw narodowych są niebezpieczne. Zbliżenie kultur nieuchronnie wpływa na wzbogacenie i rozwój tożsamości narodowej. Taka interakcja w żaden sposób nie szkodzi interesom narodowym i kulturom narodowym.
Światowa społeczność kulturalna coraz bardziej dostrzega ideę dialogu, opierając się na myśleniu humanistycznym. Jego wartość moralna polega właśnie na tym, że pomaga obiektywnie dostrzec otaczającą różnorodność ludzi, narodów, kultur i zrozumieć, że inny człowiek może być inny, a narody mogą być różne, różnić się od siebie. To rozumienie obserwuje się w sferze kulturowej, we wspólnych działaniach opartych na dialogu. Rozwój umiejętności komunikowania się, myślenia globalnego, rozumienia osoby innej kultury uczy system edukacyjny<школа диалога культур >zaproponowany przez Yu.S. Kurganova.
Dziś istnieje coś takiego jak alfabetyzacja międzykulturowa (rozumienie kultury innych narodów). To świadomość różnic w ideach, obyczajach, tradycjach kulturowych tkwiących w różnych narodach, umiejętność dostrzegania tego, co wspólne i odmienne między różnymi kulturami, oraz patrzenia na tradycje własnego społeczeństwa oczami innych narodów. W procesie edukacyjnym ogólna alfabetyzacja kulturowa oznacza ogólne rozumienie przez uczniów cech definiujących kultury światowe, wnikanie w istotę ich podobieństw i różnic, wiedzę i empatyczne postrzeganie różnych kultur, świadomość wartości i wyjątkowości każdej z nich . W konsekwencji przed nauczycielem stoi zadanie ukształtowania osobowości zorientowanej międzykulturowo, zdolnej do rozumienia kultury innych ludzi i pozytywnego do niej stosunku, rozumiejącej ją przez pryzmat własnej kultury. Jednocześnie nauczyciel jest wzorem, demonstrując racjonalne i otwarte myślenie, ale nie rezygnując z własnej pozycji.

W rzeczywistości jest to współczesny internacjonalizm, kiedy jesteśmy w stanie postrzegać kulturę innych, bez naruszania jej zalet, bez krzywdzenia ludzi, którzy tę kulturę niosą. Z drugiej strony jest to okazja do zademonstrowania kultury swojego ludu, poznania swoich cech charakterystycznych, tradycji, obyczajów, folkloru, ludowych rzemiosł, by być dumnym z tej oryginalności. W konsekwencji internacjonalizm jest etniczną edukacją społeczno-psychologiczną, wyrażającą się w szacunku dla osoby z dowolnej wspólnoty narodowej, dążeniu do przyjaźni z ludźmi dowolnego narodu oraz dążeniu do dobra przedstawicieli wszystkich grup etnicznych. Internacjonalizm to międzynarodowa solidarność ludzi różnych narodów i ras, podstawa ich wzajemnego zrozumienia, wzajemnego zaufania, przenikania się kultur, wartości, wiedzy i technologii; jest przeciwieństwem nacjonalizmu.
Człowiek musi nauczyć się żyć w wielokulturowym środowisku. I nie chodzi tylko o respektowanie innych punktów widzenia. Nie da się sformułować swojego punktu widzenia bez odtworzenia w nim innych sposobów rozumienia. Zdaniem naukowców prawda nie rodzi się i nie jest w głowie pojedynczej osoby, rodzi się między ludźmi, którzy wspólnie poszukują prawdy w procesie ich dialogicznego komunikowania się. Komunikacja między ludźmi nie jest tylko zjawiskiem uniwersalnym, biologicznym i społecznym, ma narodowe zabarwienie, specyficzną etykietę, która może wydawać się obca osobie innej narodowości.
Wartości ogólnoludzkie i narodowe są w nieprzerwanej jedności, uzupełniają się i wzbogacają, dlatego edukacja narodowa jest uznawana za wartość o charakterze ogólnoludzkim i narodowym. Narodowość powinna być naczelną zasadą wychowania, bo kto nie należy do swojej ojczyzny, nie należy do człowieczeństwa. Z pomocą pedagogom przychodzi etnopedagogika. Etnopedagogika bada wzory i cechy edukacji ludowej, etnicznej. Posługuje się metodami i źródłami pedagogiki, ale jednocześnie niezwykle ważne jest dla niej zastosowanie metod etnograficznych, archeologicznych, etnopsychologicznych i socjologicznych.
Orientacja na uniwersalne wartości ludzkie, kulturę światową i narodową zakłada studiowanie kultury pedagogicznej mas, wypracowanej przez tysiącletnie doświadczenie ludzkości i panującej wśród ludzi do dziś. Wielu naukowców w różnym czasie zwracało uwagę na kwestie wychowania w duchu narodowości, wykorzystania doświadczenia ludzi, jego potencjału edukacyjnego.
Tak.A. Comenius włożył wiele wysiłku w zjednoczenie narodów Europy wokół idei humanizmu i demokracji. Przekonywał, że nauczyciele dzieci ludu powinni być prawdziwie narodowi, ich uwagę powinny przykuwać narodowe cechy uczniów, kwestie tworzenia wspólnot kulturowych, wspólnota historycznych losów ludzi żyjących na tym samym terytorium, K.D. Ushinsky zwrócił uwagę na osobliwości rosyjskiego charakteru narodowego. Pisał, że szkoła powinna działać w kierunku rozwoju”.<нравственности характера>nauka języka ojczystego. W jego pracy<О народности в общественном воспи-тании>zauważył, że wychowanie, stworzone przez samych ludzi i oparte na ludowych zasadach, ma tę moc edukacyjną, której nie można znaleźć w najlepszych systemach opartych na abstrakcyjnych ideach lub zapożyczonych od innych ludzi. W pracy z dziećmi należy dążyć do tego, aby dać uczniom jak najwięcej wspólnego człowieczeństwa, ale poprzez narodowe.
Słowa W.G. Kiedy ludzie ulegają naporowi obcych im idei i obyczajów, nie mając siły przemienić ich z inicjatywy własnej narodowości we własną istotę, to ludzie giną politycznie.

Pedagogika ludowa była przedmiotem szczególnej uwagi A.S. Makarenko, która podkreślała swoją światową mądrość,<обыкновенный здравый смысл>, wpływ na młodsze pokolenie. Dziś żyje w ludowej mądrości przysłów, tradycji i obyczajów, osobliwości języka różnych narodów. Pedagogika ludowa jest tworzona przez twórców z ludu, czasem bez profesjonalnego przygotowania, reprezentujących mity, legendy, eposy, baśnie, pieśni, tańce, baśnie oparte na tradycjach danego obszaru.
V.A. Suchomlinsky ze wszystkich środków edukacji, najważniejszy uważany za rodzime słowo (<язык - духовное богатство наро-да>). Zasada narodowości i patriotyzmu w wychowaniu Suchomlińskiego urzeczywistniała się poprzez budzenie wśród uczniów braterskich uczuć do narodów naszej Ojczyzny oraz poprzez organizowanie konkretnych, uczuciowych i wartościowych działań praktycznych.
Bogactwo duchowe ludu jest ściśle związane z pedagogiką ludową, kazaniami moralnymi i duchowymi przykazaniami religii. Przekazanie młodszemu pokoleniu wartości społecznych i moralnych poprzednich pokoleń, postępowych tradycji ludu odbywa się poprzez pracę, dobrą działalność twórczą oraz poprzez wprowadzanie młodych ludzi w ich historię i dzieła sztuki ludowej: muzykę i taniec, sztuka i sztuka użytkowa. Święta ludowe, obrzędy, eposy, legendy, baśnie, przysłowia i powiedzenia, w których ucieleśnia się ludowa mądrość, zawierają podbudowania moralne i etyczne, instrukcje, odzwierciedlają bezcenne doświadczenie pedagogiczne mające na celu wprowadzenie do wartości narodowych, przestrzeganie moralnych praw życia.
Wszystko to za sprawą tak zwanej mentalności. Mentalność to stosunkowo holistyczny zestaw myśli, przekonań, które tworzą obraz świata i cementują jedność tradycji kulturowej lub pewnego rodzaju wspólnoty. Historia pokazuje, że idee i koncepcje pedagogiczne, które uwzględniają mentalność, zawsze bardziej organicznie wpisują się w praktykę edukacyjną, ponieważ odzwierciedlają idealny obraz człowieka - przedstawiciela określonego narodu. Mentalność jest częścią tradycji, zbiorem świadomych i nieświadomych postaw związanych z tradycją etniczną. Mentalność etnosu opiera się na idei stanowiącej duchowy ideał, spajający ludzi w coś jednolitego, integralnego, przenikającego cały system orientacji wartości. Mentalność utrwala stabilne usposobienie wewnętrznego świata osoby, łączy go w grupy społeczne i wspólnoty historyczne. Naturalne i kulturowe, racjonalne i emocjonalne, świadome i nieświadome, indywidualne i społeczne – wszystko to przecina się na poziomie mentalności, rozpuszczając się w jej strukturach. Charakterystyczne cechy narodowych wartości oświaty należy uznać za głębokie zakorzenienie historyczne w pedagogice ludowej; organiczny związek z duchowymi i materialnymi wartościami narodowymi; ich zdolność do odnawiania się i wzbogacania w procesie rozwoju historycznego, przy zachowaniu ciągłości z tradycjami ludowymi.
Narodowe systemy edukacji i wychowania w Rosji zawsze były budowane na podstawie specjalnej mentalności. Ta cecha ma charakter narodowy, co przejawia się w tym, co dana osoba myśli i jak działa. Narodowy system edukacji jest zdeterminowany mentalnością narodową, która demonstruje swoje wartości całemu światu, innemu ludowi, innemu człowiekowi. Problem wartości narodowych w edukacji, regionalnej oryginalności wychowania należy rozpatrywać w oparciu o uniwersalne, filozoficzne, humanistyczne podejścia. Z punktu widzenia naukowców wychowanie narodowe i edukacja są organiczną częścią rozwoju społeczeństwa. Wartości narodowe stają się wartościami edukacyjnymi tylko wtedy, gdy nie pozwalają jednemu dziecku przeciwstawiać się drugiemu, kiedy uczą każde z nich rozumienia uczuć narodowych drugiego, dostrzegania wielkości i historycznego znaczenia wkładu każdego z nich naród do kultury i duchowego rozwoju ludzkości. Szkoła jest w stanie nie tylko rozwiązać problem wykorzystania wartości narodowych jako środka jednoczącego dzieci na poziomie bogatej emocjonalnie komunikacji człowieka, ale także otworzyć każdemu z nich możliwości przyczynienia się do ich wzmocnienia i wzbogacenia. wartości. Dzięki edukacji i wychowaniu każde dziecko może zrozumieć, jak możesz nauczyć się korzystać z tego, co zostało wypracowane wcześniej i dla Ciebie, otwarcie, osiągnięte, zdecydowane i co osobiście możesz zrobić dla siebie, dla swoich ludzi, dla swojego kraju.
Świadomej miłości do ludzi nie można łączyć z nienawiścią do innych. Kochając i rozumiejąc swój lud, swoją rodzinę, człowiek będzie bardziej kochał i rozumieł inne narody, inne rodziny i innych ludzi. Jeżeli w człowieku dominuje ogólny stosunek do percepcji obcych kultur, to nieuchronnie prowadzi go to do jasnej świadomości wartości własnej kultury.
W październiku 1995 r. Kraje ONZ proklamowały Deklarację Zasad Tolerancji, Artykuł 1 uznaje tolerancję za szacunek, akceptację i prawidłowe zrozumienie bogatej różnorodności kultury naszego świata, formy szacunku dla samego siebie i manifestację ludzkiej indywidualności. Promuje ją wiedza, otwartość komunikacji oraz wolność myśli, sumienia i wiary. Tolerancja to jedność w różnorodności. To nie tylko obowiązek moralny, ale także potrzeba polityczna i prawna. To tolerancja umożliwia pokój. Tolerancja to przede wszystkim aktywna postawa życiowa, ukształtowana w oparciu o uznanie praw człowieka i podstawowych wolności. Niestety we współczesnym społeczeństwie często manifestują się skrajne formy nietolerancji: dyskryminacja, rasizm, agresywny nacjonalizm, apartheid, ludobójstwo, fanatyzm religijny, czystki etniczne.

Praca wychowawcza w placówkach oświatowych powinna przyczyniać się do poprawy wzajemnego zrozumienia, wzmocnienia solidarności i tolerancji w relacjach, zarówno między jednostkami, jak i między grupami etnicznymi, społecznymi, kulturowymi, religijnymi i językowymi, a także narodami. Droga do wzajemnego zrozumienia wiedzie nie tylko przez wiedzę, idee, ale także uczucia, pragnienie zobaczenia piękna w obcym-narodowym, obco-religijnym.
Dzieci powinny rozwijać zrozumienie, że każda osoba, czy to muzułmanin, czy chrześcijanka, wykracza poza ramy określonej religii, pod którą zostały ukształtowane. Z kolei kultura ludzka jest bogatsza i bardziej zróżnicowana niż jakakolwiek kultura religijna i narodowa, a harmonię między nimi można osiągnąć w obecności wysokiej kultury komunikacji międzyetnicznej i międzyreligijnej. Stąd pojęcie tolerancji religijnej to tolerancja dla cudzej religii, uznanie jej prawa do istnienia. Wychowanie tolerancji religijnej jest integralną częścią edukacji kultury komunikacji międzyetnicznej i ma na celu kształtowanie szacunku dla poglądów religijnych drugiej osoby.
Najaktywniejsza asymilacja,<присвоение>wzorce aktywności i zachowań, normy społeczne występują wraz z socjalizacją jednostki w okresie dojrzewania. Jednocześnie w tym czasie dzieci doświadczają wielkich trudności w samodzielnym pojmowaniu, porównywaniu wzorców zachowań moralnych i etycznych z rzeczywistymi zachowaniami rówieśników. I pod tym względem tradycje ludowe, kultura etnopedagogiczna, duchowa pełnią rolę realnego regulatora rozwijającej się samoświadomości i zachowań dorastającego człowieka. Znajomość kultury własnego etnospołeczeństwa przyczynia się do powstania zainteresowania tradycjami i kulturą innych narodów, co jest podstawą rozwoju interakcji etnokulturowych.
Narodowe wartości edukacji i wychowania są organicznie zawarte w uniwersalnych ludzkich wartościach pedagogicznych i odwrotnie. Wartości narodowe oświaty i wychowania, a także wartości uniwersalne, nie są statyczne, lecz historyczne, tj. są w ciągłym rozwoju i zmieniają się pod wpływem zmian zachodzących w ruchu o określonej formie społecznej, uwarunkowaniach społeczno-gospodarczych i kulturowych danego kraju. Wszystkie najistotniejsze osiągnięcia kultury duchowej, literatury i sztuki, nauki i techniki, produkcji materialnej danego kraju poprzez swoje odzwierciedlenie w treści edukacji szkolnej i uniwersyteckiej nabierają znaczenia jego wartości narodowych i czynnie wpływają na kształtowanie się społeczeństwa obywatelskiego. świadomość i patriotyzm młodszych pokoleń. Za jeden z decydujących warunków takiego funkcjonowania narodowych wartości oświatowych należy uznać ich wyraźną orientację humanistyczną i demokratyczną istotę (związek z pochodzeniem narodowym) oraz całkowite, zdecydowane odgraniczenie od wszelkich przejawów nacjonalizmu i szowinizmu.
Kultura komunikacji międzyetnicznej jest niemożliwa bez ukształtowania takich cech osobowości u podmiotów procesu wychowawczego, jak tolerancja, która jest przejawem relacji człowieka z innymi ludźmi, ów szacunek, akceptacja i właściwe rozumienie bogatej różnorodności kultur nasz świat, formy autoekspresji i sposoby manifestowania ludzkiej indywidualności. Tolerancja jest częścią kultury ludzkiej XXI wieku. Można na to patrzeć z punktu widzenia filozofii, psychologii, medycyny. Tolerancja jest wartością systemu społeczno-kulturowego, jest wewnętrznym rdzeniem całego bytu człowieka. Tolerancja jest także zasadą, ideą przewodnią, podstawową pozycją w interakcji międzyludzkiej. Rozważane pojęcie można określić jako normę w życiu społeczeństwa opartego na zgodzie, współpracy, wzajemnym zrozumieniu i wzajemnym szacunku. Główne cechy społeczeństwa tolerancyjnego to: stosunki społeczne, porządek publiczny, procesy polityczne, stosunek do mniejszości, tradycje kulturowe, stosunek do religii, środki masowego przekazu, język.
Najwyższym poziomem osobowościowej manifestacji tolerancji jest obecność tolerancji jako idealnego, doskonałego modelu w rozwiązywaniu wszelkich problemów związanych z komunikacją międzyludzką.

Istnienie problemu stosunków międzyetnicznych w wielu kolektywach wojskowych zostało już dostrzeżone na poziomie oficjalnym. Przede wszystkim mówimy o żołnierzach powołanych z republik Północnego Kaukazu. Dziś ten problem trzeba rozwiązać, biorąc pod uwagę zachodzące tam wydarzenia, gdzie czynnik narodowo-religijny nabiera coraz większego znaczenia. Wielu dowódcom brak doświadczenia, umiejętności, niezbędnej wiedzy, a także klarownej metodyki pracy z takimi kategoriami żołnierzy powinno być zrekompensowane aktywnym poszukiwaniem nowych form i metod kształcenia. Oczywiście w celu rozwiązania tego problemu należy połączyć wszystkie dostępne siły i środki, w tym pracowników prokuratury, FSB i przedstawicieli duchowieństwa.

Sam problem relacji międzyetnicznych tkwi w relacjach międzyludzkich. Dlaczego nagle kilku żołnierzy (jednostek), zjednoczonych na poziomie narodowym, przeciwstawiło się reszcie jednostek (zbiorowi), odmawia posłuszeństwa dowódcom, noszenia oficjalnego ciężaru? Dopiero po znalezieniu odpowiedzi na te pytania można przystąpić do procesu edukacyjnego, którego celem jest przekonanie przeciwnika. Wynik będzie w dużej mierze zależał od umiejętności przekonywania szefa. Oczywiście przydałoby się tu polityczne doświadczenie armii modelu sowieckiego w reedukacji „dzieci gór”, które nie chciały zrozumieć dowódców i odnosiły się głównie do bariery językowej. Ale w dobie załamania dotychczasowego systemu oświaty w duchu internacjonalizmu, dezorientacji ideologicznej i ogólnego zaniku dyscypliny konieczne jest stwierdzenie faktu zjazdu wojskowych nie tylko na rodaka, ale i na gruncie narodowo-religijnym i ogólny kierunek ich działań. Takie nieformalne stowarzyszenia, oparte na wzajemnej odpowiedzialności, są dziś coraz bardziej gotowe do kwestionowania rozkazów wojskowych, aż po jawne nieposłuszeństwo dowódcom, demonstracyjną odmowę wykonywania rozkazów. Biorąc pod uwagę psychologiczną niechęć większości funkcjonariuszy na szczeblu kompanii do komunikowania się z „strukturą mafijną” w jednostce, problem często grozi wymknięciem się spod kontroli.

SZUKANIE SŁOWA

Nie negując pierwszeństwa wpływu słowa na osobowość podwładnego w procesie wychowawczym, trzeba przyznać, że poszukiwanie tego słowa jest poważnym problemem dla wielu dowódców wojskowych. Jak przekonać ludzi ufnych w swoją słuszność, którzy w swoim mniemaniu opierają się w swoich działaniach na tradycjach, postulatach religijnych, kulturze i obyczajach swojej małej ojczyzny? Jak można „zahaczyć” serce żołnierza, który z góry jest pewien, że wódz nie powie mu nic nowego: znowu będzie mówił o dyscyplinie wojskowej, cytuje statut i wzywa do porządku, posypuje nazwiska rodaków- bohaterowie wojny, która zakończyła się 60 lat temu, a na dodatek straszą spór? Oczywiście tylko przewidując taką reakcję żołnierzy, budując ich występ „przez sprzeczność”, można liczyć na pewien sukces. Prawdopodobnie przede wszystkim trzeba budować swoją mowę prosto i bez patosu, na rzeczach zrozumiałych i dostępnych dla żołnierza, które stanowią dla niego pojęcie „swoje”, „drodzy”: o domu, rodzinie, rodzicach , tradycje i zwyczaje „małej” ojczyzny. Należy pamiętać, że nadal uczyli się w naszej szkole ogólnokształcącej, po jednej ABC. Stąd wartości duchowe są nadal powszechne: literatura Puszkina, Dostojewskiego i Gamzatowa; twórczość Czajkowskiego, Chaliapina i Esambajewa; zwycięstwa Suworowa, Żukowa i Bagrationa. Mamy z nimi wspólną ojczyznę – wielonarodową Rosję. A na mistrzostwach świata wciąż kibicują reprezentacji Rosji, a nie na przykład Turcji.

Mentalność kaukaska zakłada szacunek dla mandatu rodzicielskiego, który ma dużą wagę. Słowo ojca wciąż obowiązuje dla większości kaukaskich facetów. Nie ma wątpliwości, że każdy rodzic wysyłając swoje dzieci do wojska chciałby być tylko dumny ze swojego syna. I stąd łatwo przerzucić „pomost semantyczny” do drugiego momentu – samej służby wojskowej. Prawdziwy góral to jeździec, wojownik. A ponieważ wojownik, obowiązek, honor, przysięga są niezbywalnymi towarzyszami służby wojskowej. Warto mieć nadzieję, że ojcowie dzisiejszych żołnierzy, w większości sumiennie pełnili służbę wojskową w tej armii sowieckiej, która pozostawiła po niej przede wszystkim dobre wspomnienia, prawdopodobnie opowiadali synom o służbie wojskowej, braterstwie żołnierskim i podporządkowaniu jako podstawie dyscyplina na prostych przykładach. Czyli te koncepcje wcale nie są obce dzisiejszemu pokoleniu żołnierzy?

Jednak taka konstrukcja rozmowy, dość logiczna z naszego punktu widzenia, często nie daje rezultatu, gdyż zjazdy grup rodaków mają miejsce, jak już podkreślono, nie tylko na gruncie narodowym, ale i wyznaniowym. I tu opinia funkcjonariusza, nawet mówiącego to, co wydaje się słuszne, nie będzie brana pod uwagę, gdyż nie narusza religijnych podstaw życia i służby, nie dotyczy, zdaniem członków grupa, "prawdziwa nauka", a sam wódz jest "kafirem" - niepoprawnie. Nasuwa się pytanie, w jaki sposób oficerowie, a zwłaszcza struktury edukacyjne, opanowują podstawy tradycyjnych religii Rosji, przede wszystkim prawosławia i islamu.

KORAN PRZECIW RAZHILDJAJEW

Jeszcze lepiej, jeśli wychowawca jest osobą szczerze religijną. W tym przypadku jego osobiste doświadczenie religijne, bliskość pewnych podstawowych przepisów dogmatycznych, historyczne doświadczenie dobrosąsiedzkich stosunków obu wyznań pozwoli funkcjonariuszowi szybciej zrozumieć powody odmowy wykonywania obowiązków służbowych przez żołnierzy rzekomo z powodów religijnych.

Rzeczywiście, w Koranie nie ma nawet wzmianki o usprawiedliwieniu muzułmańskiego żołnierza, który odmówił mycia podłóg w koszarach lub służby w stołówce. Ale Święta Księga wymaga, aby wierni szanowali osobowość innej osoby, jej wolność daną mu przez Allaha, surowo zabraniając obrażania bliźniego, poniżania jego ludzkiej godności. Jak potem, na przykład, szeregowiec Ibragimow może nazywać siebie prawdziwym muzułmaninem, jeśli każe swojemu koledze, szeregowemu Pietrowowi, ścielić łóżko lub prać brudne pranie? I czy słuszny gniew Wszechmogącego nie spowoduje, że żołnierz odmówi interwencji w jadalni, woląc siedzieć przed telewizorem w koszarach, bo w najszerszym znaczeniu moralność w islamie polega na posłuszeństwie i umiarze we wszystkim. A pragnienie dobrego życia na cudzy koszt jest właśnie pogwałceniem przykazań islamu. Tak samo jest z odmową posłuszeństwa dowódcom. „Islam” w tłumaczeniu oznacza „posłuszeństwo”. A muzułmanin musi, poddając się woli Allaha, który jest obecny wszędzie i we wszystkim, z radością przyjąć ją jako swoje przeznaczenie! W tym przypadku służba wojskowa nie może być sprzeczna z wolą Wszechmocnego.

A muzułmanin musi podporządkować się rodzicom, którzy wysyłając go do wojska, poinstruowali go, by służył uczciwie, nie hańbiąc swojej rodziny. A także swoim przełożonym i dowódcom (których ponownie sam daje). Wszystko jest takie proste, a jednocześnie bardzo mądre! Te „wieloryby” są podstawą świadomości religijnej bogobojnego muzułmańskiego wojownika, nie zepsutej przez nacjonalistyczną i sekciarską propagandę.

Tak więc dla prawdziwego muzułmanina przepisy wojskowe i Święta Księga wcale nie są ze sobą sprzeczne. Oznacza to, że życie pod przykrywką Koranu, ale nie według Koranu, czyli do woli, wbrew wojsku i ogólnie przyjętym ustawom i przepisom karty – jest już nie tylko pogwałceniem dyscypliny wojskowej, ale także przykazania Najwyższego, dyskredytujące idee moralności islamu.

Przekonywanie tego stanowiska jest wzmacniane przez podkreślenie życzliwego, pełnego szacunku stosunku do postanowień Koranu. W tym przypadku trudno będzie sprzeciwić się jakiemukolwiek szefowi, który jest w stanie podać teologiczne uzasadnienie dla sumiennego wykonywania przez muzułmanów służby wojskowej, popartej surami i wersetami ze Świętej Księgi.

WACHHABITY NA KAZARMIE

Naiwnością byłoby jednak zakładać, że tylko ignorancja religijna takich żołnierzy przeszkadza w normalnej służbie. Dlatego niezbędnym środkiem zapobiegawczym mającym na celu zapobieżenie negatywnym faktom „koszarowego separatyzmu” powinno być wzmocnienie kontroli sytuacji w jednostkach przez właściwe organy. Teren ten podlega jurysdykcji FSB, której pracownicy są nie mniej mile widzianymi i pomocnymi gośćmi w koszarach. Tłumaczy się to tym, że (według informacji dostępnych kompetentnym źródłom) ze strony poszczególnych żołnierzy należących do tych nieformalnych grup pojawiają się groźby przemocy fizycznej wobec dowódców, ekstremistyczne nawoływania do zamętowania stosunków na gruncie narodowo-rodackim, w tym te ze znakami islamski fundamentalizm, wahabizm. Na jednym ze spotkań z wojskowymi Okręgu Wschodniego Wojsk Wewnętrznych MSW Rosji, które odbyło się w listopadzie ubiegłego roku z inicjatywy dowództwa okręgu, szef wydziału FSB płk Siergiej R. dźwięczne fragmenty operacyjnego nagrania audio. Kaseta zarejestrowała rozmowy żołnierzy o konieczności narzucenia własnego porządku w koszarach, a to poprzez bicie i poniżanie kolegów innej narodowości oraz wyłudzanie od nich pieniędzy. Pojawiały się zarówno otwarte groźby pod adresem dowódców i wodzów, jak i bezprawne apele o religijnym ekstremistycznym wydźwięku. W szczególności szeregowy G. Huseynov publicznie „uczył” swoich kolegów: „… Odpowiadam ci: musisz żyć z Allahem, a nie zgodnie z kartą… Nie mam dowódców oprócz Allaha!” Komentarze, jak widać, nie są wymagane. Dalej zależy od szybkości działania oficerów kontrwywiadu wojskowego, gdyż te sprzeczne z Konstytucją Federacji Rosyjskiej oświadczeniami, wymogami ogólnych przepisów wojskowych, podlegają odpowiednie artykuły Kodeksu karnego. Na koniec swojego wystąpienia oficer kontrwywiadu, notabene, podzielił się skąpymi informacjami operacyjnymi o środkach podjętych wobec osób, które dopuściły się bezprawnych działań i zeznań. Powiedział, że zrobiło to „właściwe wrażenie” na przestępcach.

Niemniej jednak łańcuch logicznego rozumowania, jaki można zbudować od odmowy wstawiennictwa żołnierza w stroju w kantynie do wezwania do nieposłuszeństwa wobec „niewiernych dowódców”, nie będzie jednak tak długi. Zwłaszcza jeśli weźmie się pod uwagę, że niektórzy z odmów przybyli do wojska, mając już ukształtowany światopogląd religijno-ekstremistyczny. Łatwo to założyć, biorąc pod uwagę powszechną propagandę idei wahabizmu na Kaukazie Północnym, jego popularność w biednych i wysokogórskich regionach regionu. Niestety, pośrednio przyczynia się do tego sam rosyjski rząd, powodując, że radykalni przywódcy muzułmańskiej ummy (wspólnot) wykorzystują poważne błędy centrum federalnego w sferze politycznej, ekonomicznej, a zwłaszcza ideologicznej do demonizowania wizerunku Moskwy i cały naród rosyjski jako wrogowie „poprawnego islamu”. Z reguły od tych apeli zaczyna się angażowanie młodych ludzi w nielegalną działalność, w tym w wojsku.

Czas przyznać, że to właśnie na polu duchowej i moralnej edukacji młodzieży, która przez wiele lat nie była ojcem chrzestnym i zamieniła się w dziewicze ziemie, zaczęły kiełkować złowieszcze pędy mizantropijnej ideologii wahhabizmu - to prawdziwe opium dla oszukani, zdesperowani ludzie. Rzeczywiście, święte miejsce nigdy nie jest puste!

PROKURATOR ZWRACA SIĘ O POMOC

Droga człowieka do pokuty jest długa i ciernista. Najczęściej dzieje się to na sali sądowej, gdzie toczy się sprawa karna jakiegoś dzielnego wojownika, który sterroryzował swoich kolegów. Spektakl robi wrażenie, ale problem polega na tym, że nie tak często, jak byśmy chcieli, dla celów pedagogicznych odbywają się jawne rozprawy sądowe. Mija pół roku, rok, zmienią się kadry firm i baterie, a pojawią się w nich nowi „bohaterowie”, którzy zupełnie zapomnieli o procesie, który widzieli oczami pierwszego roku. Wniosek nasuwa się sam: konieczne jest częstsze spotykanie się. Wiele zależy od skuteczności dzisiejszej pracy prokuratorów wojskowych. Temida w mundurach coraz częściej musi dobywać mściwego miecza sprawiedliwości, aby przywrócić porządek w wojsku. Niestety nie można dziś zrezygnować z drakońskich środków. Liberalizacja przepisów nie związała jeszcze całkowicie rąk prokuratorów i można mieć nadzieję, że nadal zostanie przywrócony porządek.

Otóż ​​sami prokuratorzy zwracają się do… kościoła o pomoc! Oto, co w apelu do patriarchy Aleksego II pisze naczelny prokurator wojskowy pułkownik generalny sprawiedliwości Aleksander Sawenkow: edukacja wojskowych. Prokuratura Główna Wojskowa jest gotowa pomóc w tej pracy. Jestem przekonany, że takie działania przyczynią się do poprawa klimatu moralnego i psychologicznego w kolektywach wojskowych Sił Zbrojnych Federacji Rosyjskiej.”

Prokurator wie, o czym mówi. W końcu to właśnie brak duchowości i niemoralność współczesnego społeczeństwa rosyjskiego są głównymi przyczynami kryminalizacji nie tylko wojska, ale i samego społeczeństwa. Kiedy w kraju zamiast tradycyjnych ideałów moralności całkiem legalnie (poprzez media) głoszone są wady – kult przemocy i przyjemności, chciwość i egoizm, to nie ma sensu walczyć z przestępczością, przejawami narodowościowymi. i ekstremizm religijny w wojsku wyłącznie przez siły aparatu sądowniczego.

Wiadomo, że kwestia współpracy wojska z duchowieństwem już dawno dojrzała. Dyskutowano o tym również podczas wydarzeń, które odbyły się w Ułan-Ude w czerwcu tego roku. zgromadzenia duchownych pracujących z wojskiem. Otwierając obóz szkoleniowy, dowódca Syberyjskiego Okręgu Wojskowego, generał armii Nikołaj Makarow, szczerze przyznał: „Sytuacja religijna w okręgu jest trudna. Przedstawiciele ludów kaukaskich czasami zachowują się wyzywająco agresywnie, także w sensie religijnym. sytuacje ... Liczymy na pomoc duchowieństwa, tylko dla wzmocnienia wewnętrznej samodyscypliny żołnierza, rozwijania w nim poczucia obowiązku, znajomości wiary jego ojców i dziadów, asymilacji wysokie tradycje armii krajowej mogą rozwiązać problemy, przed którymi stoimy.”

Swobodny dostęp do koszar żołnierskich duchowieństwa prawosławnego i muzułmańskiego wyznającego tradycyjne poglądy, możliwość udziału żołnierzy w nabożeństwach, obrzędach i sakramentach, wnoszenie do koszar ducha modlitwy braterskiej miłości i wzajemnego szacunku – wszystko to będzie niewątpliwie rozładować sytuację, pomóc lepiej zrozumieć się szefom i podwładnym różnych narodowości i religii. Nie mamy alternatywy.

Roman Iljuszczenko, podpułkownik, licencjat religioznawstwa

http://www.vpk-news.ru/article.asp?pr_sign=archive.2005.100.articles.conception_02

... teraz nie może być już mowy o prawie edukacji narodowej do określonego miejsca w szkole rosyjskiej, bo uczucie narodowe jest wielką siłą, która nie została wykorzeniona i jest straszna w swej spontaniczności. Trzeba ją edukować, trzeba ją pielęgnować. V.N. Soroka-Rosinsky

Dążenie narodu rosyjskiego do zachowania swojej tożsamości przejawia się we wzroście samoświadomości narodowej i tworzeniu unikalnego systemu wartości, który będzie podstawą edukacji szkolnej. Kategoria „Rosyjczycy” od wielu stuleci jednoczy ludność państwa rosyjskiego, rozciągającego się na tysiące kilometrów kontynentu euroazjatyckiego. W sensie terminologicznym pojęcie „ludu” jest współmierne do kategorii „etnos”.

Hiszpański etnolog G. De Boca zdefiniował etnos jako samoświadomą grupę ludzi, która ma wspólne paradygmaty i tradycje, których nie podzielają inni, z którymi się stykają. Te paradygmaty zwykle obejmują wierzenia i praktyki religijne, język, wspólne rozumienie biegu historii, wspólnych przodków i wspólną historyczną ojczyznę. Według N.A. Bierdiajew najwyższym etapem rozwoju etnosu jest naród, kiedy stopień jego samoświadomości, dojrzałości społeczno-kulturowej i instytucjonalnej może prowadzić do powstania państwa. Narodowość, w zależności od procesu historycznego i duchowo-kulturowego, decyduje o wyjątkowości obrazu osoby: „Człowiek wkracza w ludzkość przez indywidualność narodową jako osoba narodowa, a nie osoba abstrakcyjna, jak Rosjanin, Francuz, Niemiec czy Anglik. "

Federacja Rosyjska jest państwem wielonarodowym, na którego terytorium żyją dziś przedstawiciele ponad stu osiemdziesięciu narodów. Naród tytularny to naród rosyjski, stanowiący przeważającą część ludności Rosji, a według spisu z 2010 r. 77,71% ogółu ludności (96,06% wskazań narodowości). Ostatnio liczebność rosyjskiej grupy etnicznej wzrosła z powodu migracji, naturalnego wzrostu i powstania dwóch nowych podmiotów Federacji: Republiki Krymu, Sewastopola.

Według wyników wstępnego spisu ludności w tych regionach z października 2014 roku Rosstat podał, że 65% Rosjan mieszka na Półwyspie Krymskim, a 81% w Sewastopolu. Wzrost etnosu rosyjskiego z jednej strony pociąga za sobą wzmocnienie pozycji demograficznych tytułowego narodu, z drugiej zaś urzeczywistnia problem zachowania tożsamości, kultury i wartości etnicznych na tle globalizacji i rosnące napięcie w interakcjach międzyetnicznych na terenie państwa wielowyznaniowego. Odnosząc się do terminu „rosyjski”, należy pamiętać, że przez jednych jest ono rozumiane jako określenie etnosu rosyjskiego, które ukształtowało się nie wcześniej niż w XIV-XV wieku, a przez innych jako odnoszące się do Rosji w ogóle, począwszy od najwcześniejszego okresu. Identyfikacja „rosyjskiego” i „rosyjskiego” oznaczała równe istnienie innych grup etnicznych, ponieważ naród rosyjski jako główny bohater literacki końca
XIX i początek XX wieku - to nie tylko sami Rosjanie, ale także masa grup pod-etnicznych w niej zawartych.

W tym okresie, w oparciu o kulturę i tradycje narodu rosyjskiego, ukształtowała się kultura Rosji, która wchłonęła dorobek innych grup etnicznych. Tak szeroka podstawa kultury rosyjskiej, jej polifonia, stworzyła podstawę wszechstronnej interakcji kultur etnicznych, a sowieccy etnolodzy (w szczególności Yu.V. Bromley) pozwolili im mówić o Rosjanach - wtedy "narodzie sowieckim" - jako „mega-etnos” lub „super-etnos”. Co więcej, „Rosjaninem” za granicą nazywano każdego rdzennego Rosjanina, niezależnie od jego narodowości, utożsamiając go z obywatelstwem (to samo rozumienie wśród przedstawicieli dalekiej zagranicy zachowane jest nadal w odniesieniu do mieszkańców byłego Związku Radzieckiego). Ponieważ w historiografii przedrewolucyjnej pod pojęciem „Rosjanie” rozumiano wszystkich mieszkańców kraju, Rosjan, na początku XX wieku, w związku z potrzebą zróżnicowania narodowego ludów zamieszkujących Rosję, termin „obcy rosyjscy” został wprowadzony. Dlatego pojęcia „rosyjska” i „rosyjska” były w dużej mierze synonimami, co stopniowo doprowadziło do zaniku tego historycznego i pedagogicznego fenomenu.

Jednocześnie rozwijały się szkoły specyficzne etnicznie dla ludów zamieszkujących Rosję. Tak więc w czasopiśmie „Szkoła Rosyjska” pojawił się dział „Szkoła Narodowa”, w którego materiałach była mowa o szkole narodów nierosyjskich, na którą duży wpływ miała kultura rosyjska, prawosławie i duchowość. Mówiąc o duchowości, trzeba uświadomić sobie wszechogarniającą naturę tej koncepcji dla Rosjanina, gdyż zawiera ona cały zespół cech odzwierciedlających narodową ideę rosyjską: wiarę, państwowość, patriotyzm, narodowość, braterstwo, wolność. Wszystkie te cechy zostały wychowane wśród całej ludności Rosji pod wpływem kultury duchowej narodu rosyjskiego, związanej z określonym językiem jako środkiem wyrazu i nośnikiem tej kultury. Należy również pamiętać, że terminy „język rosyjski”, „literatura rosyjska” i „szkoła rosyjska” nie są dla Rosji czymś zbiorowym, ale bardzo specyficznym ucieleśnieniem idei niektórych pisarzy i nauczycieli wyrażonych w określonym języku.

Szkoła rosyjska rozpoczęła swoją formację na pewnym etapie rozwoju państwowości rosyjskiej 1000 lat temu, zaraz po przyjęciu przez Rosjan chrześcijaństwa. Państwo zrozumiało potrzebę rozwoju oświaty dla istnienia i rozwoju samego państwa, a problem wychowania narodowego i oświaty stał się problemem państwowym. We współczesnej Rosji w ramach pozarządowych organizacji edukacyjnych funkcjonują szkoły ormiańskie, żydowskie, tatarskie i inne narodowe. Na tym tle brak szkoły rosyjskiej jako szkoły etnicznej jest postrzegany jako nonsens. Tutaj przeszkodą jest nie tylko etyczne użycie terminu „szkoła rosyjska”, ale także problem zrozumienia jego istoty, podejścia do projektowania procesu edukacyjnego.

Rozwiązanie tego problemu widać w zmianie świadomości masowej ludzi, a także w pluralistycznym podejściu społeczności pedagogicznej, które obserwujemy w ostatniej dekadzie. V.Yu. W swojej książce „Ścieżki szkoły rosyjskiej” Troicki, uzasadniając potrzebę opracowania koncepcji rosyjskiej szkoły narodowej, stawia pytanie o zaangażowanie przedstawicieli różnych narodowości żyjących w Rosji w budowanie rosyjskiej tożsamości narodowej. Podkreśla, że ​​prawie wszystkie narody Rosji najróżniejszych wyznań i wyznań w mniejszym lub większym stopniu trzymały się tego „rosyjskiego aktu narodowego”. W łonie tego „rosyjskiego aktu narodowego” wielkie uznanie zdobyli wielcy rosyjscy dowódcy, naukowcy i artyści. Gruzin P.I. Bagration, ormiański V.G. Madatov, Szkot M.B. Barclay de Tolly, niemiecki K.M. Baer, ​​Duńczyk VI. Dal, Żyd II. Lewitan, ormiański I.K. Aivazovsky i „inni są nam bliscy w duchu ich pracy, w znaczeniu i istocie ich rosyjskiej działalności”. W tej historii kwestia edukacji narodowej przedstawicieli rosyjskiego etnosu jest daleka od próżności. Ponieważ w odpowiedzi na to pytanie istnieją co najmniej trzy stanowiska: - erozja rosyjskich tradycji ludowych i cech etnicznych w celu wychowania międzynarodowej, uniwersalnej, globalnej świadomości;

stworzenie „prawdziwej” szkoły rosyjskiej na „sarafan-popularny sposób”, która tworzy „zdrowy” nacjonalizm wśród Rosjan; - poszukiwanie modelu szkoły rosyjskiej, w której historia, kultura i tradycje ludowe etnosu rosyjskiego stanowić będą podstawową podstawę edukacji, która jest wartością uniwersalną. Oczywiście dwa pierwsze stanowiska, jako przeciwstawne, mają mniejsze szanse na realizację, gdyż proces historyczny świadczy o największej skuteczności modeli integracyjnych, w których spotykają się antagonistyczne przekonania i poglądy. Trzymając się trzeciego punktu widzenia, R.S. Boziew wprost wiąże powstanie szkoły rosyjskiej z obiektywną możliwością rozwoju szkół narodowych wśród innych narodów Rosji: „Należy odrodzić rosyjską szkołę narodową, jeśli tak się nie stanie, jeśli tytularny naród kraju nie ma prawo do własnej szkoły, wtedy inni nie będą mogli nawet o tym marzyć.”...

W konsekwencji szkołę rosyjską można interpretować przede wszystkim jako sposób wychowania młodego pokolenia poprzez kulturę rosyjską, co ma trwałe znaczenie dla wszystkich narodów rosyjskich w sprawie zapoznania się z dorobkiem ludzkości. Zastanawiając się nad obrazem i znaczeniem szkoły rosyjskiej, E.P. Belozertsev określa dwa główne kierunki rozwoju rosyjskiej edukacji: duchowe odrodzenie Rosji, cele i wartości życia narodowego; ożywienie rozwoju kultury rosyjskiej, wychowania i oświaty. W tworzeniu dzisiejszej szkoły rosyjskiej dużą wagę przywiązuje się do pedagogiki, która ma integralność i spójność podstaw metodologicznych, w przeciwieństwie do codziennego myślenia.

Zdaniem A. Daniluka w ramach takiego myślenia szkoła rosyjska jest potrzebna tylko po to, by odtworzyć i odtworzyć we współczesnym procesie edukacyjnym tradycje kulturowe utracone w przeszłości. Podejście to koncentruje się jednak na uzupełnianiu treści kształcenia oddzielnymi znaczącymi fragmentami minionych epok kulturowych. Może to prowadzić do zapamiętywania chwalebnych, heroicznych, ale wciąż już przeszłych, bez rozpoznania trwałej wartości i twórczego zastosowania we współczesnym życiu. Mechaniczna reprodukcja wprawdzie skutecznych, ale już przestarzałych modeli pedagogicznych ogranicza twórczość naukową i pedagogiczną do funkcji reprodukcyjnej.

Dlatego wiele retroinnowacji, które w ostatnim czasie objęły praktykę edukacyjną Rosji, są radośnie odbierane przez przedstawicieli starszego pokolenia i odrzucane przez młodych. Na przykład mundurek szkolny, poranek, esej, normy TRP, szkolenie wojskowo-patriotyczne - to wszystko skuteczne formy szkoły sowieckiej, w której kształcili się dzisiejsi nauczyciele. Jednocześnie współczesna młodzież szkolna nie jest w pełni usatysfakcjonowana tymi rekolekcjami, ponieważ nie pokrywają się one z „internetowym myśleniem” młodzieży. Oczywiste jest, że powyższe środki edukacji wymagają poważnej modernizacji, a także podejścia do studiowania rosyjskiej historii, kultury, literatury, języka itp. W takim przypadku konieczne jest ustalenie odpowiedzi na pytanie „dlaczego?”. W.W. Bondarevskaya nakreśliła główny cel pedagogiki - „wychowanie osobowości odpowiadającej nie tylko światu, ale także narodowej tradycji kulturowej”.

Kategoria „edukacja” wywodzi się z żywienia staroruskiego i oznacza wzniosłe, duchowe odżywianie człowieka związane z umiejętnością wydobywania tego, co ukryte. Wychowanie w państwie staroruskim było postrzegane jako proces socjalizacji jednostki, wymagający środków wewnętrznych, które oczywiście zasilało prawosławie. Dlatego wychowanie było zawsze pierwotne, miało na celu duchowy i moralny rozwój osoby oraz rozwiązywało problemy wychowania, rozumianego jako tworzenie duchowego obrazu osoby. Wiedza książkowa, nauczanie było drugorzędne: „Dla człowieka, jeśli chcesz być zbawiony, a nie możesz czytać książek, to nie rób drugiemu, co ci się nie podoba, a będziesz zbawiony”. Ten imperatyw moralny był podstawą pedagogiki rosyjskiej od tysiąca lat. Określając docelowy aspekt wychowania należy zwrócić uwagę na świadomość dziecka co do jego przynależności do określonej grupy etnicznej, narodu, kraju. W.W. Bondarewskaja pisze o wychowaniu osoby realizującej się jako obywatelka Rosji, powołanej i zdolnej do zachowania i pomnażania chwały Ojczyzny oraz wartości kultury narodowej.

Aby to zrobić, konieczne jest promowanie edukacji cech rosyjskiego charakteru narodowego i rozwój umiejętności każdej osoby, kształtowanie umiejętności niezbędnych do reprodukcji różnych elementów kultury rosyjskiej w życiu uczniów w szkole , rodzina i życie wokół nich. K.D. Uszyński. Dyskusja filozofów i nauczycieli na temat charakterystycznych cech osoby rosyjskiej ma głęboki potencjał pedagogiczny, ponieważ stanowi wymowną podstawę do określenia ideału edukacyjnego, celu edukacji narodowej. Narodowa samoidentyfikacja Rosjanina w społeczno-gospodarczej i ideologiczno-politycznej przestrzeni kraju na przestrzeni tysiącletniej historii umożliwiła ukształtowanie zespołu cech, które stanowiły edukacyjny ideał Rosji. NA. Bierdiajew, określając charakterystyczne cechy Rosjanina, ujawnił „zgodność między bezmiarem, bezkresem, nieskończonością ziemi rosyjskiej a rosyjską duszą, między geografią fizyczną a geografią duchową”.

Jednocześnie, jako N.O. Lossky, trzeba wziąć pod uwagę, że negatywne właściwości narodu rosyjskiego nie są ich pierwotną, podstawową naturą: powstają jako odwrotna strona pozytywnych cech, a nawet jako ich wypaczenie. Ponadto naród rosyjski, widząc niektóre ze swoich niedociągnięć i potępiając je, zaczyna energicznie z nim walczyć i dzięki sile swojej woli skutecznie je przezwyciężyć. F.M. Dostojewski znalazł cechę charakteru Rosjanina, którą nazwał responsywną nieludzkością: „W rosyjskim charakterze jest ostra różnica od europejskiego, ostra osobliwość - charakteryzuje się głównie wysoce syntetyczną zdolnością, zdolnością wszystkich- pojednanie, cała ludzkość. W osobie rosyjskiej nie ma europejskiej kanciastości, nieprzenikliwości, uporu. Dogaduje się ze wszystkimi i do wszystkiego się przyzwyczaja. Sympatyzuje ze wszystkim, co ludzkie, bez względu na narodowość, krew i ziemię… Ma instynkt uniwersalnego człowieczeństwa.” Wielu rosyjskich filozofów i nauczycieli zwróciło się do analizy charakterystycznych cech Rosjanina.

To właśnie w „oświeconym człowieku” V.G. Belinsky, w „edukacji człowieka” N.I. Pirogov, wśród ludzi K.D. Ushinsky, w wolnym wychowaniu L.N. Tołstoj i K.N. Ventzel, w ideale Boga-człowieka W. Sołowjowa, w rosyjskiej idei N.A. Berdyaeva odzwierciedlił ideę stworzenia narodowego ideału edukacyjnego. W ten sposób w ciągu tysiąca lat u Rosjan ukształtowały się cechy sprawdzone przez samych ludzi: patriotyzm, tolerancja, duchowość, hojność, wzajemna miłość, wysoka moralność, sumienność, prawość, uczciwość, pracowitość, dążenie do dobra bezinteresowność, otwartość, mądrość, umiar, odwaga, determinacja, odwaga, odporność na przeciwności losu i niebezpieczeństwa itp. Za pierwsze próby teoretycznego zrozumienia problemów edukacji narodowej można uznać zalecenia dla rodziców zawarte w zabytkach narodowej kultury pedagogicznej: „Stary Testament”, „Nauczanie dzieci” W. Monomacha, „Izbornik Światosław”, „ Domostroy”, „Młodość jest uczciwym lustrem”. Idea wychowania Rosjanina znalazła najbardziej holistyczne odzwierciedlenie w teorii posłuszeństwa, w której tolerancję i miłość do ojca niebieskiego osiągano autorytarnymi metodami, kompensowanymi przez humanistyczne tradycje pedagogiki ludowej. Rosyjska rodzina zawsze była silna w swoich tradycjach, które są mocno ugruntowane, odziedziczone po poprzednich pokoleniach, pewne społeczne normy zachowania, wartości, obyczaje i rytuały. Decyzje o zatrudnieniu, pomocy wdowom, starcom i chorym podejmował „cały świat”. Rosyjskie przysłowie ludowe „jeden za wszystkich, wszyscy za jednego” potwierdza, że ​​mentalność obywatela Rosji jest wspólnotowa, soborowa, niezwykła dla cywilizacji zachodniej i wyznacza dziś wartości rodzinne. Prawosławie i praca były ważnymi czynnikami wychowania rodzinnego, które jednoczyły członków rodziny w codziennym, praktycznym życiu. W „Ojcowskim Testamencie do Syna” I. Pososzkow daje zalecenia rodzicom: jeśli Bóg daje ci dziecko, wychowuj je tak, aby zanim wezwie cię do podciągania, a matka matką, naucz go, że jest Bóg w niebo i jego rękę Weź to i wskaż na niebo, kiedy o tym mówisz.

Rosyjski folklor niesie ze sobą znaczącą podstawę edukacji narodowej: szacunek dla starszych jako nosicieli mądrości ludu, jego tradycji, ideałów moralnych; zróżnicowane podejście do wychowania chłopców i dziewcząt z uwzględnieniem ich cech wiekowych; pełen szacunku stosunek do pamięci przodków; reagowanie na cudze nieszczęście. W dziełach sztuki ludowej szczególną uwagę zwrócono na pielęgnowanie miłości do małej ojczyzny i Rosji. Patriotyzm w pedagogice ludowej kojarzy się z odwagą, odwagą, męstwem, honorem i godnością, ofiarnym stosunkiem do obowiązku, chęcią wiernego służenia sprawie pomyślności Ojczyzny. Zaszczepiono go dzieciom od najmłodszych lat na przykładzie bohaterów baśni, w których bohaterowie zwyciężali głównie dzięki swej dobroci i heroicznej sile.

Bohaterowie rosyjskich baśni pokonują wrogów głównie dzięki swojej dobroci, heroicznej sile. K. D. Ushinsky nazwał bajki ludowe pierwszymi i genialnymi próbami stworzenia pedagogiki ludowej. Pod względem treści ideowych, siły, obserwacji, trafności myśli i wypowiedzi ludowa mądrość o wychowaniu jest tak oryginalna, że ​​„doprawdy nikt nie jest w stanie konkurować z pedagogicznym geniuszem ludu”. W.G. Belinsky widział w rosyjskich opowieściach ludowych „umysł i wyobraźnię ludzi, ich ideały i koncepcje moralne”. N.G. Czernyszewski pisał, że pomniki sztuki ludowej wyrażają uczucia, obyczaje, tradycje, myśli i dążenia ludu i wyrażają to wszystko zaskakująco czysto, wzniośle, dzięki czemu marzenie ludu jest „czyste, nasycone wszystkimi zasadami piękna. " NA. Dobrolyubov zauważył, że badanie sztuki ludowej jest ważne i niezbędne do „charakteryzowania ludzi, ze względu na swój urok, subtelność, czułość, oryginalność, mądrość ludową wyjątkowo wywiera silne wrażenie na człowieku”. Stała komunikacja z naturą, uczestnictwo w rytuałach i zabawach związanych z gloryfikacją sił natury, wykształciło gust artystyczny, zapewniało powiązanie ideałów moralnych z pięknem. Poprzez znajomość filozofii ludowej, kalendarza ludowego, sztuki ludowej za pomocą pedagogiki ludowej nastąpiło poznanie i wprowadzenie dzieci w kulturę ludową, co przyczyniło się do edukacji duchowej, moralnej, estetycznej i ekologicznej, a tym samym do kształtowania tożsamości narodowej. Tak więc edukacja narodowa będzie bardziej skuteczna, jeśli szkoła rosyjska zostanie zintegrowana z praktyką edukacyjną współczesnej Rosji jako zjawisko etnokulturowe, które jednoczy narody na podstawie kultury rosyjskiej, języka rosyjskiego, literatury rosyjskiej, historii Rosji, narodowego ideału edukacyjnego, rodziny wartości, tradycje pedagogiki ludowej, religii, przyrody i folkloru.

Literatura:

1. Belozertsev EP Obraz i znaczenie szkoły rosyjskiej: eseje o stosowanej filozofii edukacji. Wołgograd, 2000.

2. Berdyaev N. A. Rosyjska idea // Samowiedza. M., 1998.

3. Bondarevskaya E.V., Kulnevich S.V. Pedagogika: osobowość w teoriach humanistycznych i systemach edukacyjnych: Podręcznik. instrukcja dla stadniny. środowiska i wyższe. ped. badanie. instytucje, studenci IPK i FPK. Rostov-n / D: Creative Center „Nauczyciel”, 1999.

4. Danilyuk A. Problem szkoły narodowej: od mitu do logo // Szkoła innowacji. 1997, nr 1.

5. Dostojewski F.M. Complete. kolekcja cit.: W 30 t. M., 1960. t. 18.

6. Do problemu pamięci historycznej // Pedagogika. 2004. nr 4.

7. Kulikova S.V. Aksjologiczne podejście do badania zjawiska „tożsamości narodowej” w narodowej historii pedagogiki // Izwiestia Wołgogradzkiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego. 2014. nr 6 (91). S. 29-32.

8. Lossky NO Charakter narodu rosyjskiego. Książka. druga. M., 1957.

9. mgr Mirpiew O sytuacji cudzoziemców rosyjskich. SPb., 1901.

10. Pososhkov I. Ojcowski testament syna. M., 1873.

11. Troitsky V. Yu Drogi szkoły rosyjskiej. M., 1994.

12 De Vos G. Rola etniczności w historii społecznej // De Vos G., Romanucci-Ross L. (red.). Tożsamość etniczna. Ciągłość kulturowa i zmiana. Palo Alto, Kalifornia 1973.