Gdzie odpocząć dla muzułmańskiej rodziny w lipcu. Życie w krajach niewiernych i odmowa przeniesienia się do któregokolwiek z krajów muzułmańskich w celu zachowania ich religii. Koran i Szlachetna Sunna o wynajmie

04.07.2020

Samo słowo „hidżra” (przesiedlenie) ma właśnie takie znaczenie i w tym celu jest obowiązkowe dla muzułmanina. Jeśli muzułmanin nadal mieszka w kraju niewiernych, oznacza to jego przyjazne więzi z nimi, a zatem Allah zabronił muzułmanom żyć wśród niewiernych, jeśli są w stanie dokonać przesiedlenia (hidżra). Allah Wszechmogący powiedział: "Tym, których aniołowie powstrzymują od czynienia sobie niesprawiedliwości, powiedzą:" W jakiej pozycji byłeś? " Powiedzą: „Byliśmy słabi na ziemi”. Oni powiedzą: "Czy ziemia Allaha nie była rozległa, abyś mógł na niej zamieszkać?" Ich siedzibą będzie piekło. Jak złe jest to miejsce przyjazdu! Nie dotyczy to tylko tych słabych mężczyzn, kobiet i dzieci, którzy nie potrafią wymyślić i nie znajdują wyjścia. Allah może przebaczyć takim ludziom, ponieważ Allah jest przebaczający, przebaczający!" (an-Nisa 4: 97-99).

Allah nie zaakceptuje usprawiedliwienia tych, którzy żyli w krajach niewiernych, z wyjątkiem tych, którzy nie byli w stanie wykonać hidżry, jak również tych, których pobyt tam przynosi korzyści religii, na przykład wzywanie ludzi do Allaha i szerzenie islamu wśród niewierni *.

*[Notatka]: Podstawą są słowa szejka, że należy przenieść się z ziemi niewiernych do krajów muzułmańskich, jeśli jest taka możliwość. Wysłannik Allaha (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: „Nie mam nic wspólnego z każdym muzułmaninem żyjącym wśród politeistów” ... at-Tirmidhi 1604, Abu Dawud 2645. Szejk al-Albani nazwał hadis autentycznym.

Również Wysłannik Allaha (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: „Allah Wszechmogący i Wielki nie zaakceptuje swoich uczynków politeisty, który przeszedł na islam, dopóki nie opuści politeistów i nie wyemigruje do muzułmanów”. ... al-Nasai 5/83, Ibn Majah 2536. Szejk al-Albani nazwał hadis dobrym.

Imam al-Sindi (niech Allah się nad nim zlituje) powiedział: „Hijra (przesiedlenie) z ziemi politeistów do ziemi muzułmanów jest obowiązkowe dla każdego, kto wierzy. A ten, kto tego nie czyni, jest osobą nieposłuszną, która zasługuje na to, aby Bóg nie przyjął jego uczynków!" Zobacz „Hashiya‘ala Sunani-Nnasai ”6/83.

Hidżra w islamie zajmuje ważne miejsce i jest w nim wiele korzyści, w których m.in.: „spadek liczby niewiernych i wzrost liczby muzułmanów; pomoc muzułmanom przeciwko wrogom; ochraniając swoją wiarę od pokusy; nie kontemplacja otwarcie popełnianych występków i rozpusty na ziemiach niewiernych i wiele więcej.” Zobacz „Silsilyatul-manakhiy ash-shar'iya” 2/217.

Hidżra z kraju niewiernych do kraju muzułmanów jest w zasadzie obowiązkowa, ale jeśli muzułmanin żyjący w kraju niewiernych, bez lęku o swoją religię i siebie, może otwarcie praktykować islam, bez lęku o swoją religię i siebie, to dla tam hidżra staje się pożądana, ale nie wymagana. W przeciwnym razie osoba, która nie wykonuje hidżry, chociaż ma taką możliwość, podlega groźbom Allaha zawartym w Koranie. Hafiz Ibn Kathir (ra) powiedział: „Naukowcy są zgodni, że ci, którzy boją się o swoją religię i mają możliwość osiedlenia się, muszą to zrobić”.... Zobacz „Tafsir Ibn Kathir” 2/389.

Al-Nawawi napisał: „Muzułmaninowi, który znajduje się na słabej pozycji w kraju niewiernych (Darul-Kufr) i który nie ma możliwości otwartego praktykowania w nim swojej religii, nie może mieszkać w tym kraju i jest zobowiązany do wykonywania Hidżry w kraju islamskim (Darul-Islam).” Zobacz Raudatu-ttalibin 10/282.

Jednak wielu muzułmanów wierzy, że otwarte praktykowanie swojej religii polega jedynie na wykonywaniu rytuałów religijnych, takich jak modlitwa, post, wizyta w meczecie, noszenie brody, chust itp. W rzeczywistości pojęcie „otwartego wyznania religii” (izharu-ddin) ma szersze znaczenie i obejmuje przede wszystkim fakt, że muzułmanin może otwarcie mówić o prawdziwych wierzeniach islamu, że niewiara niewierni to złudzenie, że prawda – to tylko islam. Zobacz ad-Duraru-ssaniya 7/136-141 i ar-Rasail wa masail an-Najdiya 3/30.

Allah Wszechmogący powiedział o tym: „Powiedz (Muhammad):„ O wy niewierni! Nie czcicie tego, kogo czcicie, a wy nie czcicie tego, kogo ja czcicie ”” (al-Kafirun 109: 1-3).

Szejk ‘Abdur-Rahman al-Sa’di powiedział, że jeśli muzułmanin jest w stanie otwarcie modlić się, pościć, ale nie jest w stanie otwarcie manifestować swojego monoteizmu, iman i ‘aqidu, to jest tym, który nie jest w stanie otwarcie manifestować swojej religii. Powiedział, że ziemia niewiernych jest dwojakiego rodzaju: ta, która walczy i uciska muzułmanów, oraz ta, która nie walczy i jest bezpieczna dla muzułmanów. Wskazuje na to, że Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z Nim) pozwolił swoim towarzyszom przenieść się z Mekki, która była dla muzułmanów krainą ucisku i pokusy, do Etiopii, mimo że była ona również kraina niewiary. Jednak ta kraina była bezpieczna i znacznie spokojniejsza niż kraina pokus i niepokoju, dlatego Towarzysze mogli tam otwarcie praktykować swoją religię. Ale Towarzysze nie mówili otwarcie o błędzie chrześcijan, dopóki Kurejszyci nie poinformowali władcy Etiopii, że mówią o „Isie, że nie jest on Bogiem, ale niewolnikiem i posłańcem Allaha. I dopiero gdy Najasza, władca Etiopii, wezwał muzułmanów, którzy osiedlili się na jego ziemi, i zapytał o to, odpowiedzieli tak, jak jest, nie zniekształcając prawdy, że „Isa jest posłańcem i niewolnikiem Allaha. Patrz „al-Majmu'a al-Kamil” 7 / 68-69, w skrócie.

Na podstawie powyższego staje się jasne, że podstawą islamu jest to, że muzułmanin musi otwarcie manifestować swoją religię, zarówno jej rytuały (modlitwa, post itp.), jak i samą doktrynę islamu (jak monoteizm, nienawiść do politeizmu i niewierność). ). Muzułmanin nie jest zobowiązany do publicznego ogłaszania złudzenia niewierzących, jeśli niewierzący już wiedzą, że ten muzułmanin ma takie przekonanie. Ale zapytany o to, musi to powiedzieć. Wszystkie powyższe znikają z niego tylko w przypadku braku umiejętności. Jednak w naszych czasach wielu niewiernych nie zna prawdziwego stosunku islamu do ich niewiary i fałszywych ideologii. A skąd będą wiedzieć, czy wśród muzułmanów szerzy się idea, że konieczne jest zjednoczenie wszystkich boskich religii, a to jest islam, chrześcijaństwo i judaizm?! I dzieje się tak pomimo faktu, że chrześcijanie nie uważają islamu, judaizmu ani żadnej innej religii za prawdę, tak jak Żydzi nie uważają ani islamu, ani chrześcijaństwa, ani żadnej innej religii za prawdę!

Jeśli chodzi o samo życie w krajach niewiernych, to niesie ono ze sobą ogromną krzywdę i pokusę dla religii muzułmańskiej. Szejk Ibn ‘Uzaimin (niech Allah się nad nim zlituje) powiedział: „Życie w krajach niewiernych niesie ze sobą wielkie zagrożenie dla religii, zwyczajów i zachowania muzułmanów! Widzieliśmy zmiany w wielu z tych, którzy mieszkali w tych krajach, widzieliśmy, jak wracali, a nie tak, jak tam wyjechali. Powrócili jako źli, a niektórzy powrócili jako odstępcy i niewierzący, którzy szydzili z religii i muzułmanów, niech Allah nas od tego uratuje!” Patrz „Majmu'u fataua” nr 388.

Uczeni Stałego Komitetu (al-Lajnatu-ddayim) zostali zapytani: „Czy hijra jest dopuszczony do pracy w kraju niewiernych?” Odpowiedzieli: „Jeśli chcesz pracy i zarobków, jedź po to do kraju muzułmanów. Kraje muzułmańskie są bogatsze niż kraje niewiernych ze względu na to, że podróżując do krajów niewiernych istnieje zagrożenie dla ich przekonań, religii i moralności ”... Zobacz Fatawa al-Lajna 12/58.

Szejk Salim al-Hilali powiedział: „Nie widziałem muzułmanów słabszych przez wiarę (iman) niż ci z nich, którzy żyli w krajach niewiernych!” Zobacz „Silsilyatul-manahiy ash-shar'iya” 3/218.

Jednak dzisiaj można usłyszeć, jak niektórzy muzułmanie, odpowiadając na argumenty o znaczeniu hidżry, mówią: „W dzisiejszych czasach jest to niemożliwe i nie ma gdzie robić hidżry!” I ogłaszają to samo pomimo słów Boga Wszechmogącego, który mówi: „O moi słudzy, wierzący! Zaprawdę, moja ziemia jest rozległa, czcijcie Mnie!"(al-‘Ankabut 29: 56).

Allah Wszechmogący powiedział również: „Kto wędruje na ścieżce Allaha, znajdzie wiele schronień i obfitość na ziemi”.(An-Nisa 4:100).

Co do niektórych zgubionych, poszli jeszcze dalej i tak wielką receptę islamu nazwali hidżra – tchórzostwo. Święty Allahu, jakże oni są odwróceni!

Szejk Useimin powiedział w Scarh na trzech podstawach:

Mówiąc o przesiedleniach, autor Al-Mughni klasyfikuje ludzi w następujący sposób: - Dla niektórych przesiedlenie jest obowiązkowe. Mówimy o tych, którzy mogą to zrobić i nie mają możliwości otwartego praktykowania swojej religii. Tak więc, jeśli życie wśród niewierzących wyklucza możliwość wypełnienia przez osobę swoich religijnych obowiązków, powinien się poruszyć, ponieważ Allah Wszechmogący powiedział: „Ci, których aniołowie spoczną, wyrządzając sobie niesprawiedliwość, powiedzą: 'W jakiej pozycji byli ty?” Powiedzą: „Byliśmy słabi na ziemi”. Oni powiedzą: "Czy ziemia Allaha nie była wystarczająco rozległa, abyś mógł na niej zamieszkać?" Kobiety, 97 lat. Jest to poważne zagrożenie koniecznością relokacji, ponieważ wypełnianie obowiązków religijnych jest obowiązkowe dla tych, którzy mogą je wypełniać. Przesiedlenie jest w tym przypadku warunkiem koniecznym ich realizacji, a to, bez czego nie da się zrobić czegoś obowiązkowego, samo jest obowiązkowe. Patrz: Al-Mughni, t. 8, s. 457.

Jeżeli oba powyższe podstawowe warunki są spełnione, to można wskazać następujące możliwe przypadki:

PRZYPADEK PIERWSZY: kiedy muzułmanin mieszka w kraju niewiernych, aby wykonać wezwanie i zaszczepić w ludziach skłonność do islamu. W tym przypadku zamieszkiwanie tam to jeden z rodzajów dżihadu, obowiązkowy dla tych, którzy są w stanie go przeprowadzić, pod warunkiem, że nikt nie ingeruje w realizację tego apelu i odpowiedź na ten apel. Ten rodzaj dżihadu jest obowiązkowy, ponieważ wezwanie do islamu jest jednym z obowiązków religijnych, posłańcy Allaha zwykli iść w ten sposób, a Prorok (saw) nakazał muzułmanom informować o tym innych ludzi na zawsze i wszędzie, mówiąc: „Zgłoś mnie, nawet jeśli jest to ograniczone do jednego wersetu”.

PRZYPADEK DRUGI: kiedy muzułmanin mieszka na ziemi niewierzących w celu zbadania ich położenia i zapoznania się z ich złośliwymi poglądami, nieważnymi formami kultu, zepsuciem moralnym i panującą wśród nich permisywizmem, aby następnie ostrzec ludzi przed niebezpieczeństwem uwiedzenia przez nich i wyjaśnić tym, którzy je podziwiają, prawdziwą istotę ich sytuacji. W tym przypadku życie w ten sposób jest również rodzajem dżihadu, gdyż wiąże się z ostrzeganiem muzułmanów przed niewiarą i niewierzącymi oraz oznacza zachętę dla islamu i jego przywództwa, gdyż sama w sobie zawziętość niewiary wskazuje na dobro islamu, co potwierdza słuszność twierdzeń, że wszystko poznaje się poprzez swoje przeciwieństwo. Jednocześnie jednak musi wykonywać swoje zadanie w taki sposób, aby nie prowadziło to do czegoś jeszcze bardziej szkodliwego. Na przykład, jeśli dana osoba nie może osiągnąć swojego celu z tego powodu, że nie będzie jej można rozpowszechniać informacji o sytuacji niewierzących i ostrzegać przed nią innych, to obecność w tym miejscu nie przyniesie mu żadnej korzyści. W ten sam sposób możemy powiedzieć, że jeśli spełni swoje zadanie, ale to prowadzi do pogorszenia sytuacji, na przykład, jeśli jego działania prowadzą do tego, że ludzie zaczynają bluźnić islamowi, wysłannikowi islamu i imamom Islam, wtedy takie działania będą musiały zostać powstrzymane, ponieważ Allah Wszechmogący powiedział: „Nie bluźnij tym, do których wołają poza Allahem, w przeciwnym razie będą obwiniać Allaha z powodu wrogości, nie posiadając wiedzy. W ten sposób ozdobiliśmy wszystkich ludzi ich uczynkami! Potem nastąpi powrót do ich Pana i poinformuje ich o tym, co oni czynili." „Bydło”, 108.

Podobnie jest w przypadku, gdy muzułmanin mieszka w kraju niewiernych, aby szpiegować muzułmanów, dowiedzieć się o planowanych przeciwko nim intrygom i ostrzec ich przed nimi. Wiadomo na przykład, że kiedyś, a mianowicie przed bitwą przy fosie, Prorok (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) wysłał Chuzaif bin al-Jaman do politeistów, aby dowiedział się wszystkiego, co mógł. o nich.

PRZYPADEK TRZECI: gdy muzułmanin mieszka w kraju niewiernych w interesie państwa muzułmańskiego w celu nawiązania stosunków z krajem niewiernych, co dotyczy np. pracowników ambasad. W ten sposób attaché kulturalny ma obserwować sytuację uczniów i zachęcać ich do wyznawania religii islamu i przestrzegania islamskich zasad moralnych, osiągając w ten sposób wielkie korzyści i eliminując wielkie zło.

PRZYPADEK CZWARTY: kiedy muzułmanin mieszka w kraju niewiernych z powodu konieczności zrobienia czegoś, co jest dozwolone, na przykład w celu handlu lub leczenia. W tym przypadku pobyt niewierzących w kraju jest dozwolony w miarę potrzeby, ponieważ dopuszczalność odwiedzania krajów niewierzących w celach handlowych została wskazana przez tych, którzy posiadają wiedzę, niech Allah się nad nimi zlituje, którzy odnieśli się do słów niektórych Towarzyszy Proroka (saw) niech Allah będzie z nich zadowolony.

PRZYPADEK PIĄTY: kiedy muzułmanin mieszka w kraju niewiernych w celu zdobycia wykształcenia. Ten przypadek jest podobny do poprzedniego, jednak w tym przypadku muzułmanin staje w obliczu większych niebezpieczeństw dla swojej religii i moralności niż gdy zajmuje się sprawami handlowymi, ponieważ czuje wyższość swoich nauczycieli nad sobą, a to prowadzi do fakt, że zaczyna ich szanować, zgadzać się i naśladować ich poglądy, idee i sposoby postępowania, co zdarza się każdemu z wyjątkiem tych, którzy mają szczęście uchronić się przed tym z woli Allaha, ale jest ich niewielu . Ponadto uczeń odczuwa potrzebę swojego nauczyciela, a to prowadzi do tego, że pomimo wszystkich swoich odchyleń i złudzeń zaczyna zabiegać o jego przychylność i przyciągać go do siebie. Ponadto każdy uczeń ma kolegów praktykujących, spośród których wybiera sobie przyjaciół, zaczynając ich kochać, szukając z nimi bliskości i coś od nich adoptując. Biorąc pod uwagę niebezpieczeństwo tego wszystkiego, muzułmanin musi być bardziej ostrożny niż w poprzednich przypadkach, a zatem, wraz z dwoma wyżej wymienionymi podstawowymi wymaganiami, musi również spełnić szereg dodatkowych wymagań:

PIERWSZY: uczeń powinien odznaczać się dużą dojrzałością umysłową, przy pomocy której potrafi odróżnić pożyteczne i szkodliwe oraz przewidywać zdarzenia. Jeśli chodzi o posyłanie młodych nastolatków i tych, którzy nie osiągnęli jeszcze niezbędnej dojrzałości umysłowej do szkoły, stanowi to ogromne zagrożenie nie tylko dla ich religii i moralności, ale także dla ich ludu, ponieważ gdy wrócą, rozprzestrzenią się na całym świecie. sami sobie truciznę, która nieuchronnie zostanie zabrana niewiernym, co zostało wielokrotnie potwierdzone i nadal będzie potwierdzane przez prawdziwe fakty. I tak, na przykład, wielu z tych, którzy zostali wysłani tam na studia niedojrzałe, wróciło z powrotem, tracąc nawet tę niewielką ilość, którą mieli przedtem, i odeszli od swoich podstaw religijnych i moralnych, które sprowadziły ich i społeczeństwo, do którego należeli, sami. tylko oczywista szkoda. Dlatego wysyłanie niedojrzałych ludzi na studia z niewiernymi jest jak rezygnacja z owiec, które mają być rozszarpane przez drapieżniki.

DRUGA: osoba, która zdobywa wiedzę od niewierzących, musi posiadać wiedzę w zakresie szariatu, aby to pozwalało jej odróżnić prawdę od fałszu i walczyć z fałszem za pomocą prawdy. Jest to konieczne, aby nie ulec zwiedzeniu fałszu, którego wyznają niewierzący, i nie brać tego za prawdę, nie dać się w tym zagubić lub nie być na tyle słabym, by nie móc się temu oprzeć, w wyniku czego człowiek popada w zamieszanie lub sam zaczyna podążać za fałszem.

Podobno Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z Nim) zwrócił się do Allaha następującą modlitwą: „O Boże, spraw, aby prawda ukazała się przede mną w swoim prawdziwym świetle i daj mi siłę do podążania za nią i spraw, aby fałsz pojawia się przede mną i mnie również w prawdziwym świetle i daj mi siłę, abym oddalił się od niego i nie zaciemniał mi tego, abym nie popełnił błędu!”

TRZECI: uczeń niewierzących musi tak mocno trzymać się swojej religii, aby chroniła i chroniła go od niewiary i wypaczeń, ponieważ osoba, która nie trzyma się mocno zasad swojej religii, nie może być uratowana od tego wszystkiego, żyjąc wśród niewierzących, tylko wtedy, gdy jest to miłe Allahowi, bo napastnik w tym przypadku będzie silny, a ten, kto się sprzeciwi, będzie słaby. Powszechnie wiadomo, że na ziemiach niewierzących jest wiele rzeczy, które uporczywie skłaniają ludzi do niewiary i dlatego, jeśli opór jest słaby, wszystkie te czynniki natychmiast zaczynają wywierać wpływ.

CZWARTY: potrzeba tej wiedzy, dla której muzułmanin żyje na ziemi niewiernych, przydatność tego, co studiuje, dla muzułmanów oraz brak możliwości zdobycia takiej wiedzy w krajach islamu. Jeśli taka wiedza jest zbędna i nie przyniesie muzułmanom żadnej korzyści lub jeśli tego samego można się nauczyć w którymkolwiek z krajów muzułmańskich, to pobyt niewierzących w kraju w celu nauczania staje się dla muzułmanina niedopuszczalny ze względu na niebezpieczeństwo stanowi to dla jego religii i moralności oraz bezużyteczne marnotrawstwo dużych zasobów materialnych związanych z tym pobytem.

PRZYPADEK SZÓSTY: kiedy muzułmanin przenosi się do kraju niewiernych na pobyt stały. Podobnie, jest to najniebezpieczniejsze ze wszystkich i pociąga za sobą nieustanną komunikację z niewierzącymi i sprawia, że człowiek czuje się obywatelem tego czy innego kraju, zobowiązanym do kochania tego, co kochają inni i szukania z nim bliskości. Ponadto wśród niewiernych są również członkowie jego rodziny, którzy zaczynają przejmować zwyczaje i zwyczaje niewiernych, a nawet mogą akceptować ich poglądy i formy kultu, i dlatego Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) ), jak donosi jeden z hadisów, powiedział: „Ten, kto jednoczy się z politeistą i żyje z nim, staje się taki jak on”.

Istnieje inny hadis, przeniesiony ze słów Qais bin Abu Hazima, który odniósł się do relacji Jareera bin Abdullaha (ra), który pewnego razu Prorok (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: „Ja nie mieć nic wspólnego z żadnym z tych muzułmanów, którzy żyją wśród politeistów”. Zapytano go: „Dlaczego, Wysłanniku Allaha?” Powiedział: „Żaden z nich nie powinien oglądać ognia drugiego”. Tak samo dusza muzułmanina, który mieszka w kraju niewierzących, gdzie ich rytuały są jawnie odprawiane i gdzie decyzja nie należy do Allaha ani Jego Posłańca, może dojść do siebie, jeśli to zobaczy, usłyszy i się z tym zgodzi. to, a ponadto należy do tego kraju i mieszka w nim ze swoją rodziną i dziećmi, pomimo wielkiego niebezpieczeństwa, jakie to wszystko stwarza dla jego religii?! To właśnie możemy powiedzieć o pobycie muzułmanina w kraju niewierzących i prosimy Allaha, aby nasze słowa nie były sprzeczne z prawdą i nie były sprzeczne ze zdrowym rozsądkiem. Źródło komentarzy do książki "Trzy Fundamenty". [Koniec notatki].

Przez większość swojej historii muzułmanie żyli w cieniu państwa islamskiego iw społeczeństwie islamskim. Prawie całe dziedzictwo prawne i kulturowe klasycznego islamu powstało właśnie w tym okresie - rezydencja muzułmanów na ich własnym terytorium muzułmańskim.

Jednak z czasem, gdy sami muzułmanie i cywilizacja islamska słabły, państwo islamskie zaczęło się rozpadać, a coraz więcej ziem islamskich zaczęło oddalać się od kalifatu pod rządami niemuzułmanów. W tym czasie w świadomości muzułmanów podbite terytoria nie mogły utrzymać w sobie tego, że będą żyć pod rządami niewiernych władców. Dlatego też wykonywali masowo hidżrę z ziem okupowanych przez niemuzułmanów do krajów, w których panowanie muzułmańskie było jeszcze zachowane. W ten sposób muzułmanie prawie całkowicie opuścili Andaluzję i Sycylię, które zostały im odbite.

Podobnie z podbitego przez carską Rosję Kaukazu i Azji Środkowej muzułmanie całymi wioskami i aulami wyjeżdżali i odprawiali hidżrę do Turcji, Arabii i Afganistanu. Jednak tym razem nie odeszli całkowicie. Większość kaukaskich górali, Uzbeków i Tadżyków zdecydowała się pozostać pod rządami „białego króla”. I nie tyle dlatego, że ich wiara okazała się słabsza niż wiara niemuzułmańskich Muhajirów, którzy odchodzili od władzy. Ale także dlatego, że do tego czasu w wielu krajach muzułmańskich nie byli gotowi powitać ich serdecznie i gościnnie, tak jak Ansary z Medyny witali muhajirów z Mekki. A ziemie, które często wyróżniały się jeszcze gorzej niż we własnych spalonych skałach, wąwozach i pustyniach.

Podobnie Tatarzy, Baszkirowie, muzułmanie bałkańscy, a następnie mieszkańcy wszystkich ziem okupowanych przez zachodnich kolonialistów – Indii, Egiptu, Algierii, Libii itd., postanowili pozostać pod rządami niemuzułmanów. Zanim kraje arabskiego Wschodu zostały skolonizowane przez Zachód, muzułmanie praktycznie nie mieli gdzie wykonywać hidżry. Do tego czasu poziom rozwoju i warunków życia w krajach muzułmańskich osiągnął tak niski poziom, że ziemie muzułmańskie zamieniły się w najbardziej zaniedbane peryferie cywilizacji.

I nagle, w XX wieku, sytuacja diametralnie się zmieniła. W wielu krajach muzułmańskich tak okrutni dyktatorzy ugruntowali swoją pozycję u władzy, że życie pod ich kontrolą i pozostanie wiernym religii islamskiej stało się nie tylko trudniejsze niż pod rządami zachodnich niemuzułmańskich rządów, ale jest to po prostu niemożliwe. A na Zachodzie w tym czasie gospodarka szybko się rozwijała, demokracja umacniała się i rozwijała, prawa człowieka były konsekwentnie bronione, niezależnie od wyznania czy pochodzenia narodowego.

A muzułmanie nagle zaczęli dobrowolnie przenosić się na szeroką falę do krajów niemuzułmańskich, uciekając przed prześladowaniami dyktatorów we własnych krajach. Ponieważ na Zachodzie jest o wiele więcej możliwości zachowania własnych przekonań religijnych niż w ich ojczystych miejscach. Ponadto kraje zachodnie zapewniały najszersze możliwości zarobkowania i edukacji. Ten sam obraz, z pewnymi różnicami, ukształtował się na obszarze byłego ZSRR, kiedy muzułmanie Kaukazu i Azji Środkowej zostali zmuszeni do ucieczki przed represjami i ubóstwem własnych republik w Moskwie, Petersburgu i innych miastach i regionach Centralnej Rosji.

Ale wynik na Zachodzie iw Rosji okazał się taki sam. Ogromna masa praktykujących muzułmanów żyła nie tylko pod nieobecność islamskich rządów, ale także w otoczeniu niemuzułmańskich narodów i społeczeństw. W takich warunkach, w jakich muzułmanie nigdy w historii nie żyli, stanęli przed ogromną liczbą pytań i palących problemów. Głównym pytaniem, przed jakim stoją do dziś muzułmanie żyjący w społeczeństwach niemuzułmańskich, jest pytanie, jakie powinny być intencje i cele wierzących, którzy osiedlili się na stałe w takich warunkach?

Oczywiście pierwszym obowiązkiem każdego muzułmanina, niezależnie od tego, gdzie mieszka, jest wywyższanie słowa Allaha ponad wszystko. Co to znaczy przekazać ludziom islamskiego wezwania, rozwój społeczeństwa islamskiego, wzmocnienie i zjednoczenie szeregów wierzących i ustanowienie sprawiedliwości na tym świecie. Życie w społecznościach niemuzułmańskich nie tylko nie zwalnia muzułmanina z tych obowiązków, ale także zwiększa jego odpowiedzialność za ich wypełnianie. A samo społeczeństwo niemuzułmańskie zmusza muzułmanina do poświęcenia większej uwagi i gorliwości tym celom i celom, bez których jego główna misja jest absolutnie niemożliwa.

Jest całkiem oczywiste, że jeśli mówimy o przekonanych i przestrzegających muzułmanach, a nie o tych, którzy zapomnieli i porzucili swoją religię, to pierwszym celem każdego muzułmanina w dowolnym czasie i miejscu powinno być zachowanie i wzmocnienie jego wiary . Cel ten osiąga się poprzez stanowcze przestrzeganie islamskich nakazów, dążenie do przestrzegania jak największej ilości dodatkowego uwielbienia, czytanie literatury islamskiej, komunikowanie się z prawymi i bogobojnymi braćmi, jak najczęściej odwiedzanie meczetu i pogłębianie wiedzy o islamie.

Kolejnym obowiązkiem muzułmanina jest okazanie jak największej troski o swoją rodzinę, ponieważ otoczona przez niewierzących, muzułmańska rodzina jest najbardziej podstawową fortecą i cytadelą. Dbanie o rodzinę oznacza nie tylko zapewnienie jej materialne, ale także dbanie o jej zdrowie moralne, głębię wiary, poziom bojaźni Bożej i stopień przestrzegania islamskich nakazów.

O ile troska o rodzinę jest już obowiązkiem każdego muzułmanina, to należy podkreślić jej znaczenie w przypadku muzułmanów żyjących w społeczeństwach niemuzułmańskich. W tradycyjnych krajach muzułmańskich samo społeczeństwo muzułmańskie, krąg bliskich krewnych, przyjaciół i sąsiadów bardzo pomaga rozwiązywać problemy związane z prawidłowym wychowaniem dzieci i młodzieży, tworzeniem muzułmańskiego kręgu komunikacji dla kobiet. Jednak w społeczeństwach niemuzułmańskich najczęściej nie ma nikogo, kto mógłby wziąć na siebie ten zakres obowiązków, ponieważ społeczności muzułmańskie dopiero się tam tworzą. Dlatego muzułmanin, jako głowa rodziny, musi podchodzić do tej odpowiedzialności z podwójną odpowiedzialnością.

Kolejnym obowiązkiem muzułmanina jest połączenie sił ze współwyznawcami. Ponownie, w społeczeństwie niemuzułmańskim, znaczenie tego kroku znacznie wzrasta. Aby oprzeć się pokusom, czynnikom, które odwracają uwagę i niszczą wiarę, muzułmanie muszą nie tylko zjednoczyć się, ale także zjednoczyć się jako jedna osoba. Mówiąc o stopniu zjednoczenia, interakcji i wzajemnego wsparcia muzułmanów, Prorok (pokój i błogosławieństwo z Nim) powiedział: „Wierzący jest jak budowla dla wierzącego, z której każdy kamień posiada inny”.

Obowiązek muzułmanów wobec społeczeństwa, w którym żyją, aby przekazać mu prawdziwą wiedzę i wyprowadzić go z błędu, jest również jednym z podstawowych. Muzułmanie powinni pamiętać, że powołanie islamskie jest nie tylko obowiązkiem imamów, uczonych i szejków, ale obowiązkiem każdego praktykującego muzułmanina. Muzułmanin żyjący w niemuzułmańskim społeczeństwie nie tylko nie powinien zmniejszać swojego zapału do nawoływania do islamu, ale także zwracać na niego znacznie większą uwagę niż jego bracia w krajach muzułmańskich. Ponieważ on, w przeciwieństwie do nich, stoi na czele sprzeciwu wobec ateizmu i niewiary, niesie światło islamu zgubionym ludziom i daje im możliwość uzyskania łaski Allaha.

Kolejnym krokiem w obowiązkach muzułmanina jest obowiązek ochrony interesów i praw muzułmańskiej Ummah – uciskanych, potrzebujących pomocy, szukających rady i wsparcia w procesach. Dziś wszyscy widzimy, jak Stany Zjednoczone czy Izrael, w trosce o jednego ze swoich obywateli, który ma kłopoty lub trudną sytuację w innych krajach i społeczeństwach, są gotowe zmobilizować bataliony dyplomatów, polityków, wojskowych, negocjatorów itp. Muzułmanie, mając tak wiele instrukcji od Wszechmogącego i Jego Proroka (saw) o potrzebie pomocy i wsparcia braci, muszą wykazać się dziesięciokrotnie większą starannością w tym kierunku.

To od tego, czy muzułmanie przywiązują należytą wagę do wszystkich swoich obowiązków, wypełniają swoje najlepsze obowiązki i wykazują w tym szczerą staranność, zależy nie tylko przyszłość muzułmanów w społeczeństwach niemuzułmańskich, ale także przyszłość całej cywilizacji islamskiej. I to my, nasze pokolenie muzułmanów, mamy wyjątkową szansę, aby stać się awangardą islamu w niemuzułmańskim świecie, co po raz kolejny wzniesie religię Allaha na należne jej wyżyny.

Często zdarza się, że nabycie jakiegoś majątku ruchomego lub nieruchomego dla osoby lub całej organizacji jest nieopłacalne. Czasami ceny mogą „gryźć”, w niektórych przypadkach zakup przedmiotu nie ma sensu ze względu na ciągłą zmienność sytuacji rynkowej. I tu z pomocą przychodzi taki instrument ekonomiczno-prawny jak renta. Islam, jako system, który pomaga ludziom we wszystkich sferach życia, narzuca własne ramy tej formie stosunków majątkowych między stronami.

W języku arabskim czynsz oznacza się słowem „Ijar” , co można przetłumaczyć jako „Sprzedaż prawa do użytkowania”, „korzyść”. Szariatowa definicja tego zjawiska brzmi następująco: zawarcie między stronami na określony czas transakcji dotyczącej jakiegoś majątku, mającej na celu uzyskanie korzyści, na podstawie wzajemnej zgody.

W rzeczywistości w prawie islamskim dzierżawa dzieli się na dwa rodzaje: 1 - dzierżawa mająca na celu uzyskanie pewnego rodzaju korzyści (mówimy o nieruchomościach, pojazdach, odzieży, sprzęcie AGD itd.); 2 - zatrudnienie osoby do wykonania określonej pracy (np. budowa, szycie ubrań, tworzenie stron internetowych, pisanie tekstów itp.).

Koran i Szlachetna Sunna o wynajmie

Święty Koran mówi w dwóch miejscach o stosunku dzierżawy między stronami, ale w tych przypadkach odniesienia są epizodyczne.

Sura At-Talak mówi, co następuje:

„Zapewnij schronienie rozwiedzionym kobietom na określony czas…” (65: 6)

W surze relacje dzierżawy są wymienione w kontekście historii proroka Musy (as.):

„Jedna z córek Shugaiba powiedziała:„ Ojcze, zatrudnij go jako pasterza! Będzie najlepszy wśród tych, którzy sobie z tym poradzą.” Na to Shugaib odpowiedział: „Chciałbym, żebyś poślubił jedną z moich córek. Jako cenę panny młodej możesz zaoferować mi pracę najemną w moich zainteresowaniach przez 8 lat ... ”(28: 26-27)

W zbiorze hadisów Imama al-Buchari można znaleźć powiedzenie Ostatniego Wysłannika Wszechmogącego Mahometa (s.g.v.) o tym, jak opowiadał swoim towarzyszom o swojej przeszłości. Jego aktywność zawodowa w postaci zatrudniania również nie pozostawała na uboczu: „Ktokolwiek jest posłany przez Allaha na ten świat, ten nadal pasie owce. I ja też. Zrobiłem to dla mieszkańców Mekki, za tę pracę zapłacili mi kilka karatów.”

Warunki wynajmu w islamie

Stosunek najmu ma dwa zasadnicze aspekty. Tak jak w przypadku chodzi o wniosek(ijab) i zgoda(Kabul).

Warunki zawarcia umowy najmu sprowadzają się do kilku punktów:

1) Osoba musi być rozsądna, to znaczy musi mieć co najmniej 7 lat. W tak młodym wieku może działać jako podmiot takich stosunków majątkowych tylko po uzyskaniu zgody opiekuna.

2) Wynajmowana nieruchomość musi mieć właściciela. Najmu nie dokonuje się w stosunku do rzeczy, których właściciel lub opiekun jest nieznany.

3) Umowa musi szczegółowo określać istotę najmu, czas najmu lub dzierżawy (jeśli mówimy o osobach zaproszonych do wykonania jakiegoś rodzaju prac). Pomiędzy stronami nie powinno być niedopowiedzeń, aby uniknąć powiązanych konfliktów.

4) Wynajmowany przedmiot lub usługa muszą być takie, aby rzeczywiście miały właściwości, których oczekuje najemca. Ponadto te cechy muszą być zgodne z szariatem. Na przykład, jeśli administracja meczetu szuka sprzątaczki i znajduje ją, to powinna być w stanie czystym w czasie pracy (brak miesiączki). W przeciwnym razie będzie miała zakaz wstępu do meczetu i nie spełni warunków umowy o pracę.

5) Korzyści z wynajmu lub wynajmu muszą być w pełni zgodne z prawem islamskim. W tym sensie zabrania się zatrudniania ludzi do popełniania przestępstw lub produkowania produktów i usług haram.

6) Nie możesz zatrudnić osoby, jeśli założy się, że wykona ona czynności, które są dla niego obowiązkowe zgodnie z prawem islamskim. Niedopuszczalne jest na przykład branie pieniędzy za odprawioną modlitwę. Jeśli jednak mówimy o prowadzeniu zajęć np. z prawa islamskiego, z budowy świątyń muzułmańskich, to zakaz ten nie obowiązuje.

7) Osoba zatrudniona do wykonywania jakiejś pracy nie powinna bezpośrednio czerpać korzyści z wyniku pracy, ponieważ ten ostatni nie dotyczy jej, ale pracodawcy. Prawnicy interpretują ten przypadek jako fakt, że pracownik nie może otrzymać wynagrodzenia za wynik swojej pracy. Na przykład, jeśli dana osoba miała produkować drewniane figurki, nie można jej zapłacić tymi samymi zabawkami.

8) Jeżeli przedmiotem najmu jest majątek ruchomy, to wynajmujący musi go osobiście udostępnić najemcy.

9) Przedmiot najmu nie powinien mieć wad uniemożliwiających korzystanie ze wszystkich dostępnych nieruchomości.

Przypadki wypowiedzenia umów najmu:

w związku ze śmiercią jednej ze stron stosunku umownego;

jeżeli strony zgodnie uznają, że z jakiegoś powodu konieczne jest rozwiązanie umowy;

jeśli w pewnych okolicznościach przedmiot wypożyczony utracił swoją istotę (np. został zniszczony);

umowy najmu wygasły i strony postanowiły nie przedłużać ich.

Kogo muzułmanie nie mogą wziąć?nieruchomość do wynajęcia

Wymienione powyżej warunki najmu wyróżnia to, że ich realizacja jest stosunkowo łatwa w jednorodnym środowisku islamskim, gdzie kwestia przestrzegania szariatu nie jest tak dotkliwa. Ale co zrobić, gdy muzułmanie są zmuszani do nawiązywania relacji biznesowych w świeckim społeczeństwie, w regionach, w których nie dominują przedstawiciele islamu? Co się stanie, jeśli najemca otworzy bar ze striptizem, organizację kredytową lub sklep z napojami alkoholowymi w budynku należącym do muzułmanów?

Odpowiedź na te pytania, zgodnie z prawem islamskim, nie jest tak prosta, jak się wydaje. Uczniowie i założyciele innych madhabów islamu sunnickiego uważali, że dzierżawa nieruchomości na takie cele jest zabroniona. Abu Hanifa wierzył w to samo, ale z pewnymi zastrzeżeniami, które zostaną omówione poniżej. Korzyść ekonomiczna jako kryterium w powyższych sytuacjach jest całkowicie pomijana. Instytucje bankowe, organizacje mikrofinansowe, które z reguły nie mają problemów z pieniędzmi, mogą zaoferować atrakcyjną cenę za wynajmowaną powierzchnię, ale pobożny muzułmanin musi oprzeć się pokusie i odmówić takiemu potencjalnemu najemcy.

Zakaz obejmuje również klasyczne firmy ubezpieczeniowe w stylu zachodnim, które radzą sobie z niepewnością. Co to znaczy? Ubezpieczyciele pobierają od klienta składki, których zwrot nawet w przypadku spełnienia warunków określonych w umowie, może nie nastąpić. W efekcie człowiek płaci ubezpieczycielowi pieniądze, a dzięki własnej zaradności prawnej nie robi nic, a następnie unika materialnych płatności na rzecz ubezpieczonego. Ponadto bardzo ryzykowne jest wynajmowanie lokali na hotele, gabinety masażu, sauny i łaźnie, które w niektórych miejscach są często wykorzystywane, poza swoim bezpośrednim przeznaczeniem, jako miejsce popełnienia grzechu cielesnego.

Należy zauważyć, że właściciel lokalu nie może ponosić odpowiedzialności za działania najemcy, jeżeli ten ostatni celowo wprowadza w błąd właściciela lokalu. Np. początkowo ustalono, że w tym samym salonie masażu kobiety będą służyły wyłącznie kobietom i odwrotnie, ale w rzeczywistości okazało się, że najemca na bieżąco organizuje „festiwal zina” – w tym przypadku właściciel nie ponosić jakąkolwiek odpowiedzialność wobec Wszechmogącego. Podobnie interpretuje się sytuację, jeżeli sklep pierwotnie zgodził się na zakaz sprzedaży napojów alkoholowych, ale najemca nie wywiązuje się z tej klauzuli umowy. Jednak oczywiście lepiej jest zapobiegać takiej sytuacji i kontrolować działania najemcy pod kątem ich zgodności z umową.

Imam Abu Hanifa uważał, że w warunkach, w których muzułmanin mieszka w kraju, w którym jego współwyznawcy stanowią mniejszość, wynajmowanie lokali lub niektórych przedmiotów w celu otwarcia sklepu z alkoholem nie jest zabronione. Jednak robienie tego w kraju muzułmańskim jest surowo zabronione.

Wszystkim renomowanym naukowcom wolno nawiązywać stosunki najmu z przedstawicielami innych religii, np. chrześcijanami czy żydami. Imam Abu Hanifa wierzył, że mogą nawet otwierać własne świątynie i inne miejsca kultu religijnego w wynajętych lokalach, podczas gdy jego uczniowie i imamowie innych sunnickich madhabów uważali takie porozumienia za sprzeczne z szariatem.

Ludzie odpoczywają na różne sposoby: czy to aktywny, czy pasywny, najważniejsze jest to, że przynosi przyjemność i daje przypływ sił do następnego sezonu wakacyjnego.

Oczywiście dobrze jest odpocząć, ale warto omówić jego dostępność w kategoriach „halal”. Wiadomo, że dla muzułmanów istnieje kilka wymagań dotyczących odpoczynku: dozwolone jedzenie, miejsce do modlitwy, dla kobiet - opuszczone kąpielisko, ale są to być może główne. Wygląda na to, że nie wszystko jest takie złe: jeśli chodzi o jedzenie halal, myślę, że można obejść się bez mięsa przez kilka dni i zjeść dania rybne i warzywne, lub koszerne jedzenie, miejsce do czytania namaz to cała wolna przestrzeń, jeśli tylko jest czysta i we właściwym kierunku, a muzułmanka będzie mogła pływać, szukając opuszczonego miejsca lub w specjalnym kostiumie kąpielowym - „burkini”, teraz są na szczęście na każdy gust i portfel.

A duch ojczyzny jest dla nas słodki i przyjemny...

Najbardziej popularne wśród Rosjan od czasów sowieckich są kurorty Terytorium Krasnodarskiego: są to miasta Soczi, Anapa, Gelendzhik. Wynika to z faktu, że klimat jest subtropikalny, morze pozostaje ciepłe przez długi czas, a małe piaszczyste plaże tradycyjnie przyciągają turystów z dziećmi, a paszport nie jest wymagany. Tego lata udało mi się odpocząć w tych stronach, a mianowicie w mieście Adler, udało mi się też odwiedzić pobliską Abchazję, która spotkała się ze słynnymi kurortami Pitsunda i Gagra. Porównam wszystkie plusy i minusy muzułmańskiego święta w tych regionach. W Adlerze wynajęliśmy pokój z wanną i toaletą w ogromnym domu, bo w hotelu nie zadowalała mnie perspektywa nocnych biesiad i głośnej muzyki do rana, a także picie alkoholi od jego mieszkańców. Morze jest dwie minuty od domu, ale plaża jest całkowicie usiana wczasowiczami i bez względu na to, jak bardzo staraliśmy się znaleźć ustronne miejsce, nie wyszło. Zrezygnowana pływałam w specjalnym kostiumie. Okazało się, że nie jest tak źle! Kombinezon łatwo schnie, przepuszcza promienie słoneczne, a co najważniejsze nie ma na skórze oparzeń słonecznych. Bardzo łatwo znieść tam upały, bo klimat nie jest wilgotny, a nawet przy 38 stopniach dobrze się czujesz w ubraniu. Byłam chyba egzotycznie w ubraniach dla turystów, wczasowiczów, praktycznie naga, a nawet chodząca po mieście w strojach kąpielowych! Postawa miejscowej ludności jest pełna szacunku, wszyscy starali się lepiej poznać i porozmawiać o mojej religii. Jeśli chodzi o jedzenie: pomimo sąsiedniego Kaukazu Północnego i jego szerokiej gamy lokalnych produktów Halal, w Adler nie znalazłem go nawet w dużych supermarketach. Jedyne, co się wydarzyło, to kiełbasa produkcji Soczi zwana „muzułmańską” oznaczona bez wieprzowiny, ale wszyscy wiemy, że nie wszystko jest „halal”, co nazywa się „muzułmańska”. Spędziłem więc rybno-warzywne dni wakacji, których wcale nie żałuję.

Abchazja. Aby się tam dostać, trzeba przekroczyć granicę między Rosją a Abchazją, a to trochę, dużo od godziny do trzech, a nawet więcej. Już samo przybycie na terytorium tego kraju uderza swoim pięknem! To najcudowniejszy zakątek ziemi z najczystszym morzem i łagodnym słońcem. Urzekająca przyroda, zabytki architektury i piękne miejsca sprawiają, że wakacje w tym kraju są po prostu niezapomniane. A te góry, wpadające w chmury i przeszywające je rwące rzeki, zapierają dech w piersiach.

Odpoczynek jest tu znacznie spokojniejszy niż w hałaśliwym Soczi, morze jest najczystsze i najspokojniejsze na całym wybrzeżu Morza Czarnego, klimat jest łagodniejszy. Jeśli spróbujesz, możesz znaleźć odległe miejsce do pływania dla muzułmanek, które, nawiasem mówiąc, można znaleźć na ulicy. Ceny są niedrogie, ale na pamiątki trzeba będzie wywalczyć, ponieważ głównym dochodem miejscowej ludności jest turystyka, która trwa od maja do października. Jedzenie nie jest takie złe. Jeden z moich muzułmańskich znajomych, który wypoczywał tu w jednym z pensjonatów, powiedział, że administrator zadbał o to, by przygotowano dla niej osobny posiłek, okazuje się, że mieli już przypadki odpoczynku od muzułmańskich kobiet. Przede wszystkim uderzyło mnie pomieszanie dwóch religii: muzułmańskiej (bo Kaukaz Północny jest za górami) i chrześcijańskiej, ale dzisiaj oczywiście dominuje ta druga. Kraj jest bardzo stary, niewiele jest nowych budynków, dużo zniszczeń powojennych, nie ma nawet stacji operacyjnej i lotniska, ale nawet to nie przyćmi naprawdę przyjemnej rozrywki.

W Rosji jest dobrze, ale lepiej za granicą!

Moja koleżanka postanowiła spędzić wakacje za granicą - w Turcji, jak mówią, muzułmańska kobieta jest tam lepiej i wygodniej. I rzeczywiście! Podczas gdy ja „parowałam” w poszukiwaniu ustronnego miejsca do pływania dla siebie, Aliya wygrzewała się i opalała na plaży hotelowego basenu, osłoniętej przed spojrzeniami mężczyzn, która jest otoczona ogrodzeniem, gdzie nie ma alkoholu, mężczyźni, dyskoteki itp. Nie wszystkie hotele są takie, ale to właśnie ten o nazwie „Caprice” w pełni odpowiadał muzułmańskiemu stylowi życia, w pokojach jest nawet dywanik do czytania namaz i wskazanie kierunku Qibla.

„Dla mnie w czasie wakacji nie było problemów ani z jedzeniem, bo wszystko w Turcji jest halal, ani z językiem, bo turecki jest podobny do mojego rodzimego Tatara i choć nie jest to łatwe, mogłem zrozumieć mowę i mogłem wyrazić siebie. Opalałam się tyle, ile chciałam, choć niedaleko naszego basenu, a w morzu pływałam w burkini, bo tu plaże też są oblegane przez turystów, ale było dużo dziewczyn w podobnych ubraniach”, - akcje Aliya.

„A ja byłem na wakacjach w Egipcie, w Hurghadzie. Wszystko bardzo mi się podobało, jedzenie halal nie jest wszędzie, ale są kawiarnie i restauracje. Jest dużo muzułmańskich turystów, nasz hotel był zwyczajny, ale słyszałem też, że są hotele z prywatnymi plażami, na których można się opalać”, - powiedziała Diana.

A oto, co powiedział mi inny mój przyjaciel, który od kilku lat mieszka w Dubaju: „Wyłącznie dla żeńskiej populacji na plaży mamy specjalnie wydzielone dni – to poniedziałek, kiedy wszystkie muzułmanki mogą bezpiecznie opalać się i pływać, nie bojąc się spojrzeń mężczyzn. I ogólnie wydaje mi się, że najwspanialsze wakacje dla muzułmanów, którzy kochają wygodę i nowość, są w Dubaju, wszystko jest tu stworzone, aby muzułmanki czuły się dobrze!”- powiedziała Aida.

Każdego roku muzułmańskie święta są coraz bardziej poszukiwane, a wiele biur podróży stara się stworzyć określone warunki dla tych, którzy chcą. Tak więc muzułmanki wkrótce będą mogły wygodnie odpoczywać we Włoszech. Jak informuje biuro podróży Legend w mieście Riccione, lokalne władze postanowiły zrobić specjalne plaże dla muzułmańskich kobiet. Specjalna zatoka na wybrzeżu tego kurortu będzie ogrodzona i zamknięta dla mężczyzn, a ratownikami będą tylko kobiety. Inicjatywa ta wynika z faktu, że w ciągu ostatnich kilku lat Riccione stało się ulubionym miejscem wypoczynku turystów z Półwyspu Arabskiego.

Diniya Helmutdinova

Assalam aleikum wa rahmatullahi wa barakatukhu, drogie siostry!
W dzisiejszym artykule chcę opowiedzieć o tym, jak kilka tygodni temu odwiedziliśmy Malediwy. Zwykle piszę o hotelu, miejscach publicznych i atrakcjach. Ale dzisiaj chcę napisać o czymś zupełnie innym.

Miałem 6 lat, kiedy pierwszy raz obejrzałem program „W świecie zwierząt”, pokazywali Malediwy i żywe stworzenia podwodnego świata tego miejsca. Jak bardzo byłem zaskoczony tym materiałem filmowym, SubhanAllah! Czas mijał, a marzenie o odwiedzeniu tych wysp nie opuszczało mnie. Zdjęcia z Malediwów zawsze mnie fascynowały i zastanawiałam się, czy są takie miejsca na Ziemi stworzone przez Allaha? A teraz spełniło się moje marzenie, chwała Allahowi!

Jakim stanem są Malediwy?
Wyobraź sobie państwo, w którym ponad 99,66% terytorium zajmują wody oceaniczne. Pozostałe 0,34% lądu to 1190 wysp koralowych, a tylko 1/6 z nich jest zamieszkana przez ludzi.
Tak wyjątkowe położenie geograficzne nie mogło nie wpłynąć na rozwój infrastruktury i kultury. W końcu Malediwy to nic innego jak zbiór odizolowanych terytoriów otoczonych wodą. Każda (!) zamieszkana wyspa, nawet najmniejsza, ma swój meczet, elektrownię, oczyszczalnię ścieków, system odsalania, wieżę telewizyjną i ogromną lodówkę do przechowywania zapasów żywności.

Według religii 98% Malediwów należy do sunnitów, największego i najbardziej tradycyjnego ruchu islamskiego, to znaczy prawie wszyscy mieszkańcy to muzułmanie.

Tak więc przylecieliśmy wcześnie rano samolotem, przelecieliśmy przez Dubaj. Tym razem dzieci zostały z ukochanymi dziadkami, więc z mężem cieszyliśmy się lotem i widokami z iluminatora i nie myśleliśmy o niczym. Dotarliśmy do stolicy Malediwów - miasta Male. Nie mogę nic o nim powiedzieć, skoro od razu wyjechaliśmy na wyspę, którą wybraliśmy wcześniej na tygodniowy pobyt - wyspę Maafushi.

Ogólnie rzecz biorąc, istnieją dwa rodzaje wysp dla turystów: wyspa wypoczynkowa i wyspy, na których mieszka lokalna ludność.

Wyspa - kurort to mała wyspa, którą można powoli obejść w ciągu 15-20 minut po obwodzie, a na tej wyspie jest tylko jeden hotel. Oraz miejsca dla personelu serwisowego. Wszystko. Ogólnie rzecz biorąc, dla większości rosyjskich niemuzułmańskich turystów wyjeżdżających na Malediwy fakt, że kraj ten jest głęboko muzułmański jest dużym zaskoczeniem. Ale jeszcze bardziej nieoczekiwany staje się inny fakt - w ogóle nie ma norm importu alkoholu, to znaczy nie można sprowadzić alkoholu na Malediwy, a także kupić go już na wyspie, na której mieszka lokalna ludność. Z wyjątkiem tych wysp wypoczynkowych. Tam alkohol jest serwowany w domenie publicznej - specjalnie dla turystów. Istnieją również programy animacyjne i dyskoteki muzyczne. Na tych wyspach jest wielu rosyjskich turystów.

Drugi typ wysp to wyspy, na których mieszka lokalna ludność muzułmańska. Na jednej z takich żyliśmy - wyspie Maafushi.

SubhanAllah, szczerze mówiąc, po raz pierwszy doświadczyłem niesamowitego zaskoczenia wszystkim, co zobaczyłem. Zacznę w kolejności:

1. Białe piaszczyste plaże, palmy kokosowe i krystalicznie czysta woda, soczysta zieleń – to wszystko pozostawiło w mojej pamięci kolosalny szok. Mashallah, patrząc na to wszystko, moje serce dosłownie „wybuchło” z zachwytu. Nie da się tego opisać, te cuda Allaha trzeba zobaczyć na własne oczy przynajmniej raz w życiu! „Allahu akbar” było wszystkim, co mogłem powiedzieć, patrząc na całe to piękno.

Oczywiście po przyjeździe z kraju, w którym jest -15C, chcieliśmy od razu popływać, ale najciekawsza rzecz wydarzyła się, gdy zapytaliśmy, gdzie jest muzułmańska plaża.
Powiedziano nam, że plaża dla muzułmanów jest wszędzie, a dla nie-muzułmanów jest wydzielona część z wysokim nieprzezroczystym płotem. A fakt, że pływanie w otwartym stroju kąpielowym jest możliwe tylko na tej plaży, a na innym terytorium jest zabronione - tylko w burkini.

Mashallah, przywykłam do tego, że muzułmanie są odgrodzeni osobno, byłam zdziwiona, że na tej wyspie mogę pływać, gdzie chcę i nie będę się bała spotkać kobiet z nagim auratem, subhanAllah!

Woda w oceanie jest bardzo ciepła, a brzegi wydają się być stworzone dla wygody pływania. Słońce jest wysoko, prawie zawsze w zenicie. Powietrze jest ciepłe, wiatr przyjemny. Pogoda jest bardzo ładna, mashallah.

2. Wyspa Maafushi jest domem dla około 2500 rdzennych muzułmanów. I zbudowano 2 meczety dla 2500 osób. Azan słychać wszędzie: w hotelu, na brzegu, w sklepie, na ulicy. Nawet nie otwierałem aplikacji z godzinami modlitwy, po prostu nie jest tam potrzebna. Tylko osoba niesłysząca nie usłyszy adhanu, który jednocześnie wychodzi z minaretów dwóch meczetów.

Osobno chciałbym opowiedzieć o meczecie. To najpiękniejsze i najczystsze budynki na wyspie. Nigdzie indziej nie spotkałem się z tak pełnym szacunku stosunkiem do „domu” Allaha. Chodzą boso w meczetach, nawet w toaletach (!). Toalety to osobny temat. Najczystszy, ze wszystkimi wygodami. To stało się dla mnie rewelacją, wzbudziło niesamowity szacunek dla mieszkańców Malediwów, a mnie niesamowicie wstydziło się stanu naszych toalet w kazańskich meczetach.
Wszędzie na wyspie pachnie pysznie, czy to odświeżacze powietrza, czy to kwiaty i zielenie, które pachną tak słodko, wciąż nie rozumiałem.

W meczetach jest dużo ludzi, na poranną modlitwę są 3-4 rzędy wiernych. Chodziliśmy na namaz do meczetów, oni po prostu kiwają do siebie swoim pięknem, czystością i spokojem.

3. Brak muzyki na wyspie. Ogólnie. Kilka lat temu byliśmy w hotelu „halal” w Turcji, głośna muzyka przyprawiała mnie o ból głowy prawie codziennie. Od razu zaskoczył mnie mój spokój i pogoda ducha. Na wyspie jest tylko jedna „muzyka” – adhan. W hotelach nie ma dyskotek, programów animacyjnych, wieczorów muzycznych, nawet na plaży, niemuzułmanie nie mają muzyki.

4. Całkowity brak alkoholu i żywności „halal”. Na wyspie obowiązuje zakaz importu alkoholu i wieprzowiny. Całe mięso na wyspie jest halal. Chciałabym również opowiedzieć o jedzeniu. Zasadniczo w menu jest dużo ryb - tuńczyka, ryby rafowe i owoce morza. Wspaniała, smaczna ryba i tańsza niż wołowina czy kurczak. W Rosji wszystko jest na odwrót, tego rodzaju ryby są bardzo drogie, więc przez prawie tydzień jadłem tylko ryby do wykorzystania w przyszłości. Dużo warzyw i owoców. Pyszne owoce: mango, papaja, kokos. Owoce egzotyczne są niedrogie (w porównaniu z cenami w Rosji). Wszystko inne - ubrania, pamiątki, kosmetyki - są drogie, lepiej zabrać własne. Jedzenie jest świeże, widać, że zostało ugotowane w pełni. Nie było niestrawności, alhamdullilah.

5. Wycieczki. Główną rozrywką na Malediwach jest podróżowanie na różne wyspy. Pojechaliśmy na wyspę Biadu i Wadu. To są wyspy kurortu.

Byadu to piękna wyspa z dużą ilością zieleni, bogata w różne ptaki, kraby i inne zwierzęta. Z bardzo pięknym podwodnym widokiem. Tam po raz pierwszy musiałem zanurkować.

Snokling - pływanie z maską i fajką nad wodą. Niesamowite widoki otwierają się, Mashallah! Pływałem obok tak pięknej ryby! Fioletowy, różowy, czarny, srebrny, a nawet jasnozielony! Jakich stworzeń Allaha tam nie widziałem, SubhanAllah! To takie piękno!

Wyspa Vadu jest typową wyspą kurortową o niewielkiej powierzchni, ale z dużym basenem ze słodką wodą.
Przybywasz na wycieczkę wcześnie rano łodzią i odbierają Cię wieczorem, po zachodzie słońca.

6. Mieszkańcy. Właściwie przez cały tydzień byłem zajęty ich obserwowaniem. Spokojny, wyważony, uśmiechnięty i gościnny. Wszystkie kobiety noszą hidżaby, a nawet dziewczynki w wieku 7-8 lat noszą już chusty na głowach. Codziennie obserwowałam uczennice, które biegały na zajęcia w wielokolorowych chustach i po raz pierwszy żałowałam, że nie ma ze mną córki, widziałaby, że są szkoły, w których wszystkie dziewczyny są w hidżabach, a nawet na ulicy 30C upał, bawią się i biegają z zakrytymi głowami. Kobiety zajmują się głównie wychowaniem dzieci iw domu, głównie mężczyzn.

Ogólnie po raz pierwszy zobaczyłem, jak ludzie żyją i polegają na Allahu. Biegniemy gdzieś, próbując zarobić więcej pieniędzy, kupić większe mieszkanie, daczę lepszą od sąsiada, droższe futro, nowocześniejsze auto. A gdzieś ludzie mieszkają na małej wyspie i dziękują Allahowi 5 razy dziennie wszyscy razem, za to, że nie zostali zalani, za to, że mają ryby, turyści, którzy przywożą przynajmniej małe, ale dochody. Kobiety chronią swój gniew, trzymają się z dala od nieznanych mężczyzn, dużo rodzą, sumiennie wychowują. Mężczyźni pracują pilnie, zachowują się bardzo powściągliwie wobec turystów (w przeciwieństwie do Turków czy Egipcjan), nie oszukują. Każdy modli się 5 razy dziennie, unikając zakazanego SubhanAllaha tak bardzo, jak tylko mogą. Mieszkając tam, po raz kolejny byłem przekonany, że szczęście to życie zgodnie z prawami islamu. Prawa islamu są najbardziej poprawnymi prawami ustanowionymi przez Boga. Nie da się ich nie kochać. A mieszkańcy Malediwów po raz kolejny mi to udowodnili.

Po wycieczce na Malediwy na wyspę Maafushi, na której mieszkają miejscowi muzułmanie, zdałem sobie sprawę, że to święto szariatu. Tam odpoczywasz nie tylko swoim ciałem, ale i duszą! Po raz kolejny jesteś przekonany o wielkości naszego Stwórcy! W końcu nikt inny nie mógł stworzyć bardziej harmonijnego i pięknego świata! Tego miejsca nie da się porównać ani z Turcją, ani z Egiptem, nie z Dubajem! To zupełnie inne wakacje.

Nie napisałem nic o hotelu, w którym mieszkaliśmy. Tylko dlatego, że tak naprawdę nie ma znaczenia, w którym hotelu się zatrzymać, tak bardzo staje się to drugorzędne. Ale nasz hotel był bardzo czysty, śniadania smaczne i syte, a personel bardzo przyjazny!

Wiele osób pisze do mnie i pyta, jak tam trafiliśmy, bo zwykli operatorzy nie sprzedają biletów na lokalne wyspy, a tylko na wyspy kurortu? Odpowiadam: przejechaliśmy. Teraz bon dla jednej osoby kosztuje 59 900 rubli, koszt ten obejmuje:

Lot
- nocleg w hotelu 3*;
- Buffet śniadaniowy;
- spotkanie na lotnisku.
- transfer do hotelu po przyjeździe.

Łódź przypływa po Ciebie bezpośrednio na lotnisko i zabiera Cię do Maafushi.
Dlaczego radzę udać się na Maafushi, a nie na wyspę kurortu:
- bez alkoholu i wieprzowiny, całe jedzenie jest "halal".
- brak rozrywek z muzyką.
- dwa meczety.
- Muzułmańskie plaże.
- niewielu rosyjskojęzycznych turystów.
- kobiety w zamkniętym wrahu.
- piękna plaża i przyroda.
- wiele restauracji z niedrogim i świeżym jedzeniem (obiad lub kolacja nad brzegiem oceanu kosztuje około 500 rubli za osobę).
- przyjaźni mieszkańcy. Okazja do zobaczenia i przestudiowania życia i codziennego życia zwykłych Malediwów. Rzeczywiście, w Koranie (49:13) jest powiedziane: „O ludzie, Zaprawdę, stworzyliśmy was z mężczyzny i kobiety i uczyniliśmy was ludami i plemionami, abyście rozpoznali się nawzajem i najbardziej czczeni z was jest najbardziej bogobojnym, Prawdziwie, Znającym Allaha, Mistrzem”.
Maszalę!