Krzyże prawosławne: jak rozumieć znaczenia? Rodzaje ściegów do haftu: od prostego do złożonego krzyż Monogram „w kształcie słońca”

04.07.2020

Jakie znasz krzyże prawosławne? Jaka jest ich różnica między nimi? Wielu prawosławnych chrześcijan zastanawia się nad tymi pytaniami! Mamy odpowiedź!

Krzyże prawosławne: historia powstania

W Kościele starotestamentowym, który składał się głównie z Żydów, ukrzyżowania, jak wiadomo, nie stosowano i, jak to jest w zwyczaju, dokonywano ich na trzy sposoby: kamienowano, palono żywcem i wieszano na drzewie. Dlatego „piszą o szubienicy:„ przeklęty jest każdy, kto wisi na drzewie ”(Pwt 21:23)”, wyjaśnia św. Demetriusz z Rostowa (Search, część 2, rozdz. 24). Czwartą egzekucję - ścięcie mieczem - dodano do nich w epoce Królestw.

A ukrzyżowanie było wówczas pogańską tradycją grecko-rzymską, a naród żydowski znał ją zaledwie kilka dekad przed narodzinami Chrystusa, kiedy to Rzymianie ukrzyżowali swojego ostatniego prawowitego króla, Antygona. Dlatego w tekstach Starego Testamentu nie ma i nie może być nawet podobieństwa krzyża jako narzędzia egzekucji: zarówno od strony imienia, jak i od strony formy; ale wręcz przeciwnie, istnieje wiele dowodów: 1) o ludzkich czynach, proroczo uformowanym obrazie krzyża Pańskiego, 2) o przedmiotach poznanego, mocy i drzewie krzyża w tajemniczych okolicznościach, oraz 3) o wizjach i objawieniach, które zapowiadały same cierpienia Pana.

Sam krzyż, jako straszliwy instrument haniebnej egzekucji, wybrany przez Szatana na sztandar śmierci, budził wszechogarniający strach i przerażenie, ale dzięki Chrystusowi Zwycięskiemu stał się upragnionym trofeum, które budzi radosne uczucia. Dlatego święty Hipolit z Rzymu - mąż apostolski - wykrzyknął: „A Kościół ma swoje trofeum nad śmiercią - to jest Krzyż Chrystusa, który nosi na sobie”, a św. Paweł, Apostoł Języków, napisał w swoim Liście : „Chcę się chlubić (...) tylko w krzyżu Pana naszego Jezusa Chrystusa”(Gal. 6:14). „Spójrz, jak upragnione i godne stało się to tak strasznym i odrażającym (wstydliwym - Słowianie.) Znak najokrutniejszych egzekucji w starożytności” – zeznał św. Jan Chryzostom. A mąż apostolski – św. Justyn Filozof – zapewniał: „Krzyż, jak przepowiedział prorok, jest największym symbolem mocy i autorytetu Chrystusa” (Apologia, § 55).

Ogólnie rzecz biorąc, „symbol” to po grecku „połączenie” i oznacza albo środek, który realizuje połączenie, albo odkrycie niewidzialnej rzeczywistości poprzez widzialną naturalność, albo wyrażanie pojęcia za pomocą obrazu.

W nowotestamentowym Kościele, który powstał w Palestynie głównie z dawnych Żydów, początkowo szczepienie symbolicznych obrazów było trudne ze względu na ich przywiązanie do ich wcześniejszych tradycji, które surowo zakazywały obrazów i tym samym chroniły Kościół Starego Testamentu przed wpływem pogańskiego bałwochwalstwa . Jednak, jak wiecie, Opatrzność Boża już wtedy udzieliła jej wielu lekcji języka symbolicznego i ikonograficznego. Na przykład: Bóg, zabraniając prorokowi Ezechielowi mówić, nakazał mu wypisać na cegle obraz oblężenia Jerozolimy jako „znak dla synów Izraela” (Ez 4:3). I jest jasne, że z biegiem czasu, wraz ze wzrostem liczby chrześcijan z innych narodów, gdzie tradycyjnie dopuszczano obrazy, taki jednostronny wpływ elementu żydowskiego oczywiście słabł i stopniowo zanikał.

Już od pierwszych wieków chrześcijaństwa, z powodu prześladowań wyznawców ukrzyżowanego Odkupiciela, chrześcijanie zmuszeni byli ukrywać się, odprawiając w tajemnicy swoje obrzędy. A brak państwowości chrześcijańskiej – zewnętrznego ogrodzenia Kościoła i trwania tak uciskanego państwa – wpłynął na rozwój kultu i symboliki.

Do dziś w Kościele zachowano środki ostrożności, aby chronić samą doktrynę i świątynie przed zgubną ciekawością wrogów Chrystusa. Na przykład Ikonostas jest wytworem Sakramentu Komunii, który podlega środkom ochronnym; lub okrzyk diakona: „Katechumenów zostawcie, wyjdźcie” między liturgiami katechumenów i wiernych, niewątpliwie przypomina nam, że „sprawujemy sakrament zamykając drzwi i zabraniamy niewtajemniczonym przebywać z nim”, pisze Chryzostom (Rozmowa). 24, Mat.).

Przypomnijmy, jak słynny rzymski licealista i mim Genesius z rozkazu cesarza Dioklecjana w 268 roku wystawił w cyrku sakrament chrztu jako kpinę. Jaki cudowny wpływ wywarły na nim wypowiedziane słowa, widzimy z życia błogosławionego męczennika Genesiusa: po pokucie został ochrzczony i wraz z chrześcijanami przygotowanymi do publicznej egzekucji „był pierwszym, który został ścięty”. Nie jest to jedyny fakt zbezczeszczenia sanktuarium – przykład tego, że wiele chrześcijańskich tajemnic stało się znanymi poganom dawno temu.

"Ten świat,- według Jana Widzącego, - wszyscy kłamią w złu ”(1 J 5,19) i jest to agresywne środowisko, w którym Kościół walczy o zbawienie ludzi i które zmusiło chrześcijan z pierwszych wieków do używania konwencjonalnego języka symbolicznego: skrótów, monogramów, symbolicznych obrazów i znaków.

Ten nowy język Kościoła pomaga stopniowo inicjować nowego nawróconego w tajemnicę Krzyża, oczywiście z uwzględnieniem jego duchowego wieku. Przecież potrzeba (jako warunek dobrowolny) stopniowego ujawniania dogmatów katechumenom przygotowującym się do przyjęcia chrztu opiera się na słowach samego Zbawiciela (por. Mt 7; 6 i 1 Kor 3, 1). Dlatego św. Cyryl Jerozolimski podzielił swoje kazania na dwie części: pierwszą na 18 katechumenów, w której nie ma ani słowa o sakramentach, a drugą na 5 kazań tajnych, wyjaśniających wiernym wszystkie sakramenty Kościoła. W przedmowie przekonuje katechumenów, aby nie przekazywali tego, co słyszeli, osobom postronnym: „kiedy doświadczasz wysokości nauczanego, wtedy dowiadujesz się, że katechumeni nie są godni, by go słuchać”. A św. Jan Chryzostom pisał: „Chciałbym o tym mówić otwarcie, ale boję się niewtajemniczonych. Bo utrudniają nam rozmowę, zmuszając nas do mówienia niejasno i niejasno ”(Rozmowa 40, 1 Kor.) Błogosławiony Teodor, biskup Kirry, mówi to samo: „o tajemnicach boskich, z powodu niewtajemniczonych, rozmawiamy prywatnie; po usunięciu tych, którzy stali się godni tajemnej nauki, uczymy ich wyraźnie ”(15 pytań. Num.).

Prawosławna symbolika krzyża

Formy i rodzaje krzyży prawosławnych

W ten sposób symbole obrazkowe, które zamykają werbalne formuły dogmatów i sakramentów, nie tylko poprawiły sposób wyrażania się, ale będąc nowym językiem sakralnym, jeszcze bardziej niezawodnie chroniły doktrynę Kościoła przed agresywną profanacją. Jesteśmy do dnia dzisiejszego, jak nauczał Apostoł Paweł, „Głoszymy mądrość Bożą, tajemną, ukrytą”(1 Kor. 2:7).

Krzyż w kształcie litery T "antoniewski"

W południowej i wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego do egzekucji przestępców używano broni zwanej od czasów Mojżesza krzyżem „egipskim” i przypominającej literę „T” w językach europejskich. „Grecka litera T”, napisał hrabia A. S. Uvarov, „jest jedną z form krzyża używanych do ukrzyżowania” (symbolika chrześcijańska, Moskwa, 1908, s. 76)

„Liczba 300, wyrażona po grecku literą T, od czasów Apostołów również służyła do oznaczenia krzyża” — mówi słynny liturgista Archimandryta Gabriel. - Ta grecka litera T znajduje się w inskrypcji grobowca z III wieku odkrytego w katakumbach św. Kaliksta. (...) Ten wizerunek litery T znajduje się na jednym z karneolów wyrytym w II wieku” (Przewodnik po liturgii, Twer, 1886, s. 344)

Św. Demetriusz z Rostowa omawia to samo: „Grecki obraz, zwany„ Tav ”, który wykonał Anioł Pański „Podpisz na czole”(Ezech. 9:4) W objawieniu prorok Ezechiel widział lud Boży w Jerozolimie, mający ograniczenie od zbliżającego się morderstwa. (...)

Jeśli w ten sposób zastosujemy do tego obrazu nad tytułem Chrystusa, od razu zobaczymy czteroramienny krzyż Chrystusa. W związku z tym Ezechil zobaczył tam prototyp czteroramiennego krzyża ”(Search, M., 1855, księga 2, rozdz. 24, s. 458).

To samo potwierdza Tertulian: „Grecka litera Tav i nasza łacińska T stanowią rzeczywistą formę krzyża, który zgodnie z proroctwem będzie musiał być przedstawiony na naszych czołach w prawdziwym Jeruzalem”.

„Jeśli litera T jest w chrześcijańskich monogramach, to ta litera jest umieszczona w taki sposób, aby była wyraźniej widoczna przed wszystkimi innymi, ponieważ T uważano nie tylko za symbol, ale nawet za obraz krzyża. Przykład takiego monogramu znajduje się na sarkofagu z III wieku ”(Gr. Uvarov, s. 81). Zgodnie z tradycją kościelną, św. Antoni Wielki nosił na ubraniu krzyż Tau. Albo na przykład św. Zenon, biskup miasta Werony, postawił krzyż w kształcie T. na dachu wzniesionej przez niego bazyliki w 362.

Krzyż „egipski hieroglif Ankh”

Jezus Chrystus – Zwycięzca śmierci – zapowiedział ustami króla proroka Salomona: „Kto mnie znalazł, znalazł życie”(Prz 8:35), a po swoim wcieleniu powtórzył: „Jestem zmartwychwstaniem i życiem”(Jan 11:25). Już od pierwszych wieków chrześcijaństwa egipski hieroglif „anch”, oznaczający pojęcie „życia”, symbolizował życiodajny krzyż, przypominający go w formie.

Krzyż "list"

A inne litery (z różnych języków) podane poniżej były również używane przez pierwszych chrześcijan jako symbole krzyża. Ten obraz krzyża nie odstraszył pogan, był im znajomy. „I rzeczywiście, jak widać z inskrypcji Synaju – mówi hrabia AS Uvarov – litera została wzięta za symbol i za prawdziwy obraz krzyża” (symbolika chrześcijańska, część 1, s. 81). W pierwszych wiekach chrześcijaństwa, oczywiście, ważna była nie artystyczna strona symbolicznego obrazu, ale wygoda jego zastosowania do zawoalowanej koncepcji.

Krzyż kotwicy

Początkowo archeolodzy natknęli się na ten symbol na inskrypcji w Tesalonice z III wieku, w Rzymie - w 230, a w Galii - w 474. A z „symbolizmu chrześcijańskiego” dowiadujemy się, że „w jaskiniach Pretextatu znaleziono płyty bez żadnych napisów, z jednym obrazem„ kotwicy ”” (Gr. Uvarov, s. 114).

W swoim Liście Apostoł Paweł naucza, że chrześcijanie mają możliwość „Podejmij obecną nadzieję(tj. Krzyż), która dla duszy jest jak bezpieczna i silna kotwica”(Żyd. 6:18-19). To, zgodnie ze słowami Apostoła, "Kotwica", symbolicznie zakrywając krzyż przed hańbą niewiernych i ukazując wiernym jego prawdziwe znaczenie, jako uwolnienie od następstw grzechu, jest naszą mocną nadzieją.

Statek kościelny, mówiąc w przenośni, poprzez fale burzliwego życia tymczasowego dostarcza wszystkich do cichej przystani życia wiecznego. Dlatego „kotwica”, będąc krzyżem, stała się wśród chrześcijan symbolem nadziei na najsilniejszy owoc Krzyża Chrystusa - Królestwa Niebieskiego, chociaż Grecy i Rzymianie, również posługując się tym znakiem, nauczyli się znaczenia „ siła” tylko w sprawach ziemskich.

Krzyż z monogramem „przed Konstantynem”

Znany specjalista teologii liturgicznej, archimandryta Gabriel, pisze, że „w monogramie wpisanym na nagrobek (III w.) i mającym kształt św.…
Monogram ten składał się z greckich początkowych liter imienia Jezusa Chrystusa, poprzez ich krzyżowe wyrównanie: tj. litery "1" (iot) oraz litery "X" (chi).

Ten monogram jest często spotykany w okresie po Konstantynie; na przykład możemy zobaczyć jej wizerunek w wykonaniu mozaikowym na sklepieniach kaplicy arcybiskupiej z końca V wieku w Rawennie.

Krzyż monogram „laska pasterska”

Reprezentując Chrystusa Pasterza, Pan przekazał cudowną moc lasce Mojżesza (Wj 4:2-5) jako znak władzy pasterskiej nad słownymi owcami starotestamentowego kościoła, a następnie lasce Aarona (Wj. 2: 8-10). Boski Ojciec ustami proroka Micheasza mówi do Jednorodzonego Syna: „Karm swój lud swoją laską, owce swojego dziedzictwa”(Micheasza 7:14). „Ja jestem dobrym pasterzem: dobry pasterz oddaje swoje życie za owce”(J 10,11) - umiłowany Syn odpowiada Ojcu Niebieskiemu.

Hrabia AS Uvarov, opisując znaleziska z okresu katakumb, donosi, że: „Gliniana lampa znaleziona w rzymskich jaskiniach bardzo wyraźnie pokazuje nam, jak rysowano wygiętą laskę zamiast całego symbolu pasterza. W dolnej części tej lampy przedstawiono laskę przecinającą literę X, pierwszą literę imienia Chrystusa, które razem tworzą monogram Zbawiciela ”(Christ. Symb. P. 184).

Początkowo kształt egipskiej laski był podobny do laski pasterskiej, której górna część była wygięta w dół. Wszyscy biskupi Bizancjum otrzymali „pasiec pasterski” tylko z rąk cesarzy, aw XVII wieku wszyscy patriarchowie rosyjscy otrzymali swoją pierwszą laskę biskupią z rąk panujących autokratów.

Krzyż „Burgundy” lub „Andreevsky”

Święty Męczennik Justyn Filozof, wyjaśniając pytanie, w jaki sposób symbole w kształcie krzyża stały się znane poganom jeszcze przed narodzeniem Chrystusa, stwierdził: „Co Platon w Tymeuszu mówi (...) o Synu Bożym (.. .) że Bóg umieścił Go we wszechświecie jak literę X, zapożyczył też od Mojżesza!. Albowiem w pismach mojżeszowych jest powiedziane, że (...) Mojżesz z natchnienia i działania Boga wziął miedź i wykonał obraz krzyża (...) i powiedział do ludu: jeśli spojrzycie na ten obraz i wierzcie, że będziecie przez nią zbawieni (Lb 21:8) (Jan 3:14). (...) Platon to przeczytał i nie wiedząc na pewno i nie zdając sobie sprawy, że jest to obraz krzyża (pionowego), ale widząc tylko postać litery X, powiedział, że siła najbliższa pierwszemu Bogu była we wszechświecie jak litera X ”(Apologia 1, § 60).

Litera „X” w alfabecie greckim służyła jako podstawa symboli monogramów od II wieku i to nie tylko dlatego, że ukrywała imię Chrystusa; w końcu, jak wiecie, „starożytni pisarze odnajdują kształt krzyża w literze X, który nazywa się Andreevsky, ponieważ według legendy na takim krzyżu zakończył życie apostoł Andrzej” – napisał Archimandrite Gabriel (Rukov, s. 345).

Około 1700 roku namaszczony przez Boga Piotr Wielki, chcąc wyrazić religijną różnicę między prawosławną Rosją a heretyckim Zachodem, umieścił wizerunek krzyża św. Jego własne odręczne wyjaśnienie mówi, że: „krzyż św. Andrzeja (przyjęty) ze względu na fakt, że od tego Apostoła Rosja otrzymała chrzest święty”.

Krzyż „monogram Konstantyna”

Do świętego równego Apostołom cara Konstantyna „Chrystus Syn Boży nie ukazał się ze znakiem widzianym w niebie i nakazał, zrobiwszy sztandar podobny do tego, który widziano w niebie, użyć go do ochrony przed atakiem wrogów”, mówi historyk kościoła Euzebiusz Pamphilus w swojej „Księdze pierwszej o życiu błogosławionego cara Konstantyna” (rozdz. 29). „Zdarzyło nam się zobaczyć ten sztandar na własne oczy” – kontynuuje Euzebiusz (rozdz. 30). - Wyglądało to następująco: na długiej, pokrytej złotem włóczni znajdowało się poprzeczne podwórze, tworzące krzyż z włócznią (...), a na nim symbol zbawiennego imienia: dwie litery przedstawiały imię Chrystusa (...), z którego środka wyłoniła się litera „P”. Car miał później zwyczaj nosić te litery na hełmie ”(rozdz. 31).

„Kombinacja (połączonych) liter, znana jako monogram Konstantyna, składająca się z pierwszych dwóch liter słowa Chrystus -„ Chi ”i„ Ro ”, pisze liturgista Archimandryta Gabriel, ten monogram Konstantyna znajduje się na monety cesarza Konstantyna ”(s. 344) ...

Jak wiecie, monogram ten stał się dość powszechny: po raz pierwszy został wybity na słynnej monecie z brązu cesarza Trajana Decjusza (249-251) w lidyjskim mieście Meonia; został przedstawiony na statku w 397; został wyrzeźbiony na nagrobkach z pierwszych pięciu wieków lub, na przykład, został przedstawiony na fresku na tynku w jaskiniach św. Sykstusa (gr. Uvarov, s. 85).

Krzyż monogram „post-Konstantyn”

„Czasami litera T”, pisze Archimandrite Gabriel, „znajduje się w połączeniu z literą P, którą można zobaczyć w grobowcu św. Kaliksta w epitafium” (s. 344). Monogram ten znajduje się również na greckich płytach znalezionych w mieście Megara oraz na nagrobkach cmentarza św. Mateusza w Tyrze.

W słowach „Oto twój król”(Jana 19:14). Piłat przede wszystkim wskazał na szlachetne pochodzenie Jezusa z królewskiej dynastii Dawida, w przeciwieństwie do pozbawionych korzeni samozwańczych ćwierćwładców, i ta idea została wyrażona na piśmie "Nad jego głową"(Mat. 27:37), co oczywiście wywołało niezadowolenie żądnych władzy arcykapłanów, którzy ukradli królom władzę nad ludem Bożym. I dlatego Apostołowie, głosząc Zmartwychwstanie Chrystusa ukrzyżowanego i otwarcie „czcąc, jak widać z Dziejów Apostolskich, króla Jezusa” (Dz 17; 7), cierpieli z powodu duchowieństwa poprzez oszukali ludzi silne prześladowania.

Grecka litera „R” (ro) – pierwsza w słowie po łacinie „Pax”, w rzymskim „Rex”, w rosyjskim carze – symbolizująca Króla Jezusa, znajduje się nad literą „T” (tav), co oznacza Jego krzyż; i razem przywołują słowa z ewangelii apostolskiej, że cała nasza siła i mądrość jest w Ukrzyżowanym Królu (1 Kor. 1:23 - 24).

Tak więc „a ten monogram, według interpretacji św. Justyna, służył jako znak Krzyża Chrystusa (...), dopiero po pierwszym monogramie nabrał tak szerokiego znaczenia w symbolice. (...) W Rzymie (...) stało się powszechne nie przed 355, aw Galii - nie przed V wiekiem ”(Gr. Uvarov, s. 77).

Krzyż z monogramem „w kształcie słońca”

Już na monetach z IV wieku znajduje się monogram „I” Jezusa „ХР” „w kształcie słońca”, „Dla Pana Boga,- jak uczy Pismo Święte, - jest słońce ”(Ps 84:12).

Najsłynniejszy „Konstantyn” „monogram uległ pewnym zmianom: dodano linię lub literę „I”, przecinając monogram w poprzek” (Archim. Gabriel, s. 344).

Ten krzyż w kształcie słońca symbolizuje spełnienie proroctwa o wszechoświecającej i zwyciężającej mocy Krzyża Chrystusa: „Ale dla was, którzy lękacie się Mojego imienia, wzejdzie w Jego promieniach Słońce sprawiedliwości i uzdrowienia,- ogłoszony przez Ducha Świętego prorok Malachiasz, - a będziesz deptał bezbożnych; bo staną się prochem pod podeszwami twoich stóp " (4:2-3).

Krzyż z monogramem "trójząb"

Kiedy Zbawiciel przechodził w pobliżu Morza Galilejskiego, ujrzał rybaków zarzucających sieci do wody, swoich przyszłych uczniów. „I rzekł do nich: chodźcie za Mną, a uczynię was rybakami ludzi”.(Mt 4,19). A później, siedząc nad morzem, nauczał lud Swoimi przypowieściami: „Jak Królestwo Niebieskie jest siecią zarzuconą do morza i łapie wszelkiego rodzaju ryby”(Mateusza 13:47). „Po rozpoznaniu symbolicznego znaczenia Królestwa Niebieskiego w sprzęcie rybackim”, mówi „Symbolika Chrześcijańska”, „możemy założyć, że wszystkie formuły odnoszące się do tego samego pojęcia zostały symbolicznie wyrażone przez te wspólne symbole. Do tych samych muszli należy dołączyć trójząb, którym łowili ryby, ponieważ teraz łapią haczykami ”(Gr. Uvarov, 147).

Tak więc trójząbowy monogram Chrystusa od dawna oznaczał uczestnictwo w sakramencie chrztu, jako pułapkę w sieci Królestwa Bożego. Na przykład na starożytnym pomniku rzeźbiarza Eutropiusza wyryty jest napis o przyjęciu chrztu i kończy się monogramem trójzębnym (Gr. Uvarov, s. 99).

Krzyż z monogramem „Konstantinowski”

Z archeologii kościelnej i historii wiadomo, że na starożytnych zabytkach piśmiennictwa i architektury często spotyka się wariant połączenia liter „Chi” i „Ro” w monogramie świętego cara Konstantyna, wybranego przez Boga następcy Chrystusa Pana na tron Dawida.

Dopiero od IV wieku stale przedstawiany krzyż zaczął uwalniać się z monogramowej muszli, tracić symboliczną kolorystykę, zbliżając się do swojej rzeczywistej formy, przypominającej albo literę „I”, albo literę „X”.

Te zmiany w obrazie krzyża nastąpiły w związku z pojawieniem się państwowości chrześcijańskiej, opartej na jej otwartej czci i uwielbieniu.

Okrągły krzyż „gratisy”

Zgodnie ze starożytnym zwyczajem, o czym świadczą Horacy i Martial, chrześcijanie kroili upieczony chleb na krzyż, aby łatwiej go było łamać. Ale na długo przed Jezusem Chrystusem była to symboliczna przemiana na Wschodzie: nacięty krzyż, dzielący całość na części, jednoczy tych, którzy ich używali, uzdrawia rozłąkę.

Takie okrągłe bochenki są przedstawione na przykład na inskrypcji Sintrophion podzielonej na cztery części krzyżem oraz na nagrobku z groty św. Łukasza, podzielonej na sześć części monogramem z III wieku.

W bezpośrednim związku z sakramentem Komunii przy kielichu, zbrodniami i innymi rzeczami przedstawiali chleb jako symbol Ciała Chrystusa złamanego za nasze grzechy.

Ten sam krąg przed narodzeniem Chrystusa został przedstawiony jako wciąż niespersonalizowana idea nieśmiertelności i wieczności. Teraz przez wiarę rozumiemy, że „Sam Syn Boży jest nieskończonym kołem”, zgodnie ze słowami św. Klemensa Aleksandryjskiego, „w którym zbiegają się wszystkie siły”. .

Krzyż katakumbowy, czyli „znak zwycięstwa”

„W katakumbach i ogólnie na starożytnych pomnikach czteroramienne krzyże są nieporównywalnie bardziej powszechne niż jakakolwiek inna forma” — zauważa Archimandrite Gabriel. Ten obraz krzyża stał się szczególnie ważny dla chrześcijan, ponieważ sam Bóg pokazał w niebie znak czteroramiennego krzyża ”(Kpł s. 345).

Jak to wszystko się stało, szczegółowo opisuje słynny historyk Euzebiusz Pamfalus w swojej „Księdze pierwszej o życiu błogosławionego cara Konstantyna”.

„Kiedyś, w południe dnia, kiedy słońce zaczęło już pochylać się na zachód”, powiedział car, „widziałem na własne oczy znak krzyża złożony ze światła i leżący w słońcu , z napisem „Tym podbij!” Ten widok ogarnął przerażeniem zarówno jego, jak i całą armię, która podążała za nim i nadal kontemplowała cud, który się pojawił (rozdz. 28).

To było 28 października 312, kiedy Konstantyn maszerował z armią przeciwko Maksencjuszowi, który był więziony w Rzymie. To cudowne zjawisko krzyża w biały dzień zostało potwierdzone przez wielu współczesnych pisarzy od naocznych świadków.

Szczególnie ważne jest zeznanie spowiednika Artemii przed Julianem Apostatą, do którego podczas przesłuchania Artemy powiedział:

„Chrystus z góry wezwał Konstantyna, gdy prowadził wojnę przeciwko Maksencjuszowi, pokazując mu w południe znak krzyża, promieniście świecący nad słońcem i rzymskie litery w kształcie gwiazdy, przepowiadające jego zwycięstwo w wojnie. Kiedy sami tam byliśmy, widzieliśmy Jego znak i czytaliśmy listy, widzieliśmy Go i całe wojsko: w waszej armii jest wielu świadków tego, jeśli tylko chcecie ich zapytać ”(rozdz. 29).

„Dzięki mocy Bożej święty cesarz Konstantyn odniósł wspaniałe zwycięstwo nad tyranem Maksencjuszem, który dopuścił się w Rzymie nikczemnych i nikczemnych czynów” (rozdz. 39).

Tak więc krzyż, który niegdyś był wśród pogan narzędziem haniebnej egzekucji, stał się za cesarza Konstantyna wielkim znakiem zwycięstwa - triumfu chrześcijaństwa nad pogaństwem i przedmiotem najgłębszej czci.

Na przykład według nowel świętego cesarza Justyniana takie krzyże miały być umieszczane na kontraktach i oznaczały podpis „godny wszelkiego zaufania” (Księga 73, rozdz. 8). Z wizerunkiem krzyża opatrzone zostały także akty (decyzje) soborów. Jeden z dekretów cesarskich mówi: „Nakazujemy każdemu aktowi soborowemu, który jest aprobowany znakiem Świętego Krzyża Chrystusa, abyśmy go dotrzymywali i tak było”.

Generalnie ten kształt krzyża jest najczęściej używany w ozdobach.

do ozdabiania świątyń, ikon, szat kapłańskich i innych przyborów kościelnych.

Krzyż w Rosji „patriarchalny” lub na Zachodzie „Lorensky”

Fakt stosowania tzw. „krzyża patriarchalnego” od połowy ubiegłego tysiąclecia potwierdzają liczne dane z zakresu archeologii kościelnej. Jest to kształt sześcioramiennego krzyża, który został przedstawiony na pieczęci namiestnika cesarza bizantyjskiego w mieście Korsun.

Ten sam rodzaj krzyża był szeroko rozpowszechniony na Zachodzie pod nazwą „Lauren”.
Jako przykład z tradycji rosyjskiej wskażmy chociażby duży miedziany krzyż mnicha Abrahama z Rostowa z XVIII wieku, przechowywany w Muzeum Sztuki Staroruskiej im. Andrieja Rublowa, odlany według próbek ikonograficznych z XI wieku. stulecie.

Krzyż czteroramienny lub łac. „immissa”

W podręczniku „Świątynia Boga i Nabożeństwa” czytamy, że „silną motywacją do uhonorowania bezpośredniego wizerunku krzyża, a nie monogramu, było zdobycie przez matkę cara Świętego Krzyża Uczciwego i Życiodajnego Konstantyn, równy apostołom Helenie. W miarę rozprzestrzeniania się bezpośredniego obrazu krzyża, stopniowo przybiera on formę Ukrzyżowania ”(SP., 1912, s. 46).

Na Zachodzie najpopularniejszym obecnie jest krzyż „Immiss”, który schizmatycy – wielbiciele wyimaginowanej starożytności – z pogardą nazywają (z jakiegoś powodu po polsku) „łac. kryż” lub „rimski”, co oznacza – krzyż rzymski. Tym krytykom czteroramiennego krzyża i gorliwym wielbicielom osmikonetyki najwyraźniej trzeba przypomnieć, że według Ewangelii egzekucja krzyża została rozprzestrzeniona w całym Imperium przez Rzymian i oczywiście była uważana za rzymską.

I nie według liczby drzew, nie według liczby końców, Krzyż Chrystusa jest czczony przez nas, ale według samego Chrystusa, którego świętą krwią został splamiony, św. Demetriusz z Rostowa potępił schizmatyckie spekulacje. „I okazując cudowną moc, każdy krzyż nie działa sam z siebie, ale mocą ukrzyżowanego na nim Chrystusa i wezwania Jego świętego imienia” (Search, Księga 2, rozdz. 24).

Przyjęty przez Kościół Ekumeniczny do użytku „Kanon do Uczciwego Krzyża” – stworzenie św. Grzegorza Synaity – wychwala Boską moc Krzyża, zawierającą wszystko, co niebieskie, ziemskie i piekło: „Najbardziej zaszczytny krzyż, cztero- ostrą moc, blask Apostoła” (pieśń 1), „Oto czteroramienny krzyż, miej wysokość, głębokość i szerokość ”(canto 4).

Począwszy od III wieku, kiedy podobne krzyże pojawiły się po raz pierwszy w rzymskich katakumbach, cały prawosławny Wschód nadal używa tej formy krzyża na równi ze wszystkimi innymi.

Krzyż „papieski”

Ta forma krzyża była najczęściej używana w biskupich i papieskich nabożeństwach Kościoła rzymskiego w XIII-XV wieku i dlatego została nazwana „krzyżem papieskim”.

Na pytanie o stopę ustawioną pod kątem prostym do krzyża odpowiemy słowami św. Demetriusza z Rostowa, który powiedział: „Całuję stopę krzyża, jeśli jest ukośna, jeśli nie ukośna, i obyczaj twórców krzyży i pisarzy, jako kościół, jest konsekwentny, nie kwestionuję, zniżam się” (Search, księga 2, rozdz. 24).

Krzyż sześcioramienny „Rosyjska Cerkiew”

Kwestię przyczyny narysowania pochylonej dolnej poprzeczki dość przekonująco wyjaśnia tekst liturgiczny 9 godziny służby Krzyża Pańskiego: „Między tymi dwoma złodziej był miarą sprawiedliwych, że znaleziono Twój Krzyż: dla drugiego sprowadzę do piekła ciężar bluźnierstwa, dla drugiego jestem uwolniony od grzechów do znajomości teologii”.... Innymi słowy, zarówno na Kalwarii dla dwóch rabusiów, jak i w życiu dla każdego człowieka, krzyż służy jako miara jego wewnętrznego stanu.

Do jednego złodzieja, który zostaje sprowadzony do piekła „Brzemię bluźnierstwa”, wypowiadany przez niego przeciwko Chrystusowi, stał się niejako drążkiem wagi, uginającym się pod tym strasznym ciężarem; inny rabuś uwolniony przez pokutę i słowa Zbawiciela: "Bądź ze mną dzisiaj w raju"(Łk 23:43), krzyż wznosi się do Królestwa Niebieskiego.
Ta forma krzyża w Rosji była używana od czasów starożytnych: na przykład krzyż kultowy, ułożony w 1161 przez mnichę księżną Eufrozynę z Połocka, był sześcioramienny.

Sześcioramienny krzyż prawosławny, wraz z innymi, był używany w rosyjskiej heraldyce: na przykład na herbie prowincji chersońskiej, jak wyjaśnia „herb rosyjski” (s. 193), „srebrny rosyjski krzyż”.

Krzyż prawosławny

Ośmioramienna - najbardziej zgodna z historycznie wierną formą krzyża, na którym Chrystus został już ukrzyżowany, o czym świadczą Tertulian, św. Ireneusz z Lyonu, św. Justyn Filozof i inni. „A kiedy Chrystus Pan niósł krzyż na swoich ramionach, krzyż był nadal czteroramienny; ponieważ nie było na nim jeszcze tytułu ani stopy. (...) Nie było stopy, bo Chrystus jeszcze nie został podniesiony na krzyżu i żołnierze, nie wiedząc dokąd stopa Chrystusa dosięgną, nie przywiązali stopy, kończąc to już na Golgocie „św. Demetriusz z Rostowa potępił schizmatyków (Search, księga 2, rozdz. 24). Nie było też tytułu na krzyżu przed ukrzyżowaniem Chrystusa, ponieważ, jak głosi Ewangelia, początkowo „Ukrzyżował go”(Jana 19:18) i tylko wtedy „Piłat napisał napis i położył(na jego rozkaz) na krzyżu "(Jan 19:19). Na początku podzielili się losami „Jego szaty” wojownicy, „Kto go ukrzyżował”(Mateusza 27:35) i dopiero wtedy „Umieścili nad Jego głową napis oznaczający Jego winę: To jest Jezus, Król Żydowski”.(Mt 27:3.7).

Tak więc czteroramienny krzyż Chrystusa, niesiony na Golgotę, który wszyscy, którzy popadli w demoniczną schizmę, nazywają pieczęcią Antychrysta, nazywa się w Świętej Ewangelii „Jego krzyżem” (Mt 27:32, Marek 15:21, Łukasza 23:26, Jana 19:17), czyli tak samo jak z tablicą i stopą po ukrzyżowaniu (J 19:25). W Rosji krzyż tej formy był używany częściej niż inne.

Krzyż siedmioramienny

Ta forma krzyża jest dość często spotykana na ikonach pisma północnego, na przykład w szkole pskowskiej z XV wieku: wizerunek św. Paraskewy Piatnicy z jej życiem - z Muzeum Historycznego lub wizerunek św. Demetriusza z Salonik - z rosyjskiego; lub szkoła moskiewska: „Ukrzyżowanie” Dionizego - z Galerii Trietiakowskiej, dat. 1500.
Krzyż siedmioramienny widzimy na kopułach cerkwi ruskich: przytaczamy np. drewnianą cerkiew Iljinską z 1786 r. na wsi Vazence (Święta Rosja, St. Petersburg, 1993, il. 129), lub możemy zobacz go nad wejściem do Katedry Zmartwychwstania Nowej Jerozolimy Klasztor wzniesiony przez patriarchę Nikona ...

Kiedyś teologowie gorąco dyskutowali o tym, jakie mistyczne i dogmatyczne znaczenie ma stopa jako część zadość czyniącego Krzyża?

Faktem jest, że kapłaństwo Starego Testamentu otrzymało niejako możliwość składania ofiar (jako jeden z warunków) dzięki „Złota stopa przytwierdzona do tronu”(Kronik 9:18), który tak jak dzisiaj jest z nami – chrześcijanami, zgodnie z Bożym zarządzeniem, został uświęcony przez krzyżmowanie: „I namaść ich” – powiedział Pan – „ołtarz całopalenia i wszystkie jego przybory (...) i jego stopę. I uświęć ich, a powstanie wielka świątynia: wszystko, co ich dotknie, zostanie uświęcone ”.(Wj 30: 26-29).

Stopa krzyża jest więc tą częścią ołtarza nowotestamentowego, która mistycznie wskazuje na kapłańską posługę Zbawiciela świata, który dobrowolnie zapłacił swoją śmiercią za grzechy innych: za Syna Bożego „On sam nosił nasze grzechy na swoim ciele na drzewie”(1 Piotra 2:24) Krzyża, „Poświęcając się”(Hebr. 7:27) i dlatego „Zostań Najwyższym Kapłanem na zawsze”(List do Hebrajczyków 6,20), ugruntowany w sobie „Kapłaństwo stałe”(Hbr 7:24).

Oto, co mówi „prawosławna spowiedź wschodnich patriarchów”: „Na krzyżu pełnił urząd kapłański, poświęcając się Bogu i Ojcu dla odkupienia rodzaju ludzkiego” (Moskwa, 1900, s. 38). ).
Nie mylmy jednak stopy Krzyża Świętego, która odsłania nam jedną z jego tajemniczych stron, z dwiema innymi stopami z Pisma Świętego. – wyjaśnia św. Dmitrij Rostowski.

„Dawid mówi:„ Wywyższaj Pana Boga naszego i czcij Jego podnóżek; święte to ”(Psalm 99:5). A Izajasz w imieniu Chrystusa mówi: (Iz 60:13) – wyjaśnia św. Demetriusz z Rostowa. Jest stopa, której nakazano czcić, i jest stopa, która nie jest wyznaczona do oddawania czci. Bóg mówi w proroctwie Izajasza: „Niebo jest moim tronem, a ziemia moim podnóżkiem”(Iz 66: 1): ta stopa - ziemia, nikt nie powinien czcić, ale tylko Bóg, jej Stwórca. I jest też napisane w psalmach: „Pan (Ojciec) rzekł do mojego Pana (Syna): Usiądź po mojej prawicy, aż uczynię Twoich wrogów podnóżkiem Twoich stóp”(Pismo 109:1). A ta stopa Boga, wrogowie Boga, kto chce czcić? Jaką stopę nakazuje Dawid czcić? (Poszukiwanie, księga 2, rozdz. 24).

Na to pytanie samo słowo Boże w imieniu Zbawiciela odpowiada: „A kiedy zostanę podniesiony z ziemi”(Jan 12:32) - „ze stóp moich stóp” (Iz 66: 1), więc „Uwielbię mój podnóżek”(Iz 60:13) — „Noga ołtarza”(Wj 30:28) Nowego Testamentu - Święty Krzyż, który detronizuje, jak wyznajemy, Panie, „Twoi wrogowie do twego podnóżka”(Psalm 109: 1) i dlatego „Czcij stopę(Krzyż) Jego; święte to!”(Psalm 99:5), „Stopa przytwierdzona do tronu”(2 Kron. 9:18).

Krzyż korony cierniowej

Wizerunek krzyża z koroną cierniową był używany od wieków przez różne narody, które przyjęły chrześcijaństwo. Ale zamiast licznych przykładów ze starożytnej tradycji grecko-rzymskiej przytoczymy kilka przypadków jej użycia w późniejszych czasach, zgodnie z dostępnymi źródłami. Krzyż z koroną cierniową można zobaczyć na kartach starożytnego rękopisu ormiańskiego książki okres królestwa cylicyjskiego (Matenadaran, M., 1991, s. 100); na ikonie„Gloryfikacja Krzyża” z XII wieku z Galerii Trietiakowskiej (VN Lazarev, Ikonografia Nowogrodzka, Moskwa, 1976, s. 11); na odlewie miedzi Staritsky krzyż-tytuł z XIV wieku; na patron„Golgota” – klasztorny wkład królowej Anastazji Romanowej w 1557 r.; na srebrze talerz XVI wiek (klasztor Nowodziewiczy, M., 1968, il. 37) itp.

Bóg powiedział Adamowi, że grzeszył… „Przeklęta jest ziemia dla ciebie. Wyrośnie ci ciernie i osty ”(Rodzaju 3:17-18). A nowy bezgrzeszny Adam – Jezus Chrystus – dobrowolnie wziął na siebie cudze grzechy i śmierć jako ich konsekwencję oraz cierniste cierpienia prowadzące do niej ciernistą ścieżką.

Apostołowie Chrystusa Mateusz (27:29), Marek (15:17) i Jan (19:2) opowiadają o tym „Żołnierze wyplatali koronę cierniową i wkładali go na jego głowę”, „A Jego ranami jesteśmy uzdrowieni”(Iz 53:5). Z tego jasno wynika, dlaczego wieniec od tego czasu symbolizuje zwycięstwo i nagrodę, począwszy od ksiąg Nowego Testamentu: „Korona prawdy”(2 Tym. 4:8), „Korona chwały”(1 Piotra 5:4), „Korona życia”(Jakuba 1:12 i Ap. 2:10).

Krzyż "szubienica"

Ta forma krzyża jest bardzo szeroko stosowana do zdobienia kościołów, przedmiotów liturgicznych, szat liturgicznych, aw szczególności, jak widzimy, biskupich omoforów na ikonach „trzech nauczycieli ekumenicznych”.

„Jeśli ktoś ci powie, czy czcisz Ukrzyżowanego? Odpowiadasz jasnym głosem iz pogodną twarzą: Oddaję cześć i nie przestanę czcić. Jeśli się śmieje, wylewasz nad nim łzy, bo szaleje” – uczy nas nauczyciel ekumeniczny św. Jan Chryzostom, ozdobiony tym krzyżem na obrazach (Rozmowa 54, o Mateuszu).

Krzyż o dowolnym kształcie ma nieziemską piękność i życiodajną moc, a każdy, kto pozna tę mądrość Bożą, woła wraz z Apostołem: "Ja jestem (…) chciałbym się pochwalić (…) tylko przez krzyż naszego Pana Jezusa Chrystusa”(Gal. 6:14)!

Krzyż "winorośli"

Jestem prawdziwą winoroślą, a mój Ojciec jest hodowcą "(Jana 15:1). Tak nazywał siebie Jezus Chrystus, Głowa Kościoła przez Niego założonego, jedynego źródła i przewodnika duchowego, świętego życia dla wszystkich wyznawców prawosławia, którzy są członkami Jego Ciała.

„Ja jestem krzewem winnym, a wy jesteście gałęziami; kto trwa we Mnie, a ja w nim, ten sam przynosi wiele owoców”(Jana 15:5). „Te słowa samego Zbawiciela położyły podwaliny pod symbolikę winorośli”, napisał hrabia AS Uvarov w swoim dziele „Chrześcijańska symbolika”; główne znaczenie winorośli dla chrześcijan było w jej symbolicznym związku z sakramentem komunii ”(s. 172 - 173).

Krzyż płatków

Różnorodność form krzyża zawsze była uznawana przez Kościół za całkiem naturalną. Zgodnie z wyrażeniem mnicha Teodora Studyty „krzyż każdej formy jest prawdziwym krzyżem”. Krzyż „płatkowy” jest bardzo często spotykany w sztuce kościelnej, co widać na przykład na omoforionie św. Grzegorza Cudotwórcy z XI-wiecznej mozaiki katedry św. Zofii w Kijowie.

„Dzięki różnorodności znaków zmysłowych jesteśmy hierarchicznie wyniesieni do jednolitego zjednoczenia z Bogiem” — wyjaśnia słynny nauczyciel Kościoła, św. Jan z Damaszku. Od widzialnego do niewidzialnego, od doczesnego do wieczności - to droga człowieka, prowadzona przez Kościół do Boga poprzez zrozumienie symboli łaski. Historia ich różnorodności jest nierozerwalnie związana z historią zbawienia ludzkości.

Krzyż „grecki” lub staroruski „korsunczik”

Tradycyjna dla Bizancjum i najczęstsza i najszerzej stosowana forma tzw. „krzyża greckiego”. Ten sam krzyż, jak wiadomo, uważany jest za najstarszy „krzyż rosyjski”, ponieważ według wiernie świętego księcia Włodzimierza Kościoła wyjął z Korsun, gdzie został ochrzczony, właśnie taki krzyż i zainstalował go na brzegach Dniepru w Kijowie. Podobny czteroramienny krzyż zachował się do dziś w soborze kijowskiej Sofii, wyrzeźbiony na marmurowej płycie grobowca księcia Jarosława, syna św. Włodzimierza Równego Apostołów.

Często, aby wskazać uniwersalne znaczenie Krzyża Chrystusa jako mikrowszechświata, krzyż jest przedstawiany wpisany w okrąg, symbolizujący kosmologicznie sferę niebiańską.

Krzyż "nakupolny" z półksiężycem

Nic dziwnego, że często zadawane jest pytanie o krzyż z półksiężycem, ponieważ „nakupolniki” znajdują się w najbardziej widocznym miejscu świątyni. Na przykład takie krzyże są używane do ozdabiania kopuł katedry św. Zofii z Wołogdy, zbudowanej w 1570 roku.

Ta forma kopulastego krzyża, typowa dla okresu przedmongolskiego, często spotykana jest w regionie Pskowa, na przykład na kopule kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny we wsi Meletowo, wzniesionej w 1461 roku.

Ogólnie symbolika cerkwi jest niewytłumaczalna z punktu widzenia estetycznej (a więc statycznej) percepcji, ale przeciwnie, jest w pełni ujawniona do zrozumienia właśnie w dynamice liturgicznej, ponieważ prawie wszystkie elementy symboliki świątynnej , w różnych miejscach kultu, przyswajają różne znaczenia.

„I ukazał się wielki znak na niebie: Niewiasta obleczona w słońce,— mówi w Apokalipsie Jana Teologa — księżyc jest pod jej stopami ”(Ap 12; 1), a patrystyczna mądrość wyjaśnia: ten księżyc wyznacza chrzcielnicę, w której Kościół, ochrzczony w Chrystusa, przyobleka się w Niego, w Słońcu sprawiedliwości. Półksiężyc jest także kolebką Betlejem, które przyjęło Dzieciątko Boże; półksiężyc jest kielichem eucharystycznym, w którym znajduje się Ciało Chrystusa; półksiężyc jest statkiem kościelnym, prowadzonym przez Chrystusa Feedmana; półksiężyc jest także kotwicą nadziei, darem Chrystusa na krzyżu; półksiężyc jest także starożytnym wężem podeptanym pod krzyżem i umieszczonym jako wróg Boga pod stopami Chrystusa.

Krzyż koniczyny

W Rosji ta forma krzyża jest używana częściej niż inne do produkcji krzyży ołtarzowych. Ale możemy to jednak zobaczyć na symbolach państwowych. „Złoty rosyjski krzyż trójliściowy, stojący na odwróconym srebrnym półksiężycu”, jak donosi „herb Rosji”, został przedstawiony na herbie prowincji Tyflis.

Złota „koniczyna” (ryc. 39) znajduje się również na herbie prowincji Orenburg, na herbie miasta Troick w prowincji Penza, miasta Achtyrka w Charkowie i miasta Spassk w prowincja Tambow, na herbie prowincjonalnego miasta Czernigow itp.

Krzyż „maltański” lub „św. Jerzy”

Patriarcha Jakub proroczo uhonorował Krzyż, kiedy „Zgięci wiarą,— jak mówi apostoł Paweł: — na szczycie twojej wędki ”(Hebrajczyków 11.21), „laska”, wyjaśnia św. Jan z Damaszku, „służąca jako obraz krzyża” (O świętych ikonach, 3 a.). Dlatego dziś nad rękojeścią biskupiej laski widnieje krzyż, „bo przez krzyż my – pisze św. są przyciągnięci do Chrystusa” (rozdz. 80).

Oprócz zwykłego i powszechnego użytku kościelnego, na przykład ta forma krzyża została oficjalnie przyjęta przez Zakon św. Jana Jerozolimskiego, który powstał na Malcie i otwarcie walczył z masonerią, która, jak ty wiem, zorganizował zamach na rosyjskiego cesarza Pawła Pietrowicza, patrona Malty. Tak powstała nazwa – „Krzyż maltański”.

Według rosyjskiej heraldyki, niektóre miasta miały na swoich herbach złote krzyże „maltańskie”, np.: Zołotonosza, Mirgorod i Zenkow z Połtawy; Pogar, Bonza i Konotop prowincji Czernigow; Kowel Wołyński,

Prowincje Perm i Elizavetpolskaya i inne. Pawłowsk Sankt Petersburg, Vindava Kurland, Belozersk Novgorod, prowincje,

Prowincje Perm i Elizavetpolskaya i inne.

Wszystkich, którym przyznano krzyże św. Jerzego Zwycięskiego wszystkich czterech stopni, nazywano, jak wiadomo, „Kawalerami św. Jerzego”.

Krzyż „prosphora-konstantinovsky”

Po raz pierwszy te słowa w języku greckim „IC.XP.NIKA”, co oznacza „Jezus Chrystus - Zwycięzca”, zostały napisane złotem na trzech dużych krzyżach w Konstantynopolu przez samego cesarza Konstantyna równego Apostołom.

„Zwycięzcy dam zasiąść ze Mną na moim tronie, tak jak i Ja zwyciężyłem i zasiadłem z moim Ojcem na Jego tronie”.(Ap 3:21) – mówi Zbawiciel, Zwycięzca piekła i śmierci.

Zgodnie ze starożytną tradycją na prosforze nadrukowany jest obraz krzyża z dodatkiem słów oznaczających to zwycięstwo na krzyżu Chrystusa: „IS.HS.NIKA”. Ta pieczęć „prosphora” oznacza okup za grzeszników z grzesznej niewoli lub, innymi słowy, wielką cenę naszego Zadośćuczynienia.

Stary drukowany krzyż "pleciony"

„To tkactwo zostało uzyskane ze starożytnej sztuki chrześcijańskiej”, autorytatywnie donosi profesor V. N. Schepkin, „gdzie jest znane z rzeźbienia i mozaiki. Z kolei tkactwo bizantyjskie przechodzi do Słowian, wśród których było szczególnie rozpowszechnione w starożytności w rękopisach głagolicy ”(Podręcznik paleografii rosyjskiej, M., 1920, s. 51).

Najczęściej obrazy krzyżyków „wiklinowych” znajdują się jako ozdoby w starych drukowanych książkach bułgarskich i rosyjskich.

Krzyż czteroramienny w kształcie kropli

Pokropiwszy drzewo krzyża, krople Krwi Chrystusa na zawsze udzieliły krzyżowi Jego mocy.

Grecka Ewangelia z II wieku z Państwowej Biblioteki Publicznej otwiera arkusz z wyobrażeniem pięknego czteroramiennego krzyża „w kształcie kropli” (miniatura bizantyjska, M., 1977, tab. 30).

A także na przykład przypomnijmy, że wśród miedzianych krzyży pektoralnych odlanych w pierwszych wiekach drugiego tysiąclecia, jak wiadomo, często zdarzają się enkolpiony „kropliste” ( w greckim- "na skrzyni").
Chrystus pierwszy „Krople krwi spadające na ziemię”(Łuk. 22:44), stał się nawet lekcją w walce z grzechem „do krwi”(Hebr. 12:4); kiedy na Jego krzyżu „Skończyła się krew i woda”(Ew. Jana 19:34), potem przez przykład uczono ich, jak walczyć ze złem aż do śmierci.

"Jego(Do Zbawiciela) który nas umiłował i obmył nas z naszych grzechów w swojej krwi”(Ap. 1: 5), który zbawił nas „przez krew swego krzyża” (Kol. 1:20) – Chwała na wieki!

Krzyż „ukrzyżowanie”

Jeden z pierwszych obrazów ukrzyżowanego Jezusa Chrystusa, który do nas przyszedł, odnosi się tylko do V wieku, na drzwiach kościoła św. Sabiny w Rzymie. Od V wieku Zbawiciela zaczęto przedstawiać w długiej szacie kolobia - jakby opartej o krzyż. To właśnie ten wizerunek Chrystusa można zobaczyć na wczesnych krzyżach z brązu i srebra pochodzenia bizantyjskiego i syryjskiego z VII-IX wieku.

Św. Anastazjusz Synaj z VI wieku napisał przeprosiny ( w greckim- "obrona") kompozycja "Przeciw Acefalowi" - heretycka sekta, która zaprzecza zjednoczeniu dwóch natur w Chrystusie. Do tej pracy dołączył obraz ukrzyżowania Zbawiciela jako argument przeciwko monofizytyzmowi. Zaprasza skrybów swojego dzieła, wraz z tekstem, do nienaruszalnego przekazania dołączonego do niego obrazu, co zresztą widać na rękopisie Biblioteki Wiedeńskiej.

Inny, jeszcze bardziej starożytny z zachowanych obrazów ukrzyżowania, znajduje się na miniaturze Ewangelii Rabbuli z klasztoru Zagba. Ten 586 rękopis należy do Biblioteki św. Wawrzyńca we Florencji.

Do IX wieku włącznie Chrystus był przedstawiany na krzyżu nie tylko żywy, zmartwychwstały, ale także triumfujący, a dopiero w X wieku pojawiły się wizerunki zmarłego Chrystusa (ryc. 54).

Od czasów starożytnych krzyże-krucyfiksy, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, miały poprzeczkę do podparcia stóp Ukrzyżowanego, a Jego nogi były przedstawiane jako przybite, każda z osobna własnym gwoździem. Wizerunek Chrystusa ze skrzyżowanymi stopami, przybity jednym gwoździem, jako nowość pojawił się na Zachodzie w drugiej połowie XIII wieku.

Na nimbusie Zbawiciela w kształcie krzyża koniecznie napisano greckie litery UN, co oznacza - „naprawdę jestem”, ponieważ „Bóg rzekł do Mojżesza: Jestem tym, kim jestem”(Wj 3:14), objawiając w ten sposób Jego imię, które wyraża tożsamość, wieczność i niezmienność istoty Boga.

Prawosławny dogmat Krzyża (lub Zadośćuczynienia) niewątpliwie sugeruje ideę, że śmierć Pana jest okupem za wszystkich, powołaniem wszystkich narodów. Dopiero krzyż, w przeciwieństwie do innych egzekucji, pozwolił Jezusowi Chrystusowi umrzeć z wołającymi wyciągniętymi rękami „Wszystkie krańce ziemi”(Iz 45:22).

Dlatego w tradycji prawosławnej ma przedstawiać Zbawiciela Wszechmogącego właśnie jako już zmartwychwstałego krzyżowca, trzymającego i wzywającego w swoje ramiona cały wszechświat i dźwigającego na sobie nowotestamentowy ołtarz – Krzyż. Prorok Jeremiasz mówił o tym w imieniu tych, którzy nienawidzą Chrystusa: „Włóżmy drzewo w Jego chleb”(11:19), czyli nałożymy drzewo krzyża na ciało Chrystusa, zwane chlebem z nieba (St. Demetrius Rost. Cit. Cit.).

A tradycyjnie katolicki obraz ukrzyżowania, z Chrystusem wiszącym w ramionach, wręcz przeciwnie, ma za zadanie pokazać, jak to wszystko się wydarzyło, przedstawiając umierające cierpienie i śmierć, a nie to, co w istocie jest wiecznym Owocem Krzyża – Jego triumf.

Schematyczny krzyż, czyli „Golgota”

Inskrypcje i kryptogramy na rosyjskich krzyżach zawsze były znacznie bardziej zróżnicowane niż na greckich.
Od XI wieku pod dolną ukośną poprzeczką ośmioramiennego krzyża znajduje się symboliczny wizerunek głowy Adama, pochowanej według legendy na Kalwarii ( w Żyd.- „miejsce egzekucji”), gdzie ukrzyżowano Chrystusa. Te jego słowa wyjaśniają tradycję, która rozwinęła się w Rosji w XVI wieku, aby stworzyć następujące oznaczenia w pobliżu wizerunku „Golgoty”: „M.L.R.B.” - miejsce na froncie zostało ukrzyżowane przez „G.G.” - Góra Golgota „G.A.” - szef Adamowa; ponadto przedstawiono kości rąk leżących przed głową: prawo do lewej, jak podczas pochówku lub komunii.

Litery „K” i „T” oznaczają włócznię wojownika i laskę z gąbką, przedstawione wzdłuż krzyża.

Nad środkową poprzeczką napisy: „IC” „XC” – imię Jezusa Chrystusa; a poniżej: „NIKA” - Zwycięzca; na tytule lub w jego pobliżu widnieje napis: "СНЪ" "БЖИЙ" - czasami Syn Boży - ale częściej nie "INTSI" - Jezus z Nazaretu Król Żydów; napis nad tytułem: "ЦРЪ" "SLVY" - Król Chwały.

Takie krzyże mają być wyhaftowane na szatach wielkiego i anielskiego schematu; trzy krzyże na paramanie i pięć na kukurydzy: na czole, na klatce piersiowej, na ramionach i plecach.

Krzyż „Kalwaria” jest również przedstawiony na całunie grobowym, co oznacza zachowanie ślubów złożonych podczas chrztu, podobnie jak biały całun nowo ochrzczonych, co oznacza oczyszczenie z grzechu. Przy konsekracji świątyń i domów przedstawionych na czterech ścianach budynku.

W przeciwieństwie do obrazu krzyża, który bezpośrednio przedstawia samego Chrystusa Ukrzyżowanego, znak krzyża przekazuje jego duchowe znaczenie, przedstawia jego prawdziwe znaczenie, ale nie ujawnia samego Krzyża.

„Krzyż jest strażnikiem całego wszechświata. Krzyż jest pięknem Kościoła, Krzyż Królów jest stanem, Krzyż jest wyznawany wiernym, Krzyż jest aniołem chwały, Krzyż jest wrzodem jak demon” – potwierdza absolutną Prawdę luminarze święta Podwyższenia Życiodajnego Krzyża.

Krzyż karciany „shamrock”, włócznia, gąbka i gwóźdź

Motywy skandalicznej profanacji i bluźnierstwa Świętego Krzyża przez sumiennych nienawidzących krzyży i krucyfiksów są całkiem zrozumiałe. Ale kiedy widzimy chrześcijan zamieszanych w tę haniebną sprawę, tym bardziej nie można milczeć, ponieważ – zgodnie ze słowami św. Bazylego Wielkiego – „Bóg jest oddany milczeniu”!

Tak zwane „karty do gry”, które są niestety w wielu domach, są instrumentem rozłamu, przez który człowiek z pewnością wchodzi w kontakt z demonami – wrogami Boga. Wszystkie cztery kolory karciane to nic innego jak krzyż Chrystusa wraz z innymi świętymi przedmiotami równie czczonymi przez chrześcijan: włócznią, gąbką i gwoździami, czyli wszystkim, co było instrumentem cierpienia i śmierci Boskiego Odkupiciela.

I z ignorancji wielu ludzi, zamieniając się „w głupca”, pozwala sobie bluźnić Panu, biorąc np. kartkę z wizerunkiem krzyża „trójliściowego”, czyli krzyża Chrystusa, który stanowi połowę świat wielbi i rzuca go od niechcenia słowami (wybacz mi Panie!) „Klub”, co w języku jidysz oznacza „zły” lub „zły”! I nie tylko to, ci śmiałkowie, przesadnie wyolbrzymiający samobójstwo, w gruncie rzeczy wierzą, że ten krzyż „bije” jakaś nędzna „szóstka atutowa”, nie wiedząc w ogóle, że „karta atutowa” i „koszerna” są napisane np. po łacinie, To samo.

Najwyższy czas wyjaśnić prawdziwe zasady wszystkich gier hazardowych, w których każdy, kto gra, jest „głupcem”: polegają one na tym, że rytualne ofiary, po hebrajsku nazywane przez talmudystów „koszernymi” (czyli „czystymi "), podobno mają władzę nad Życiodajnym Krzyżem!

Jeśli wiesz, że karty do gry nie mogą być używane do innych celów, poza profanacją chrześcijańskich świątyń ku uciesze demonów, to rola kart w „wróżbiarstwie” – tych paskudnych poszukiwaniach demonicznych objawień, stanie się zupełnie jasna. Czy w związku z tym konieczne jest udowodnienie, że każdy, kto dotknie talii kart i nie przyniósł szczerej skruchy w wyznaniu grzechów bluźnierstwa i bluźnierstwa, ma zagwarantowane pozwolenie na pobyt w piekle?

Jeśli więc „kluby” są bluźnierstwem szalejących hazardzistów przeciwko specjalnie przedstawionym krzyżom, które nazywają również „krzyżami”, to co mają na myśli - „wina”, „robaki” i „bambusy”? Nie będziemy zawracać sobie głowy tłumaczeniem tych przekleństw na język rosyjski, ponieważ nie mamy podręcznika w jidysz; lepiej jest otworzyć Nowy Testament na rzucenie nieznośnego dla nich Światła Bożego na demoniczne plemię.

Św. Ignacy Brianczaninow buduje w trybie rozkazującym: „poznaj ducha czasu, przestudiuj go, aby jak najbardziej uniknąć jego wpływu”.

Zestaw kart „winić” lub inaczej „pik”, bluźni włócznią Ewangelii, a następnie Jak Pan przepowiedział o Jego przedziurawieniu, ustami proroka Zachariasza, że „Będą patrzeć na tego, który został przebity”(12:10) i tak się stało: „Jeden z wojowników(Longinus) przebił Jego żebra włócznią "(Jana 19:34).

Kostium karciany „robaki” bluźnił gąbce ewangelii na lasce. Jak Chrystus ostrzegał o swoim zatruciu ustami króla proroka Dawida, że żołnierze… „Dali Mi żółć na pokarm, a w moim pragnieniu dali Mi pić ocet”.(Psalm 68:22), więc spełniło się: „Jeden z nich wziął gąbkę, podał jej do picia ocet i kładąc na lasce, dał Mu do picia”(Mt 27:48).

Kostium karciany „bambusy” bluźnił kutym czworościennym, ząbkowanym gwoździom Ewangelii, którymi ręce i stopy Zbawiciela zostały przybite do drzewa Krzyża. Jak Pan prorokował o swoim goździku przez usta psalmisty Dawida: „Przebili Moje ręce i Moje stopy”(Ps 22:17), więc spełniło się: Apostoł Tomasz, który powiedział: „Jeżeli nie zobaczę Jego ran z gwoździ w Jego dłoniach i nie włożę palca w Jego paznokcie i nie włożę mojej ręki w Jego żebra, nie uwierzę”(J 20:25), „Uwierzyłem, bo widziałem”(Jana 20:29); a apostoł Piotr, zwracając się do współplemieńców, zeznał: „Mężowie Izraela!- powiedział, - Jezus z Nazaretu (…) wziąłeś i przybijałeś(do krzyża) ręcznie(Rzymianie) bezbożni zostali zabici; ale Bóg go podniósł”(Dzieje 2:22, 24).

Ukrzyżowany z Chrystusem zatwardziały zbójca, podobnie jak dzisiejsi hazardziści, zbluźnił cierpienia Syna Bożego na krzyżu i z rozmysłu, ze skruchy, poszedł na zawsze do piekła; ale roztropny złodziej, dając przykład dla wszystkich, pokutował na krzyżu iw ten sposób odziedziczył życie wieczne z Bogiem. Dlatego pamiętajmy mocno, że dla nas chrześcijan nie może być innego obiektu nadziei i nadziei, żadnego innego wsparcia w życiu, żadnego innego sztandaru, który nas jednoczy i inspiruje, z wyjątkiem jedynego zbawczego znaku niezwyciężonego Krzyża Pańskiego!

Krzyż gamma

Ten krzyż nazywa się „gammatyczny”, ponieważ składa się z greckiej litery „gamma”. Już pierwsi chrześcijanie w rzymskich katakumbach przedstawiali krzyż gamma. W Bizancjum forma ta była często używana do ozdabiania ewangelii, przyborów kościelnych, świątyń i była wyszywana na szatach bizantyjskich świętych. W IX wieku na polecenie cesarzowej Teodory wykonano Ewangelię, ozdobioną złotym ornamentem z krzyży gamma.

Krzyż gamma jest bardzo podobny do starożytnego indyjskiego znaku swastyki. Sanskryckie słowo swastyka lub su-asti-ka oznacza najwyższą istotę lub doskonałą błogość. To starożytny solar, czyli związany ze słońcem, symbol, który pojawia się już w epoce górnego paleolitu, upowszechnia się w kulturach Aryjczyków, starożytnych Irańczyków, występuje w Egipcie i Chinach. Oczywiście swastyka była znana i czczona na wielu obszarach Cesarstwa Rzymskiego w dobie rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa. Starożytni pogańscy Słowianie również znali ten symbol; wizerunki swastyki znajdują się na pierścieniach, pierścieniach świątynnych i innych ozdobach, jako znak słońca lub ognia, zauważa ksiądz Michaił Worobiew. Kościół chrześcijański, dysponując potężnym potencjałem duchowym, był w stanie przemyśleć i uświęcić wiele tradycji kulturowych pogańskiej starożytności: od antycznej filozofii po codzienne rytuały. Być może krzyż gamma wszedł do kultury chrześcijańskiej jako swastyka dla kościoła.

… Mamy małą prośbę. Artykuły i materiały często zmieniają ludzkie życie – zapewnia się dostęp do leków, sieroty znajdują rodziny, rozpatrywane są sprawy sądowe, znajdują odpowiedzi na trudne pytania.

Pravmir działa od 15 lat dzięki darowiznom od czytelników. Aby tworzyć wysokiej jakości materiały, trzeba płacić za pracę dziennikarzy, fotografów, redaktorów. Nie możemy obejść się bez Twojej pomocy i wsparcia.

Proszę wesprzyj Pravmir, zapisz się na regularne darowizny. 50, 100, 200 rubli - aby Pravmir mógł kontynuować. I obiecujemy nie zwalniać!

kiła, proszę o radę. i otrzymałem najlepszą odpowiedź

Odpowiedź od Christiny Radchenko [guru]
Cztery krzyżyki nie oznaczają stadium choroby, ale ostro pozytywną reakcję Wassermana.Może to być pierwszy lub drugi etap kiły (pozytywna reakcja jest charakterystyczna pod koniec pierwszego etapu i całego drugiego etapu kiły W trzecim stadium kiły nie ma „ostro pozytywnej” reakcji)
Kiła w pierwszym etapie jest całkowicie uleczalna. W przypadku późnego rozpoczęcia terapii w większości przypadków proces można ustabilizować ("stłumiony"), ale nie całkowicie wyleczyć. Jeśli zaczniesz leczyć kiłę na pierwszym etapie, możesz zostać wyleczony w ciągu 2-3 miesięcy, ale późniejsze etapy choroby mogą wymagać 1,5-3 lat terapii. Leczenie jest przepisywane indywidualnie
W przypadku kiły wtórnej będziesz musiał przejść kilka kursów leczenia (od 2 do 7-8 kursów z przerwami). Leczenie antybiotykami (bicillin-3 lub bicillin-5, ceftriakson- (10-14 wstrzyknięć. systemy, leczenie miejscowe). W kile wtórnej konieczna jest konsultacja neuropatologa (trzeba wykonać rezonans magnetyczny, aby wykluczyć syfilityczne uszkodzenie mózgu), okulisty i immunologa (w celu utrzymania układu odpornościowego) w poradniach dermatologicznych działają anonimowe gabinety.W przypadku kiły wtórnej optymalna forma leczenia to oddział dzienny.W żadnym wypadku nie należy szukać leczenia prywatnie sharashki. Po prywatnym sharashki żaden wenerolog nie zabierze cię na leczenie. Z wyjątkiem profesorów, którzy biorą dużo pieniędzy za swoje usługi)
5 lat po wyzdrowieniu z kiły wtórnej niemożliwe jest zaplanowanie narodzin dzieci, ponieważ dziecko może mieć kiłę wrodzoną (kiła nieleczona jest przenoszona na potomnych i prowadzi do deformacji fizycznych i upośledzenia umysłowego)
Pozytywna reakcja na przeciwciała na „blady treponema” u pacjentów z kiłą utrzymuje się u pacjentów przez długi czas i zanika 2-3 lata po wyleczeniu, u niektórych słabo pozytywna reakcja utrzymuje się przez całe życie, pomimo całkowitego wyleczenia. Nie można usunąć pozytywnej reakcji na przeciwciała z krwi.
Przez całe życie osoba, która miała kiłę, nie może być dawcą. Jego krwi nie można przetoczyć innej osobie.
Musisz mieć osobne naczynia, oddzielną pościel, myjki, ręczniki. Aby uzyskać więcej informacji na temat metod zapobiegawczych (jak nie zarazić swoich bliskich), zapytaj swojego dermatologa prowadzącego leczenie

Odpowiedz od 2 odpowiedzi[guru]

Hej! Oto wybór tematów z odpowiedziami na Twoje pytanie: kiła, proszę o radę.

Jak mówić koło z 48 szprychami i 4 krzyżami? najlepiej wideo, przeszukałem internet, nic nie znalazłem, maksimum to jakieś trzy.
Koło 48-ramienne składa się zwykle w 5 krzyżach, koło 40-szprychowe - 4 krzyże, koło 36-ramienne - 4 lub 3

Kiła to choroba zakaźna, którą można zarazić się poprzez kontakt seksualny. Czynnikiem sprawczym choroby jest bakteria, taka jak blada treponema (krętek), która atakuje narządy wewnętrzne, błony śluzowe i skórę.

Do identyfikacji choroby stosuje się badania krwi, aw niektórych przypadkach płyn mózgowo-rdzeniowy. Wyniki są oznaczone plusami lub krzyżykami od 1 do 4.

Cztery krzyże kiły są uważane za najbardziej niebezpieczny etap dla ludzi. O interpretacji analiz i diagnozie decyduje wyłącznie lekarz.

Cztery etapy choroby i ich charakterystyka

Określenie choroby przenoszonej drogą płciową przeprowadza się poprzez badanie krwi pod kątem obecności krętków.

Ta metoda rozpoznawania kiły za pomocą testu serologicznego jest najczęstszą z wielu testów.

Immunolog stworzył specjalny system do charakteryzowania choroby, w którym krzyżyki wskazują ilość przeciwciał. Ważne jest, aby wiedzieć, że sama choroba ich nie obejmuje, ale obecne są krętki, wrzody i wysypka syfilityczna.

Wzrost miana przeciwciał wskazuje na aktywną reprodukcję patogenu, a krzyże są zawarte w każdej analizie z pozytywną oceną obecności przeciwciał. Rozważ etapy choroby i ich cechy.

Kiła jeden krzyż

Jeśli są krzyżówki, kiła jest dodatnia, jednak wątpliwości pojawiają się nawet przy obserwowaniu przeciwciał we krwi do walki z chorobą.

Dlatego lekarze nazywają ten wynik badania wątpliwym. Często wynik testu może wskazywać na inny stan chorobowy.

Wynik 1+ oznacza, że od etapu infekcji minęło niewiele czasu. Plus może być obecny po pełnym leczeniu, gdy przeciwciała są zachowane.

Kiła dwa krzyże

Dwie krzyżówki oznaczają wynik dodatni, co wskazuje na obecność krętków we krwi.

Wzrost miana wskazuje na niskie stężenie we krwi. Musisz więc zbadać bakterię, aby zatwierdzić wniosek 2 plus przed rozpoczęciem terapii.

Kiła trzy krzyże

Badanie krwi z wynikiem trzech krzyżyków wskazuje na wynik pozytywny i nie można go odrzucić. Powtórne badanie krwi potwierdza dopiero rozpoznanie trzeciego krzyża, który jest charakterystyczny dla choroby na II etapie rozwoju.

Kiła cztery krzyże

Najbardziej niekorzystnym wnioskiem jest wynik czwartego krzyża. Ale to wcale nie oznacza, że choroby nie da się wyleczyć.

Ten etap charakteryzuje się zauważalną wysypką, wypadaniem włosów i wzrostem temperatury ciała. Liczba przeciwciał jest na wysokim poziomie, więc wniosek nie budzi wątpliwości.

Jak przeprowadzane jest badanie?

Rozpoznanie kiły odbywa się w dwóch etapach, zaczynając od badania pacjenta, a kończąc na badaniu krwi pod kątem przeciwciał.

Lekarz bada pacjenta, określając już prawdopodobieństwo obecności choroby:

wykrywanie owrzodzeń na genitaliach lub w jamie ustnej;
wysypki dermatologiczne, stwardnienia;
łysienie w okolicy głowy.

Lekarz wyjaśnia informacje od pacjenta na podstawie pytań o podejrzany stosunek lub leczenie choroby wenerycznej.

Badania laboratoryjne

Dziś badanie mające na celu rozpoznanie choroby kiły 4 krzyża można przekazać na wiele sposobów, najsłynniejsze przedstawiono poniżej:

RPR - test wykrywający we krwi przeciwciała przeciwko fosfolipidom błony cytoplazmatycznej;
RIF (reakcja immunofluorescencyjna) jest bardziej wrażliwą reakcją, ponieważ daje wynik z pozytywną oceną już w pierwszym etapie u 80% pacjentów;
RW (metoda niemieckiego immunologa Wassermana) to szybka i niezawodna metoda badawcza, która pozwala przeprowadzić badanie i przepisać skuteczne leki;
test immunoenzymatyczny krwi;
reakcja opiera się na zjawisku immobilizacji bakterii przez przeciwciała, takie jak immobilizy;
hemaglutynacja bierna wskazuje na obecność i ilość przeciwciał.

Dziś kiłę można leczyć na każdym etapie. Ale o wiele łatwiej jest tolerować leczenie przy pierwszych objawach choroby, gdy infekcja nie dotknęła całego organizmu.

Czas trwania leczenia i leki są przepisywane przez wenerologa na podstawie indywidualnych cech ludzkiego ciała i stadium zmiany.

Nie zapominaj, że najlepszą profilaktyką kiły jest bliski związek z wieloletnim partnerem, w którego zdrowiu jesteś całkowicie pewny.