O jakich rodzajach miłości mówili starożytni Grecy? Określenie rodzaju miłości według greckiej klasyfikacji

W rosyjskim tłumaczeniu Biblii słowo miłość jest często używane w zwykłym znaczeniu:
podczas gdy grecki oryginał używa różnych znaczeń słowa miłość.
A żeby lepiej zrozumieć Pismo, wskazane jest poznanie znaczenia tych słów, które są użyte w oryginale Nowego Testamentu.

Na początek istnieją cztery główne rodzaje miłości:

1.eros (eros), 2.stergo (stergo), 3.phileo (phileo), 4.agape (agape).
Wszystkie cztery określenia opisują cztery różne rodzaje miłości od siebie:

1.Eros- oznacza miłość fizyczną, pragnienie intymności, pociąg seksualny.Jedno rdzeniowe słowo eros w języku greckim oznacza także prosić, żądać, błagać.

W kulturze greckiej słowo eros oznaczało namiętne, ogniste uczucie zaspokajania pragnień seksualnych, stąd znaczenie słowa „erotyka”.

2.stergo- to słowo oznacza miłość, przywiązanie, pokrewieństwo. Tym słowem Grecy mieli na myśli miłość ludu do swego władcy, miłość do ojczyzny. Tak samo stergo love Grecy nazywali miłością rodziców do dzieci i dzieci do ich rodzice.stergo oznaczało także miłość niewolnika do swojego pana itp. ...

3.fileo- miłość do przyjaciół, miłość braterska, miłość do nowo przybyłych, gościnność, życzliwość.

4.agapa- to słowo Grecy nazywali najwyższą formą manifestacji miłości.
Miłość jest czysta, ofiarna, bezwarunkowa. Miłość, która nie szuka siebie, ale poświęca się dla tego, kogo kocha. Miłość, której nic nie może wstrząsnąć. agape miłość bezwarunkowe, tj. bez - warunków.
To słowo jest używane w odniesieniu do miłości Boga.

Ponadto istnieją podgatunki i kombinacje, które podkreślają dużą paletę słowa Miłość.

Siedem głównych odmian, w tym cztery główne:

Eros. Entuzjastyczna, żarliwa miłość, oparta przede wszystkim na oddaniu i przywiązaniu do ukochanej osoby, a następnie na pociągu seksualnym. Z taką miłością kochanek czasami zaczyna prawie czcić ukochanego (och). Istnieje pragnienie, aby go w pełni posiąść. To jest miłość - uzależnienie. Następuje idealizacja ukochanej osoby. Ale zawsze następuje okres, w którym „oczy się otwierają”, a zatem u ukochanej osoby pojawia się rozczarowanie. Ten rodzaj miłości jest uważany za destrukcyjny dla obojga partnerów. Po rozczarowaniu miłość mija i zaczyna się poszukiwanie nowego partnera.

Ludus... Miłość to sport, miłość to zabawa i rywalizacja. Ta miłość opiera się na pociągu seksualnym i ma na celu wyłącznie czerpanie przyjemności, jest miłością konsumencką. W takim związku osoba jest zdeterminowana, aby otrzymać więcej niż coś, co może dać swojemu partnerowi. Dlatego uczucia są powierzchowne, co oznacza, że ​​nie mogą całkowicie zadowolić partnerów, zawsze czegoś im w związku brakuje, a potem zaczyna się poszukiwanie innych partnerów, innych związków. Ale równolegle można utrzymywać relacje z ich stałym partnerem. Krótkotrwały, trwa do momentu pojawienia się pierwszych przejawów znudzenia, partner przestaje być interesującym obiektem.

Magazyn... Miłość to czułość, miłość to przyjaźń. Przy tego rodzaju miłości partnerzy są jednocześnie przyjaciółmi. Ich miłość opiera się na ciepłych przyjaźniach i partnerstwie. Ten rodzaj miłości często pojawia się po latach przyjaźni lub po wielu latach małżeństwa.

Filia... Miłość platońska, nazwana tak dlatego, że kiedyś ten szczególny rodzaj miłości został wzniesiony przez Platona jako prawdziwa miłość. Ta miłość opiera się na duchowym pociągu, z taką miłością jest pełna akceptacja ukochanej osoby, szacunek i zrozumienie. To miłość do rodziców, dzieci, najlepszych przyjaciół, muza. Platon wierzył, że to jedyny rodzaj miłości, która jest prawdziwą miłością. To jest bezwarunkowa miłość. Bezinteresowna miłość. Miłość w najczystszej postaci. To jest miłość ze względu na miłość.

Mania lub jak starożytni Grecy nazywali ten rodzaj miłości: „szaleństwo od bogów”. Ten rodzaj miłości to połączenie eros i ludus. Miłość - mania była brana pod uwagę i jest uważana za karę. To jest miłość - obsesja. Sprawia, że ​​cierpi zakochany mężczyzna. A także przynosi cierpienie obiektowi namiętności kochanka. Kochanek cały czas stara się być ze swoim ukochanym, stara się go kontrolować, doświadcza szalonej namiętności i zazdrości. Ponadto kochanek doświadcza bólu psychicznego, zagubienia, ciągłego napięcia, niepewności, niepokoju. Jest całkowicie zależny od przedmiotu adoracji. Ukochany, po okresie tak żarliwej miłości ze strony kochanka, zaczyna go unikać i podejmuje próby zerwania relacji, zniknięcia z jego życia, uchronienia się przed obsesją miłości. Ten rodzaj miłości jest destrukcyjny, przynosi zniszczenie zarówno ukochanemu, jak i ukochanemu. Ten rodzaj miłości nie może trwać długo, z wyjątkiem związków sadomasochistycznych.

Agapa... Najwyższy stopień miłości, Miłość Boga.
To jest ofiarna, bezinteresowna miłość. Kochanek jest gotowy do poświęcenia się w imię miłości. W takiej miłości jest całkowite oddanie się bliskim, całkowita akceptacja i szacunek bliskich. Ta miłość łączy w sobie miłosierdzie, czułość, rzetelność, oddanie, pasję. W takiej miłości partnerzy rozwijają się razem, stają się lepsi, wyzbywają się egoizmu, starają się dawać więcej niż brać w związku. Należy jednak zauważyć, że ten rodzaj miłości można znaleźć również u przyjaciół, ale w tym przypadku nie będzie pociągu seksualnego, wszystko inne pozostaje. Także w chrześcijaństwie mówi się o takiej miłości – miłości ofiarnej dla bliźniego. Wytrwaj przez całe życie. Ale to jest bardzo rzadkie.

Pragma... Ten rodzaj miłości to połączenie ludusa i storge. To racjonalna, racjonalna miłość lub umiłowanie wygody. Taka miłość rodzi się nie z serca, ale z umysłu, to znaczy nie rodzi się z uczuć, ale ze świadomie podjętej decyzji o kochaniu konkretnej osoby. A ta decyzja opiera się na argumentach rozsądku. Na przykład „on mnie kocha”, „troszczy się o mnie”, „jest niezawodny” itp. Ten rodzaj miłości jest wyrachowany. Ale może to trwać całe życie, a para z taką miłością może być szczęśliwa. Ponadto pragma może z czasem przekształcić się w inny rodzaj miłości.

Ponadto, ze względu na kompletność, w oryginale dostępne są te i inne opcje ze znaczeniem i transliteracją:

O Agapa już napisane powyżej, więc oto kilka szczegółów:
Αγάπη [agApi],
Σ ’αγαπώ (σ’ αγαπάω) [sagapO (sagapAo)] – Kocham cię. Obie wersje wymowy czasownika są poprawne i używane w mowie potocznej.

Co więcej, jest też wyrażenie

Όπως αγαπάτε [Agapat Opos]- jak sobie życzysz, jak lubisz najbardziej.

Eros.
Eρωτας [Erotas], έρως [Eros] - zmysłowa, erotyczna miłość. Kiedy chcą powiedzieć „jestem zakochany”, mówią „Είμαι ερωτευμένος”

Phileo.
Фιλία [filIa]- to przyjaźń, przyjazne uczucia.
Ο φίλος μου [o phylos mu]- mój przyjaciel

Η φίλη μου [i phili mu]- przyjacielu, słowo jest nadal używane φιλενάδα [filenAda]

Całkowicie można powiedzieć:

Αγαπώ τον φίλο μου τον Ηλία [agapO ton philo mu ton Illa]- Kocham mojego przyjaciela Ilya

I wcale nie brzmi to dwuznacznie. Często używają wyrażenia, jeśli chcą odrzucić prośbę:

Σ'αγαπώ, σ'εκτιμώ, αλλά .... [sagapO, sektimO, allA ...]- Kocham cię, szanuję, ale…. A potem przychodzi uzasadnienie odmowy.

Magazyn
Σ τοργή [storgi]- czułość. Może odnosić się do bliskiej osoby, rodziców, dziecka - kogokolwiek.

Στοργικός πατέρας [storgikOs patEras]- delikatny ojciec

Kapsura.
Κ αψούρα [kapsułka]- nieodwzajemniona miłość, miłosne cierpienie (ale słodkie cierpienie).
Taki cierpiący nazywa się καψούρης [kapsułki].
Nawet wiele piosenek o nieodwzajemnionej miłości nazywa się tak καψούρικα τραγούδια [capsUrika tragUdya].

„W starożytnej Grecji pojęcie miłości dzieliło się na 7 elementów składowych: agape, phileo, eros, storge, ludus, pragma, mania. A każdy element to tylko jedna ze stron miłości, która nie powinna wypierać reszty…

Agapa

„Agape” oznacza „miłość Bożą” lub „miłość bezwarunkowa". Miłość Agape jest bezinteresowna, daje siebie, nie oczekując niczego w zamian. Słońce świeci jednakowo dla pięknych kwiatów ogrodowych i chwastów, bo taka jest natura słońca. blask.

Agape oznacza służenie drugiemu. Dokonuje się poprzez wolę i nie opiera się na uczuciach, a opiera się na wyborze. Kiedy człowiek dokonuje wyboru - kochać i podążać za jego decyzją. To jest miłość aktywna, a nie emocjonalna. Koncentruje się na czynach, a nie na uczuciach. Agape to uczucie miłości, niezależnie od tego, czy obiekt miłości jest godny tego uczucia. Agape nie stawia warunków w taki sam sposób, jak bezwarunkowa miłość Boga. To uczucie oparte na rozumie i decydującym, wolicjonalnym wyborze.

Zwykła ludzka miłość zależy od piękna lub pozytywnej osobowości jej przedmiotu. Natomiast agape nie zależy od piękna, jest niezależna i wolna.

Ludzka miłość opiera się na poczuciu potrzeby. Czując swoje ubóstwo i pustkę, sprawia, że ​​człowiek przywiązuje się do tych, których potrzebuje. Ale agape, sama w sobie obfitująca, nie odczuwa takiej potrzeby. Apostołowie powiedzieli, że Bóg kocha nas nie dlatego, że nas potrzebuje, ale dlatego, że jest agape.

Miłośnicy agape nie myślą o sobie, ale o swoich partnerach io tym, co mogą dla nich zrobić. W tego typu związku jest więcej duchowości niż fizycznej intymności. Są zbudowane na bezinteresownym oddaniu („Kochanie, dam ci wszystko! Bądź szczęśliwy, nawet jeśli nie ze mną!”). Agape jest pełna poświęcenia i samozaparcia, zbudowana na protekcjonalności i przebaczeniu. Ta miłość nie jest dla siebie, ale dla drugiego. Wśród starożytnych Greków agape uważano nie tylko za uczucie miłości, ale także za ideał ludzkiej miłości do bliźniego, zapowiedź altruistycznej miłości chrześcijańskiej.

Miłość agape jest szczególnie ważna dla tych, którzy starają się ocalić swoje małżeństwo i wspólnie przywrócić utraconą miłość. Ze wszystkich aspektów miłości, agape może być natychmiast wprowadzone do twojego życia małżeńskiego, ponieważ odbywa się z woli i nie opiera się na uczuciach.

Związki miłosne Agape są silne, prawdziwe i trwałe, ponieważ nie zależą od fizycznej ani zmysłowej miłości.

Małżeństwo, w którym istnieje miłość agape, może przejść przez wszystkie próby! Agape utrzymuje małżeństwo w stanie nienaruszonym, gdy inne naturalne przejawy miłości są osłabione.

Eros

Eros to namiętna miłość fizyczna. Miłość to pasja, miłość to pasja. W nim duże znaczenie ma wygląd i atrakcyjność fizyczna partnera. Relacje rozwijają się bardzo szybko. Popęd seksualny jest bardzo wysoki. Jeśli eros jest wzajemny, partnerzy są do siebie przyciągani jak magnes. Silnie wyrażona jest chęć całkowitego fizycznego opętania partnera. Zakochani w erosie szczerze wierzą, że są dla siebie stworzeni.

Miłość Eros kojarzy się z tym, co sprawia przyjemność naszym fizycznym ciałom i zaspokaja nasze pragnienia. Słowo „erotyka” pochodzi od „eros”, co oznacza miłość fizyczną. Eros odnosi się do zmysłowej miłości opartej na samoobsłudze i samozaspokojeniu. Eros chce mieć wszystko dla siebie. Eros chce brać, a nie dawać. Eros może poświęcić pragnienia i interesy innej osoby, aby zaspokoić własne.

Miłość Erosa zależy od piękna lub pozytywnej osobowości jego obiektu. Z reguły przyjaźnimy się z tymi, których lubimy. Zakochujemy się w kimś, kto jest piękny, szczęśliwy, mądry i atrakcyjny, i odwracamy się plecami do brzydkiej, słabej, nieświadomej osoby. W przeciwieństwie do tego, agape nie zależy od piękna ani żadnych innych pozytywnych cech obiektu.

Eros to nie tylko własne przyjemności zmysłowe, zawiera w sobie także ideę pragnienia zjednoczenia się z ukochanym, pragnienie posiadania go.

Eros to także coś romantycznego, namiętnego i jednocześnie sentymentalnego. To uczucie miłości, którego doświadcza każda zakochana osoba. To uczucie śpiewa się w poezji, komponuje się o nim piosenki. To uczucie podziwu, wykwintnej przyjemności. Ta miłość jest czuła, silna, piękna, a jednocześnie bolesna, ponieważ jest to uczucie pochłaniające wszystko.

Jeśli matka kocha swoje dziecko, jej miłość jest również często w większości erosem. Tak samo jest z uzależnieniem dzieci od rodziców, miłością przyjaciół do siebie nawzajem, a także wzajemną miłością mężczyzny i kobiety.

W starożytnej Grecji eros był deifikowany, ponieważ eros jest silniejszy od ludzkiej woli. Jest przyczyną takiego cudu jak narodziny dzieci. Eros tworzy rodziny i zaprzyjaźnia się z ludźmi. Eros - zawiera potężną siłę. Jako coś tajemniczego i potężnego, eros uważano w starożytnej Grecji za źródło wszelkiego życia. Fala uczuć wspólnych dla całej ludzkości, eros, niczym rwący strumień ze zniszczonej tamy, burzy wszelkie przeszkody ludzkiej woli i mądrości.

Chociaż miłość eros jest potężną siłą, która przyciąga ludzi do siebie, ten aspekt miłości wymaga pomocy, ponieważ taka miłość jest zmienna i nie może trwać sama przez całe życie. Eros chce obiecać, że jego związek będzie wieczny, ale sam nie może tej obietnicy dotrzymać.

Phileo

Phileo to zmysłowa i czuła miłość. Grecki czasownik phileo odnosi się do uczucia lub przyjaźni w duszy. Często nazywa się to „miłością braterską”. Ten rodzaj miłości jest ściśle związany z naszymi uczuciami i emocjami i jest kluczem do zakochania się. Taka miłość znacznie wykracza poza miłość fizyczną, ponieważ głęboko wnika w nasze uczucia. Fileo to uczucie czułości wobec ukochanej, ale zawsze oczekiwanie wzajemnego uczucia.

Miłość Phileo przejawia się w towarzyskości, wymianie rad, przyjaźni. Phileo tworzy poczucie nierozłącznej przyjaźni, bliskiego związku. W takiej miłości ludzie dzielą się myślami, uczuciami, relacjami, planami i marzeniami – rzeczami najbardziej intymnymi, którymi nie będą się dzielić z innymi. Spędzają też razem czas i dzielą wspólne zainteresowania. Oczywiście, aby w pełni cieszyć się miłością phileo, wymagany jest udział obojga małżonków.

Małżeństwo bez phileo nie może być satysfakcjonujące, nawet przy namiętnych uczuciach w sypialni. Namiętny eros w łóżku sam w sobie nie wystarczy, aby związek był satysfakcjonujący i interesujący, potrzebna jest wymiana uczuć - phileo. Tylko z phileo małżeństwo może być niezaprzeczalnie interesujące i satysfakcjonujące. To dzięki tej miłości wielu bierze ślub i ma nadzieję, że po tym będą żyć razem - długo i szczęśliwie.

Problem z tą miłością polega na tym, że skupia się ona na uczuciach, emocjach, które z kolei są zawodne. Wiele małżeństw upada z powodu jednego niefortunnego faktu: „Już cię nie kocham!” Bez wsparcia agape phileo nie może niezawodnie utrzymywać ludzi w związkach, gdy phileo słabnie.

Magazyn

Storge to przywiązanie miłosne, które objawia się jako wygodny, rodzinny związek. Składa się z naturalnego poczucia usposobienia i poczucia przynależności do siebie. Ta miłość jest również uczuciem, które istnieje między rodzicami i dziećmi lub braćmi i siostrami.

Storge to uczucie spokojniejsze niż eros czy phileo, które wyrasta z uczuć i przyjaźni opartych na podobieństwie osobowości, światopoglądzie i wspólnych zainteresowaniach. Powstaje stopniowo - nie jak uderzenie strzały, ale jak powolne dojrzewanie kwiatu. To ciepła i niezawodna przyjaźń miłosna („Kochanie, jesteś moim najlepszym przyjacielem!”). Partner jest przekonany, że zawsze znajdzie zrozumienie i wsparcie u ukochanej.

Love-storge – jako ognisko rodzinne – „miejsce, w którym jesteś akceptowany i nie musisz mieć zasług, żeby tam przyjechać” (Robert Frost). Przechowywanie miłości w małżeństwie spełnia naszą wspólną potrzebę bycia częścią bliskiego kręgu, częścią rodziny, w której ludzie troszczą się o siebie i okazują sobie nawzajem szczere oddanie. W porównaniu z postawą zimnego świata, miłość magazynowa daje nam poczucie emocjonalnego schronienia, spójności i bezpieczeństwa. Storge jest samo w sobie zaufaniem, jest cierpliwym uczuciem, które zakłada umiejętność czekania i wybaczania.

Małżeństwo pozbawione takiej miłości jest jak dom z przeciekającym dachem. A tam, gdzie obecny jest magazyn, tworzy się atmosfera zaufania, w której wszystkie inne aspekty miłości mogą bezpiecznie żyć i rozwijać się.

Ludus

Ludus to miłość podobna do gry, której nigdy nie traktuje się poważnie. Chociaż ludzie zakochani w miłości, większość ludzi nie chce skrzywdzić drugiej osoby, jednak często obrażają swojego partnera. Czasami są samolubni, ponieważ na pierwszym miejscu jest ich własne pragnienie cieszenia się tą grą, a nie myśli i uczucia innej osoby. Dlatego ten rodzaj miłości nie jest przeciwny kręceniu relacji z kilkoma partnerami naraz. Ludus to hedoniczna gra miłosna, która nie różni się głębią uczuć i stosunkowo łatwo dopuszcza możliwość zdrady. „Lubię bawić się miłością ze wszystkimi” – to jej motto.

Ten, którego miłość składa się wyłącznie z tego elementu, niejako bawi się miłością. Jego celem jest wygrać i wygrać jak najwięcej, wydając jak najmniej energii. W ludu nie ma ani głębi uczuć, ani prawdziwego oddania, ani niepokoju o siebie i ukochaną osobę. Zakochana osoba „bawi się” zwykle szuka krótkich doznań. Żyje chwilą, rzadko spogląda w przyszłość. Nie ma zazdrości, nie ma zaborczego stosunku do ukochanej. Nie otwiera przed nim swojej duszy i nie oczekuje od niego tego samego.

Ci, którzy w miłości podlegają elementowi ludusowi, pragną radosnego, lekkiego, beztroskiego związku, przeraża ich poważniejsze przywiązanie. Dla nich ważna jest przede wszystkim ich własna niezależność. Taka osoba ma łatwy stosunek do radości cielesnych: nie są one dla niego najwyższym celem, ale częścią gry, nie wkłada w nie swojej duszy. Bardziej interesuje go radość z gry niż wyniki.

Frywolny ludus, czasem może stać się preludium do głębszego erosu.

Pragma

Pragma - pragmatyczna miłość, realistyczna i przyziemna relacja. Tradycyjnie nazywa się je „umiłowaniem do wygody”. To spokojne, rozważne uczucie. Jeśli w miłości-manii panują uczucia, ujarzmiając rozum, to w pragmacie panuje rozum, a uczucia są mu uległe. Tu obok atrakcji, emocji, pasji zawsze jest wierny opiekun – świadomość.

Prawdziwy pragmatyk nie pokocha kogoś, kto nie jest godzien miłości. Miłość do niego to kwestia głowy i serca.

Pragmatyczni kochankowie często bardzo dobrze wiedzą, czego chcą od partnera i stawiają mu „warunki”, które muszą być spełnione. Miłość, w której panuje tylko jeden element pragma, opiera się na wymianie towar-pieniądz, na uzyskaniu określonego statusu, na wymianie korzyści, na wykonywaniu pewnych obowiązków względem siebie. Na przykład szanowany i bogaty mężczyzna „kupuje” miłość młodej i pięknej kobiety. Z kolei kobiece piękno i młodość są z zyskiem wymieniane na status społeczny mężczyzny i jego sukces ekonomiczny.

Dla pragmatyków rozsądna kalkulacja jest bardzo ważna i nie zawsze samolubna, ale często codzienna. W rodzinie pragmatyk świadomie kieruje swoimi uczuciami, potrafi dobrze odnosić się do bliskich: pomaga im się ujawnić, czyni dobro, ułatwia życie. Pragmatycy starają się wszystko zaplanować i mogą np. odłożyć małżeństwo, zanim przejdą do innej pracy, skończą studia, urodzą dziecko. Z tej samej pozycji znoszą problemy seksualne. Mottem pragma jest jak najpełniejsza zgodność i odpowiedzialne podejście do małżeństwa jako wspólnego biznesu.

Pragma nie różni się rozmaitymi odcieniami emocjonalnymi: bywają raczej nudne, a naprawdę życzliwe i niezawodne - w ten sposób pragma jest podobna do storgi. Przywiązanie-pragma ma tę zaletę: z biegiem czasu pragma nie słabnie i nie stygnie, a wręcz przeciwnie, może stać się cieplejsza, bardziej szczera.

Mania

Mania - obsesja miłosna (z greckiego „Mania” - bolesna namiętność). Mania - niepokój miłosny, tęsknota za miłością. To bardzo emocjonalna miłość, jak jazda na kolejce górskiej. Zakochani z obsesją na punkcie manii zawsze oscylują między „piekłem a niebem”, między aniołami a demonami, między zachwytem a rozpaczą.

To uczucie jest niezwykle niebezpieczne, wyczerpujące, wyczerpujące, niosące wieczny brak wiary w siebie, w ukochaną osobę, zazdrość, nieufność, nie może znieść rozłąki. Taka miłość bierze człowieka w niewolę, ujarzmia go. Mania rzadko jest naprawdę szczęśliwa; jest to miłość pesymistyczna, destrukcyjna, żywiona przez ludzi, którym brakuje energii jasnych uczuć.

To uczucie zwykle występuje u osób niezrównoważonych, zwróconych do wewnątrz i pełnych wewnętrznej niezgody. Tacy ludzie zwykle mają niską samoocenę, często rządzi nimi poczucie niższości, ukryte lub postrzegane. Są niepotrzebnie niespokojni, bezbronni, z tego powodu mają załamania psychiczne lub problemy seksualne. Brak wiary w siebie sprawia, że ​​ich uczucia stają się wojownicze, zaborcze, może nimi rządzić bolesny egocentryzm.

Ten styl przywodzi na myśl stereotyp „romantycznej miłości”. To nieokiełznana namiętność, irracjonalna miłosna obsesja, dla której charakterystyczna jest niepewność i ogromna zależność od obiektu przyciągania („Umiłowani, umrę bez ciebie!”). Ten styl miłości jest głównym źródłem statystyk nieodwzajemnionych samobójstw miłosnych. Mania miłość może również powodować złamaną, bolesną nienawiść miłosną.

Teraz, po zbadaniu siedmiu rodzajów miłości, mamy pełne zrozumienie znaczenia tego słowa. Mamy żywy przykład w Biblii, kiedy dwa znaczenia miłości, jak gra słów, są zastosowane w jednym epizodzie. Przeczytam tekst Pisma Świętego:

15. Gdy jedli obiad, Jezus rzekł do Szymona Piotra: Szymonie Ionin! kochasz mnie bardziej niż oni? [Piotr] mówi do niego: tak, Panie! Wiesz, że Cię kocham. Rzekł mu [Jezus]: Paś baranki moje.
16. Mówi mu też innym razem: Simon Ionin! kochasz mnie? [Piotr] mówi do niego: tak, Panie! Wiesz, że Cię kocham. Mówi mu [Jezus]: Paś owce moje.
17. Przemawia do niego po raz trzeci: Simon Ionin! kochasz mnie? Piotr był zasmucony, że zapytał go po raz trzeci: Czy mnie kochasz? i rzekł do niego: Panie! Ty wiesz wszystko; Wiesz, że Cię kocham. Jezus mówi do niego: paś moje owce (J 21:15-17).

W języku rosyjskim nic nie jest zrozumiałe, ponieważ słowo „miłość” jest wszędzie. Przejdźmy do oryginału i zobaczymy tutaj kalambur. Po raz pierwszy Jezus pyta Piotra: „Czy kochasz Mnie (ἀγαπάω – agape) bardziej niż oni?” Chrystus przyjmuje agape, miłość według zasad, z szacunku, z uczuć opartych na rozumie i decydującym, wolicjonalnym wyborze. Piotr odpowiada: „Wiesz, nie kocham Cię agape, nie z zasady, kocham Cię phileo, przywiązałem się duszą do Ciebie. Za drugim razem, gdy Jezus ponownie pyta Piotra, próbując go od niego wydobyć, czy w pełni rozumie, co mówi, ponownie pyta: „Czy miłujesz mnie agape?” Piotr ponownie twierdzi, że kocha Jezusa nie tylko agape: „Panie – powtarza Piotr – Ty wiesz, że jestem Twoim phileo”. Następnie Chrystus pyta Piotra po raz trzeci, a teraz nie mówi już o miłości agape, teraz pyta: „Piotrze, czy jesteś pewien, że naprawdę jesteś Mną phileo?” „Tak, Panie, Ty wiesz, że jestem Twoim fileo”. Oto taka gra słów, której po rosyjsku nie da się uchwycić.

Kiedy Jezus powiedział: „Kochaj swoich wrogów”, czasownik „miłość (agapat) pochodzi od słowa miłość (agape). A co oznacza tutaj miłość agape? Agape oznacza służenie drugiemu. Dokonuje się poprzez wolę i nie opiera się na uczuciach, a opiera się na wyborze. Kiedy człowiek dokonuje wyboru - kochać i podążać za jego decyzją. To jest miłość aktywna, a nie emocjonalna. Koncentruje się na czynach, a nie na uczuciach. Agape to uczucie miłości, niezależnie od tego, czy obiekt miłości jest godny tego uczucia. Agape nie stawia warunków w taki sam sposób, jak bezwarunkowa miłość Boga. To uczucie oparte na rozumie i decydującym, wolicjonalnym wyborze. Jezus nie żąda fileo, zmysłowej, czułej miłości do wrogów, jesteśmy wrogami i nie możemy kochać tak, jak kochamy dzieci, wnuki, najlepszych przyjaciół, braci, siostry.

Tak więc my, jak po drabinie, wspinamy się coraz wyżej na sam szczyt cnoty. Zaczynając od tego, by nikogo nie krzywdzić, idziemy dalej. Jeśli ktoś nas skrzywdził, nie powinniśmy odpłacać temu, który nas obrażał. Co więcej, należy zachować spokój i nawet nie okazywać mu złości. I to nie wszystko, ale co powiesz na nadstawienie mu drugiego policzka? I nie tylko nie po to, by okazywać mu nienawiść, ale by kochać wroga, dawać mu dobro za zło i modlić się za niego. To właśnie miał na myśli Jezus, kiedy pouczał ludzi.

Pastor Aleksander Serkow

O dziecko o dziewczęcym spojrzeniu, czekam na Ciebie, jesteś na mnie głucha:

Nie czujesz, że mną rządzisz - rządzisz jak kierowca!

Anakreon

Pederasty jest jedną z najważniejszych cech kultury i stylu życia starożytnej Grecji. Nic dziwnego, że miłość do osób tej samej płci jest często nazywana grecką miłością 1.

Wszyscy bogowie greckiego Olimpu, z wyjątkiem boga wojny Aresa i boga podziemi, Hadesu (Hadesu), kochali chłopców. Zeus, wysłał orła (według innej wersji - zamienił się w orła), porwał, uwiecznił i uczynił swego podczaszy syna króla trojańskiego, pięknego chłopca Ganimedesa. Bóg morza Posejdon porwał i uczynił swoją konkubinę synem króla Tantala, młodością Pelopsa. Powieści Apollo były bardzo smutne. Jeden z jego ukochanych, Cypress, przypadkowo śmiertelnie zranił swojego ukochanego jelenia o złotych rogach, a na prośbę niepocieszonego młodzieńca bogowie zamienili go w drzewo, symbol wiecznego smutku. Inny, syn spartańskiego króla Amiklos Hyacinthus (Hyakinthus), zmarł od dysku rzuconego przez Apolla, którego kierunek z zazdrości zmienił zachodni wiatr Zefir; szkarłatne kwiaty wyrosły z kropli krwi Hiacynta na jego grobie w mieście Amikla. Zbudowano tam ołtarz i obchodzono szczególne święto - hiakinthia.

Historie i dramaty o miłości jednopłciowej są również pełne mitów na temat bohaterów.

Najbardziej znaną starożytną grecką parą męską jest Homeric Achilles i Patroklus. Podobnie jak ich podobne pary, są przede wszystkim przyjaciółmi i towarzyszami broni (ghetaira), związani wzajemnymi obowiązkami wojskowymi. Walczą ramię w ramię, mieszkają w tym samym namiocie, dzielą stół i łóżko. Relacje te zostały umieszczone ponad wszystkimi innymi więzami społecznymi i rodzinnymi. Obrażony przez swoich rodaków, Achilles odmówił walki z Trojanami, ale bez wahania rzuca się do bitwy, by pomścić śmierć Patroklosa.

Czy ten związek był tylko przyjacielski, czy też miłosno-erotyczny? Nie ma bezpośredniej wzmianki o możliwej intymności seksualnej Achillesa i Patroklosa w Iliadzie. Słowa „erast” (kochający, starszy) i „eromen” (ukochany, młodszy) nie mają do nich zastosowania. Ale później, poczynając od tragedii Ajschylosa, a nawet wcześniej, związek Achillesa z Patroklosem ulega erotyzmowi. W Myrmidonach Achilles z rozpaczą wspomina wspaniałość ud i pocałunki Patroklosa. Późniejsi autorzy greccy spierają się, czy Achilles i Patroklos walczyli tylko z przyjaciółmi, czy też kochankami i który z nich był najstarszy. Według wszelkich opisów Patroklus był najstarszy, ale ponieważ Achilles był większym bohaterem i wyższego pochodzenia, rola eromen chłopca była dla niego nie na miejscu i przypisywano mu status erasta.

Kochający Herkules lubił zarówno kobiety, jak i młodych mężczyzn. Jeden z jego eromenów, Gilas, był jego towarzyszem i giermkiem w kampanii Argonautów i utonął podczas pływania w rzece. Smutek Herkulesa po śmierci ukochanej był wielokrotnie opisywany w poezji grecko-rzymskiej. Drugi słynny eromen Herkulesa, jego bratanek Iolaus, pozostał jego bojowym towarzyszem broni i woźnicą aż do śmierci bohatera. W późniejszej mitologii Herkules i Iolaus byli uważani za patronów kochanków; w Tebach wzniesiono świątynię Iolaosa, w której zakochani młodzieńcy złożyli sobie przysięgę wierności i poprosili bogów o poświęcenie ich związku.

W północnej Grecji boski śpiewak Orfeusz był uważany za patrona, a nawet wynalazcę pederastii; straciwszy ukochaną żonę Eurydykę, przestał patrzeć na kobiety, ale nadal był unoszony przez młodych chłopców i spopularyzował ten zwyczaj wśród Traków.

Niektóre legendy i mity o miłości do osób tej samej płci są tragiczne. Większość z nich wynika z przemocy. Przyszły król tebański Lai, gość innego króla, Pelopsa, namiętnie zakochał się w swoim synu i siłą porwał chłopca, który albo zmarł, albo popełnił samobójstwo; za to podwójne przestępstwo – złamanie prawa gościnności i przemocy seksualnej – cała rodzina Lai została przeklęta przez bogów, czego rezultatem była w szczególności tragedia jego syna Edypa, który niechętnie zabił ojca i poślubił własnego matka Jokasta.

Narcyz przystojny Narcyz (Narkiss), który zmarł, nie mogąc oderwać się od kontemplacji swojego wizerunku w wodzie, został ukarany przez bogów za odrzucenie miłości pięknej nimfy Echo lub, według innej wersji, młodzieńca Aminiusz. Jego nazwisko stało się powszechnie znane, od niego pochodzą takie słowa jak „narcyzm”, „znieczulenie”, „narkotyki”.

Greccy autorzy różnie wyjaśniali pochodzenie miłości do osób tej samej płci. Według legendy opowiedzianej przez Platona, pierwotnie na ziemi, poza mężczyznami i kobietami, żyły biseksualne androgyniczne stworzenia, ale wtedy bogowie przecięli wszystkich ludzi na pół, tak że każdy jest teraz skazany na poszukiwanie swojej poprzedniej połowy, bo „miłość jest pragnienie integralności i pragnienie jej”. 2. Jednocześnie mężczyźni, będący w połowie dawną androgyniną, są głodni kobiet, a kobiety pochodzenia androgynicznego są chciwe dla mężczyzn. Kobiety, które są połową starszej kobiety, nie są zbytnio nastawione do mężczyzn. „Ale mężczyzn, którzy są w połowie starca, pociąga wszystko, co męskie: już w dzieciństwie, będąc zrazikami męskiej istoty, kochają mężczyzn i lubią leżeć i przytulać się z mężczyznami. To najlepsi chłopcy i młodzi mężczyźni, bo z natury są najodważniejsi... W wieku dorosłym tylko tacy mężczyźni zwracają się do działań rządowych. Dojrzewszy, kochają chłopców i nie mają naturalnej skłonności do rodzenia dzieci i małżeństwa; są zmuszeni robić jedno i drugie przez zwyczaj, a sami byliby całkiem zadowoleni ze współżycia ze sobą bez żon”3.

Wyjaśnienie platońskie można nazwać esencjalistyczno-seksologicznym: popędy erotyczne jednostki są zdeterminowane jej naturalnymi właściwościami. Ale Grecy mieli swoich „konstruktywistów”, którzy uważali pederastię za instytucję historyczną, a nawet wymieniali nazwiska konkretnych ludzi, którzy ją zalegalizowali, wymyślili lub „wprowadzili” (Lykurgus w Sparcie, Solon w Atenach).

Współcześni historycy spierają się również o to, kto, kiedy i dlaczego (lub dlaczego) zinstytucjonalizował starożytną grecką pederastię. Niektórzy uważają to za szczególny przypadek męskich rytuałów inicjacyjnych. Inni uważają, że pierwsi Indoeuropejczycy, Celtowie, przywieźli go do Grecji. Jeszcze inni - że został stworzony przez plemiona doryckie, które przybyły z północy. Inni twierdzą, że powstał w samej Grecji, na Krecie, a następnie rozprzestrzenił się na Spartę, a następnie w całej Grecji. Pojawienie się instytucji pederastii datuje się odpowiednio albo na czasy prehistoryczne, albo na okres między 2000 a 1500 rokiem. pne e., a następnie VIII wiek. pne e., a następnie do połowy VI wieku. pne NS.

Różnorodne są także poglądy na przyczyny i funkcje społeczne starożytnej pederastii greckiej. Niektórzy historycy wyprowadzają to z ogólnych właściwości związków męskich, które wymagały utrzymania solidarności grupowej mężczyzn i odpowiedniego wychowania chłopców. Inni odwołują się do osobliwości symboliki seksualnej i seksualnej (uduchowienie przez zapłodnienie). Jeszcze inni postrzegają pederastię jako sposób na zmniejszenie wskaźnika urodzeń i walkę z przeludnieniem; nawet Arystoteles pisał, że ustawodawca kreteński „aby oddzielić kobiety od mężczyzn, aby nie rodzić wielu dzieci, wprowadził kohabitację mężczyzn z mężczyznami”4. Jeszcze inni uważają pederastię za szczególną instytucję socjalizacji młodzieży i sposób na emocjonalne rozluźnienie rywalizacji wśród męskich rówieśników.

Te spory są bardzo poważne. Naukowcy rozważający starożytny grecki system inicjacji zapożyczony od innych ludów uważają, że akt homoseksualny był jego pierwotnym elementem, który przetrwał nawet po zniknięciu samych inicjacji męskich, tak że brak wzmianki o nim w eposie homeryckim jest konsekwencją kulturowego konwencje. Według Dover, przeciwnie, homoseksualizm pojawił się w samym świecie greckim, obejmując go całkowicie pod koniec VII wieku. pne e., po której poeci w duchu homoerotycznym reinterpretowali stare mity i wymyślali nowe legendy, dostosowane do gustów, zainteresowań i wierzeń współczesnego społeczeństwa 5.

Nawet jeśli sąsiednie plemiona papuaskie, jak widzieliśmy powyżej, nie mają dokładnie tej samej kultury seksualnej, czy można odmówić indywidualności greckim państwom-miastom (polis)?

Pierwszy dokumentalny dowód greckiej pederastii, jaki do nas dotarł, pochodzi z połowy VIII wieku. pne NS. Na wyspie Santorini przed świątynią Apolla zachowały się liczne tego typu inskrypcje: „Fidypidy kopulowali, Timagoras i ja, Emfer, kopulowaliśmy”, „Z pomocą Apolla z Delf, Krymon kopulował tu z chłopcem , brat Batyklesa”, „Krymon kopulował tu z Amotionem” itp. n. Nie wiemy, po co te napisy zostały wykonane. Bethe, Jeanmair, Serzhan przypisują im święte, religijne znaczenie: młodzi ludzie starali się utrwalić ważne dla nich wydarzenie inicjacji seksualnej. Wręcz przeciwnie, Marru i Dover uważają ich za żartobliwie pornografię: Crimon po prostu chce obrazić Bathicle, informując cały świat, że „przeleciał” swojego młodszego brata.

Najwcześniejsze opisy zinstytucjonalizowanych związków homoseksualnych pochodzą z Krety i Koryntu z VII wieku. pne NS. Istniał zwyczaj porywania nastoletniego chłopca przez dorosłego mężczyznę, który zapoznał go ze swoim męskim związkiem, nauczył go umiejętności wojskowych, po czym chłopiec wrócił do domu z podarowaną mu bronią. W opisie Strabo 6 tak się stało. Co najmniej trzy dni przed planowanym terminem kochanek powiadomił znajomych o zamiarze porwania pewnego chłopca. Gdyby przyjaciele uznali tego chłopca za niegodnego miłości, mogliby go ukryć lub w inny sposób zapobiec porwaniu, ale robiono to tylko w ostateczności i było bardzo obraźliwe dla chłopca. W większości przypadków przyjaciele kochanka zbierali się w grupie i pomagali mu zrealizować jego plan. Jeśli rodzina chłopca uważała epokę za słuszną, uprowadzenie było warunkowe, symboliczne, jeśli nie, należało użyć siły.

W zasadzie zwyczaj ten nie różnił się zbytnio od małżeństwa, które rozpowszechniło się wśród narodów świata za pomocą uprowadzeń. Dopiero miejsce panny młodej zajmuje kilkunastoletni chłopak, którego na dwa miesiące wywieziono w góry, gdzie Erast nie tylko spał z nim, ale także nauczył go wojskowych umiejętności. Chłopiec Eromena był traktowany z dużym szacunkiem, a po zakończeniu szkolenia Erast podarował mu trzy rytualne prezenty: sprzęt wojskowy, kielich i byka, które chłopiec od razu złożył w ofierze Zeusowi, zapraszając wszystkich uczestników przygody do wzięcia udziału w posiłek, podczas którego chłopiec musiał publicznie powiedzieć, czy jest zadowolony ze swojej relacji z kochankiem, czy używa siły, nie jest niegrzeczny itp. Związek między Erastem a Eromenem uznano za święty i honorowy, a inicjowany chłopiec zaczął się teraz do noszenia odzieży męskiej i - pod opieką kobiet.

w Eladzie, oprócz zwykłych zawodów wojskowych i sportowych między chłopcami odbyły się specjalne konkursy piękności. W Megarze szczególnie czczono pamięć Dioklesa, który uratował swoje eromen w bitwie kosztem własnego życia; co roku, na początku wiosny, młodzieńcy megaryjscy zbierali się przy grobie Dioklesa i rywalizowali o prawo do ucałowania jego posągu; zwycięzca wrócił do matki, ukoronowany wieńcem.

V starożytny Teby istniał specjalny „święty oddział” 300 kochanków, który uznano za niezwyciężony, ponieważ, jak pisał Ksenofont, „nie ma silniejszej falangi niż ta, która składa się z kochających się wojowników” 7. Odnalezienie strachu w obliczu ukochanego, nie mówiąc już o rzuceniu go na bitwę, było niezmiernie gorsze niż śmierć. Według Plutarcha „krewni i współplemieńcy niewiele martwią się o siebie nawzajem w tarapatach, podczas gdy system, zjednoczony wzajemną miłością, jest nierozerwalny i niezniszczalny, ponieważ kochankowie, wstydząc się ujawnić swoje tchórzostwo w razie niebezpieczeństwa, niezmiennie pozostają obok siebie inny." W bitwie z Macedończykami pod Cheroneą (338 pne) wszyscy ci żołnierze zginęli, ale żaden nie uciekł ani nie wycofał się.

V wojujący Sparta każdy mężczyzna należał do określonej klasy wiekowej, w której członkostwo określało jego prawa i obowiązki. Mężczyźni zaangażowani w wojnę otrzymali prawo do zawarcia małżeństwa dość późno, a nawet po tym czasie spędzali dużo czasu poza rodziną. Stosunki seksualne z niezamężnymi kobietami były surowo zabronione. Jedynym sposobem na uwolnienie seksualne były związki z chłopcami. Spartańscy chłopcy w wieku od 7 do 17 lat wychowywali się nie w rodzinach, ale we własnych grupach wiekowych. Dużą wagę przywiązywano do ćwiczeń gimnastycznych, a młodzi mężczyźni i kobiety trenowali nago, nacierając ciało oliwą z oliwek. Każdy „godny” chłopiec w wieku od 12 do 16 lat musiał mieć swoją epokę, której chwała militarna rozciągała się na jego eromen. Erasta to z reguły nieżonaci mężczyźni w wieku od 20 do 30 lat. Według Plutarcha „zarówno dobrą chwałą, jak i hańbą chłopców dzieliła się z nimi ich ukochana” 9. Jeśli eromen okazał tchórzostwo na polu bitwy, Erast był karany.

Indywidualna miłość, zazdrość i rywalizacja między mężczyznami o jakiegoś szczególnie atrakcyjnego chłopca, według Plutarcha, nie istniały w Sparcie, kilku mężczyzn mogło razem wychować swojego ukochanego chłopca. Na pierwszy plan wysuwały się interesy nie jednostki, lecz społeczeństwa. Ponieważ społeczeństwo spartańskie wyróżniało się wojowniczością i rywalizacją, relacje między Erastem i Eromenem w pewnym stopniu złagodziły obyczaje, pomagając w nawiązaniu cieplejszych i bardziej spersonalizowanych więzi między mężczyznami, a także w tworzeniu zamkniętej elity politycznej.

Historia Sparty zna wiele wzruszających historii o miłości i wzajemnym oddaniu Erastów i Eromenów, wielu z nich pozostało bliskimi przyjaciółmi na całe życie. Ostatni spartański król Kleomenes III, który cierpiał w 219 pne. NS. klęska militarna i znalezienie się z grupą zwolenników w beznadziejnej sytuacji, postanowił zbiorowo popełnić samobójstwo, ale kazał swojemu eromenowi Panteuszowi czekać, aż wszyscy inni umrą. Zbliżając się do martwego ciała króla, Panteus ukłuł go w nogę i zobaczył, że twarz Kleomenesa drgnęła. Młody człowiek przytulił swoją ukochaną, usiadł obok niego i czekał. Kiedy było po wszystkim, Panteus pocałował Kleomenesa i dźgnął się w jego zwłoki.

Jeśli spartańska pederastia kojarzy się głównie ze sprawami wojskowymi, to w Atenach motywy obywatelskie są silniejsze. Pederastyę w Atenach zalegalizowano na początku VI wieku. pne NS. Solon, który według legendy zakochał się w Pizystracie i „wydał prawo zabraniające niewolnikowi nacierania się olejem do ćwiczeń gimnastycznych i kochania chłopców. Umieścił to w liczbie szlachetnych, zaszczytnych zawodów”10. Niewolnik nie miał prawa kochać wolnego chłopca i prześladować go szykanami, za to przysługiwało mu w miejscach publicznych 50 uderzeń kijem, aw niektórych przypadkach – kary śmierci.

Początkowo miłość męska kojarzyła się w Atenach głównie z walecznością wojskową i cnotami obywatelskimi. Jej ikonicznym ucieleśnieniem był wizerunek miłośników bohaterów Harmodiusa i Arystogitona. Uwiedziony urodą młodego Harmodiusa, młodszy brat tyrana Hippiasza, Hipparchus, próbował zaopiekować się młodymi mężczyznami, a kiedy mu odmówiono, rażąco obraził swoją siostrę. Aby zmyć zniewagę, młodzi mężczyźni spiskowali w celu obalenia tyranów (514 pne). Udało im się zabić Hipparcha, ale Hippiasz uciekł. Harmodius został zabity na miejscu, a Arystogiton zmarł pod wpływem tortur, nie zdradzając żadnego ze swoich wspólników. Kiedy Hippiasz został obalony kilka lat później, Harmodius i Arystogiton stali się symbolami walki o wolność i demokrację i byli pierwszymi ludźmi, którym w 506 pne byli wdzięczni współobywatele. NS. wzniósł pomnik na centralnym placu miasta.

Miłość do osób tej samej płci pełniła również ważne funkcje psychologiczne. Konkurencyjny duch ateńskiego społeczeństwa, równie silny w sporcie, jak i w polityce, wytworzył silną potrzebę emocjonalnego ciepła i samopoznania. W komunikacji z kim Ateńczycy mogli zaspokoić tę potrzebę?

Z twoją żoną? Uniemożliwiła to upokorzona pozycja społeczna Ateńczyka. Społeczeństwo ateńskie było prawdziwym „królestwem fallokracji”. Zasada męskiej supremacji była konsekwentnie realizowana we wszystkich sferach życia publicznego i prywatnego. W kulturze starożytnej Grecji motywy mizoginii, wrogości wobec kobiet i strachu przed nimi są bardzo silne.

Małżeństwo ateńskie nie było związkiem miłosnym. Żona, która z wiekiem często nadawała się dla córki męża, była panią ogniska domowego i matką jego dzieci, ale praktycznie nie opuszczała żeńskiej połowy domu i nie brała udziału w żadnych męskich zajęciach.

Oprócz żony Ateńczyk mógł odwiedzać prostytutki i, w rzadkich przypadkach, utrzymywać stałe bliskie relacje z wysoko postawionymi i wykształconymi zbieraczami. Ale bliskość psychologiczna i tutaj w większości nie wynikała z komercyjnego charakteru relacji i różnicy między światem męskim i żeńskim. Idea równości płci jest głęboko obca kulturze starożytnej Grecji.

Szkoła? Starożytna grecka teoria edukacji „paideia” nie zna pojęcia edukacji formalnej, mniej lub bardziej bezosobowego przekazywania wiedzy i umiejętności. Według Ksenofonta nikt nie może nauczyć się niczego od osoby, której nie kocha. Wychowanie to niezwykle głęboka komunikacja osobista, w której starszy jest jednocześnie mentorem, przyjacielem i ideałem młodszego, a z kolei doświadcza uczucia przyjaźni i miłości do niego. Wynajęty nauczyciel, nawet bez względu na status niewolnika, nie mógł zaspokoić tej potrzeby. Oczywiście chłopcy mogli nawiązywać ciepłe przyjaźnie z rówieśnikami, ale nie było to szczególnie zachęcane.

W tych warunkach homoerotyczna przyjaźń-miłość między mężczyzną a chłopcem/młodym mężczyzną staje się wyjątkową i niezastąpioną instytucją socjalizacji. Uzupełniając to, czego nie mogły zapewnić inne instytucje społeczne, skupiał w sobie cały emocjonalny świat jednostki i był niezwykle istotny dla obu stron. Choć prawie wszyscy mężczyźni prędzej czy później pobrali się i w ogóle nie odczuwali seksualnej niechęci do kobiet (przeważająca większość antycznych obiektów erotycznych, które do nas dotarły, jest heteroseksualnych), relacje z chłopcami zajmowały w ich życiu szczególne miejsce.

W przeciwieństwie do Sparty pederastia w Atenach nie była obowiązkiem, ale przywilejem. Prawie wszyscy znani Ateńczycy okresu klasycznego mieli eromen, którego imiona zachowały się w historii.

W starożytnej greckiej rzeźbie nagie męskie ciało pojawia się wcześniej i jest przedstawiane częściej niż kobiece 11. Zeusa można wyrzeźbić nago, Hera - nigdy. Jedyna bogini, która była przedstawiana nago, a nawet wtedy dopiero od IV wieku. pne e., - Afrodyta. Śmiertelny człowiek, który zobaczył nagą boginię, został surowo ukarany: wróżbita Tejrezjasz, który zobaczył nagość Ateny, został oślepiony, a myśliwy Akteon, widząc kąpiącą się Artemidę, zamienił się w jelenia i rozerwał na strzępy własne psy. Greckie wazony przedstawiają nagie kurtyzany, flecistki itp., ale nigdy szanowane kobiety, matki czy córki. Zamężnym kobietom nie wolno było brać udziału w dużych imprezach sportowych, w których mężczyźni rywalizowali nago. Spartański zwyczaj rywalizowania razem nagich chłopców i dziewcząt był nie do zaakceptowania w innych miastach.

Ale „nagi mężczyzna, ubrany tylko w swoją siłę, piękno lub boskość” 12 jest stałym obiektem przedstawiania i podziwu starożytnej sztuki greckiej na przestrzeni jej dziejów.

Przy całej różnorodności antycznych męskich posągów, ich wspólnym pierwowzorem jest harmonijnie zbudowany sportowiec, łączący młodość, siłę i piękno. Grecy często utożsamiali urodę fizyczną, cielesną („kalos”) i szlachetność moralną („agatos”) i szczycili się tym, że tylko wśród nich mężczyźni rywalizowali nago, choć według legendy ten zwyczaj powstał przypadkowo (na igrzyskach olimpijskich). 720 pne Jeden biegacz upuścił przepaskę na biodra, ale dalej biegał nago i wygrał). Samo słowo „hymnos”, od którego wywodzi się „gimnastyka”, oznacza „nagi”, „nagi”.

Ta nagość jest jednak estetyzowana i rozerotyzowana. Kultura grecka - kultura panowania nad sobą, rozwiązłości i ekshibicjonizmu jest jej głęboko obca. Nadzy Grecy wykazywali się wysoką samokontrolą i zdolnością, w przeciwieństwie do prymitywnych barbarzyńców, do kontrolowania swojej seksualności oraz przejawów fizycznego bólu i cierpienia. Kanon ten rozszerzył się także na rzeźbę. Nawet w ogniu walki lub w agonii, mężczyzna musi zachować piękno, godność i panowanie nad sobą.

Grecki homoerotyzm jest również powściągliwy. Podobnie jak inne ludy, Grecy mieli rozwinięty kult falliczny. Symboliczny obraz penisa w stanie erekcji był nie tylko symbolem płodności, ale posiadał funkcje ochronne, odstraszające. Najstarszym fallicznym bóstwem, zanim stał się wdzięcznym młodzieńcem z małym penisem, był Hermes, który pierwotnie nazywał się Tales i zajmował się głównie ochroną domów. Grecy wznosili nawet w swoich domach i świątyniach specjalne filary poświęcone Hermesowi – hermy, z ludzką głową i wyprostowanym penisem, którym przypisywano funkcję odstraszania wrogów. Kult ten cieszył się powszechną czcią. Kiedy w 415 pne. NS. podczas wojny peloponeskiej w Atenach ktoś okaleczył (wykastrował) hermy, co wywołało panikę w mieście. Ogromny i zawsze wyprostowany członek był opętany przez boga ogrodnictwa i uprawy winorośli Priapa (czasami uważano go za syna Hermesa), którego imię stało się eufemizmem w kulturze europejskiej dla męskiego członka. Na jednym czerwonofigurowym wazonie świętującym zwycięstwo nad Persami pod Eurymedonem (465 pne), nagi, brodaty grecki wojownik, trzymając w prawej ręce wyprostowany penis, zbliża się do przestraszonego, z wzniesionymi rękami, perskiego żołnierza, którego teraz zgwałci na znak ich zwycięstwa 13.

Jednak w zwykłych obrazach greccy malarze i rzeźbiarze preferowali małe, „chłopięce” rozmiary, obdarzając jedynie pożądliwymi i brzydkimi satyrami długimi i grubymi członkami. Dorośli mężczyźni są przedstawiani bez włosów, nawet na łonie, z normalną moszną i stosunkowo krótkim i cienkim członkiem, którego głowa, nawet w stanie wyprostowanym, jest nieśmiało pokryta długim i wystającym napletkiem, jak u małych chłopców. Arystoteles uważał za zaletę krótkiego penisa, że ​​nasienie musi pokonać w nim krótszą odległość, więc stygnie coraz mniej i dokładniej dociera do celu. Współcześni historycy przypisują grecką miłość do małych penisów względom estetycznym, a zwłaszcza kultowi młodości.

Malowana ceramika jest bardzo ważna dla zrozumienia starożytnego greckiego homoerotyzmu. Spośród 20 000 strychowych wazonów, które do nas dotarły, około 200 zawiera wątki erotyczne, w tym homoerotyczne: nagie postacie męskie, których jest znacznie więcej niż kobiet, sceny z mężczyznami zalecającymi się do chłopców, sceny erotyczne, orgie itp. Analiza tych obrazów pozwala historykom sztuki prześledzić ich historyczną ewolucję oraz różnice między podmiotami homoseksualnymi i heteroseksualnymi 14.

We wcześniejszych, tzw. wazach czarnofigurowych (560-500 p.n.e.) sceny zalotów chłopców kojarzą się zwykle z przedstawieniami polowań i często przypominają same pościgi. W późniejszych wazonach czerwonofigurowych (510-470 p.n.e.) zmieniają się fabuły. Erastaowie, podobnie jak Eromen, stali się młodsi, Erast niekoniecznie jest już brodaty, a Eromen nie przypomina upolowanego zająca. Przymus i presja ustępują miejsca wdzięcznym zalotom, działanie przenosi się z lasu do cywilizowanego środowiska miejskiego, a muskularna seksualność z naciskiem na działanie cielesne ustępuje miejsca nieśmiałej i czułej „retoryce pożądania”.

Jeśli seks heteroseksualny, którego przedmiotem były kurtyzany lub niewolnicy, którzy nie mieli prawa do godności osobistej, jest przedstawiany pornograficznie, we wszystkich szczegółach, łącznie z fellatio i penetracją analną, to sceny homoerotyczne ograniczają się zazwyczaj do zalotów. W scenach różnych płci kobieta jest zawsze przedstawiana w pozycji podrzędnej, a mężczyzna w pozycji dominującej. W scenach homoerotycznych chłopiec zwykle stoi wyprostowany, a mężczyzna pochyla przed nim głowę i ramiona. Typowa pozycja zalotów: Erast wyciąga jedną rękę do genitaliów eromen, a drugą pieści jego podbródek.

Na podstawie tych obrazów niektórzy badacze! uważał, że kontakty seksualne między erast i eromen ograniczały się na ogół do wzajemnej masturbacji i międzyudowego (pomiędzy udami) ocierania się o siebie. To oczywiście naiwne. Ale ponieważ postawa receptywna została uznana za upokarzającą dla mężczyzny, nie była pokazywana publicznie. W końcu chodziło o chłopców urodzonych na wolności, którzy jutro staną się pełnoprawnymi obywatelami.

Chociaż większość greckich poetów z równym zapałem chwaliła kobiety i chłopców, płeć ukochanej istoty, wbrew naiwnemu osądowi Engelsa, nie była im obojętna. Mówi się, że gdy zapytano Anakreona, dlaczego komponuje hymny nie do bogów, ale do chłopców, odpowiedział: „Ponieważ są moimi bogami” 15. Już poeci epoki archaicznej Archiloch, Solon, Alkey, Anakreon, Pindar, Ivik, Teognides w wierszach skierowanych do konkretnych chłopców wyrażają najróżniejsze odcienie uczuć miłosnych – namiętność i pragnienie posiadania, poczucie zależności od ukochanej osoby jeden, zazdrość, skargi, nauki, czułe instrukcje ...

Cleobula, kocham Cleobulę,

Lecę jak szalony do Kleobulusa,

Połknę Kleobulusa oczami ”.

W poezji okresu klasycznego miłość jest uduchowiona, mówimy o zespoleniu nie tylko ciał, ale także dusz:

Poczułem duszę na ustach, całując przyjaciela:

Biedna kobieta musiała się w niego wlać.

(Platon. Agathon, przekład O. Rumer) 17

W tragediach Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa miłość jednopłciowa jest praktycznie nieobecna, ale nie dlatego, że była obca tym autorom, ale dlatego, że poświęcone temu tematowi sztuki („Myrmidony” Ajschylosa, „Niobe” Sofoklesa i "Chrysippus" Eurypidesa) nie dotarły do ​​nas... Ale filozofowie omawiają to kompleksowo.

Miłość do młodych mężczyzn, według Platona, jest emocjonalnie równie bogata i szlachetna jak miłość do kobiet, ale znacznie przewyższa tę drugą stopniem duchowości. W prawdziwej miłości, poddając się swemu wielbicielowi, młody człowiek nie tylko mu się poddaje, ale łączy jego siłę i mądrość. Taka miłość jest uważana za haniebną tylko tam, gdzie rządzą barbarzyńcy. „Przecież barbarzyńcy przez swój tyrański system, zarówno w filozofii, jak i w gimnastyce, myślą o czymś nagannym” 18.

Relacja między erast i eromen jest asymetryczna. Chociaż dojrzały mężczyzna jest społecznie lepszy od chłopca, którego miłości pożąda, nie ma nad nim władzy. Może jak cień iść za chłopakiem, którego kocha, ale nie odważy się nawet wyznać mu swojej miłości, dopóki nie osiągnie odpowiedniego wieku. A nawet po tym decyzja należy do eromen. Bohaterowie dialogów Platona swobodnie dyskutują między sobą o zaletach i wadach miłości jednopłciowej i heteroseksualnej, ale nieśmiało rumienią się i otępiają podczas spotkań z bliskimi. Oto jak Platon opisuje, ustami Sokratesa, pojawienie się w palestrze pięknej młodości Charmidesa:

„Ja, przyjacielu, nie jestem tu wcale sędzią: w sprawach urody jestem kompletnym ignorantem, prawie wszyscy młodzi mężczyźni w okresie dojrzałości wydają mi się piękni. A jednak wydawał mi się wtedy cudownie piękny i dostojny, i wydawało się, że wszyscy są w nim zakochani - więc byli zdumieni i podekscytowani w momencie jego pojawienia się; wielu innych fanów poszło za nim. Od strony nas, mężczyzn, było to mniej zaskakujące, ale też obserwowałem chłopców i żaden z nich, nawet najmłodszy, nie patrzył nigdzie indziej, ale wszyscy go kontemplowali, jak jakiś posąg”19. Kiedy Charmides usiadł obok niego, kontynuuje Sokrates: „Ogarnęło mnie zakłopotanie i od razu zniknęła odwaga, z jaką zamierzałem z nim porozmawiać… Zobaczyłem, co kryło się pod jego wierzchnim ubraniem i pochłonął mnie w płomieniach…” dwadzieścia.

A jak się czuje chłopiec? Uczucia kochanka i ukochanej, w opisie Platona, są tak samo asymetryczne, jak ich role. Kochanka pociąga do chłopca pasja, której na razie nie zna: „Kocha, ale nie wie, co to jest. Nie rozumie swojego stanu i nie umie go wyrazić; jak ktoś, kto nabawił się od kogoś choroby oczu, nie może znaleźć jej przyczyny - ukrywało się przed nim, że w kochanku, jak w lustrze, widzi siebie; kiedy jest tutaj, z ukochaną, jak on, ból ustępuje, gdy go nie ma, ukochany tęskni za kochankiem tak samo jak on za nim: dla młodego człowieka to tylko pozory odbicia miłości, on nazywa to, a on myśli nie miłością, ale przyjaźnią.

Jak kochanek ma też pragnienie - tylko słabsze - widzieć, dotykać, całować, leżeć razem i wkrótce to naturalnie robi. Kiedy leżą razem, nieskrępowany koń kochanka znajduje coś do powiedzenia woźnicy i prosi o przynajmniej odrobinę przyjemności w nagrodę za wiele mąk. Ale koń ulubieńca nie może znaleźć nic do powiedzenia; w podnieceniu i zakłopotaniu obejmuje kochanka, całuje, pieści go jak najbardziej oddany przyjaciel, a kiedy leżą razem, nie jest w stanie odmówić kochankowi udziału w przyjemności, jeśli o to poprosi. Ale kolega z drużyny wraz z woźnicą znów sprzeciwiają się temu, wstydząc się i przekonując”21.

Rzeczywista relacja między mężczyznami a chłopcami była oczywiście bardziej zróżnicowana i prozaiczna. Ateńskie prawo i kodeks etyczny starały się wprowadzić je w pewne, dość sztywne ramy. Szkoły i palestra, w których chłopcy uprawiali sport, były pilnie strzeżone i musiały być zamykane na noc. Napaść seksualna na swobodnie urodzonego chłopca była karana śmiercią. Przestępstwem było nawet wejście do klasy bez pozwolenia nauczyciela lub bliskiego krewnego, gdy uczniowie uczyli się sami. „Nauczycielom”, którym powierzono opiekę nad chłopcami, spoczywał obowiązek zapobiegania szykanowaniu kochanków. Ale za łapówkę nauczyciel mógł zamknąć oczy, a nauczyciele wychowania fizycznego - pedofili, których nadzy chłopcy byli stale nie tylko przed ich oczami, ale także, w dosłownym tego słowa znaczeniu, pod ręką, często byli podejrzani o uwodzenie swoich uczniów.

Zachowanie samych chłopców podlegało ścisłej etykiecie. Chłopiec przyjął zaloty, które schlebiały jego dumie, potwierdzały jego atrakcyjność i podnosiły jego status społeczny. Najładniejsi chłopcy w Atenach cieszyli się niemal takim samym zaszczytem, ​​jak bohaterowie tego sportu. Musieli jednak wykazać się powściągliwością i surowością, aby nie być „tanimi”. Chłopiec, który zbyt łatwo lub we własnym interesie zgodził się na pieszczoty, stracił reputację, a to mogło zakłócić jego przyszłą karierę polityczną. Niektórzy Ateńczycy ogólnie uważali, że rola Eromenesa jest wątpliwa.

Starożytna grecka pederastia jest klasycznym przykładem związków ustrukturyzowanych według wieku. W zasadzie erast miał być starszy od eromen, ale różnica wieku między nimi mogła być nieznaczna, a sam staż pracy mógł być społecznie symboliczny.

Słowo „paides” było najczęściej określane jako chłopcy poniżej 15 roku życia, ale czasami wiek podnoszono do 18-22. Młodych mężczyzn powyżej 18 roku życia nazywano w Atenach efebami (stąd późniejszy termin efebofilia, pociąg seksualny do młodych mężczyzn). Według Platona i Arystotelesa chłopcy wchodzili w okres dojrzewania w wieku 13-14 lat. Do tego czasu nie zachęcano do aktywności seksualnej.

Chociaż w Atenach nie było prawa formalnie zabraniającego związków z młodymi chłopcami, zwyczaj uważał je za niedopuszczalne. Greccy autorzy kojarzą górną granicę wieku „eromeńskiego” z pojawieniem się brody i włosów na ciele. Niektórzy młodzi mężczyźni wstydzili się pojawienia się wąsów i włosów na nogach i próbowali je zgolić lub wyrwać. Przekonując nieustępliwych chłopców, fani często przypominali im o ich krótkotrwałym uroku. W praktyce była to kwestia gustu. Eurypides, według Plutarcha, nadal kochał swojego ukochanego Agathona nawet po tym, jak zapuścił brodę, mówiąc, że jesień dla pięknych chłopców jest piękna jak wiosna. Arystoteles z podziwem opisuje trwający całe życie sojusz tebańskiego prawodawcy Filolaosa i atlety Dioklesa, którzy mieli wspólne gospodarstwo domowe, a nawet zostali razem pochowani.

Ateńczyk skazany za obcowanie płciowe z innym mężczyzną dla pieniędzy lub innych korzyści materialnych był pozbawiony praw obywatelskich, nie mógł piastować urzędu obieralnego, pełnić funkcji kapłańskich, a nawet przemawiać na zgromadzeniu narodowym lub przed radą starszych. Wszelkie tego rodzaju oskarżenia i aluzje były wyjątkowo obraźliwe, zwłaszcza jeśli sprawę pogarszała „bierna” pozycja seksualna.

Starożytni autorzy nie są również zgodni co do tego, czy chłopiec lubi kontakty seksualne. Według Ksenofonta chłopiec, w przeciwieństwie do kobiety, nie dzieli męskiej przyjemności seksualnej, ale patrzy chłodno i trzeźwo na swojego partnera odurzonego pożądaniem 23. W tej asymetrii Owidiusz dostrzegł główną wadę pederastii:

Nienawidzę, gdy tylko jeden jest szczęśliwy w łóżku

(Dlatego chłopak nie jest dla mnie miły) 24.

Wręcz przeciwnie, według Platona oboje partnerzy otrzymują nagrodę za swój szał miłosny. Teognides porównał chłopca do konia niecierpliwie wyczekującego dobrego jeźdźca.

Po tym, jak miłość jednopłciowa straciła swoje początkowe składniki i przeniosła się z życia publicznego do prywatnego, stała się bardziej subtelna, indywidualna, zróżnicowana psychicznie, ale jednocześnie moralnie problematyczna. W Atenach legalnie istniała męska prostytucja, a nawet burdele. Wolno urodzony Ateńczyk nie mógł zajmować się tym rzemiosłem, ale zakazy nie dotyczyły jeńców wojennych, Metyków i cudzoziemców. Prości, biedni i niezbyt oświeceni ludzie często z podejrzliwością postrzegali pederastię jako dziwactwo bogatych i szlachetnych, zagrażające rodzinnemu ognisku. Ten motyw brzmi w komediach Arystofanesa, chociaż sama miłość do osób tej samej płci jest dla niego całkiem do przyjęcia.

To sprawia, że ​​obrońcy pederastii podkreślają jej „pedagogiczny eros”: „Największym szczęściem dla kogoś, kto chce z ukochanego chłopca zrobić dobrego przyjaciela, jest to, że sam musi dążyć do cnoty”.

W „Uczcie” Platona przystojny młody Alcybiades, nad którym szaleli prawie wszyscy Ateńczycy, opowiada, jak próbował uwieść starego Sokratesa i będąc z nim sam na sam w nocy, wyznał gotowość do poddania się. Kiedy Sokrates udał, że nie rozumie, pewny siebie młody człowiek sam wlazł do łóżka, „położył się pod swoim wytartym płaszczem i obejmując tę ​​naprawdę boską, niesamowitą osobę obiema rękami, leżał tam całą noc”. Ale „... pomimo tych wszystkich moich wysiłków zwyciężył, zaniedbał moje kwitnące piękno, śmiał się z niej z pogardą ... Bo przysięgam ci na wszystkich bogów i boginie, - spałem z Sokratesem całą noc, dostałem w górę dokładnie tak samo, jakby spał z ojcem lub starszym bratem”26.

Późniejsi autorzy greccy byli sceptycznie nastawieni do tej historii, uważając, że jest ona potrzebna tylko do samousprawiedliwienia. Według Biona, jeśli Sokrates „pragnął Alkibiadesa i wstrzymał się od głosu, to jest to głupota, a jeśli go nie chciał i wstrzymał się, to nie jest to nic specjalnego” 27. Według Pseudo-Lucjana „a Sokrates był kochankiem, jak wszyscy inni, a Alkibiades, gdy leżał z nim pod jednym płaszczem, nie wstawał nietknięty… Nie wystarczy mi patrzeć na ukochanego i, siedząc naprzeciwko, słuchaj jego przemówienia; miłość stworzyła całą drabinę przyjemności, a widzenie w niej to dopiero pierwszy krok…”28.

Pod koniec życia sam Platon, wyraźnie z powodów politycznych, pisał, że na ogół „mężczyźni nie powinni spotykać się z młodymi mężczyznami, jak z kobietami, dla przyjemności miłosnych”, ponieważ „jest to sprzeczne z naturą”. W jego idealnym stanie pieszczoty i pocałunki są dozwolone między mężczyznami i chłopcami, ale jednocześnie „istnieje prawo, zgodnie z którym współżycie przeznaczone do rodzenia powinno odbywać się tylko zgodnie z naturą. Należy wystrzegać się płci męskiej i celowo nie niszczyć rasy ludzkiej: nie należy też rzucać nasienia na skały i kamienie, gdzie nigdy nie zakorzeni się i nie otrzyma naturalnego rozwoju”30.

Arystoteles wyrażał także wątpliwości co do pedagogicznego i etycznego charakteru. Choć pederastia jest dla niego zupełnie normalna i naturalna, filozof martwi się możliwością uwodzenia chłopców. Aby tego uniknąć, zaleca w swojej Polityce wychowywanie w domu chłopców do lat 7, niedopuszczanie nastolatków do oglądania obrazów i rzeźb, z wyjątkiem religijnych, nie dopuszczanie do zbyt swobodnych przedstawień teatralnych itp.

Dla poetów i filozofów epoki hellenistycznej miłość do chłopców jest sprawą czysto indywidualną. Porównując, za Platonem, zalety i wady miłości do kobiet i do chłopców, Plutarch uznaje je za równe, w przeciwieństwie do Platona. Potępiając chamstwo starożytnej pederastii kreteńskiej i tebańskiej i preferując bardziej wyrafinowane relacje z epoki klasycznej, potępia także stosunki seksualne z chłopcami-niewolnikami; jego zdaniem nie jest to miłość, ale po prostu kojarzenie się „jak z kobietami” 31.

Stosunek autorów hellenistycznych do miłości do osób tej samej płci zależy głównie od ich stosunku do zmysłowości. Filozofowie uznający prawo człowieka do przyjemności, zwykle z pewnymi zastrzeżeniami, uznają także zasadność miłości do chłopców, która wydaje im się bardziej wyrafinowana. Dla tych, którzy odmawiają przyjemności zmysłowych, pederastia jest nie do przyjęcia. Według Plotyna prawdziwi myśliciele zarówno gardzą pięknem chłopców, jak i kobiet.

A co z miłością między kobietami? Fallokratyczne społeczeństwo greckie nie nadało życia kobietom niezależnego sensu. Kobieca seksualność nie była częścią sfery życia publicznego i nikt nie był zainteresowany tym, co działo się w żeńskiej połowie domu, gdyby nie naruszano świętości rodzinnego ogniska domowego. W obrazach erotycznych i pornograficznych kobieta pojawia się jedynie jako obiekt męskiej żądzy. Krytycy sztuki nie byli jeszcze w stanie znaleźć ani jednej sceny lesbijskiej miłości.

Jedyną starożytną Greczynką, która śpiewała kobiecą miłość i której imię stało się powszechnie znane, była Safona (Sappho). Niewiele wiadomo o jej życiu. Urodziła się na wyspie Lesbos, należała do arystokratycznej rodziny, prawie całe życie mieszkała w mieście Mitylena, miała trzech braci, wyszła za mąż i miała córkę Kleię. Uważa się, że Safona była mentorką grupy młodych niezamężnych arystokratycznych dziewcząt, które przybyły z różnych części Grecji, aby studiować piękno, muzykę, poezję i taniec. Z dziewięciu tomów poezji Safony zachowało się około 200 fragmentów, wiele z zaledwie kilku słów.

Namiętna poezja Safony w całości poświęcona jest kobiecej miłości, opisowi urody młodej dziewczyny, delikatnego ciała, radości spotkania i smutku rozstania.

Czy mam dziewczynę?

Jest droga, złota,

Co za wiosenny złoty kwiat -

Słodka Kleido!

Nie zrezygnuję z tego za wszystko

Złoto na świecie.

(tłum. Wiaczesław Iwanow) 32

Safona często prosi o pomoc Afrodytę, jej miłość jest szczerze zmysłowa:

Eros dręczy mnie ponownie, wyczerpany -

Słodko-gorzki, niezniszczalny wąż.

(pas V. Veresaev) ^

Ten rodzaj miłości wychwalany przez Safonę nie pasował ani do greckiego, ani tym bardziej do kanonu chrześcijańskiego. Niektórzy chrześcijańscy autorzy uważali jej książki za niemoralne, a nawet je spalili. Inni próbowali heteroseksualizować Safonę, twierdząc, że w końcu zrezygnowała z kobiecej miłości i zakochała się w mężczyźnie, ale z powodu swojej hańby nie mogła go przyciągnąć i popełniła samobójstwo rzucając się z klifu do morza. Jeszcze inni wykastrowali erotyczną treść jej poezji, przedstawiając ją jako ucieleśnienie „czystej”, bezpłciowej miłości. Niemniej jednak Safona stała się przodkiem „gynerastii”, kobiecej miłości erotycznej, którą później zaczęto nazywać „sapfizmem”, a następnie lesbijstwem34.

Grecka miłość

Dlaczego kochają przystojnych chłopców?

To jest pytanie ślepca!

Arystoteles

Potężni władcy mieli faworytów:

Wielki Aleksander z Hefajstionu

Kochał, a Herkules opłakiwał Gila,

Achilles okrutnie płakał nad Patroklosem.

Nie tylko władcy mieli faworytów,

Ale także wśród najmądrzejszych ludzi: Tullius

Kochany przez Octavię, mędrca Sokrates

Alcybiades kochał szalonego ...

Krzysztof Marlowe, Edward II

Starożytna Grecja jest uważana za złoty wiek męskiej miłości tej samej płci. Nic dziwnego, że często nazywa się ją „grecką miłością”. Ale nawet tam wszystko było niejednoznaczne.

Wszyscy bogowie greckiego Olimpu, z wyjątkiem boga wojny Aresa i boga podziemi, Hadesu (Hadesu), kochali chłopców. Zeus, wysłał orła (według innej wersji - zamienił się w orła), porwał, uwiecznił i uczynił swego podczaszy syna króla trojańskiego, pięknego chłopca Ganimedesa. W Iliadzie Ganimedes jest przedstawiany jako sługa, podczaszy Zeusa, ale już około 600 rpne. NS. zaczęli przedstawiać go jako konkubinę Gromowładcy. Wizerunek Ganimedesa stał się archetypem (prototypem) i symbolem miłości do chłopca, a jego imię stało się powszechnie znane. Bóg morza Posejdon porwał i uczynił swoją konkubinę synem króla Tantala, młodością Pelopsa. Powieści Apollo były bardzo smutne. Jeden z jego ukochanych, Cypress, przypadkowo śmiertelnie zranił swojego ukochanego jelenia o złotych rogach, a na prośbę niepocieszonego młodzieńca bogowie zamienili go w drzewo o tej samej nazwie, symbol wiecznego smutku. Inny, syn spartańskiego króla Amiklosa, Hiacynt (Hyacinthus) zmarł od dysku rzuconego przez Apolla, którego kierunek z zazdrości zmienił zachodni wiatr Zefir; z kropli krwi Hiacynta na jego grobie w mieście Amikla wyrosły szkarłatne kwiaty o tej samej nazwie. Zbudowano tam ołtarz i obchodzono szczególne święto - hiakinthia. Temat „Apollo i Hiacynt” poświęcony jest freskom Carracciego i Domenichino, obrazowi Tiepolo, marmurowej grupie Benvenuto Celliniego oraz operze komicznej W.A. Mozarta.

Historie i dramaty o miłości jednopłciowej są również pełne mitów na temat bohaterów. Najbardziej znaną starożytną grecką parą męską jest Homeric Achilles i Patroklus. Podobnie jak podobne pary, są to przede wszystkim przyjaciele i towarzysze broni (hetairos - hetajras), związani wzajemnymi nienaruszalnymi zobowiązaniami wojskowymi. Walczą ramię w ramię, mieszkają w tym samym namiocie, dzielą stół i łóżko. Relacje te zostały umieszczone ponad wszystkimi innymi więzami społecznymi i rodzinnymi. Obrażony przez swoich rodaków, Achilles odmówił walki z Trojanami, ale bez wahania rzuca się do bitwy, by pomścić śmierć Patroklosa.

Z tragedii Sofoklesa „Mirimidony”, opisującej żal bohatera nad ciałem poległego Patroklosa, zachowały się tylko nieznaczne fragmenty żałobnej mowy Achillesa:

[Antyloch przynosi wieści o śmierci Patroklosa]

O Antilochu, mnie i nie opłakuj go.

Żywy, nie martwy: to koniec!

[Porównanie: Achilles obwinia się]

W libijskiej bajce znajduje się narracja:

Orzeł przeszyty strzałą wystrzeloną z łuku.

Powiedział, widząc jej upierzenie:

„Nie, nie przez obcych, ale przez moje pióra, jestem zdumiony…”

[Achilles nad wprowadzonym ciałem Patroklusa]

Niewdzięczny! Ty dla całej mojej miłości

Nie żałował sanktuarium czystego ciała!..

A Twoje ciało z najczystszą bliskością...

Kocham cię: a martwy nie jesteś dla mnie obrzydliwy!

(Przetłumaczone przez V.N. Yarkho)

Między wieloma narodami istniała zinstytucjonalizowana przyjaźń wojskowa. Naukowcy od dawna zwracali uwagę na podobieństwo przyjaźni między Achillesem i Patroklosem opisując relacje między bohaterami starożytnego Sumeru Gilgamesza i Enkidu oraz biblijną przyjaźń między Dawidem i Jonatanem.

We wszystkich trzech przypadkach mówimy o niezwykle bliskiej przyjaźni dwóch mężczyzn, do których trzeci nigdy się nie przyłącza. Ich związek jest dla nich ważniejszy niż miłość do kobiet, jednocześnie ich przyjaźń skierowana jest na zewnątrz, mająca na celu dokonanie jakichś militarnych wyczynów lub osiągnięcie celów politycznych, każdy z ich przyjaciół jest wybitnym wojownikiem.

Czy ten związek był tylko przyjacielski, czy też miłosno-erotyczny? Nie ma bezpośredniej wzmianki o możliwej intymności seksualnej Achillesa i Patroklosa w Iliadzie. Słowa „erast” (kochający, starszy) i „eromen” (ukochany, młodszy) nie mają do nich zastosowania. Ale później, poczynając od tragedii Ajschylosa, a nawet wcześniej, związek Achillesa z Patroklosem ulega erotyzmowi.

Późniejsi autorzy greccy spierali się, czy Achilles i Patroklos walczyli tylko z przyjaciółmi, czy też kochankami i który z nich był najstarszy. Według wszelkich opisów Patroklus był najstarszy, ale ponieważ Achilles był większym bohaterem i wyższym pochodzeniem, rola „ukochanego”, chłopca-eromen była dla niego nieodpowiednia, a status „kochającego” – erastowi przypisywano jego.

Niejednoznaczne są również wizerunki ateńskiego króla Tezeusza i jego przyjaciela Periphoi. Na amforze z końca V wieku p.n.e. NS. Peryferia przedstawiają brodatego wojownika, a Tezeusza jako młodzieńca eromen bez brody. Ale gdy Tezeusz stał się większym bohaterem, zaczęli przypisywać mu rolę erast.

Kochający Herkules lubił zarówno kobiety, jak i młodych mężczyzn. Jeden z jego eromenów, syn króla Dryopów, Hilas, zabity przez Herkulesa, był jego wiernym towarzyszem i giermkiem w kampanii Argonautów i utonął podczas kąpieli w rzece. Smutek Herkulesa po śmierci ukochanej był wielokrotnie opisywany w starożytnej poezji. Drugi słynny eromen Herkulesa, jego bratanek Iolaus, pozostał jego bojowym towarzyszem broni i woźnicą aż do śmierci bohatera. W późniejszej mitologii Herkules i Iolaus byli uważani za patronów kochanków; w Tebach wzniesiono świątynię Iolaosa, w której według Plutarcha zakochani młodzieńcy złożyli sobie przysięgi wierności i poprosili bogów o poświęcenie ich związku.

W północnej Grecji boski śpiewak Orfeusz był uważany za patrona, a nawet wynalazcę pederastii; straciwszy ukochaną żonę Eurydykę, przestał patrzeć na kobiety, ale nadal był unoszony przez młodych chłopców i spopularyzował ten zwyczaj wśród Traków.

Niektóre legendy i mity o miłości do osób tej samej płci są tragiczne. Większość z nich wynika z przemocy. Przyszły król tebański Lai, gość innego króla, Pelopsa, namiętnie zakochał się w swoim synu i siłą porwał chłopca, który albo zmarł, albo popełnił samobójstwo; za tę podwójną zbrodnię – złamanie prawa gościnności i przemocy seksualnej – cała rodzina Lai została przeklęta przez bogów, czego rezultatem była w szczególności tragedia jego syna Edypa, który niechętnie zabił ojca i poślubił jego własna matka Jocasta.

Narcyz, przystojny Narcyz, który zmarł, nie mogąc oderwać się od kontemplacji swojego wizerunku w wodzie, został ukarany przez bogów za odrzucenie miłości pięknej nimfy Echo lub, według innej wersji, młodzieńca Aminiusza. Najsłynniejsze rzeźby Narcyza należą do greckiego rzeźbiarza Polikleta i Benvenuto Celliniego. Jego nazwisko stało się powszechnie znane, od niego pochodzą słowa „narcyzm”, „znieczulenie”, „narkotyki”.

„Mężczyzn, którzy są w połowie staruszka, pociąga wszystko, co męskie: już w dzieciństwie, będąc zrazikami męskiej istoty, kochają mężczyzn i lubią leżeć i przytulać się z mężczyznami. To najlepsi chłopcy i młodzi mężczyźni, bo z natury są najodważniejsi... W wieku dorosłym tylko tacy mężczyźni zwracają się do działań rządowych. Dojrzewszy, kochają chłopców i nie mają naturalnej skłonności do rodzenia dzieci i małżeństwa; do obu są zmuszani przez zwyczaj, a oni sami byliby całkiem zadowoleni ze współżycia ze sobą bez żon ”.

Według legendy opowiadanej przez Platona, pierwotnie na ziemi, poza mężczyznami i kobietami, żyły biseksualne androgyniczne stworzenia, ale wtedy bogowie przecięli wszystkich ludzi na pół, tak że każdy jest teraz skazany na poszukiwanie swojej poprzedniej połowy, ponieważ według Platona „miłość nazywana jest pragnieniem integralności i dążeniem do niej.” Jednocześnie mężczyźni, będący w połowie dawną androgyniną, są głodni kobiet, a kobiety pochodzenia androgynicznego są chciwe dla mężczyzn. Kobiety, które są połową starej kobiety, nie są zbytnio nastawione do mężczyzn, pociągają je inne kobiety.

Współcześni historycy spierają się również o to, kiedy i dlaczego powstała starożytna grecka pederastia. Niektórzy wywnioskowali to z ogólnych właściwości związków męskich, które wymagały zachowania solidarności grupowej i odpowiedniego wychowania chłopców. Inni odwołują się do osobliwości symboliki seksualnej i seksualnej (uduchowienie przez zapłodnienie). Jeszcze inni postrzegają pederastię jako sposób na zmniejszenie wskaźnika urodzeń i walkę z przeludnieniem; nawet Arystoteles napisał, że ustawodawca kreteński „aby oddzielić kobiety od mężczyzn, aby nie rodzić wielu dzieci, wprowadził współżycie mężczyzn z mężczyznami”. Jeszcze inni uważają pederastię za szczególną instytucję socjalizacji młodzieży i sposób na emocjonalne rozluźnienie rywalizacji wśród męskich rówieśników.

Pierwszy dokumentalny dowód greckiej pederastii, który do nas dotarł, pochodzi z połowy VIII wieku p.n.e. NS.

Najwcześniejsze opisy zinstytucjonalizowanych związków homoseksualnych pochodzą z Krety i Koryntu z VII wieku. pne NS. Istniał zwyczaj porywania nastoletniego chłopca przez dorosłego mężczyznę, który zapoznał go ze swoim męskim związkiem, nauczył umiejętności wojskowych, po czym chłopiec wraz z podarowaną mu bronią wrócił do domu.

Na wyspie Santorini przed świątynią Apolla zachowały się liczne tego typu inskrypcje: „Fidypidy kopulowali, Timagoras i ja, Emfer, kopulowaliśmy”, „Z pomocą Apolla z Delf, Krymon kopulował tu z chłopcem , brat Batyklesa”, „Crimon kopulował tu z Amotionem” itp. Nie wiemy, po co te napisy zostały wykonane. Niektórzy badacze przypisują im święte, religijne znaczenie: młodzi ludzie starali się utrwalić dla nich ważne wydarzenie, jakim jest inicjacja seksualna. Inni uważają je za żartobliwie pornograficzne: Crimon po prostu chce obrazić Batikla, mówiąc całemu światu, że „przeleciał” swojego młodszego brata.

W zasadzie zwyczaj ten nie różnił się zbytnio od małżeństwa szeroko rozpowszechnionego wśród narodów świata za pomocą uprowadzeń. Jedynie miejsce panny młodej zajmuje nastolatek. Związek między erastusem a eromenem był uważany za święty i honorowy, a wtajemniczony chłopiec odtąd zaczął nosić męskie ubrania i został całkowicie uwolniony od kobiecej opieki.

Chociaż rytuały te są podobne do rytuałów melanezyjskich „zapłodnienia chłopców”, w przeciwieństwie do stosunkowo bezosobowych rytuałów melanezyjskich, opisany związek miłosny jest indywidualnie selektywny i nie implikuje tak bardzo „zapłodnienia” chłopca, co nie jest bezpośrednio nigdzie wspominał (wierzenia tego rodzaju istniały tylko w Sparcie), ile jego uduchowienia i wykształcenia.

W Elis, oprócz zwykłych zawodów wojskowych i sportowych, między chłopcami odbyły się specjalne konkursy piękności. W Megarze szczególnie czczono pamięć Dioklesa, który uratował swoje eromen w bitwie kosztem własnego życia; co roku, na początku wiosny, młodzieńcy megaryjscy zbierali się przy grobie Dioklesa i rywalizowali o prawo do ucałowania jego posągu; zwycięzca wrócił do matki, ukoronowany wieńcem.

„Kreteńczycy mają szczególny zwyczaj dotyczący miłości. Faktem jest, że nie zdobywają ukochanego przez przekonanie, ale porywają go. Kochanek ostrzega przyjaciół co najmniej 3 dnia z wyprzedzeniem, że zaraz popełni uprowadzenie. Za największy wstyd uważa się, że przyjaciele ukrywają chłopca lub nie pozwalają mu iść określoną ścieżką, ponieważ oznaczałoby to ich przyznanie, że chłopiec nie jest godny takiego kochanka. Jeśli porywacz okaże się równorzędny lub nawet wyższy w statusie społecznym i pod innymi względami, przyjaciele ścigają porywacza i zatrzymują go, ale bez większej przemocy, oddając tylko hołd zwyczajowi; jednak wtedy przyjaciele chętnie pozwalają na zabranie chłopca. Jeśli porywacz jest niegodny, chłopiec zostaje zabrany. Prześladowania kończą się jednak, gdy chłopiec zostaje doprowadzony do „Andrii” porywacza. Uważają chłopca za godnego miłości, którego wyróżnia nie uroda, ale odwaga i dobre maniery. Po wręczeniu chłopcu prezentów porywacz zabiera go w dowolne miejsce w kraju. Osoby, które brały udział w uprowadzeniu, podążają za nimi; po dwóch miesiącach smakołyków i wspólnych polowań (bo chłopca już nie wolno zatrzymywać) wracają do miasta. Chłopiec zostaje wypuszczony z prezentami w postaci stroju wojskowego, byka lub kielicha (są to dary, które powinno być robione prawem), a także wieloma innymi przedmiotami tak cennymi, że przyjaciele pomagają urządzić klub ze względu na Wysokie koszty. Chłopiec poświęca byka Zeusowi i urządza poczęstunek dla wszystkich, którzy z nim wrócili. Następnie opowiada o swojej komunikacji z kochanką, czy jest zadowolony z zachowania tej ostatniej, czy nie, ponieważ prawo pozwala mu na zemstę i pozostawienie kochanka w przypadku przemocy lub porwania w te święta. Młodym mężczyznom o pięknym wyglądzie lub potomkom szlachetnych przodków szkoda nie znaleźć dla siebie kochanków, ponieważ jest to uważane za konsekwencję ich złego charakteru ”.

Strabon, „Geografia”

W starożytnych Tebach istniała specjalna „święta” 300 kochanków, których uważano za niezwyciężonych, ponieważ, jak napisał historyk Ksenofont, „nie ma silniejszej falangi niż ta, która składa się z kochających się wojowników”. Odnalezienie strachu w obliczu ukochanego, nie mówiąc już o rzuceniu go na bitwę, było niezmiernie gorsze niż śmierć. Według Plutarcha „krewni i współplemieńcy niewiele martwią się o siebie nawzajem w tarapatach, podczas gdy system, zjednoczony wzajemną miłością, jest nierozerwalny i niezniszczalny, ponieważ kochankowie, wstydząc się ujawnić swoje tchórzostwo w razie niebezpieczeństwa, niezmiennie pozostają obok siebie inny." W bitwie z Macedończykami pod Cheroneą (338 pne) wszyscy ci żołnierze zginęli, ale żaden nie uciekł ani nie wycofał się.

W wojowniczej Sparcie każdy mężczyzna należał do określonej klasy wiekowej, w której członkostwo określało jego prawa i obowiązki. Mężczyźni zaangażowani w wojnę otrzymali prawo do zawarcia małżeństwa dość późno, a nawet po tym czasie spędzali dużo czasu poza rodziną. Stosunki seksualne z niezamężnymi kobietami były surowo zabronione. Jedynym sposobem na uwolnienie seksualne były związki z chłopcami. Spartańscy chłopcy w wieku od 7 do 17 lat wychowywali się nie w rodzinach, ale we własnych grupach wiekowych. Dużą wagę przywiązywano do ćwiczeń gimnastycznych, a młodzi mężczyźni i kobiety trenowali nago, nacierając ciało oliwą z oliwek. Każdy „godny” chłopiec w wieku od 12 do 16 lat musiał mieć swoją epokę, której chwała militarna rozciągała się na jego eromen. Erasta to z reguły nieżonaci mężczyźni w wieku od 20 do 30 lat. Według Plutarcha „zarówno dobrą chwałą, jak i hańbą chłopców dzieliła się z nimi ich ukochana”. Jeśli eromen okazał tchórzostwo na polu bitwy, Erast był karany. Nawiasem mówiąc, w przeciwieństwie do większości Greków, Spartanie wierzyli, że odwaga jego kochanka została przekazana chłopcu wraz ze spermą. Mężczyzna, który uniknął honorowego obowiązku wychowania eromen, został ukarany. Ten związek był czczony jako małżeństwo i trwał, dopóki młody człowiek nie zapuścił brody i włosów na ciele.

Indywidualna miłość, zazdrość i rywalizacja między mężczyznami o jakiegoś szczególnie atrakcyjnego chłopca, według Plutarcha, nie istniały w Sparcie, kilku mężczyzn mogło razem wychować swojego ukochanego chłopca. Na pierwszy plan wysuwały się interesy nie jednostki, lecz społeczeństwa. Ponieważ społeczeństwo spartańskie wyróżniało się wojowniczością i rywalizacją, stosunki między Erastem i Eromenem złagodziły do ​​pewnego stopnia obyczaje, pomagając w nawiązaniu cieplejszych i bardziej spersonalizowanych więzi między mężczyznami, a także w tworzeniu zamkniętej elity politycznej.

Historia Sparty zna wiele wzruszających historii o miłości i wzajemnym oddaniu Erastów i Eromenów, wielu z nich pozostało bliskimi przyjaciółmi na całe życie. Ostatni spartański król Kleomenes III, który cierpiał w 219 pne. NS. klęska militarna i znalezienie się z grupą zwolenników w beznadziejnej sytuacji, postanowił zbiorowo popełnić samobójstwo, ale kazał swojemu eromenowi Panteuszowi czekać, aż wszyscy inni umrą. Zbliżając się do martwego ciała króla, Panteus ukłuł go w nogę i zobaczył, że twarz Kleomenesa drgnęła. Młody człowiek przytulił swoją ukochaną, usiadł obok niego i czekał. Kiedy było po wszystkim, Panteus pocałował Kleomenesa i dźgnął się w jego zwłoki.

O ile w Sparcie miłość jednopłciowa kojarzyła się głównie z męstwem wojskowym, o tyle w Atenach motywy cywilne są silniejsze. Pederastyę w Atenach zalegalizowano na początku VI wieku. BC Solon, który według legendy był zakochany w Pizystratusie i „wydał prawo zabraniające niewolnikowi nacierania się olejem do ćwiczeń gimnastycznych i kochania chłopców. Zaliczył go do szlachetnych, honorowych zawodów.” Niewolnik nie miał prawa kochać wolnego chłopca i prześladować go szykanami, za to przysługiwało mu w miejscach publicznych 50 uderzeń kijem, aw niektórych przypadkach – kary śmierci.

Początkowo miłość męska kojarzyła się w Atenach głównie z walecznością wojskową i cnotami obywatelskimi. Jej ikonicznym ucieleśnieniem był wizerunek miłośników bohaterów Harmodiusa i Arystogitona. Uwiedziony urodą młodego Harmodiusa, młodszy brat tyrana Hippiasza, Hipparchus, próbował zaopiekować się młodym mężczyzną, a gdy mu odmówiono, rażąco obraził jego siostrę. Aby zmyć zniewagę, młodzi mężczyźni spiskowali w celu obalenia tyranów (514 pne). Udało im się zabić Hipparcha, ale Hippiasz uciekł. Harmodius został zabity na miejscu, a Arystogiton zmarł pod wpływem tortur, nie zdradzając żadnego ze swoich wspólników. Kiedy Hippiasz został obalony kilka lat później, Harmodius i Arystogiton stali się symbolami walki o wolność i demokrację i byli pierwszymi ludźmi, którym w 506 pne byli wdzięczni współobywatele. NS. wzniósł pomnik na centralnym placu miasta.

Miłość do osób tej samej płci pełniła również ważne funkcje psychologiczne. Konkurencyjny duch ateńskiego społeczeństwa, równie silny w sporcie, jak i w polityce, wytworzył silną potrzebę emocjonalnego ciepła i samopoznania. W komunikacji z kim Ateńczycy mogli zaspokoić tę potrzebę?

Z twoją żoną? Uniemożliwiła to upokorzona pozycja społeczna Ateńczyka. Społeczeństwo ateńskie było prawdziwym „królestwem fallokracji”. Zasada męskiej supremacji była konsekwentnie realizowana we wszystkich sferach życia publicznego i prywatnego. W kulturze starożytnej Grecji motywy mizoginii, wrogości wobec kobiet i strachu przed nimi są bardzo silne. Dotarło do nas ponad 800 obrazów bitew Greków z wojowniczymi Amazonkami. Poeta Semonides (VII wpne) wymienia tylko jeden pozytywny na dziewięć negatywnych typów żeńskich. Według innego poety, Hipponaktusa (ok. 540 p.n.e.),

W sumie przez dwa dni drogie są nam żony:

W dniu ślubu, a następnie w dniu wyjęcia ciała.

Małżeństwo ateńskie nie było związkiem miłosnym. Żona, która z wiekiem często nadawała się dla córki męża, była panią ogniska domowego i matką jego dzieci, ale praktycznie nie opuszczała żeńskiej połowy domu i nie brała udziału w żadnych męskich zajęciach. Stosunek do całkowitego podporządkowania żony mężowi zachował się w późnej starożytności. Według Plutarcha żona powinna spokojnie znosić cudzołóstwo męża, nie wykazywać żadnej inicjatywy seksualnej, bezwarunkowo spełniać wszystkie wymagania męża, nie mieć własnych przyjaciół, oddzielić się od przyjaciół męża itp. Małżeństwo nie oznaczało też namiętnej miłości lub przyjaźń.

Oprócz swojej legalnej żony Ateńczyk mógł odwiedzać prostytutki i, w rzadkich przypadkach, utrzymywać stałe bliskie relacje z wysoko postawionymi i wykształconymi zbieraczami. Ale bliskość psychologiczna i tutaj w większości nie wynikała z komercyjnego charakteru relacji i różnicy między światem męskim i żeńskim. Idea równości płci jest głęboko obca kulturze starożytnej Grecji.

Niemożliwa była również intymna intymność między ojcami a dziećmi. Ateńczyk spędzał w domu bardzo mało czasu. Do szóstego roku życia dzieci wychowywały się w żeńskiej części domu, pod opieką matek. Następnie chłopcy zostali wysłani do szkoły, gdzie byli szkoleni przez specjalnie przeszkolonych nauczycieli niewolników. Władza ojcowska w rodzinie była absolutna, ale ojcowie mieli niewielki kontakt z synami, a ścisła dyscyplina rodzinna powodowała psychologiczną alienację i napięcie. Problem ojców i dzieci w klasycznych Atenach był bardzo dotkliwy.

Szkoła? Starożytna grecka teoria edukacji „paideia” nie zna pojęcia edukacji formalnej, mniej lub bardziej bezosobowego przekazywania wiedzy i umiejętności. Według Ksenofonta nikt nie może nauczyć się niczego od osoby, której nie kocha. Wychowanie to niezwykle głęboka komunikacja osobista, w której starszy jest jednocześnie mentorem, przyjacielem i ideałem młodszego, a z kolei doświadcza uczucia przyjaźni i miłości do niego. Wynajęty nauczyciel, nawet bez względu na status niewolnika, nie mógł zaspokoić tej potrzeby. Oczywiście chłopcy mogli nawiązywać ciepłe przyjaźnie z rówieśnikami, ale nie było to szczególnie zachęcane.

W tych warunkach, homoerotycznej przyjaźni-miłości między mężczyzną a chłopcem, młody mężczyzna staje się wyjątkową i niezastąpioną instytucją socjalizacji. Uzupełniając to, czego nie mogły zapewnić inne instytucje społeczne, skupiał w sobie cały emocjonalny świat jednostki i był niezwykle istotny dla obu stron. Choć prawie wszyscy mężczyźni prędzej czy później pobrali się i nie odczuwali seksualnej niechęci do kobiet (przeważająca większość antycznych obiektów erotycznych, które do nas dotarły, jest heteroseksualnych), relacje z chłopcami zajmowały w ich życiu szczególne miejsce.

Malowana ceramika jest bardzo ważna dla zrozumienia starożytnego greckiego homoerotyzmu. Spośród 20 000 strychowych wazonów, które do nas dotarły, około 200 zawiera wątki erotyczne, w tym homoerotyczne: nagie postacie męskie, których jest znacznie więcej niż kobiece, sceny z mężczyznami zalecającymi się do chłopców, sceny seksu, orgie itp.

We wcześniejszych, tzw. wazach czarnofigurowych (560–500 p.n.e.) sceny zalotów chłopców kojarzą się zwykle z przedstawieniem polowania i często przypominają sam pościg. W późniejszych wazonach czerwonofigurowych (510–470 pne) fabuła ulega zmianie. Erastaowie, podobnie jak Eromen, stali się młodsi, Erast niekoniecznie jest już brodaty, a Eromen nie przypomina upolowanego zająca. Przymus i presja ustępują miejsca wdzięcznym zalotom, działanie przenosi się z lasu do cywilizowanego środowiska miejskiego, a muskularna seksualność, z naciskiem na działanie cielesne, ustępuje miejsca nieśmiałej i delikatnej „retoryce pożądania”.

Jeśli seks heteroseksualny, którego obiektem były kurtyzany lub niewolnicy, którzy nie mieli prawa do godności osobistej, przedstawiany jest w szczegółach pornograficznych, to sceny homoerotyczne ograniczają się zazwyczaj do zalotów. W scenach różnych płci kobieta jest przedstawiana w pozycji podrzędnej, a mężczyzna w pozycji dominującej. W scenach homoerotycznych chłopiec zwykle stoi wyprostowany, a mężczyzna pochyla przed nim głowę i ramiona. Typowa pozycja zalotów: Erast wyciąga jedną rękę do genitaliów eromen, a drugą pieści jego podbródek.

Jednak ostatnie badania obalają opinię słynnego angielskiego krytyka sztuki Kennetha Dovera (1978) o wyjątkowej powściągliwości greckiego homoerotyzmu. Na niektórych wazonach erast i eromen są w tym samym wieku, czasami sam młody człowiek przejmuje inicjatywę, pieści starszego itp.

Greckie teksty homoerotyczne są bardzo bogate. Chociaż większość greckich poetów z równym zapałem chwaliła kobiety i chłopców, płeć ukochanej istoty, wbrew naiwnemu osądowi Engelsa, nie była im obojętna. Mówi się, że gdy zapytano Anakreona, dlaczego komponuje hymny nie dla bogów, ale dla chłopców, odpowiedział: „Ponieważ są moimi bogami”. Już poeci epoki archaicznej Archiloch, Solon, Alkey, Anakreon, Pindar, Ivik, Teognides w wierszach skierowanych do konkretnych chłopców wyrażają najróżniejsze odcienie uczuć miłosnych – namiętność i pragnienie posiadania, poczucie zależności od ukochanej osoby jeden, zazdrość, skargi, nauki, czułe instrukcje ...

„Kleobula, kocham Kleobulę,

Lecę jak szalony do Kleobulusa,

Połknę Kleobulusa oczami ”.

W poezji okresu klasycznego miłość jest uduchowiona, mówimy o zespoleniu nie tylko ciał, ale także dusz:

Poczułem duszę na ustach, całując przyjaciela:

Biedna kobieta musiała się w niego wlać.

W tragediach Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa miłość jednopłciowa jest praktycznie nieobecna nie dlatego, że była obca tym autorom, ale dlatego, że dramaty jej poświęcone (Myrmidonowie Ajschylosa, Niobe Sofoklesa i Chrysippus Eurypidesa) nie dotarł do nas. Z drugiej strony temat ten jest szeroko dyskutowany przez filozofów.

Miłość do młodych mężczyzn, według Platona, jest emocjonalnie równie bogata i szlachetna jak miłość do kobiet, ale znacznie przewyższa tę drugą stopniem duchowości. To nie tylko cielesna pasja i pragnienie posiadania, ale także wymiana najwyższych wartości duchowych. Chociaż według Sokratesa wielu mężczyzn kocha chłopców tak samo, jak wilki kochają jagnięta, nie można tego uczucia uznać za miłość. W prawdziwej miłości, poddając się swemu namiętnemu wielbicielowi, młody człowiek nie tylko mu się poddaje, ale łączy jego siłę i mądrość. Taka miłość jest uważana za haniebną tylko tam, gdzie rządzą barbarzyńcy. „W końcu barbarzyńcy ze względu na swój tyrański system myślą o czymś nagannym zarówno w filozofii, jak iw gimnastyce”.

Relacja między erastem a eromenes według kanonu ateńskiego jest asymetryczna. Chociaż dojrzały mężczyzna jest społecznie lepszy od chłopca, którego miłości pożąda, nie ma nad nim władzy. W stosunkach z eromen jest stroną zależną, prawie niewolnikiem. Może jak cień iść za chłopakiem, którego kocha, ale nie odważy się nawet wyznać mu swojej miłości, dopóki nie osiągnie odpowiedniego wieku. A nawet po tym decyzja należy do eromen.

Bohaterowie dialogów Platona swobodnie dyskutują między sobą o zaletach i wadach miłości jednopłciowej i heteroseksualnej, ale nieśmiało rumienią się i otępiają podczas spotkań z bliskimi.

Oto jak Platon opisuje pojawienie się pięknej młodości Charmidesa w palestrze ustami Sokratesa: „Ja, przyjacielu, nie jestem tu wcale sędzią: w sprawach urody jestem zupełnym ignorantem, prawie wszyscy młodzi mężczyźni na czas dojrzałości wydaje mi się piękny. A jednak wydawał mi się wtedy cudownie piękny i dostojny, i wydawało się, że wszyscy są w nim zakochani - więc byli zdumieni i podekscytowani w momencie jego pojawienia się; wielu innych fanów poszło za nim. Od strony nas, mężczyzn, było to mniej zaskakujące, ale obserwowałem chłopców i żaden z nich, nawet najmłodszy, nie patrzył nigdzie indziej, ale wszyscy kontemplowali go jak jakiś posąg. Kiedy Charmides usiadł obok niego, kontynuuje Sokrates: „Ogarnęło mnie zakłopotanie i od razu zniknęła odwaga, z jaką zamierzałem z nim porozmawiać… Zobaczyłem, co kryło się pod jego wierzchnim ubraniem i pochłonął mnie w płomieniach ...".

A jak się czuje chłopiec? Uczucia kochanka i ukochanej, w opisie Platona, są tak samo asymetryczne, jak ich role. Kochanka pociąga do chłopca pasja, której na razie nie zna: „Kocha, ale nie wie, co to jest. Nie rozumie swojego stanu i nie umie go wyrazić; jak ktoś, kto nabawił się od kogoś choroby oczu, nie może znaleźć jej przyczyny - ukrywało się przed nim, że w kochanku, jak w lustrze, widzi siebie; kiedy jest tutaj, z ukochaną, jak on, ból ustępuje, gdy go nie ma, ukochany tęskni za kochankiem tak samo jak on za nim: dla młodego człowieka to tylko pozory odbicia miłości, on nazywa to, a on myśli nie miłością, ale przyjaźnią. Jak kochanek ma też pragnienie - tylko słabsze - widzieć, dotykać, całować, leżeć razem i wkrótce to naturalnie robi. Kiedy leżą razem, nieskrępowany koń kochanka znajduje coś do powiedzenia woźnicy i prosi o przynajmniej odrobinę przyjemności w nagrodę za wiele mąk. Ale koń zwierzaka nie znajduje, co powiedzieć; w podnieceniu i zakłopotaniu obejmuje kochanka, całuje, pieści go jak najbardziej oddany przyjaciel, a kiedy leżą razem, nie jest w stanie odmówić kochankowi udziału w przyjemności, jeśli o to poprosi. Ale kolega z drużyny wraz z woźnicą ponownie sprzeciwiają się temu, zawstydzeni i przekonujący.

Rzeczywista relacja między mężczyznami a chłopcami była oczywiście bardziej zróżnicowana i prozaiczna. Ateńskie prawo i kodeks etyczny starały się wprowadzić je w pewne, dość sztywne ramy. Szkoły i palestra, w których chłopcy uprawiali sport, były pilnie strzeżone i musiały być zamykane na noc. Napaść seksualna na swobodnie urodzonego chłopca była karana śmiercią. Przestępstwem było nawet wejście do klasy bez pozwolenia nauczyciela lub bliskiego krewnego, gdy uczniowie uczyli się sami. „Nauczycielom”, którym powierzono opiekę nad chłopcami, spoczywał obowiązek zapobiegania szykanowaniu kochanków. Ale za łapówkę nauczyciel mógł zamknąć oczy, a nauczyciele wychowania fizycznego - pedofili, których nadzy chłopcy byli stale nie tylko przed ich oczami, ale także, w dosłownym tego słowa znaczeniu, pod ręką, często byli podejrzani o uwodzicielskie oddziały.

Słowo „paides” było najczęściej imieniem nadawanym chłopcom poniżej 15 roku życia, ale czasami wiek wzrastał do 18 lat. Wiek przejściowy od dzieciństwa do dorosłości w Atenach trwał średnio od 16 do 20 lat, ale jego granice były niejasne. Młodych mężczyzn powyżej 18 roku życia nazywano w Atenach efebami (stąd późniejszy termin efebofilia, pociąg seksualny do młodych mężczyzn). Według Platona i Arystotelesa chłopcy wchodzili w okres dojrzewania w wieku 13-14 lat. Do tego czasu nie zachęcano do aktywności seksualnej. Arystoteles uważał, że „fizyczny rozwój młodych ludzi jest opóźniony, jeśli odbywają stosunek płciowy podczas dojrzewania nasienia” i ostrzegał rodziców przed niepożądaną masturbacją nastolatków.

Zachowanie samych chłopców podlegało ścisłej etykiecie. Chłopiec przyjął zaloty, które schlebiały jego dumie, potwierdzały jego atrakcyjność i podnosiły jego status społeczny. Najładniejsi chłopcy w Atenach cieszyli się niemal takim samym zaszczytem, ​​jak bohaterowie tego sportu. Musieli jednak wykazać się powściągliwością i surowością, aby nie być „tanimi”. Chłopiec, który zbyt łatwo lub we własnym interesie zgodził się na pieszczoty, stracił reputację, a to mogło zakłócić jego przyszłą karierę polityczną.

Niektórzy Ateńczycy ogólnie uważali, że rola Eromenesa jest wątpliwa.

Chociaż w Atenach nie było prawa formalnie zabraniającego związków z młodymi chłopcami, zwyczaj uważał je za niedopuszczalne. Greccy autorzy kojarzą górną granicę wieku „eromeńskiego” z pojawieniem się brody i włosów na ciele, odnosząc ją do 21 lat. Niektórzy młodzieńcy wstydzili się pojawienia się wąsów i włosów na nogach, obawiając się, że zmniejszy to ich atrakcyjność i próbowali je ogolić lub zerwać. Przekonując nieustępliwych chłopców, fani często przypominali im o ich krótkotrwałym uroku. W praktyce była to kwestia gustu. Eurypides, według świadectwa Plutarcha, kochał swojego ukochanego Agathona nawet po tym, jak zapuścił brodę, mówiąc, że piękni chłopcy mają jesień równie piękną jak wiosna. Arystoteles z podziwem opisuje trwający całe życie sojusz tebańskiego prawodawcy Filolaosa i sportowca olimpijskiego Dioklesa, którzy mieli wspólne gospodarstwo domowe, a nawet zostali razem pochowani.

Ateńczyk skazany za obcowanie płciowe z innym mężczyzną dla pieniędzy lub innych korzyści materialnych był pozbawiony praw obywatelskich, nie mógł piastować urzędu obieralnego, pełnić funkcji kapłańskich, a nawet przemawiać na zgromadzeniu narodowym lub przed radą starszych. Wszelkie tego rodzaju oskarżenia i aluzje były wyjątkowo obraźliwe, zwłaszcza jeśli sprawę pogarszała „bierna” pozycja seksualna.

Starożytni autorzy nie są również zgodni co do tego, czy chłopiec lubi kontakty seksualne. Według Ksenofonta chłopiec, w przeciwieństwie do kobiety, nie dzieli męskiej przyjemności seksualnej, lecz spogląda chłodno i trzeźwo na odurzonego pożądaniem partnera. W tej asymetrii Owidiusz dostrzegł główną wadę nierównych relacji:

Nienawidzę, gdy tylko jeden jest szczęśliwy w łóżku:

Dlatego chłopak nie jest dla mnie miły.

Wręcz przeciwnie, według Platona oboje partnerzy otrzymują nagrodę za swój szał miłosny. Poeta i filozof Teognides porównał chłopca do konia niecierpliwie wyczekującego dobrego jeźdźca.

Po tym, jak miłość jednopłciowa przestała być formą inicjacji i przeniosła się z życia publicznego do życia prywatnego, stała się bardziej subtelna, indywidualna, różnorodna psychicznie, ale jednocześnie problematyczna moralnie. W Atenach legalnie istniała męska prostytucja, a nawet burdele. Urodzony na wolności Ateńczyk nie mógł zajmować się tym rzemiosłem, w przypadku sprzedaży chłopca w celu świadczenia usług seksualnych kupujący był karany równie surowo jak sprzedający. Ale zakazy nie dotyczyły jeńców wojennych, meteków i cudzoziemców. Prości, biedni i niezbyt oświeceni ludzie często z podejrzliwością postrzegali pederastię jako dziwactwo bogatych i szlachetnych, zagrażające rodzinnemu ognisku. Ten motyw brzmi w komediach Arystofanesa, chociaż sama miłość do osób tej samej płci jest dla niego całkiem do przyjęcia.

To zmusza obrońców miłości do chłopców, na przykład Ksenofonta, do podkreślenia jej „pedagogicznego erosu”: „Największym szczęściem dla kogoś, kto chce zrobić dobrego przyjaciela ze swojego ukochanego chłopca, jest to, że sam musi dążyć do cnoty”.

W „Uczcie” Platona przystojny młody Alcybiades, na którego punkcie szaleli prawie wszyscy Ateńczycy, opowiada, jak próbował uwieść starego Sokratesa i będąc z nim sam na sam w nocy, wyznał gotowość do poddania się. Kiedy Sokrates udał, że nie rozumie, pewny siebie młody człowiek sam wdrapał się do łóżka, „położył się pod swoim wytartym płaszczem i obejmując obiema rękami tę naprawdę boską, niesamowitą osobę, leżał tam całą noc”. Ale „... pomimo tych wszystkich moich wysiłków zwyciężył, zaniedbał moje kwitnące piękno, śmiał się z niej z pogardą ... Bo przysięgam ci na wszystkich bogów i boginie, - spałem z Sokratesem całą noc, Wstałem dokładnie tak samo, jakbym spał z ojcem lub starszym bratem.”

Późniejsi autorzy greccy traktowali tę historię, którą Platon włożył w usta Alkibiadesa, ze sceptycyzmem, wierząc, że jest ona potrzebna tylko dla samousprawiedliwienia. Według filozofa Biona, jeśli Sokrates „pragnął Alkibiadesa i wstrzymał się od głosu, to jest to głupota, a jeśli nie chciał go i wstrzymał się, to nie jest to nic specjalnego”. Według Pseudo-Lucjana „a Sokrates był kochankiem, jak wszyscy inni, a Alkibiades, gdy leżał z nim pod jednym płaszczem, nie wstawał nietknięty… Nie wystarczy mi patrzeć na ukochanego i, siedzieć naprzeciwko, słuchać jego przemówienia; miłość stworzyła całą drabinę przyjemności, a widzenie w niej to dopiero pierwszy krok…”.

Sam Platon pod koniec życia, wyraźnie z powodów politycznych, pisał, że na ogół „mężczyźni nie powinni spotykać się z młodymi mężczyznami, jak z kobietami, dla przyjemności miłosnych”, ponieważ „jest to sprzeczne z naturą”. W jego idealnym stanie pieszczoty i pocałunki są dozwolone między mężczyznami i chłopcami, ale jednocześnie „istnieje prawo, zgodnie z którym współżycie przeznaczone do rodzenia powinno odbywać się tylko zgodnie z naturą. Należy powstrzymać się od płci męskiej i celowo nie niszczyć rasy ludzkiej: nie należy też rzucać nasienia na skały i kamienie, gdzie nigdy nie zakorzeni się i nie otrzyma naturalnego rozwoju ”. Według filozofa takie „zwycięstwo nad przyjemnością” uczyni życie człowieka „błogosławionym”.

Arystoteles wyrażał także wątpliwości co do pedagogicznego i etycznego charakteru. Choć sama pederastia jest dla niego zupełnie normalna i naturalna, filozof niepokoi możliwość uwodzenia chłopców. Aby tego uniknąć, w swojej „Polityce” zaleca wychowywanie w domu chłopców do lat 7, niedopuszczanie nastolatków do oglądania obscenicznych obrazów i rzeźb, z wyjątkiem religijnych, nie dopuszczanie do zbyt swobodnych przedstawień teatralnych itp.

Dla poetów i filozofów epoki hellenistycznej miłość do chłopców jest sprawą czysto indywidualną. Porównując, za Platonem, zalety i wady miłości do kobiet i do chłopców, Plutarch uznaje je za równe, w przeciwieństwie do Platona.

Według autora słynnej książki „Interpretacja snów” Artemidora z Daltis (II wne) wszystko zależy od tego, z kim, z kim i jak to zrobisz. W przeciwieństwie do Z. Freuda, który każdy sen interpretuje w symbolach seksualnych, Artemidor tłumaczy znaki seksualne na społeczne. „Normalny stosunek”, który również dobrze jest zobaczyć we śnie, to stosunek z żoną, kochanką lub niewolnicą, niezależnie od płci. Ale we wszystkich tych przypadkach mężczyzna musi zająć „wyższą”, aktywną pozycję. Jeśli we śnie ktoś oddaje się starszemu i bogatszemu człowiekowi, to dobrze, ponieważ normalne jest otrzymywanie od takich ludzi. Jeśli osoba młodsza lub biedna odgrywa aktywną rolę, niezależnie od wieku, sen jest zły, ponieważ zwyczajowo takim ludziom dajemy. Uprawianie seksu ze swoim niewolnikiem, niezależnie od płci, jest dobre, ponieważ niewolnik jest własnością śpiącego. Ale jeśli wolny człowiek we śnie jest opętany przez niewolnika, jest to bardzo złe i wskazuje na pogardę ze strony niewolnika. To ten sam zły znak, jeśli zrobi to brat, niezależnie od jego wieku, czy wróg.

Stosunek autorów hellenistycznych do miłości do osób tej samej płci zależy głównie od ich stosunku do zmysłowości. Filozofowie uznający prawo człowieka do przyjemności, zwykle z pewnymi zastrzeżeniami, uznają także zasadność miłości do chłopców, która wydaje im się bardziej wyrafinowana. Dla tych, którzy odmawiają zmysłowych przyjemności, jest to absolutnie nie do przyjęcia. Według filozofa Plotyna (III wne) prawdziwi myśliciele w równym stopniu gardzą pięknem chłopców i kobiet.

A co z miłością między kobietami? Fallokratyczne społeczeństwo greckie nie nadało życia kobietom niezależnego sensu. W sferze życia publicznego nie uwzględniono kobiecej seksualności, a to, co działo się w żeńskiej połowie domu, jeśli nie naruszono świętości rodzinnego ogniska, nikogo to nie interesowało. W obrazach erotycznych i pornograficznych kobieta pojawia się jedynie jako obiekt męskiej żądzy. Krytycy sztuki nie byli jeszcze w stanie znaleźć ani jednej sceny lesbijskiej miłości.

Jedyną starożytną Greczynką, która chwaliła kobiecą miłość i której imię stało się powszechnie znane, była Safona (Sappho). Niewiele wiadomo o jej życiu. Urodziła się na wyspie Lesbos, należała do arystokratycznej rodziny, prawie całe życie mieszkała w mieście Mitylena, miała trzech braci, wyszła za mąż i miała córkę Kleię. Uważa się, że Safona była mentorką grupy młodych niezamężnych arystokratycznych dziewcząt, które przybyły z różnych części Grecji, aby studiować piękno, muzykę, poezję i taniec. Z dziewięciu tomów poezji Safony zachowało się około 200 fragmentów, wiele z zaledwie kilku słów.

Namiętna poezja Safony w całości poświęcona jest kobiecej miłości, opisowi urody młodej dziewczyny, delikatnego ciała, radości spotkania i smutku rozstania.

Czy mam dziewczynę?

Jest droga, złota,

Co za wiosenny złoty kwiat -

Słodka Kleido!

Nie zrezygnuję z tego za wszystko

Złoto na świecie.

Safona często prosi o pomoc Afrodytę, jej miłość jest szczerze zmysłowa:

Eros dręczy mnie ponownie, wyczerpany -

Słodko-gorzki, niezniszczalny wąż.

Typ miłości śpiewany przez Safonę nie pasował ani do greckiego, ani tym bardziej do chrześcijańskiego kanonu. Niektórzy chrześcijańscy autorzy uważali jej książki za niemoralne, a nawet je spalili. Inni próbowali heteroseksualizować Safonę, twierdząc, że w końcu zrezygnowała z kobiecej miłości i zakochała się w mężczyźnie, ale z powodu swojej hańby nie mogła go przyciągnąć i popełniła samobójstwo rzucając się z klifu do morza. Jeszcze inni wykastrowali erotyczną treść jej poezji, przedstawiając ją jako ucieleśnienie „czystej”, bezpłciowej miłości. Niemniej jednak Safona stała się przodkiem „gynerastii”, kobiecej miłości erotycznej, którą później nazwano „sapfizmem”, a następnie lesbijstwem.

Z książki D. Templetona w 90 minut. Światowe prawa życia autorstwa Templetona Johna

Prawo 1. DANA MIŁOŚĆ JEST MIŁOŚĆ DANA Miłość ma jedną dziwność. Ludzie tego szukają, dążą do tego, starają się na to zapracować, zdobyć to - chwytaj i trzymaj to, co do nich należy, tak naturalnie, jak powietrze, którym oddychają! A jakie są tylko mentalne i

Z książki Alchemia Autor Franz Maria Louise tło

Z książki Przestań wychowywać dzieci [Pomóż im rosnąć] Autor Nekrasova Zaryana

Z książki Alchemia. Wprowadzenie do symbolizmu i psychologii Autor Franz Maria Louise tło

Dwa rodzaje miłości Miłość bezwarunkowa i miłość zaabsorbowana Miłość bezwarunkowa nie uważa dziecka za zbyt mądre lub zbyt naiwne. Widzi go takim, jakim jest. I akceptuje swoją ignorancję i niedoskonałość oraz swoją wewnętrzną harmonię. Uczy Z WYPRZEDZENIEM. Bezwarunkowy

Z książki Miłość oczami mężczyzny Autor Samygin Siergiej Iwanowicz

Wykład 2. Grecka Alchemia W poprzednim wykładzie starałem się scharakteryzować znaczenie symboliki alchemicznej, która zawiera po pierwsze zbiór symboli archetypowych z minimalną personifikacją, a po drugie wiele symboli materialnych,

Z książki Miłość Autor Precht Richard David

Wykład 3. Grecka Alchemia W ostatnim wykładzie omówiliśmy domniemane znaczenie przekazania tajemnicy alchemii przez anioła Amnaela bogini Izydzie. Wykorzystaliśmy fragmenty starożytnych legend, które mówią, że cała wiedza przyrodnicza, od matematyki po produkcję

Z książki Miłość bez warunków, wzrastać bez wysiłku Autor Niekrasow Zaryana i Nina

Rozdział 9. Miłość od pierwszego wejrzenia, czyli romantyczna

Z książki Jak łatwo znaleźć miłość: 4 skuteczne kroki Autor Kazakevich Aleksander Władimirowicz

Z książki Psychologia miłości Autor Iljin Jewgienij Pawłowicz

Dwa rodzaje miłości: miłość bezwarunkowa i miłość zaabsorbowana. Wybór należy do Ciebie, bezwarunkowa miłość nie uważa dziecka za zbyt mądre ani zbyt naiwne. Ona tak go widzi. Co to jest. I akceptuje swoją ignorancję i niedoskonałość oraz swoją wewnętrzną harmonię. Uczy Z WYPRZEDZENIEM.

Z książki Umiejętność kochania autor Fromm Allan

„Miłość nie jest miłością, dopóki jej nie dasz”. „Istnienie dla siebie to bycie niczym” – powiedział amerykański psycholog B. Skinner. Rzeczywiście, egoizm, życie dla siebie, nieuchronnie prowadzi człowieka do samotności. Czym jest samotność? Jak zauważyła matka

Z książki Dusza ludzka. Rewolucja Nadziei (kolekcja) Autor Odma Ericha Seligmanna

5.1. Prawdziwa miłość to miłość od pierwszego wejrzenia Ta opinia odzwierciedla piękny mit połówek, które szukają siebie nawzajem na całym świecie, a kiedy je znajdują, wybucha między nimi prawdziwa miłość. „Miłość jest nam dana z góry, małżeństwa są zawierane w niebie!” - głosić zwolenników

Z książki autora

6. NASZĄ GŁÓWNĄ MIŁOŚCIĄ JEST MIŁOŚĆ DO SIEBIE Słowo „miłość” jest niezwykłe, zawiera w sobie echa ciepła, piękna, a nawet heroizmu. Jeśli miłość przynosi smutek, a nie radość, to przynajmniej jest smutkiem zabarwionym wielkością. Miłość szanuje kochanka i czasami może go wychwalać.

Z książki autora

Miłość upiększa, miłość wzmacnia Kochanek widzi w ukochanej więcej niż ktokolwiek inny. Podziwia jej wygląd, wyolbrzymia piękno jej twarzy, sylwetki czy osobowości. Wkłada w nią to, czego w niej nie ma, ale to nie ma znaczenia: chce, żeby tak było, widzi to w niej i

Miłość... Możesz pisać tylko o tym przez całe życie i nie zbliżać się do zrozumienia, ale możesz wszystko zrozumieć, doświadczając tego raz. Pewnie łączę oba podejścia – rozumiem coś w praktyce, coś wyciągam z teorii. Innym dualistycznym podejściem, które chcę wypróbować w dzisiejszym artykule, jest łączenie ciekawych i przyjemnych informacji z być może niezbyt przyjemnymi (ze względu na ich prawdziwość), ale niezwykle użytecznymi. Tak więc dzisiaj porozmawiamy o rodzajach miłości z punktu widzenia psychologii i filozofii greckiej.

Przyjemny

Starożytni Grecy dokonali wielu wielkich odkryć w dziedzinie nauki i poznania świata, a strona życia nie była im obca. Greccy filozofowie zidentyfikowali siedem rodzajów miłości, z których niektóre doświadczyłeś, inne możesz doświadczyć w przyszłości lub których nigdy nie poznasz. W każdym razie mam nadzieję, że zainteresuje Cię wiedza o nich trochę.

Podstawowe rodzaje miłości w filozofii greckiej:

  • Prawdopodobnie wszyscy czytelnicy lub większość słyszała o takiej formie miłości jak eros. Eros- to namiętność, napędzana pragnieniem posiadania obiektu miłości na płaszczyźnie fizycznej. Całkowite posiadanie drugiej osoby jest celem nieosiągalnym, dlatego eros to destrukcyjna miłość, miłosne uzależnienie. Erotyczna miłość jest często przedstawiana w filmach i powieściach, dobrze się sprzedaje, bo demonstruje silne emocje (których nam często brakuje), wszechogarniające pragnienie, sprawia, że ​​próbujemy przeżyć bohaterów i czerpiemy z nich satysfakcję. Miłość erotyczna jest krótkotrwała i moim zdaniem jednostronna, pusta.
  • Ludus- to sport miłosny, gra, zawody. Uczucia w takiej miłości są powierzchowne, dlatego nie mogą całkowicie zadowolić człowieka. Problem ten rozwiązuje zwiększanie liczby partnerów, ilość zastępuje jakość, to jest miłość konsumenta, a nie monogamia. Niemniej jednak, jeśli taka gra sprawia przyjemność obojgu partnerom, to ani ja, ani nikt inny nie ma prawa ich potępiać.
  • Magazyn- czułość miłosna, oparta na ciepłym, rzetelnym partnerstwie. Określany również jako przyjaźń miłosna, tj. partnerzy i bliscy, i przyjaciele do siebie. Częściej mówią o pojawieniu się storgue w kontekście długich lat szczęśliwego małżeństwa, ale młode pary też mogą doświadczyć takiej miłości.
  • Filia- miłość, którą starożytni Grecy stawiali ponad wszystkie inne odmiany tego uczucia jako najbardziej szczere i bezinteresowne. Filia to miłość duchowa, to ta miłość, której doświadczamy w stosunku do przyjaciół, krewnych, dzieci i rodziców, miłość bezwarunkowa.

Oprócz podstawowych rodzajów miłości starożytni Grecy zidentyfikowali jeszcze trzy - kombinacje głównych typów:

  • Agapa- bezinteresowna miłość-oddanie się, miłość ofiarna. Powstaje z połączenia eros i przechowywania. Połączenie czułości i pasji, oddania i rzetelności, miłosierdzia. Agape to rzadki rodzaj miłości, który rozwija oboje partnerów, w takiej miłości stają się lepsi, pozbywają się, starają się dawać.
  • Pragma- połączenie ludus i storge - miłość racjonalna, realistyczna, umiłowanie z rozsądku (nie mylić z małżeństwem z rozsądku). Pragma rodzi się nie z impulsu, ale z decyzji o miłości, decyzja ta oparta jest na argumentach rozumu („człowiek godny, odpowiedni” lub „on mnie kocha”). Ten rodzaj miłości nie pochodzi z serca, ale przede wszystkim z umysłu i zaspokaja, ale nie ze strony emocjonalnej. Jednak wiele osób odnajduje drogę w pragmatycznej miłości.
  • Mania- połączenie eros i ludus - wybuchowa miłosna obsesja. Mania albo sama się niszczy, albo musi przerodzić się w inny rodzaj miłości, sama z siebie nie może istnieć przez długi czas (z wyjątkiem par, w których jeden uwielbia zadawać cierpienie, a drugi uwielbia go doświadczać). Takiej miłości zawsze towarzyszy zwątpienie i zależność od obiektu miłości. Mania charakteryzuje się bólem psychicznym, zamętem uczuć, ciągłym napięciem, a nawet szaleństwem.

Użyteczne

A teraz przechodzimy od starożytnej filozofii greckiej do typów miłości, które podkreśla psychologia:

  • Prawidłowa i krzywa miłość. We właściwej miłości człowiek dba o to, kogo kocha, przede wszystkim o to, kto jest w pobliżu, stawia sobie wysokie wymagania. W krzywej miłosnej człowiek troszczy się przede wszystkim o siebie, wiele wymaga i wiele oczekuje od ukochanej, nadal kocha tego, który odszedł lub zaginął. Krzywej miłości towarzyszy sentymentalizm, zazdrość, niepokój, konsumpcja bliskiej osoby. Właściwej miłości towarzyszy bezinteresowne dawanie, troska o ukochanego.
  • Chcę miłości i daję miłość. Chcę miłości: pragnienie otrzymywania miłości, troski, radości, uwagi. Daję miłość: pragnienie kochania i sprawiania przyjemności, dawania i dbania, aby stworzyć ciepłą i komfortową atmosferę dla ukochanej osoby. Oba rodzaje miłości są skrajnościami, które indywidualnie nie są zdrowe, ale kiedy są ze sobą zrównoważone, powstaje harmonia. „Chcę” bez „dawania” - wymaganie, przywiązanie, egocentryzm, zachcianki. „Daję” bez „chęci” - brak osobistych pragnień lub odrzucenie ich ze względu na partnera, pobłażanie kaprysom, brak autorytetu w oczach partnera.
  • Zdrowa i Chora Miłość... W zdrowej miłości ten, kto kocha, jest w radości. Oczywiście każdy ma lepsze i gorsze dni, ale główne tło emocjonalne kochanka w zdrowej miłości jest pozytywne. W chorej miłości, zwanej też neurotyczną, osoba kochająca nieustannie doświadcza emocji negatywnych, rzadko pozytywnych. Chora miłość opiera się na przywiązaniu i potrzebie cierpienia.
  • Prezent i umowa. Umowa miłosna (umowa barterowa) jest sednem większości związków: daję ci coś i otrzymuję coś od ciebie. A pod koniec związku wielu zaczyna wymieniać, co dali „tego łajdaka” lub „tego głupca”. Dawanie miłości jest bezinteresowne, oparte na pragnieniu dawania za darmo, aw czystej postaci rzadko istnieje. Dobra miłość może być konstruktywna, jeśli jest w niej miejsce na dawanie: z przyjemnością biorę to, co mi dajesz, ale po to, by dać Ci więcej.
  • Miłość jako reakcja i jako rozwiązanie. Reakcja miłosna to mimowolna reakcja osoby (emocjonalna i behawioralna) na to, co na nią wpłynęło. Miłość jest postrzegana jako zjawisko niepodlegające woli człowieka, proces niekontrolowany, usuwa się ją z siebie zarówno dla pojawienia się miłości, jak i jej zaniku. Miłość decyzyjna jest wyborem osoby, aby kochać i działać, biorąc odpowiedzialność i zaangażowanie. Tutaj miłość to nie tylko uczucia, ale także zachowanie, czyli to, co człowiek robi na co dzień.