Społeczno-polityczne i filozoficzne poglądy Rousseau. Władza i bogactwo stworzyły nierówność, argumentował Rousseau, i dlatego człowiek stracił wolność. Rousseau rozumował jak sensacja: nie ma w naszej świadomości niczego, czego nie można by odbierać poprzez doznania, zmysły.
Naturalne i bezpłatne wychowanie. Dzieci należy wychowywać, zdaniem Rousseau, w sposób naturalny, w zgodzie z naturą. Oznacza to, że w wychowaniu należy kierować się naturą dziecka, brać pod uwagę jego cechy wiekowe. Uważał, że edukację otrzymuje się z trzech źródeł: od natury, od ludzi wokół i od rzeczy. Jego zdaniem edukacja z natury odbywa się poprzez „wewnętrzny” rozwój ludzkich zdolności, rozwój narządów zmysłów; wychowanie przez ludzi to uczenie człowieka korzystania z rozwoju tych zdolności i narządów; wreszcie wychowanie z rzeczy jest własnym doświadczeniem człowieka, nabytym przez niego z rzeczy, które napotyka i które go dotyczą. Właściwe wychowanie nastąpi wtedy, gdy wszystkie trzy czynniki będą działać zgodnie, w jednym kierunku.
Rousseau postawił bezpłatną edukację w bezpośrednim związku z edukacją przyrodniczą. Domagał się poszanowania osobowości dziecka, uwzględnienia jego zainteresowań i próśb. Rousseau przywiązywał dużą wagę do przewodniej roli wychowawcy. Wychowawca, jak mówił, tylko prowadzi swojego ucznia do rozwiązania problemu, kieruje jego zainteresowaniami w taki sposób, aby samo dziecko tego nie zauważało, działa głównie pośrednio. Organizuje całe otoczenie, wszystkie wpływy otaczające dziecko tak, aby podpowiadały pewne rozwiązania. Odrzucał przymus jako metodę wychowawczą.
Periodyzacja wieku. Rousseau podzielił życie swojego ucznia na cztery okresy. Pierwszy okres – od urodzenia do 2 roku życia – to czas, w którym należy skupić się na wychowaniu fizycznym dzieci. Drugi okres - od 2 do 12 lat, jego słowami, okres "uśpienia umysłu", kiedy dziecko nadal nie jest w stanie rozumować i logicznie myśleć, kiedy trzeba rozwijać głównie "uczucia zewnętrzne", kiedy siły dziecka kumulują się, aby znaleźć wyjście już w starszym wieku. Trzeci okres trwa od 12 do 15 lat, w tych latach edukacja umysłowa jest szeroko rozwinięta, potrzeby umysłowe dziecka są zaspokojone. Okres czwarty - "okres burz i namiętności" - od 15 lat do dorosłości, kiedy odbywa się głównie wychowanie moralne.
We wczesnym dzieciństwie (do dwóch lat) wychowanie fizyczne jest podstawą wszystkiego. Jeśli to możliwe, matka powinna karmić dziecko. Russo rozwodzi się nad wychowaniem fizycznym Emila. Wskazuje, jak zahartować dziecko i wzmocnić jego siłę fizyczną. Od drugiego roku życia rozpoczyna się nowy okres wychowania. Rousseau podaje szereg wskazówek, jak rozwijać uczucia. Nadal trzeba ciężko pracować nad wzmocnieniem zdrowia dziecka, jego rozwoju fizycznego. Byłoby miło, gdyby dziecko poniżej 12 roku życia w ogóle nie znało książek; ale jeśli nauczył się czytać, niech jego pierwszą i jedyną książką będzie „Robinson Crusoe”. Emil chce uprawiać ogródek i sadzić fasolę, ale na ziemi ogrodnika Roberta, dokładnie tam, gdzie, jak się okazuje, Robert zasadził już melony. Ze starcia Emila i Roberta dziecko dowiaduje się, że idea własności w naturalny sposób powraca do prawa „pierwszego posiadania przez pracę”. Odrzucając karę, Rousseau proponuje metodę „naturalnych konsekwencji”. Wolność dziecka może ograniczać tylko rzecz. Dziecko, skonfrontowane z naturą, bez wątpienia zrozumie, że konieczne jest przestrzeganie jej praw. Te same względy należy kierować w oparciu o relacje z ludźmi. Jeśli dziecko zepsuje wszystko, czego dotknie, nie denerwuj się, staraj się tylko usunąć z niego wszystko, co może zepsuć. Tutaj złamał krzesło, którego używał, nie spiesz się, aby dać mu nowe. W wieku dwunastu lat Emil jest silny fizycznie, niezależny, umie szybko nawigować i uchwycić najważniejsze, poznał otaczający go świat za pomocą zewnętrznych zmysłów. I jest w pełni przygotowany do wejścia w trzeci okres swojego rozwoju, kiedy odbywa się edukacja umysłowa i zawodowa. Wybierając przedmioty do nauki, należy kierować się interesem dziecka. Oczywiście zainteresowanie dziecka skierowane jest na to, co widzi, dlatego interesuje go geografia, astronomia, historia naturalna. Rousseau stawia Emile'a w pozycji badacza, odkrywającego prawdy naukowe, wynajdującego kompas itp. Dydaktyka Rousseau opiera się na rozwijaniu dziecięcej inicjatywy, umiejętności obserwacji i pomysłowości. Emil jest szkolony w wielu satysfakcjonujących zawodach. Przede wszystkim dziecko uczy się rzemiosła stolarskiego, które Russo bardzo ceni pod względem edukacyjnym, a następnie poznaje szereg innych rzemiosł. Emil żyje życiem rzemieślnika, jest przepojony szacunkiem dla człowieka pracy, samej pracy i komunikacji pracy. Emil jest teraz przygotowany do życia, aw szesnastym roku Rousseau przywraca go do życia. Nadchodzi okres czwarty - okres wychowania moralnego, a można go dać tylko w społeczeństwie. Skorumpowane miasto nie boi się już Emila, który jest wystarczająco zahartowany przed miejskimi pokusami. Rousseau stawia trzy zadania wychowania moralnego: jest to wychowanie do dobrych uczuć, dobrych osądów i dobrej woli. Niech młody człowiek przyjrzy się obrazom ludzkiego cierpienia, potrzeby i żalu, zobaczy dobre przykłady; nie rozumowanie moralne, ale prawdziwe czyny wywołują w nim dobre uczucia. Kształcenie dobrych osądów odbywa się, zdaniem Rousseau, poprzez studiowanie biografii wielkich ludzi, studiowanie historii. Dobrą wolę można pielęgnować tylko poprzez dobre uczynki.
Młody człowiek musi prowadzić aktywne życie: poruszać się, wykonywać pracę fizyczną, przebywać na świeżym powietrzu przez długi czas. Wychowywanie kobiety. Rousseau zastanawia się z wielką uwagą, jaką żonę wybrać dla Emila. Wychowanie Emile Sophie musi być przeciwieństwem tego, co otrzymał jej narzeczony. Nominacja kobiety w rozumieniu Rousseau jest zupełnie inna niż nominacja mężczyzny. Musi być wychowywana w domu. Dostosowanie się do opinii innych, brak samodzielnych osądów, podporządkowanie się cudzej woli - to los kobiety.

21. „Regulamin jednolitej szkoły pracy” „Podstawowe zasady jednolitej szkoły pracy”. Ich cechy.

ZJEDNOCZONA SZKOŁA PRACY - szkoła dostępna dla całej populacji, zapewniająca wszystkim dzieciom w określonym wieku, niezależnie od statusu społecznego i majątkowego ich rodziców, ogólną wiedzę, umiejętności i zdolności w zakresie edukacji i pracy. Z koncepcją E. t. Sh. nierozerwalnie łączyła ciągłość poszczególnych etapów szkolnych, czyli nieskrępowane przechodzenie z jednego (niższego) etapu edukacyjnego do następnego (wyższego), jedność celów wychowawczych i edukacyjnych oraz głównego pedu. zasady, na których zbudowana jest praca dydaktyczno-wychowawcza szkoły. W sercu E. t. Sh. istnieją dwie nierozerwalnie ze sobą powiązane idee: idea jedności oraz idea szkolenia i edukacji pracy. Idea szkolenia pracowników powstała w związku z rozwojem rzemiosła i produkcji. W rozporządzeniu „O zjednoczonej szkole pracy Rosyjskiej Socjalistycznej Federacyjnej Republiki Radzieckiej” określono sposoby budowy takiej szkoły. Ustanowił socjalizm. zasady budowy systemu: związek szkoły z życiem, realizacja równości narodowej i płci, nauczanie w języku ojczystym, ciągłość różnych etapów edukacji. Wprowadzono E. t. Sh. z dziewięcioletnim semestrem studiów, podzielonym na dwa etapy: pierwszy - dla dzieci w wieku od 8 do 13 lat (kurs 5-letni), drugi - od 13 do 17 lat (kurs 4-letni). Na bazie tej szkoły szeroki rozwój prof. edukacja dla chłopców i dziewcząt od 17 roku życia.

PODSTAWOWE ZASADY

ZJEDNOCZONA SZKOŁA PRACY

· miejsce na kreatywność rad pedagogicznych szkół;

· „Dość miejsca na prywatną inicjatywę”;

· „Minimum programu” jako propozycja, a nie obowiązek;

· „Stała uwaga na specjalnie wybrane tematy” (od VII roku studiów);

· zasada łatwości uczenia się;

· zasada „zgodności nauczania z naturalnymi skłonnościami dzieci”;

· praca, wychowanie fizyczne i estetyczne;

· Zasada zgodności z naturą: „Analiza przez nauczycieli skłonności i cech charakteru każdego ucznia oraz możliwie najpełniejsze dostosowanie do jego osobistych potrzeb tego, co daje mu szkoła i czego szkoła od niego prosi”;

· „Dbanie o maruderów jest pierwszą troską szkoły demokratycznej”;

· zasada wspólnego uczenia się.

Nowa szkoła powinna być Praca.Źródłem aspiracji szkoły do ​​pracy jest bezpośrednia chęć zapoznania uczniów z tym, czego najbardziej potrzebują w życiu, z pracą rolniczą i przemysłową we wszystkich jej odmianach.

Celem szkoły pracy jest kształcenie politechniczne, które daje dzieciom w praktyce zapoznanie się z metodami wszystkich najważniejszych form pracy, częściowo w warsztacie szkoleniowym lub na szkolnym gospodarstwie rolnym, częściowo w fabrykach, fabrykach itp.

Zabawa, spacer, rozmowa stanowią materiał do zbiorowego i indywidualnego myślenia w działaniach dzieci. Począwszy od samego dziecka i jego otoczenia, wszystko jest przedmiotem pytań i odpowiedzi, opowiadań, esejów, obrazów, imitacji. Nauczyciel systematyzuje i kieruje dociekliwością dziecka oraz jego pragnieniem ruchu w taki sposób, aby uzyskać jak najbogatsze efekty. Wszystko to jest głównym przedmiotem nauczania, niczym encyklopedia dla dzieci, teraz przybiera charakter studiowania kultury ludzkiej w powiązaniu z naturą.

Bezpłatna aktywność studentów jest zawsze zachęcana przez tych, którzy są nimi szczególnie zainteresowani: poszukiwania osobiste, eseje, eseje, modele, kolekcje itp.

Edukacja estetyczna nie powinna być rozumiana jako nauka jakiejś uproszczonej sztuki dziecięcej, ale systematyczny rozwój zmysłów i zdolności twórczych, co poszerza możliwości cieszenia się pięknem i jego tworzenia.

Gimnastyka i sport powinny rozwijać nie tylko siłę i zręczność, ale także umiejętność odrębnych działań zbiorowych, ducha wzajemnej pomocy itp.

Niezwykle ważną zasadą odnowionej szkoły będzie jak najpełniejsza indywidualizacja nauczania. Indywidualizację należy rozumieć jako analizę przez nauczycieli skłonności i cech charakteru każdego ucznia oraz możliwie najpełniejsze dostosowanie do jego osobistych potrzeb tego, co daje mu szkoła i czego szkoła od niego prosi. Troska o maruderów jest pierwszą troską szkoły demokratycznej, gdyż w przeważającej większości przypadków zacofanie tłumaczy się nie brakiem naturalnych zdolności, lecz gorszym stanem gospodarstwa domowego.

Dzieci powinny być zaangażowane w całe życie szkoły. W tym celu muszą korzystać z prawa do samorządu i okazywać stałą aktywną pomoc wzajemną. Przygotowując się do zostania obywatelami państwa, powinni jak najwcześniej poczuć, że są obywatelami swojej szkoły. Klasa lub jakaś inna grupa uczniów powinna być samorządna przez całą masę. W tym celu ustalana jest jak największa liczba stanowisk. Te pozycje nie powinny być długoterminowe. Dzieci powinny dyżurować u nich od jednego dnia do dwóch tygodni, zmiana powinna odbyć się kolejno lub losowo.

22. Działalność edukacyjna i poglądy pedagogiczne Roberta Owena.

Bardziej kompletna opcja

Pomysły i działania pedagogiczne R. Owena w okresie New Lanark
Robert Owen (1771-1858) mieszkał w Anglii podczas rewolucji przemysłowej.
Owen doszedł do wniosku, że charakter człowieka, jego osobowość kształtuje środowisko i wychowanie. Owen uważał, że ludzka natura jest dobra, ma wszystkie dane, aby być cnotliwym. A jeśli dzieci są w odpowiednich warunkach, a ich wychowanie jest właściwie zorganizowane, można tworzyć nowych, inteligentnych ludzi, a następnie z ich pomocą pokojowo przekształcać współczesne błędne relacje społeczne.
Pomysł R. Owena na kształtowanie charakteru człowieka przez środowisko i wychowanie został po raz pierwszy sformułowany przez niego w pracy „Nowe spojrzenie na społeczeństwo, czyli eksperymenty na kształtowanie charakteru ludzkiego (1813-1814). W ciągu swojego trzydziestoletniego życia w New Lanark (do końca 1829 r.) R. Owen prowadził tam szereg działań filantropijnych: skrócił trwający wówczas od czternastu do szesnastu godzin dzień pracy do dziesięciu i trzech kwadransów. godziny, podnosił płace i płacił je nawet w czasie kryzysu, kiedy fabryka musiała być chwilowo zamknięta, budowała nowe mieszkania dla robotników, organizowała im zaopatrzenie we wszystko, czego potrzebowali po niskich cenach. Dużo uwagi Owen poświęcił pracy kulturalnej i edukacyjnej wśród dorosłej populacji oraz edukacji społecznej młodego pokolenia.
W tym okresie swojej kariery Owen widział cel wychowania w formowaniu dzieci od najmłodszych lat o „rozsądnym charakterze” użytecznym dla społeczeństwa. W tym celu uważał, że należy stworzyć system placówek wychowawczo-wychowawczych obejmujący wszystkie grupy wiekowe wsi. Tak więc 1 stycznia 1816 r. w centrum New Lanark otwarto „Nowy Instytut Kształtowania Charakteru”, który zjednoczył wcześniej zorganizowane przez Owena instytucje: „szkołę dla małych dzieci (składała się z żłobka dla dzieci w wieku od roku do trzech lat, przedszkole dla dzieci w wieku od trzech do pięciu lat i place zabaw) oraz szkoła podstawowa dla dzieci w wieku od pięciu do dziesięciu lat.

O wychowaniu małych dzieci
Szkoła przestrzegała prawidłowego rytmu dnia, dzieci otrzymywały zdrową żywność, znaczną część czasu spędzały na świeżym powietrzu, regularnie uprawiały gimnastykę, często przy muzyce. W bardzo młodym wieku dzieci uczyły się tańca i śpiewu. Wszystkie te czynności przyczyniły się do rozwoju ich zręczności, wdzięku, dobrego smaku. W ten sposób wychowanie fizyczne zostało ściśle połączone w „szkołę dla małych dzieci z estetyczną.
Dbając o rozwój umysłowy dzieci, podczas swobodnych rozmów zapoznano je z otaczającymi obiektami, ich właściwościami i praktycznym przeznaczeniem. R. Owen przywiązywał dużą wagę do zajęć dla dzieci, których główny typ uważał za gry.
Owen uważał naturalną życzliwość, niewyczerpaną cierpliwość i umiejętność radzenia sobie z dziećmi bez kary za główne cechy, które powinni mieć wychowawcy małych dzieci. R. Owen po raz pierwszy w historii utworzono placówki edukacyjne dla małych dzieci pracowników.
Szkoły dla dzieci pracowników
Uważał za konieczne uzbrojenie dzieci w konkretną wiedzę, dostępną dla ich wieku i przydatną w późniejszym życiu. Program szkoły podstawowej w New Lanark obejmował, oprócz języka ojczystego i arytmetyki, kilka przedmiotów, których jakoś nie studiowano w tamtych czasach w szkole publicznej. elementy geografii, botaniki, mineralogii.
Tradycyjne nauczanie religii zostało zastąpione lekcjami moralnymi prowadzonymi przez samego R. Owena. Tańce i śpiewy kontynuowano w szkole podstawowej; dla chłopców wprowadzono gimnastykę wojskową. Wszystkie szkolenia prowadzone były w oparciu o powszechne stosowanie wizualizacji: szkoła posiadała dużą liczbę różnych kolekcji i innych eksponatów; ściany dużej sali pomalowane były wizerunkami zwierząt i roślin.
R. Owen uważał, że konieczne jest nie tylko przekazywanie dzieciom wiedzy, ale także rozwijanie zdolności poznawczych. Dlatego starał się stosować w szkole aktywne metody nauczania, które przyczyniają się do manifestowania dociekliwości umysłu dziecka i przyzwyczajania uczniów do samodzielnego myślenia.
Niewątpliwy efekt wychowawczy dał także regularny udział dzieci w pracy. Dziewczynki uczono szycia, krojenia, robienia na drutach, utrzymywania czystości i porządku w domu, wysyłano je do ogólnodostępnej kuchni i jadalni, gdzie musiały uczyć się gotować. Chłopcy opanowali najprostsze rodzaje prac rękodzielniczych, nauczyli się ogrodnictwa.
Aby wszystkie dzieci w wieku pięciu lat mogły uczęszczać do szkoły podstawowej, R. Owen kategorycznie zabronił zatrudniania ich w fabryce do dziesiątego roku życia. Już od dziesiątego roku życia nastolatkowie pracujący już w fabryce mogli kontynuować naukę na zajęciach wieczorowych, a do dwunastego roku życia mieli krótszy dzień pracy.
Działalność pedagogiczna i poglądy R. Owena podczas organizacji kolonii komunistycznych
Znaczące zmiany, jakie zaszły w światopoglądzie R. Owena w drugim okresie jego działalności, wpłynęły na jego poglądy i działalność pedagogiczną. Owen wierzył, że w czasach komunizmu dzięki rozwojowi techniki i wykorzystaniu osiągnięć nauki w produkcji powstanie obfitość wszelkiego rodzaju produktów; stary podział pracy, który zamienił ludzi w żywe maszyny, zostanie zniesiony, a „szeroka kombinacja umysłowych i fizycznych sił każdego robotnika” zostanie w pełni urzeczywistniona.
Owen starał się wdrożyć swoje teoretyczne propozycje w kolonii New Harmony. Udało mu się pozyskać wykwalifikowanych nauczycieli do powstających tam szkół. Szkoły kolonii tworzyły jednolity system trzech poziomów: szkoły dla małych dzieci w wieku od 2 do 5 lat, szkoły dzienne dla dzieci w wieku 5-12 lat oraz szkoły dla młodzieży i dorosłych. Tak więc w „Nowej Harmonii” dzieci od drugiego roku życia należały nie do rodziny, ale do wspólnoty. Wychowawcy zadbali o to, aby dzieci od najmłodszych lat nabywały umiejętności zachowań społecznych i były wprowadzane w najprostsze rodzaje prac domowych w procesie zabaw. W drugiej klasie uczniowie otrzymali wykształcenie ogólne z uprzedzeniami w zakresie nauk przyrodniczych; to było całkowicie niereligijne. Wychowanie umysłowe połączono z codzienną pracą dzieci. Chłopcy opanowali tokarstwo, stolarstwo, stolarstwo, szewstwo i inne rzemiosła w warsztatach, uczyli się pracy rolniczej na polach, w ogrodzie iw warzywniku; dziewczęta zajmowały się głównie ekonomią domową: krojeniem, szyciem, kuchnią itp. Uczennice szkół III klas brały czynny udział w ogólnych pracach kolonii, a wieczorami zdobywały wiedzę teoretyczną, uczęszczały na kwalifikowane wykłady z chemii, historia i inne nauki. Przeszli bezbłędnie praktykę rolniczą.

Super LUT „C $ motyw”Rubinizm

Rousseau J.-J. Prace pedagogiczne: w 2 tomach / Wyd. G. N. Dzhibladze; komp. A. N. Dzhurinsky. - M .: Pedagogika, 1981 .-- 656 s. - (Wyd. B-ka). W promotorze: APN ZSRR. © Wydawnictwo Pedagogika, 1981 Zatwierdzony do publikacji przez Redakcję serii „Biblioteka Pedagogiczna” Akademii Nauk Pedagogicznych ZSRR Recenzent Kandydat Filozofii, docent F.T. MICHAJŁOW. Opracował A. N. DZURINSKY Od pomysłodawcy Pierwszy tom przedstawia największe dzieło pedagogiczne Ż-Ż. „Emile, czyli o edukacji” Rousseau, w którym najpełniej wyrażono pedagogiczne idee wielkiego przedstawiciela Oświecenia. Po raz pierwszy publikowany jest pełny tekst pracy w języku rosyjskim. Dla naukowców i pedagogów, edukatorów publicznych, a także dla wszystkich zainteresowanych historią pedagogiki. Kreatywność J.-J. Rousseau (1712-1778) – wielki francuski pedagog, filozof, pisarz, nauczyciel – jest niezwykle wszechstronny. Znaczące miejsce w dziedzictwie J.-J. Rousseau zajmuje się problemami pedagogicznymi. Niniejsze wydanie prezentuje prace J.-J. Rousseau, poświęcony zagadnieniom edukacji. Oprócz prac pedagogicznych publikacja zawiera prace i fragmenty prac J.-J. Rousseau o charakterze filozoficznym, społecznym, a także dzieła sztuki, gdyż uwypuklają pewne zagadnienia pedagogiczne. Wydanie zawiera szereg listów do J.-J. Russo. Główne dzieło pedagogiczne Rousseau - powieść traktatowa „Emile, czyli o edukacji” została opublikowana w 1. tomie tego wydania. W tym samym tomie ukazuje się Emil i Sophie, czyli Samotni. Drugi tom zawiera prace poświęcone wychowaniu rodzinnemu i społecznemu, kształtowaniu się moralności, charakterystyce dzieciństwa, psychice dziecka oraz indywidualnym zagadnieniom dydaktycznym. Ułożenie dzieł w kolejności chronologicznej pomaga prześledzić ewolucję poglądów pedagogicznych J.-J. Russo. Jedna z pierwszych prac pedagogicznych „Traktat o wychowaniu M. de Sainte-Marie” została napisana przez J.-J. Russo na samym początku swojej kariery. Wątek pedagogiczny znalazł także odzwierciedlenie w ostatnim dziele – „Spacerem samotnego marzyciela” – który J.-J. Russo nie zdążył skończyć. Materiały tomu II stanowią istotne uzupełnienie powieści pedagogicznej J.-J. Russo. Na rozumienie J.-J. Rousseau środowiska społecznego jako najważniejszy warunek edukacji. Fragment powieści „Julia, czyli Nowa Eloise” ujawnia poglądy Rousseau na edukację rodzinną. Prace „Dyskurs o sztuce i nauce”, „Uwagi o odrzuceniu Stanisława”, „Przedmowa do Narcyza”, „Listy o moralności”, „O moralności” ukazują poglądy Rousseau na moralne podstawy wychowania. W „Wyznaniach”, „Spacerach samotnego marzyciela”, których fragmenty zostały przedstawione w publikacji, autor kontynuował badanie osobliwości dzieciństwa, które rozpoczął w „Emilu”. Materiały tomu drugiego, napisanego przed 1762 r., czyli przed zakończeniem pracy nad Emilem, często zawierają w zarysie te idee pedagogiczne, które następnie u Emila rozwiną się w integralny system. Niektóre prace J.-J. Russo jest po raz pierwszy publikowane w języku rosyjskim. Większość nowych przekładów opiera się na czterotomowych Dziełach Zebranych J.-J. Rousseau, wydane w Paryżu przez „Bibliotekę Plejad”, a także dwudziestotomowe wydanie paryskie korespondencji Rousseau, wydane w latach 1924-1934. Wszystkie przypisy sporządzone przez samego Rousseau znajdują się na odpowiednich stronach tekstu. Artykuł wprowadzający do wydania został napisany przez akademika Akademii Nauk Pedagogicznych ZSRR i Akademii Nauk Gruzińskiej SRR GN Dzhibladze.-J. Russo. Na końcu każdego tomu znajdują się komentarze do opublikowanych dzieł Rousseau oraz indeks nazwisk przygotowany przez A.N. Dzhurinsky'ego. * A. Walonia(1879-1962) - francuski psycholog, pedagog, osoba publiczna, członek Francuskiej Partii Komunistycznej. Zasłynął jako współautor demokratycznego projektu reformy szkolnej (1946), jeden z pierwszych propagandystów sowieckiej pedagogiki we Francji.

Jean-Jacques Rousseau i jego pedagogiczna spuścizna

W Europie Środkowej - góralskiej Szwajcarii - dawnej Helwecji i jej przepięknej Genewie - znajduje się mała wyspa nazwana na cześć wielkiego francuskiego pedagoga, filozofa, powieściopisarza, autora oper, dramatów, traktatów społecznych i pedagogicznych.

Wyspa leży pośrodku szerokiej rzeki Rodan. Kiedyś rzeka groziła jej powodzią, ale brzegi zostały ufortyfikowane, a teraz na wyspie założono mały park z miniaturowymi kioskami, ustawiono małe stoliki i krzesła. Kiedy Rousseau mieszkał w Genewie, bardzo kochał tę wyspę i spędzał całe dni pod jej wysokimi drzewami. Teraz na wyspie znajduje się pomnik Rousseau: wielki pisarz siedzi na krześle na piedestale, trzyma pióro, coś pisze.

Wiele w życiu Rousseau wiąże się z Genewą - dzieciństwo, egzaltacja i wygnanie, znajomość Holbacha, Grimma, zaciekła kłótnia z Wolterem, list do d "Alambert... Tu mieszkali adresaci jego listów - d" Epine i d "Udeto. Kto wie, ile myśli - filozoficznych, dziennikarskich, pedagogicznych - narodziło się Rousseau tutaj, nad Jeziorem Genewskim. Genewa to miasto Rousseau, miasto człowieka, który zadziwił ludzkość swoimi arcydziełami - "Heloise", "Emile ", "Spowiedź", jego traktaty i pierwszy z nich: "Rozumowanie: Czy odrodzenie sztuki i nauki poprawiło moralność?"

Ale kreacje Rousseau przyniosły mu więcej niż tylko sławę. Zna wygnanie, długie wędrówki, gorzkie rozczarowania. Ile razy miał do czynienia z totalną katastrofą? Człowiek, którego imię za życia otoczone było aureolą chwały, który swego czasu był najsłynniejszym pisarzem na świecie, uciekł ze społeczeństwa, przeszedł na emeryturę, pozostał samotnym marzycielem, a jego ostatnia (niedokończona) książka nosi tytuł Walking Samotny Marzyciel. Był w przyjaznych stosunkach z wybitnymi ludźmi Francji i zerwał z każdym z nich - z Voltaire, Diderot, Holbach, Grimm, d "Alambert.

Rousseau przewidział Wielką Rewolucję Francuską. Twierdził, że tylko rewolucja zniszczy zło. I zastrzegł, że należy się jej bać w ten sam sposób. jak również zło, które musi zostać zniszczone przez tę rewolucję. Nie mógł powiedzieć więcej. Ale to też brzmiało jak grzmiące klaśnięcie.

We wszystkich swoich dziełach Rousseau był głęboko przekonanym myślicielem bojowym. Nie tylko zbuntował się przeciwko zastanemu systemowi, istniejącym porządkom i starym, przestarzałym koncepcjom, ale utorował drogę nowemu, jasnemu, postępowemu, zbudował ogromny gmach humanizmu, ludzkiego szczęścia. Kochał człowieka i wierzył w człowieka.

Najsłynniejsze powiedzenie Rousseau (w traktacie „O umowie społecznej, czyli zasadach prawa politycznego”): „Człowiek rodzi się wolny, ale wszędzie jest w kajdanach” – potwierdzał prawo człowieka do wolności i równości oraz na jednocześnie wyrażał odrzucenie społecznego porządku życia istniejących i istniejących społeczeństw.

Traktat zwrócił uwagę Karola Marksa. Mieszkając w Kreuznach, 25-letni Marks robił fragmenty tej pracy. Marks zwraca uwagę na następujące słowa Rousseau: „Państwo społeczne jest świętym prawem, które służy jako podstawa wszystkich innych praw. Prawo to nie jest jednak naturalne, dlatego opiera się na: umowy"; „Najstarszym ze wszystkich społeczeństw i jedynym naturalnym jest rodzina"; „Tak więc rodzina… prototyp społeczeństw politycznych, władca jest podobizną ojca, ludzie są dziećmi” *.

Engels zwrócił uwagę na dialektyczny charakter poglądów wielkiego oświeciciela. „... Rousseau widzi postęp w powstawaniu nierówności. Ale ten postęp był antagonistyczny, a jednocześnie był regresem”**. Analizując doktrynę Rousseau o równości i nierówności, Engels pisze: „… już Rousseau ma nie tylko rozumowanie, jak dwie krople wody podobne do rozumowania Marksa w Kapitale, ale widzimy u Rousseau i szczegółowo całą serię zwrotów stosowanych przez Marksa : procesy o charakterze antagonistycznym, zawierające sprzeczność; przekształcenie pewnej skrajności w jej przeciwieństwo i wreszcie, jako rdzeń wszystkiego, zaprzeczenie negacji ”***.

Ta ocena Engelsa natury myślenia Rousseau powinna być podstawą do analizy idei pedagogicznych wielkiego oświecacza.

Rousseau był zarówno jednostronny, jak i sprzeczny w swoich osądach, posuwał się do skrajności. Oświeceni, encyklopedyści — przyjaciele Rousseau — byli materialistami. Rousseau przeciwnie, przeciwstawiał się materializmowi z punktu widzenia deizmu, nie zauważając jednocześnie, że w wielu kwestiach zajmował teoretyczne stanowiska materializmu. To jeden z przykładów słynnych sprzeczności Rousseau. Hegel, wysoko ceniąc talent Rousseau, podkreślał skrajność i jednostronność wielu jego sądów. Mając na uwadze zasadę „świadomej wolnej woli jednostki”, Hegel zauważa, że ​​„u Rousseau ta przeciwna zasada dochodzi do skrajności i występuje w całej swej jednostronności”****. Analizując zasady wolności, niewolności i umowy społecznej Rousseau, Hegel zauważa: „Zasady te, przedstawione w tak abstrakcyjny sposób, należy uznać za słuszne, ale wkrótce zaczyna się dwuznaczność” *****.

A więc w prawie wszystkim: dialektyzmie i jednostronności, rozpiętości widzenia i ekstremum myśli, ideach, które mają ogromne perspektywy rozwoju i myślach, które nie mają przyszłości. I to nie tylko w filozofii, socjologii Rousseau, ale także w jego pedagogice.

* Rousseau J.-J. Traktaty.-M., 1969, s. 471.

** Marks K., Engels F. Dzieła, t. 20, s. 143.

*** Tamże, s. 144.

**** Hegla. Prace, t. X, 1932, s. 222.

***** Tamże, ks. XI, 1935, s. 399.

Jeden z wybitnych myślicieli - i to nie tylko XV wieku - Rousseau pozostał synem swojej epoki, ale synem wspaniałym. O autorze „Emila” można powiedzieć słowami Engelsa: „Wielcy myśliciele XVIII wieku, podobnie jak wszyscy ich poprzednicy, nie mogli wyjść z ram, jakie wyznaczyła im ich własna epoka”. Rousseau nie był wyjątkiem.

Encyklopedysta w zakresie swoich zainteresowań, talentu, Rousseau pozostawił ślad w najróżniejszych gałęziach ludzkiej wiedzy. Pisał o teatrze – „List do d” Alambert o spektaklach” (1758), o muzyce – „List o muzyce francuskiej” (1753), „List studenta orkiestry Królewskiej Akademii Muzycznej do kolegów z orkiestry” ( 1753), pisał „Doświadczenie języków pochodzenia, a także melodii i naśladownictwa muzycznego” (1761). Do tej pory podstawowym podręcznikiem jest „Słownik muzyczny” Rousseau, wydany w 1767 r. Rousseau przewidział wiele pytań na przyszłość: powstanie zupełnie nowych nauk, nowych gałęzi ludzkiej wiedzy.

Rousseau pisał w „Spowiedzi”: „Ze wszystkich moich pism rozmyślałem i najchętniej pracowałem w instytucjach politycznych, byłem gotów poświęcić im całe życie”.

Oto lista głównych prac społeczno-politycznych Rousseau, co świadczy o intensywności zainteresowania Rousseau tą problematyką i miejscem, jakie zajmowała w jego twórczości: „Dyskurs o pająkach i sztuce…” (1750), „Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi” (1774), „O umowie społecznej, czyli zasadach prawa politycznego” (1762), „O ekonomii politycznej” (1755), „Wyrok o wiecznym pokoju” (1756) „Projekt Konstytucji dla Korsyki” (1765), „Rozważania o ustroju w Polsce” (1771-1772).

Na pytanie, czy odrodzenie sztuki i nauki przyczyniło się do oczyszczenia obyczajów, Rousseau odpowiedział kategorycznie przecząco. Przytoczył niezliczone fakty z historii, aby udowodnić swoje oskarżenie sztuki i nauki jako „źródła wszelkiego zła”. Człowiek jest z natury dobry, ale społeczeństwo go psuje i w tym nie ostatnia rola przypada nauce i sztuce. „Podczas gdy mnożą się wygody życia, rozwijają się sztuki i luksusy, prawdziwa odwaga szarzeje, znika męstwo wojskowe; a wszystko to też jest sprawą nauk ścisłych i wszystkich tych sztuk, które rozwijają się w zaciszu klas „**.

W swoim dyskursie o sztuce i nauce Rousseau zdecydowanie sprzeciwia się istniejącemu systemowi edukacji. „Od pierwszych lat naszego życia lekkomyślne wychowanie wyostrza nasze umysły i wypacza nasze osądy. Wszędzie widzę niezliczoną ilość placówek, w których młodzież kształci się dużym kosztem, aby nauczyć ich wszystkiego, ale tylko niewywiązywania się z obowiązków – pisze ***.

Wiele lat później, bardzo surowo oceniając swój pierwszy traktat jako „najsłabszy”, a nawet „przeciętny”, Rousseau określił go jednak jako pierwszy ze swoich trzech dzieł, w którym wyraził „wielkie początki”. Te trzy główne dzieła Rousseau wyróżniały „Dyskurs o nauce i sztuce”, „Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi” oraz „Emile, czyli o edukacji”. „Te trzy dzieła są od siebie nierozłączne i razem tworzą jedną całość” – napisał wielki oświeciciel. Prace te wyrażały główne aspekty światopoglądu Rousseau, główne problemy jego twórczości.

* Marks K., Engels F. Dzieła, t. 20, s. 17.

** Rousseau J.-J. Traktaty, s. 23.

*** Tamże, s. 25.

Rousseau łączy zagadnienia nauki, sztuki i moralności, nierówności społecznej i edukacji. Swój system wychowania rozwinie w sposób najbardziej szczegółowy, ale podejdzie do niego jako myśliciel społeczny. „Mamy fizyków, geometrów, chemików, astronomów, poetów, muzyków, artystów, ale nie mamy obywateli, a jeśli jeszcze pozostaną, to zagubieni na bezdrożach wiosek giną w nędzy i pogardzie. To jest stan, do którego zostaliśmy doprowadzeni, takie uczucia spotykają po naszej stronie ci, którzy dają nam chleb i mleko naszym dzieciom ”- pisze Rousseau w„ Dyskursie o sztuce i nauce ”. Zadaje pytania i sam udziela odpowiedzi. „Dlaczego te wszystkie nadużycia mają miejsce, jeśli nie z powodu fatalnej nierówności między ludźmi, spowodowanej wywyższaniem talentów i poniżaniem cnót?”

W 1761 r. w Amsterdamie ukazała się literacka powieść Rousseau Julia lub New Eloise, która stała się epokowym fenomenem w literaturze francuskiej. Powieść odniosła ogromny sukces wśród czytelników i wywarła daleko idący wpływ na literaturę. Wystarczy przypomnieć sobie „Wertera” Goethego, by zobaczyć siłę tego wpływu. Humanizm, ochrona godności ludzkiej przedstawicieli klas niższych, krytyka dominujących podstaw społecznych i moralnych połączyła obu wielkich autorów jedną nitką ciągłości.

Jak w większości swoich prac, Rousseau w „New Eloise” zwraca uwagę na kwestie pedagogiki. Listy bohaterów powieści do siebie to często dyskursy na tematy pedagogiczne.

Musimy o tym pamiętać w XVII-XVIII wieku. John Locke oferuje kompletny system rodzicielski. System ten opiera się na materializmie i nie jest przypadkiem, że filozoficzne poglądy francuskich oświeconych – Holbacha i Helvetiusa, Diderota i Rousseau – były odgałęzieniem materializmu Locke'a. Jak bardzo Rousseau zawdzięczał Locke'owi swoją podstawową zasadę - sensacyjność, widać w pedagogicznej doktrynie Rousseau. 70 lat przed Rousseau Locke pisał w swoim traktacie pedagogicznym Myśl o wychowaniu (1693): „Dajmy naturze możliwość kształtowania ciała tak, jak uważa za najlepsze: pozostawiona sama sobie natura działa znacznie lepiej i dokładniej niż by to zrobiła. pracuj, jeśli postępujesz zgodnie z naszymi instrukcjami "*. Edukacja naturalna miała spełniać ideał, który Locke scharakteryzował następująco: „Zdrowy umysł w zdrowym ciele to krótki, ale kompletny opis szczęśliwego stanu na tym świecie”**.

Rousseau rozwija Locke'a. Ale nawet w tym jest całkowicie oryginalny.

Wśród filozofów czasów nowożytnych Rousseau jest jednym z tych, którzy przyjęli naturalną dobroć jako początkową zasadę. „Człowiek jest z natury dobry” – pisał Rousseau. „A żeby pogodzić tę zasadę z równie oczywistą prawdą, że ludzie są źli, trzeba było prześledzić dzieje ludzkiego serca, ukazać pochodzenie wszelkich wad” ***. Rousseau odnajduje pochodzenie wszystkich wad. W trzecim dialogu słynnego dzieła „Rousseau – sędzia Jean-Jacques” formułuje: „Natura stworzyła człowieka szczęśliwego i miłego, ale społeczeństwo go wypacza i unieszczęśliwia”****. Wychowując trzeba kochać osobę, która jest wychowywana, to nie jest tylko najważniejsze, to jest najważniejsze. I konieczne jest kształcenie osoby - opierając się na jego własnej naturze.

Jak wiadomo Emil - bohater powieści o tym samym tytule - traktatu pedagogicznego Rousseau - wychowywał się na łonie natury, poza miastem i poza społeczeństwem. Edukacja na łonie natury, z dala od korupcyjnych wpływów cywilizacji miejskiej, w największym stopniu przyczynia się do rozwoju naturalnych aspiracji i naturalnych uczuć. Rousseau postrzegał człowieka jako przedmiot rządzący się prawami natury i tylko na tej drodze mógł osiągnąć wszystko.

* Zablokowany. Ped. op. M., 1939, s. 77.

** Tamże, s. 72.

*** List Rousseau do F. Kramera z 13 października 1764 r. Cyt. według książki: Jean-Jacques Rousseau o sztuce. M., 1959. Z. 108.

**** Tamże, s. 111.

To wywyższenie natury i jej roli w życiu człowieka, charakterystyczne dla Rousseau i Rousseau, w dużej mierze zdeterminowało walory artystyczne jego powieści-traktatu i powieści literackiej. W fikcji Rousseau stworzył wspaniałe obrazy natury, ukazujące urok i piękno gór i dolin starej Helvetii. Pamiętaj, jak opisuje olśniewający krajobraz gór Wallis lub niepowtarzalne piękno Jeziora Genewskiego. Było to pierwsze odkrycie w prozie europejskiej. Rousseau jak nikt inny odczuwał piękno natury i rozumiał jej ogromne znaczenie w kształtowaniu świata ludzi, wychowaniu ich w duchu humanizmu, harmonii i integralności.

Rousseau uważał, że złe, nieprawidłowe wychowanie łamie wewnętrzny świat dziecka, niszczy tkwiące w nim dobre cechy. Wprowadzona przez jezuitów autorytarna edukacja prowadzi do takiego wypaczenia natury dziecka, którego cała wewnętrzna logika sprowadzała się do tego, że wychowawca i wykształcony postępowali względem siebie jako dyktator i niewolnik. Uczeń musiał bezkrytycznie przyznać się do autorytetu nauczyciela i przyjąć go jako dogmat, którego „prawda” nie wymaga dowodu. Taki system edukacji nie mógłby stworzyć ludzi myślących swobodnie, działających świadomie.

Powieść-traktat „Emile, czyli o edukacji” był głównym dziełem pedagogicznym Rousseau, w całości poświęconym problemom wychowania człowieka. Jest w nim dwóch głównych bohaterów - Emil (od urodzenia do 25 lat) i jego nauczyciel, który spędził z Emilem prawie wszystkie te 25 lat. Aby wyrazić swoje pedagogiczne idee, Rousseau stworzył w swojej powieści taką sytuację, w której nauczyciel zaczyna wychowywać dziecko, które od dzieciństwa jest sierotą i przejmuje wszelkie obowiązki i prawa rodziców. A Emil jest w pełni owocem wieloletnich wysiłków jego wychowawcy.

Wielki orędownik naturalnego, naturalnego wychowania Rousseau rozpoczyna pierwszą księgę „Emile” tezą: „Wszystko dobre wychodzi z rąk Stwórcy, wszystko degeneruje się w rękach człowieka”. Łatwo nam zrozumieć paradoksalny charakter tej myśli. Nie można jednak nie zauważyć tutaj zdecydowanego odrzucenia przez Rousseau istniejącego porządku rzeczy.

Rousseau przedstawia trzy rodzaje edukacji i trzy rodzaje nauczycieli: Natura, Ludzie, Przedmioty. Wszyscy oni uczestniczą w wychowaniu człowieka: natura wewnętrznie rozwija nasze skłonności i organy, ludzie pomagają z tego rozwoju korzystać, przedmioty działają na nas i dają nam doświadczenie. Edukacja przyrodnicza nie zależy od nas, działa samodzielnie. Edukacja przedmiotowa częściowo zależy od nas.

Rodzicielstwo to wspaniała rzecz, która może stworzyć wolną i szczęśliwą osobę. Osoba fizyczna – ideał Rousseau – jest harmonijna i pełna, wysoko rozwinięte są w nim cechy obywatela, patrioty ojczyzny. Jest całkowicie wolny od egoizmu. Jako przykład takiej osoby Rousseau podaje nazwisko Lacedemończyk Pedaret, który chciał zostać członkiem trzystuosobowej rady, a gdy mu odmówiono, cieszył się, że w Sparcie jest trzystu lepszych ludzi niż on.

Kolejny przykład historyczny. Lacedaemoness miała pięciu synów, którzy poszli na wojnę. Spodziewała się informacji o przebiegu działań wojennych, a gdy doniesiono, że zginęła cała piątka jej synów, z oburzeniem mówi do posłańca niewolnika: „Nieuczciwy niewolnik, czy pytałam o to?!” „Wygraliśmy”, powiedział, a Lacedemońska matka biegnie do świątyni, aby podziękować Bogu.

Rolą wychowawcy dla Rousseau jest edukowanie dzieci i dawanie im jedynego rzemiosła – życia. Jak deklaruje wychowawca Emila, ani sędzia, ani wojskowy, ani ksiądz nie wymkną mu się z rąk - przede wszystkim będzie osobą, która w potrzebie może być jednym i drugim.

Wychowanie jest tak wielkim i odpowiedzialnym biznesem, że jedna osoba powinna kształcić tylko jedną osobę. Wychowawca Emila wychowuje tylko Emila, będąc jednocześnie jego nauczycielem. Wychowawca i nauczyciel są jednym i tym samym dla Rousseau. Nie rozdziela edukacji i wychowania, ponieważ uważa, że ​​trzeba uczyć dziecka tylko jednej nauki - nauki o ludzkich obowiązkach. A najważniejsze nie jest nauczanie, ale przywództwo, nie nauczyciel, ale przywódca, którego zadaniem nie jest nadawanie praw dzieciom, ale nauczenie ich samodzielnego znajdowania tych praw. Samokształcenie to podstawa. Rousseau przekonuje, że biedni, którzy cały czas pracują, nie potrzebują edukacji, bo sami się kształcą. Tylko bogaci potrzebują edukacji. Sami biedni mogą stać się ludźmi, bo pracują, a praca jest ich wychowawcą.

Rousseau uważa, że ​​wiedza o dobru i złu, zrozumienie misji człowieka w społeczeństwie nie jest dziecku potrzebne. Musi pozostać dzieckiem. Dziecko ma swoje poglądy, swoją świadomość, swoje uczucia i nie można mu narzucić poglądów i uczuć osoby dorosłej. To taki nonsens, jak wymaganie, aby 10-latek miał metr pięćdziesiąt wzrostu i miał rozsądek. W tym wieku nie należy rozwijać zdolności oceny dziecka. Autor „Emila” nie zgadza się z Johnem Locke'em, który zajął zupełnie przeciwne stanowisko.

Wychowawca Emila w swoich działaniach wykorzystuje twórczy charakter dziecka, jego zdolność do naśladowania, chęć aktywnego wyrażania siebie w biznesie; gdy dziecko zobaczy ludzi pracujących w ogrodzie, którzy sieją, rosną i zbierają plony, będzie również chciało robić to, co widzi. I tu wychowawca przedstawia swojemu uczniowi lekcje moralne i wiedzę o dobru i złu, bez podawania mu samych pojęć, bez omawiania z nim tych zagadnień. Wprowadza dziecko w normy moralności nie poprzez logiczne koncepcje, ale poprzez doświadczenie.

Emil wychowuje się poza środowiskiem rówieśników i ogólnie poza jakimkolwiek środowiskiem. Wszystko i wszystkich dla niego zastępuje wychowawca.

Rousseau uwalnia dzieci od wszelkich zadań i zabiera im książkę - wielkie „narzędzie nieszczęścia”, jak uważa. Nawet w wieku 12 lat Emil nie będzie wiedział, czym jest książka.

Odrzucając wszelką przemoc w wychowaniu dziecka, Rousseau uważa, że ​​jedyną skuteczną metodą nauczania jest chęć uczenia się dziecka. Zadaniem wychowawcy jest dać mu to pragnienie. Powodzenie każdej nauki leży w bezpośrednim zainteresowaniu. To największa i jedyna siła napędowa. I trzeba postawić dziecko w sytuacji, w której ma potrzebę, a co za tym idzie chęć nauczenia się czegoś, np. czytania.

Ucząc swojego ucznia astronomii, geografii, edukator nie przedstawia gotowej wiedzy, ale zmusza go do jej samodzielnego zdobywania w procesie działania. Rousseau uważa, że ​​należy rozmawiać z dziećmi językiem działania, odwołując się do nauczania ustnego tylko tam, gdzie działanie jest niemożliwe. Aby przekazać Emilowi ​​wiedzę o kardynalnych punktach, nauczyciel zmusza go do gubienia się w lesie i zmuszania go do nawigacji. Wiedza, którą sam odkrył, zachwyca Emila.

Rousseau wykazuje niesamowitą pomysłowość w opracowywaniu konkretnych technik i metod nauczania.

W swoich zasadach wychowawczych Rousseau zdecydowanie sprzeciwia się bezczynności, głosząc, że „praca […] jest nieuniknionym obowiązkiem osoby w państwie społecznym. Każdy bezczynny obywatel, bogaty czy biedny, potężny czy słaby, jest pasożytem”.

Spośród wszystkich rodzajów pracy Rousseau preferuje pracę fizyczną, pracę rzemieślnika, który według niego zajmuje najbardziej niezależną pozycję w społeczeństwie. Rousseau wymaga od człowieka nie talentu, ale wiedzy o jakimś rzemiośle, prawdziwej, prawdziwej, rzemieślniczej, nawet czysto mechanicznej, gdzie ręce pracują więcej niż głowa i która nie przynosi bogactwa, ale z którą można „znieść brak bogactwa”. I to nie przypadek, że wielki pedagog Emila uczy stolarstwa.

Rousseau wymienia rodzaje pracy według stopnia ważności, który sam ustalił: na pierwszym miejscu stawia rolnictwo, kowalstwo, stolarstwo itd. Tutaj występuje jako syn swoich czasów. Wszystko, co zdobyte, mówi Rousseau, można stracić – tylko jedna praca daje nam szczęście i usprawiedliwienie życia. Jeśli ktoś używa zdolności swoich rąk, wszystkie trudności znikają dla niego. Jeśli ktoś posiada rzemiosło, jest niezależny, nie musi się poniżać i kulić. Dlatego Rousseau zmusza swojego Emila do nauki rzemiosła.

Gdy Emil skończył 15 lat, Rousseau z dumą deklaruje, że jego Emil jest pracowity, umiarkowany, ma silny charakter, wolny umysł, zdrowy fizycznie, mam wolne serce. Teraz nadszedł czas na rozwój zmysłów, pierwotnych impulsów zmysłowych. Ważne jest, aby dziecko nie miało fałszywego wyobrażenia o szczęściu. Nie należy więc pokazywać mu bogactw, fascynujących spektakli, wprowadzać go w życie światła. Wszystko to należy porzucić, dopóki młody człowiek nie będzie w stanie prawidłowo ocenić zasług i wad społeczeństwa i ludzi.

Człowiek rodzi się nagi i biedny, w życiu na pewno doświadczy smutku, choroby, nieszczęścia. I umrze. W wieku 16 lat człowiek już wie, czym jest udręka, bo sam cierpiał, ale jeszcze nie wie, że dręczeni są również inni. Trzeba pielęgnować w człowieku uczucia człowieczeństwa, życzliwości, bezinteresowności i nie dopuszczać do serca ucznia takich uczuć jak zawiść, chciwość, nienawiść, okrutne namiętności, Rousseau formułuje trzy warunki, których przestrzeganie daje człowiekowi szczęście i uwzniośla go jako istotę rozumną: współczucie dla drugiego, pomaganie innym, wysoka wrażliwość we współczuciu.

Przywiązując wielką wagę do prawidłowego wychowania, Rousseau mówi, że Emil w wieku sześciu lat prawie niczym nie różnił się od innych dzieci, gdyż nie zdążyły jeszcze oszpecić tego ostatniego niewłaściwym wychowaniem, ale po rozpoczęciu wychowania Emila (przez metody autora ), zaczął się ostro wyróżniać wśród swoich rówieśników, bo ci, ci rówieśnicy, byli już oszpeceni przez złe wychowanie. Kiedy powinna rozpocząć się edukacja?

Rousseau odpowiedział na to pytanie nawet w „New Eloise”: „Edukacja powinna zaczynać się od urodzin dziecka” – mówi Saint-Preu. „Który czas jest bardziej korzystny dla edukacji ich postaci niż ten, w którym nie muszą się przerywać ich w ogóle."

Rousseau sprzeciwia się Locke'owi, który proponuje badanie duszy, a potem ciała. Przedmioty Rousseau: najpierw musisz zbadać ciało, a potem duszę.

Żądanie Rousseau wyraźnie zbliża się do postulatu Jana Amosa Komeńskiego, gdyż wielki czeski pedagog przekonywał też, że badanie świata zewnętrznego powinno się zaczynać od badania przedmiotów, a nie pojęć*.

* Cm.: Dzhibladze G. Filozofia Komeńskiego. Wyd. Uniwersytet w Tbilisi, 1973, s. 128-154.

Rousseau jest deistą, dlatego jego walka z pewnymi pozycjami materialistycznymi, a czasem ostre oskarżenia pod adresem materializmu XVIII wieku powinny być dla nas całkowicie zrozumiałe. Wraz z tolem nieprzejednanie krytykował oficjalną religię, ale także z punktu widzenia deizmu. Rousseau za najlepszą wiarę uważał „religię naturalną”, wyróżniającą się prostotą i jasnością, podczas gdy oficjalna religia oparta jest na sakramentach i kultach. Rousseau oznacza katechezę. Dla niego jedyną księgą, którą ludzie muszą znać, a Emil musi studiować, jest księga natury, ponieważ uczy, jak służyć stwórcy i jak się przed nim kłaniać.

Podstawą koncepcji pedagogicznej Rousseau jest pedagogika wieku. Rousseau patrzył na dziecko z punktu widzenia jego tożsamości wiekowej. Dziecko musi być traktowane „jak przystało na jego wiek” – pisał Rousseau. W całym kompleksie wychowania trzeba obserwować dziecko, studiować jego świat. Nikt przed Rousseau nie dbał tak bardzo o zasadę wieku w pedagogice, jak on. Ta zasada jest fundamentalna w konstrukcji powieści „Emile”, w której podział na pięć ksiąg wyznacza pięć okresów wieku dzieciństwa, które wskazał Rousseau.

Wraz z wiekiem dziecka zmieniają się cele, zadania i środki wychowania. Rozwiązanie problemów wychowania wymaga stopniowania, konsekwentnie mierzą się z wychowawcą i nie mogą być rozwiązane wcześniej ani później niż czas, który wyznacza on cechami wiekowymi rozwijającego się organizmu osoby dorastającej. Istnieje pewien wiek, w którym należy nauczać przedmiotów ścisłych. I nie wcześniej niż w pewnym wieku powinien nastąpić rozwój podstaw i norm społecznych. Fundamenty zachowań społecznych można założyć dziecku z wyprzedzeniem, kiedy jeszcze nie jest w stanie ich zrozumieć, a dorosły będzie podążał za nimi przez całe życie, ale nigdy nie zrozumie, co robi. Przyprowadźcie do mnie 12-letniego chłopca, mówi Russo, który nic nie wie, a ja obiecuję zwrócić go wam, gdy będzie miał 15 lat, z taką samą wiedzą, jak jego rówieśnicy, uczący się od dzieciństwa, z tą różnicą, że mają tam tytuły tylko w pamięci, a dla niego - w rozumowaniu. Daj społeczeństwu 20-letniego mężczyznę; za rok, pod dobrym przewodnictwem, będzie bardziej rozsądny i dobrze wychowany niż ten, który wychowywał się od dzieciństwa. A to dlatego, że uczeń Rousseau będzie już potrafił zrozumieć podstawy prezentowanej mu wiedzy i wychowanej w nim moralności.

Wychowanie Emila trwało dzień po dniu od ponad dwóch dekad, ściśle biorąc pod uwagę wiekowe etapy jego rozwoju. Russo stworzył własną skalę etapów rozwoju wieku: od urodzenia do 2 lat; od 2 do 12 lat; od 12 do 15 lat; od 15 do 22, od 22 do 24.

Kończąc czwartą księgę powieści Rousseau ostrzega, że ​​nadszedł ostatni moment, kiedy Emil musi wybrać sobie dziewczynę na całe życie, a jeśli popełni błąd, będzie już za późno, by ją poprawić. Problemowi temu poświęcona jest cała piąta i ostatnia książka „Emila” i nie mamy prawa lekceważyć teorii miłości, małżeństwa i świadomości obywatelskiej nowożeńców Rousseau.

Emil ma już 22 lata, a Russo uważa ten wiek za ostatni akt młodości. Rozwiązaniem tego aktu musi być miłość i małżeństwo. W powieści pojawia się trzeci główny bohater - przyszła dziewczyna Emila Sophie, która uosabia idealny typ młodej kobiety, jako Emil - młody mężczyzna.

Locke uważa, że ​​gdy nadchodzi okres małżeństwa, nauczyciel nie ma nic do roboty, musi przejść na emeryturę. Rousseau zdecydowanie się z tym nie zgadza i oświadcza, że ​​„w obecnym przypadku nie zamierza posłuchać rady Locke'a”. Przyjaciółka Emila "Zofia musi być kobietą, tak jak Emil musi być mężczyzną, to znaczy musi posiadać wszystkie cechy tkwiące w ludzkiej naturze i jej płci, aby spełnić swój cel w sferze fizycznej i moralnej." Stąd zaczyna się szczegółowa, złożona, interesująca teoria podobieństw i różnic między kobietami i mężczyznami. Pod względem cech ludzkich kobieta jest równa mężczyźnie - to aksjomat Rousseau. Nawet w wyglądzie kobiety i mężczyzny nie widzi znaczącej różnicy. Rousseau dochodzi jednak do wniosku, że „w dziedzinie stosunków cywilnych w żaden sposób nie jest możliwe wyznaczenie przedstawicieli obu płci na te same stanowiska, na te same stanowiska, w wyniku czego nieuchronnie powstają najbardziej niedopuszczalne nadużycia. " Kobieta wychowuje dzieci – czy to niewielka pozycja? Dziecko dorasta w rodzinie iw dużej ojczyźnie. Nie da się postawić między nimi znaku równości, ale nie da się ich od siebie oddzielić. Rodzina jest małą jednostką, podstawą ojczyzny, państwa; służy swojemu gigantycznemu organizmowi. Rodzina powinna wychodzić z interesów ojczyzny, państwa, a interesy te powinny przejawiać się także w wychowaniu dziecka. „Czyż miłość — pisze Rousseau — którą żywimy dla naszych bliskich, nie jest gwarancją miłości do ojczyzny? Czyż rodzina, cała mała ojczyzna nie inspiruje nas miłością do wielkiej ojczyzny? Czyż nie jest dobrym synem, dobrym mężem, dobrym ojcem i dobrymi obywatelami jednocześnie?” W kwestii pozycji kobiet w społeczeństwie Rousseau pozostaje synem swojego wieku. „Podążając za sugestiami natury, mężczyzna i kobieta powinni postępować zgodnie, ale nie powinni robić tego samego”. Kobieta i mężczyzna powinni być przez nią wychowywani w ten sam sposób i na różne sposoby.

Rousseau uważa, że ​​„obie płcie mają takie same zdolności”, ale nie w równym stopniu; rozwijanie męskich właściwości u kobiety, zaniedbywanie jej wrodzonych cech, jest działaniem wyraźnie na jej szkodę.”

W każdej z pięciu ksiąg „Emile” Rousseau podaje szczegółowy opis wieku Emila. Z tym samym szczegółem charakteryzuje Sophie. Ma doskonałe skłonności: serce jest najwrażliwsze, umysł spostrzegawczy, charakter lekki, wygląd zewnętrzny zwyczajny, ale przyjemny.

Sophie pojawia się w życiu Emila dość na czasie, właśnie wtedy, gdy bohater zbliżył się do tej granicy wieku, kiedy zgodnie z terminologią stworzoną przez Rousseau ma wejść w czas miłości w szczęściu. Ale wychowawca, jak wiemy, nie uważa za możliwe pozostawienie Emila samemu sobie. Nie uważa, że ​​jego wychowanie było ukończone, a praca wykonana. Gdy Emil jest gotowy do poślubienia ukochanej, nauczycielka zaprasza go na dwa lata za granicę i dopiero po zapoznaniu się z życiem narodów, państw, ludzi będzie mógł się ożenić.

Wracając z dwuletniej podróży do ucznia, mentor wyraża zgodę na małżeństwo i proponuje osiedlenie się nie w mieście, ale na wsi. „To jest oryginalny sposób życia człowieka”, uważa Rousseau, „to najspokojniejsza, najbardziej naturalna egzystencja, która jest najdroższa osobie o niezłomnym sercu”.

Oczywisty jest utopijny charakter tego dopełnienia. Ale jest też jego demokratyczny charakter, odrzucenie dogmatycznego, arystokratycznego wykształcenia.

Wypuszczając swoich bohaterów do życia, Rousseau powie: „Jestem poruszony myślą, jak wiele dobrych uczynków mogą dokonać Emil i Sophie przebywając w swoim skromnym schronieniu, jak ożywią wioskę i tchną nowe siły w nieszczęsnego wieśniaka”.

Uzupełnia jego wspaniałe dzieło, starannie zaprojektowany system edukacji. Rousseau włoży w usta Emila słowa skierowane do jego nauczyciela: „...Potrzebuję cię bardziej niż kiedykolwiek. Spełniłeś swoje obowiązki: naucz mnie naśladować Cię, a Ty odpocznij - czas!”

Tymi słowami kończy się „Emil” i tymi słowami autor wzmacnia fundamenty swojego systemu pedagogicznego. Jeden wychowawca tworzy jednego obywatela, ale z tego wyrasta niekończący się łańcuch wychowania jako proces, który przechodzi z pokolenia na pokolenie.

Ale jak wyglądało życie Emila i Zofii, wychowanych i zjednoczonych w jednej rodzinie zgodnie z doktryną pedagogiczną Rousseau? Czy osiągnęli pełne szczęście, o którym sami myśleli i na które przygotował ich mentor?

Rousseau zamierzał napisać sequel Emila w kilku książkach, ale zostawił nam tylko dwa listy od Emila do jego nauczyciela; drugi jest niedokończony.

Kontynuacja powieści pedagogicznej miała nosić tytuł „Emil i Zofia, czyli samotna”. Z dwóch listów Emila do jego mentora dowiadujemy się o tragicznym losie Emila i Sophie. Sielanka, która kończy się na Emilu, została zniszczona.

Co się stało, co spowodowało tragedię? A może w obliczu życia system edukacji nie usprawiedliwiał się? Emil pisze jednak do swojego mentora: „Nigdy nie byłem tak żywo świadomy pełnej wartości twoich instrukcji, jak w tamtych czasach, kiedy spadły na mnie ciosy okrutnego losu, który ukradł mi wszystko oprócz mojego„ ja ”. jestem samotna, straciłam wszystko; ale pozostał wierny sobie, a rozpacz nie pogrążyła mnie w prochu ”.

Życie bohaterów zostało zepsute przez korupcyjny wpływ wielkiego miasta. W Paryżu Emile i Sophie diametralnie się zmienili, tracąc całą swoją godność. Życie towarzyskie zepsuło Sophie i zmieniło Emila w mężczyznę, który nie był już w stanie kochać swojej żony. Zrywają.

Powieść-traktat „Emil” dokonał wyłomu w tradycyjnej pedagogice. Rousseau, błyskotliwie podsumowując pedagogiczne sądy swoich poprzedników i współczesnych, stworzył koncepcję wyrażającą nowe trendy i aspiracje.

Powieść należy postrzegać przede wszystkim jako wyraz poglądów Rousseau na główne punkty kształtowania się osoby. Rousseau uważał, że każdy nowo narodzony człowiek jest piękny i uzdolniony, że należy to robić poprzez edukację, aby taka naturalna doskonałość nie tylko nie szpeciła, ale i mieniła się nowymi kolorami. Rousseau widział w dziecku istotę o szczególnej organizacji cielesnej i duchowej, w której powstawaniu i rozwoju należy brać pod uwagę jego wiek i zainteresowania, organizować zachęty do działań i osądów tak, aby zapewnić przejście od naturalnego, naturalnego państwa do państwa społecznego. Rousseau uważał, że sprzeczne dążenia (duma i miłość do bliźnich) tkwią w człowieku od urodzenia, których harmonia przynosi mu i społeczeństwu szczęście i wolność, gdy nie wykracza poza granice nakreślone przez naturę. Warunkiem skuteczności takiej harmonii i koordynacji było wychowanie.

Emil jest postacią idealną. Jest pozbawiony wad, chroniony przed zgubnymi wpływami społeczeństwa przez naturalne zdrowie. Nie mogło być prawdziwego pierwowzoru takiego bohatera, ja Rousseau stworzyłem go siłą mojej wyobraźni. Emil, obcy kulturowym tradycjom społeczeństwa odchodzącego, kierujący się własnym zdrowym rozsądkiem, okazuje się w istocie kawałkiem utopijnego społeczeństwa opartego na rozsądnych zasadach. Emil jest pozaspołeczny, jest istotą bez konkretów, zdolną w naturalny sposób wejść w przyszłe społeczeństwo, społeczeństwo szczęścia i wolności. Rousseau wierzył w taką perspektywę dla ludzkości, a jego program rodzicielski był porównywany z tą perspektywą.

Rousseau zdecydowanie odrzucił istniejący system edukacji.

„Emil” to główne dzieło pedagogiczne Rousseau. Ale temat wychowania człowieka jest obecny także w innych jego pracach, poszerzając nasze rozumienie pedagogicznych poglądów wielkiego oświeciciela.

Poglądy Rousseau na cele, zadania, metody wychowania odegrały dużą rolę w rozwoju pedagogiki na przełomie XVIII i XIX wieku. Krytyka stanowego systemu wychowania, który tłumił osobowość dziecka, ducha humanizmu i demokracji, wrogość do dogmatyzmu i scholastyki, wymóg intensyfikacji wychowania, jego związek z życiem, z osobistym doświadczeniem dziecka, apel rodzicom, aby stali się aktywnymi wychowawcami swoich dzieci, poważną edukacją zawodową, która stanowiła cenne aspekty pedagogicznej twórczości Rousseau, otworzyła drogę do rozwoju zaawansowanej teorii i praktyki wychowania.

Nazwisko Jean-Jacques Rousseau pojawiło się już na początku drugiej połowy XVIII wieku. stał się znany w Rosji. Sumarokow dostrzegł ogromny talent Rousseau. Radishchev zacytował Umowę Społeczną. „W demokratycznym programie Russo Radishchev został przyciągnięty przez bezlitosne negowanie całego porządku feudalnego i ideę bezpośredniego panowania ludu, ideę ludu„ w ich zgromadzonym obliczu ”jako źródła i nośnika suwerenności . Te idee na zawsze weszły w polityczną świadomość Radishcheva ”, pisze Yu. Lotman *.

Rosyjski historyk i pisarz Karamzin, który osobiście znał Immanuela Kanta i Wolfganga Goethego, podziwiał geniusz wielkiego Francuza, uważał, że Rousseau przewidział Wielką Rewolucję Francuską. „Russo! Russo! Twoja pamięć jest teraz droga ludziom; umarłeś, ale twój duch żyje w Emile, ale twoje serce żyje w Eloise **.

Zainteresowanie Rousseau w Rosji nigdy nie osłabło. Lew Tołstoj pod koniec życia przyznał, że był pod silnym wpływem Rousseau. „Przeczytałem całe Rousseau, tak, wszystkie dwadzieścia tomów, łącznie ze Słownikiem muzycznym”, powiedział Tołstoj. „Nie tylko go podziwiałem; Uwielbiałem go: w wieku piętnastu lat nosiłem na piersi medalion z jego portretem jako małą ikoną ”***. Dla Tołstoja, jak sam pisał, „Rousseau i Ewangelia to dwa najpotężniejsze i najbardziej korzystne wpływy” na jego życie. „Rousseau się nie starzeje. Całkiem niedawno musiałem ponownie przeczytać niektóre jego prace i doznałem tego samego uczucia podniesienia i podziwu, jakiego doświadczyłem, czytając go we wczesnej młodości.”****

Ogromny autorytet Rousseau w Rosji jest dobrze znany. Przez ostatnie 200 lat kreacje Rousseau zainteresowały wszystkich, którzy myśleli. Nawet jego błędy i paradoksy spotkały się z zainteresowaniem i zrozumieniem. Może go nie lubili, ale uważali go za mentora. Podbił swoim humanizmem, demokracją, filantropią. „W jego samych złudzeniach iskrzy namiętnej filantropii” – napisał Karamzin *****.

Czernyszewski nazwał Rousseau geniuszem, mówił o swojej czułej miłości do ludzi i napisał, że Rousseau „przez długi czas nie dawał niczego poza geniuszem ... do drukowania” ******.

* Lotman Yu.M. Rousseau i kultura rosyjska XVIII - początku XIX w. - W książce: Rousseau J.-J. Traktaty, s. 567.

** Cytowany. na: Rousseau J.-J. Traktaty, s. 582.

*** Tamże, s. 555-556.

**** Tamże, s. 601.

***** Tamże, Z. 582.

****** Tamże, s. 599.

Prace Rousseau wzbudziły duże zainteresowanie wśród rosyjskich nauczycieli. KD Ushinsky zwrócił szczególną uwagę na pedagogikę Rousseau, „wielkiego konesera ludzkich namiętności”. Nauczyciele marksistowscy rozpoczęli jakościowo nowy etap w badaniu dziedzictwa pedagogicznego Rousseau. NK Krupskaya w swojej pracy „Edukacja publiczna i demokracja” zwróciła szczególną uwagę na poglądy Rousseau na edukację pracowniczą. Radziecka nauka pedagogiczna rozwija i twórczo wykorzystuje postępowe idee wielkiego nauczyciela.

Dla współczesnej ludzkości Rousseau jest historią, ale wiecznie żywą historią. Jest określany jako nieśmiertelny inspirator postępu, wolności, szczęścia, humanizmu.

G. N. Dzhibladze

W swojej powieści Jean-Jacques Rousseau dokładnie opisuje ideał wychowania nowej osoby. Warto powiedzieć, że powieść cieszyła się dużą popularnością zarówno w jego czasach, jak i później, wiele pomysłów zostało wykorzystanych w praktyce w różnych krajach.

Sednem opowieści jest wychowanie Emila, który był pod opieką. W samej powieści, w formie dialogów, sytuacji i rozumowania, prezentowane są idee pedagogiczne Rousseau. Książka składa się z czterech części, zgodnie z etapami dorastania dziecka:

• do dwóch lat;
• 2-12;
• 12-15;
• 15-18.

W pierwszej części Rousseau opowiada o korzyściach płynących z bycia naturalnym. Kiedy dziecko jest bardzo małe, potrzebuje jedynie opieki i umiejętności zaspokajania naturalnych potrzeb. Rousseau jest przeciwny pieluszkom i żywieniu według harmonogramu, apeluje, aby natura działała sama i tylko w tym pomagała, a nie tworzyła zbędnych przyzwyczajeń i sztywności.

W drugim okresie (część) konieczne jest dalsze rozwijanie zdrowia dziecka, a także sprawienie, by wychowanie było naturalne, to znaczy nie nakłaniać dziecka konkretnie do nieprzymuszania czegoś. Nawet kary jako takiej nie ma, dziecko uczy się z konsekwencji własnych czynów. Na przykład, jeśli złamał krzesło, to w przyszłości będzie musiał siedzieć na podłodze.

Również w tej części Rousseau omawia możliwość wpajania dzieciom głębszych konstrukcji mentalnych, takich jak poczucie własności. W powieści poczucie własności opisuje przykład Emile'a i ogrodnika Goberta, od których chciał zabrać kawałek ziemi, na którym ogrodnik uprawiał melony.

W trzeciej części dziecko ma miejsce psychicznie i fizycznie, potrafi aktywnie pojmować świat, ale brakuje mu moralności. Rousseau opisuje możliwość wyboru przez dziecko przedmiotów do nauki, a także metodę, w której wiele można się nauczyć w praktyce, na przykład biologii poprzez dostępne rośliny.

W części czwartej rozpoczyna się edukacja moralna, która według Rousseau obejmuje: dobre uczucia, dobre sądy, dobrą wolę. O rozwój tych cech należy zabiegać i wychowywać człowieka, a nie przedstawiciela jakiejś klasy. Trzeba edukować uczucia i aspiracje, ale nie narzucać niczego w sferze religii, bo człowiek inteligentny sam będzie w stanie dojść do właściwych wniosków.

Jest też piąta część poświęcona wychowaniu dziewczynek. Opowiada o narzeczonej Emile, Sophie. Dla kobiet głównymi cechami są posłuszeństwo i zależność od innych (odpowiednio od mężczyzny), dlatego Rousseau nie widział żadnych specjalnych wymagań dotyczących rozwoju intelektualnego i wszechstronnej edukacji sprawiedliwej połowy ludzkości.

Zdjęcie lub rysunek Rousseau - Emil, czyli O edukacji

Inne relacje do pamiętnika czytelnika

• Podsumowanie Goethego Reinecke-lisa

  W piękne święto Trójcy, król leśnych zwierząt i ptaków, lew Nobel, wzywa swoich poddanych na ucztę. Wszystkie ptaki i zwierzęta gromadzą się na wezwanie króla, z wyjątkiem lisa Reinike. Przez długi czas obrażał mieszkańców lasu, a teraz nie chce przyciągnąć ich wzroku.

• Podsumowanie U zarania mglistej młodości Płatonowa

  Olga jest główną bohaterką, jej rodzice zginęli podczas wojny, więc została sama. Mała dziewczynka nie była przyzwyczajona do bycia sierotą. Olga zaczyna myć i sprzątać dom, naśladując matkę

• Podsumowanie Hamleta rejonu Szczygrowskiego Turgieniewa

  Narrator zostaje zaproszony na kolację przez bogatego właściciela ziemskiego Aleksandra Michajłowicza. Mężczyzna był kawalerem i nie lubił płci żeńskiej. W swojej posiadłości Aleksander Michajłowicz żył z rozmachem. Na obiad miał przybyć wysokiej rangi dygnitarz

• Podsumowanie Ostatniego Liścia O Henry'ego

  Dwie młode artystki, Sue i Joanna, dzielą małe studio w artystycznym Nowym Jorku. W zimny listopad Joanna poważnie zachoruje na zapalenie płuc. Cały dzień leży w łóżku i wygląda przez okno

• Podsumowanie baletu Jezioro łabędzie (fabuła)

  Balet zaczyna się od Siegfrieda i jego przyjaciół świętujących pełnoletność z uroczymi dziewczynami. W środku zabawy pojawia się matka bohatera dnia i przypomina facetowi, że dziś kończy się jego samotne życie.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) – głęboki myśliciel, humanista i demokrata – wyznawał teorię prawa naturalnego. Twierdził, że w pierwotnym, czyli „stanu naturalnym”, ludzie byli między sobą równi, wyróżniali się czystością obyczajów i byli szczęśliwi. Ale prywatna własność, która powstała później, podzieliła świat na bogatych i biednych, co doprowadziło do nierówności w społeczeństwie, do pogorszenia moralności. Sprzyjał temu także rozwój kultury i nauki społeczeństwa feudalnego. Reasumując, Rousseau nie negował pozytywnego znaczenia kultury w historii ludzkości, ale starał się udowodnić, że działalność naukowców i artystów może być owocna, przyda się ludziom, jeśli będzie podporządkowana celom społecznym.

Podstawą poglądów pedagogicznych Rousseau jest teoria edukacja przyrodnicza, co jest ściśle związane z jego poglądami społecznymi, z jego doktryną prawa naturalnego, Rousseau przekonywał, że człowiek urodzi się doskonały, ale współczesne warunki społeczne, istniejące wychowanie zniekształcają naturę dziecka. Edukacja przyczyni się do jej rozwoju tylko wtedy, gdy nabierze naturalnego, przyjaznego naturze charakteru.

Rousseau wierzył, że w edukację zaangażowana jest natura, ludzie i rzeczy. „Wewnętrzny rozwój naszych zdolności i naszych organów to wykształcenie otrzymane od natury” – pisał o rzeczach”. Wychowanie spełnia swoją rolę, kiedy, jak wierzył Rousseau, wszystkie trzy czynniki, które je determinują, będą działać wspólnie.

Rozumienie przez Rousseau naturalnego, przyrodniczego wychowania różni się od jego interpretacji Komeńskiego W przeciwieństwie do czeskiego nauczyciela, Russo uważał, że wychowanie w sposób naturalny oznacza podążanie za naturalnym tokiem rozwoju natury dziecka. Wymagał dokładnego przestudiowania dziecka, dobrej znajomości jego wieku i indywidualnych cech.

Uznając, że natura ludzka jest doskonała, Rousseau idealizował naturę dziecka i uznał za konieczne zadbanie o stworzenie warunków, w których wszystkie skłonności tkwiące w nim od urodzenia mogły się bez przeszkód rozwijać.Wychowawca nie powinien narzucać dziecku swoich poglądów i przekonań , gotowych reguł moralnych, ale powinna zapewniać mu zdolność do swobodnego wzrostu i rozwoju, zgodnie ze swoją naturą oraz, jeśli to możliwe, eliminowania wszystkiego. co może w tym przeszkadzać. Edukacja naturalna jest i bezpłatne wychowanie.

Według Rousseau wychowawca musi działać w taki sposób, aby siła konieczności, logika naturalnego biegu rzeczy przekonywała dzieci, czyli szeroko stosować metodę „naturalnych konsekwencji”, której istotą jest że samo dziecko odczuwa skutek swoich złych działań, nieuchronnie wynikających z tych szkodliwych dla niego konsekwencji. W rzeczywistości Rousseau uzależnił dziecko od rzeczy,

i od mentora, który jest z nim stale. Uczniowi pozostało tylko pozór wolności, bo zawsze musiał działać zgodnie z życzeniem wychowawcy „Bez wątpienia… – pisał Rousseau – powinien chcieć tylko tego, co ty chcesz, żeby zrobił”. Zatem to wychowawca, działając na swojego ucznia w sposób pośredni, skłania go do wszechstronnego przejawu aktywności i inicjatywy.

Wychowawca, któremu Rousseau przypisał dużą rolę w formacji nowej osoby, musi jasno rozumieć cel, przed którym stoi. Musi dać uczniowi nie majątek, nie profesjonalistę, ale uniwersalny wychowanie. To żądanie było niewątpliwie postępowe w czasach Rousseau.

Edukacja przyrodnicza, opisana przez Rousseau w dziele „Emile…”, prowadzona jest w oparciu o zaproponowaną przez niego periodyzację wieku. Wychodząc od charakterystycznych cech tkwiących w naturze dzieci na różnych etapach naturalnego rozwoju, Rousseau ustalił cztery okresy w życiu dziecka. Po ustaleniu wiodącej zasady dla każdego etapu rozwoju, zgodnie z nią wskazał, na co powinna być skierowana główna uwaga wychowawcy.

Pierwszy okres trwa od urodzenia do 2 lat, aż do pojawienia się mowy. W tym okresie Rousseau uważał za konieczne nadanie priorytetu: wychowanie fizyczne dziecko.

Drugi okres – od 2 do 12 lat – Rousseau w przenośni nazywa „snem umysłu”. Wierząc, że w tym okresie dziecko nie było jeszcze zdolne do myślenia abstrakcyjnego, Rousseau proponował głównie: rozwijać swoje zewnętrzne zmysły. Trzeci okres trwa od 12 do 15 lat. W tym wieku główny nacisk należy położyć na psychiczny oraz edukacja zawodowa.

Czwarty okres to od 15 lat do dorosłości, w terminologii Rousseau, „okres burz i namiętności”. W tym momencie pierwszy plan powinien być podświetlony Edukacja moralna młodzi mężczyźni.

Ta związana z wiekiem periodyzacja stanowiła krok naprzód w porównaniu z periodyzacją ustanowioną przez Comeniusa. Rousseau po raz pierwszy próbował zidentyfikować wewnętrzne wzorce rozwoju dziecka, ale jednocześnie nie zajmował się dogłębnym badaniem cech niektórych etapów dzieciństwa. Subiektywna wypukłość jako główna z cech charakterystycznych dla każdej epoki, nadawała wymyślny, sztuczny charakter jej periodyzacji.

Specjalne części (książki) traktatu-powieści „Emil, czyli o edukacji” poświęcone są opisowi edukacji przyrodniczej w każdym z tych okresów.

W pierwszej książce „Emile… Rousseau podał szereg szczegółowych wskazówek dotyczących edukacji we wczesnym dzieciństwie (do dwóch lat), dotyczących głównie opieki nad dzieckiem: jego odżywiania, higieny, hartowania itp. wierzył, powinien należeć do matki, która w miarę możliwości karmi go własnym mlekiem. „Bez matki, bez dziecka! wykrzyknął. Od pierwszych dni życia dziecka daje mu swobodę ruchów, nie dokręcając go mocno za pomocą krętlika; dba o jego utwardzenie. Russo jest przeciwnikiem rozpieszczania dzieci. „Nauczajcie – pisał – dzieci na próby… Zahartujcie ich ciała na złą pogodę, klimat, żywioły, głód, pragnienie, zmęczenie”.

Wzmacniając ciało dziecka, zaspokajając jego naturalne potrzeby, nie należy jednak oddawać się jego kaprysom, gdyż spełnienie pragnień każdego dziecka może uczynić z niego tyrana. Według Rousseau dzieci „zaczynają od zmuszania się do pomocy, a kończą na zmuszaniu się do służenia”.

Od drugiego roku życia rozpoczyna się nowy okres w życiu dziecka, teraz główną uwagę należy zwrócić na rozwój narządów zmysłów. Jako zwolennik sensacji Rousseau uważał, że edukacja sensoryczna poprzedza edukację umysłową. „Wszystko, co wchodzi w ludzkie myślenie, przenika tam za pośrednictwem zmysłów..." pisał. „Aby nauczyć się myśleć, musimy zatem ćwiczyć nasze członki, nasze zmysły, nasze narządy, które są narzędziami naszego umysłu". W drugiej książce „Emile… Rousseau szczegółowo opisał, w jaki sposób, jego zdaniem, należy ćwiczyć indywidualne zmysły. Zaproponował wykonanie różnych zalecanych przez niego ćwiczeń dla rozwoju dotyku, wzroku, słuchu w naturalnym otoczeniu.

Ponieważ, jak wierzył Rousseau, umysł dziecka w tym wieku wciąż śpi, prowadzenie treningu jest przedwczesne i szkodliwe. Był przeciwny sztucznemu wymuszaniu rozwoju mowy dzieci, ponieważ mogłoby to prowadzić do złej wymowy. jak również ich niezrozumienie tego, o czym mówią; tymczasem bardzo ważne jest, aby upewnić się, że rozmawiają tylko o tym, co naprawdę wiedzą

Rousseau sztucznie oddzielił rozwój doznań i myślenia oraz wyraził niewłaściwe założenie, że dzieci poniżej 12 roku życia są rzekomo niezdolne do uogólnień i dlatego ich nauczanie należy odłożyć do 12. roku życia.

Przyznał oczywiście, że dziecko może nauczyć się czytać poza szkołą. Ale pierwszą i jak dotąd jedyną książką powinna być „Robinson Crusoe D. Defoe” – książka, która najlepiej odpowiada intencjom pedagogicznym Rousseau.

Rousseau uważał, że przed 12 rokiem życia niedopuszczalne jest nie tylko nauczanie dziecka, ale także udzielanie mu wskazówek moralnych, ponieważ nie miał jeszcze odpowiedniego doświadczenia życiowego. Uważał, że w tym wieku najskuteczniejsze będzie zastosowanie metody „naturalnych konsekwencji”, w której dziecko ma możliwość doświadczyć negatywnych konsekwencji swoich występków poprzez własne doświadczenie. Na przykład, jeśli stłucze krzesło, nie należy od razu wymieniać go na nowe: niech poczuje, jak niewygodnie jest chodzić bez krzesła; jeśli stłucze szybę w oknie swojego pokoju, nie ma potrzeby się spieszyć, aby ją wstawić: niech poczuje, jak jest niewygodna i zimna. „Lepiej złapać katar, niż dorastać w stanie szaleństwa”.

Zasługą Rousseau jest to, że odrzucił on nudne moralizowanie dzieci, a także powszechnie stosowane w tamtym czasie surowe metody wpływania na nie. Jednak zalecana przez niego metoda „naturalnych konsekwencji” jako metoda uniwersalna nie może zastąpić wszystkich różnych metod, które wpajają dziecku umiejętności i umiejętności radzenia sobie z rzeczami, komunikowania się z ludźmi.

W wieku od 2 do 12 lat dzieci powinny na podstawie osobistych doświadczeń zapoznać się ze zjawiskami naturalnymi i niektórymi zjawiskami społecznymi, rozwijać swoje odczucia zewnętrzne, być aktywne w procesie zabaw i ćwiczeń fizycznych oraz wykonywać wykonalną pracę rolniczą.

Trzeci okres wieku, od 12 do 15 lat, według Russo, to najlepszy czas na szkolenie, ponieważ uczeń ma nadwyżkę siły, którą należy skierować na przyswajanie wiedzy. Ponieważ okres ten jest bardzo krótki, to z wielu nauk należy wybrać te, których dziecko może się nauczyć z największą korzyścią dla niego. Rousseau uważał też, że młodzieniec, wciąż słabo obeznany z dziedziną stosunków międzyludzkich, nie ma dostępu do nauk humanistycznych, w szczególności historii, i dlatego zaproponował studiowanie nauk przyrodniczych: geografii, astronomii, fizyki (historia naturalna). ).

Rousseau uważał za cel edukacji umysłowej rozbudzenie w nastolatku zainteresowania i zamiłowania do nauki, uzbrojenie go w metodę zdobywania wiedzy. W związku z tym zaproponował radykalną restrukturyzację treści i metodyki nauczania w oparciu o rozwój amatorskiego występu i aktywności dzieci. Dziecko zdobywa wiedzę z zakresu geografii, poznaje okolice wsi, w której mieszka; studiuje astronomię, obserwując gwiaździste niebo, wschody i zachody słońca; magister fizyki, przeprowadzanie eksperymentów. Odrzucał podręczniki i zawsze stawiał ucznia w pozycji badacza, który ujawnia prawdy naukowe. „Niech on — rzekł Rousseau — zdobywa wiedzę nie przez ciebie, ale przez siebie; niech nie zapamiętuje nauki, ale sam ją wymyśla ”. To żądanie Rousseau wyrażało jego żarliwy protest przeciwko szkole feudalnej, odciętej od życia, od doświadczenia dziecka. Natarczywe zalecenia Rousseau, aby rozwijać u dzieci obserwację, ciekawość, aktywność, stymulować rozwój ich niezależnych sądów, były niewątpliwie historycznie postępowe. Ale jednocześnie poglądy Rousseau na edukację zawierają również błędne zapisy: nie udało mu się powiązać ograniczonego osobistego doświadczenia dziecka z doświadczeniem nagromadzonym przez ludzkość i odzwierciedlonym w naukach; zalecił rozpoczęcie edukacji umysłowej dzieci w bardzo późnym wieku.

W wieku 12-15 lat nastolatek, wraz ze szkoleniem, powinien również otrzymać edukację zawodową, której początek został położony w poprzednim okresie. Demokrata Rousseau postrzegał pracę jako obowiązek społeczny każdego człowieka. Według niego każdy bezczynny obywatel – bogaty czy biedny, silny czy słaby – jest oszustem.

Rousseau uważał, że udział nastolatka w aktywności zawodowej dorosłych da mu możliwość zrozumienia współczesnych stosunków społecznych – wzbudzi w nim szacunek dla pracowników, pogardę dla ludzi żyjących na cudzy koszt. W pracy widział także skuteczne środki na rozwój umysłowy dziecka. (Emil powinien pracować jak chłop i myśleć jak filozof, powiedział Rousseau). Rousseau uważał, że nastolatek musi opanować nie tylko niektóre rodzaje pracy rolniczej, ale także techniki rzemiosła. Najbardziej odpowiednie w tym przypadku, powiedział, jest rzemiosło stolarskie: wystarczająco ćwiczy ciało, wymaga zręczności i pomysłowości, stolarz robi rzeczy pożyteczne dla wszystkich, a nie towary luksusowe. Nauczywszy się stolarstwa jako głównego, dziecko może następnie zapoznać się z innymi rzemiosłami. Należy to robić w naturalnym środowisku pracy, w warsztacie rzemieślnika, poznając życie ludzi pracy, zbliżając się do nich.

15 lat to wiek, w którym trzeba wychowywać młodego człowieka do życia wśród ludzi z tej warstwy społecznej, w której będzie musiał żyć i działać w przyszłości. Rousseau wyznaczył trzy główne zadania edukacji moralnej: rozwijanie dobrych uczuć, dobrych osądów i dobrej woli. Na pierwszy plan wysunął rozwój pozytywnych emocji, które jego zdaniem przyczyniają się do podekscytowania humanitarnego stosunku młodego człowieka do ludzi, wychowania do życzliwości, współczucia dla pokrzywdzonych i uciśnionych oraz dobrych przykładów.

Wychowywanie kobiety

Myśli Rousseau na temat wychowania kobiety (oblubienicy Emila) były zdeterminowane jego poglądami na naturę kobiety i jej cel społeczny. Polega ona, zdaniem Rousseau, na byciu matką, prowadzeniu domu, tworzeniu rodzinnego komfortu, by sprawiać przyjemność mężowi i być dla niego pożyteczną. Dlatego uważał, że naturalne wychowanie dziewczynki powinno zasadniczo różnić się od wychowania młodego mężczyzny, u dziewczynki musi ona pielęgnować posłuszeństwo i posłuszeństwo, chęć przyswajania poglądów innych ludzi, nawet jeśli nie są one zbieżne z jej własna.

Aby kobieta rodziła zdrowe i silne dzieci, nabrała naturalnego piękna i wdzięku, konieczne jest odpowiednie wychowanie fizyczne. Nie potrzebuje poważnej pracy umysłowej. Rousseau bardzo ograniczył edukację panny młodej Emile, ale uważał, że od dzieciństwa należy zacząć uczyć jej religii; poglądy dziewczyny w tej dziedzinie są całkowicie determinowane autorytetem osób, w których uległa. Każda dziewczyna, według Rousseau, powinna wyznawać religię swojej matki, a każda żona – religię męża. W ten sposób, wyznaczając sobie cel wychowania wolnego, niezależnego obywatela od chłopca, Rousseau jednocześnie odmawiał kobiecie niezależności.

Poglądy Rousseau na temat powoływania kobiet w społeczeństwie i jej wychowania są bardzo konserwatywne. Buntując się przeciwko zdeprawowanej moralności panującej w jego czasach wśród wyższej szlachty i duchowieństwa francuskiego, Rousseau wywyższył do ideału skromną, dobrze wychowaną kobietę należącą do trzeciego stanu, ale niesłusznie sprzeciwiał się wychowaniu młodego mężczyzny i dziewczynka.

Znaczenie teorii pedagogicznej Rousseau

Pomimo wielu sprzeczności i błędnych stanowisk, które są nieodłączne od idei pedagogicznych Rousseau, ta ostatnia miała historycznie postępowe znaczenie i miała ogromny wpływ na dalszy rozwój myśli pedagogicznej.

Rousseau poddał miażdżącej krytyce dogorywający feudalny system wychowania, tłumiący osobowość dziecka: ograniczenia klasowe w zakresie wychowania, nauczania werbalnego, dogmatyzmu i wkuwania, dyscypliny trzcinowej, kar cielesnych.

Wyrażając poglądy postępowych ludzi swoich czasów, z pasją zaapelował o uwolnienie ludzi od ucisku feudalnego, o ochronę praw dzieciństwa. Rousseau nalegał, aby traktować dziecko z miłością, dokładnie przestudiować jego wiek i indywidualne cechy, uwzględnić jego potrzeby.

Szczególnie podkreślał potrzebę edukacji zmysłów dzieci, rozwijania ich umiejętności obserwacji, stymulowania rozwoju samodzielnego myślenia i twórczych sił u dzieci.

Bardzo ważne były postulaty Rousseau o nadanie edukacji realnego charakteru, związanie jej z życiem, rozwijanie aktywności i inicjatywy dzieci w procesie uczenia się, przygotowanie ich do pracy jako społecznego obowiązku każdego obywatela.

Jednocześnie możemy uznać za słuszne nie wszystkie wypowiedzi Rousseau, na przykład: jego żądanie indywidualnego „wolnego wychowania, negowanie potrzeby różnych wpływów pedagogicznych, z wyjątkiem pośrednich, stąd reakcyjnych poglądów na jej wychowanie.

A jednak idee Rousseau o wychowaniu osoby aktywnej, myślącej, wolnej miały ogromny pozytywny wpływ na rozwój teorii i praktyki pedagogicznej w wielu krajach, choć później zostały niemal całkowicie odrzucone przez pedagogikę burżuazyjną. Pod koniec XIX i na początku XX wieku. burżuazja, która straciła do tego czasu swoją progresywność, zaczęła odrzucać dziedzictwo Rousseau lub je zniekształcać.

Idee darmowej edukacji Jean Jacques Rousseau (Emile, czyli O edukacji)

Idee darmowej edukacji Jean Jacques Rousseau (Emile, czyli O edukacji)

Jean-Jacques Rousseau jest wybitnym przedstawicielem francuskiego ruchu edukacyjnego XYIII wieku. Głęboki myśliciel, humanista i demokrata, namiętnie potępiał w swoich pracach ustrój feudalny, panujące nierówności społeczne, oficjalną religię, wychowanie tłumiące osobowość dziecka.

J.J. Rousseau urodził się w 1712 roku w Genewie, w rodzinie zegarmistrzów. Pozostając we wczesnym dzieciństwie pod opieką wuja, początkowo uczył się pracy notarialnej, ale nie mogąc zostać skierowany do pracowni grawera, gdzie spędził trzy bolesne lata. Nie mogę dłużej tolerować niegrzecznej postawy mistrza J.J. Rousseau uciekł przed nim w wieku 16 lat i opuścił Genewę. Rozpoczęły się lata tułaczki, podczas których zmienił szereg zawodów: był lokajem, pisarzem, guwernerem, nauczycielem muzyki.

Nie otrzymawszy systematycznej edukacji szkolnej, Zh.Zh. Rousseau samodzielnie zdobył rozległą wiedzę z zakresu filozofii, historii, literatury i innych nauk. W 1941 przeniósł się do Paryża, gdzie związał się z postępowymi filozofami i publicystami, zwolennikami idei francuskiego oświecenia XYIII wieku. Rousseau za życia stworzył wiele, zachwycał ludzkość swoimi arcydziełami: „Eloise”, „Julia, czyli New Eloise”, „Emil, czyli o edukacji”, „Spowiedź”, traktaty. A pierwszym z nich jest argument „Czy postęp w sztuce i nauce poprawił czy pogorszył moralność”, w którym Rousseau zakwestionował konwencjonalną mądrość swoją negatywną odpowiedzią.

W swoim traktacie Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi Rousseau nazywa prymitywne społeczeństwo złotym wiekiem. Pojawienie się własności prywatnej, podział na bogatych i biednych doprowadziły ludzkość do nierówności i wynikającego z niej pogorszenia obyczajów. Idealne społeczeństwo, spełniające wymogi rozumu i zbudowane na zasadach wolności, równości i braterstwa, opisuje Rousseau w pracy „O umowie społecznej, czyli zasadach prawa politycznego”. W nim myśliciel głosił ideę najwyższej władzy ludu, co jest żywym dowodem jego demokracji.

W tym samym czasie Zh.Zh. Rousseau opowiadał się za wyeliminowaniem tylko wielkich fortun w idealnym społeczeństwie. Wyrażając interesy, poglądy i uczucia drobnomieszczańskich warstw społeczeństwa, uważał własność nabytą przez pracę osobistą za świętą i nienaruszalną. Mówiąc słowami F. Engelsa, „stan rozsądku — umowa społeczna Rousseau — okazała się w praktyce jedynie republiką burżuazyjno-demokratyczną. Wielcy myśliciele XYIII wieku, podobnie jak ich poprzednicy, nie mogli wyjść poza ramy, które wyznaczyła im ich własna epoka.”

W 1762 r. ukazała się powieść pedagogiczna „Emile, czyli o wychowaniu”, która jest ściśle związana z wcześniejszymi dziełami J.J. Rousseau o charakterze społeczno-politycznym. W tej pracy skrytykował edukację prowadzoną w społeczeństwie feudalnym i stworzył plan formacji nowego człowieka. Jak wszyscy francuscy oświeceni XYIII wieku, J.J. Rousseau postrzegał edukację jako jeden z najskuteczniejszych sposobów przekształcania społeczeństwa. Marzył, aby Emil, otrzymawszy odpowiednie wychowanie, odpowiadające zaawansowanym ideałom społecznym, mógł w przyszłości służyć jako przykład dla współobywateli iw ten sposób przyczynić się do poprawy społecznej. Rozsądna edukacja jest rozumiana przez Rousseau jako sposób na rekonstrukcję społeczną. W „Emile” Rousseau podaje ideał edukacji, aby wejść do społeczeństwa „wolności, równości i braterstwa”. Russo pedagogiczna powieść pedagogiczna

Rousseau był deistą i wierzył w istnienie Boga jako podstawowej przyczyny pokoju i nieśmiertelności duszy. Ale wyznając religię opartą na wewnętrznym odczuciu człowieka, obnażył hipokryzję i hipokryzję religijną, otwarcie sprzeciwiał się dogmatycznej doktrynie i rytualizmowi, ostro potępiał chciwość i chciwość katolickich księży. Duchowieństwo katolickie zadbało o to, aby dzieło „Emile, czyli o edukacji” zostało publicznie spalone na jednym z placów Paryża, spalono także wydanie amsterdamskie, pozostałe księgi rozstrzelano w Genewie. Powieść znalazła się na liście książek zakazanych, a autor był przeklęty dla papieża.

Cesarzowa Katarzyna II po przeczytaniu „Emila” wyraziła swoje zdanie: „…nie podoba mi się wychowanie Emily…” – i zabroniła importu powieści do Rosji.

W powieści występują dwaj główni bohaterowie - Emil (od urodzenia do 25 lat) i jego wychowawca, który spędził z Emilem prawie wszystkie te 25 lat, aż do małżeństwa z idealną dziewczyną Sophią. Aby wyrazić swoje pedagogiczne idee, Rousseau stworzył w powieści sytuację, w której nauczyciel zaczyna wychowywać dziecko, które od najmłodszych lat zostało osierocone i przejmuje wszelkie obowiązki i prawa rodziców. Emil jest więc owocem wieloletnich wysiłków swojego wychowawcy.

Cel kształcenia określany jest na podstawie teorii prawa naturalnego, tj. prawo jednostki do wolności, którego będzie mogła bronić. „Wszystko dobrze wychodzi z rąk Stwórcy, wszystko degeneruje się w rękach człowieka” – ta pierwsza linijka „Emila” świadczy o tym, że J.J. Rousseau nie chciałby powierzać edukacji współczesnemu społeczeństwu, ponieważ szpeci ona człowieka i nie osiąga swojego celu. A wszystko dlatego, że człowiek jest przygotowany do „swojego miejsca” w społeczeństwie zgodnie z pozycją swoich rodziców. Takie wychowanie jest szkodliwe. Rousseau woła do drugiego: „Żyć to rzemiosło, którego chcę go nauczyć. Wychodząc z moich rąk, nie będzie… ani sędzią, ani żołnierzem, ani księdzem: będzie przede wszystkim człowiekiem… ”. Trzeba nauczyć dziecko znosić ciosy losu, gardzić bogactwem i biedą, żyć w każdych warunkach. Celem wychowania jest wychowanie człowieka realnego, wolnego od uprzedzeń, humanitarnego, który nie będzie od nikogo zależny, ale będzie żył z owoców swojej pracy, docenia i umie bronić swojej wolności, szanuje wolność innych w oparciu o Praca.

Rousseau uważał, że dzieci robotników nie muszą być wychowywane, ponieważ wychowuje je samo życie. Konieczna jest reedukacja panów feudalnych, właściwe wychowanie dzieci, a wtedy świat zmieni się na lepsze. Dlatego bohater swojej powieści bierze chłopca ze szlacheckiej rodziny, a zgodnie z teorią Rousseau dziecko potrzebuje matki do dwóch lat, więc w wieku dwóch lat wpada w ręce nauczyciela. Chroniąc dziecko przed złym wpływem miasta, Rousseau umieszcza je na łonie natury, we wsi. W ten sposób, wychowując osobę dla społeczeństwa, Rousseau kształci go poza społeczeństwem.

Kim jest opiekun? Rousseau uważa, że ​​człowiek kształtuje się pod wpływem trzech czynników wychowania: 1. Natura to dziedziczność, z którą dziecko wchodzi w życie. 2. Rzeczy – w szerokim znaczeniu – to środowisko, które otacza Emila. 3 osoby.

Idealny system wychowania to taki, w którym wszystkie trzy czynniki działają w jednym kierunku, wspierając się nawzajem i uzupełniając. Natura dziecka jest doskonała. Piękna. Dziecko rodzi się wolne, dociekliwe, prawdomówne, miłe i współczujące. Rzeczy - środowisko jest niesprawiedliwe, brzydkie, sprzeczne. Kiedy zderzają się idealna natura i brzydkie rzeczy, dziecko psuje się, dlatego chętnie je izoluje. Ludzie - współczesne społeczeństwo nie może uformować obywatela, ponieważ nie ma Ojczyzny. Tak więc główny czynnik w wychowaniu JJ Rousseau bierze pod uwagę naturę; ludzie i rzeczy stwarzają tylko możliwości edukacji.

Rozumienie naturalnego wychowania przez J. J. Rousseau różni się od interpretacji Ya. A. Komensky'ego. Przekonany, że wszystko w przyrodzie, w tym człowiek i jego działalność, podlega jednolitym uniwersalnym prawom, J. A. Komensky uważał, że środki pedagogiczne powinny być również naturalne, to znaczy zgodne z ogólnymi instrukcjami natury.

Zdaniem J. Zh. Rousseau wychowywanie w sposób naturalny to: 1) budowanie wychowania, zgodnie z naturalnym tokiem rozwoju natury dziecka – nic nie można wnieść z zewnątrz, trzeba pomagać dziecko, aby ujawnić wewnętrzne cechy; 2) głównym wychowawcą jest przyroda, ludzie-wychowawcy stwarzają do tego warunki.

Według J.J. Rousseau edukacja przyrodnicza to wychowanie w zgodzie z naturą; konieczne jest podążanie za naturą dziecka, uwzględnienie jego cech wiekowych i dobranie indywidualnych metod, które są najbardziej odpowiednie dla duchowego charakteru konkretnego dziecka. Każde dziecko rodzi się wolne - jest to naturalne prawo, dlatego wkuwanie, surowa dyscyplina, kary cielesne są niedozwolone, ponieważ jest to przemoc wobec osoby. Wychowawca musi tak prowadzić wychowanie, aby siła konieczności, logika naturalnego biegu rzeczy, przekonywała dzieci. Rousseau domagał się szacunku dla osobowości dziecka, liczenia się z jego zainteresowaniami i wymaganiami – to progresywny charakter jego idei bezpłatnej edukacji. Humanista i demokrata J.J. Rousseau gorąco protestował przeciwko wszelkim formom ucisku jednostki, wzywał do uwolnienia jej z więzów feudalnych. Apel ten miał wyraźnie postępowy charakter, odpowiadał interesom zaawansowanej klasy burżuazji.

Tak więc zasada wolności w edukacji skłania J. Zh. Rousseau do uzasadnienia metody „naturalnych konsekwencji”. Jej istota polega na tym, że skutki złych działań dziecka są bardziej przekonujące niż podbudowania dorosłych, aby udowodnić mu, że popełnił błąd. Ale myśliciel uzależnia dziecko nie tylko od rzeczy, ale także od mentora, który jest z nim stale, a uczeń nie powinien odczuwać przymusu. W rzeczywistości zachowuje tylko pozory wolności, ponieważ zawsze działa zgodnie z pragnieniem wychowawcy, który przewiduje, kieruje i zachęca dziecko do aktywności i niezależności.

W konsekwencji swobodne wychowanie, według J.J. Rousseau, to system bezpośredniego i pośredniego oddziaływania na ucznia, w którym nie odczuwa on przymusu, nie odczuwa władzy mentora nad sobą i ma możliwość w pełni zamanifestować swoją niezależność.

Edukacja przyrodnicza, opisana przez J.J. Rousseau w pracy „Emile…”, prowadzona jest w oparciu o zaproponowaną przez niego periodyzację wieku. Opierając się na charakterystycznych cechach natury dziecka na tym czy innym etapie jego naturalnego rozwoju, myśliciel ustalił cztery okresy wieku w życiu ucznia. Dla każdego okresu starał się znaleźć jego najważniejsze cechy, na które należałoby skierować główną uwagę wychowawcy.

Pierwszy okres "Niemowlęctwo" - od urodzenia do dwóch lat, przed pojawieniem się mowy. W tym okresie priorytetową uwagę, jak uważał Rousseau, należy zwrócić na wychowanie fizyczne dziecka.

Drugi okres „Dzieciństwo” – od 2 do 12 lat – był w przenośni nazywany „snem umysłu”. Zakładając, że w tych latach dziecko nie było jeszcze zdolne do myślenia abstrakcyjnego, proponowano rozwijanie głównie jego uczuć zewnętrznych.

Trzeci okres „Adolescencji” – od 12 do 15 lat – JJ Rousseau poświęcony głównie edukacji umysłowej Emila.

Czwarty okres „młodość” – od 15 lat do dorosłości, w terminologii J.J. Rousseau, okres „burz i namiętności”. W tym czasie należy podkreślić moralną edukację młodego człowieka.

W dzieciństwie pierwsza opieka nad dzieckiem należy do matki, która powinna być jego naturalną pielęgniarką. Rozwój fizyczny wymaga ruchu, dlatego nie należy go ściągać pieluchami, należy go temperować. Nie należy poganiać natury, zmuszając dziecko do mówienia i chodzenia. Żadnego reżimu, żadnych nawyków, ponieważ nawyk to także przemoc, według J.J. Rousseau.

Dzieciństwo związane z rozwojem doznań, zwłaszcza z rozwojem widzenia jako podstawy obserwacji. Nogi, ręce, oczy to pierwsi nauczyciele Emila, wszystko wokół niego jest książką. Więc Emil czerpie lekcje z natury, a nie z ludzi. Zastąpienie tych lekcji książkami oznacza uczenie go używania umysłu innych, przyjmowania wszystkiego na wiarę i nieumiejętności niczego. Zmysły są instrumentem umysłu. Zwrócono uwagę na rozwój dobrego, dokładnego słuchu. W pierwszym okresie, pisał J.J. Rousseau, można słuchać muzyki, a w drugim - grać, tworzyć muzykę, kiedy czujesz, że jest to konieczne. Rousseau opisuje, jak Emil nauczył się czytać. Chłopiec otrzymał karteczkę z zaproszeniem na spacer, ale nie mógł jej przeczytać, ponieważ w pobliżu nie było asystenta. W końcu czytana jest mu notatka, ale jest już za późno, chwila minęła „Och, gdyby tylko umiał czytać!” To samo dotyczy listu. Zainteresowanie nauką sprawia, że ​​jest to pożądane i naturalne zajęcie. „Emil ma oczy na wyciągnięcie ręki”

Ubranie dziecka powinno być proste, wygodne i swobodne. Niech Emil biega boso, umie skakać, wspinać się na drzewo. Dzięki ruchowi rozwija wyobrażenia o wzroście, długości, odległościach, dzięki czemu to, co widzi oczami, sprawdza się dotykiem, słuchem itp.

W tym wieku Emil opanowuje dwie koncepcje:

• 1) Pojęcie własności jest wprowadzane na podstawie jego doświadczenia z sadzeniem fasoli w ogrodzie uprawianym przez ogrodnika - nie można przywłaszczać sobie efektów cudzej pracy;
• 2) Dyscypliny - jako wyobrażenia o naturalnych konsekwencjach, dziecko jest karane skutkami swojego wykroczenia (rozbite szkło, stłuczone krzesło).

Okres trzeciego wieku ( adolescencja), według J.J. Rousseau, to najlepszy czas na trening, ponieważ uczeń ma nadwyżkę siły, którą powinien wykorzystać do zdobywania wiedzy.

Ponieważ okres ten jest bardzo krótki, wybrano te nauki, które Emil może studiować z największą korzyścią dla niego. Miał studiować nauki przyrodnicze: geografię, astronomię, fizykę (historię naturalną). Nauki humanistyczne, w szczególności historia, pozostały niedostępne. Tak więc siłą napędową procesu uczenia się dla Rousseau jest zainteresowanie: „Silna osoba to taka, która ma mniej potrzeb niż możliwości ich zaspokojenia”. Pasja Emila do astronomii jest przykładem zjawiska magnetyzmu, gdy postawione pytanie budzi zainteresowanie i wymaga niezbędnej wiedzy, gdy praktyczna wartość wiedzy zostaje uświadomiona.

J. J. Rousseau nakreślił analogię między procesem uczenia się a procesem uczenia się (uczyć to uczyć się, włączyć dziecko w poszukiwania). Rousseau uważał, że cały proces uczenia się można sprowadzić do jednej ścieżki – poszukiwania, umiejętności poszukiwania, myślenia, angażowania się w rozwiązywanie problemów – to doskonałe umiejętności. Budowanie procesu uczenia się opartego wyłącznie na zainteresowaniach jest trudnym zadaniem. Russo powiedział: „Tak, z zainteresowaniem, ale zadaniem nauczyciela jest wzbudzenie w tym zainteresowania”. Aby rozwijać dociekliwość i samodzielność nastolatka, J.J. Rousseau odrzucił podręczniki, gotowe pomoce dydaktyczne w postaci specjalnych przyrządów, map geograficznych, globusów itp. Nie ma książki, ale świat, nie ma przewodnika, ale fakty, argumentował nauczyciel. W razie potrzeby Emil wykona własnoręcznie narzędzia i potrzebne mu urządzenia.

Jednocześnie niektóre poglądy JJ Rousseau na edukację były błędne. Błędnie skontrastował ograniczone doświadczenie dziecka z doświadczeniem nagromadzonym przez ludzkość i wyrażonym w nauce. Utożsamiając metodę poznawania rzeczywistości z metodą komunikowania wiedzy, bardzo spowolnił tempo edukacji Emila i wręcz pozbawił go możliwości systematycznego kształcenia naukowego.

Należy zwrócić uwagę na jeszcze dwie cechy procesu uczenia się J.J. Rousseau. Jeśli dla Ya.A. Komeńskiego w procesie uczenia się ważna była widzialność obrazowa, potem dla Rousseau - żywy świat: zachód słońca, wschód słońca, bezpośrednia komunikacja z naturą. Rousseau uważał, że mądrość przywództwa nauczyciela polega na tym, że uczeń myśli, że robi to, czego chce, ale w rzeczywistości robi tylko to, czego chce jego nauczyciel.

Rousseau uważał, że praca jest obowiązkiem każdego obywatela. Uważał pracę za skuteczny sposób rozwijania zdolności umysłowych nastolatka. J.J. Rousseau podkreśla, że ​​powinien istnieć ścisły związek między pracą fizyczną a umysłową, stwierdzając, że Emil powinien pracować jak chłop i myśleć jak filozof. Sposób włączenia dziecka w atmosferę pracy i unosi się do poziomu zwykłego człowieka z ludzi.

W wieku 15 J.J. Rousseau uważał za możliwy powrót Emila ze wsi do miasta, ponieważ w tym czasie był już na tyle zahartowany, aby nie dać się ponieść namiętnościom innych ludzi. Według Rousseau „Nastolatek spojrzy na nich okiem mędrca, nie dając się ponieść ich przykładowi i nie ulegając pokusie…” Rousseau przywiązuje dużą wagę do edukacji seksualnej Emila. Zakładając eliminację wszystkiego, co mogło sprowokować młodego człowieka, zachowując jak najdłużej czystość.

J. Zh Rousseau nie zalecał dotykania kwestii religijnych z uczniem do 17-18 roku życia. Wierzył, że myśląc o mądrej strukturze wszechświata, młody człowiek sam dojdzie do idei jego stwórcy i religii naturalnej, która jest osobistą sprawą każdego człowieka.

Rousseau wyróżnia trzy etapy: tworzenie dobrego samopoczucia; wspieranie dobrych osądów; Wola. Kultywowanie dobrych osądów to uczenie nie tylko empatii, ale także prawidłowej oceny sytuacji. Wymaga to znajomości historii i literatury. Edukacja woli wiąże się z właściwymi działaniami.

Pod koniec powieści pojawia się trzecia postać - Sophie. Przedstawiono poglądy Rousseau na wychowanie kobiet. To w wychowaniu kobiet Rousseau nie pozostaje starymi pozycjami feudalnymi. Przed ślubem Rousseau wysyła Emila w dwuletnią podróż, aby poznał życie narodów, państw, ludzi.

Periodyzacja związana z wiekiem, zaproponowana przez J. Zh. Rousseau, jest krokiem naprzód w porównaniu z periodyzacją ustanowioną przez Ya A. Komensky'ego, ponieważ po raz pierwszy celem jest zidentyfikowanie praw rozwoju dziecka w celu budowania wychowania na ich podstawa. J.J. Rousseau nie był jednak w stanie zrozumieć, że rozwój dziecka odbywa się w warunkach uwarunkowań społecznych, co skłoniło go do biologizacji wychowania. Każdy z tych okresów poświęcony jest specjalnej części (książce) w dziele „Emil…”.

Piąta książka dotyczy edukacji dziewczynki Sophie, która później zostaje żoną Emila. Myśli J.J. Rousseau na temat wychowania dziewczynki są zdeterminowane jego poglądami na naturę kobiety i jej cel społeczny. Polega na byciu matką, prowadzeniu gospodarstwa domowego, tworzeniu komfortu rodzinnego, by sprawiać mężowi przyjemność i być pożytecznym. Dlatego naturalne wychowanie dziewczynki zasadniczo różni się od wychowania młodego mężczyzny. Wychowanie Sophie sprowadza się do rozwijania jej posłuszeństwa i posłuszeństwa, chęci przyswajania sobie poglądów innych ludzi.

J. J. Rousseau uważał, że aby kobieta mogła rodzić zdrowe i silne dzieci oraz nabyła naturalne piękno i wdzięk, konieczne jest odpowiednie wychowanie fizyczne. Jej formacja duchowa powinna mieć na celu kształcenie eleganckiego umysłu i rozwijanie takich cech jak łagodność, uległość, posłuszeństwo. Twierdząc, że Sophie ma przyjemny umysł, ale bez błyskotliwości, solidny, ale bez głębi, J.J. Rousseau bardzo ograniczył jej wykształcenie. Narzeczona Emila przeczytała tylko dwie książki przed spotkaniem z nim. W przeciwieństwie do mężczyzn kobieta powinna kierować się opinią publiczną, jej książka jest lekka. Od dzieciństwa Sophie zaczyna uczyć się religii: jej poglądy w tej dziedzinie są całkowicie zdeterminowane autorytetem ludzi, którym podlega.

Mając na uwadze, że nauka i działalność społeczna nie są kobiecym powołaniem, autorka wypełnia czas Sophie pracami domowymi, szyciem, haftem, tkaniem koronek. Zajęcia te mają pomóc jej w rozwijaniu dobrego smaku, który powinien być wspomagany przez rysunek, muzykę, śpiew, taniec. Dziewczyna, zdaniem nauczyciela, nie powinna gonić za modą, ale zawsze ubierać się prosto, ale w twarz.

Poglądy J.J. Rousseau na temat powoływania kobiet w społeczeństwie wyróżnia konserwatyzm. Buntując się przeciwko deprawacji obyczajów wyższej szlachty i duchowieństwa Francji, wzniósł ideał skromnej i moralnej kobiety należącej do trzeciego stanu. JJ Rousseau niewłaściwie sprzeciwiał się wzajemnemu wychowaniu chłopca i dziewczynki.

W teorii pedagogicznej J. Zh Rousseau znajdują się błędne twierdzenia. Należą do nich twierdzenia, że ​​wszystkie dzieci rodzą się doskonałe; początkowe wychowanie musi być negatywne; przeciwstawienie osobistego doświadczenia dziecka doświadczeniu całej ludzkości; niedocenianie książek edukacyjnych i systematycznej wiedzy; umniejszanie roli kobiety w społeczeństwie i wynikające z tego konserwatywne żądania dotyczące jej wychowania.

Pomimo wielu sprzeczności i błędnych stanowisk, które są nieodłączne od pedagogicznych idei J.J. Rousseau, mają one historycznie postępowe znaczenie. We Francji idee J.J. Rousseau były wysoko cenione przez jakobinów, co znalazło odzwierciedlenie w projektach reorganizacji szkolnictwa publicznego. Samo istnienie idei wolnego wychowania jest przejawem wolnego myślenia autora. Teoria pedagogiczna Rousseau nigdy nie została ucieleśniona w takiej formie, w jakiej została przedstawiona przez autora. Pozostawił jednak za sobą pomysły, które były postrzegane i rozwijane przez innych entuzjastów i wykorzystywane na różne sposoby w praktyce edukacji i szkolenia, choć w wersji uproszczonej.

Na przełomie XIX i XX wieku idee J.J. Rousseau zaczął być przedstawiany w literaturze pedagogicznej najczęściej jako nierealny, utopijny. Co więcej, utopia była rozumiana jako „nie tylko to, co prawdziwie utopijne w twórczości Rousseau, ale także jego demokracja, szacunek dla „człowieka”, dla „pracy”.

Literatura

• 1.D.I. Latyshina - Historia pedagogiki i edukacji 2007 Moskwa Gardariki
• 2.V.A. Popow - Historia pedagogiki i edukacji 2010 Moskiewskie Centrum Wydawnicze Akademia
• 3. Z.I. Wasiljewa-Historia Pedagogiki i Edukacji 2009 Akademia Moskiewskiego Centrum Wydawniczego