Sărbători ceremoniale de toamnă. Rituri slave. Echinocțiul de toamnă

Viața unui țăran din Rusia din cele mai vechi timpuri a fost subordonată schimbării repetate a timpului. Acesta este solstițiul de iarnă și de vară, echinocțiul de toamnă și primăvară, schimbarea naturală a anotimpurilor. Acest ritual calendaristic a fost deschis cu mari sărbători calendaristice: iarnă - Crăciun, primăvară și vară - Shrovetide, Semitskoy - săptămâna Trinității, Ivano - sărbătoarea Kupala, toamna - o sărbătoare în numele Mântuitorului și al Maicii Domnului etc.
Unele ritualuri calendaristice, datorită semnificației sărbătorii sărbătorite, particularităților situației naturale și schimbării condițiilor socio-economice, și-au păstrat rădăcinile păgâne, în timp ce altele au suferit schimbări semnificative.

Toamna în Rusia a fost însoțită de un număr mare de diverse acțiuni rituale, variind de la recoltare, păstrarea randamentului pământului, mulțumirea forțelor mai mari pentru recoltă până la eforturile de a restabili puterea țăranului.

Fermierii slavi considerau că începutul anului este septembrie - luna în care recoltau. În calendarul păgân, septembrie se numea Veresen sau Ryuen, iar printre oameni era numit „sumbru” și „cădere de frunze”. Mai multe sărbători naționale importante au fost sărbătorite în cursul lunii.


Prima săptămână a lunii septembrie, de la 1 la 7, a fost dedicată zeiței Makoshi, pe 8 și 9 septembrie, cei mai importanți zei păgâni, Rod și Rozhanits, au fost onorați. În aceste zile, au fost sărbătorite sărbătorile populare de opox și toamnă. Țăranii au îndeplinit ritul de glorificare a familiei și a lui Rozhanitsy, au făcut sacrificii strămoșilor lor și au glorificat bunăstarea familiei.

Oseniny- Festivalul Recoltei... Toată familia s-a adunat la masă, a fost organizat un ospăț. Pe masă trebuie să fi fost fulgi de ovăz, ouă, brânză de vaci, miere, vin din fructe de pădure, carne de vânat sau carne de vită. Un bol de vin a fost trecut într-un cerc, lăudând zeii. Apoi au jucat jocuri și dansuri rotunde, au cântat cântece despre hamei (recoltarea hameiului a început din aceste zile). În fiecare familie, a fost binecuvântată pâinea cu fulgi de ovăz, care a fost folosită ulterior pentru a trata persoanele și animalele bolnave.

Sărbătoarea Osenins din Rusia a fost sărbătorită de mai multe ori: pe lângă 9 - alte 14, 21 și 27 septembrie. Toamna zilei de 14 septembrie din calendarul păgân a fost numită Șarpele de Toamnă - timpul nunților șarpelui. Această zi a fost dedicată zeului Veles. În această zi, era imposibil să mergi la pădure, deoarece se credea că toate spiritele pădurii alergau prin pădure, verificând cum era gata pentru iarnă. Noaptea, goblinul s-a culcat până în primăvară, spiritele s-au liniștit și oamenii puteau începe să culeagă ciuperci. Și în sate, se țineau serile de varză (varză), când femeile se adunau la rândul lor una la alta, varza sărată împreună, glumea, cânta cântece potrivite.

Sărbătoarea în sine a fost plină de ritualuri. De exemplu, a fost necesar să tragem un foc cu ajutorul a două scânduri uscate. Pământul a fost fumigat cu acest incendiu. De asemenea, trebuia să ofere mulțumiri pământului pentru recoltă. Și din făina recoltei noi au copt un tort festiv. În acea zi, miri au ieșit în stradă pentru a-și îngriji mirele.

Copiii aveau și propriile ritualuri obligatorii. Una dintre ele a fost ceremonia solemnă de îngropare a dăunătorilor de vară - muște și gândaci - în sicrie în miniatură special construite din chipsuri și napi. Și băieții trebuiau să fie puși pe un cal în acea zi.

Au fost și semne - dacă vremea în această sărbătoare este clară, atunci atât „vara indiană”, cât și iarna care urmează vor fi calde. Ei bine, dacă vremea era rea, se credea că toamna va fi ploioasă.

__________________________

Material educativ-metodic

Pentru a-l ajuta pe lider

grup folcloric

Ostaptsova Tatiana Nikolaevna

profesor de discipline folclorice

MAU ÎN orașul Kaliningrad "Școala de muzică pentru copii numită după R.M. Gliera "

Tradiția provine din latinescul traditio care înseamnă a transmite. Inițial, traditio a fost folosit în sensul său direct, denotând o acțiune materială: de exemplu, în Imperiul Roman a fost folosit atunci când a dat un obiect și chiar atunci când a dat o fiică în căsătorie. În vremurile noastre, cuvântul „tradiție” are, de asemenea, o legătură cu trecutul, cu ceva care și-a pierdut noutatea, dar invariabil, în ciuda tuturor cataclismelor istorice, simbolizează stabilitatea percepției și respectării lor. Au fost foarte multe sărbători în Rusia. Au supraviețuit sărbătorile, pe care continuăm să le observăm, obișnuindu-ne, fără să ne gândim nici măcar la originea lor. Dar există sărbători care sunt din nou aplicabile în viața noastră modernă. Vechile tradiții slave cu originea lor etnică unică sunt reînviate.

Sărbători tradiționale de toamnă

Odată cu sosirea toamnei în Rusia, sezonul de recoltare se apropia de sfârșit în sat, mai era timp liber, mai multe oportunități de relaxare și distracție. Chiar și cel mai mare sezon de nunți cade toamna - pe Pokrova (14 octombrie). Dar nu numai la nuntă, oamenii s-au distrat și au sărbătorit ritualurile.

Primul din septembrie în Rusia a fost numit vara indiană ... În unele locuri, vara indiană a început pe 8 septembrie. În provinciile Saratov și Penza, această zi a fost numită stupină. Stupii au fost scoși acolo în acel moment. În provinciile Yaroslavl și Vologda - ceapă. În provincia Ryazan - ziua Asposov.

Dansurile rotunde de toamnă au început în satele din acea zi. În unele locuri, s-a ținut un ritual interesant cu un dans rotund sub numele de fabricarea berii. Femeile tinere au ieșit cu o braga la poartă și au tratat trecătorii. După aceea, fetele au început să danseze într-un dans rotund - să facă bere. După ce au făcut un cerc, fetele s-au plimbat, înfățișând un bețiv:

Am preparat bere pe munte,
Bine, bine, au făcut bere!
Ne vom aduna de jur împrejur din această bere,
Bine, bine, să ne adunăm cu toții!
Ne vom dispersa cu toții de această bere,
Bine, bine, să ne dispersăm cu toții!
Ne vom așeza cu toții de la această bere,
Bine, bine, să ne așezăm cu toții!
Ne vom culca cu această bere,
Bine, bine, hai să ne culcăm!
Ne vom ridica din nou din această bere,
Bine, bine, să ne ridicăm din nou!
Toți vom bate din palme din această bere,
Bine, bine, să batem din palme!
Ne vom îmbăta cu toții din această bere,
Bine, bine, să ne îmbătăm cu toții!
Acum vom lupta cu totul de la această bere,
Bine, bine, vom avea probleme!

La sfârșitul dansului rotund, femeile aduceau ulcioare cu bere de casă și tratau fetele.
În Tula și Serpukhov, a existat următorul rit - înmormântarea muștelor și a gândacilor.

În Rusia înZiua Semenov (1 septembrie ) erau tonsurate și montate pe un cal. Acest rit străvechi a fost îndeplinit în unele familii cu fiecare fiu, în altele - doar primul-născut.

Ceremonia de toamnă pe 30 septembrie.
În seara acelei zile, tinerele din sate și-au ars paturile de paie. Întregul rit era îndeplinit din „ochiul rău”. Iar bătrânele au ars doar pantofi de bast. Copiii erau scăldați pe prag din sită. Toate acestea au fost făcute pentru a evita bolile viitoare.

Cele mai semnificative sărbători populare ortodoxe din ciclul de toamnă

Nașterea Fecioarei (8/21 septembrie)

Denumirea populară pentru a douăsprezecea sărbătoare a Nașterii Fecioarei și a Fecioarei Maria în memoria nașterii Sfintei Fecioare Maria. În tradiția populară, Maica Domnului eliberată de dureri și nenorociri, ușura durerea, patrona femeile aflate în travaliu, era mijlocitoarea copiilor și fetelor de vârstă căsătorită.

Numele popular pentru ziua de pomenire a călugărului Simeon Stilitul, întemeietorul ascezei, numit jefuire (secolele IV-V). În Rusia, a fost numit „pilotul” și timp de 400 de ani în această zi au sărbătorit începutul unei noi veri (an), deoarece în Rusia până în 1700 noul an a început pe 1 septembrie. În ziua lui Semyonov, țăranii au susținut ceremonia de toamnă - prima întâlnire a toamnei și debutul verii indiene.

Numele popular pentru marea sărbătoare de doisprezece și opt a Înălțării Sfintei și dăruitoare Crucii Domnului, stabilită în cinstea dobândirii Sfintei Cruci a lui Hristos de către Sfânta Elena, Egală cu Apostolii. În această zi, au fost ridicate cruci pe templele aflate în construcție și au fost ridicate cruci la marginea drumului.

Denumirea populară a sărbătorii bisericești a Mijlocirii Preasfințitei Theotokos în memoria apariției Maicii Domnului în templul din Constantinopol la mijlocul secolului al X-lea. În tradiția populară, sărbătoarea este asociată cu finalizarea lucrărilor de teren și începutul iernii, cu prima acoperire de zăpadă a pământului. Era considerată sărbătoarea unei fete și sfântul patron al nunților. Din acea zi, festivitățile tinerilor au fost transferate de pe stradă în colibă, vitele au fost puse în curte, vânătorii au mers la meserii de iarnă.

Paraskeva (20 martie / 2 aprilie (Marele Mucenic Roman Paraskeva, rănit la Neuron), 26 iulie / 8 august (Mucenic Paraskeva, care s-a născut lângă Roma în 138), 14/27 octombrie (Venerabila Paraskeva din Serbia, care a devenit faimos în mijlocul secolului al XI-lea),28 octombrie / 10 noiembrie (Marele Mucenic Paraskeva vineri).

Numele popular pentru zilele pomenirii sfinților Paraskev, dintre care există patru în tradiția ortodoxă. Printre slavii din est, Paraskeva Friday, patronul zilei săptămânii cu același nume, a fost venerată în special. Fetele și femeile au considerat-o patronul lor: a ajutat la naștere, la căsătoria patronată, la casă, la activitățile femeilor, în special la filare. Paraskeva vindecată de afecțiunile psihice și fizice, pământul patronat, animalele și apa, era patronul comerțului.

Sărbătoarea „Kuzminki” conform calendarului național - prima vacanță de iarnă, întâlnirea iernii. A fost numit după sfinții Cosma și Damian, respectați în special în rândul oamenilor, care în felul lor îi numeau Kuzma și Demyan. Oamenii i-au acceptat ca patroni ai meșteșugurilor, în primul rând fierari și medici, și au fost numiți „nemercenari”, întrucât nu au luat banii în mâinile lor.

A existat, de asemenea, o poreclă „kashniki”, deoarece din mâncare se consuma numai terci. În timpul vieții lor, sfinții au fost doctori „gratuiți”, oameni vindecați și animale „pentru slava lui Dumnezeu”.

În această zi, găinile au sărbătorit ziua numelui. Acest vechi obicei era cunoscut la Moscova. Acolo, pe banda Tolmachevsky, dincolo de râul Moskva, femeile s-au adunat în jurul bisericii Kozma și Damian cu găini și după masă au slujit slujbe de rugăciune. În sate, femeile veneau cu găini în curtea boierului și, cu o petiție, le aduceau la boierul lor „pentru o viață roșie”.

Ca răspuns, nobilul le-a prezentat femeilor țărănești panglici pe ubrusnik (coafură). Astfel de „pui de petiție” au fost păstrați în special: au fost hrăniți în principal cu ovăz și orz și nu au fost niciodată uciși. Ouăle purtate de aceste găini erau considerate medicinale.

În Rusia, ziua lui Kuzma și Demyan a fost considerată sărbătoarea unei fete și a fost sărbătorită pe scară largă. Coliba a fost filmată pentru ziua aceea, unde urmau să sărbătorească petrecerea Kuzmin; fetele mergeau din casă în casă pentru a colecta mâncare pentru cină și, de asemenea, preparau bere împreună. Dacă era prezentă o mireasă, era considerată amanta casei.

O scurtă descriere a intensității sărbătorilor (semnificația păgână și ortodoxă a sărbătorilor)

Nașterea Fecioarei (Ziua Mamei lui Dumnezeu, a doua cea mai pură, Malaya cea mai pură, Doamna a doua, doamna bogată, Spozhka, Spozhka, Big Spozhka, Asposov / Aspas / zi, ziua Spozhka, ziua Pasik, Osenins, al doilea Osenins, ziua ceapa, ziua prezentării) - denumirea populară a marelui cel de-al doisprezecelea-al optulea sărbătoare a Maicii Domnului a Bisericii Ortodoxe - Nașterea Preasfintei Doamne Maica Domnului și a Fecioarei Maria, care se sărbătorește pe 8 septembrie (21). Instalat în memoria nașterii Sfintei Fecioare Maria, Maica Domnului Dumnezeu Iisus Hristos.

Informațiile despre sărbătoarea Nașterii Fecioarei datează din secolele IV - V. Primul indiciu al acestei sărbători, conform legendelor palestiniene, constă în faptul construirii Sf. Helena templului în cinstea Nașterii Fecioarei. Această sărbătoare este menționată de St. Ioan Gură de Aur, Sf. Proclus și binecuvântat. Augustin. În secolele VI - IX. evenimentul Nașterii Fecioarei a fost descris de St. Stefan Svyatogradets, în secolul al VII-lea. Sf. Andrei din Creta și Sergiu, Patriarhul Constantinopolului, în secolul al VIII-lea. Sf. Ioan Damaschin și Herman al Constantinopolului.

Ziua Nașterii Maicii Domnului este sărbătorită cu o slujbă de rugăciune solemnă; cântând înălțare la Utrenie: „Te mărim, Preasfântă Fecioară, și îți cinstim sfinții Părinți și îți slăvim Crăciunul Tău atot-glorios”. Cântările bisericești: stichera, troparia și canoanele în cinstea Maicii Domnului sunt numite „Theotokos”, ele fac parte din toate slujbele zilnice. Cărțile liturgice evidențiază sărbătorile Maicii Domnului în cinstea Maicii Domnului. Fiecare Maică a lui Dumnezeu are propria sa Maică a lui Dumnezeu.

Printre oameni, Maica Domnului era venerată în special. Imaginea Maicii Domnului era mai clară, mai accesibilă și mai aproape de conștiința oamenilor decât imaginea lui Iisus Hristos. Pe de o parte, „s-a înălțat în lumea divină”, pe de altă parte, ea a rămas legată de oamenii obișnuiți, îngrijorată de ei ca o mamă și a apărat pentru ei.

Maica Domnului a fost considerată patroana femeilor aflate în travaliu, ceea ce rezultă din principiul matern din imaginea ei, confirmat de iconografia Maicii Domnului, precum și de apropierea etimologică a cuvintelor „Theotokos” și „naștere” ". Prin urmare, cererile de ajutor în timpul nașterii dificile au fost trimise Maicii Domnului. Maica Domnului a fost văzută nu numai ca Maica Domnului, ci ca Mama în general, mama fiecărei persoane. În acest sens, Maica Domnului este adesea numită Mamă, Mamă. De aici părerea oamenilor despre înjurături: aceasta insultă pe cele trei mame ale omului - Maica Domnului, Mama Pământului Umed și propria sa mamă.

În tradiția populară rusă, imaginea Maicii Domnului a devenit apropiată de imaginea Mamei Pământ, ceea ce a dus la formarea cultului Maicii Domnului. Maica Domnului a fost asimilată și uneori identificată cu nașterea și fertila asistentă la sol.

Maica Domnului a avut, de asemenea, o onoare specială în rândul fetelor de vârstă căsătorită. S-au întors spre ea cu cereri de pretendenți.

În tradiția populară, Maica Domnului este un personaj preferat în poezia spirituală - cântece epice pe teme religioase, care erau cântate de cântăreți rătăcitori la târguri, piețe de piață sau la porțile bisericilor mănăstirii.

Conform legendelor nord-rusești, Maica Domnului „merge pe pământ” de Paști. Legendele despre păsări și animale sunt, de asemenea, asociate cu Maica Domnului. O legendă populară a populației ruse din teritoriul Surgut relatează despre Maica Domnului, care a fost înspăimântată de un tufăr de alun în pădure, înfuriat, l-a transformat într-o „pasăre mică cu un foșnet mare”, astfel încât orice vânător să poată găsiți-l cât mai curând posibil și împărțiți carnea albă fragedă („moștenirea tufei de alun”) între toate păsările și animalele.

Oseninii au fost temporizați să coincidă cu Nașterea Fecioarei sau Ziua Asposov - a doua întâlnire a toamnei - Toamna (prima a avut loc la Schimbarea la Față a Domnului sau în Ziua Semyonov). Femeile s-au adunat dimineața devreme și au mers pe malurile râurilor, lacurilor și iazurilor pentru a o întâlni pe mama Osenina. Pentru această întâlnire, a fost special coaptă pâinea de ovăz, care a fost ținută de cea mai mare dintre femei, iar tinerii au cântat cântece, stând în jurul ei. Apoi pâinea a fost spartă în bucăți în funcție de numărul celor prezenți și vitele au fost hrănite cu ea.

Oseniny sărbătorit o săptămână întreagă (în tradiția bisericii, 6 zile au fost alocate pentru sărbătoarea Nașterii Theotokos, întrucât această sărbătoare avea ziua prilejului - 7 septembrie (20) și patru zile de după-sărbătoare).

Exaltare (Shift, Zdvizhenie, Vzdvizhenyev day, Stavrov day, Cabbage / Cabbage /) este numele popular pentru marea sărbătoare a douăsprezecea a Bisericii Ortodoxe a Înălțării Sfintei și Crucii Domnului care dă viață, care se sărbătorește pe 14 septembrie / 27. Instalat în prima jumătate a secolului al IV-lea. în cinstea dobândirii Sfintei Cruci a lui Hristos de către Sfânta Egală Apostoli Regina Elena.

O caracteristică a slujirii acestei sărbători a fost transferul crucii de pe altar pe tron ​​în timpul Vecerniei și apoi efectuarea ei la Utrenie, după marea doxologie, în mijlocul templului pentru închinare. În biserică, sărbătoarea durează șapte zile; dăruirea sărbătorii are loc pe 21 septembrie / 4 octombrie.

În povestea populară dedicată Zilei Înălțării, semnificația sărbătorii este dezvăluită în felul ei. Legenda vorbește despre atacul lui Constantin asupra „pământului evreiesc” și capturarea „regelui evreilor”, care a refuzat să spună unde sunt „crucile cinstite” și a fost ucis. Regina evreiască a relatat despre găsirea crucilor, incapabilă să reziste torturii copilului său, așezat între două „focuri vii”. Ea l-a trimis pe țarul Constantin pe muntele Odubar, unde au fost descoperite „crucile cinstite”, despre care au vorbit apostolii.

Întrucât crucea este un simbol al suferinței, ziua Înălțării Crucii Domnului a fost considerată de oameni a fi rapidă: „Chiar dacă Înălțarea vine duminica, tot ce este pe ea este vineri-miercuri, fast-food”; „Oricine nu posteste cu Înălțarea - Crucea lui Hristos - asupra Lui va învia șapte păcate”; „Oricine are pe masă despre Înălțarea măcelului - își ucide toate rugăciunile”.

În analele, această zi a fost numită „Ziua Stavrov” (cruce greacă). Pentru o lungă perioadă de timp, au fost efectuate procesiuni ale crucii la Înălțarea din jurul satelor pentru a le proteja un an de necazuri. Rugăciunile au fost slujite, icoanele au fost ridicate, iar câmpurile au fost umblate cu o rugăciune pentru recolta viitoare. De asemenea, s-au rugat pentru bolnavi: „Rugați-vă cu credință în Ziua Înălțării, astfel încât Crucea care dă viață se va ridica de pe patul morții”. Era obișnuit să ridici cruci pe templele aflate în construcție; instalați cruci la marginea drumului; să construiască capele jurămintelor (viața de zi cu zi) și mici biserici - conform făgăduinței, în cinstea sărbătorii.

În credințele populare, Înălțarea este asociată cu cuvântul „mișcare” consonant cu acesta, cu ajutorul căruia mulți țărani au explicat sensul sărbătorii. Semnele și zicalele datate astăzi se bazează pe aceasta. Au vorbit despre sfârșitul secerișului: „La Înălțare, ultimul șoc de pe câmp se mișcă, ultimul căruț se grăbește la treierat”; „Mișcare - pâinea s-a mutat de pe câmp”.

La vremea Exaltării, vara indiană se apropia de sfârșit, a avut loc cea de-a treia întâlnire a toamnei: „Exaltarea închide vara, cheile cu o căpușă cenușie iau cu ea peste mare” (Smolensk). S-a remarcat abordarea iernii: „Înălțimea toamnei se îndreaptă spre iarnă”; „La exaltarea iernii - țăranului nu-i pasă”; „La Înălțare, iarna este albă - cuibul este îndepărtat, urmează să viziteze țăranul rus, - familia (spune) Eu, iarnă-iarnă, în Sfânta Rusie, voi merge să vizitez țăranul gri. " Se pregăteau în prealabil pentru apariția frigului de iarnă, așa că au spus: „Ridicarea caftanului din cearșafuri se va mișca, haina din piele de oaie o va trage în jos”; „Exaltarea va împinge zipunul, va muta haina de blană”.

În timpul Înălțării, lucrurile importante nu au fost începute, deoarece se credea că totul a început în acea zi va fi nereușit și inutil.

Prin Înălțare, recoltarea legumelor, a inului și a cânepei a fost finalizată; inul a fost prelucrat („mototolit pentru remorcare”). Au început să toacă varza și să o culeagă pentru iarnă, așa că Exaltarea a fost numită sărbătoare de varză: „La Înălțare - petrecerea cuiva, dar varza are mai mult decât toți ceilalți!”; „La Înălțare, prima doamnă - varză”; "Îndrăznește, femeie, despre varză: Exaltarea a venit!" Tăierea de varză a fost însoțită de cântece și băuturi răcoritoare seara. „Un om bun are o plăcintă cu varză pentru ziua lui Vozdvizhenev”; „Despre Înălțarea unui bun om - varză lângă pridvor”.

Odată cu Înălțarea a început o serie de petreceri ale fetelor de toamnă, numite „varză”, „varză”, „varză”, „seri de varză”. Cosirile de varză au apărut nu numai în sate, ci și în orașe și au durat două săptămâni. Fetele, îmbrăcate în haine inteligente, mergeau din casă în casă cântând cântece - tocat varză. Se pregătea o masă specială pentru aperitive. Băieții-miri au venit cu cadouri și au căutat mirese - „varză”.

Protecția Fecioarei (Protecția zilei) - numele popular al sărbătorii Maicii Domnului a Bisericii Ortodoxe - Mijlocirea Preasfintei Doamne a Maicii Domnului și a Fecioarei Maria, care se sărbătorește la 1 octombrie (14). Instalat în memoria apariției Maicii Domnului în Biserica Blachernae din Constantinopol. Acest eveniment a avut loc la mijlocul secolului al X-lea. în timpul domniei împăratului bizantin Leon al VI-lea Înțeleptul.

În Rusia, sărbătoarea a fost stabilită sub domnitorul Andrei Bogolyubsky în jurul anului 1164. Slujbei bisericești i s-a dat o „demnitate” specială în această zi: „Te mărim, Preasfântă Fecioară și cinstim vălul Tău”. În cinstea Protecției Maicii Domnului, există un acatist.

În înțelegerea populară, sărbătoarea bisericii a mijlocirii Theotokos pare a fi departe de legenda creștină. Oamenii își creează propria legendă despre Maica Domnului rătăcitoare, căreia i s-a refuzat să stea peste noapte într-unul dintre sate, pentru care locuitorii au fost pedepsiți de Ilie, profetul, care le-a trimis „fulgere”, „foc și piatră” săgeți "," un oraș de mărimea unui cap de om "," Ploaie-ploaie ". Îndurându-se de oameni, Maica Domnului i-a salvat desfășurând un voal peste sat, după care au devenit amabili și ospitalieri.

Protecția Maicii Domnului capătă semnificație simbolică și este văzută ca un văl fabulos al Fecioarei - Soarele, care personifică dimineața și seara. Acest voal acoperă toți cei defavorizați și este filat din fire de aur și argint care coboară din cer.

Pentru țăran, Ziua Pokrov este una dintre cele mai importante sărbători de toamnă, asociată în tradiția populară cu finalizarea lucrărilor agricole și începutul iernii.

Poziția la limită a sărbătorii mijlocirii Fecioarei între toamnă și iarnă a desemnat-o ca fiind ziua în care era determinată vremea pentru iarna următoare, deoarece era întotdeauna important pentru țărani dacă iarna care se apropia avea să fie dură. În consecință, au notat: „Care este vremea pe Pokrov - așa este iarna”; „De unde vântul spre Pokrov, de acolo vor începe înghețurile în consecință” (Voronej); „Dacă o frunză dintr-un stejar și mesteacăn cade pe Pokrov curat - cu un an ușor, și nu curat - cu o iarnă severă”; „Zborul macaralelor către Pokrov - la începutul iernii reci”; „Dacă veverița este curată (decolorată) înainte de Pokrova, atunci toamna (iarna) va fi bună” (Perm.); „Dacă iepurele nu se epuizează înainte de Acoperire, atunci toamna va fi lungă”; natura ambivalentă a vremii din această zi a fost caracterizată: „Pokrov - prima iarnă”; „Pe Pokrov, toamna este înainte de prânz, iar iarna este iarna după prânz”; „De la Pokrova începe iarna, de iarnă Matrens - pe 6 (19) și 9 (22) noiembrie, iarna se ridică în picioare, vin înghețuri”; „Voalul nu este vară - Prezentarea (Buna Vestire) nu este iarnă”; „Voalul acoperă pământul, acum cu o frunză, acum cu zăpadă”.

Prima zăpadă a căzut lângă mijlocirea, acoperind tot ceea ce era în jur, prin urmare, în conștiința populară, mijlocirea Theotokos a fost asociată cu stratul de zăpadă al pământului la începutul iernii: „Pe acoperire, pământul este acoperit de zăpadă , rochii cu îngheț. " Dar zăpada care cădea pe Pokrov se topea adesea rapid, iar pentru țăran, sfârșitul dezghețului de toamnă și stabilirea unei cărări de sanie era o problemă serioasă, așa că au urmat: „Dacă a nins pe Pokrov, atunci în ziua lui Dmitriev (26/8 noiembrie) va fi cu siguranță același "; „Voalul este gol, apoi Catherine (24 noiembrie / 7 decembrie) este goală”; „De la prima zăpadă până la traseul sanie, șase săptămâni” (Pinezhie).

Însă ziua Mijlocirii Maicii Domnului a fost legată nu numai de stratul de zăpadă din conștiința populară. Voalul (plăcuța) Preasfințitei Theotokos a fost asociat cu voalul, voalul, basma, cu care a fost acoperită mireasa în timpul ceremoniei de nuntă. Ziua mijlocirii Fecioarei a fost considerată „hramul nunților” și sărbătoarea unei fecioare: „Va veni mijlocirea, fata își va acoperi capul”; „Dacă este vânt pe Pokrov, va fi o cerere mare de mirese”; „Dacă zăpada cade pe Pokrov, ea prezice multe nunți”; „Dacă zăpada cade pe Pokrov - fericire pentru tineri”; „Acoperă pământul și fata se va acoperi (pământul cu zăpadă, iar fata cu o batistă)”; "Zburați mărfurile la Pokrov (au vorbit despre mirese)."

Fetele au crezut mai ales în puterea sărbătorii Intercesiunii, așa că diferite acțiuni au fost programate să coincidă cu aceasta, ajutându-le să găsească un logodnic și să se căsătorească. În ajunul acestei zile, fetele s-au întrebat în hambar: pentru a face preziceri, au copt o mică pâine de secară și, de asemenea, s-au mototolit și au ciufulit o grămadă de in. Seara, pâinea și inul erau duse la hambar și așezate pe grătar - stâlpi așezate orizontal, pe care puneau snopi de pâine să se usuce, în timp ce spuneau: „Logodnicul meu, draga mea, vino astăzi la Riga, uită-te la lucru , arătați-vă pe fereastră "(Yaroslavsk.). În același timp, fata a trebuit să aștepte în tăcere apariția logodnicului ei, stând în mijlocul hambarului și uitându-se pe fereastra prin care sunt aruncați snopii în hambar. Cel mai adesea, fetele se temeau să fie singure noaptea în hambar și, punând pâine și in pe grătare, mergeau să doarmă, iar dimineața, când s-a auzit Evanghelia pentru utrenie, au luat pâine și in din hambar. , care avea puterea miraculoasă de a vrăji inimile. Dacă o fată dă pe furiș o bucată de pâine de mâncat și pune în buzunar un fir de in "cast-in", atunci tipul care îi place o va iubi.

După sărbătoarea Mijlocirii Fecioarei, festivitățile tinerilor au fost transferate de pe stradă în colibă ​​(„Mijlocirea - sfârșitul dansurilor rotunde, începutul adunărilor”), în timp ce serile festive se țineau duminica și în zilele lucrătoare, după ce au terminat treburile prin casă, fetele s-au adunat la rândul lor reciproc la întâlniri, în principal cu filare sau cusut: „A venit iarna - a dus la o ambuscadă”; „De la Pokrov, filatorii se așează noaptea”.

Voalul a fost ziua în care s-a numărat durata angajării și a tranzacțiilor - de obicei muncitorii erau angajați timp de un an - de la Acoperire la Acoperire; în Pokrov, s-au calculat ciobanii și muncitorii pe durată determinată, au fost angajați noi pentru anul următor. Au fost stabiliți diferiți termeni: „De la mijlocire la Evdokey”; „De la mijlocire la Bobotează”; „De la mijlocire la Egoria”. După mijlocire, după finalizarea lucrărilor agricole, mulți țărani au mers la otkhodniks, mai ales dacă dețineau un fel de ambarcațiuni, iar unii, dimpotrivă, s-au întors acasă.

De către Pokrov, recoltarea pâinii a fost terminată - ultimele snopi au fost luate și îngrămădite într-un hambar sau hambar; recoltarea legumelor din grădini a fost finalizată: „Preacurata mamă (Adormirea Maicii Domnului) semănă, iar Pokrovul se adună”; „Pe coperta ultimei colecții de fructe”. În multe locuri, au început târgurile Pokrovskaya: „Luați-vă bunurile, la Pokrov, le voi preda la târgul Pokrovskaya”; „Așteptați până la Pokrov: voi achita întreaga datorie.”

Kuzminki (Kuzmodemyanka) - sărbătoarea unei fete, sărbătorită în toată Rusia de fete în ziua de toamnă în memoria lui Kuzma și Demyan - 1/14 noiembrie.

În această zi, mireasa a devenit amanta casei. Gătea mâncare pentru familie și trata cu toată lumea; felul principal servit pe masă a fost tăiței de pui. Seara (mai rar - timp de trei zile), fetele organizau o „petrecere Kuzmin” („pissing”, bratchina). Pentru aceasta au închiriat o colibă ​​în avans, au adunat mâncare în sat - cartofi, unt, ouă, cereale, făină etc., au pregătit mâncare ceremonială, printre felurile de mâncare obligatorii era terci, bere fabricată de capră-modemyanskoe. Adesea fetele vindeau terciul băieților pentru câțiva copeici, punându-l în cupe, iar banii primiți erau împărțiți între ei. Fetele adolescente găteau terci în mai multe oale; după care au mâncat într-o anumită ordine: mai întâi au mâncat un vas de terci cu ulei vegetal, apoi cu unt, iar la final - un vas de terci cu untură. (Novgorod.).

După răcorire, au început jocurile pentru tineri, printre indispensabile, așa-numitul „sărut”. Deci, jucând „Spinning”, jucătorii au stat în cerc și, în timpul interpretării piesei: „Spinner, cacao, te voi arunca din munte ...” - tipul și fata s-au înconjurat în direcții diferite , s-a sărutat și a dat loc unei alte perechi (Pechorsk.).

Petrecerea Kuzmin ar putea continua toată noaptea. Când s-a terminat mâncarea, băieții au plecat „la vânătoare” - au furat puii vecini pentru a face feluri de mâncare noi (țăranii nu au condamnat astfel de furturi); după care distracția s-a reluat.

Sărbătoarea fetei, sărbătorită în ziua lui Cosma și Damian, se încadrează logic în perioada nunții de toamnă, când sunt arătate mirese (au spus: „Fata l-a luat pe tip!” Prototipul jocului de nuntă (de exemplu, printre tratamentul principal Kuzminok - mâncăruri rituale de nuntă: tăiței de pui și terci), care se încadrează în imaginea sfinților creați de oameni ca patroni ai căsătoriei și „fierari de nuntă”.

Ţintă:

    Cunoașterea sărbătorilor tradiționale de toamnă ale poporului rus, a istoriei, obiceiurilor și ritualurilor lor.

Sarcini:

    Creșterea respectului pentru cultura rusă, spiritualitate, patriotism, renașterea tradițiilor populare.




Ziua arsă a calendarului național al slavilor și ritul finalizării recoltei. Până la mijlocul lunii august, recolta de cereale se încheie, de unde și numele sărbătorii. Obzhinka este caracteristică în primul rând tradițiilor slave orientale și occidentale; în rândul slavilor din sud, sărbătoarea sfârșitului recoltării cerealelor a fost mutată în perioada de batere a cerealelor




Vyzhanka La sfârșitul verii, la fermă, unde câmpul nu a fost încă recoltat, este consumat cu curățenie (ajutoare voluntare). Ultimul snop este secerat în tăcere, pentru a nu deranja spiritul câmpului, care se mișcă în el. Conform unui obicei vechi, o mică parte a urechilor netăiate este lăsată pe câmpul stors, legându-le cu o panglică și ondulând o „barbă”




Toamna este ziua calendarului popular al slavilor estici, care cade pe 21 septembrie. Sărbătoarea este dedicată recoltei recoltate, fertilității și bunăstării familiei. În acest moment, lucrările de teren sunt finalizate. S-au pus bazele pentru bunăstarea familiei pentru anul următor. În această zi, Maica Domnului a fost onorată și mulțumită pentru recoltă. Se crede că dă bunăstare, patronează agricultura, familia și mai ales mamele. În unele locuri există comemorări pentru morți, ca sâmbăta Dmitrievskaya.


Aprinderea unui incendiu Se credea că din 21 septembrie vine sfârșitul verii și toamna își face apariția. Au spus despre această zi: „În fiecare vară, amin”. Întâlnirea toamnei în unele localități este marcată de reînnoirea colibei de foc: vechiul foc se stinge și se aprinde unul nou, care se obține prin lovirea unui silex sau frecarea unui copac.


Onorând femeile Dimineața devreme, o femeie și fete au ieșit pe malurile râurilor, lacurilor și iazurilor pentru a o întâlni pe mama Osenina cu pâine de ovăz și jeleu. Femeia mai în vârstă stă cu pâine, iar cele mai mici cântă cântece în jurul ei. După aceea, rup pâinea în bucăți în funcție de numărul de oameni și o hrănesc cu animale.


Înmormântarea muștelor În această zi, în unele locuri, se ține ritul „înmormântării muștelor”. O muscă prinsă (gândac, țânțar, viespe) este plasată într-o domină de morcov, dusă solemn într-un teren liber și îngropată într-un mormânt, ceea ce înseamnă amorțeala insectelor și a Pământului în timpul iernii ce urmează.



1. Cele mai semnificative sărbători populare ale ciclului de toamnă

Denumirea populară pentru a douăsprezecea sărbătoare a Nașterii Fecioarei și a Fecioarei Maria în memoria nașterii Sfintei Fecioare Maria. În tradiția populară, Maica Domnului eliberată de dureri și nenorociri, ușura durerea, patrona femeile aflate în travaliu, era mijlocitoarea copiilor și fetelor de vârstă căsătorită.

Numele popular pentru ziua de pomenire a călugărului Simeon Stilitul, întemeietorul ascezei, numit jefuire (secolele IV-V). În Rusia, a fost numit „pilotul” și timp de 400 de ani în această zi au sărbătorit începutul unei noi veri (an), deoarece în Rusia până în 1700 noul an a început pe 1 septembrie. În ziua lui Semyonov, țăranii au susținut ceremonia de toamnă - prima întâlnire a toamnei și debutul verii indiene.

Numele popular pentru marea sărbătoare de doisprezece și opt a Înălțării Sfintei și dăruitoare Crucii Domnului, stabilită în cinstea dobândirii Sfintei Cruci a lui Hristos de către Sfânta Elena, Egală cu Apostolii. În această zi, au fost ridicate cruci pe templele aflate în construcție și au fost ridicate cruci la marginea drumului.

Denumirea populară a sărbătorii bisericești a Mijlocirii Preasfințitei Theotokos în memoria apariției Maicii Domnului în templul din Constantinopol la mijlocul secolului al X-lea. În tradiția populară, sărbătoarea este asociată cu finalizarea lucrărilor de teren și începutul iernii, cu prima acoperire de zăpadă a pământului. Era considerată sărbătoarea unei fete și sfântul patron al nunților. Din acea zi, festivitățile tinerilor au fost transferate de pe stradă în colibă, vitele au fost puse în curte, vânătorii au mers la meserii de iarnă.

Paraskeva (20 martie / 2 aprilie (Marele Mucenic Roman Paraskeva, rănit la Neuron), 26 iulie / 8 august (Mucenic Paraskeva, născut lângă Roma în 138), 14/27 octombrie (Venerabila Paraskeva din Serbia, care a devenit faimos în mijloc al secolului al XI-lea), 28 octombrie / 10 noiembrie (Marele Mucenic Paraskeva vineri).

Numele popular pentru zilele pomenirii sfinților Paraskev, dintre care există patru în tradiția ortodoxă. Printre slavii din est, Paraskeva Friday, patronul zilei săptămânii cu același nume, a fost venerată în special. Fetele și femeile au considerat-o patronul lor: a ajutat la naștere, la căsătoria patronată, la casă, la activitățile femeilor, în special la filare. Paraskeva vindecată de afecțiunile psihice și fizice, pământul patronat, animalele și apa, era patronul comerțului.

Sărbătoarea Fecioarei, sărbătorită în ziua memoriei lui Cosma și Damian (Kuzma și Demyan). În această zi, fetele - mirese au devenit amante complete ale casei. S-au aranjat „petrecerile” Kishinei de fată, s-au pregătit mâncăruri rituale speciale, s-au arătat mirese.

2. Scurtă descriere a plin de viață a sărbătorilor (semnificația păgână și ortodoxă a sărbătorilor)

Nașterea Fecioarei (Ziua Maicii Domnului, a doua cea mai pură, cea mai pură mică, Doamna a doua, Doamna bogată, Spozhka, Spozhka, Spozhka mare, Asposov / Aspasov / zi, ziua Spozov, ziua Pasikov, Osenins, Second Osenins, Ceapă zi, ziua de azi) - popular numele marelui sărbător al Maicii Domnului al Bisericii Ortodoxe - Nașterea Preasfintei Doamne Maica Domnului și a Fecioarei Maria, care se sărbătorește pe 8 septembrie (21). Instalat în memoria nașterii Sfintei Fecioare Maria, Maica Domnului Dumnezeu Iisus Hristos.

Informațiile despre sărbătoarea Nașterii Fecioarei datează din secolele IV - V. Primul indiciu al acestei sărbători, conform legendelor palestiniene, constă în faptul construirii Sf. Helena templului în cinstea Nașterii Fecioarei. Această sărbătoare este menționată de St. Ioan Gură de Aur, Sf. Proclus și binecuvântat. Augustin. În secolele VI - IX. evenimentul Nașterii Fecioarei a fost descris de St. Stefan Svyatogradets, în secolul al VII-lea. Sf. Andrei din Creta și Sergiu, Patriarhul Constantinopolului, în secolul al VIII-lea. Sf. Ioan Damaschin și Herman al Constantinopolului.

Ziua Nașterii Maicii Domnului este sărbătorită cu o slujbă de rugăciune solemnă; cântând înălțare la Utrenie: „Te mărim, Preasfântă Fecioară, și îți cinstim sfinții Părinți și îți slăvim Crăciunul Tău atot-glorios”. Cântările bisericești: stichera, troparia și canoanele în cinstea Maicii Domnului sunt numite „Theotokos”, ele fac parte din toate slujbele zilnice. Cărțile liturgice evidențiază sărbătorile Maicii Domnului în cinstea Maicii Domnului. Fiecare Maică a lui Dumnezeu are propria sa Maică a lui Dumnezeu.

Printre oameni, Maica Domnului era venerată în special. Imaginea Maicii Domnului era mai clară, mai accesibilă și mai aproape de conștiința oamenilor decât imaginea lui Iisus Hristos. Pe de o parte, „s-a înălțat în lumea divină”, pe de altă parte, ea a rămas legată de oamenii obișnuiți, îngrijorată de ei ca o mamă și a apărat pentru ei.

Maica Domnului a fost considerată patroana femeilor aflate în travaliu, ceea ce rezultă din principiul matern din imaginea ei, confirmat de iconografia Maicii Domnului, precum și de apropierea etimologică a cuvintelor „Theotokos” și „naștere” ". Prin urmare, cererile de ajutor în timpul nașterii dificile au fost trimise Maicii Domnului. Maica Domnului a fost văzută nu numai ca Maica Domnului, ci ca Mama în general, mama fiecărei persoane. În acest sens, Maica Domnului este adesea numită Mamă, Mamă. De aici părerea oamenilor despre înjurături: aceasta insultă pe cele trei mame ale omului - Maica Domnului, Mama Pământului Umed și propria sa mamă.

În tradiția populară rusă, imaginea Maicii Domnului a devenit apropiată de imaginea Mamei Pământ, ceea ce a dus la formarea cultului Maicii Domnului. Maica Domnului a fost asimilată și uneori identificată cu nașterea și fertila asistentă la sol.

Maica Domnului a avut, de asemenea, o onoare specială în rândul fetelor de vârstă căsătorită. S-au întors spre ea cu cereri de pretendenți.

În tradiția populară, Maica Domnului este un personaj preferat în poezia spirituală - cântece epice pe teme religioase, care erau cântate de cântăreți rătăcitori la târguri, piețe de piață sau la porțile bisericilor mănăstirii.

Conform legendelor nord-rusești, Maica Domnului „merge pe pământ” de Paști. Legendele despre păsări și animale sunt, de asemenea, asociate cu Maica Domnului. O legendă populară a populației ruse din teritoriul Surgut relatează despre Maica Domnului, care a fost speriată de un tufăr de alun în pădure, supărată, l-a transformat într-o „pasăre mică cu un foșnet mare”, astfel încât orice vânător să poată găsi mai repede, și a împărțit carnea albă fragedă („moștenirea tufei de alun”) între toate păsările și animalele.

Oseninii au fost temporizați să coincidă cu Nașterea Fecioarei sau Ziua Asposov - a doua întâlnire a toamnei - Toamna (prima a avut loc la Schimbarea la Față a Domnului sau în Ziua Semyonov). Femeile s-au adunat dimineața devreme și au mers pe malurile râurilor, lacurilor și iazurilor pentru a o întâlni pe mama Osenina. Pentru această întâlnire, a fost special coaptă pâinea de ovăz, care a fost ținută de cea mai mare dintre femei, iar tinerii au cântat cântece, stând în jurul ei. Apoi pâinea a fost spartă în bucăți în funcție de numărul celor prezenți și vitele au fost hrănite cu ea.

Oseninii au sărbătorit o săptămână întreagă (în tradiția bisericii, 6 zile au fost alocate pentru sărbătoarea Nașterii Theotokos, întrucât această sărbătoare avea ziua prilejului - 7 septembrie (20) și patru zile de după-sărbătoare).

Înălțarea (Mișcare, Clădire, Înălțarea Zilei, Ziua Stavrov, Varză / Varză /) este denumirea populară pentru marea sărbătoare a douăsprezecea a Bisericii Ortodoxe a Înălțării Sfintei și Crucii Domnului care dă viață, care este sărbătorită pe 14/27 septembrie. Instalat în prima jumătate a secolului al IV-lea. în cinstea dobândirii Sfintei Cruci a lui Hristos de către Sfânta Egală Apostoli Regina Elena.

O caracteristică a slujirii acestei sărbători a fost transferul crucii de pe altar pe tron ​​în timpul Vecerniei și apoi efectuarea ei la Utrenie, după marea doxologie, în mijlocul templului pentru închinare. În biserică, sărbătoarea durează șapte zile; dăruirea sărbătorii are loc pe 21 septembrie / 4 octombrie.

În povestea populară dedicată Zilei Înălțării, semnificația sărbătorii este dezvăluită în felul ei. Legenda vorbește despre atacul lui Constantin asupra „pământului evreiesc” și capturarea „regelui evreilor”, care a refuzat să spună unde sunt „crucile cinstite” și a fost ucis. Regina evreiască a relatat despre găsirea crucilor, incapabilă să reziste torturii copilului său, așezat între două „focuri vii”. Ea l-a trimis pe țarul Constantin pe muntele Odubar, unde au fost descoperite „crucile cinstite” de care vorbeau apostolii.

Întrucât crucea este un simbol al suferinței, ziua Înălțării Crucii Domnului a fost considerată de oameni a fi rapidă: „Chiar dacă Înălțarea vine duminică, tot ce este pe ea este vineri-miercuri, fast-food”; „Cel care nu posteste cu Înălțarea - Crucea lui Hristos - asupra lui vor fi înălțate șapte păcate”; „Oricine are pe masă despre Înălțarea măcelului - își ucide toate rugăciunile”.

În analele, această zi a fost numită „Ziua Stavrov” (cruce greacă). Pentru o lungă perioadă de timp, au fost efectuate procesiuni ale crucii la Înălțarea din jurul satelor pentru a le proteja un an de necazuri. Rugăciunile au fost slujite, icoanele au fost ridicate, iar câmpurile au fost umblate cu o rugăciune pentru recolta viitoare. De asemenea, s-au rugat pentru bolnavi: „Rugați-vă cu credință în Ziua Înălțării, astfel încât Crucea care dă viață se va ridica de pe patul morții”. Era obișnuit să ridici cruci pe templele aflate în construcție; instalați cruci la marginea drumului; să construiască capele jurămintelor (viața de zi cu zi) și mici biserici - conform făgăduinței, în cinstea sărbătorii.

În credințele populare, Înălțarea este asociată cu cuvântul „mișcare” consonant cu acesta, cu ajutorul căruia mulți țărani au explicat sensul sărbătorii. Semnele și zicalele datate astăzi se bazează pe aceasta. Au vorbit despre sfârșitul secerișului: „La Înălțare, ultimul șoc de pe câmp se mișcă, ultimul căruț se grăbește la treierat”; „Mișcare - pâinea s-a mutat de pe câmp”.

Până la Exaltare, vara indiană se apropia de sfârșit, avea loc cea de-a treia întâlnire a toamnei: „Vara se închide, cheile cu o căpușă cenușie iau-o peste mare” (Smolensk). S-a remarcat abordarea iernii: „Înălțimea toamnei se îndreaptă spre iarnă”; „La exaltarea iernii - țăranului nu-i pasă”; „La Înălțarea iernii de la alb - cuibul este îndepărtat, mergând în vizită la țăranul rus, - familia (spune) Eu, iarnă-iarnă, în Rusia Sfântă voi merge, voi vizita țăranul gri”. S-au pregătit în prealabil pentru apariția frigului de iarnă, așa că au spus: „Ridicarea caftanului din cearșafuri se va mișca, haina din piele de oaie îl va trage în jos”; „Exaltarea va împinge zipunul, va muta haina de blană”.

Ritualurile și obiceiurile fac parte din cultura fiecărei națiuni, fie că este o națiune imensă sau o comunitate mică. Ne însoțesc de-a lungul vieții noastre. Unele dintre ele se întorc secole în urmă și le uităm sau nu știm deloc despre ele. Alții continuă să existe. Vă invităm să cunoașteți ceremoniile de toamnă, istoria originii și esenței lor. Tradițiile asociate cu debutul toamnei sunt interesante și variate în diferite țări.

Toamna este timpul sărbătorilor

Încă din antichitate, timpul pentru diferite sărbători a fost toamna. Diverse și numeroase, de exemplu, ceremonii și ritualuri în ziua echinocțiului de toamnă. De ce s-a întâmplat? Faptul este că vremea agriculturii se apropia de sfârșit, toată lumea recolta, pregătindu-se pentru iarnă. Majoritatea populației erau țărani la acea vreme, deci sezonalitatea a avut un impact semnificativ asupra modului lor de viață. Coșurile complete și timpul liber le-au oferit oamenilor posibilitatea de a se relaxa.

Sărbătoarea recoltei în Israel

Majoritatea oamenilor au sărbătorit Festivalul Recoltei. Deci, în Israel, pe 19 septembrie, are loc Sukkot. În această zi, evreii îndeplinesc ritul ascensiunii lulavului. Lulava este formată din patru plante - mirt, salcie, frunze de palmier curmal, etrog. Fiecare dintre aceste plante simbolizează o persoană. Deci, etrogul simbolizează oamenii care fac fapte bune, iar salcia - oameni care nu știu să facă bine. Combinația acestor plante sugerează că fiecare ar trebui să o ajute pe cealaltă, să-l învețe viața potrivită. Sărbătoarea durează șapte zile. Pe data de opt, se citește o rugăciune pentru acordarea recoltei pentru anul următor.

Tradițiile coreene de toamnă

Cultura se numește Chuseok. Durează trei zile. Un punct interesant: toți oamenii din aceste trei zile încearcă să meargă în locurile lor natale. În Chuseok, strămoșii sunt venerați în fiecare familie, după acest ritual sunt tratați cu mâncăruri festive de la masa sacrificiului. Apoi toată lumea merge la mormintele rudelor pentru a-și onora memoria.

Recolta de vin

Festivalurile recoltării strugurilor sunt considerate tradiționale în Europa. De exemplu, la mijlocul lunii septembrie se organizează un festival tânăr al vinului în Elveția. Aproximativ o sută cincizeci de soiuri de vinuri sunt trimise aici din toată țara. În aceste zile se țin diverse spectacole, dansuri, concerte.

Sărbători de toamnă printre slavi

Sărbătorile de toamnă printre slavi au adesea rădăcini păgâne și ortodoxe. Cele mai cunoscute au fost Obzhinki sau Dozhinki (printre bieloruși). În secolul al XIX-lea, această sărbătoare a fost sărbătorită peste tot în rândul slavilor, doar în momente diferite, în principal în funcție de climă. Deci, printre slavii răsăriteni, sărbătoarea menționată a coincis cu Adormirea Maicii Domnului, iar în Siberia - cu sărbătoarea Înălțării Sfintei Cruci.

În această zi, oamenii au susținut mai multe ceremonii de toamnă. De exemplu, ultimul snop a fost secerat în tăcere, iar apoi femeile s-au rostogolit peste miriște cu anumite cuvinte de cântec. Câteva spice de porumb au rămas pe câmp, răsucite într-o barbă. Acest rit a fost numit „curling barba”.

Tradiții și ceremonii de toamnă în Rusia

Primul din septembrie în Rusia a fost numit vara indiană, în unele regiuni numărătoarea inversă a fost din 8 septembrie. Deja undeva din ziua lui Ilyin și undeva din Uspenyev, dansurile rotunde de toamnă au început să fie conduse în multe așezări. Este demn de remarcat faptul că dansul rotund este cel mai vechi dintre dansurile poporului rus, înrădăcinat în riturile de închinare ale zeului soarelui. Dansul rotund din Rusia a avut o mare importanță. Acest dans a reflectat trei epoci ale anului: primăvara, vara, toamna.

Unul dintre riturile rusești de toamnă este un dans rotund numit „bere la bere”. Femeile tinere au ieșit în stradă și i-au tratat pe toți cu preparatele de acasă, apoi s-au ridicat într-un dans rotund și s-au prefăcut că sunt beți. La sfârșitul zilei, toate fetele au fost savurate cu preparate casnice.

În ziua lui Semyonov - 1 septembrie - au călărit. În fiecare familie, primul-născut era montat pe un cal. În plus, Anul Nou a fost sărbătorit în aceeași zi timp de 400 de ani. A fost anulată abia în 1700 prin decretul lui Petru 1.

Și pe 14 septembrie, în Rusia, au început să sărbătorească Oseninii. Oamenii au mulțumit Mamei Pământ pentru o recoltă bogată. Au reînnoit focul, l-au stins pe cel vechi, au produs unul nou. Din acel moment, toate activitățile pe teren s-au încheiat și au început lucrările în casă și în casă, în grădină. În casele de la Primul Oseniny, a fost așezată o masă festivă, s-a fabricat bere și s-a sacrificat un berbec. O plăcintă a fost coaptă din făină nouă.

21 septembrie - a doua toamnă. În aceeași zi, a fost sărbătorită Nașterea Preasfântului Maicii Domnului. 23 septembrie - Peter și Pavel Ryabinniki. În această zi, serbanul a fost recoltat pentru compot, cvas. Ferestrele erau decorate cu ciorchini de serbal, se credea că vor proteja casa de toate spiritele rele.

Al treilea Osenins - 27 septembrie. Într-un alt mod, această zi a fost numită sărbătoarea șarpelui. Conform legendelor, toate păsările și șerpii s-au mutat în altă țară în acea zi. Cu ei, cererile au fost transmise decedatului. În această zi, nu s-au dus la pădure, deoarece se credea că șarpele ar putea să se îndepărteze.

Tradiții de toamnă printre bieloruși

Sărbătorile de toamnă printre bieloruși sunt similare cu ceremoniile de toamnă și sărbătorile printre alte popoare slave. Sfârșitul recoltei a fost mult timp sărbătorit în Belarus. Această sărbătoare a fost numită dozhinki. Una dintre principalele ceremonii de toamnă a fost efectuată la dozhinki. Ultimul snop a fost împletit cu flori și îmbrăcat într-o rochie de femeie, după care a fost dus în sat și lăsat până la următoarea recoltă. Acum dozhinki este o sărbătoare de importanță națională.

În mod similar cu Osenins, Belarus a sărbătorit festivalul recoltei - omul bogat. O amprentă populară cu cereale și o lumânare în interior a fost considerată simbolul sărbătorii. „Omul bogat” se afla într-una din casele satului, unde un preot a fost invitat să facă o slujbă de rugăciune. După ce atela cu o lumânare aprinsă a fost purtată prin tot satul.

Nu mai puțin celebră sărbătoare rituală de toamnă târzie în Belarus - Dzyady. Această sărbătoare a pomenirii strămoșilor cade pe 1-2 noiembrie. Dzyady înseamnă „bunic”, „strămoși”. Înainte de Dziady ne-am spălat într-o baie, am curățat casele. O găleată cu apă curată și o mătură pentru sufletele strămoșilor au fost lăsate în baie. Întreaga familie s-a adunat la cină în acea zi. Au gătit diverse feluri de mâncare, înainte de cină, ușile erau deschise în casă, astfel încât să poată intra sufletele morților.

În timpul cinei, nu au spus cuvinte inutile, s-au comportat cu smerenie, și-au amintit doar lucruri bune despre strămoșii lor, și-au amintit de morți. Dziadov a fost servit cerșetorilor care mergeau în sate.

Echinocțiul de toamnă. Ceremonii și ritualuri din întreaga lume

Echinocțiul de toamnă cade pe 22 septembrie, uneori pe 23. Ziua și noaptea în acest moment devin egale. Multe popoare au atribuit un sens mistic acestei zile. Tradițiile, sărbătorile și ceremoniile din Ziua echinocțiului de toamnă sunt banale.

În unele țări, aceasta este o sărbătoare publică, de exemplu, în Japonia. Aici, conform tradiției, își amintesc strămoșii lor în această zi. Se ține ritul antic al festivalului budist Higan. În această zi, japonezii pregătesc mâncarea doar din componentele plantei: fasole, legume. Ei fac pelerinaje la mormintele strămoșilor lor și îi venerează.

În Mexic, în ziua echinocțiului de toamnă, oamenii merg la obiect. Obiectul este dispus astfel încât în ​​zilele echinocțiului, razele soarelui să creeze triunghiuri de lumină și umbră pe piramidă. Cu cât soarele este mai jos, cu atât contururile umbrei sunt mai distincte, în formă seamănă cu un șarpe. O astfel de iluzie durează puțin mai mult de trei ore, timp în care trebuie să ai timp să îți faci o dorință.

Echinocțiul de toamnă printre slavi

Ziua echinocțiului de toamnă a fost una dintre principalele sărbători în rândul slavilor. Numele sale erau diferite: Tausen, Ovsen, Radogosh. Riturile și ritualurile au fost, de asemenea, efectuate în diferite localități.

Ovăzul este numele unei zeități din mitologie care era responsabilă de schimbarea anotimpurilor, așa că în toamnă i s-a mulțumit pentru fructe și recoltare. A sărbătorit ziua echinocțiului de toamnă (cu ceremonii și ritualuri) timp de două săptămâni. Principala băutură festivă a fost o băutură din miere făcută din hamei proaspăt. Plăcinte cu carne, varză, lingonberries - aceasta este principala delicatesă de pe masă.

Ceremonia pentru echinocțiul de toamnă a fost vizionarea zeiței Zhiva către Svarga - regatul ceresc, care a fost închis iarna. În ziua echinocțiului, slavii s-au închinat și zeiței Lada. A fost patroana nunților. Și nunțile erau cel mai adesea sărbătorite după terminarea muncii pe teren.

În ziua echinocțiului de toamnă, au avut loc ritualuri populare speciale de toamnă. Pentru a atrage norocul și fericirea, au fost coapte plăcinte cu varză și mere rotunde. Dacă aluatul a crescut rapid, atunci situația financiară ar fi trebuit să se îmbunătățească anul viitor.

Toate lucrurile vechi din acea zi au fost scoase în curte și arse.

Ceremonii speciale pentru echinocțiul de toamnă au fost efectuate cu apă. Se credea că are puteri speciale. Ne-am spălat dimineața și seara cu convingerea că apa va menține copiii sănătoși, iar femeile - atractive.

Strămoșii noștri foloseau adesea copacii în ceremoniile și sărbătorile de toamnă. Deci, casa și ei înșiși erau protejați de crengi de sorban. Se credea că cenușa de munte smulsă în această zi are o energie extraordinară și nu va lăsa răul să intre în casă. Fetele foloseau crenguțe de nuc. Au pus a doua pernă pe pat pentru a se căsători cât mai repede, au ars ramurile nucului și au împrăștiat cenușa pe stradă. Ciorchinele de copaci au fost folosite pentru a judeca iarna. Cu cât mai multe fructe de padure, cu atât este mai severă iarna.

Sacrificiul a fost un rit special de toamnă în Rusia. În recunoștință pentru o recoltă bună în vremurile păgâne, slavii au sacrificat cel mai mare animal lui Veles. Am făcut-o înainte de recoltare. După sacrificiu, snopii erau legați și „bunicile” erau plasate. După aceea, a fost pusă o masă bogată.

Sărbători ortodoxe, tradiții, ritualuri

Cea mai mare sărbătoare este Nașterea Preasfântului Theotokos (21 septembrie). Sărbătoarea a coincis cu a doua toamnă.

27 septembrie - Înălțarea Crucii Domnului. În secolul al IV-lea, mama împăratului Constantin cel Mare a găsit Crucea și Sfântul Mormânt. Mulți au vrut atunci să vadă acest miracol. Așadar, a fost stabilită sărbătoarea Înălțării. Din acea zi, a început recoltarea varzei pentru iarnă. Și băieți și fete tinere s-au adunat pentru varză. Masa era așezată, băieții aveau grijă de mirese.

14 octombrie - Protecția Fecioarei. Sărbătoarea a fost stabilită de Andrey Bogolyubsky. În Rusia, ei credeau că Maica Domnului a luat Rusia sub protecție, de aceea au sperat întotdeauna la protecția și mila ei. În acest moment, își terminau munca pe câmp, culegând ultimele fructe. În Pokrov, femeile făceau păpuși cu zece mâini, care, după cum se credea, ar fi trebuit să ajute prin casă, deoarece femeia nu avea timp pentru toate.

În a treia zi a lunii noiembrie, Kazanskaya a fost sărbătorită. Aceasta este Maica Domnului.

Semne de toamnă în Rusia

11 septembrie - Ivan Poletny, Flightman. O zi mai târziu, au început să scoată rădăcinile, au săpat cartofi.

24 septembrie - Fedora-Ripped off. Doi Fedori sus pe deal - unul toamna, unul iarna, unul cu noroi, celălalt cu frig.

1 octombrie - anii macaralei. Se credea că dacă macaralele zboară în această zi, atunci primul îngheț va fi pe Pokrov. În caz contrar, nu ar trebui să se aștepte îngheț mai devreme de 1 noiembrie.

14 noiembrie - Kuzminki. Ziua de naștere a cocoșului a fost sărbătorită la Kuzminki. Fetele au aranjat o conversație de sărbătoare, i-au invitat pe băieți.

În această zi, a avut loc o ceremonie numită „nunta și înmormântarea lui Kuzma-Demyan”. Fetele au făcut un animal de pluș din paie, l-au îmbrăcat ca un tip și au organizat o nuntă comică. Această sperietoare era așezată în mijlocul colibei și „căsătorită” cu o fată, apoi dusă în pădure, arsă și dansată pe ea. Au făcut păpuși Kuzma și Demyana. Erau considerați păstrătorii vetrei familiei, patroni ai meșteșugurilor pentru femei.