Sarcinile educației naționale. Originalitatea națională a educației

Internaționalizarea și naționalizarea educației. Teorii ale educației naționale: teoria educației multiculturale, abordări culturologice și axiologice. Rolul tradițiilor în educația națională.

Una dintre principalele tendințe în dezvoltarea educației în lumea modernă este integrarea țărilor în dezvoltarea diferitelor sale probleme, inclusiv probleme legate de definirea scopurilor, conținutul educației. În rezolvarea problemelor indicate se pot distinge două direcții: internaționalizarea și naționalizarea creșterii. Deschiderea granițelor, stabilirea unor legături interstatale strânse în toate domeniile vieții duc la un schimb interetnic de tradiții, realizări culturale etc. În același timp, se dezvoltă activ conceptele de educație națională, cauzate de dorința popoarelor mari și mici de a păstra sistemul național de educație ca transmisie a unei moșteniri etnoculturale unice din generație în generație.

Personalitățile publice și profesorii din trecut au atras atenția asupra necesității de a lua în considerare factorul național în organizarea educației. Potrivit lui F. Diesterweg, este imposibil să rezolvi problemele educației în afara unui cadru specific. La educație, a remarcat el, trebuie să se țină cont de condițiile, locul și timpul, toată cultura modernă, în special țara care este patria elevului. În Rusia, acest aspect al educației în secolul al XIX-lea KD Ushinsky și-a propus să rezolve pe baza principiului naționalității. În naționalitate, el a văzut începutul pe care trebuie să se bazeze în mod necesar creșterea organizată în mod rezonabil. Fiecare națiune, a susținut KD Ushinsky, diferă de alte națiuni prin originalitatea trăsăturilor formate istoric ale caracterului, limbii, etc. Prin urmare, el a respins orice încercare de a prezenta sistemul de educație în mod egal pentru toate țările și popoarele ca insustenabil și dăunător. În perioada sovietică, au fost intens dezvoltate domenii de activitate educațională precum educația patriotică și internațională. În același timp, s-a pus accentul nu pe caracteristicile naționale specifice, care au fost adesea ignorate, ci pe unitatea fundamentală a tuturor popoarelor care locuiesc în țara noastră.

În prezent, în știința pedagogică, există mai multe concepte de luare în considerare a factorului național în procesul de educație: teoria educație multiculturală(GD Dmitriev), o abordare culturologică (V.S.Bibler, E.V. Bondarevskaya), o abordare axiologică (A.V. Petrovsky, E.N. Shiyanov).

Deci, de exemplu, în cadrul teoriei educației multiculturale, problemele de organizare a interacțiunii în colectivele didactice și educaționale în care există reprezentanți ai diferitelor grupuri etnice, soluționarea oportună din punct de vedere pedagogic a conflictelor apărute în astfel de colective pe motive etnice, folosind cultura a elevilor individuali pentru îmbogățirea culturală reciprocă, ținând cont de caracteristicile etnopsihologice și etnoculturale ale elevilor în procesul de predare și creștere; formarea unui profesor care știe să creeze o atmosferă de toleranță și bunăvoință în clasă, organizarea activității educaționale cu reprezentanți ai diferitelor grupuri etnice. Această teorie are ca scop formarea toleranţă, adică atitudine tolerantă față de reprezentanții unei rase, naționalități, religie, grup social diferit.

Noțiuni de bază cultural abordarea este un mediu adecvat din punct de vedere cultural, un dialog al culturilor. Principalul mijloc de creștere este crearea unui mediu special cel mai favorabil pentru autorealizarea unei persoane ca reprezentant al unei anumite culturi naționale. Crearea sa exclude izolarea în cadrul unei culturi specifice, dar presupune o interacțiune largă cu alte culturi și reprezentanții acestora. Formele, metodele și tehnicile de creștere ar trebui să corespundă tradițiilor populare, particularităților culturii naționale.

Conceptul central axiologice abordarea este valorile. La organizarea activității educaționale ținând cont de specificul național, se propune următoarea ierarhie a valorilor: valori umane universale - valori naționale - valori locale - valori tradiționale ale unei instituții de învățământ - valori personale.

Toate conceptele sunt interconectate și vizează formarea unei persoane care are o cultură mondială și națională.

Caracteristicile etnopsihologice și etnoculturale ale creșterii determină originalitatea formelor și metodelor de creștere a influențelor, combinarea lor; durata influențelor educaționale; raportul dintre munca colectivă, de grup și individuală; natura prezentării cerinţelor pedagogice etc.

Denaționalizarea tineretului nu se limitează deloc la sfera limbajului. Plecarea din Rusia, pierderea „rusismului” poate lua forme periculoase, chiar dacă copiii încă vorbesc bine rusă.

Ei scriu despre o latură a educației naționale despre necesitatea combaterii deznaționalizării tinerilor, spun multe. Aș dori doar să subliniez încă o dată că deznaționalizarea tinerilor nu se limitează deloc la sfera limbii, că o plecare din Rusia, pierderea „rusismului” poate lua forme periculoase, chiar dacă copiii încă vorbesc rusă. bine. Am vorbit despre asta în raportul meu la Congresul Pedagogic de la Paris (1920 mai 1929) 1

Dar aș vrea să abordez o altă latură pozitivă a educației naționale. În rândul tinerilor înșiși, creșterea conștiinței lor naționale este de obicei exprimată într-o înflorire strălucitoare a sentimentelor „eroice”. Această dispoziție este slab reprezentată în rândul tinerilor ruși din Franța, dar este mai puternică în Cehia, în Iugoslavia și chiar mai strălucitoare în Polonia. Ce pot spune despre acest fenomen? Cred că ea conturează corect însăși miezul, cea mai de bază sarcină a educației naționale: întreaga idee, valoarea ei constă tocmai în faptul că „imperativul categoric” de a-și dedica energiile slujirii patriei ar trebui să sune și să devină mai puternic la tineri. oameni. Educația națională nu este dezvoltarea cultului sentimental al Rusiei și al culturii sale, nu este acumularea de cunoștințe despre Rusia, nu vă puteți vedea scopul în dezvoltarea romantismului național: scopul său este. Pentru a dezvolta ideea de a servi patria și a se pregăti pentru acest serviciu. Aici este dat conținutul central și de bază al educației naționale, din care urmează deja sarcina de a cunoaște Rusia și de a imersa romantic în ea. Este necesar să cunoaștem și să iubești patria pentru că trebuie să o slujească: acolo unde cunoașterea patriei sau iubirea pentru ea vrea să se definească ca o cale autosuficientă, ca valoare independentă, există o substituție profundă, o încălcare a patriei. ierarhia ideilor. Servirea patriei este un nucleu creativ sănătos al conștiinței naționale, în afara acestuia inevitabil ia naștere un romantism rău și iresponsabil, imaginar și viclean.

În felul acesta, punând ideea morală a serviciului ca bază a întregii educații naționale, nu vreau deloc prin remarcile mele critice despre romantism să slăbească semnificația erosului național al acestui entuziasm și inspirație care se întoarce la puritate. dragoste pentru patrie... Erosul național nu este o închinare platonică a patriei, ci este o străduință vie și creativă pentru aceasta. În eros nu există doar încântare, ci și inspirație, nu doar o viziune asupra frumuseții în patrie, ci și imposibilitatea de a se îndepărta, despărțindu-se de ea. Erosul nu este contemplație pasivă, nu extaz mistic, ci o mișcare creativă de contopire cu patria, niște aripi care ne poartă în patrie, necesită o dăruire completă față de ea.

În emigrare există acum mult „romantism” forțat. Sunt curente care se hrănesc cu visul de a fi activ, dar există și curente sobre care se ard în dragostea lor, lipsite de modalități autentice și reale de a sluji patria-mamă. Ideea din timpul nostru, în condițiile noastre de emigrare, este așadar o forță conservatoare, fără de care erosul degenerează în romantism... Aspectul moral al erosului este această idee de serviciu și nu ar trebui să ne opunem erosului național și ideii. de serviciu: sunt una, sunt conectate intern. Educația națională ar trebui să trezească erosul național și să-l modeleze cu ideea de a sluji patria: așa pot fi formulate sarcinile sale.

Notă

1. Vezi: V.V. Zenkovsky. Probleme ale educației școlare în emigrare // Școala rusă în străinătate. Praga, 1929. Carte. 32. S. 170183.

O sursă:

Cabinet. Paris, 1929. N 8.S. 12

Erosul național îmbrățișează acea dorință directă a sufletului pentru locul nașterii, în care simțim indisolubilitatea legăturii noastre cu patria, îi simțim unicitatea pentru noi, indispensabilitatea și, în același timp, îi recunoaștem frumusețea și măreția, o admirăm. și ne închinăm chipul ei strălucitor și în bucuria acestei admirații ne recunoaștem copii. În erosul național, contemplarea estetică a unicității și frumuseții patriei se contopește cu sentimentul inexplicabil că numai în ea și odată cu ea ne regăsim: nu iubim ceva altcuiva în patria noastră, ci iubim ceea ce ne-am născut noi înșine. de, care strălucește în sufletul nostru așa cum este.ființa cea mai autentică și cea mai profundă. Punctul cel mai înalt al erosului național nu este dat în conștiința mândră a apartenenței cuiva la patrie, nu în extazul zadarnic că patria noastră este mai frumoasă și mai bună decât alte țări, acest punct cel mai înalt în sentimentul că patria este o mamă, că noi suntem copiii lui, creația lui... sufletul urcă și crește mereu la acest sentiment, dar numai acolo unde se naște acest sentiment, marea putere și adevărul sentimentului național se dezvăluie sufletului. Ea nu se bazează pe disprețul față de alte popoare, ci pe acea flacără a sufletului cu care se îndreaptă către patria ei: cum mama e mai aproape de mine decât toată lumea pe lume, atât de incomparabilă și de neînlocuit este patria mea, la care sufletul meu. dă cel mai pur foc, cele mai bune și mai tandre mișcări lor. Și când sufletul își va da seama de acest sentiment, nu va părăsi niciodată patria, pentru că va înțelege că în afara patriei toată viața devine goală și inutilă...

În lumina acestor reflecții, devine clar că sentimentul național, care și-a atins adevărata dezvoltare, eliberat de ispitele deșertăciunii și mândriei, este una dintre cele mai valoroase și mai productive manifestări ale vieții spirituale din noi. În lumina acestui fapt, iubirea pentru patrie nu este un simplu atașament al sufletului față de întregul în care s-a născut, ci există o viață mare și profundă a sufletului, este o expresie a creșterii și deschiderii sale, a lui. urcare pe culmile vietii spirituale. Dragostea pentru patrie este atât un simptom al vieții spirituale, cât și o sursă vie de forță spirituală și, prin urmare, este asociată cu cel mai profund principiu din noi. Este necesar să înțelegem calitatea spirituală, natura spirituală a iubirii pentru patrie, pentru a renunța la ideea așa-numitului „naționalism zoologic”: nimic inferior, nimic îngust nu conține sentimentul patriei, iar dacă mai există astfel de cazuri când sentimentul național seamănă cu egoismul grosier primitiv, atunci sursa acestuia nu stă în natura sentimentului național, ci în condițiile generale ale vieții spirituale din noi. Ca manifestare a vieții spirituale în noi, sentimentul de patrie este subordonat a ceea ce se întâmplă în noi, și aici trebuie să căutăm motivele pentru care sentimentul de patrie poate căpăta trăsăturile penuriei spirituale, trece în forme care nu corespund sensului său principal.

De aceea, nu trebuie să ne gândim la izolarea sentimentului patriei, la izolarea ei autosuficientă; este imposibil să o dezvoltăm din viața spirituală din noi în general. Creșterea unui sentiment național constă nu numai în trezirea însuși sentimentului de patrie, nu doar în dezvăluirea și afirmarea sensului său spiritual, ci este o parte a educației spirituale în general. Din păcate, acest fapt cardinal este de obicei trecut cu vederea; de multe ori ei se mulțumesc să se străduiască doar să trezească sentimentul național, dar le este frică să se îndrepte chiar spre aceasta pe căi deliberat greșite (de exemplu, prin dezvoltarea disprețului față de alte popoare etc.). Nu este, așadar, de mirare că atât de des focul sentimentului național dă acțiuni mai distructive decât creatoare, că sentimentul național se transformă atât de ușor în șovinism și se dovedește a fi inutil și lipsit de idei...

Una dintre cele mai serioase sarcini cu care se confruntă societatea rusă din timpul nostru este sarcina de a folosi acea mare și creativă energie spirituală care este conținută în patosul național al tineretului.

Rezumând observațiile noastre, putem spune că hrănirea unui sentiment de patrie ar trebui să aibă două sarcini specificate: să ridice sentimentul de patrie la înălțimile sale spirituale curate, la ființa sa spirituală, eliberându-l de tot acel meschin și negativ care se lipește de ea. pe de altă parte, ar trebui să o conecteze cu toată viața spirituală din noi și să faciliteze mișcarea acestei vieți în noi. Educația națională se realizează nu prin concentrarea asupra ei, ci prin iluminare și aprofundarea ei în legătură cu întreaga viață spirituală. Și aici trebuie să conștientizezi clar că o astfel de aprofundare este posibilă doar printr-o înțelegere a sensului religios al sentimentului patriei. Doar înțelegerea sensului religios al sentimentului de patrie îl aduce la adâncimea în care se dezvăluie toată bogăția ideologică, toată puterea creatoare a acestui sentiment. Numai prin înțelegerea religioasă a sentimentelor naționale se realizează acea combinație de eros național cu ideea de a sluji patria-mamă. Întreaga problematică a educației naționale, toate dificultățile sale interne sunt legate tocmai de acest punct: erosul național trebuie, cu siguranță, să fie modelat de ideea de a sluji patria-mamă, dar acest design dobândește un caracter autentic și creativ doar pe baza unei înţelegerea religioasă a sentimentelor naţionale.

O sursă: Buletinul Religiosului şi Pedagogic

Cabinet. Paris, 1930. N 10.S. 13

Sentimentul național nu numai că este indisolubil legat de toată viața spirituală din noi, nu numai că este o manifestare, dar nu se poate dezvolta corespunzător în afara dezvoltării generale a vieții spirituale. Acest fapt este adesea trecut cu vederea doar pentru că în acele manifestări care au loc independent de viața spirituală, este atât de bogat și influent din punct de vedere creativ încât nu mai este nimic de visat. Între timp, puterea creatoare și bogăția interioară a sentimentului național este nemăsurat mai mare și mai profundă decât îi dăm de obicei domeniul de aplicare. Acest lucru este evident mai ales la tinerii din emigrația rusă. Desigur, există uneori indicii de exagerare dureroasă, uneori chiar tensiune isterică în dragoste pentru Rusia, în angoasă pentru ea și dorul de lipsă de adăpost, dar după deducerea acestui lucru, nu se poate decât să simți o dragoste atât de arzătoare, atât de puternică și eficientă la copii și adolescenti si generatia mai in varsta.in Rusia! În această iubire se poate simți puterea și concentrarea voinței, colorarea strălucitoare a acestui sentiment de multe și multe mișcări ale sufletului, dar cu atât mai mult se simte o uimitoare nemărginire și imensitate a sentimentului. Nu cunoaște limită, se întoarce la acele mișcări cele mai bune ale sufletului care dau sufletului un contact viu cu eternitatea, infinitul creator viu ni se dezvăluie în acest sentiment. Această profunzime spirituală și semnificație a sentimentului patriei nu ne este exclusiv inerentă: poate fi întâlnită printre alte popoare, doar că la noi acum această trăsătură a sentimentului patriei este mai directă și mai eficientă.

Există o analogie uimitoare între sentimentele de patrie și atașamentul față de familie. Prin afecțiunea familiei, un copil se uită mai întâi la lume și, în lumina dragostei față de părinți, față de frați și surori, cuprinde cele mai profunde din lume. În dezvoltarea sentimentelor religioase, în spiritualizarea naturii, în dezvoltarea mișcărilor sociale, sentimentele copiilor pentru familie joacă un rol imens. Dar sentimentul de patrie, ca germen real și viu în noi al legăturii cu patria, este plin de conținut enorm și nesfârșit, este o manifestare vie și concretă a unor astfel de forțe sufletești, care în afara acesteia cu greu pot fi dezvăluite. . Prin urmare, viața spirituală din noi devine mult mai bogată, mai rodnică și mai profundă atunci când este asociată cu un anumit sentiment național, care încălzește întreaga lume spirituală cu căldura ei. În afară de aceasta, viața noastră spirituală se confruntă cu pericolul de a dobândi trăsăturile unei anumite izolări de viață, de a deveni abstractă și visătoare. Apropo, doar pe baza creștinismului ortodox este dezvăluită în mod adecvat și profund valoarea religioasă a sentimentului național: catolicismul privește sentimentul național ca pe o mișcare firească, dar inutilă (nu degeaba limbajul poporului). este respinsă în limba de cult și se adoptă o limbă latină moartă), în timp ce protestanții nu au date pentru consacrarea elementului național. Noi, ortodocșii, ni s-a dat să înțelegem coerența reală a sentimentului național cu întreaga profunzime a vieții naționale și ni s-a dat să căutăm sfințirea elementului național. Această consacrare nu este o binecuvântare exterioară a patriei și rugăciunea pentru ea, ea constă în iluminarea interioară și transformarea a ceea ce ne este dăruit în sentimentul firesc al patriei. Sentimentul de patrie ne este dat, dar are și o anumită sarcină sacră, este un dar care poate aduce roade mari, ne-a fost trimis de la Dumnezeu. Când vă amintiți că formarea naționalităților este un produs al istoriei și, în plus, predominant nou, atunci întregul complex de sentimente care ne leagă de patria pare deosebit de drag și valoros, cu atât mai importantă este sarcina înțelegerii sensului spiritual și funcţia spirituală a sentimentului de patrie. Iubindu-ne patria, trăim deja o mare viață spirituală, dar aceasta este doar o introducere, doar o chemare către cel la care cheamă și care ne dezvăluie sentimentul patriei. Și cu cât sufletul devine mai larg, cu atât mai deplin și mai bogat se desfășoară viața lui, cu atât mai profund este sentimentul patriei-mamă, cu atât mai departe cheamă. Mare putere, dar și mare bucurie, ne este dăruită în sentimentul patriei noastre, mare mângâiere în faptul că patria noastră este mama noastră, dezvăluindu-ne mereu plinătatea iubirii ei. Apartenența noastră la marele popor rus, conștiința că suntem copii în zilele celor mai amare și dureroase încercări. ..

O caracteristică uimitoare a modului nostru rusesc în emigrare este că, de fapt, nu trebuie să ne îngrijorăm cu privire la trezirea sentimentului de patrie: toată lumea o are. Ca să nu mai vorbim de cei care au trăit tot timpul în mediul rusesc și și-au dat seama devreme de dragostea lor pentru Rusia, dar chiar și cei care au devenit francezi, s-au germanizat etc., când se regăsesc în mediul rusesc, ating arta rusă, mai ales la cântecul rusesc, la teatrul rusesc, par să se trezească dintr-un somn greu și să se predea „elementului rusesc” cu o pasiune atât de profundă, autentică. Ca degeaba, fără prea mult efort, se dă această dragoste pentru Rusia și cine a avut ocazia să vadă cum se trezește sentimentul de patrie în sufletul unui copil sau tânăr, cum se aprinde cu o flacără strălucitoare, nu poate decât să simtă că în sufletul său. inimile, chiar adormite în sentimentul lor național, copii, zace o forță extraordinară, de parcă ar aștepta trezirea ei. Sunt multe alte cazuri în care această trezire nu este dată, dar aproape întotdeauna, în care am avut ocazia să o observ personal, am văzut că am greșit, punând în egală măsură sentimentele naționale cu capacitatea de a vorbi limba mea maternă. Dar am menționat deja eroarea acestei identificări a „rusității” mai profundă, mai plină și mai semnificativă decât limbajul în sine.

Dar dacă problema trezirii sentimentului național nu este atât de mare, atunci, dimpotrivă, sarcina de a-l aprofunda este extrem de dificilă. În primul rând, este necesar să se constate o oarecare rezistență în această lucrare de aprofundare din partea sentimentului național însuși, de parcă nu-l dorește, de parcă i-ar fi frică să piardă ceva esențial în proces. Expansiunea maximă, pe care sentimentul de patrie o duce fără efort, este legătura sa cu lumea morală, apoi proiectarea erosului național cu ideea de a sluji patria, despre care am vorbit în articolul precedent.

Avem un exemplu minunat și valoros al unei astfel de adânciri a sentimentului național în șoimul ceh. De-a lungul anilor lungi de opresiune politică, șoimul a reușit să creeze în câteva generații nu numai un sentiment național puternic și profund, ci și să creeze un tip creativ extrem de moral și vital. Dar tocmai soarta șoimii mi se pare un „experiment natural” convingător care vorbește despre fragilitatea și instabilitatea tipului de educație națională care și-a găsit expresia în șoimărie. În timp ce opresiunea politică a Republicii Cehe a durat, forța arderii naționale a fost în mod firesc mare, iar ordinea morală inerentă șoimii era ușor și simplu asociată cu focul sentimentului. Dar apoi a venit eliberarea Cehiei și s-au găsit crăpături în șoimărie. Este încă greu să judeci acest lucru în mod concludent, deoarece abia recent situația politică s-a schimbat, sunt atât de mulți șoimi care s-au dezvoltat spiritual înainte de eliberarea Cehiei, atât de aproape sunt amintirile trecutului. Dar sub un regim de libertate, cum poate fi susținută entuziasmul și arderea sentimentelor naționale? Va rămâne pentru totdeauna strălucitor și chiar rodnic, dar ceea ce era inerent anterior șoimii, ceea ce a constituit puterea sa cea mai interioară, așa cum spune, își pierde sursa de nutriție, se dizolvă și se blochează. De la ce? Este greu de spus cât de greu este acum să dai dovezi obiective despre intemperii interne a șoimii, îmi dau seama că, cu prezența diferitelor simptome alarmante, încă nu există date suficiente pentru generalizare. Totuși, fac aceste generalizări pentru că și acum simt o eroziune internă în șoimărie, oricât de mici ar fi dimensiunile acesteia. Forța și intensitatea creatoare care obișnuiau să transforme șoimul într-un fel de ordin religios, adunându-se în jurul obiectelor sacre dragi, și, prin urmare, aureola religioasă care a crescut în mod natural din devotamentul sacrificial față de patrie slăbește, nu mai poate fi aceeași odată cu dispare nevoia de slujire sacrificială a patriei.

Sacrificiul poate fi cauzat de sentimente și idei de alt ordin, dar sacrificiul își capătă sensul interior și rădăcinile sale reale în sfera religioasă. Și dacă sentimentul național în rândul tineretului rus caută și are adesea un caracter sacrificial, atunci trebuie să ținem cont de faptul că imensa suferință a Rusiei excită atât sufletul tânăr, cât și cel matur, astfel încât fiecare să fie gata să-și dea puterea și viața însăși pentru Rusia. Imperativul imediat, acum inerent sentimentului național și introducând în el un element de sacrificiu, își are izvoarele tocmai în suferința Rusiei. Dar dacă continuăm să ne bazăm pe aceasta, atunci sarcina educației naționale ar fi limitată doar la trezirea sentimentului de patrie și atunci principalul motiv al sacrificiului s-ar dezvolta de la sine. Dar nu este așa, din captivitatea noastră amară, trebuie să scoatem roade demne nu numai pentru acele zile în care Rusia va fi liberă, ci și pentru astăzi. Sacrificiul nu trebuie să fie o stare de spirit, nu un impuls, ci o anumită trăsătură de caracter, legată în interior de viața sufletului. Între timp, și acum există simptome că starea de spirit sacrificială, născută în mod natural la tineri, caută o aplicare grăbită și pripită, parcă fugind de a intra mai profund în structura spirituală a personalității. Doar printre băieții și tinerii din zilele noastre se poate satisface foarte des nevoia de acțiune directă, de „activism” direct. Dar în absența dezvăluirii unui suflet tânăr în general, această nevoie de activism fie trebuie să se transforme imediat într-un fel de „acțiune”, fie dispare cu totul. Căci încă nu există rezistență, nu există capacitatea de a transforma un impuls de sacrificiu în sarcina vieții. Nu vreau să spun că această dispoziție de activism ar trebui suprimată, dar cred că ar trebui aprofundată, legându-l nu de un singur impuls, ci de sarcina vieții în general. Politicienii ruși moderni vor fi probabil revoltați de o astfel de propunere de a traduce „forța vie” a entuziasmului tineresc într-o anumită linie de sacrificiu pe termen lung; ar putea avea dreptate din punctul de vedere al „momentului” și al folosirii vieții. forțele de a lupta pentru Rusia. Dar cine știe să privească înainte nu va lua nici partea educației naționale abstracte, lipsită de relație directă cu tragedia Rusiei, nici partea educației „patriotice” efective, preluând impulsul național de a o transforma în „activitate”. Primul este lipsit de viață, al doilea este miop, primul nu vede adevărata tragedie a Rusiei, chemând fiecare minut și oră la sine, al doilea uită că tinerii trebuie să-și păstreze sacrificiul pentru tot restul vieții. Este mai ușor să mori eroic decât să duci slujba sacrificială patriei de-a lungul întregii vieți. Acest serviciu de sacrificiu adus patriei este necesar nu numai pentru eliberarea ei externă, ci și pentru munca creativă. Dar aceasta înseamnă că slujirea sacrificială ar trebui să fie hrănită nu numai cu durere pentru patrie (aceasta va fi suficient până în perioada libertății), ci și cu altceva care să dea sacrificiului un sens interior stabil. Și aceasta înseamnă că educația națională ar trebui să fie liberă atât de abstracție, cât și de activismul miop, păstrându-și, însă, din prima formă strădania sa înainte, iar din a doua, fuziunea cu viața reală a patriei. Pe plan intern, aceasta se datorează doar tipului de educație națională, care, nu în exterior, ci în interior, se va lega de o viziune religioasă asupra lumii, care nu va decurge decât din național, eros, nu se va opri asupra ei, va căuta sfințirea ei, introducerea lui în lumea valorilor superioare. Doar o tendință religioasă deține în interior toată bogăția cu care trăiește un suflet tânăr modern.

Nu spun nimic despre problemele practice ale educației naționale, din moment ce am vrut să-mi exprim părerea doar asupra problemelor sale generale. Sunt amar să cred că ideea sacră a patriei nu se dezvăluie adesea în mintea celor care conduc tineretul, tocmai ca idee sacră, adică. din interior legat de sfera religiei și numai în ea își găsește renașterea și dezvăluirea consecventă. Tinerii iubesc Rusia, dar această bogăție nu ar trebui folosită într-un scop temporar, ci pentru un serviciu permanent și real, de sacrificiu pentru patrie. Înțelegerea religioasă a educației naționale spune până la urmă care este sensul principal al legăturii noastre cu patria.

Umanitatea modernă este o mare varietate de comunități diferite formate istoric - națiuni, naționalități, grupuri etnice. Numai pe teritoriul Rusiei, potrivit oamenilor de știință etnologi, există mai mult de trei sute de ei. Fiecare națiune și naționalitate se distinge prin unitatea de limbă și cultură, are propriile caracteristici în modul de viață, în educație și educație.
În prezent, în contextul proceselor globale de internaționalizare și globalizare, reformelor politice și socio-economice din Rusia, se formează o nouă situație educațională și educațională, care se caracterizează printr-o creștere a etnicizării conținutului educației și educației, ţinând cont de caracteristicile naţionale ale culturii popoarelor care trăiesc în ţara noastră.
Originalitatea națională a creșterii se manifestă în fiecare națiune ca un distinctiv propriu, original (cultură, limbă, obiceiuri, tradiții). De asemenea, vedem această originalitate în comportamentul oamenilor, capacitatea de a vorbi și de a discuta orice problemă, de a construi relații și de a stabili cooperarea. De fapt, este o cultură a comunicării interetnice, în care recunoașterea, înțelegerea, acceptarea caracteristicilor fiecărei persoane și națiuni în ansamblu se realizează în interacțiune, în sferele informaționale, comunicative ale activității umane și în transferul de experiență și cultură. moștenire din generație în generație.
Cultura este creată împreună. Orice națiune este mândră de monumentele sale, de folclor, de muzica și literatura sa, de invențiile sale. Mai mult decât atât, dacă nu există o astfel de mândrie, acesta este un semn al unor probleme naționale grave. Oamenii ar trebui să fie mândri de contribuțiile lor mari și mici la cultura umanității. Căci în fiecare contribuție culturală a oricărui popor există ceva unic și, prin urmare, deosebit de valoros.
Cultura este acea sferă de activitate umană care din timpuri imemoriale a unit oameni, a consolidat popoare, a făcut posibilă o mai bună înțelegere. Ideile ei sunt universale. Pentru ei, nu există granițe de stat, rasiale sau religioase. Diversitatea vieții sociale moderne se manifestă prin recunoașterea prezenței unor poziții culturale și etnice similare în rândul reprezentanților diferitelor țări și popoare. Se formează o cultură mai nouă, mai perfectă a relațiilor, ceea ce face posibilă folosirea întregii experiențe diverse a comunității mondiale. Astăzi, elementele relațiilor umane devin din ce în ce mai vizibile în mintea oamenilor, cerând ca aceste relații să fie nu numai interpersonale, ci și de natură socială, satisfacând interesele națiunilor, popoarelor, statelor.
Una dintre caracteristicile remarcabile ale dezvoltării spirituale moderne este legătura profund resimțită de mulți oameni cu fiecare persoană și cu toți oamenii care trăiesc pe pământ. O descoperire umană reciprocă intensă are loc unul față de celălalt, înțelegerea culturală crește, ceea ce duce la descoperirea reciprocă. În ciuda divergenței culturilor politice, a diferenței de viziuni asupra lumii, există oportunități reale pentru întrepătrunderea și interacțiunea lor. Este posibilă o nouă abordare a contactelor culturale, se creează oportunități reale pentru un larg schimb creativ între popoare și națiuni, contribuind la îmbogățirea valorilor umane universale. Un astfel de schimb este posibil și util la nivel de state, orașe, instituții de învățământ și socio-culturale, asociații obștești.
Schimbul de valori culturale are două aspecte: pe de o parte, ajută la înțelegerea identității spirituale și a valorilor acestui sau aceluia popor, iar pe de altă parte, stimulează în mod activ percepția culturii de către alte persoane, care o regândesc în felul lor atunci când își creează propria cultură națională. Legăturile culturale au devenit extraordinar de relevante. Deși schimbul de valori spirituale a existat dintotdeauna, în condițiile moderne s-a transformat într-o comunicare globală care a acoperit multe regiuni. Semnificația acestui proces este că există o asimilare largă a valorilor umane comune pe baza înțelegerii reciproce, a încrederii reciproce, a interacțiunii și nu este vorba despre împrumutul formal, nu despre imitație, ci despre asimilarea creativă a diverselor culturi culturale. idei.
Schimbul de valori spirituale are loc sub rezerva păstrării caracteristicilor naționale. Scopul său este de a o îmbogăți concentrându-se pe aspectul unic al fiecărei culturi naționale. Procesele care vizează ștergerea culorilor naționale sunt periculoase. Apropierea culturilor afectează inevitabil îmbogățirea și dezvoltarea identității naționale. O astfel de interacțiune nu prejudiciază deloc interesele naționale și culturile naționale.
Comunitatea culturală mondială percepe din ce în ce mai mult ideea de dialog, bazându-se pe gândirea umanistă. Valoarea sa morală constă tocmai în faptul că ajută la perceperea obiectivă a diversității înconjurătoare a oamenilor, a popoarelor, a culturilor și la înțelegerea faptului că o altă persoană poate fi diferită, iar popoarele pot fi diferite, diferi unele de altele. Această înțelegere se observă în sfera culturală, în activități comune bazate pe dialog. Dezvoltarea capacității de a comunica, a gândi global, a înțelege o persoană dintr-o altă cultură este predată de sistemul educațional<школа диалога культур >propus de Yu.S.Kurganov.
Astăzi există un astfel de lucru precum alfabetizarea interculturală (înțelegerea culturii altor popoare). Aceasta este o conștientizare a diferențelor de idei, obiceiuri, tradiții culturale inerente diferitelor popoare, capacitatea de a vedea comunul și diferitul dintre diferitele culturi și de a privi tradițiile propriei societăți prin ochii altor popoare. În procesul educațional, alfabetizarea culturală generală înseamnă înțelegerea generală de către elevi a caracteristicilor definitorii ale culturilor lumii, pătrunderea în esența asemănărilor și diferențelor lor, cunoașterea și percepția empatică a diferitelor culturi, conștientizarea valorii și unicității fiecăreia dintre ele. lor. În consecință, profesorul se confruntă cu sarcina de a forma o personalitate orientată intercultural, capabilă să înțeleagă cultura altui popor și o atitudine pozitivă față de aceasta, înțelegând-o prin prisma propriei culturi. În același timp, profesorul acționează ca model, demonstrând gândire rațională și deschisă, dar fără a renunța la propria poziție.

De fapt, acesta este internaționalismul modern, când suntem capabili să percepem cultura celorlalți, fără a le aduce atingere meritelor, fără a dăuna oamenilor care poartă această cultură. Pe de altă parte, acesta este un prilej de a demonstra cultura poporului tău, de a-ți cunoaște trăsăturile distinctive, tradițiile, obiceiurile, folclorul, meșteșugurile populare, pentru a fi mândru de această originalitate. În consecință, internaționalismul este o educație etnică socio-psihologică, exprimată în respectul față de o persoană a oricărei comunități naționale, o înclinație spre prietenie cu oamenii oricărei națiuni și o dorință de bine a reprezentanților tuturor grupurilor etnice. Internaționalismul este solidaritatea internațională a oamenilor de diferite națiuni și rase, baza înțelegerii lor reciproce, încrederii reciproce, întrepătrunderea culturilor, valorilor, cunoștințelor și tehnologiilor; este opusul naționalismului.
O persoană trebuie să învețe să trăiască într-un mediu multicultural. Și nu este vorba doar de a respecta alte puncte de vedere. Este imposibil să-ți formezi punctul de vedere fără a reproduce în el alte moduri de înțelegere. Potrivit oamenilor de știință, adevărul nu se naște și nu se află în capul unei persoane individuale, el se naște între oameni care caută împreună adevărul în procesul comunicării lor dialogice. Comunicarea între oameni nu este doar un fenomen universal, biologic și social, are o colorație națională, o etichetă specifică, care poate părea ciudată unei persoane de altă naționalitate.
Valorile generale umane și naționale sunt într-o unitate neîntreruptă, se completează și se îmbogățesc reciproc, prin urmare, educația națională este considerată o valoare cu caracter uman și național general. Naționalitatea ar trebui să fie principiul călăuzitor al creșterii, pentru că oricine nu aparține patriei sale nu aparține umanității. Etnopedagogia vine în ajutorul educatorilor. Etnopedagogia studiază tiparele și caracteristicile educației populare, etnice. Ea folosește metodele și sursele pedagogiei, dar în același timp aplicarea metodelor etnografice, arheologice, etnopsihologice și sociologice este extrem de importantă pentru ea.
Orientarea către valorile umane universale, cultura mondială și națională presupune studiul culturii pedagogice a maselor, dezvoltată prin experiența de o mie de ani a omenirii și predominantă în rândul oamenilor până în zilele noastre. Mulți oameni de știință în diferite momente au acordat atenție problemelor educației în spiritul naționalității, utilizarea experienței oamenilor, potențialul său educațional.
Da.A. Comenius a făcut multe eforturi pentru a uni popoarele Europei în jurul ideilor de umanism și democrație. El a susținut că profesorii copiilor poporului trebuie să fie cu adevărat naționali, atenția lor să fie atrasă de caracteristicile naționale ale elevilor, de problemele formării comunităților culturale, de comunitatea destinelor istorice ale oamenilor care locuiesc pe același teritoriu, K.D. Ushinsky a subliniat particularitățile caracterului național rus. El a scris că școala ar trebui să acționeze în direcția dezvoltării<нравственности характера>învăţarea limbii materne. În opera sa<О народности в общественном воспи-тании>el a observat că educația, creată de oameni înșiși și bazată pe principii populare, are acea putere educațională care nu se găsește în cele mai bune sisteme bazate pe idei abstracte sau împrumutate de la alt popor. În lucrul cu copiii, ar trebui să ne străduim să oferi studenților cât mai mult posibil din umanitatea comună, dar prin națională.
Cuvintele lui V.G. Belinsky sunt în consonanță cu afirmația lui KD Ushinsky, care a spus că, chiar și atunci când progresul unui popor se realizează prin împrumutarea culturii de la un alt popor, se realizează la nivel național. Când poporul cedează presiunii ideilor și obiceiurilor străine de el, neavând puterea de a-i transforma prin inițiativa propriei naționalități în propria lor esență, atunci poporul piere politic.

Pedagogia populară a făcut obiectul unei atenții deosebite a A.S. Makarenko, care a subliniat înțelepciunea ei lumească,<обыкновенный здравый смысл>, influență asupra tinerei generații. Astăzi trăiește în înțelepciunea populară a proverbelor, tradițiilor și obiceiurilor, particularitățile limbii diferitelor popoare. Pedagogia populară este creată de creatori din popor, uneori fără pregătire profesională, reprezentând mituri, legende, epopee, basme, cântece, dansuri, basme bazate pe tradițiile unei zone date.
V.A. Sukhomlinsky dintre toate mijloacele de educație, cel mai semnificativ considerat cuvântul nativ (<язык - духовное богатство наро-да>). Principiul naționalității și patriotismului în educația lui Sukhomlinsky a fost realizat prin trezirea sentimentelor fraterne în rândul studenților pentru popoarele patriei noastre și prin organizarea de activități practice concrete emoționale și valorice.
Bogăția spirituală a oamenilor este strâns legată de pedagogia populară, predicile morale și poruncile spirituale ale religiei. Transferul către generația tânără a valorilor sociale și morale ale generațiilor anterioare, a tradițiilor progresive ale poporului se realizează prin muncă, bună activitate creativă și prin introducerea tinerilor în istoria și operele lor de artă populară: muzică. și dans, artă și artă aplicată. Sărbători populare, ritualuri, epopee, legende, basme, proverbe și zicători, în care este întruchipată înțelepciunea populară, cuprind edificari morale și etice, instrucțiuni, reflectă o experiență pedagogică inestimabilă care vizează introducerea în valorile naționale, aderarea la legile morale ale vieții.
Toate acestea se datorează așa-zisei mentalități. Mentalitatea este un set relativ holistic de gânduri, credințe care creează o imagine a lumii și cimentează unitatea unei tradiții culturale sau a unui fel de comunitate. Istoria arată că ideile și conceptele pedagogice care țin cont de mentalitate se încadrează întotdeauna mai organic în practica educațională, deoarece reflectă imaginea ideală a unei persoane - un reprezentant al unei anumite națiuni. Mentalitatea este o parte a tradiției, un set de atitudini conștiente și inconștiente asociate tradiției etnice. Mentalitatea unui etnos se bazează pe o idee care constituie un ideal spiritual, care cimentează oamenii în ceva unic, integral, pătrunzând întregul sistem de orientări valorice. Mentalitatea fixează dispoziția stabilă a lumii interioare a unei persoane, o unește în grupuri sociale și comunități istorice. Natural și cultural, rațional și emoțional, conștient și inconștient, individual și social - toate acestea se intersectează la nivelul mentalității, dizolvându-se în structurile sale. Trăsăturile caracteristice ale valorilor naționale ale educației ar trebui recunoscute ca rădăcini istorice profunde în pedagogia populară; legătura organică cu valorile naționale spirituale și materiale; capacitatea lor de a se reînnoi și de a se îmbogăți în procesul de dezvoltare istorică, păstrând în același timp continuitatea cu tradițiile populare.
Sistemele naționale de educație și educație din Rusia au fost întotdeauna construite pe baza unei mentalități speciale. Această caracteristică este orientată la nivel național, care se manifestă în ceea ce gândește o persoană și în modul în care acționează. Sistemul național de educație este determinat de mentalitatea națională, care își demonstrează valorile lumii în ansamblu, altui popor, altui om. Problema valorilor naționale în educație, originalitatea regională a creșterii ar trebui luate în considerare pe baza abordărilor universale, filozofice, umaniste. Din punctul de vedere al oamenilor de știință, educația și educația națională sunt o parte organică a dezvoltării societății. Valorile naționale devin valori educaționale doar atunci când nu permit unui copil să se opună altuia, când îl învață pe fiecare să înțeleagă sentimentele naționale ale celuilalt, să vadă măreția și semnificația istorică a contribuției fiecăruia. națiune la cultura și dezvoltarea spirituală a omenirii. Școala este capabilă nu numai să rezolve problema utilizării valorilor naționale ca mijloc de unire a copiilor la nivelul comunicării umane bogate emoțional, ci și să deschidă oportunități pentru fiecare dintre ei de a contribui la întărirea și îmbogățirea acestora. valorile. Datorită educației și creșterii, fiecare copil poate înțelege cum poți învăța să folosești ceea ce a fost elaborat înaintea ta și pentru tine, deschis, realizat, hotărât și ceea ce poți face tu personal pentru tine, pentru poporul tău, pentru țara ta.
Iubirea conștientă față de popor nu poate fi combinată cu ura față de ceilalți. Iubindu-și și înțelegându-și poporul, familia sa, o persoană va iubi și înțelege mai mult alte națiuni, alte familii și alți oameni. Dacă o persoană este dominată de o atitudine generală față de percepția culturilor străine, atunci aceasta o duce inevitabil la o conștientizare clară a valorii propriei culturi.
În octombrie 1995. Țările ONU au proclamat Declarația Principiilor Toleranței, articolul 1 consideră toleranța ca respect, acceptare și înțelegere corectă a diversității bogate a culturii lumii noastre, forme de respect de sine și manifestare a individualității umane. Este promovată de cunoaștere, deschidere la comunicare și libertate de gândire, conștiință și credință. Toleranța este unitate în diversitate. Aceasta nu este doar o datorie morală, ci și o necesitate politică și legală. Toleranța este ceea ce face posibilă pacea. Toleranța este, în primul rând, o atitudine activă față de viață, formată pe baza recunoașterii drepturilor omului și a libertăților fundamentale. Din păcate, în societatea modernă se manifestă adesea forme extreme de intoleranță: discriminare, rasism, naționalism agresiv, apartheid, genocid, fanatism religios, epurare etnică.

Activitatea educațională în instituțiile de învățământ ar trebui să contribuie la îmbunătățirea înțelegerii reciproce, la consolidarea solidarității și toleranței în relațiile, atât între indivizi, cât și între grupurile etnice, sociale, culturale, religioase și lingvistice, precum și între națiuni. Drumul către înțelegerea reciprocă trece nu numai prin cunoaștere, idei, ci și prin sentimente, dorința de a vedea frumosul în extraterestru-național, extraterestru-religios.
Copiii ar trebui să dezvolte înțelegerea că fiecare persoană, fie ea musulmană sau creștină, transcende limitele religiei particulare sub care au fost formate. La rândul său, cultura umană este mai bogată și mai diversă decât orice cultură religioasă și națională, iar armonia între ele poate fi realizată în prezența unei înalte culturi de comunicare interetnică și interreligioasă. Prin urmare, conceptul de toleranță religioasă este toleranța față de religia altcuiva, recunoașterea dreptului său de a exista. Educația toleranței religioase este parte integrantă a educației culturii comunicării interetnice și are ca scop formarea respectului față de opiniile religioase ale altei persoane.
Cea mai activă asimilare,<присвоение>tipare de activitate și comportament, normele sociale apare odată cu socializarea individului în adolescență. În același timp, în acest moment, copiii întâmpină mari dificultăți în înțelegerea independentă, în compararea modelelor de comportament moral și etic și a comportamentului real al semenilor lor. Și în acest sens, tradițiile populare, cultura etnopedagogică, spirituală acționează ca un regulator real al conștiinței de sine în curs de dezvoltare și al comportamentului unei persoane în creștere. Cunoașterea culturii propriei etnosocietăți contribuie la apariția interesului pentru tradițiile și cultura altor popoare, care stă la baza dezvoltării interacțiunilor etnoculturale.
Valorile naționale ale educației și educației sunt incluse organic în valorile pedagogice umane universale și invers. Valorile naționale ale educației și educației, precum și valorile universale, nu sunt statice, ci istorice, adică sunt în continuă dezvoltare și schimbare sub influența schimbărilor în mișcarea unei anumite forme sociale, a condițiilor socio-economice și culturale ale unei anumite țări. Toate cele mai semnificative realizări ale culturii spirituale, literaturii și artei, științei și tehnologiei, producția materială a unei anumite țări prin reflectarea lor în conținutul educației școlare și universitare dobândesc semnificația valorilor sale naționale și influențează activ formarea civicului. conștiința și patriotismul tinerelor generații. Una dintre condițiile decisive pentru o astfel de funcționare a valorilor naționale ale educației ar trebui recunoscută ca orientarea lor umanistă clară și esența democratică (legătura cu originile naționale) și delimitarea completă, decisivă de orice manifestări de naționalism și șovinism.
Cultura comunicării interetnice este imposibilă fără formarea unor astfel de trăsături de personalitate la subiecții procesului educațional precum toleranța, care este o manifestare a relației unei persoane cu ceilalți oameni, acest respect, acceptare și înțelegere corectă a diversității bogate a culturilor din lumea noastră, forme de auto-exprimare și modalități de manifestare a individualității umane. Toleranța face parte din cultura umană a secolului XXI. Poate fi privit din punct de vedere al filosofiei, psihologiei, medicinei. Toleranța este valoarea sistemului sociocultural, este nucleul interior al întregii ființe a unei persoane. Toleranța este și un principiu, o idee călăuzitoare, o poziție de bază în interacțiunea umană. Conceptul luat în considerare poate fi definit ca o normă în viața unei societăți bazată pe consimțământ, cooperare, înțelegere reciprocă și respect reciproc. Principalele trăsături ale unei societăți tolerante sunt: ​​relațiile sociale, ordinea publică, procesele politice, atitudinile față de minorități, tradițiile culturale, atitudinile față de religie, mass-media, limbă.
Cel mai înalt nivel de manifestare a personalității a toleranței este prezența toleranței ca ideal, un model perfect în rezolvarea oricăror probleme legate de comunicarea umană.

Existența problemei relațiilor interetnice în multe colective militare a fost deja recunoscută la nivel oficial. În primul rând, vorbim de militari chemați din republicile Caucazului de Nord. Astăzi această problemă trebuie rezolvată ținând cont de evenimentele care se desfășoară acolo, unde factorul național-religios este din ce în ce mai important. Mulți comandanți le lipsesc experiența, abilitățile, cunoștințele necesare, precum și o metodologie clară de lucru cu astfel de categorii de militari ar trebui compensate printr-o căutare activă a unor noi forme și metode de educație. Evident, pentru a rezolva această problemă ar trebui unite toate forțele și mijloacele disponibile, inclusiv angajații parchetului, FSB și reprezentanți ai clerului.

Însăși problema relațiilor interetnice constă în relațiile interpersonale. De ce dintr-o dată mai mulți militari (indivizi), s-au unit pe o bază națională, s-au opus restului indivizilor (colectiv), refuză să se supună comandanților, să suporte sarcina oficială? Numai după ce găsiți răspunsul la aceste întrebări, puteți trece la procesul educațional, al cărui sens este de a convinge adversarul. Rezultatul va depinde în mare măsură de capacitatea șefului de a convinge. Evident, experiența politică a armatei de model sovietic în reeducarea „copiilor munților”, care nu voiau să-i înțeleagă pe comandanți și care se refereau mai ales la bariera lingvistică, ar fi putut veni de folos aici. Dar în epoca prăbușirii sistemului anterior de educație în spiritul internaționalismului, al dezorientării ideologice și al declinului general al disciplinei, este necesar să se constate faptul că adunarea militarilor nu numai asupra unui compatriot național, ci și pe o bază național-religioasă și direcția generală a acțiunilor lor. Astfel de asociații informale, bazate pe responsabilitatea reciprocă, sunt astăzi din ce în ce mai pregătite să conteste ordinea armatei, până la deschiderea neascultării comandanților, refuzul demonstrativ de a respecta ordinele. Având în vedere lipsa de dorință psihologică a majorității ofițerilor la nivel de companie de a comunica cu „structura mafiei” din cadrul unității, problema amenință adesea să scape de sub control.

CAUTAREA UNUI CUVENT

Fără a nega prioritatea influenței cuvântului asupra personalității unui subordonat în procesul de învățământ, trebuie să admitem că căutarea acestui cuvânt este o problemă serioasă pentru mulți comandanți militari. Cum să convingi oamenii care au încredere în dreptatea lor, deoarece, în opinia lor, se bazează în acțiunile lor pe tradițiile, postulatele religioase, cultura și obiceiurile micii lor patrii? Cum să „prindeți” inima unui soldat, care este sigur dinainte că șeful nu îi va spune nimic nou: va vorbi din nou despre disciplina militară, va cita hrisovul și va chema la ordine, va presăra numele compatrioților- eroi ai războiului care s-a încheiat cu 60 de ani în urmă și, în plus, să sperie disbat? Evident, doar prevăzând o asemenea reacție a soldaților, construindu-și performanța „prin contradicție”, se poate conta pe un anumit succes. Probabil, în primul rând, este necesar să-ți construiești discursul simplu și fără patos, pe lucruri de înțeles și accesibile soldatului, care constituie pentru el conceptul de „al lui”, „drag”: despre casă, familie, părinți. , tradiții și obiceiuri ale „micii” patrii. Trebuie avut în vedere că în școala noastră generală încă mai studiau, câte o carte ABC. Prin urmare, valorile spirituale sunt încă comune: literatura lui Pușkin, Dostoievski și Gamzatov; creativitatea lui Ceaikovski, Chaliapin și Esambaev; victoriile lui Suvorov, Jukov și Bagration. Avem o patrie comună cu ei - Rusia multinațională. Iar la campionatele mondiale, la urma urmei, ei încă înrădăcină pentru naționala Rusiei, și nu pentru Turcia, de exemplu.

Mentalitatea caucaziană presupune respectul pentru mandatul părintesc, care are o mare greutate. Cuvântul tatălui este încă legea pentru majoritatea băieților caucazieni. Fără îndoială că, trimițându-și copiii în armată, orice părinte și-ar dori doar să fie mândru de fiul său. Și de aici este ușor să arunci un „punte semantic” la al doilea moment - serviciul militar în sine. Un alpinist adevărat este un călăreț, un războinic. Și din moment ce un războinic, datoria, cinstea, jurământul sunt tovarăși inalienați ai serviciului militar. Merită să sperăm că părinții soldaților de astăzi, în cea mai mare parte conștiincios și-au servit serviciul militar în acea armată sovietică, care a lăsat în mare parte amintiri bune despre aceasta, probabil că le-au spus fiilor lor cu exemple simple despre datoria militară, fraternitatea soldaților și subordonare ca baza disciplinei. Deci, aceste concepte nu sunt deloc străine generației de militari de astăzi?

Cu toate acestea, o astfel de construcție a unei conversații, care este destul de logică din punctul nostru de vedere, de multe ori nu dă un rezultat, deoarece raliul grupurilor de compatrioți are loc, după cum s-a subliniat deja, nu numai pe bază națională, ci și religioasă. Și aici părerea unui ofițer, chiar spunând ceea ce pare a fi corect, nu va fi luată în considerare, întrucât nu afectează fundamentele religioase ale vieții și serviciului, nu privește, în opinia membrilor grup, „învățătura adevărată”, iar șeful însuși este un „kafir” – incorect. Acest lucru ridică întrebarea cum ofițerii, și în special structurile educaționale, stăpânesc bazele religiilor tradiționale din Rusia, în primul rând Ortodoxia și Islamul.

CORAN ÎMPOTRIVA RAZHILDYAYEV

Este chiar mai bine dacă educatorul este o persoană sincer religioasă. În acest caz, experiența sa religioasă personală, apropierea unor prevederi dogmatice de bază, experiența istorică a relațiilor de bună vecinătate ale ambelor confesiuni vor permite ofițerului să înțeleagă mai rapid motivele refuzului de a îndeplini atribuțiile oficiale de către militari presupus din motive religioase.

Într-adevăr, în Coran nu există nici măcar un indiciu prin care să poată fi justificat un soldat musulman care a refuzat să spele podelele din barăci sau să servească la cantină. Dar Cartea Sfântă cere credincioșilor să respecte personalitatea altei persoane, libertatea sa, dată acestuia de Allah, interzicând cu strictețe să jignească aproapele, să-și umilească demnitatea umană. După aceea, cum poate soldatul Ibragimov, de exemplu, să se numească un adevărat musulman, dacă își face colegul, soldatul Petrov, să-și facă patul sau să-și spele rufele murdare? Și nu va provoca mânia dreaptă a Atotputernicului refuzul soldatului de a interveni în sufragerie, preferând să stea în fața televizorului în cazarmă, pentru că în sensul cel mai larg morala în Islam constă în ascultare și moderație în toate. Iar dorința de a trăi bine pe cheltuiala altcuiva este tocmai o încălcare a poruncilor islamului. La fel este și cu refuzul de a se supune comandanților. „Islam” în traducere înseamnă „ascultare”. Iar un musulman trebuie, supunându-se voinței lui Allah, care este prezentă pretutindeni și în toate, să o accepte cu bucurie ca destinul său! În acest caz, serviciul militar nu poate contrazice voința Atotputernicului.

Și un musulman trebuie să se supună părinților săi, care, trimițându-l în armată, l-au instruit să slujească cinstit, să nu-și dezonoreze familia. Și, de asemenea, superiorilor și comandanților săi (pe care, din nou, El Însuși le dă). Totul este atât de simplu și foarte înțelept în același timp! Aceste „balene” stau la baza conștiinței religioase a războinicului musulman temut de Dumnezeu, necoruptă de propaganda naționalistă și sectantă.

Deci, pentru un musulman adevărat, regulamentele militare și Cartea Sfântă nu intră deloc în conflict. Aceasta înseamnă că a trăi sub masca Coranului, dar nu conform Coranului, adică după bunul plac, contrar armatei și legilor și regulamentelor general acceptate ale cartei - nu mai este doar o încălcare a disciplinei militare, ci și poruncile Celui Prea Înalt, discreditând ideile moralei islamice.

Persuasivitatea acestei poziții este sporită prin accentuarea unei atitudini binevoitoare și respectuoase față de prevederile Coranului. În acest caz, va fi greu să obiectezi la ceva șefului care este capabil să dea o justificare teologică pentru îndeplinirea conștiincioasă a datoriei militare de către musulmani, susținută de sure și versete din Cartea Sfântă.

WAKHHABITS ÎN KAZARMA

Ar fi naiv, totuși, să presupunem că doar ignoranța religioasă a unor astfel de soldați interferează cu serviciul normal. Prin urmare, o măsură preventivă necesară pentru prevenirea faptelor negative de „separatism de cazarmă” ar trebui să fie întărirea controlului asupra situației din unități de către autoritățile competente. Această zonă se află sub jurisdicția FSB, ai cărui angajați nu sunt mai puțin bineveniți și oaspeți de ajutor în cazarmă. Acest lucru se explică prin faptul că (conform informațiilor disponibile surselor competente) din partea militarilor individuali care fac parte din aceste grupuri informale, amenințările cu violență fizică împotriva comandanților, solicitările extremiste de a se rupe relațiile pe bază național-compatriot, inclusiv cele cu semne fundamentalism islamic, wahabism. La una dintre întâlnirile cu militarii din Districtul de Est al Trupelor Interne ale Ministerului Afacerilor Interne al Rusiei, desfășurată în noiembrie anul trecut la inițiativa comandamentului districtual, șeful departamentului FSB, colonelul Serghei R., fragmente vocale ale înregistrării audio operaționale. Caseta a înregistrat convorbirile militarilor despre necesitatea de a-și impune propria ordine în cazarmă, și de a face acest lucru bătând și umilind colegii de alte naționalități și storcând bani de la aceștia. Au fost exprimate atât amenințări deschise la adresa comandanților și șefilor, cât și apeluri ilegale cu tentă extremistă religioasă. În special, soldatul G. Huseynov și-a „învățat” în mod public colegii: „... Vă răspund: trebuie să trăiți cu Allah, și nu conform carții... Nu am comandanți decât Allah!” Comentariile, după cum puteți vedea, nu sunt necesare. Mai mult depinde de rapiditatea ofițerilor militari de contrainformații, deoarece aceste declarații, care contrazic Constituția Federației Ruse, cerințele reglementărilor militare generale, intră sub incidența articolelor relevante din Codul penal. La finalul discursului său, ofițerul de contrainformații, de altfel, a împărtășit puține informații operaționale despre măsurile luate împotriva persoanelor care au comis acțiuni și declarații ilegale. Acest lucru, a spus el, a făcut o „impresie corectă” asupra infractorilor.

Cu toate acestea, lanțul de raționament logic care se poate construi de la refuzul unui soldat de a mijloci în ținuta de la cantină până la apelul la neascultare față de „comandanții necredincioși” nu va fi atât de lung. Mai ales când te gândești că unii dintre refuznici au venit să servească în armată, formându-și deja o viziune religioasă extremistă asupra lumii. Acest lucru este ușor de presupus, având în vedere propaganda larg răspândită a ideilor wahabismului în Caucazul de Nord, popularitatea sa în regiunile sărace și muntoase înalte ale regiunii. Din păcate, guvernul rus însuși contribuie indirect la acest lucru, oferind liderilor radicali ai ummah (comunităților) musulmane un motiv să folosească greșelile grave ale centrului federal în politică, economie și mai ales ideologie pentru a demoniza imaginea Moscovei și a întregului rus. oameni ca dușmani ai „islamului corect”. De regulă, cu aceste apeluri începe implicarea tinerilor în activități ilegale, inclusiv în armată.

Este timpul să recunoaștem că tocmai pe domeniul educației spirituale și morale a tinerilor, nu naș de mulți ani și transformat în pământuri virgine, au început să răsară lăstari de rău augur ai ideologiei mizantropice a wahabismului - acest adevărat opiu pentru un oameni înșelați, disperați. Un loc sfânt, într-adevăr, nu este niciodată gol!

PARCHETUL CERE AJUTOR

Calea unei persoane către pocăință este lungă și spinoasă. Cel mai adesea acest lucru se întâmplă în sala de judecată, unde se ia în considerare un dosar penal al unui războinic curajos care și-a terorizat colegii. Spectacolul este impresionant, dar necazul este - nu atât de des pe cât ne-am dori în scopuri pedagogice, au loc ședințe de judecată deschise. O jumătate de an, va trece un an, personalul companiilor și bateriile se vor schimba, iar în ele apar noi „eroi”, care au uitat cu desăvârșire de încercarea pe care o văzuseră cu ochii primului an. Concluzia sugerează de la sine: este necesar să ne întâlnim mai des. Depinde mult de eficacitatea muncii procurorilor militari de astăzi. Themis în uniformă din ce în ce mai des trebuie să scoată sabia răzbunătoare a dreptății pentru a restabili ordinea în armată. Din păcate, măsurile draconice nu pot fi renunțate astăzi. Liberalizarea legislației nu a legat încă complet mâinile procurorilor și se poate spera că ordinea va fi încă restabilită.

Ei bine, înșiși procurorii apelează la... biserică pentru ajutor! Iată ce scrie procurorul militar-șef colonelul general al justiției Alexander Savenkov în apelul adresat patriarhului Alexi al II-lea: educația militarilor. Parchetul principal militar este gata să asiste în această muncă. Sunt convins că astfel de măsuri vor contribui la îmbunătățirea climatului moral și psihologic în colectivele militare ale Forțelor Armate ale Federației Ruse. ”

Procurorul știe despre ce vorbește. La urma urmei, tocmai lipsa de spiritualitate și imoralitate a societății ruse moderne sunt principalele motive pentru incriminarea nu numai a armatei, ci și a societății însăși. Când în țară, în loc de idealurile tradiționale de moralitate, noile valori ale vieții sunt destul de legal (prin mass-media) proclamate vicii - cultul violenței și plăcerii, lăcomia de profit și egoism, atunci este fără sens să lupți împotriva crimei, a manifestărilor. a extremismului naţional şi religios în armată numai cu ajutorul aparatului judiciar.

Este evident că problema cooperării dintre armată și cler este copt de mult. Acest lucru s-a discutat și la evenimentele desfășurate la Ulan-Ude în luna iunie a acestui an. adunări de clerici care lucrează cu trupele. Deschizând tabăra de antrenament, comandantul Districtului Militar Siberian, generalul Armatei Nikolai Makarov, a recunoscut sincer: „Situația religioasă din raion este dificilă. Reprezentanții popoarelor caucaziene se comportă uneori sfidător agresiv, inclusiv în sens religios. situații. ... Sperăm în ajutorul clerului.Numai pentru întărirea autodisciplinei interne a unui soldat, dezvoltarea simțului datoriei în el, cunoașterea credinței părinților și bunicilor săi, asimilarea înaltele tradiții ale armatei interne pot rezolva problemele cu care ne confruntăm.”

Accesul liber la barăcile soldaților clerului ortodox și musulman care aderă la vederile tradiționale, oportunitatea militarilor de a participa la slujbele divine, ritualuri și Taine, aducând în cazarmă spiritul de rugăciune al iubirii frățești și al respectului reciproc - toate acestea vor fără îndoială, dezamorsează situația, ajută șefii și subordonații diferitelor naționalități și religii să se înțeleagă mai bine. Nu avem alternativă.

Roman Iliușcenko, locotenent colonel, licențiat în studii religioase

http://www.vpk-news.ru/article.asp?pr_sign=archive.2005.100.articles.conception_02

... acum nu se mai poate pune întrebarea cu privire la dreptul la educația națională la un anumit loc în școala rusă, căci sentimentul național este o forță mare care nu a fost eradicată și este teribil în spontaneitatea sa. Trebuie educat, trebuie cultivat. V.N. Soroka-Rosinsky

Dorința poporului rus de a-și păstra identitatea se manifestă în creșterea conștiinței de sine naționale și în formarea unui sistem unic de valori, care va sta la baza educației la școală. Categoria „oameni ruși” de multe secole a fost unificatoare pentru populația statului rus, care se întindea pe mii de kilometri de pe continentul eurasiatic. În sens terminologic, conceptul de „oameni” este proporțional cu categoria „ethnos”.

Etnologul spaniol G. De Boca a definit etnosul ca un grup de oameni conștienți de sine care au paradigme și tradiții comune care nu sunt împărtășite de alții cu care sunt în contact. Aceste paradigme includ de obicei credințe și practici religioase, limbaj, o înțelegere comună a cursului istoriei, strămoși comuni și o patrie istorică comună. Potrivit lui N.A. Berdyaev, cea mai înaltă etapă în dezvoltarea unui etn este o națiune, când gradul de conștientizare de sine, maturitatea socioculturală și instituțională poate duce la formarea unui stat. Naționalitatea, în funcție de procesul istoric și spiritual-cultural, determină unicitatea imaginii unei persoane: „O persoană intră în umanitate prin individualitatea națională ca persoană națională, și nu o persoană abstractă precum un rus, francez, german sau englez. "

Federația Rusă este un stat multinațional, pe al cărui teritoriu trăiesc astăzi reprezentanți a peste o sută optzeci de popoare. Națiunea titulară este poporul rus, constituind populația copleșitoare a Rusiei, iar conform recensământului din 2010, 77,71% din populația totală (96,06% a indicat naționalitatea). Recent, numărul grupului etnic rus a crescut din cauza migrației, creșterii naturale și formării a două noi subiecți ai Federației: Republica Crimeea, Sevastopol.

Conform rezultatelor recensământului preliminar al populației din aceste regiuni din octombrie 2014, Rosstat a declarat că 65% dintre ruși trăiesc în peninsula Crimeea, iar 81% în Sevastopol. Creșterea etnului rus, pe de o parte, presupune întărirea pozițiilor demografice ale națiunii titulare și, pe de altă parte, actualizează problema conservării identității, culturii și valorilor etnice pe fondul globalizării și creșterea tensiunii în interacțiunea interetnică pe teritoriul unui stat multiconfesional. Referindu-ne la termenul „rus”, trebuie reținut că de către unii este înțeles ca o definiție a etnului rus, care a luat forma nu mai devreme de secolele XIV-XV, iar de către alții ca referindu-se la Rusia în general, începând din perioada cea mai timpurie. Identificarea „rusului” și „rusului” a implicat existența egală a altor grupuri etnice, deoarece poporul rus este principalul erou literar al sfârșitului.
XIX și începutul secolului XX - nu sunt doar rușii înșiși, ci și masa subetnice incluse în el.

În această perioadă, pe baza culturii și tradițiilor poporului rus, s-a format cultura Rusiei, care a absorbit realizările altor grupuri etnice. O bază atât de largă a culturii ruse, polifonia ei, a creat fundația pentru interacțiunea completă a culturilor etnice, iar etnologii sovietici (în special, Yu.V. Bromley) le-au permis să vorbească despre ruși - apoi despre „poporul sovietic” - ca „mega-etnos” sau „super-etnos”. Mai mult, „rusul” din străinătate era numit orice originar al Rusiei, indiferent de naționalitatea sa, identificându-l pe acesta din urmă cu cetățenia (aceeași înțelegere între reprezentanții din străinătate îndepărtată se păstrează încă în raport cu rezidenții fostei Uniuni Sovietice). Întrucât în ​​istoriografia prerevoluționară termenul de „ruși” era înțeles ca toți locuitorii țării, ruși, la începutul secolului XX, în legătură cu nevoia de diferențiere națională a popoarelor care locuiesc în Rusia, termenul de „străini ruși” a fost introdus. De aceea, conceptele de școală „rusă” și „rusă” au fost în mare măsură sinonime, ceea ce a dus treptat la pierderea acestui fenomen istoric și pedagogic.

În același timp, au continuat să se dezvolte școli specifice etnic pentru popoarele care locuiesc în Rusia. Deci, în revista „Școala Rusă” a apărut o secțiune „Școala Națională”, în materialele căreia s-a vorbit despre școala popoarelor non-ruse, care a fost foarte influențată de cultura rusă, ortodoxie și spiritualitate. Vorbind despre spiritualitate, este necesar să se realizeze natura atotcuprinzătoare a acestui concept pentru persoana rusă, deoarece include un întreg complex de calități care reflectă ideea națională rusă: credință, statalitate, patriotism, naționalitate, fraternitate, libertate. Toate aceste calități au fost crescute în rândul întregii populații a Rusiei sub influența culturii spirituale a poporului rus, asociată cu o limbă specifică ca mijloc de exprimare și purtător al acestei culturi. De asemenea, trebuie amintit că termenii „limba rusă”, „literatura rusă” și „școala rusă” nu sunt ceva colectiv pentru Rusia, ci o întruchipare foarte specifică a ideilor anumitor scriitori și profesori exprimate într-o anumită limbă.

Școala rusă și-a început formarea într-un anumit stadiu al dezvoltării statalității ruse cu 1000 de ani în urmă, imediat după adoptarea creștinismului de către ruși. Statul a ajuns la înțelegerea necesității dezvoltării educației pentru existența și dezvoltarea statului însuși, iar problema creșterii și educației naționale a devenit o problemă de stat. În Rusia modernă, în cadrul organizațiilor educaționale neguvernamentale, există școli armenești, evreiești, tătare și alte școli naționale. Pe acest fundal, absența școlii ruse ca școală etnică este privită ca un nonsens. Aici, piatra de poticnire nu este doar utilizarea etică a termenului „școală rusă”, ci și problema înțelegerii esenței sale, abordări ale proiectării procesului educațional.

Soluția la această problemă se vede în schimbarea conștiinței de masă a oamenilor, precum și în abordarea pluralistă a comunității pedagogice, pe care am observat-o în ultimul deceniu. V.Yu. În cartea sa „Căile școlii ruse”, Troitsky, justificând necesitatea dezvoltării unui concept al școlii naționale ruse, ridică problema implicării reprezentanților diferitelor naționalități care trăiesc în Rusia în construirea identității naționale ruse. El subliniază că aproape toate popoarele Rusiei de cele mai variate credințe și confesiuni au aderat mai mult sau mai puțin la acest „act național rus”. În sânul acestui „act național rus” marii comandanți, oameni de știință și artiști ruși au primit recunoașterea lor înaltă. Gruzin P.I. Bagration, armeanul V.G. Madatov, scoțianul M.B. Barclay de Tolly, germanul K.M. Baer, ​​​​Dane V.I. Dal, evreu I.I. Levitan, armean I.K. Aivazovsky și „alții ne sunt dragi în spiritul muncii lor, în sensul și esența activității lor rusești”. În această poveste, problema educației naționale a reprezentanților etnului rus este departe de a fi inactivă. Întrucât există cel puțin trei poziții în răspunsul la această întrebare: - erodarea tradițiilor populare rusești și a caracteristicilor etnice pentru a educa o conștiință internațională, universală, globală;

crearea unei „adevărate” școli rusești într-un mod „sarafan-popular”, care formează un naționalism „sănătos” în rândul rușilor; - căutarea unui model de școală rusă, în care istoria, cultura și tradițiile populare ale etnului rusesc să fie baza de bază pentru educație, care este o valoare universală. Evident, primele două poziții, ca opuse, au mai puține șanse de a fi realizate, întrucât procesul istoric mărturisește cea mai mare eficacitate a modelelor integratoare, în care credințele și vederile antagonice își găsesc reconcilierea. Aderând la al treilea punct de vedere, R.S. Boziev leagă direct crearea școlii rusești cu posibilitatea obiectivă a dezvoltării școlilor naționale printre alte popoare ale Rusiei: „Școala națională rusă trebuie reînviată, dacă nu se întâmplă acest lucru, dacă națiunea titulară a țării nu are. dreptul la propria școală, atunci alții nici nu vor putea visa la asta.”...

În consecință, școala rusă poate fi interpretată, în primul rând, ca un mijloc de educare a tinerei generații prin cultura rusă, care are o importanță de durată pentru toate popoarele ruse în materie de familiarizare cu realizările omenirii. Reflectând asupra imaginii și semnificației școlii rusești, E.P. Belozertsev definește două direcții principale în dezvoltarea educației ruse: renașterea spirituală a Rusiei, scopurile și valorile vieții naționale; renașterea dezvoltării culturii, creșterii și educației ruse. În crearea școlii ruse de astăzi, se acordă o mare importanță pedagogiei, care are integritatea și consistența fundamentelor metodologice, în contrast cu gândirea de zi cu zi.

Potrivit lui A. Danilyuk, în cadrul unei astfel de gândiri, școala rusă este necesară doar pentru a restaura și a reproduce în procesul educațional modern tradițiile culturale pierdute în trecut. Cu toate acestea, această abordare se concentrează pe completarea conținutului educației cu fragmente semnificative separate ale erelor culturale trecute. Acest lucru poate duce la memorarea gloriosului, eroic, dar încă deja trecut, fără a recunoaște valoarea durabilă și aplicarea creativă în viața modernă. Reproducerea mecanică a unor modele pedagogice, deși eficiente, dar deja învechite, limitează creativitatea științifică și pedagogică la funcția reproductivă.

De aceea, multe retro-inovații care au îmbrățișat recent practica educațională a Rusiei sunt percepute cu bucurie de reprezentanții generației mai în vârstă și respinse de tineri. De exemplu, o uniformă școlară, un conducător de dimineață, un eseu, norme TRP, pregătire militar-patriotică - toate acestea sunt forme eficiente ale școlii sovietice, care a educat profesorii de astăzi. În același timp, școlarii moderni nu sunt pe deplin mulțumiți de aceste retrageri, deoarece nu coincid cu „gândirea pe internet” a tinerilor. Este evident că mijloacele de educație de mai sus au nevoie de o modernizare serioasă, precum și de abordări ale studiului istoriei, culturii, literaturii, limbii ruse etc. În acest caz, este necesar să se determine răspunsul la întrebarea „de ce?”. E.V. Bondarevskaya a subliniat principalul scop al pedagogiei - „creșterea unei personalități corespunzătoare nu numai lumii, ci și tradiției culturale naționale”.

Categoria „educație” provine din alimentația rusă veche și denotă alimentația sublimă, spirituală, a unei persoane asociată cu capacitatea de a extrage ceea ce este ascuns. Creșterea în vechiul stat rus era privită ca un proces de socializare a individului, necesitând resurse interne, care, desigur, erau alimentate din ortodoxie. Prin urmare, educația a fost întotdeauna primară, a avut ca scop dezvoltarea spirituală și morală a unei persoane și a rezolvat problemele educației, înțelese ca crearea unei imagini spirituale a unei persoane. Cunoașterea cărții, predarea era secundară: „Pentru un om, dacă vrei să fii mântuit, și nu poți citi cărți, atunci nu face altuia care nu-ți place și vei fi mântuit”. Acest imperativ moral a stat la baza pedagogiei ruse de o mie de ani. Determinând aspectul țintă al creșterii, este necesar să se acorde atenție conștientizării copilului asupra apartenenței sale la un anumit grup etnic, națiune, țară. E.V. Bondarevskaya scrie despre educația unei persoane care se realizează ca cetățean al Rusiei, chemată și capabilă să păstreze și să sporească gloria Patriei sale și valorile culturii naționale.

Pentru a face acest lucru, este necesar să se promoveze educația trăsăturilor caracterului național rus și dezvoltarea capacității fiecărui individ, de a forma abilitățile necesare pentru reproducerea diferitelor elemente ale culturii ruse în viața elevilor la școală. , familia și viața din jurul lor. K.D. Ushinsky. Discuția de către filozofi și profesori a problemei trăsăturilor caracteristice ale persoanei ruse are un potențial pedagogic profund, deoarece este o bază semnificativă pentru determinarea idealului educațional, scopul educației naționale. Autoidentificarea națională a rusului în spațiul socio-economic și ideologico-politic al țării de-a lungul unei mii de ani de istorie a făcut posibilă formarea unui set de calități care au constituit idealul educațional al Rusiei. PE. Berdyaev, definind trăsăturile caracteristice ale persoanei ruse, a relevat „corespondența dintre imensitatea, nemărginirea, infinitatea pământului rus și sufletul rus, între geografia fizică și geografia spirituală”.

În același timp, ca N.O. Lossky, trebuie să țineți cont de faptul că proprietățile negative ale poporului rus nu sunt natura lor primară, de bază: ele apar ca reversul calităților pozitive sau chiar ca o perversie a acestora. În plus, poporul rus, după ce a observat unele dintre neajunsurile sale și condamnându-l, începe să lupte cu putere împotriva lui și, datorită puterii voinței sale, îl depășește cu succes. F.M. Dostoievski a găsit o calitate în caracterul unei persoane ruse, pe care a numit-o inumanitate receptivă: „În caracterul rus, există o diferență puternică față de european, o particularitate ascuțită - prezintă în principal o abilitate extrem de sintetică, capacitatea tuturor... conciliere, toată umanitatea. La rusul nu există angularitate europeană, impenetrabilitate, încăpățânare. Se înțelege cu toată lumea și se obișnuiește cu toate. El simpatizează cu tot ceea ce este uman, indiferent de naționalitate, sânge și pământ... Are un instinct pentru umanitatea universală.” Mulți filozofi și profesori ruși s-au orientat către analiza trăsăturilor caracteristice ale persoanei ruse.

În „omul luminat” V.G. Belinsky, în „educația umană” de N.I. Pirogov, printre oamenii din K.D. Ushinsky, în creșterea liberă a lui L.N. Tolstoi și K.N. Ventzel, în idealul omului-zeu V. Solovyov, în ideea rusă a lui N.A. Berdyaeva a reflectat ideea de a crea un ideal educațional național. Astfel, peste o mie de ani la o persoană rusă, s-au format calități care au fost testate de popor însuși: patriotism, toleranță, spiritualitate, generozitate, dragoste reciprocă, moralitate înaltă, conștiinciozitate, dreptate, onestitate, muncă asiduă, străduință pentru bine. , abnegație, deschidere, înțelepciune, moderație, curaj, determinare, curaj, rezistență în adversitate și pericole etc. Primele încercări de înțelegere teoretică a problemelor educației naționale pot fi considerate recomandările către părinți conținute în monumentele culturii pedagogice ruse: „Vechiul Testament”, „Învățarea copiilor” de V. Monomakh, „Izbornik Svyatoslav”, „ Domostroy”, „Oglinda cinstită a tinereții”. Ideea creșterii persoanei ruse s-a reflectat cel mai holistic în teoria supunere, în care toleranța și dragostea față de tatăl ceresc au fost obținute prin metode autoritare, compensate de tradițiile umaniste ale pedagogiei populare. Familia rusă a fost întotdeauna puternică în tradițiile sale, care sunt ferm stabilite, moștenite de la generațiile anterioare, anumite norme sociale de comportament, valori, obiceiuri și ritualuri. Deciziile privind angajarea, asistența văduvelor, bătrânilor și infirmilor erau luate „de întreaga lume”. Proverbul popular rus „unul pentru toți și toți pentru unul” confirmă faptul că mentalitatea unui cetățean rus este comunală, conciliară, neobișnuită pentru civilizația occidentală și determină valorile familiei de astăzi. Ortodoxia și munca au fost factori importanți în creșterea familiei, care a unit membrii familiei în viața practică de zi cu zi. În „Testamentul Păresc către Fiul” I. Posoșkov dă recomandări părinților: dacă Dumnezeu vă dă un copil, crescându-l astfel încât înainte să vă numească un pull-up și o mamă mamă, învață-l că există Dumnezeu în cerul și mâna lui Ia-o și îndreaptă-o spre cer când vorbești despre asta.

Folclorul rus poartă o bază semnificativă a educației naționale: respectul față de bătrâni, ca purtători ai înțelepciunii poporului, a tradițiilor sale, a idealurilor morale; o abordare diferențiată a creșterii băieților și fetelor, ținând cont de caracteristicile de vârstă ale acestora; atitudine reverentă față de memoria strămoșilor; reacție la nenorocirea altcuiva. În operele de artă populară, s-a acordat o atenție deosebită promovării iubirii pentru mica patrie și Rusia. Patriotismul în pedagogia populară este asociat cu curaj, curaj, vitejie, onoare și demnitate, cu o atitudine de sacrificiu față de datorie, cu dorința de a sluji cu fidelitate cauza prosperității Patriei. El a fost insuflat copiilor încă de la o vârstă fragedă pe exemplul eroilor din basme, în care eroii au câștigat în principal datorită bunătății și puterii lor eroice.

Eroii basmelor rusești înving inamicii în principal datorită bunătății și puterii lor eroice. K. D. Ushinsky a numit basmele populare primele și strălucite încercări de a crea pedagogie populară. În ceea ce privește conținutul ideologic, forța, observația, acuratețea gândirii și expresiei, înțelepciunea populară despre educație este atât de originală încât „cu adevărat nimeni nu este capabil să concureze cu geniul pedagogic al poporului”. V.G. Belinsky a văzut în poveștile populare rusești „mintea și imaginația oamenilor, idealurile și conceptele lor morale”. N.G. Cernîșevski a scris că monumentele de artă populară exprimă sentimentele, obiceiurile, tradițiile, gândurile și aspirațiile oamenilor și exprimă toate acestea surprinzător de caste, sublim, datorită cărora visul oamenilor este „pur, impregnat de toate principiile frumuseții. " PE. Dobrolyubov a remarcat că studiul artei populare este important și necesar pentru „caracterizarea poporului, datorită farmecului, subtilității, tandreței, originalității, înțelepciunii populare unic face o impresie puternică asupra unei persoane”. Comunicarea constantă cu natura, participarea la ritualuri și jocuri asociate cu glorificarea forțelor naturii, a dezvoltat un gust artistic, a asigurat legătura dintre idealurile morale și frumusețe. Prin cunoașterea filozofiei populare, a calendarului popular, a artei populare prin intermediul pedagogiei populare a avut loc cunoașterea și introducerea copiilor în cultura populară, ceea ce a contribuit la educația spirituală, morală, estetică și de mediu, și deci la formarea identității naționale. Așadar, educația națională va fi mai eficientă dacă școala rusă este integrată în practica educațională a Rusiei moderne, ca fenomen etnocultural care unește popoarele pe baza culturii ruse, a limbii ruse, a literaturii ruse, a istoriei ruse, a idealului educațional național, a familiei. valori, tradiții de pedagogie populară, religie, natură și folclor.

Literatură:

1. Belozertsev EP Imaginea și sensul școlii ruse: Eseuri despre filosofia aplicată a educației. Volgograd, 2000.

2. Berdyaev N. A. Ideea rusă // Cunoașterea de sine. M., 1998.

3. Bondarevskaya E.V., Kulnevich S.V. Pedagogia: personalitatea în teoriile umaniste și sistemele educaționale: Manual. manual pentru stud. medii și mai înalte. ped. studiu. instituții, studenți IPK și FPK. Rostov-n / D: Centrul de creație „Profesor”, 1999.

4. Danilyuk A. Problema școlii naționale: de la mit la logouri // Școala inovației. 1997, nr.1.

5. Dostoievski F. M. Complet. Colectie cit .: În 30 de volume, Moscova, 1960.vol. 18.

6. La problema memoriei istorice // Pedagogie. 2004. Nr. 4.

7. Kulikova S.V. Abordare axiologică a studiului fenomenului „identității naționale” în istoria națională a pedagogiei // Izvestia Universității Pedagogice de Stat din Volgograd. 2014. Nr 6 (91). S. 29-32.

8. Lossky N.O. Caracterul poporului rus. Carte. al doilea. M., 1957.

9. Miropiev MA Despre situația străinilor ruși. SPb., 1901.

10. Posoșkov I. Testament părintesc pentru fiul său. M., 1873.

11. Troitsky V. Yu. Căile școlii rusești. M., 1994.

12 De Vos G. Rolul etnicității în istoria socială // De Vos G., Romanucci-Ross L. (eds.). Identitatea etnică. Continuități culturale și schimbare. Palo Alto, California, 1973.