Despre ce tipuri de dragoste vorbeau grecii antici? Determinarea tipului de iubire după clasificarea greacă

22.06.2019

În traducerea rusă a Bibliei, cuvântul dragoste este adesea folosit în sensul său obișnuit,
în timp ce originalul grecesc folosește înțelesuri diferite ale cuvântului dragoste.
Și pentru a înțelege mai bine Scriptura, este indicat să cunoaștem sensul acelor cuvinte care sunt folosite în originalul Noului Testament.

Există patru tipuri principale de dragoste pentru început:

1.eros (eros), 2.stergo (stergo), 3.phileo (phileo), 4.agape (agape).
Toate cele patru denumiri descriu patru tipuri diferite de iubire unul față de celălalt:

1.eros- denotă dragoste fizică, dorință de intimitate, atracție sexuală.Cuvântul cu rădăcină unică eros în limba greacă înseamnă și a cere, a cere, a cerși.

În cultura greacă, cuvântul eros descria un sentiment pasional, de foc pentru satisfacerea dorințelor sexuale, de unde și sensul cuvântului erotic.

2.stergo- acest cuvant inseamna iubire, afectiune, rudenie.Cu acest cuvant grecii au inteles dragostea poporului pentru domnitorul lor, dragostea pentru patria.La fel, dragostea stergo grecii numeau dragostea parintilor pentru copii si a copiilor pt. părinții lor. stergo însemna și dragostea unui sclav pentru stăpânul său etc...

3.phileo- dragoste pentru prieteni, dragoste frăţească, dragoste pentru nou-veniţi, ospitalitate, bunăvoinţă.

4.agape- acest cuvânt grecii l-au numit cea mai înaltă formă de manifestare a iubirii.
Dragostea este pură, sacrificială, necondiționată. Iubirea care nu își caută pe a ei, ci se sacrifică de dragul celui pe care îl iubește. Iubire pe care nimic nu o poate zdruncina. iubire agapă necondiționat, adică fără - condiţii.
Acest cuvânt este folosit pentru a se referi la dragostea lui Dumnezeu.

În plus, există subspecii și combinații care evidențiază paleta mare a cuvântului Dragoste.

Șapte soiuri principale, inclusiv patru principale:

Eros. Dragoste entuziastă, arzătoare, bazată în primul rând pe devotament și afecțiune față de persoana iubită, iar apoi pe atracția sexuală. Cu o asemenea dragoste, iubitul începe uneori să se închine aproape iubitului (oh). Există dorința de a-l poseda pe deplin. Aceasta este dragoste - dependență. Are loc o idealizare a unei persoane dragi. Urmează însă întotdeauna o perioadă în care „ochii se deschid” și, în consecință, există o dezamăgire la persoana iubită. Acest tip de dragoste este considerat distructiv pentru ambii parteneri. După dezamăgire, dragostea trece și începe căutarea unui nou partener.

Ludus... Dragostea este sport, dragostea este joc și competiție. Această iubire se bazează pe atracția sexuală și are drept scop exclusiv primirea plăcerii, este iubire de consum. Într-o astfel de relație, o persoană este hotărâtă să primească mai mult decât ceva de oferit partenerului său. Prin urmare, sentimentele sunt superficiale, ceea ce înseamnă că nu pot satisface complet partenerii, le lipsește întotdeauna ceva într-o relație, apoi începe căutarea altor parteneri, alte relații. Dar în paralel, relațiile pot fi menținute cu partenerul lor permanent. De scurtă durată, durează până când apar primele manifestări de plictiseală, partenerul încetează să mai fie un obiect interesant.

Storge... Dragostea este tandrețe, iubirea este prietenie. Cu acest tip de dragoste, partenerii sunt prieteni în același timp. Dragostea lor se bazează pe prietenii și parteneriate calde. Acest tip de iubire apare adesea după ani de prietenie sau după mulți ani de căsătorie.

Filia... Dragostea platoniciană, numită așa pentru că, la un moment dat, acest tip particular de iubire a fost ridicat de Platon ca iubire adevărată. Această iubire se bazează pe atracția spirituală, cu o astfel de iubire există o acceptare completă a iubitului, respect și înțelegere. Aceasta este dragostea pentru părinți, copii, cei mai buni prieteni, o muză. Platon credea că acesta este singurul tip de iubire care este iubire adevărată. Aceasta este iubire necondiționată. Iubire dezinteresată. Dragostea în forma sa cea mai pură. Aceasta este dragostea de dragul dragostei.

Manie sau cum au numit grecii antici acest tip de iubire: „nebunie de la zei”. Acest tip de iubire este o combinație de eros și ludus. Dragostea - mania a fost considerată și este considerată o pedeapsă. Aceasta este dragostea - o obsesie. Ea face să sufere un bărbat îndrăgostit. Și ea aduce și suferință obiectului pasiunii îndrăgostitului. Iubitul se străduiește să fie alături de iubitul său tot timpul, încearcă să-l controleze, experimentează o pasiune nebună și o gelozie. De asemenea, iubitul experimentează dureri psihice, confuzie, tensiune constantă, nesiguranță, anxietate. El este complet dependent de obiectul adorației. Iubitul, după o perioadă de dragoste atât de arzătoare din partea iubitului, începe să-l evite și încearcă să rupă relațiile, să dispară din viața lui, să se protejeze de cei obsedați de iubire. Acest tip de iubire este distructiv, aduce distrugere atât iubitului, cât și iubitului. Acest tip de iubire nu poate dura mult, decât în relațiile sadomasochiste.

Agape... Cel mai înalt grad de iubire, Iubirea lui Dumnezeu.
Aceasta este iubire sacrificială, dezinteresată. Iubitul este gata de sacrificiu de sine în numele iubirii. Într-o astfel de iubire, există o dăruire completă față de cei dragi, acceptare completă și respect pentru cei dragi. Această iubire îmbină milă, tandrețe, seriozitate, devotament, pasiune. Într-o astfel de dragoste, partenerii se dezvoltă împreună, devin mai buni, scapă de egoism, se străduiesc să dăruiască mai mult decât să ia ceva într-o relație. Dar trebuie remarcat faptul că acest tip de dragoste poate fi găsit și la prieteni, dar în acest caz, nu va exista atracție sexuală, totul rămâne. De asemenea, în creștinism se vorbește despre o astfel de iubire - iubire jertfă pentru aproapele. Persista o viata intreaga. Dar este foarte rar.

Pragma... Acest tip de dragoste este o combinație de ludus și storge. Este dragoste rațională, rațională sau dragoste de comoditate. O astfel de iubire se naște nu din inimă, ci din minte, adică nu se naște din sentimente, ci dintr-o decizie luată în mod conștient de a iubi o anumită persoană. Și această decizie se bazează pe argumentele rațiunii. De exemplu, „mă iubește”, „îi pasă de mine”, „este de încredere” etc. Acest tip de iubire este egoist. Dar poate dura o viață întreagă, iar un cuplu cu acest tip de dragoste poate fi fericit. De asemenea, pragma se poate dezvolta în timp într-un alt tip de iubire.

De asemenea, de dragul completității, există acestea și alte opțiuni cu sens și transliterare în original:

Despre Agape deja scris mai sus, așa că iată câteva detalii:
Αγάπη [agApi],
Σ ’αγαπώ (σ’ αγαπάω) [sagapO (sagapAo)] - Te iubesc. Ambele versiuni ale pronunției verbului sunt corecte și sunt folosite în vorbirea colocvială.

Mai mult, există și o expresie

Όπως αγαπάτε [Opos agapAte]- după cum vă place, după cum vă place mai mult.

Eros.
Eρωτας [Erotas], έρως [Eros] - dragoste senzuală, erotică. Când vor să spună „Sunt îndrăgostit”, ei spun „Είμαι ερωτευμένος”

Phileo.
Фιλία [filIa]- aceasta este prietenie, sentimente prietenoase.
Ο φίλος μου [despre phylos mu]- un prieten de-al meu

Η φίλη μου [și phili mu]- prietene, cuvântul este încă folosit φιλενάδα [filenAda]

Este perfect acceptabil să spui:

Αγαπώ τον φίλο μου τον Ηλία [agapO ton philo mu ton IlIa]- Îmi iubesc prietena Ilya

Și acest lucru nu sună deloc ambiguu. Ei folosesc adesea expresia dacă doresc să refuze o cerere:

Σ'αγαπώ, σ'εκτιμώ, αλλά .... [sagapO, sektimO, allA ...]- Te iubesc, te respect, dar... Și apoi vine justificarea refuzului.

Storge
Σ τοργή [storgi]- tandrețe. Se poate referi la o persoană dragă, părinți, copil - oricine.

Στοργικός πατέρας [storgikOs patEras]- tată blând

Capsura.
Κ αψούρα [capsula]- iubire neîmpărtășită, dragoste-suferință (dar dulce suferință).
Un astfel de suferind este numit καψούρης [capsule].
Chiar și multe cântece despre iubirea neîmpărtășită se numesc așa καψούρικα τραγούδια [capsUrika tragUdya].

„În Grecia Antică, conceptul de iubire era împărțit în 7 elemente constitutive: agape, phileo, eros, storge, ludus, pragma, mania. Și fiecare element este doar una dintre părțile iubirii, care nu ar trebui să le excludă pe restul...

Agape

„Agape” înseamnă „dragostea lui Dumnezeu” sau „dragostea necondiționată.” Dragostea agape este altruistă, se dăruiește, nu așteaptă nimic în schimb. Soarele strălucește în egală măsură pentru florile și buruienile frumoase de grădină, pentru că aceasta este natura soarelui. strălucire.

Agape înseamnă a sluji pe altul. Se realizează prin voință și nu se bazează pe sentimente și se bazează pe alegere. Când o persoană face o alegere - să iubească și să-și urmeze decizia. Aceasta este dragoste activă, nu emoțională. Ea se concentrează pe fapte, nu pe sentimente. Agape este sentimentul iubirii, indiferent dacă obiectul iubirii este demn de acest sentiment. Agape nu pune condiții în același mod ca iubirea necondiționată a lui Dumnezeu. Este un sentiment bazat pe rațiune și o alegere volitivă decisivă.

Dragostea umană obișnuită depinde de frumusețea sau de personalitatea pozitivă a obiectului său. În schimb, agape nu depinde de frumusețe, este independentă și liberă.

Iubirea umană se bazează pe sentimentul nevoii. Simțindu-și sărăcia și goliciunea, ea face ca o persoană să se atașeze de cei de care are nevoie. Dar, abundând în sine, agape nu simte nevoia. Apostolii au spus că Dumnezeu ne iubește nu pentru că are nevoie de noi, ci pentru că este agape.

Iubitorii de Agape nu se gândesc la ei înșiși, ci la partenerii lor și la ce pot face pentru ei. Există mai multă spiritualitate în acest tip de relație decât intimitate fizică. Sunt construite pe dăruire dezinteresată („Dragă, îți voi da totul! Fii fericit, chiar dacă nu cu mine!”). Agape este plin de sacrificiu și lepădare de sine, construit pe condescendență și iertare. Această iubire nu este pentru sine, ci de dragul altuia. La grecii antici, agape era considerată nu numai un sentiment de iubire, ci și idealul iubirii umane pentru aproapele, o anticipare a iubirii creștine altruiste.

Dragostea agape este deosebit de importantă pentru cei care încearcă să-și salveze căsnicia și să restabilească împreună dragostea pierdută. Dintre toate aspectele iubirii, agapa poate fi introdusă imediat în viața ta de căsătorie, deoarece se realizează prin voință și nu se bazează pe sentimente.

Relațiile de dragoste Agape sunt puternice, adevărate și de durată, deoarece nu depind de iubirea fizică sau senzuală.

O căsnicie în care există dragoste agape poate trece prin toate încercările! Agape păstrează intactă căsătoria atunci când alte expresii naturale ale iubirii sunt slăbite.

Eros

Eros este dragoste fizică pasională. Dragostea este pasiune, dragostea este pasiune. În ea, aspectul și atractivitatea fizică a partenerului sunt de mare importanță. Relațiile se dezvoltă foarte repede. Dorinta sexuala este foarte mare. Dacă eros este reciproc, atunci partenerii sunt atrași unul de celălalt ca un magnet. Dorința de a avea parte fizică completă a partenerului este puternic exprimată. Iubitorii plini de Eros cred sincer că sunt făcuți unul pentru celălalt.

Dragostea Eros este asociată cu ceea ce ne place corpurile noastre fizice și ne place dorințele. Cuvântul „erotica” provine de la „eros”, care înseamnă iubire fizică. Eros se referă la un tip senzual de iubire bazat pe autoservire și auto-gratificare. Eros vrea să obțină totul pentru el. Eros vrea să ia, nu să dea. Erosul poate sacrifica dorințele și interesele altei persoane pentru a le satisface pe ale sale.

Dragostea Eros depinde de frumusețea sau de personalitatea pozitivă a obiectului său. De regulă, suntem prieteni cu cei care ne plac. Ne îndrăgostim de cineva frumos, fericit, inteligent și atrăgător și întoarcem spatele unei persoane urâte, slabe, ignorante. În schimb, agapa nu depinde de frumusețe sau de orice alte calități pozitive ale obiectului său.

Erosul nu înseamnă doar propriile plăceri senzuale, el conține și ideea dorinței de a se uni cu iubitul, dorința de a-l poseda.

Erosul este si ceva romantic, pasional si in acelasi timp sentimental. Acesta este sentimentul de iubire pe care îl trăiește fiecare persoană îndrăgostită. Acest sentiment este cântat în poezie, despre el se compun cântece. Este un sentiment de admirație, o plăcere extraordinară. Această iubire este tandră, puternică, frumoasă și, în același timp, dureroasă, pentru că este un sentiment atot mistuitor.

Dacă o mamă își iubește copilul, dragostea ei este adesea, în cea mai mare parte, eros. Același lucru este și cu dragostea-dependența copiilor față de părinți, dragostea prietenilor unul față de celălalt, precum și iubirea reciprocă a unui bărbat și a unei femei.

În Grecia antică, erosul era îndumnezeit, deoarece erosul este mai puternic decât voința umană. El este cauza unui astfel de miracol precum nașterea copiilor. Eros face familii și face prieteni prieteni. Eros - conține o forță puternică. Ca ceva misterios și puternic, erosul era considerat în Grecia antică sursa întregii vieți. Un val de emoții comune întregii omeniri, erosul, ca un râu năvalnic dintr-un baraj distrus, dărâmă toate obstacolele voinței și înțelepciunii umane.

Deși dragostea eros este o forță puternică care atrage oamenii unii către alții, acest aspect al iubirii are nevoie de ajutor, deoarece o astfel de iubire este schimbătoare și nu poate continua de la sine de-a lungul vieții. Eros vrea să promită că relația lui va fi veșnică, dar singur nu poate ține acea promisiune.

Phileo

Phileo este o dragoste senzuală și tandră. Verbul grecesc phileo se referă la afecțiune sau prietenie din suflet. Este adesea numită „dragostea fraternă”. Acest tip de iubire este strâns legat de sentimentele și emoțiile noastre și este cheia în a ne îndrăgosti. O astfel de iubire se extinde mult dincolo de iubirea fizică, deoarece pătrunde adânc în sentimentele noastre. Phileo este un sentiment de tandrețe față de o persoană iubită, dar întotdeauna o așteptare a unui sentiment reciproc.

Dragostea lui Phileo se manifestă în sociabilitatea unul cu celălalt, în schimbul de sfaturi, în prietenie. Phileo creează un sentiment de prietenie inseparabilă, relație apropiată. Într-o astfel de dragoste, oamenii împărtășesc gânduri, sentimente, relații, planuri și vise - cele mai intime lucruri pe care nu le vor împărtăși cu ceilalți. De asemenea, petrec timp împreună și împărtășesc interese comune. Desigur, pentru a vă bucura deplin în dragostea filozofială, este necesară participarea ambilor soți.

O căsnicie fără phileo nu poate fi satisfăcătoare, nici măcar cu sentimente pasionale în dormitor. Erosul pasionat în pat singur nu este suficient pentru ca relația să fie satisfăcătoare și interesantă, este nevoie de un schimb de sentimente - phileo. Numai cu phileo căsnicia poate fi incontestabil interesantă și plină de satisfacții. Datorită acestei iubiri, mulți se căsătoresc și speră să trăiască împreună după aceea - fericiți pentru totdeauna.

Problema acestei iubiri este că se concentrează pe sentimente, emoții, care la rândul lor nu sunt de încredere. Multe căsătorii eșuează din cauza unui fapt nefericit: „Nu te mai iubesc!” Fără sprijinul agape, phileo nu poate menține în mod fiabil oamenii în relații atunci când phileo slăbește.

Storge

Storge este dragoste-afecțiune, care se manifestă ca o relație confortabilă, familiară. Constă dintr-un sentiment natural de dispoziție și un sentiment de apartenență unul față de celălalt. Această iubire este și un sentiment care există între părinți și copii, sau frați și surori.

Storge este un sentiment mai calm decât eros sau phileo, care crește din afecțiune și prietenie bazată pe asemănarea personalităților, a viziunea asupra vieții și a intereselor comune. Apare treptat - nu ca o lovitură de săgeată, ci ca o coacere lentă a unei flori. Aceasta este o dragoste-prietenie caldă și de încredere („Dragă, ești cel mai bun prieten al meu!”). Partenerul este încrezător că va găsi întotdeauna înțelegere și sprijin în iubitul său.

Love-storge - ca vatră de familie - „un loc în care ești acceptat și nu trebuie să ai merit pentru a veni acolo” (Robert Frost). Dragostea storge în căsătorie vine în întâmpinarea nevoii noastre comune de a face parte dintr-un cerc apropiat, parte a unei familii în care oamenii le pasă și arată un devotament autentic unul față de celălalt. În comparație cu atitudinea unei lumi reci, dragostea storge ne oferă un sentiment de refugiu emoțional, consistență și siguranță. Storge este încrederea însăși, este un sentiment răbdător care presupune capacitatea de a aștepta și a ierta.

O căsnicie lipsită de o asemenea dragoste este ca o casă cu un acoperiș care curge. Și acolo unde storge este prezent, se creează o atmosferă de încredere în care toate celelalte aspecte ale iubirii pot trăi și dezvolta în siguranță.

Ludus

Ludus este o dragoste asemănătoare unui joc care nu este niciodată luată în serios. Deși sunt îndrăgostiți de dragoste, majoritatea oamenilor nu vor să-l rănească pe celălalt, totuși adesea își jignesc partenerul. Uneori sunt egoiști, pentru că în primul rând este propria lor dorință de a se bucura de acest joc, și nu gândurile și sentimentele altei persoane. Prin urmare, acest tip de iubire nu este contrariu să învârtească relațiile cu mai mulți parteneri deodată. Ludus este un joc de dragoste hedonic care nu diferă în profunzimea sentimentelor și admite relativ ușor posibilitatea trădării. „Îmi place să joc dragostea cu toată lumea”, este motto-ul ei.

Cel a cărui dragoste constă numai din acest element, parcă, se joacă la dragoste. Scopul lui este să câștige și să câștige cât mai mult posibil, cheltuind cât mai puțină energie. În lyudus nu există nici profunzime de sentimente, nici devotament adevărat, nici anxietate pentru sine și pentru persoana iubită. O persoană care „se joacă” în dragoste caută de obicei senzații scurte. Trăiește pentru moment, rareori privește în viitor. Nu are gelozie, nu are nicio atitudine posesivă față de iubitul său. Nu își deschide sufletul față de el și nu așteaptă la fel de la el.

Cei care sunt subordonați elementului ludus în dragoste își doresc o relație veselă, ușoară, lipsită de griji, sunt speriați de un atașament mai serios. Pentru ei, în primul rând, este importantă propria lor independență. O astfel de persoană are o atitudine ușoară față de bucuriile trupești: nu sunt scopul cel mai înalt pentru el, ci o parte a jocului, nu își pune sufletul în ele. El este mai interesat de plăcerea jocului decât de rezultate.

Un ludus frivol, uneori poate deveni un preludiu la un eros mai profund.

Pragma

Pragma - iubire pragmatică, relație realistă și cu picioarele pe pământ. Ele sunt numite în mod tradițional „dragoste de comoditate”. Este un sentiment calm, prudent. Dacă în dragoste-mania domnesc sentimentele, subjugând rațiunea, atunci în pragma domnește rațiunea, iar sentimentele îi sunt supuse. Aici, lângă atracție, emoție, pasiune, există întotdeauna un gardian fidel - conștiința.

Un adevărat pragmatist nu va iubi pe cineva care nu este demn de iubire. Dragostea pentru el este o chestiune atât de cap, cât și de inimă.

Iubitorii pragmatici știu adesea foarte bine ce își doresc de la un partener și îi pun „condiții” care trebuie îndeplinite. Dragostea, în care predomină un singur element de pragma, se bazează pe schimbul de mărfuri-bani, pe obținerea unui anumit statut, pe schimbul de foloase, pe îndeplinirea unor îndatoriri unul față de celălalt. De exemplu, un bărbat respectabil și bogat „cumpără” dragostea unei femei tinere și frumoase. Și frumusețea și tinerețea feminină, la rândul lor, sunt schimbate în mod profitabil cu statutul social al unui bărbat și succesul său economic.

Pentru pragmați, un calcul rezonabil este foarte important și nu întotdeauna egoist, ci deseori zilnic. Într-o familie, un pragmatist își ghidează în mod conștient sentimentele, se poate relaționa bine cu cei dragi: îi ajută să se dezvăluie, face bine, face viața mai ușoară. Pragmaticii încearcă să planifice totul și pot, să zicem, să amâne căsătoria înainte de a trece la un alt loc de muncă, de a-și termina studiile, de a da naștere unui copil. Din aceeași poziție, au suportat probleme sexuale. Motto-ul pragma este cea mai deplină compatibilitate posibilă și atitudine responsabilă față de căsătorie ca o afacere comună.

Pragma nu diferă într-o varietate de nuanțe emoționale: pot fi destul de plictisitoare și cu adevărat amabile și de încredere - în acest fel pragma este similară cu storga. Atașamentul-pragma are un avantaj: în timp, pragma nu slăbește și nu se răcește, ci dimpotrivă, poate deveni mai caldă, mai sinceră.

Manie

Mania – dragoste-obsesie (din greacă. „Mania” – pasiune dureroasă). Mania - dragoste-anxietate, dragoste-dor. Este o dragoste foarte emoționantă, ca să mergi pe un roller coaster. Îndrăgostiții obsedați de manie oscilează mereu între „iad și rai”, între îngeri și demoni, între încântare și disperare.

Acest sentiment este extrem de periculos, epuizant, extenuant, purtând eternă lipsă de încredere în sine, în persoana iubită, gelozie, neîncredere, nu suportă despărțirea. O astfel de iubire ia o persoană captivă, o subjugă. Mania este rareori cu adevărat fericită; aceasta este o iubire pesimistă, care se distruge de sine, este hrănită de oameni care au energie insuficientă a sentimentelor strălucitoare.

Acest sentiment se găsește de obicei la persoanele dezechilibrate care sunt întoarse spre interior și pline de discordie interioară. Astfel de oameni au de obicei o stimă de sine scăzută, sunt adesea guvernați de un sentiment de inferioritate, ascuns sau perceput. Sunt inutil anxiosi, vulnerabili, din aceasta cauza au crize psihologice sau dificultati sexuale. Lipsa încrederii în sine face ca sentimentele lor să fie beligere, posesive, pot fi conduși de un egocentrism dureros.

Acest stil amintește de stereotipul „iubirii romantice”. Aceasta este o pasiune nestăpânită, o iubire-obsesie irațională, pentru care sunt tipice incertitudinea și o dependență uriașă de obiectul atracției („Iubite, voi muri fără tine!”). Acest stil de dragoste este un furnizor major de statistici de sinucidere prin dragoste neîmpărtășită. Dragostea maniacă poate provoca, de asemenea, dragoste-ura ruptă, dureroasă.

Acum, după ce am examinat cele șapte tipuri de iubire, avem o înțelegere completă a sensului acestui cuvânt. Avem un exemplu viu în Biblie, când două sensuri ale iubirii, ca un joc de cuvinte, sunt aplicate într-un episod. Voi citi textul Scripturii:

15. Pe când iau masa, Iisus i-a zis lui Simon Petru: Simon Ionin! ma iubesti mai mult decat ei? [Petru] îi spune: așa, Doamne! Știi că te iubesc. [Iisus] i-a zis: „Paşte mieii mei”.
16. Ii zice si altadata: Simon Ionin! ma iubesti? [Petru] îi spune: așa, Doamne! Știi că te iubesc. [Isus] i-a zis: „Paseste-mi oile.
17. Îi vorbește pentru a treia oară: Simon Ionin! ma iubesti? Petru s-a întristat că l-a întrebat pentru a treia oară: Mă iubești? și i-a zis: Doamne! Tu știi totul; Știi că te iubesc. Iisus i-a spus: paseste oile mele (Ioan 21:15-17).

Nimic nu este de înțeles în rusă, pentru că cuvântul „dragoste” este peste tot. Să trecem la original și vom vedea un joc de cuvinte aici. Prima dată când Isus îl întreabă pe Petru: „Mă iubești (ἀγαπάω - agape) mai mult decât ei?” Hristos ia agape, iubirea după principiu, din respect, din sentimentul bazat pe rațiune și alegerea volitivă hotărâtoare. Petru răspunde: „Știi, nu Te iubesc agape, nu prin principiu, te iubesc phileo, m-am atașat cu sufletul de Tine. A doua oară Iisus îl întreabă din nou pe Petru, încercând să-l scoată din el, dacă înțelege pe deplin ceea ce spune, el îl întreabă din nou: „Mă iubești agape?”. Petru susține din nou că Îl iubește pe Iisus nu numai cu agape: „Doamne”, repetă Petru, „știi că eu sunt un phileo al Tau”. Atunci Hristos îl întreabă pe Petru pentru a treia oară, iar acum nu mai vorbește de iubire agapă, acum îl întreabă: „Petru, ești sigur că ești cu adevărat Me phileo?” „Da, Doamne, Tu știi că eu sunt phileo-ul Tău”. Iată un astfel de joc de cuvinte încât nu există nicio modalitate de a-l surprinde în rusă.

Când Isus a spus: „Iubiți-vă pe vrăjmașii voștri”, verbul „iubire (agapate) este de la cuvântul dragoste (agape). Și ce înseamnă aici dragostea agape? Agape înseamnă a sluji pe altul. Se realizează prin voință și nu se bazează pe sentimente și se bazează pe alegere. Când o persoană face o alegere - să iubească și să-și urmeze decizia. Aceasta este dragoste activă, nu emoțională. Ea se concentrează pe fapte, nu pe sentimente. Agape este sentimentul iubirii, indiferent dacă obiectul iubirii este demn de acest sentiment. Agape nu pune condiții în același mod ca iubirea necondiționată a lui Dumnezeu. Este un sentiment bazat pe rațiune și o alegere volitivă decisivă. Iisus nu cere dragoste phileo, senzuală, tandră pentru dușmani, suntem dușmani și nu putem iubi așa cum iubim copiii, nepoții, cei mai buni prieteni, frații, surorile.

Așadar, noi, ca pe o scară, urcăm din ce în ce mai sus până în vârful virtuții. Pornind de la a nu răni pe nimeni, mergem mai departe. Dacă cineva ne-a rănit, nu trebuie să-l răsplătim pe cel care ne-a jignit reciproc. Mai mult, ar trebui să rămânem calm și să nu arăți nici măcar furie împotriva lui. Și asta nu e tot, dar ce-ar fi să-i întorci obrazul? Și nu doar să nu arăți ură față de el, ci să iubești pe vrăjmaș, să-i dai bine pentru rău și să te rogi pentru el. La asta a vrut să spună Isus când a instruit oamenii.

pastorul Alexander Serkov

O, copil cu privire de fată, te aștept, ești surd cu mine:

Nu simți că mă stăpânești - Tu conduci ca un șofer!

Anacreon

Pederastia este una dintre cele mai importante caracteristici ale culturii și modului de viață grecesc antic. Nu e de mirare că dragostea între persoane de același sex este adesea numită dragoste grecească 1.

Poveștile și dramele dragostei între persoane de același sex sunt, de asemenea, pline de mituri despre eroi.

Cel mai faimos cuplu de bărbați greci antici este Ahile și Patroclu homeric. Ca și cuplurile lor asemănătoare, ei sunt în primul rând prieteni și frați de arme (ghetaira), legați de obligații militare reciproce. Se luptă cot la cot, locuiesc în același cort, împart masa și patul. Aceste relații au fost plasate deasupra tuturor celorlalte legături sociale și familiale. Ofensat de compatrioții săi, Ahile a refuzat să lupte împotriva troienilor, dar el, fără ezitare, se grăbește în luptă pentru a răzbuna moartea lui Patroclu.

A fost această relație doar prietenoasă sau și erotică amoroasă? Nu există nicio mențiune directă a posibilei intimități sexuale a lui Ahile și Patroclu în Iliada. Cuvintele „erast” (iubitor, bătrân) și „eromen” (iubit, mai tânăr) nu se aplică lor. Dar mai târziu, începând cu tragediile lui Eschil, și chiar mai devreme, relația dintre Ahile și Patroclu este erotizată. În Mirmidonii, Ahile își amintește disperat de splendoarea coapselor și de săruturile lui Patroclu. Autorii greci de mai târziu contestă dacă Ahile și Patroclu s-au luptat doar cu prietenii sau, de asemenea, iubiți și care dintre ei a fost cel mai mare. Conform tuturor descrierilor, Patroclu era cel mai mare, dar din moment ce Ahile era un erou mai mare și de origine superioară, rolul de băiat eromen era deplasat pentru el și i se atribuia statutul de erast.

Iubitor Hercule îi plăcea atât femeile, cât și tinerii. Unul dintre eromenii săi, Gilas, a fost însoțitorul și scutierul său în campania argonauților și s-a înecat în timp ce înota în râu. Durerea lui Hercule din cauza morții iubitei sale a fost descrisă în repetate rânduri în poezia greco-romană. Al doilea celebru eromen al lui Hercule, nepotul său Iolaus, i-a rămas tovarăș de luptă și conducător de care până la moartea eroului. În mitologia ulterioară, Hercule și Iolaus erau considerați patronii îndrăgostiților; la Teba s-a ridicat templul lui Iolau, unde tinerii îndrăgostiți au depus jurământ de loialitate unii altora și au cerut zeilor să-și sfințească unirea.

În nordul Greciei, divinul cântăreț Orfeu era considerat patronul și chiar inventatorul pederastiei; după ce și-a pierdut iubita soție Euridice, a încetat să se uite la femei, dar a continuat să se lase dus de băieți și a făcut acest obicei popular printre traci.

Unele legende și mituri despre dragostea între persoane de același sex sunt tragice. Cele mai multe dintre acestea se datorează violenței. Viitorul rege teban Lai, oaspete al altui rege, Pelops, s-a îndrăgostit pasional de fiul său și l-a răpit cu forța pe băiat, care fie a murit, fie s-a sinucis; pentru această dublă crimă - încălcarea legilor ospitalității și violenței sexuale - întreaga familie Lai a fost blestemată de zei, ceea ce a avut ca rezultat, în special, tragedia fiului său Oedip, care, fără să vrea, și-a ucis tatăl și și-a căsătorit cu ai săi. mama Iocasta.

Frumosul narcisist Narcis (Narkiss), care a murit, neputându-se smulge de la contemplarea imaginii sale în apă, a fost pedepsit de zei pentru că a respins dragostea frumoasei nimfe Echo sau, conform unei alte versiuni, tânărul. Aminius. Numele lui a devenit un nume de uz casnic, de la el provin cuvinte precum „narcisism”, „anestezie”, „droguri”, etc.

Autorii greci au explicat în mod diferit originile dragostei între persoane de același sex. Conform legendei spuse de Platon, inițial pe pământ, în afară de bărbați și femei, au trăit creaturi androgine bisexuale, dar apoi zeii i-au tăiat pe toți oamenii în jumătate, astfel încât toată lumea este acum condamnată să-și caute fosta jumătate, căci „dragostea este setea de integritate și dorința pentru aceasta.” 2. În același timp, bărbații, care sunt jumătate din fostul androgin, sunt înfometați de femei, iar femeile de origine androgină sunt lacome de bărbați. Femeile, care sunt jumătate din bătrână, nu sunt foarte dispuse față de bărbați. „Dar bărbații, care sunt jumătate din bătrân, sunt atrași de tot ce este masculin: deja în copilărie, fiind lobuli ai unei ființe masculine, iubesc bărbații și le place să mintă și să se îmbrățișeze cu bărbații. Aceștia sunt cei mai buni băieți și tineri, pentru că sunt prin natura lor cei mai curajoși... La vârsta adultă, numai astfel de bărbați se îndreaptă către activități guvernamentale. După ce s-au maturizat, ei iubesc băieții și nu au nicio înclinație firească către naștere și căsătorie; sunt forțați să facă pe amândouă prin obicei și ei înșiși s-ar mulțumi cu conviețuirea între ei fără soții ”3.

Explicaţia platoniciană poate fi numită esenţialist-sexologică: pulsiunile erotice ale individului sunt determinate de proprietăţile sale naturale. Dar grecii aveau proprii „constructiviști” care considerau pederastia o instituție istorică și chiar au numit numele unor oameni anume care au legalizat-o, inventat-o sau „introdus-o” (Lycurgus în Sparta, Solon în Atena).

Istoricii moderni argumentează și despre cine, când și de ce (sau de ce) a instituționalizat pederastia greacă antică. Unii îl consideră un caz special de rituri de inițiere masculină. Alții cred că primii indo-europeni, celții, l-au adus în Grecia. Încă alții - că a fost creat de triburile doriene care au venit din nord. Alții susțin că își are originea chiar în Grecia, pe insula Creta, apoi s-a răspândit în Sparta și apoi în toată Grecia. Apariția instituției pederastiei, respectiv, datează fie din timpuri preistorice, fie din perioada cuprinsă între 2000 și 1500. î.Hr e., apoi secolul al VIII-lea. î.Hr e., apoi pe la mijlocul secolului VI. î.Hr e.

Părerile asupra cauzelor și funcțiilor sociale ale pederastiei grecești antice sunt, de asemenea, diverse. Unii istorici o deduc din proprietățile generale ale uniunilor masculine, care aveau nevoie de menținerea solidarității de grup masculin și de educația corespunzătoare a băieților. Alții fac apel la particularitățile simbolismului sexual și sexual (spiritualizarea prin inseminare). Alții văd pederastia ca un mijloc de reducere a natalității și de combatere a suprapopulării; chiar Aristotel scria că legiuitorul cretan „pentru a separa femeile de bărbați, pentru a nu da naștere la mulți copii, a introdus conviețuirea bărbaților cu bărbații” 4. Alții consideră că pederastia este o instituție specială pentru socializarea tinerilor și un mijloc de relaxare emoțională a competiției între semenii bărbați.

Aceste dispute sunt foarte grave. Oamenii de știință care consideră sistemul antic grec de inițiere împrumutat de la alte popoare consideră că actul homosexual a fost elementul său inițial, care a supraviețuit chiar și după ce inițierile masculine înseși au dispărut, astfel că absența menționării acestuia în epopeea homerică este o consecință a caracterului cultural. conventii. Potrivit lui Dover, dimpotrivă, homosexualitatea a apărut chiar în lumea greacă, îmbrățișând-o în întregime la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr e., după care poeții au reinterpretat vechi mituri în spirit homoerotic și au inventat legende noi adaptate gusturilor, intereselor și credințelor societății lor contemporane 5.

Chiar dacă triburile papuane vecine, așa cum am văzut mai sus, nu au exact aceeași cultură sexuală, este posibil să negem individualitatea orașelor-stat (polis) grecești?

Prima dovadă documentară a pederastiei grecești care a ajuns până la noi datează de la mijlocul secolului al VIII-lea. î.Hr e. Pe insula Santorini, în fața templului lui Apollo, au supraviețuit numeroase inscripții de acest tip: „Fedipide a copulat, Timagoras și eu, Emfer, am copulat”, „Cu ajutorul lui Apollo din Delphi, Crimon a copulat aici cu un băiat. , fratele lui Bathicles”, „Crimon a copulat aici cu Amothion” etc. n. Pentru ce au fost făcute aceste inscripţii, nu ştim. Bethe, Jeanmair, Serzhan le atribuie o semnificație sacră, religioasă: tinerii căutau să perpetueze un eveniment de inițiere sexuală care era important pentru ei. Dimpotrivă, Marru și Dover îi consideră în mod jucăuș pornografici: Crimon vrea doar să-l jignească pe Bathicle, informând întreaga lume că și-a „fuit” fratele mai mic.

Cele mai timpurii descrieri ale relațiilor homosexuale instituționalizate datează din secolul al VII-lea Creta și Corint. î.Hr e. Era obiceiul de a răpi un adolescent de către un bărbat adult, care l-a prezentat în sindicatul său masculin, i-a învățat abilități militare, după care băiatul s-a întors acasă cu arma care i-a fost prezentată. În descrierea lui Strabo 6 s-a întâmplat așa. Cu cel puțin trei zile înainte de data programată, iubitul și-a anunțat prietenii despre intenția sa de a răpi un anumit băiat. Dacă prietenii îl găseau pe acest băiat nedemn de iubire, îl puteau ascunde sau împiedica altfel răpirea, dar acest lucru se făcea doar ca ultimă soluție și era foarte ofensator pentru băiat. În cele mai multe cazuri, prietenii iubitului s-au adunat într-un grup și l-au ajutat să-și realizeze planul. Dacă familia băiatului considera epoca demnă, răpirea era condiționată, simbolică, dacă nu, trebuia folosită forța.

În principiu, acest obicei nu era cu mult diferit de căsătoria care era răspândită printre popoarele lumii prin intermediul răpirii. Doar locul fetei-mireasă este luat de un adolescent, care a fost dus la munte timp de două luni, unde Erast nu numai că s-a culcat cu el, ci l-a învățat și abilități militare. Băiatul Eromen a fost tratat cu mult respect, iar când s-a încheiat perioada de pregătire, Erast i-a oferit trei cadouri rituale: echipament militar, o cupă și un taur, pe care băiatul le-a sacrificat imediat lui Zeus, invitând toți participanții la aventură să ia parte la masă, în timpul căreia băiatul trebuia să spună public dacă este mulțumit de relația cu iubitul său, dacă a folosit forța, nu a fost nepoliticos etc. Relația dintre Erastus și Eromen era considerată sacră și onorabilă, iar băiatul inițiat a început acum. să poarte haine bărbăteşti şi – sub îngrijirea femeilor.

În Elada, pe lângă competițiile militare și sportive obișnuite, între băieți s-au organizat concursuri speciale de frumusețe. În Megara era venerată în mod deosebit memoria lui Diocle, care și-a salvat eromenul în luptă cu prețul propriei vieți; în fiecare an, la începutul primăverii, tinerii megarieni se adunau la mormântul lui Diocle și se întreceau pentru dreptul de a-i săruta statuia; câștigătorul s-a întors la mama sa, încoronat cu o coroană.

V vechi Teba a existat un „detașament sacru” special de 300 de îndrăgostiți, care era considerat invincibil, deoarece, așa cum scria Xenofon, „nu există falangă mai puternică decât cea formată din războinici care se iubesc” 7. Găsirea fricii în fața unui iubit, cu atât mai puțin să-l arunci în luptă, a fost nemăsurat mai rău decât moartea. Potrivit lui Plutarh, „rudele și tovarășii de trib își fac puține griji unii pentru alții în necazuri, în timp ce sistemul, unit de iubirea reciprocă, este indisolubil și indestructibil, întrucât îndrăgostiții, rușinați să-și dezvăluie lașitatea, în caz de pericol, rămân invariabil lângă fiecare. alte." În bătălia împotriva macedonenilor de la Cheronea (338 î.Hr.), toți acești soldați au murit, dar niciunul nu a scăpat sau s-a retras.

V beligerant Sparta fiecare bărbat aparținea unei anumite clase de vârstă, apartenența la care îi determina drepturile și responsabilitățile. Bărbații angajați în război au primit dreptul de a se căsători destul de târziu și chiar și după aceea au petrecut mult timp în afara familiei. Relațiile sexuale cu femei necăsătorite au fost strict interzise. Singurele mijloace de eliberare sexuală erau relațiile cu băieții. Băieții spartani de la 7 la 17 ani au fost crescuți nu în familii, ci în propriile lor grupe de vârstă. O mare importanță era acordată exercițiilor de gimnastică, iar bărbații și femeile tineri se antrenau goi, frecându-și corpul cu ulei de măsline. Fiecare băiat „demn” de la 12 la 16 ani trebuia să aibă propria sa epocă, a cărei glorie militară s-a extins la eromenul său. Erasta erau, de regulă, bărbați necăsătoriți cu vârsta cuprinsă între 20 și 30 de ani. Potrivit lui Plutarh, „atât gloria bună, cât și dezonoarea băieților le-au fost împărtășite de iubitul lor” 9. Dacă eromenul arăta lașitate pe câmpul de luptă, erast era pedepsit.

Dragostea individuală, gelozia și competiția între bărbați pentru un băiat deosebit de atractiv, potrivit lui Plutarh, nu existau în Sparta, mai mulți bărbați puteau să-și crească băiatul iubit împreună. În prim plan erau interesele nu ale unui individ, ci ale societății. Întrucât societatea spartană se distingea prin militantism și competiție, relația dintre Erast și Eromen a înmuiat moravurile într-o oarecare măsură, ajutând la stabilirea unor legături mai calde și mai personalizate între bărbați, precum și la formarea unei elite politice închise.

Istoria Spartei cunoaște multe povești emoționante de dragoste și devotament reciproc ale eraștilor și eromenilor, mulți dintre ei au rămas prieteni apropiați pentru viață. Ultimul rege spartan Cleomenes al III-lea, care a suferit în 219 î.Hr. e. înfrângere militară și trecând cu un grup de adepți într-o situație fără speranță, a decis să se sinucidă în mod colectiv, dar a ordonat eromenului său Pantheus să aștepte până când toți ceilalți vor muri. Apropiindu-se de trupul neînsuflețit al regelui, Panteus l-a înțepat în picior și a văzut că fața lui Cleomenes se zvâcni. Tânărul și-a îmbrățișat iubita, s-a așezat lângă el și a așteptat. Când totul s-a terminat, Panteus l-a sărutat pe Cleomenes și s-a înjunghiat pe cadavrul lui.

Dacă pederastia spartană este asociată în principal cu afacerile militare, atunci în Atena motivele civice sunt mai puternice. Pederastia din Atena a fost legalizată la începutul secolului al VI-lea. î.Hr e. Solon, care, conform legendei, era îndrăgostit de Pisistrat și „a dat o lege prin care sclavului se interzicea să se frece cu ulei pentru exerciții de gimnastică și să iubească băieții. El a pus-o în numărul de ocupații nobile, onorabile ”10. Un sclav nu avea dreptul să iubească un băiat liber și să-l persecute cu hărțuirea lui, pentru aceasta avea dreptul la 50 de lovituri cu băț în public, iar în unele cazuri - pedeapsa cu moartea.

Inițial, dragostea masculină a fost asociată în Atena în principal cu priceperea militară și virtuțile civice. Întruchiparea sa iconică a fost imaginea iubitorilor de eroi Harmodius și Aristogiton. Sedus de frumusețea tânărului Harmodius, fratele mai mic al tiranului Hippias, Hiparh, a încercat să aibă grijă de tineri, iar când a fost refuzat, și-a insultat grosolan sora. Pentru a spăla insulta, tinerii au conspirat pentru a-i răsturna pe tirani (514 î.Hr.). Au reușit să-l omoare pe Hipparchus, dar Hippias a scăpat. Harmodius a fost ucis pe loc, iar Aristogiton a murit sub tortură fără să-și trădeze niciunul dintre complicii săi. Când Hippias a fost răsturnat câțiva ani mai târziu, Harmodius și Aristogiton au devenit simboluri ale luptei pentru libertate și democrație și au fost primii oameni cărora concetățenii recunoscători în 506 î.Hr. e. a ridicat o statuie în piaţa centrală a oraşului.

Dragostea între persoane de același sex avea și funcții psihologice importante. Spiritul competitiv al societății ateniene, care este la fel de puternică în sport și politică, a generat o nevoie intensă de căldură emoțională și de auto-descoperire. În comunicare cu cine putea atenianul să satisfacă această nevoie?

Pe lângă soția sa, atenianul putea să viziteze prostituate și, în rare ocazii, să mențină relații strânse constante cu getters de rang înalt și educați. Dar apropierea psihologică și aici, în cea mai mare parte, nu a apărut din cauza naturii comerciale a relației și a diferenței dintre lumile masculine și feminine. Ideea egalității de gen este profund străină de cultura greacă antică.

Şcoală? Teoria antică greacă a educației, „paideia”, nu cunoaște conceptul de educație formală, transfer mai mult sau mai puțin impersonal de cunoștințe și deprinderi. Potrivit lui Xenofon, nimeni nu poate învăța nimic de la o persoană pe care nu o iubește. Creșterea este o comunicare personală extrem de profundă, în care bătrânul este în același timp mentor, prieten și ideal al celui mai tânăr și, la rândul său, trăiește sentimente de prietenie și dragoste pentru el. Profesorul angajat, chiar și indiferent de statutul său de sclav, nu putea satisface această nevoie. Desigur, băieții puteau lega prietenii calde cu semenii lor, dar acest lucru nu a fost încurajat în mod deosebit.

În aceste condiții, prietenia-iubire homoerotică între un bărbat și un băiat/tânăr devine o instituție unică și de neînlocuit de socializare. Completând ceea ce alte instituții sociale nu puteau oferi, a concentrat în sine întreaga lume emoțională a individului și a fost extrem de semnificativă pentru ambele părți. Deși aproape toți bărbații s-au căsătorit mai devreme sau mai târziu și nu au experimentat deloc aversiunea sexuală față de femei (marea majoritate a obiectelor erotice antice care au ajuns până la noi sunt heterosexuale), relațiile cu băieții au ocupat un loc special în viața lor.

Spre deosebire de Sparta, pederastia în Atena nu era o obligație, ci un privilegiu. Aproape toți atenienii celebri din perioada clasică aveau eromeni, ale căror nume s-au păstrat în istorie.

În sculptura greacă antică, corpul masculin gol apare mai devreme și este reprezentat mai des decât femeia 11. Zeus ar putea fi sculptat gol, Hera - niciodată. Singura zeiță care a fost înfățișată goală și chiar și atunci abia din secolul al IV-lea. î.Hr e., - Afrodita. Un muritor care a văzut o zeiță goală a fost aspru pedepsit: ghicitorul Tiresias, care a văzut goliciunea Atenei, a fost orbit, iar vânătorul Acteon, care a văzut-o pe Artemis scălând, a fost transformat într-o căprioară și sfâșiat de proprii câini. Vazele grecești înfățișează curtezane goale, flautiste etc., dar niciodată femei, mame sau fiice respectabile. Femeile căsătorite nu aveau voie să participe la evenimente sportive mari în care bărbații concurau goi. Obiceiul spartan de a concura împreună băieți și fete goi era inacceptabil pentru alte orașe.

Dar „un om gol, îmbrăcat numai în forța, frumusețea sau divinitatea sa” 12 este un obiect constant de reprezentare și admirație a artei grecești antice de-a lungul istoriei sale.

Cu toată varietatea de statui masculine antice, prototipul lor comun este un atlet construit armonios, combinând tinerețea, forța și frumusețea. Grecii identificau adesea frumusețea fizică, trupească („kalos”) și noblețea morală („agatos”) și se mândreau cu faptul că doar printre ei bărbații se întreceau goi, deși, conform legendei, acest obicei a apărut întâmplător (la olimpiade). 720 î.Hr. Un alergător și-a scăpat pânza, dar a continuat să alerge nud și a câștigat). Însuși cuvântul „hymnos”, din care derivă „gimnastică”, înseamnă „god”, „god”.

Cu toate acestea, această nuditate este estetizată și erotizată. Cultura greacă - o cultură a autocontrolului, a libertății și a exhibiționismului îi este profund străină. Grecii goi au manifestat un nivel ridicat de autocontrol și abilitatea, spre deosebire de barbarii primitivi, de a-și controla sexualitatea, precum și manifestările de durere și suferință fizică. Acest canon s-a extins și la sculptură. Chiar și în plină luptă sau în chinurile morții, un om trebuie să-și mențină frumusețea, demnitatea și stăpânirea de sine.

Homoerotismul grecesc este, de asemenea, restrâns. Ca și alte popoare, grecii aveau un cult falic dezvoltat. Imaginea simbolică a penisului erect nu era doar un simbol al fertilității, ci era înzestrată cu funcții de protecție, de descurajare. Cea mai veche zeitate falică, înainte de a deveni un tânăr grațios cu un penis mic, a fost Hermes, care a fost numit inițial Thales și s-a angajat în principal în protecția caselor. Grecii au ridicat chiar și stâlpi speciali dedicați lui Hermes la casele și templele lor - hermi, cu cap uman și penis erect, cărora le-a fost atribuită funcția de a speria inamicii. Acest cult se bucura de venerație universală. Când în 415 î.Hr. e. in timpul razboiului Peloponezian de la Atena, cineva a mutilat (castrat) hermii, acest lucru a provocat panica in oras. Un membru imens și mereu erect era stăpânit de zeul grădinăritului și viticulturii Priapus (uneori era considerat fiul lui Hermes), al cărui nume a devenit un eufemism în cultura europeană pentru membrul masculin. Pe o vază cu figuri roșii care sărbătorește victoria asupra perșilor la Eurimedon (465 î.Hr.), un războinic grec gol, cu barbă, ținând un penis erect în mâna dreaptă, se apropie de un soldat persan speriat, cu brațele ridicate, pe care acum îl va viola. ca semn al victoriei lor 13.

Cu toate acestea, în imaginile obișnuite, pictorii și sculptorii greci au preferat dimensiunile mici, „băiețești”, înzestrând doar satiri pofticiosi și urâți cu membre lungi și groase. Bărbații adulți sunt înfățișați fără păr, chiar și pe pubis, cu un scrot normal și un membru relativ scurt și subțire, al cărui cap, chiar și în erecție, este acoperit timid de un prepuț lung și proeminent, ca la băieți. Aristotel a considerat avantajul unui penis scurt că sămânța trebuie să parcurgă o distanță mai mică în el, astfel încât să se răcească mai puțin și să ajungă mai precis la obiectiv. Istoricii moderni tind să atribuie dragostea grecească pentru penisurile mici din motive estetice și mai ales cultului tinereții.

Ceramica pictată este foarte importantă pentru înțelegerea homoerotismului grecesc antic. Din cele 20.000 de vaze de mansardă care au ajuns până la noi, aproximativ 200 conțin intrigi erotice, inclusiv homoerotice: figuri masculine nud, care sunt mult mai numeroase decât cele feminine, scene cu bărbați care curtau băieți, scene sexual explicite, orgii etc. dintre aceste imagini le permite istoricilor de artă să urmărească evoluția lor istorică și diferențele dintre subiecții homosexuali și heterosexuali 14.

În cele mai vechi, așa-numitele vaze cu figuri negre (560-500 î.Hr.), scenele de curte a băieților sunt de obicei asociate cu reprezentările unei vânători și adesea seamănă cu urmărirea. În vazele de mai târziu cu figuri roșii (510-470 î.Hr.), parcelele se schimbă. Erasta, ca și eromenii, au devenit mai tineri, erastul nu mai este neapărat bărbos, iar eromenul nu seamănă cu un iepure vânat. Constrângerea și presiunea fac loc unei curti grațioase, acțiunea este transferată din pădure într-un mediu urban civilizat, iar sexualitatea musculară, cu accent pe acțiunea corporală, dă loc unei „retorici a dorinței” sfioasă și duioasă.

Dacă sexul heterosexual, ale cărui obiecte erau curtezane sau sclavi care nu aveau dreptul la demnitate personală, este portretizat pornografic, în toate detaliile, inclusiv felatia și penetrarea anală, atunci scenele homoerotice sunt de obicei limitate la curte. În scenele de sexe diferite, o femeie este întotdeauna înfățișată într-o poziție subordonată, iar un bărbat într-o poziție dominantă. În scenele homoerotice, băiatul stă de obicei în picioare, iar bărbatul își aplecă capul și umerii în fața lui. Poziție tipică de curte: Erast întinde o mână spre organele genitale ale eromenului, în timp ce cealaltă mână îi mângâie bărbia.

Pe baza acestor imagini, unii cercetători! credea că contactele sexuale dintre erast și eromen se limitau, în general, la masturbarea reciprocă și frecarea interfemurală (între coapse) unul împotriva celuilalt. Acest lucru este, desigur, naiv. Dar din moment ce atitudinea receptivă era considerată umilitoare pentru un bărbat, nu a fost arătată public. La urma urmei, era vorba despre băieți născuți liberi care vor deveni cetățeni cu drepturi depline mâine.

Deși majoritatea poeților greci lăudau femeile și băieții cu egal zel, sexul ființei iubite, contrar judecății naive a lui Engels, nu le era nici pe departe indiferent. Se spune că atunci când Anacreon a fost întrebat de ce nu compune imnuri către zei, ci către băieți, el a răspuns: „Pentru că ei sunt zeii mei” 15. Deja poeții perioadei arhaice Arhiloh, Solon, Alkey, Anacreon, Pindar, Ivik, Theognides, în versuri adresate unor băieți anume, exprimă cele mai diverse nuanțe ale sentimentelor amoroase - pasiune și sete de posesie, un sentiment de dependență față de persoana iubită. unul, gelozie, plângeri, învățături, instrucțiuni afectuoase...

Cleobula, o iubesc pe Cleobula,

Zbor ca nebun spre Cleobulus,

Îl voi înghiți pe Cleobulus cu privirea.”

În poezia perioadei clasice, iubirea este spiritualizată, vorbim despre fuziunea nu numai a trupurilor, ci și a sufletelor:

Mi-am simțit sufletul pe buze, sărutându-mi prietenul:

Biata femeie trebuie să fi venit să se reverse în el.

(Platon. Agathon, traducere de O. Rumer) 17

În tragediile lui Eschil, Sofocle și Euripide, dragostea între persoane de același sex este practic absentă, dar nu pentru că ar fi fost străină acestor autori, ci pentru că piesele consacrate acestei teme („Mirmidonii” de Eschil, „Niobe” de Sofocle și „Chrysippus” de Euripide) nu au ajuns la noi... Dar filozofii o discută cuprinzător.

Dragostea pentru bărbați tineri, după Platon, este emoțional la fel de bogată și nobilă ca dragostea pentru femei, dar o depășește semnificativ pe cea din urmă în grad de spiritualitate. În dragoste adevărată, cedând admiratorului său, tânărul nu se predă doar lui, ci își unește puterea și înțelepciunea. O astfel de iubire este considerată rușinoasă doar acolo unde stăpânesc barbarii. „La urma urmei, barbarii, din cauza sistemului lor tiranic, atât în filozofie, cât și în gimnastică, se gândesc la ceva condamnabil” 18.

Relația dintre erast și eromen este asimetrică. Deși bărbatul matur este social superior băiatului a cărui dragoste o râvnește, nu are nicio putere asupra lui. Poate, ca o umbră, să meargă după băiatul pe care-l iubește, dar nu îndrăznește nici măcar să-i declare dragostea până când nu ajunge la vârsta potrivită. Și chiar și după aceea, decizia aparține eromenului. Personajele dialogurilor lui Platon discută liber între ele argumentele pro și dezavantajele iubirii homosexuale și heterosexuale, dar se înroșesc timid și amorțesc atunci când se întâlnesc cu cei dragi. Iată cum descrie Platon, prin gura lui Socrate, apariția în palestra frumoasei tinereți Charmides:

„Eu, prietenul meu, nu sunt deloc judecător aici: în materie de frumusețe sunt un total ignorant, aproape toți tinerii la momentul maturității mi se par frumoși. Și totuși mi s-a părut atunci minunat de frumos și de impunător, și se părea că toți ceilalți sunt îndrăgostiți de el – așa că erau uimiți și entuziasmați în momentul apariției lui; l-au urmat multi alti fani. Din partea noastră, bărbaților, a fost mai puțin surprinzător, dar i-am urmărit și pe băieți, și niciunul dintre ei, nici măcar cel mai mic, nu se uita în altă parte, dar toată lumea îl contempla, ca pe un fel de statuie ”19. Când Charmides s-a așezat lângă el, Socrate continuă: „Am fost cuprins de jenă și imediat curajul cu care intenționam să conduc o conversație cu el a dispărut... Am văzut ce se ascundea sub hainele lui exterioare și am fost înghițit. în flăcări...” douăzeci .

Ca un iubit, are și dorința – doar mai slabă – să vadă, să atingă, să sărute, să se întindă împreună, iar în curând o face în mod natural. Când stau întinși împreună, calul nestrâns al îndrăgostitului găsește ceva de spus careului și cere măcar puțină plăcere ca răsplată pentru multe chinuri. Dar calul favoritului nu găsește nimic de spus; în emoție și jenă, îl îmbrățișează pe iubit, îl sărută, îl mângâie ca pe cel mai devotat prieten, iar atunci când stau întinși împreună, nu este în stare să-i refuze iubitului partea de plăcere, dacă întreabă despre asta. Dar coechipierul, împreună cu carerul, se opun din nou acestui lucru, fiind rușinat și convingător ”21.

Adevărata relație dintre bărbați și băieți a fost, desigur, mai variată și mai prozaică. Legea și codul de etică atenian au încercat să le introducă într-un cadru anume, destul de rigid. Școlile și palestra în care băieții făceau sport erau păzite cu grijă și trebuiau închise noaptea. Agresiunea sexuală asupra unui băiat născut liber era pedepsită cu moartea. A fost o crimă chiar și să intri într-o sală de clasă fără permisiunea unui profesor sau a unei rude apropiate atunci când elevii studiau singuri. „Profesorii” cărora li s-a încredințat îngrijirea băieților erau însărcinați cu datoria de a preveni hărțuirea îndrăgostiților. Dar pentru mită, un profesor putea închide ochii, iar profesorii de educație fizică - pedotriburi, ai căror băieți goi erau în mod constant nu numai în fața ochilor, ci și, în sensul literal al cuvântului, la îndemână, erau adesea suspectați de seducându-și elevii.

Comportamentul băieților înșiși era supus unei etichete stricte. Băiatul a acceptat curte care i-a măgulit mândria, i-a confirmat atractivitatea și i-a ridicat statutul social. Cei mai drăguți băieți din Atena s-au bucurat aproape de aceeași onoare ca și eroii acestui sport. Dar trebuiau să dea dovadă de reținere și severitate, pentru a nu fi „ieftini”. Băiatul, care a acceptat prea ușor sau din interes propriu pentru a fi mângâiat, și-a pierdut reputația, iar acest lucru ar putea interfera cu viitoarea lui carieră politică. Unii atenieni au considerat în general rolul lui Eromenes dubios.

Pederastia greacă antică este un exemplu clasic de relații structurate pe vârstă. În principiu, erast trebuia să fie mai în vârstă decât eromen, dar diferența de vârstă dintre ei ar putea fi nesemnificativă, iar vechimea în sine ar putea fi simbolică social.

Cuvântul paides era cel mai adesea denumit băieți sub 15 ani, dar uneori vârsta a fost ridicată la 18 22. Tinerii de peste 18 ani erau numiți efebi în Atena (de unde și termenul de efebofilie, atracție sexuală față de bărbați tineri). Potrivit lui Platon și Aristotel, băieții au intrat în pubertate la vârsta de 13-14 ani. Până în acest moment, nicio activitate sexuală nu a fost încurajată.

Deși nu exista o lege în Atena care să interzică în mod oficial relațiile cu băieții tineri, obiceiul le considera inacceptabile. Autorii greci asociază limita superioară a epocii „eromeniene” cu aspectul bărbii și al părului de pe corp. Unii tineri le era rușine de apariția mustaților și a părului pe picioare și au încercat să le tundă sau să le smulgă. Convingându-i pe băieți insolubili, fanii le-au amintit adesea de farmecul pe termen scurt al lor. În practică, a fost o chestiune de gust. Euripide, conform mărturiei lui Plutarh, a continuat să-l iubească pe iubitul său Agaton chiar și după ce i-a crescut barba, spunând că toamna pentru băieții frumoși este la fel de frumoasă ca primăvara. Aristotel descrie cu admirație alianța de-o viață a legiuitorului teban Filolau și a sportivului Diocle, care împărțeau o gospodărie comună și chiar au fost îngropați împreună.

Un atenian condamnat pentru relații sexuale cu un alt bărbat pentru bani sau alte foloase materiale era lipsit de drepturile sale civile, nu putea deține o funcție electivă, nu putea îndeplini funcții preoțești sau chiar să vorbească într-o adunare națională sau în fața unui consiliu de bătrâni. Orice acuzații și indicii de acest fel erau extrem de jignitoare, mai ales dacă cazul era agravat de o poziție sexuală „pasivă”.

De asemenea, autorii antici nu sunt de acord cu privire la faptul dacă băiatului îi place contactul sexual. Potrivit lui Xenofon, un băiat, spre deosebire de femeie, nu împărtășește plăcerea sexuală a bărbatului, ci se uită rece și sobru la partenerul său îmbătat de dorință 23. În această asimetrie, Ovidiu a văzut principalul dezavantaj al pederastiei:

Urăsc când doar unul este fericit în pat

(De aceea iubitul de băiat nu este drăguț cu mine) 24.

Dimpotrivă, conform lui Platon, ambii parteneri primesc o recompensă pentru frenezia lor amoroasă. Theognides a comparat un băiat cu un cal care așteaptă cu nerăbdare un călăreț bun.

După ce dragostea între persoane de același sex și-a pierdut componentele inițiale și a trecut de la viața publică la cea privată, ea a devenit mai subtilă, individuală, diversă din punct de vedere psihologic, dar în același timp problematică din punct de vedere moral. Prostituția masculină și chiar bordelurile existau legal în Atena. Un atenian născut liber nu se putea angaja în acest meșteșug, dar interdicțiile nu se aplicau prizonierilor de război, meticilor și străinilor. Oamenii simpli, săraci și nu deosebit de luminați au privit adesea pederastia cu suspiciune, ca pe o ciudățenie a bogaților și nobililor, amenințând vatra familiei. Această temă sună în comediile lui Aristofan, deși dragostea între persoane de același sex în sine este destul de acceptabilă pentru el.

Acest lucru îi face pe apărătorii pederastiei să-i sublinieze „erosul pedagogic”: „Cea mai mare fericire pentru cineva care vrea să-și facă un prieten bun din băiatul său iubit este că el însuși trebuie să lupte spre virtute”.

În „Sărbătoarea” lui Platon, frumosul tânăr Alcibiade, de care aproape toți atenienii au înnebunit, povestește cum a încercat să-l seducă pe bătrânul Socrate și, fiind singur cu el noaptea, și-a mărturisit că este gata să se predea. Când Socrate s-a făcut că nu înțelege, tânărul încrezător în sine s-a urcat în patul său, „întins sub mantia lui ponosită și, îmbrățișând cu ambele mâini pe această persoană cu adevărat divină, uimitoare, a stat acolo toată noaptea”. Dar „... în ciuda tuturor acestor eforturi ale mele, el a biruit, a neglijat frumusețea mea înfloritoare, a râs disprețuitor de ea... Căci, vă jur pe toți zeii și zeițele, - după ce m-am culcat cu Socrate toată noaptea, am primit sus exact la fel, de parcă s-ar fi culcat cu tatăl sau cu fratele mai mare ”26.

Autorii greci de mai târziu au fost sceptici cu privire la această poveste, crezând că este nevoie doar pentru autojustificare. Potrivit lui Bion, dacă Socrate „l-a dorit pe Alcibiade și s-a abținut, atunci aceasta este o prostie, iar dacă nu l-a vrut și s-a abținut, atunci aceasta nu este nimic special” 27. Potrivit lui Pseudo-Lucian, „și Socrate era un amant, ca toți ceilalți, iar Alcibiade, când stătea cu el sub o singură mantie, nu s-a ridicat neatins... Nu îmi este suficient să mă uit la iubitul meu și, stând vizavi, ascultă-i discursul; dragostea a creat o scară întreagă de plăceri, iar vederea în ea este doar primul pas... „28.

La sfârșitul vieții, însuși Platon, clar din motive politice, a scris că, în general, „bărbații nu trebuie să convergă cu bărbații tineri, ca și cu femeile, pentru plăcerile amoroase”, pentru că „acest lucru este contrar naturii”. În starea lui ideală, mângâierile și săruturile sunt permise între bărbați și băieți, dar în același timp există „o lege conform căreia actul sexual destinat nașterii trebuie să aibă loc numai în conformitate cu natura. Ar trebui să se abțină de la sexul masculin și să nu distrugă în mod intenționat rasa umană: de asemenea, să nu arunce sămânța pe stânci și pietre, unde nu va prinde niciodată rădăcini și nu va primi dezvoltare naturală ”30.

Aristotel și-a exprimat și îndoielile cu privire la natura pedagogică și etică. Deși pederastia este complet normală și firească pentru el, filozoful este îngrijorat de posibilitatea de a seduce băieții. Pentru a evita acest lucru, în Politica sa, el recomandă să crească acasă băieți sub 7 ani, să nu lase adolescenții să vadă picturi și sculpturi, cu excepția celor religioase, să nu le permită să asiste la spectacole de teatru prea libere etc.

Pentru poeții și filozofii epocii elenistice, dragostea pentru băieți este o chestiune pur individuală. Comparând, după Platon, meritele și demeritele dragostei pentru femei și pentru băieți, Plutarh le recunoaște, spre deosebire de Platon, ca fiind egale. Condamnând grosolănia vechii pederastii cretane și tebane și preferând relațiile mai rafinate ale epocii clasice, el condamnă și relațiile sexuale cu băieții sclavi; în opinia sa, aceasta nu este dragoste, ci pur și simplu împerechere, „ca și în cazul femeilor” 31.

Atitudinea autorilor elenistici față de dragostea între persoane de același sex depinde în principal de atitudinea lor față de senzualitate. Filosofii care recunosc dreptul omului la plăcere, de obicei, cu unele rezerve, recunosc și legitimitatea iubirii pentru băieți, care li se pare mai rafinată. Pentru cei care neagă plăcerile senzuale, pederastia este inacceptabilă. Potrivit lui Plotin, gânditorii adevărați disprețuiesc deopotrivă frumusețea băieților și a femeilor.

Și cum rămâne cu dragostea între femei? Societatea greacă falocratică nu a acordat un sens independent vieții femeilor. Sexualitatea feminină nu făcea parte din sfera vieții publice și pe nimeni nu era interesat de ceea ce s-a întâmplat în jumătatea feminină a casei, dacă nu era încălcată sfințenia vetrei familiei. În imaginile erotice și pornografice, o femeie apare doar ca obiect al poftei masculine. Criticii de artă nu au reușit încă să găsească o singură scenă a iubirii lesbiene.

Singura femeie greacă antică care a cântat dragostea feminină și al cărei nume a devenit un nume de familie a fost Sappho (Sappho). Se știu foarte puține despre viața ei. S-a născut pe insula Lesvos, a aparținut unei familii aristocratice, a trăit aproape toată viața în orașul Mytilene, a avut trei frați, a fost căsătorită și a avut o fiică, Kleia. Se crede că Sappho a fost mentorul unui grup de tinere fete aristocratice necăsătorite care au venit din diferite părți ale Greciei pentru a studia frumusețea, muzica, poezia și dansul. Din cele nouă cărți de poezie ale lui Safo, aproximativ 200 de fragmente au supraviețuit, multe din doar câteva cuvinte.

Poezia pasională a lui Sappho este în întregime dedicată iubirii feminine, o descriere a frumuseții unei fete tinere, un trup blând, bucuria întâlnirii și tristețea despărțirii.

Am o fată?

Există un drag, de aur,

Ce floare de aur de primăvară -

Cleida dulce!

Nu voi renunța pentru tot

Aur în lume.

(trad. de Vyacheslav Ivanov) 32

Safo cheamă adesea ajutor pe Afrodita, dragostea ei este sincer senzuală:

Eros mă chinuie din nou, epuizat -

Șarpe dulce-amărui, care nu poate fi spart.

(bandă de V. Veresaev) ^

Tipul de iubire lăudat de Safo nu se încadra nici în canonul grecesc, cu atât mai puțin în canonul creștin. Unii autori creștini au considerat cărțile ei imorale și chiar i-au ars cărțile. Alții au încercat să o heterosexualizeze pe Sappho, susținând că în cele din urmă ea a renunțat la dragostea feminină și s-a îndrăgostit de un bărbat, dar din cauza rușinei ei nu l-a putut atrage și s-a sinucis aruncându-se de pe o stâncă în mare. Alții au emasculat conținutul erotic al poeziei ei, înfățișând-o ca întruchiparea iubirii „pure”, asexuate. Cu toate acestea, Safo a devenit strămoșul „ginerastiei”, dragostea erotică feminină, care mai târziu a ajuns să fie numită „safism” și apoi lesbianismul 34.

dragoste grecească

De ce iubesc băieții frumoși?

Aceasta este întrebarea unui orb!

Aristotel

Conducătorii puternici aveau favoriți:

Marele Alexandru din Hephaestion

El l-a iubit și Hercule l-a întristat pentru Gil,

Ahile a plâns crunt pentru Patroclu.

Nu numai conducătorii aveau favoriți,

Dar și printre cei mai deștepți oameni: Tullius

Iubit de Octavia, înțeleptul Socrate

Alcibiade iubea nebunii...

Christopher Marlowe, Edward al II-lea

Grecia antică este considerată epoca de aur a dragostei masculine de același sex. Nu e de mirare că este adesea numită „dragostea greacă”. Dar chiar și acolo totul era ambiguu.

Toți zeii Olimpului grecesc, cu excepția zeului războiului Ares și zeul lumii interlope, Hades (Hades), au iubit băieții. Zeus, după ce a trimis un vultur (conform unei alte versiuni - s-a transformat în vultur), l-a răpit, imortalizat și l-a făcut pe paharnicul său fiul regelui troian, frumosul băiat Ganymede. În Iliada, Ganimede este înfățișat ca un slujitor, paharnic al lui Zeus, dar deja în jurul anului 600 î.Hr. e. au început să-l înfăţişeze ca pe concubina lui Thunderer. Imaginea lui Ganymede a devenit un arhetip (prototip) și un simbol al iubirii pentru băiat, iar numele lui a devenit un nume de uz casnic. Zeul mării Poseidon a răpit și a făcut-o pe concubina lui fiul regelui Tantal, tânărul lui Pelops. Romanele lui Apollo erau foarte triste. Unul dintre iubitul său, Cypress și-a rănit accidental de moarte iubitul său căprior cu coarne de aur și, la cererea tânărului neconsolat, zeii l-au transformat într-un copac cu același nume, simbol al durerii veșnice. Un altul, fiul regelui spartan Amiklos, Hyacinth (Hyacinthus) a murit din cauza discului aruncat de Apollo, a cărui direcție, din gelozie, a fost schimbată de vântul de vest Zephyr; din picăturile de sânge de Hyacinth pe mormântul său din orașul Amikla, au crescut flori roșii cu același nume. Acolo a fost construit un altar și a fost sărbătorită o sărbătoare specială - hyakinthia. Tema „Apollo și Zambila” este dedicată frescelor lui Carracci și Domenichino, unui tablou de Tiepolo, unui grup de marmură de Benvenuto Cellini și unei opere comice de W. A. Mozart.

Poveștile și dramele dragostei între persoane de același sex sunt, de asemenea, pline de mituri despre eroi. Cel mai faimos cuplu de bărbați greci antici este Ahile și Patroclu homeric. Ca și cuplurile similare, ei sunt în primul rând prieteni și frați de arme (hetairos - hetairas), legați de obligații militare inviolabile reciproce. Se luptă cot la cot, locuiesc în același cort, împart masa și patul. Aceste relații au fost plasate deasupra tuturor celorlalte legături sociale și familiale. Ofensat de compatrioții săi, Ahile a refuzat să lupte împotriva troienilor, dar el, fără ezitare, se grăbește în luptă pentru a răzbuna moartea lui Patroclu.

Din tragedia lui Sofocle „Mirimidonii”, care descrie durerea eroului față de trupul Patroclului căzut, au supraviețuit doar fragmente nesemnificative din discursul jalnic al lui Ahile:

[Antilochus aduce vești despre moartea lui Patroclu]

O, Antiloh, mă, și nu-l plânge.

Viu, nu mort: s-a terminat!

[Comparație: Ahile se învinovățește]

Există o narațiune în fabula libiană:

Un vultur străpuns de o săgeată trasă dintr-un arc.

El a spus, văzându-i penajul:

„Nu, nu de străini, ci de penele mele, sunt uimit...”

[Ahile peste trupul introdus al lui Patroclu]

Nerecunoscător! Tu pentru toată dragostea mea

Nu a regretat altarul unui trup curat! ..

Și corpul tău cu cea mai pură apropiere...

Te iubesc: și mort nu ești dezgustător pentru mine!

(Tradus de V.N. Yarkho)

Prietenia militară instituționalizată a existat între multe popoare. Oamenii de știință au atras de multă vreme atenția asupra asemănării prieteniei dintre Ahile și Patroclu cu descrierea relației dintre eroii Sumerului antic Ghilgameș și Enkidu și prietenia biblică dintre David și Ionatan.

În toate cele trei cazuri, vorbim despre o prietenie extrem de strânsă între doi bărbați, cărora al treilea nu se alătură niciodată. Relația lor este mai importantă pentru ei decât dragostea pentru femei, în același timp, prietenia lor este îndreptată spre exterior, având ca scop realizarea unor isprăvi militare sau atingerea unor scopuri politice, fiecare dintre prietenii lor fiind un războinic remarcabil.

Autorii greci de mai târziu au contestat dacă Ahile și Patroclu se luptau doar cu prietenii sau, de asemenea, iubiți și care dintre ei era cel mai mare. Conform tuturor descrierilor, Patroclu a fost cel mai mare, dar din moment ce Ahile era un erou mai mare și de o origine mai înaltă, rolul de „iubit”, băiatul-eroman era nepotrivit pentru el și statutul de „iubitor” - erast i-a fost atribuit l.

Imaginile regelui atenian Tezeu și ale prietenului său Periphoi sunt, de asemenea, ambigue. Pe o amforă de la sfârșitul secolului al V-lea î.Hr. e. Periferia înfățișează un războinic cu barbă, iar Tezeu ca un tânăr eromen fără barbă. Dar pe măsură ce Tezeu a devenit un erou mai mare, au început să-i atribuie rolul de erast.

Iubitor Hercule îi plăcea atât femeile, cât și tinerii. Unul dintre eromenii săi, fiul regelui driopilor, Hilas, ucis de Hercule, a fost însoțitorul său credincios și scutier în campania Argonauților și s-a înecat în timp ce se scălda în râu. Durerea lui Hercule din cauza morții iubitului său a fost descrisă în mod repetat în poezia antică. Al doilea celebru eromen al lui Hercule, nepotul său Iolaus, i-a rămas tovarăș de luptă și conducător de care până la moartea eroului. În mitologia ulterioară, Hercule și Iolaus erau considerați patronii îndrăgostiților; la Teba s-a ridicat templul lui Iolaus, unde, după spusele lui Plutarh, tinerii îndrăgostiți depuneau jurământ de loialitate unul față de celălalt și cereau zeilor să-și sfințească unirea.

Frumosul narcisist Narcis, care a murit, neputându-se smulge de la contemplarea imaginii sale în apă, a fost pedepsit de zei pentru că a respins dragostea frumoasei nimfe Echo sau, conform unei alte versiuni, a tânărului Aminius. Cele mai faimoase sculpturi ale lui Narcis aparțin sculptorului grec Polycletus și Benvenuto Cellini. Numele lui a devenit un nume de uz casnic, de la el provin cuvintele „narcisism”, „anestezie”, „droguri”, etc.

„Bărbații, care sunt jumătate din bătrân, sunt atrași de tot ce este masculin: deja în copilărie, fiind lobuli ai unei ființe masculine, iubesc bărbații și le place să mintă și să se îmbrățișeze cu bărbații. Aceștia sunt cei mai buni băieți și tineri, pentru că sunt prin natura lor cei mai curajoși... La vârsta adultă, numai astfel de bărbați se îndreaptă către activități guvernamentale. După ce s-au maturizat, ei iubesc băieții și nu au nicio înclinație firească către naștere și căsătorie; la amândoi sunt forțați de obicei și ei înșiși ar fi destul de mulțumiți să conviețuiască unul cu celălalt fără soții.”

Conform legendei spuse de Platon, inițial pe pământ, în afară de bărbați și femei, au trăit creaturi androgine bisexuale, dar apoi zeii i-au tăiat pe toți oamenii în jumătate, astfel încât toată lumea este acum condamnată să-și caute fosta jumătate, căci, potrivit lui Platon, „Dragostea se numește sete de integritate și străduință pentru aceasta.” În același timp, bărbații, care sunt jumătate din fostul androgin, sunt înfometați de femei, iar femeile de origine androgină sunt lacome de bărbați. Femeile, care sunt jumătate din bătrână, nu sunt foarte dispuse față de bărbați, sunt atrase de alte femei.

Istoricii moderni argumentează și despre când și de ce a apărut pederastia greacă antică. Unii o deduc din proprietățile generale ale uniunilor masculine care trebuiau să mențină solidaritatea de grup și educația adecvată a băieților. Alții fac apel la particularitățile simbolismului sexual și sexual (spiritualizarea prin inseminare). Alții văd pederastia ca un mijloc de reducere a natalității și de combatere a suprapopulării; chiar Aristotel scria că legiuitorul cretan „pentru a separa femeile de bărbați, pentru a nu da naștere la mulți copii, a introdus conviețuirea bărbaților cu bărbații”. Alții consideră că pederastia este o instituție specială pentru socializarea tinerilor și un mijloc de relaxare emoțională a competiției între semenii bărbați.

Prima dovadă documentară a pederastiei grecești care a ajuns până la noi datează de la mijlocul secolului al VIII-lea î.Hr. e.

Pe insula Santorini, în fața Templului lui Apollo, au supraviețuit numeroase inscripții de acest tip: „Fedipide a copulat, Timagoras și eu, Emfer, am copulat”, „Cu ajutorul lui Apollo din Delphi, Crimon a copulat aici cu un băiat. , fratele lui Bathicles”, „Crimon a copulat aici cu Amothion” și etc. Pentru ce au fost făcute aceste inscripții, nu știm. Unii savanți le atribuie un sens sacru, religios: tinerii au căutat să perpetueze un eveniment important de inițiere sexuală pentru ei. Alții le consideră în mod jucăuș pornografice: Crimon vrea doar să-l jignească pe Batikl, spunând lumii întregi că și-a „fuit” fratele mai mic.

În principiu, acest obicei nu era cu mult diferit de căsătoria larg răspândită printre popoarele lumii prin intermediul răpirii. Doar locul miresei este luat de un adolescent. Relația dintre Erast și Eromen era considerată sacră și onorabilă, iar băiatul inițiat a început de acum să poarte haine bărbătești și a fost complet eliberat de grija femeilor.

Deși aceste ritualuri sunt asemănătoare cu ritualurile melaneziene de „inseminare a băieților”, spre deosebire de ritualurile melaneziene relativ impersonale, relația de dragoste descrisă este selectivă individual și nu implică atât de mult „inseminarea” unui băiat, ceea ce nu este direct. pomenit oriunde (credinţele de acest fel existau doar în Sparta), cât de multă spiritualizarea şi educaţia lui.

La Elis, pe lângă competițiile militare și sportive obișnuite, între băieți s-au organizat concursuri speciale de frumusețe. În Megara era venerată în mod deosebit memoria lui Diocle, care și-a salvat eromenul în luptă cu prețul propriei vieți; în fiecare an, la începutul primăverii, tinerii megarieni se adunau la mormântul lui Diocle și se întreceau pentru dreptul de a-i săruta statuia; câștigătorul s-a întors la mama sa, încoronat cu o coroană.

„Cretanii au un obicei deosebit în ceea ce privește dragostea. Cert este că ei nu își primesc iubitul prin convingere, ci îi răpesc. Iubitul îi avertizează pe prietenii din ziua cu 3 sau mai multe în avans că este pe cale să comită o răpire. Este considerată cea mai mare rușine pentru prieteni să ascundă un băiat sau să nu-l lase să meargă pe un anumit drum, deoarece asta ar însemna recunoașterea lor că băiatul nu este demn de un astfel de iubit. Dacă răpitorul se dovedește a fi unul dintre egalii băiatului sau chiar mai mare ca statut social și în alte privințe, atunci prietenii îl urmăresc pe răpitor și îl rețin, dar fără prea multă violență, plătind doar tribut obiceiului; totuși, atunci prietenii îngăduie cu bucurie să fie luat băiatul. Dacă răpitorul este nedemn, băiatul este luat. Totuși, persecuția se încheie când băiatul este adus la „Andrii” răpitorului. Ei consideră un băiat demn de iubire, care se distinge nu prin frumusețe, ci prin curaj și bune maniere. După ce i-a oferit băiatului cadouri, răpitorul îl duce în orice loc din țară. Persoanele care au luat parte la răpire îi urmează; după două luni de dulciuri și vânătoare în comun (întrucât nu se mai poate reține băiatul), se întorc în oraș. Băiatul este eliberat cu cadouri care constau în ținută militară, un taur sau o cupă (acestea sunt cadourile care se presupune că sunt făcute prin lege), precum și multe alte obiecte atât de valoroase încât prietenii ajută amenajând un club datorită costuri mari. Băiatul sacrifică taurul lui Zeus și aranjează un răsfăț pentru toți cei care s-au întors cu el. Apoi vorbește despre comunicarea sa cu iubitul său, indiferent dacă este mulțumit sau nu de comportamentul acestuia din urmă, întrucât legea îi permite să se răzbune și să-și părăsească iubitul în caz de violență sau răpire la această sărbătoare. Pentru tinerii cu aspect frumos sau descendenți din strămoși nobili, este păcat să nu găsească iubiți pentru ei înșiși, deoarece acest lucru este considerat o consecință a caracterului lor rău."

Strabon, „Geografie”

În vechea Teba, exista un „sacru” special de 300 de îndrăgostiți, care era considerat invincibil pentru că, după cum scria istoricul Xenofon, „nu există falangă mai puternică decât cea formată din războinici care se iubesc”. Găsirea fricii în fața unui iubit, cu atât mai puțin să-l arunci în luptă, a fost nemăsurat mai rău decât moartea. Potrivit lui Plutarh, „rudele și tovarășii de trib își fac puține griji unii pentru alții în necazuri, în timp ce sistemul, unit de iubirea reciprocă, este indisolubil și indestructibil, întrucât îndrăgostiții, rușinați să-și dezvăluie lașitatea, în caz de pericol, rămân invariabil lângă fiecare. alte." În bătălia împotriva macedonenilor de la Cheronea (338 î.Hr.), toți acești soldați au murit, dar niciunul nu a scăpat sau s-a retras.

În războiul Sparta, fiecare om aparținea unei anumite clase de vârstă, apartenența la care îi determina drepturile și responsabilitățile. Bărbații angajați în război au primit dreptul de a se căsători destul de târziu și chiar și după aceea au petrecut mult timp în afara familiei. Relațiile sexuale cu femei necăsătorite au fost strict interzise. Singurele mijloace de eliberare sexuală erau relațiile cu băieții. Băieții spartani de la 7 la 17 ani au fost crescuți nu în familii, ci în propriile lor grupe de vârstă. O mare importanță era acordată exercițiilor de gimnastică, iar bărbații și femeile tineri se antrenau goi, frecându-și corpul cu ulei de măsline. Fiecare băiat „demn” de la 12 la 16 ani trebuia să aibă propria sa epocă, a cărei glorie militară s-a extins la eromenul său. Erasta erau, de regulă, bărbați necăsătoriți cu vârsta cuprinsă între 20 și 30 de ani. Potrivit lui Plutarh, „atât gloria bună, cât și dezonoarea băieților le-au fost împărtășite de iubitul lor”. Dacă eromenul arăta lașitate pe câmpul de luptă, erast era pedepsit. Apropo, spre deosebire de majoritatea grecilor, spartanii credeau că curajul iubitului său a fost transferat băiatului cu sperma. Un bărbat care a evitat datoria onorabilă de a crește un eromen a fost pedepsit. Această unire a fost venerată ca o căsătorie și a durat până când tânărului și-a lăsat barbă și păr pe corp.

Dacă în Sparta dragostea între persoane de același sex era asociată în principal cu vitejia militară, în Atena motivele civile sunt mai puternice. Pederastia din Atena a fost legalizată la începutul secolului al VI-lea. BC Solon, care, potrivit legendei, era îndrăgostit de Pisistratus și „a dat o lege prin care interzicea unui sclav să se frece cu ulei pentru exerciții de gimnastică și să iubească băieții. El a clasat-o printre ocupațiile nobile și onorabile.” Un sclav nu avea dreptul să iubească un băiat liber și să-l persecute cu hărțuirea lui, pentru aceasta avea dreptul la 50 de lovituri cu băț în public, iar în unele cazuri - pedeapsa cu moartea.

Cu soția ta? Poziția socială umilită a ateniei a făcut acest lucru imposibil. Societatea ateniană era un adevărat „regat al falocrației”. Principiul supremației masculine a fost urmărit în mod constant în toate sferele vieții publice și private. În cultura greacă antică, motivele misoginiei, ostilității față de femei și fricii de ele sunt foarte puternice. Peste 800 de imagini ale bătăliilor dintre greci și amazonii războinici au ajuns până la noi. Poetul Semonide (sec. VII î.Hr.) numește doar un singur pozitiv pentru nouă tipuri feminine negative. Potrivit unui alt poet, Hipponactus (aproximativ 540 î.Hr.),

Pentru două zile în total, soțiile ne sunt dragi:

În ziua nunții și apoi în ziua scoaterii cadavrului.

Căsătoria ateniană nu a fost o uniune amoroasă. Soția, care, după vârstă, era adesea potrivită pentru fiica soțului ei, a fost stăpâna vetrei și mama copiilor săi, dar practic nu a părăsit jumătatea feminină a casei și nu a participat la nicio activitate masculină. Atitudinea față de subordonarea completă a soției față de soțul ei s-a păstrat în antichitatea târzie. Potrivit lui Plutarh, o soție ar trebui să îndure cu calm adulterul soțului ei, să nu manifeste nicio inițiativă sexuală, să îndeplinească necondiționat toate cerințele soțului ei, să nu aibă proprii ei prieteni, să nu fie separată de prietenii soțului ei etc. Căsătoria nu a implicat nici dragoste pasională. sau prietenie.

Pe lângă soția sa juridică, atenianul putea să viziteze prostituate și, în rare ocazii, să mențină constant relații strânse cu getters de rang înalt și educați. Dar apropierea psihologică și aici, în cea mai mare parte, nu a apărut din cauza naturii comerciale a relației și a diferenței dintre lumile masculine și feminine. Ideea egalității de gen este profund străină de cultura greacă antică.

Intimitatea intimă între tați și copii era, de asemenea, imposibilă. Atenianul a petrecut foarte puțin timp acasă. Până la vârsta de șase ani, copiii erau crescuți în jumătatea casei feminine, în grija mamelor. Apoi băieții au fost trimiși la școală, unde au fost instruiți de profesori de sclavi special pregătiți. Autoritatea paternă în familie era absolută, dar tații aveau puține contacte cu fiii lor, iar disciplina familială strictă a dat naștere la alienare și tensiune psihologică. Problema taților și copiilor în Atena clasică era foarte acută.

Şcoală? Teoria antică greacă a educației, „paideia” nu cunoaște conceptul de educație formală, transfer mai mult sau mai puțin impersonal de cunoștințe și abilități. Potrivit lui Xenofon, nimeni nu poate învăța nimic de la o persoană pe care nu o iubește. Creșterea este o comunicare personală extrem de profundă, în care bătrânul este în același timp mentor, prieten și ideal al celui mai tânăr și, la rândul său, trăiește sentimente de prietenie și dragoste pentru el. Profesorul angajat, chiar și indiferent de statutul său de sclav, nu putea satisface această nevoie. Desigur, băieții puteau lega prietenii calde cu semenii lor, dar acest lucru nu a fost încurajat în mod deosebit.

În aceste condiții, prietenia-iubire homoerotică între un bărbat și un băiat, un tânăr devine o instituție unică și de neînlocuit de socializare. Completând ceea ce alte instituții sociale nu puteau oferi, a concentrat în sine întreaga lume emoțională a individului și a fost extrem de semnificativă pentru ambele părți. Deși aproape toți bărbații s-au căsătorit mai devreme sau mai târziu și nu au experimentat deloc aversiunea sexuală față de femei (marea majoritate a obiectelor erotice antice care au ajuns până la noi sunt heterosexuale), relațiile cu băieții au ocupat un loc special în viața lor.

Ceramica pictată este foarte importantă pentru înțelegerea homoerotismului grecesc antic. Din cele 20.000 de vaze atice care au ajuns până la noi, aproximativ 200 conțin intrigi erotice, inclusiv homoerotice: figuri masculine nud, care sunt mult mai numeroase decât cele feminine, scene cu bărbați care curtează băieți, scene de sex, orgii etc.

În cele mai vechi, așa-numitele vaze cu figuri negre (560–500 î.Hr.), scenele de curte a băieților sunt de obicei asociate cu reprezentările unei vânători și adesea seamănă cu urmărirea. În vazele de mai târziu cu figuri roșii (510–470 î.Hr.), parcelele se schimbă. Erasta, ca și eromenii, au devenit mai tineri, erastul nu mai este neapărat bărbos, iar eromenul nu seamănă cu un iepure vânat. Constrângerea și presiunea cedează loc unei curti grațioase, acțiunea este transferată din pădure într-un mediu urban civilizat, iar sexualitatea musculară, cu accent pe acțiunea corporală, cedează loc unei „retorici a dorinței” sfioase și blânde.

Dacă sexul heterosexual, ale cărui obiecte erau curtezane sau sclavi care nu aveau dreptul la demnitate personală, este portretizat în detalii pornografice, atunci scenele homoerotice sunt de obicei limitate la curte. În scene de sexe diferite, o femeie este portretizată într-o poziție subordonată, iar un bărbat într-o poziție dominantă. În scenele homoerotice, băiatul stă de obicei în picioare, iar bărbatul își aplecă capul și umerii în fața lui. Poziție tipică de curte: Erast întinde o mână spre organele genitale ale eromenului, în timp ce cealaltă mână îi mângâie bărbia.

Cu toate acestea, cercetările recente resping opinia celebrului critic de artă englez Kenneth Dover (1978) despre reținerea excepțională a homoerotismului grec. Pe unele vaze, erast și eromen sunt de aceeași vârstă, uneori tânărul însuși ia inițiativa, îl mângâie pe bătrân etc.

Versurile homoerotice grecești sunt foarte bogate. Deși majoritatea poeților greci lăudau femeile și băieții cu egal zel, sexul ființei iubite, contrar judecății naive a lui Engels, nu le era nici pe departe indiferent. Se spune că atunci când Anacreon a fost întrebat de ce compune imnuri nu către zei, ci către băieți, el a răspuns: „Pentru că ei sunt zeii mei”. Deja poeții perioadei arhaice Arhiloh, Solon, Alkey, Anacreon, Pindar, Ivik, Theognides, în versuri adresate unor băieți anume, exprimă cele mai diverse nuanțe ale sentimentelor amoroase - pasiune și sete de posesie, un sentiment de dependență față de persoana iubită. unul, gelozie, plângeri, învățături, instrucțiuni afectuoase...

„Cleobula, o iubesc pe Cleobula,

Zbor ca nebun spre Cleobulus,

Îl voi înghiți pe Cleobulus cu privirea.”

În poezia perioadei clasice, iubirea este spiritualizată, vorbim despre fuziunea nu numai a trupurilor, ci și a sufletelor:

Mi-am simțit sufletul pe buze, sărutându-mi prietenul:

Biata femeie trebuie să fi venit să se reverse în el.

În tragediile lui Eschil, Sofocle și Euripide, dragostea homosexuală este practic absentă, nu pentru că ar fi fost străină acestor autori, ci pentru că dramele care i-au fost dedicate (Mirmidonii de Eschil, Niobe de Sofocle și Crisip de Euripide) nu au a ajuns la noi. Pe de altă parte, acest subiect este discutat amănunțit de filozofi.

Dragostea pentru bărbați tineri, după Platon, este emoțional la fel de bogată și nobilă ca dragostea pentru femei, dar o depășește semnificativ pe cea din urmă în grad de spiritualitate. Aceasta nu este doar o pasiune trupească și o sete de stăpânire, ci și un schimb de cele mai înalte valori spirituale. Deși mulți bărbați, după Socrate, iubesc băieții la fel de mult cum iubesc lupii mieii, acest sentiment nu poate fi considerat dragoste. În dragoste adevărată, cedând admiratorului său pasionat, tânărul nu numai că se predă lui, dar își unește puterea și înțelepciunea. O astfel de iubire este considerată rușinoasă doar acolo unde stăpânesc barbarii. „La urma urmei, din cauza sistemului lor tiranic, barbarii se gândesc la ceva reprobabil atât în filozofie, cât și în gimnastică”.

Relația dintre erast și eromenes, conform canonului atenian, este asimetrică. Deși bărbatul matur este social superior băiatului a cărui dragoste o râvnește, nu are nicio putere asupra lui. În relațiile cu eromenul, el este o parte dependentă, aproape un sclav. Poate, ca o umbră, să meargă după băiatul pe care-l iubește, dar nu îndrăznește nici măcar să-i declare dragostea până când nu ajunge la vârsta potrivită. Și chiar și după aceea, decizia aparține eromenului.

Personajele dialogurilor lui Platon discută liber între ele argumentele pro și dezavantajele iubirii homosexuale și heterosexuale, dar se înroșesc timid și amorțesc atunci când se întâlnesc cu cei dragi.

Iată cum descrie Platon apariția frumosului tânăr Charmides în palestre prin gura lui Socrate: „Eu, prietene, nu sunt deloc judecător aici: în chestiuni de frumusețe sunt un complet ignorant, aproape toți tinerii la timpul de maturitate mi se pare frumos. Și totuși mi s-a părut atunci minunat de frumos și de impunător, și se părea că toți ceilalți sunt îndrăgostiți de el – așa că erau uimiți și entuziasmați în momentul apariției lui; l-au urmat multi alti fani. Din partea noastră, bărbaților, a fost mai puțin surprinzător, dar i-am urmărit pe băieți și niciunul dintre ei, nici măcar cel mai mic, nu se uita în altă parte, dar toată lumea îl contempla, ca pe un fel de statuie.” Când Charmides s-a așezat lângă el, Socrate continuă: „Am fost cuprins de jenă și imediat curajul cu care intenționam să conduc o conversație cu el a dispărut... Am văzut ce se ascundea sub hainele lui exterioare și am fost înghițit. în flăcări ...".

Și cum se simte băiatul? Sentimentele iubitului și iubitului, în descrierea lui Platon, sunt la fel de asimetrice ca și rolurile lor. Un iubit este atras de un băiat de o pasiune pe care deocamdată nu o cunoaște: „Iubește, dar nu știe ce este. Nu-și înțelege starea și nu știe să o exprime; ca cineva care a contractat o boală de ochi de la altul, nu-i poate găsi cauza - i s-a ascuns că într-un iubit, ca într-o oglindă, se vede pe sine; când este aici, cu iubitul, ca el însuși, durerea se potolește, când nu este, iubitul tânjește după iubit la fel ca și cel pentru el: pentru un tânăr este doar o aparență de reflectare a iubirii, el. îl numește și gândește, nu dragoste, ci prietenie. Ca un iubit, are și dorința – doar mai slabă – să vadă, să atingă, să sărute, să se întindă împreună, iar în curând o face în mod natural. Când stau întinși împreună, calul nestrâns al îndrăgostitului găsește ceva de spus careului și cere măcar puțină plăcere ca răsplată pentru multe chinuri. Dar calul animalului de companie nu găsește ce să spună; în emoție și jenă, îl îmbrățișează pe iubit, îl sărută, îl mângâie ca pe cel mai devotat prieten, iar atunci când stau întinși împreună, nu este în stare să-i refuze iubitului partea de plăcere, dacă întreabă despre asta. Dar coechipierul, împreună cu carul, se opun din nou, rușinat și convingător.”

Cuvântul plătiți era cel mai adesea numele dat băieților sub 15 ani, dar uneori vârsta creștea la 18 ani. Vârsta de tranziție de la copilărie la maturitate în Atena a durat în medie de la 16 la 20 de ani, dar limitele ei au fost neclare. Tinerii de peste 18 ani erau numiți efebi în Atena (de unde și termenul de efebofilie, atracție sexuală față de bărbați tineri). Potrivit lui Platon și Aristotel, băieții au intrat în pubertate la vârsta de 13-14 ani. Până în acest moment, nicio activitate sexuală nu a fost încurajată. Aristotel credea că „dezvoltarea fizică a tinerilor este întârziată dacă aceștia au relații sexuale în timpul coacerii seminței” și a avertizat părinții cu privire la indezirabilitatea masturbării adolescenților.

Unii atenieni au considerat în general rolul lui Eromenes dubios.

Deși nu exista o lege în Atena care să interzică în mod oficial relațiile cu băieții tineri, obiceiul le considera inacceptabile. Autorii greci asociază limita superioară a epocii „Eromenian” cu aspectul bărbii și a părului pe corp, referindu-se la 21 de ani. Unii tineri le era rușine de apariția mustaților și a părului pe picioare, temându-se că acest lucru le va reduce atractivitatea și au încercat să-i tundă sau să le smulgă. Convingându-i pe băieți insolubili, fanii le-au amintit adesea de farmecul pe termen scurt al lor. În practică, a fost o chestiune de gust. Euripide, conform mărturiei lui Plutarh, a continuat să-l iubească pe iubitul său Agaton chiar și după ce i-a crescut barba, spunând că băieții frumoși au toamna la fel de frumoasă ca primăvara. Aristotel descrie cu admirație alianța de-o viață a legiuitorului teban Filolau și a sportivului olimpic Diocle, care împărțeau o gospodărie comună și chiar au fost îngropați împreună.

De asemenea, autorii antici nu sunt de acord cu privire la faptul dacă băiatului îi place contactul sexual. Potrivit lui Xenofon, un băiat, spre deosebire de femeie, nu împărtășește plăcerea sexuală a unui bărbat, ci se uită rece și sobru la partenerul său îmbătat de dorință. În această asimetrie, Ovidiu a văzut principalul dezavantaj al relațiilor neuniforme de vârstă:

Urăsc când doar unul este fericit în pat:

Acesta este motivul pentru care iubitul de băiat nu este drăguț cu mine.

Dimpotrivă, conform lui Platon, ambii parteneri primesc o recompensă pentru frenezia lor amoroasă. Poetul și filozoful Theognides a comparat un băiat cu un cal care așteaptă cu nerăbdare un călăreț bun.

După ce dragostea între persoane de același sex a încetat să mai fie o formă de inițiere și a trecut de la viața publică la viața privată, ea a devenit mai subtilă, individuală, diversă din punct de vedere psihologic, dar în același timp problematică moral. Prostituția masculină și chiar bordelurile existau legal în Atena. Un atenian născut liber nu se putea angaja în acest meșteșug; în cazul vânzării unui băiat pentru a oferi cuiva servicii sexuale, cumpărătorul era pedepsit la fel de aspru ca și vânzătorul. Dar interdicțiile nu se aplicau prizonierilor de război, metecilor și străinilor. Oamenii simpli, săraci și nu deosebit de luminați au privit adesea pederastia cu suspiciune, ca pe o ciudățenie a bogaților și nobililor, amenințând vatra familiei. Această temă sună în comediile lui Aristofan, deși dragostea între persoane de același sex în sine este destul de acceptabilă pentru el.

Acest lucru îi obligă pe apărătorii iubirii pentru băieți, de exemplu Xenofon, să-i sublinieze „erosul pedagogic”: „Cea mai mare fericire pentru cineva care vrea să-și facă un prieten bun din băiatul său iubit este că el însuși trebuie să se străduiască spre virtute”.

În „Sărbătoarea”, arătosul tânăr Alcibiade, pentru care aproape toți atenienii au înnebunit, povestește cum a încercat să-l seducă pe bătrânul Socrate și, fiind singur cu el noaptea, și-a mărturisit că este gata să se predea. Când Socrate s-a făcut că nu înțelege, tânărul încrezător în sine s-a urcat în patul său, „întins sub mantia lui ponosită și, îmbrățișând cu ambele mâini pe această persoană cu adevărat divină, uimitoare, a stat acolo toată noaptea”. Dar „... în ciuda tuturor acestor eforturi ale mele, el a biruit, a neglijat frumusețea mea înfloritoare, a râs cu dispreț de ea... Căci, îți jur pe toți zeii și zeițele, - după ce s-a culcat cu Socrate toată noaptea, M-am trezit exact la fel ca și cum m-aș fi culcat cu un tată sau cu un frate mai mare.”

Autorii greci de mai târziu au tratat această poveste, pe care Platon a pus-o în gura lui Alcibiade, cu scepticism, crezând că e nevoie doar pentru autojustificare. Potrivit filozofului Bion, dacă Socrate „l-a dorit pe Alcibiade și s-a abținut, atunci aceasta este o prostie, iar dacă nu l-a vrut și s-a abținut, atunci aceasta nu este nimic special”. Potrivit lui Pseudo-Lucian, „și Socrate era un amant, ca toți ceilalți, iar Alcibiade, când stătea cu el sub o singură mantie, nu s-a ridicat neatins... Nu îmi este suficient să mă uit la iubitul meu și, stând vizavi, să-i asculte discursul; dragostea a creat o scară întreagă de plăceri, iar vederea în ea este doar primul pas...”.

Platon însuși la sfârșitul vieții, în mod clar din motive politice, scria că în general „bărbații nu ar trebui să convergă cu bărbații tineri, ca și cu femeile, pentru plăcerile amoroase”, pentru că „acest lucru este contrar naturii”. În starea lui ideală, mângâierile și săruturile sunt permise între bărbați și băieți, dar în același timp există „o lege conform căreia actul sexual destinat nașterii trebuie să aibă loc numai în conformitate cu natura. Ar trebui să se abțină de la sexul masculin și să nu distrugă în mod intenționat rasa umană: de asemenea, nu ar trebui să arunce sămânța pe stânci și pietre, unde nu va prinde niciodată rădăcini și nu va primi dezvoltare naturală." Potrivit filozofului, o astfel de „victorie asupra plăcerii” va face viața omului „fericită”.

Aristotel și-a exprimat și îndoielile cu privire la natura pedagogică și etică. Deși pederastia în sine este complet normală și firească pentru el, filozoful este îngrijorat de posibilitatea de a seduce băieții. Pentru a o evita, în „Politica” lui recomandă să crească acasă băieți sub 7 ani, să nu lase adolescenții să vadă picturi și sculpturi obscene, cu excepția celor religioase, să nu le permită să asiste la spectacole de teatru prea libere etc.

Potrivit autorului celebrei cărți „Interpretarea viselor” Artemidor din Daltis (secolul al II-lea d.Hr.), totul depinde de ce, cu cine și cum o faci. Spre deosebire de Z. Freud, care interpretează orice vis în simboluri sexuale, Artemidor traduce semnele sexuale în semne sociale. „Actul sexual normal”, care este bine de văzut și în vis, este un act sexual cu o soție, amantă sau sclavă, indiferent de sex. Dar în toate aceste cazuri, bărbatul trebuie să ia o poziție „superioară”, activă. Dacă într-un vis o persoană se predă unui bărbat mai în vârstă și mai bogat, este bine, pentru că este normal să primești de la astfel de oameni. Dacă o persoană mai tânără sau săracă joacă un rol activ, indiferent de vârstă, visul este rău, deoarece se obișnuiește să se dea unor astfel de oameni. Să faci sex cu sclavul tău, indiferent de sex, este bine, deoarece sclavul este proprietatea celui care doarme. Dar dacă un om liber într-un vis este posedat de un sclav, acest lucru este foarte rău și indică dispreț din partea sclavului. Este același semn rău dacă este făcut de un frate, indiferent de vârsta lui, sau de un dușman.

Atitudinea autorilor elenistici față de dragostea între persoane de același sex depinde în principal de atitudinea lor față de senzualitate. Filosofii care recunosc dreptul omului la plăcere, de obicei, cu unele rezerve, recunosc și legitimitatea iubirii pentru băieți, care li se pare mai rafinată. Pentru cei care neagă plăcerile senzuale, este absolut inacceptabil. Potrivit filozofului Plotin (secolul al III-lea d.Hr.), adevărații gânditori disprețuiesc în egală măsură frumusețea băieților și a femeilor.

Și cum rămâne cu dragostea între femei? Societatea greacă falocratică nu a acordat un sens independent vieții femeilor. În sfera vieții publice, sexualitatea feminină nu a fost inclusă, iar ceea ce s-a întâmplat în jumătatea feminină a casei, dacă nu era încălcată sfințenia vetrei familiei, nimeni nu era interesat. În imaginile erotice și pornografice, o femeie apare doar ca obiect al poftei masculine. Criticii de artă nu au reușit încă să găsească o singură scenă a iubirii lesbiene.

Singura femeie din Grecia antică care a lăudat dragostea feminină și al cărei nume a devenit un nume de familie a fost Sappho (Sappho). Se știu foarte puține despre viața ei. S-a născut pe insula Lesvos, a aparținut unei familii aristocratice, a trăit aproape toată viața în orașul Mytilene, a avut trei frați, a fost căsătorită și a avut o fiică, Kleia. Se crede că Sappho a fost mentorul unui grup de tinere fete aristocratice necăsătorite care au venit din diferite părți ale Greciei pentru a studia frumusețea, muzica, poezia și dansul. Din cele nouă cărți de poezie ale lui Safo, aproximativ 200 de fragmente au supraviețuit, multe din doar câteva cuvinte.

Poezia pasională a lui Sappho este în întregime dedicată iubirii feminine, o descriere a frumuseții unei fete tinere, un trup blând, bucuria întâlnirii și tristețea despărțirii.

Am o fată?

Există un drag, de aur,

Ce floare de aur de primăvară -

Cleida dulce!

Nu voi renunța pentru tot

Aur în lume.

Safo cheamă adesea ajutor pe Afrodita, dragostea ei este sincer senzuală:

Eros mă chinuie din nou, epuizat -

Șarpe dulce-amărui, care nu poate fi spart.

Tipul de iubire cântat de Safo nu s-a încadrat nici în greacă, nici cu atât mai mult, în canonul creștin. Unii autori creștini au considerat cărțile ei imorale și chiar i-au ars cărțile. Alții au încercat să o heterosexualizeze pe Sappho, susținând că în cele din urmă ea a renunțat la dragostea feminină și s-a îndrăgostit de un bărbat, dar din cauza rușinei ei nu l-a putut atrage și s-a sinucis aruncându-se de pe o stâncă în mare. Alții au emasculat conținutul erotic al poeziei ei, înfățișând-o ca întruchiparea iubirii „pure”, asexuate. Cu toate acestea, Safo a devenit strămoșul „ginerastiei”, dragostea erotică feminină, care mai târziu a ajuns să fie numită „safism” și apoi lesbianism.

Din cartea lui D. Templeton în 90 de minute. Legile vieții mondiale de Templeton John

Legea 1. DRAGOSTE DATĂ ESTE IUBIRE DĂRĂ Iubirea are o ciudățenie. Oamenii îl caută, se străduiesc pentru el, încearcă să-l câștige, îl obțin - apucă și ține ceea ce le aparține la fel de natural ca aerul pe care îl respiră! Și ce sunt numai mentale și

Din cartea Alchimie autorul Fundalul Franz Maria Louise

Din cartea Stop Raising Children [Help Them Grow] autorul Nekrasova Zaryana

Din cartea Alchimie. Introducere în simbolism și psihologie autorul Fundalul Franz Maria Louise

Două tipuri de iubire Dragostea necondiționată și iubirea preocupată Iubirea necondiționată nu consideră copilul nici prea înțelept, nici prea naiv. Ea îl vede așa cum este. Și își acceptă ignoranța, imperfecțiunea și armonia interioară. Ea predă ÎN AVANS. Necondiţionat

Din cartea Dragoste prin ochii unui bărbat autorul Samygin Serghei Ivanovici

Cursul 2. Alchimia greacă În prelegerea anterioară, am încercat să caracterizez semnificația simbolismului alchimic, care conține, în primul rând, un set de simboluri arhetipale cu personificare minimă și, în al doilea rând, o mulțime de simboluri materiale,

Din cartea Dragoste autorul Precht Richard David

Lecția 3. Alchimia greacă În ultima prelegere am discutat despre presupusul sens al transmiterii secretului alchimiei de către îngerul Amnael către zeița Isis. Am folosit fragmente din legende antice care spun că toate cunoștințele din știința naturii, de la matematică la producție

Din cartea Iubire fără condiții, crește fără efort autorul Nekrasov Zaryana și Nina

Capitolul 9. Dragoste la prima vedere sau romantic

Din cartea Cum să găsești dragostea cu ușurință: 4 pași eficienți autorul Kazakevici Alexandru Vladimirovici

Din cartea Psihologia dragostei autorul Ilin Evgheni Pavlovici

Două tipuri de iubire: iubirea necondiționată și iubirea preocupată. Alegerea este a ta. Dragostea necondiționată nu consideră copilul nici prea înțelept, nici prea naiv. Ea îl vede așa. Ce este. Și își acceptă ignoranța și imperfecțiunea și armonia interioară. Ea predă ÎN AVANS.

Din cartea Capacitatea de a iubi autorul Fromm Allan

„Dragostea nu este iubire până când nu o dai” „A exista pentru tine înseamnă a nu fi nimic”, a spus psihologul american B. Skinner. Într-adevăr, egoismul, a trăi pentru sine, duce inevitabil o persoană la singurătate. Ce este singurătatea? După cum a remarcat mama

Din cartea Suflet uman. Revoluția speranței (colecție) autorul De la Erich Seligmann

5.1. Dragostea adevărată este dragoste la prima vedere.Această opinie reflectă un mit frumos despre jumătățile care se caută una pe cealaltă în întreaga lume, iar atunci când o găsesc, dragostea adevărată izbucnește între ei. „Dragostea ne este dată de sus, căsătoriile se fac în ceruri!” - proclamă susținătorii

Din cartea autorului

6. IUBIREA NOASTRA PRINCIPALĂ ESTE IUBIREA PENTRU TINE Însuși Cuvântul „dragoste” este neobișnuit, conține ecouri de căldură, frumusețe și chiar eroism. Dacă dragostea aduce tristețe și nu bucurie, atunci cel puțin este întristare nuanțată de măreție. Dragostea îl onorează pe iubit și uneori îl poate glorifica.

Din cartea autorului

Dragostea înfrumusețează, iubirea sporește Iubitul vede în persoana iubită mai mult decât oricine altcineva. Îi admiră aspectul, exagerează frumusețea feței, figurii sau personalității ei. El pune în ea ceea ce nu este în ea, dar nu contează: vrea să fie așa, vede în ea și

Dragoste... Poți să scrii doar despre ea singur toată viața și să nu te apropii să o înțelegi, dar poți înțelege totul experimentând-o o dată. Probabil combin ambele abordări - înțeleg ceva în practică, extrag ceva din teorie. O altă abordare dualistă pe care vreau să o încerc în articolul de astăzi este îmbinarea informațiilor interesante și plăcute cu, poate, nu atât de plăcute (datorită veridicității), dar extrem de utile. Așadar, astăzi vom vorbi despre tipurile de iubire din punctul de vedere al psihologiei și al filosofiei grecești.

Placut

Grecii antici au făcut multe descoperiri mari în domeniul științei și cunoașterii lumii, iar latura vieții nu le-a fost străină. Filosofii greci au identificat șapte tipuri de iubire, dintre care unele le-ați experimentat, altele pe care le puteți experimenta în viitor sau nu le cunoașteți niciodată. Oricum, sper că ți se pare interesant să știi puțin despre ele.

Tipuri de bază de dragoste în filosofia greacă:

Probabil, toți cititorii sau majoritatea au auzit despre o astfel de formă de iubire precum eros. Eros- este pasiunea, condusa de dorinta de a poseda obiectul iubirii in plan fizic. Posesia completă a unei alte persoane este un scop de neatins, prin urmare eros este dragoste distructivă, dependență de dragoste. Dragostea erotică este adesea înfățișată în filme și ficțiune, se vinde bine, deoarece demonstrează emoții puternice (de care de multe ori ne lipsesc), o dorință atotconsumătoare, ne face să încercăm experiențele personajelor și să obținem satisfacții din ea. Dragostea erotică este de scurtă durată și, după părerea mea, unilaterală, goală.
Ludus- aceasta este dragoste-sport, joc, competiție. Sentimentele într-o astfel de dragoste sunt superficiale, prin urmare nu pot satisface o persoană complet. Această problemă se rezolvă prin creșterea numărului de parteneri, cantitatea înlocuiește calitatea, aceasta este dragostea consumatorului, nu monogamă. Cu toate acestea, dacă un astfel de joc este o plăcere pentru ambii parteneri, nici eu, nici nimeni altcineva nu avem dreptul să-i condamnăm.
Storge- dragoste-tandrețe, bazată pe un parteneriat cald, de încredere. De asemenea, descrisă ca dragoste-prietenie, adică parteneri și cei dragi și prieteni unul cu celălalt. Mai des se vorbește despre apariția unei storgue în contextul unor ani lungi de căsnicie fericită, dar cuplurile tinere pot experimenta și o astfel de iubire.
Filia- dragostea, pe care grecii antici o puneau deasupra tuturor celorlalte varietăți ale acestui sentiment ca fiind cea mai sinceră și dezinteresată. Filia este iubire spirituală, este această iubire pe care o trăim în relație cu prietenii, rudele, copiii și părinții, iubirea necondiționată.

Pe lângă tipurile de dragoste de bază, grecii antici au identificat încă trei - combinații ale principalelor tipuri:

Agape- iubire dezinteresată-dăruire de sine, iubire sacrificială. Se naște dintr-o combinație de eros și storge. O combinație de tandrețe și pasiune, devotament și seriozitate, milă. Agape este un tip rar de iubire care dezvoltă ambii parteneri, într-o astfel de iubire ei devin mai buni, scapă, se străduiesc să dăruiască.
Pragma- combinație de ludus și storge - dragoste rațională, realistă, dragoste de comoditate (a nu se confunda cu căsătoria de conveniență). Pragma se naște nu dintr-un impuls, ci dintr-o decizie de a iubi, această decizie se bazează pe argumentele rațiunii („un om demn, potrivit” sau „el mă iubește”). Acest tip de iubire nu vine din inimă, ci în primul rând din minte și satisface, dar nu și latura emoțională. Cu toate acestea, mulți oameni își găsesc drumul în iubirea pragmatică.
Manie- o combinație de eros și ludus - dragoste-obsesie explozivă. Mania fie se autodistruge, fie trebuie să se dezvolte într-un alt fel de iubire, prin ea însăși nu poate exista mult timp (cu excepția cuplurilor în care unul adoră să provoace suferință, iar celălalt îi place să o experimenteze). O astfel de iubire este întotdeauna însoțită de îndoială de sine și dependență de obiectul iubirii. Mania se caracterizează prin durere mentală, confuzie de sentimente, tensiune constantă, chiar nebunie.

Util

Și acum trecem de la filosofia greacă antică la tipurile de dragoste pe care psihologia le evidențiază:

Iubire corectă și strâmbă.În dragostea potrivită, unei persoane îi pasă de cine iubește, în primul rând, de cine este în apropiere, își impune mari pretenții. Într-o curbă a iubirii, unei persoane îi pasă, în primul rând, de sine, cere și așteaptă multe de la iubitul său, continuă să-l iubească pe cel plecat sau pierdut. Curba iubirii este însoțită de sentimentalism, gelozie, anxietate, consumul unei persoane dragi. Iubirea corectă este însoțită de dăruirea dezinteresată, de grija pentru persoana iubită.
Vreau dragoste și dau dragoste. Vreau dragoste: dorinta de a primi dragoste, grija, bucurie, atentie. Ofer dragoste: dorința de a iubi și de a plăcea, de a dărui și de a avea grijă, de a crea o atmosferă caldă și confortabilă pentru persoana iubită. Ambele tipuri de iubire sunt extreme care nu sunt sănătoase individual, dar atunci când sunt echilibrate între ele, apare armonia. „Vreau” fără „da” - exigență, afecțiune, egocentrism, capricii. „Dăruiesc” fără „dor” - absența dorințelor personale sau respingerea lor de dragul partenerului, îngăduința capriciilor, lipsa de autoritate în ochii partenerului.
Iubire sănătoasă și bolnavă... În dragoste sănătoasă, cel care iubește este în bucurie. Desigur, toată lumea are zile mai bune și mai rele, dar fondul emoțional principal al unui iubit în dragoste sănătoasă este pozitiv. În dragostea bolnavă, numită și nevrotică, o persoană iubitoare experimentează în mod constant emoții negative și rareori pozitive. Dragostea bolnavă se bazează pe atașament și pe nevoia de suferință.
Cadou și afacere. O afacere de dragoste (acord de troc) se află în centrul majorității relațiilor: îți dau ceva și primesc ceva de la tine. Iar la sfârșitul relației, mulți încep să enumere ce i-au dat „acest ticălos” sau „acest nebun”. A dărui dragoste este dezinteresat, bazat pe dorința de a dărui gratuit, iar în forma sa pură există rar. Iubirea deal poate fi constructivă dacă are loc de dăruire: iau ceea ce îmi oferi cu plăcere, dar pentru a-ți oferi mai mult.
Dragostea ca reacție și ca soluție. Reacția amoroasă este un răspuns involuntar al unei persoane (emoționale și comportamentale) la ceea ce a influențat-o. Dragostea este privită ca un fenomen care nu este supus voinței unei persoane, un proces necontrolat, ea este îndepărtată de sine atât pentru apariția iubirii, cât și pentru dispariția ei. Iubirea de decizie este alegerea unei persoane de a iubi și de a acționa, asumându-și responsabilitatea și angajamentul. Aici dragostea nu este doar sentimente, ci și comportament, adică ceea ce face o persoană în fiecare zi.