• Klasa zhvillimore në artet pamore për fëmijë.
• Klasa master për vizatimin me foto hap pas hapi dhe një përshkrim të hollësishëm të procesit të punës. Vizatim dhe ngjyrosje në internet
• Punime arti dhe ndërtimi. Zgjidhje projektimi për çdo shije (dacha, apartament, zyra)

• 8-900-998-43-78

Kolohod sllav, festat diellore, kuptimi, mbajtja, ritualet e tyre

Në verën e vitit 7208 (1700 pas Krishtit), kalendari ynë i lashtë u ndalua nga Pjetri i Madh, i cili nxori një dekret që shfuqizoi të gjithë kalendarët e vjetër që ekzistonin njëkohësisht në tokat ruse. Ai prezantoi kalendarin e Evropës Perëndimore nga Lindja e Krishtit, duke vjedhur kështu 5508 vjet të Trashëgimisë së Madhe nga njerëzit.

Me ardhjen e krishterimit, baza për kronologjinë e sllavëve ishte kalendari Julian me emrat romakë të muajve që na erdhën përmes Bizantit. Së bashku me kalendarin me një vit gjatësi 365,25 ditë, hyri në përdorim edhe epoka botërore bizantine, në të cilën krijimi i botës daton në vitin 5508 p.e.s.. Megjithatë, llogaritja e plotë e kohës së përdorur në Bizant nuk u pranua. Në Kostandinopojë viti fillonte më 1 shtator, por në kronikat tona, për disa shekuj, fillimi i vitit binte në pranverë, më 1 mars, me shfaqjen e hënës së re në ditët e para të pranverës, afër ekuinoksit pranveror. .

Sllavët ndërtuan jetën e tyre dhe, në përputhje me rrethanat, kalendarin e tyre sipas diellit. Në vend të solsticit, në Rusisht thoshin - solstic ose rrotullim (kolovrat) (Dielli kthehet në fitimin ose rënien e ditës).

Dhe viti quhej KoloGod ose KoloKhod. Domethënë, cikli i Diellit, i cili bën një rreth të plotë të jetës, si një person që nga lindja deri në pleqëri dhe vdekje. Cikli i lëvizjes së Diellit u identifikua me ciklin e jetës njerëzore.

Pika kryesore e referencës për të gjithë ciklin kalendarik ishte dielli dhe lëvizja e tij nëpër qiell. Prandaj, të gjitha festat kryesore janë të lidhura ngushtë me të ashtuquajturat Kryqe Diellore të Mëdha dhe të Vogla.

Kryqi i Madh Diellor u përcaktua nga katër ngjarje kryesore në lëvizjen e diellit. Këto janë ditët e ekuinoksit të vjeshtës dhe pranverës, solsticeve dimërore dhe verore. Ato përcaktohen nga vendndodhja astrologjike e Diellit në lidhje me tokën. Këto pika u shënuan midis sllavëve nga katër festa kryesore dhe katër hipostaza të Diellit që kalonte pranë Kryqit të Madh Diellor. Çdo hipostazë kishte emrin e vet. Dhe Diellit në çdo hipostazë iu dha një emër. Siç ishte zakon midis njerëzve, Dielli në çdo pikë iu nënshtrua një lloj fillimi dhe mori një status të ri.

Shkurt, KoloGod në mendjet e sllavëve dukej kështu

21-22 dhjetor - Ditët e solsticit të dimrit - Hypostasis Kolyada

Kolyada - foshnja e diellit - fillimi i rrethit. Nata më e gjatë e vitit ka përfunduar - nata e Karachun. Farkëtari Svarog lëkundet çekiçin e tij në qiellin shkëmbor dhe gdhend nga guri i bardhë i ndezshëm - Alatyr, një shkëndijë e Zjarrit të Ri, nga e cila do të ndizen flakët e Vitit të Ri. Dielli ka lindur - një fëmijë - Kolyada.

Yarilo është rini. Dielli është një djalë i ri. Dielli hyn në një hipostazë të re. Dhe në këtë kohë, ashtu si tek i riu fillon të zgjohet forca e zjarrtë fertilizuese, ashtu edhe gjatë kësaj periudhe natyra fillon të zgjohet pas letargjisë dimërore. Ata thanë: "Yarilo, ai zgjon nënën tokë - ai e fekondon atë me fuqi të zjarrtë". ato. lind një jetë e re: “Yarilo lindi arën, lindi fëmijë për njerëzit. Aty ku vë këmbën, aty ka një kashtë dhe ku shikon, lulëzon një kalli."

Dazhbog është burri i diellit. Ai ishte i lidhur me një njeri që kishte hyrë në pushtet të plotë. Kjo është koha kur gjithçka në natyrë lulëzon plot ngjyra. I riu Yarilo-Sun, plot forcë të zjarrtë, e përballoi detyrën e tij - drithërat mbinë. Shfaqet burri i Diellit - Dazhbog. Ai ka detyra të tjera. Ai mbron dhe kujdeset për të korrat. Njerëzit kanë përfunduar të gjitha mbjelljet, tani korrja varet nga moti dhe nga mënyra se si ngroh dielli. A do të ketë thatësirë, a do të ketë shi në kohë? Domethënë, ashtu si në një familje, burri është shefi dhe shumë varet nga ai. Dhe gjëja më e rëndësishme është se si do të hajë familja gjatë gjithë vitit.

Kali është periudha e fillimit të plakjes. Frutat mblidhen dhe ruhen në kosha. Netët po bëhen më të gjata dhe më të gjata, dielli ka filluar të plaket dhe të përgatitet për të dalë në pension. Dhe që nga ajo ditë ai fillon të humbasë forcën. Sllavët nderuan dhe falënderuan plakun e urtë të Diellit Khors - burimin e dritës dhe nxehtësisë që dha të korrat.

Gradualisht, koha lëvizi, netët u bënë më të gjata dhe nata më e gjatë e Karaçunit po afrohej përsëri, kur dielli i vjetër po vdiste për të lindur përsëri si Kolyada. Kështu dukej cikli Koloanual në mendjet e sllavëve - Kryqi i Madh Diellor.

Festat e Kryqit të Madh Diellor festoheshin ose në ose afër datës së solsticit.

• Nga 6 janari deri më 19 janar. Dymbëdhjetë netë që përfundojnë me festën e Vodokresit, 19 janar. Sipas legjendave, Navyas ecin në tokë deri në Vodokres, prandaj 12 netët para kësaj feste quhen Veles Christmastide.

06 Bekimi i Ujit* (Yar-Dana, Winter Turitsy). Dita e 12-të e pushimeve dimërore, fundi i tyre.

Vodokres i Vogël 6 Janar - Bekimi i parë i Ujit ndër sllavët

14 Java Profetike. Dita e Magëve. Udhërrëfyesit shpirtërorë, me kërkesë të njerëzve, shikojnë se çfarë shkruhet në familje.

Recesioni i madh i ujit 19 janar - Bekimi i dytë i Ujit midis sllavëve

20 Njohuri. Tregimi i fatit për të ardhmen, apeli i Magëve në Botën Tjetër.

11-20 Veles Krishtlindja*. Zgjat 9 dite.

21 shkurt Striborg Winter, Vesnovey
24 Budnik (Gjetja e foleve). Zogjtë thirren nga Iria. Pjeken kek me xhenxhefil rituale.

Viti i Ri i 21-të (Vitet Yary). Dita pushton natën.
24 Yarilo Red* (Dita e Madhe e Dazhbozhiy). Tre ditë pasi Dielli i Fëmijës u bë Dielli i Rinisë. Glorifikimi i diellit pranveror.
25 Zbulimi i Svarga. Volochilnoye. Glorifikimi i Pranverës. Ndalohet çdo punë.

25 Marsi konsiderohet një festë - sipas legjendës, në këtë ditë hapen portat e Svarga dhe Zhiva zbret në tokë, duke sjellë pranverën me vete.

20/21 Mars - kremtimi i Usen si agimi i Eos 23 Prill - "Dritat e Kupava", kremtimi i Usen si Zoti i Diellit që vret gjarprin.

Java e parë e sirenës: 16-22 prill

22.04 - 10.05 Mali i Kuq. Rrethi i festave nga Lelniku në Ditën e Madhe të Rusalit (Ditën e Tokës).
22 Lelnik. Dita e perëndeshës së dashurisë së vajzërisë - Lelya.
23 Yarilo Buiny (Veshny). Duke nderuar diellin pranveror. Bekimi i ujit, puseve. I riu Yarilo-Sun mbush barin me fuqinë e Parajsës, njerëzit i dëbojnë bagëtitë e tyre për të kullotur dhe zhvillohet rituali i "zhbllokimit të tokës".

Në këtë ditë, festohet edhe Dita e Fitores së Dazhdbog mbi forcat e errëta që Koschei mblodhi në Lela (në kohërat e lashta, Hëna më e afërt me Midgard, e quajtur pas kësaj perëndeshë, në atë kohë tre Hëna rrotulloheshin rreth tokës). Dazhdbog shkatërroi Hënën e vogël Lelya (e cila kishte 7 ditë rrotullim rreth tokës) dhe shkatërroi forcat e errëta që po përgatiteshin për të kapur Midgard (Tokën tonë).

30 Radunitsa, Triznitsa. Nata e përkujtimit të perëndive dhe paraardhësve.

01 Zhurma. Dazhbog ecën në tokë dhe mbush gjithçka që ekziston me fuqitë e tij.
05 Semik. Yarilo. Përgatitja për Kupala Christmastide.
06 Fundi i Rusalisë.

Ndoshta festojnë 14 korrikun dhe për nder të tij luajnë bufonin "Bavila and the buffoons"

16 Fillimi i një pastrimi të rreptë 9-ditor të shpirtit dhe trupit.
21 Fillimi i Kupalës*. Solstici veror. Përgatitja për festën, ritualet e Volkhov.

23 Natë në Kupala*. Ndezja e zjarrit të Kupalës së Shenjtë, larja, çiftëzimi.
24 Kupala*. Krishtlindjet e Diellit të Verës. Në mëngjes, shenjtërimi i ujit, burimet, grumbullimi i bimëve mjekësore. Ditën e tretë pas solsticit të verës, kur dielli i rinisë bëhet dielli i burrit.

20 Dita e Perunit. Lutjet pranë lisave të vjetër - pemë të shenjta Perun. Darkat rituale. Bekimi i ujit me “sëpata Perun”, thurja e kurorave të lisit dhe vendosja e tyre mbi kokat e njerëzve për forcë dhe shëndet.

22 Verore Perunitsa. Adhurimi i vetëtimës, manifestimi femëror i Bubullimës.
26 Chur. Palicopa. Ritualet për të bashkuar zjarrin tokësor me zjarrin qiellor, lindja lutet për ruajtjen e të korrave të grurit. Shfaqja e diellit të mëngjesit ose lindja e yllit Sirius

21 Nëntori është dita e Dvorovoy. Duke festuar 21 nëntor - FURRA E MADHE, FILLIMI I FESTËS SË KOLYADA,

Institucioni arsimor komunal për edukimin e fëmijëve "Shkolla artistike për fëmijë" Kolpashevë

Zhvillimi metodologjik i një mësimi testimi me temën:

Lënda "Pushimet e kalendarit diellor": Dëgjimi i muzikës, klasa 3

Shënim shpjegues.

Tema "Dëgjimi i muzikës" kontribuon në formimin e pikëpamjes së fëmijës për botën si një e tërë e vetme: bota është një, dhe arti i muzikës është një pjesë integrale. Kur kalojnë materiale muzikore, fëmijët shpesh kanë lidhje me fenomene natyrore, gjendje psikologjike të një personi dhe ngjarje historike në jetën e njerëzimit. Fëmija duhet të mësojë të njohë botën e tingujve muzikorë si një realitet të veçantë, në të cilin mund të hyhet vetëm përmes perceptimit ndijor të muzikës. Është e nevojshme të magjepsni dhe të interesoni fëmijën, duke e bërë procesin e dëgjimit një përvojë të gjallë emocionale. Detyrat krijuese, ekspozitat e vizatimeve, mësimet tematike dhe orët e mësimit ndihmojnë në identifikimin e njohurive, aftësive dhe aftësive të studentëve.

Zhvillimi i propozuar metodologjik i një mësimi testimi të zhvilluar me nxënës të klasës së tretë përfshin këto aspekte:

· mësimin dhe interpretimin e këngëve dhe lojërave popullore,

· memorizimi i festave popullore,

· Mësimi i thënieve, gjëegjëzave, përdredhësve të gjuhës për stinët,

· mbledhjen e sendeve shtëpiake antike për të dekoruar një cep të një kasolle ruse.

Qëllimi i këtij zhvillimi metodologjik: të tregojë një nga format e zhvillimit të një mësimi testues me temën "Dëgjimi i muzikës".

· zhvillimi dhe ruajtja e interesit për mësimet “Dëgjimi i muzikës”,

· Përmirësimi i aftësive të performancës,

· përdorimi i lidhjeve ndërdisiplinore midis llojeve të ndryshme të artit (muzikë, art popullor oral, histori),

· njohja e nxënësve me punën e pavarur.

Për të arritur qëllimet dhe objektivat e përshkruara më sipër, fëmijët studionin zakonet dhe traditat e festave popullore, u njohën me sendet shtëpiake të të parëve tanë dhe mësuan këngë e lojëra. Ne përzgjodhëm në mënyrë të pavarur fjalët e urta dhe thëniet që pasqyrojnë ndryshimin e stinëve, si dhe përgatitëm gjëegjëza.

Nga materiali i propozuar dhe studiuar, ishte e nevojshme të zgjidhej vetëm ajo që lidhej me festat e kalendarit diellor.

Koha e nevojshme për klasën: 45 minuta (një orë mësimi)

Pajisjet e mësimit: ekspozitë e sendeve shtëpiake fshatare që fëmijët mblodhën me ndihmën e prindërve të tyre; posteri "Kalendari diellor" (shënon ditët e ekuinoksit të pranverës dhe vjeshtës, ditët e solsticit të verës dhe dimrit); një kurorë (për kryerjen e një kërcimi të rrumbullakët), biskota në formën e zogjve (për kryerjen e këngëve), karamele për dhurimin e këngëtarëve, drithëra për këngëtarët, një qendër muzikore.

Ecuria e mësimit.

Fjalimi hyrës nga mësuesi:

Të dashur djema, të dashur mysafirë. Ne trashëguam thesare të vërteta nga paraardhësit tanë - sllavët e lashtë - këngë, lojëra, vallëzime, përdredhës të gjuhës, fjalë të urta, valle të rrumbullakëta. Ata tregojnë për jetën e njerëzve në kohët e lashta, çfarë besonin, çfarë kishin frikë dhe kë adhuronin. Këto tradita dhe zakone u përcollën brez pas brezi. Arti popullor quhet folklor.

Pyetja e mësuesit (në tekstin e mëtejmë U -): Çfarë do të thotë kjo fjalë angleze?

Përgjigja e fëmijëve (në tekstin e mëtejmë D-): Folk - njerëz, ENT - njohuri, mençuri.

U - Po, arti popullor është urtësi popullore. Jeta e përditshme e të parëve tanë varej nga koha e vitit dhe nga dukuritë natyrore, pasi ata ishin kryesisht bujq. Veprat folklorike shpesh përmbajnë thirrje për forcat e natyrës. trajtoheshin si qenie të gjalla, ishin të gjallëruar, të pajisur me cilësi njerëzore dhe natyra u hyjnizua.

Për shembull: Frost... - (babai), Toka... - (nëna), Pranvera... - (zonja e re).

Dukuritë natyrore të varura nga dielli ngjallën nderim dhe respekt të veçantë tek ata. Ishte hyjnia e tyre kryesore.

U. – Si quhej dielli në lashtësi?

D - Yarilo.

U - Bërë mirë. Takimi ynë i kushtohet Yarila - dielli dhe festat që varen nga lëvizja e Tokës rreth diellit. Pushimet përsëriten vit pas viti, në një rreth. Dhe rrethi është një simbol i diellit - për shumë popuj rrethi i jetës shpirtërore të njerëzve, një simbol i përjetësisë.

U - Cilat simbole të diellit ekzistojnë në jetën tonë?

D - Petulla, valle e rrumbullakët, zjarr i madh, hipur mbi kalë në një rreth ...

Viti kalendarik është gjithashtu një rreth. Në jetën moderne, disa kalendarë janë kombinuar.

U - Emërtoni këta kalendarë?

D - Bujqësore, Ortodokse, Shtetërore.

U - Në cilin muaj fillon viti në kohën tonë?

U - Vini re ngjyrën e "diellit" që shënoi këtë ditë në poster?

D - Kjo ngjyrë është portokalli, është e ngrohtë. Në fund të fundit, rrezet e diellit po bëhen gjithnjë e më të ngrohta çdo ditë.

U - Cilat shenja të tjera të pranverës njohim?

D - Zogjtë po vijnë ...

U - Bravo, djema. Në kohët e lashta, në mënyrë që zogjtë të fluturonin më shpejt, fëmijët i thërrisnin. Për ta bërë këtë, ata piqnin biskota në formën e zogjve, i lidhnin në një shtyllë, dilnin në fushë ose në oborr dhe këndonin këngë.

(Performuar "Oh, waders")

Mësuesja: Pranvera ka ardhur me gëzim,

Me gëzim të madh, mëshirë të pasur.

Me lirin e gjatë, me rrënjë të thella,

Me bukë të bollshme, me shi të dendur.

Na ka lodhur dimri, bukën e kemi ngrënë gjithë.

Pranvera u prit si një mysafir i shumëpritur. Kjo kohë e vitit u quajt ... (lyalya) - fëmijëria e vitit. Filluan lojërat argëtuese dhe kërcimet e rrumbullakëta, shumë prej të cilave lidheshin me punën e pranverës në terren.

(Kryhet kënga e vallëzimit të rrumbullakët "Dhe ne mbollëm milet")

U – Tiparet karakteristike të kësaj kënge?

D – Modaliteti i ndryshueshëm, pjesëmarrësit rreshtohen në kolona.

Dielli po shkëlqen, bliri po lulëzon,

Thekra është kathë, gruri është i artë.

Kush mund të thotë, kush e di kur ndodh kjo?

D - Ka ardhur vera, dhe në mënyrën e vjetër - bukuria, rinia.

U - Si quhet dita më e gjatë e verës?

D – Vorbulla e kripës verore.

U – Pse është shënuar kjo ditë me të kuqe në kalendarin tonë diellor?

D - Dita e Yarila dielli, ajo kthehet në dimër, dhe drita dhe ngrohtësia arrijnë forcën e tyre më të madhe.

U - Në festën e lashtë të Ivan Kupala, këngët tingëlluan gjatë gjithë ditës dhe natës. Ritualet dhe lojërat ishin të lidhura me ujin dhe zjarrin. Djemtë dhe vajzat shkuan në lumë, notuan, ndezën zjarre dhe u hodhën mbi ta. Zjarri - personifikimi i diellit - jep forcë dhe djeg të gjitha sëmundjet. Ata dolën me lojëra dhe argëtime të ndryshme.

(Loja "Egorka")

U - Nata e larjes është më misterioze: në fund të fundit, në këtë natë, sipas legjendës, të gjithë shpirtrat e këqij vijnë në jetë. Goblini të josh në pyll, sirenat të tërheqin në lumë dhe fieri lulëzon. Kushdo që e gjen këtë lule do të gjejë lumturinë e tij. Vajzat pyesnin veten për të fejuarën e tyre, duke ulur një kurorë në lumë.

(Vallëzimi i rrumbullakët "Unë eci me hardhinë")

U - Çfarë lloj kërcimi të rrumbullakët bëmë?

D – Valle e rrumbullakët “gjarpër”.

U - Pas verës së nxehtë vjen koha e gëzueshme e vjeljes së manave dhe kërpudhave. Kjo pasqyrohet edhe në folklor.

(Lojë "Në ariun në pyll")

U - Do të zhvillohen festat e korrjes - zazhinki, dozhinki - gjithçka pastrohet, rregullohet.

Ka ardhur sezoni i shirave.

Ka acar në bar në mëngjes si thinja.

Gjethet bien nga pemët. Dank... (vjeshta) po vjen.

(tingëllon fonogrami "Vjeshta është në prag" - një shaka).

U - Çfarë është domethënëse për 22 shtatorin dhe pse është shënuar me ngjyrë të verdhë në kalendarin tonë?

U - Netët e errëta dhe ditët e shkurtra do të vijnë shumë shpejt. Në dritën e një pishtari dhe më vonë nën dritën e një llambë vajguri, gratë thurnin fije, thurnin liri dhe qilima. Ata bënin punë dore: thurrnin, qepnin, qëndisnin. Pranë sobës ruse - ata gatuanin ushqim në të, flinin mbi të, ngrohnin kockat e ngrira - kishte gjithmonë një lloj artizanati të grave. Të ulesh pa punë gjatë një dite jave konsiderohej kulmi i paturpësisë. Pronari i shtëpisë - një burrë - gjithashtu nuk rrinte duarkryq: ai riparonte ose qepte këpucë, bënte vegla shtëpiake, sende shtëpiake. Ai duhej të ishte një prift i të gjitha zanateve, ai ishte shtylla kurrizore e familjes.

Shikojmë objektet e lashta të mbledhura nga nxënësit dhe mësuesi: gërshërë për qethjen e deleve, lugë druri, një byk hekuri, një rrotë tjerrëse, një furçë gjalpi, një mbulesë tavoline, një peshqir dhe qilim i punuar në shtëpi, një mbulesë tavoline e thurur. Fëmijët vërejnë se shumë gjëra janë shumë të vjetra<Рисунок 2,3,4>.

U - Stufa ruse ishte qendra e çdo shtëpie fshati. Të rriturit pranë sobës dhe fëmijët afër. Të gjithë vërejnë dhe mësojnë gjithçka. Jo të gjithë fëmijët mund të ndiqnin mësimet në shkollë, dhe ata nuk ishin gjithmonë dhe kudo. Prandaj, fëmijët morën shumë njohuri përmes fjalëve të urta dhe thënieve, epikave, gjuha-dredhave dhe përrallave.

(Ne i tregojmë njëri-tjetrit gjëegjëza të lashta rreth fenomeneve natyrore)

Dhe djem e vajza të rritur u mblodhën për tubime në kasollen më të madhe. Djemtë kërkonin nuse - po vinte koha e dasmave të vjeshtës. Shpesh këndoheshin këngë të shkëlqyera.

(Ne performojmë "Dhe kush është mysafiri ynë i madh")

U - Përcaktoni llojin e kërcimit të rrumbullakët? (rrethore).

Pellgjet janë ngrirë. Errësira e mbuluar.

Erdhi i ftohti, erdhi... (dimri).

U - Si quhej kjo kohë e vitit në kohët e vjetra?

D - Zyuzya. Shume ftohte. Duket se gjithë natyra ka rënë në gjumë.

Dielli shkëlqen shumë pak, duke u ngritur poshtë e më poshtë mbi horizont. Një tjetër ditë e rëndësishme është shënuar në kalendarin tonë diellor. Kjo është... (21 dhjetor - ujë i kripur i dimrit). Kjo është e drejtë, djema. Dhe madje dielli ynë, me të cilin festuam këtë ditë, është i verdhë i lehtë. Veprime të caktuara të njerëzve mund të ndihmojnë që dielli të shkëlqejë më shumë dhe të bëhet më i nxehtë.

U - Çfarë bënë njerëzit?

D - Ata dogjën zjarre dhe rrotulluan rrota djegëse nga malet. Filloi festa e Kolyada, hyjnisë diellore. Të rinjtë dhe fëmijët shëtisnin nëpër oborre duke kënduar këngë, avsenek, tausenek, schedrovok (emri varet nga kori) duke uruar pronarët për festën. Pronarët u dhanë dhurata këngëtarëve.

(Ne performojmë "Unë mbjell, fryj, këndoj")

Dhe u kënduan këngë fyerje lakmitarëve dhe kopracëve.

(Ne performojmë "Avsen, Avsen! Nesër është një ditë e re!")

(Çdo fëmijë merr një dhuratë të vogël.)

Mësuesi: Pushimi i Kolyada do të fluturojë shpejt. Çdo ditë dielli shkëlqen më shumë dhe më gjatë. Jeta Vazhdon. Por para ekuinoksit të ardhshëm pranveror ka një festë tjetër që afron pranverën.

U - Si quhet kjo festë?

D - Kjo është Maslenitsa, një festë e kalendarit hënor.

U – Por kjo është një histori tjetër.

Le të përmbledhim mësimin e testit:

-Çfarë këngësh dhe lojërash ju pëlqeu?

-Me cilat lloje kërcimesh jeni njohur?

- japim nota pasi diskutojmë punën e secilit fëmijë me djemtë.

Letërsia.

2. A. Nekrylova, "Kalendari Bujqësor Rus", Moskë, Shtëpia Botuese Pravda, 1989.

3. N. Tsareva, "Dëgjimi i muzikës", ROSMEN, Moskë, 1998.

4. N. Tsareva, “Mësimet e zonjës Melody”, ROSMEN, Moskë, 2002.

5. M. Shornikova, "Letërsia muzikore, viti i tretë i studimit", Rostov-on-Don, "Phoenix", 2007.

Kalendari diellor na lejon të kuptojmë pse në Rusinë e Lashtë, së bashku me "nëntën", numri dyzet u nderua. Një hipotezë se si u rendit kalendari i lashtë diellor rus me një javë nëntë-ditore dhe muaj dyzet ditë.

Sipas Valery Baidin, në shekujt 4-10 në një javë pagane kishte 9 ditë dhe në muaj 40. Këto module, natyrisht, duhet të pasqyrohen në numërim. Dhe me të vërtetë, numërimi i viteve dyzet dhe nëntëdhjetë mbijetoi deri në shekullin e 16-të, siç shkruante, për shembull, diplomati gjerman S. Herberstein, i cili vizitoi Moskovinë në atë kohë.

V. Baidin ofron një sistem bindës dëshmish të natyrës arkeologjike dhe gjuhësore. Rindërtimi i tij i kalendarit të vjetër rus të shekujve 8-10 është interesant për një gamë të gjerë lexuesish.

"Sunny Cola" e sllavëve lindorë

Sistemi i llogaritjes së kohës që ekzistonte midis kombeve të ndryshme, sipas doktorit të Shkencave Historike, profesor R. Simonov, është një temë jashtëzakonisht interesante. Sidoqoftë, pyetja se si ishte kalendari i sllavëve lindorë mbetet ende i hapur. Autori i artikullit "Rrethi diellor" parashtron një hipotezë origjinale se ai u rendit krejtësisht ndryshe nga kalendari modern me një javë shtatë-ditore dhe dymbëdhjetë muaj. Sipas Valery Baidin, në shekujt 4-10 në një javë pagane kishte 9 ditë dhe në muaj 40. Këto module, natyrisht, duhet të pasqyrohen në numërim. Dhe me të vërtetë, numërimi i viteve dyzet dhe nëntëdhjetë mbijetoi deri në shekullin e 16-të, siç shkruante, për shembull, diplomati gjerman S. Herberstein, i cili vizitoi Moskovinë në atë kohë. V. Baidin ofron një sistem bindës dëshmish të natyrës arkeologjike dhe gjuhësore. Rindërtimi i tij i kalendarit të vjetër rus të shekujve 8-10 është interesant për një gamë të gjerë lexuesish.

"Në kohët e vjetra ne numëronim në të dyzetat dhe nëntëdhjetat," kjo fjalë e urtë e cituar në Fjalorin e V. Dahl është plotësisht në përputhje me një tjetër, jo më pak karakteristike: "Çfarë është nëntë dyzet, çfarë është katër nëntëdhjetë është një". Gjurmët e traditës së numërimit të pasqyruara këtu janë me interes të konsiderueshëm, pasi origjina e saj shkon në antikitetin e largët, në kalendarin diellor parakristian. Shkenca historike ka vërtetuar prej kohësh ekzistencën e kronologjisë diellore midis sllavëve lindorë. Megjithatë, mbetet ende e paqartë se cila ishte struktura e kalendarit antik. Rindërtimi i propozuar, si ato të ndërmarra më parë, natyrisht, nuk pretendon të jetë përfundimtar: kjo është vetëm një nga fazat e punës që lidhet me sistemimin dhe kuptimin e njohurive ekzistuese.

Edhe me një shikim të shpejtë, është e qartë se "nëntë dyzet" ose "katër nëntëdhjetë" sipas kalendarit arkaik arrijnë në 360 dhe janë të barabarta me numrin e ditëve në vitin e Botës së Lashtë. Ky sistem numërimi ishte i zakonshëm për shumë popuj. (Ndoshta këtu vjen ndarja e rrethit në 360° dhe sistemi i numrave të lashtë seksimal babilonas.)

Sllavët, me sa duket, trashëguan traditën e lashtë evropiane të numërimit: në të, ndryshe nga e zakonshme, dhjetore, numërimi në "dyzet", "nëntëdhjetë" dhe "nëntë" ishte i shenjtë.

Nëse në Romën e lashtë "kalendarët" - ditët fillestare të çdo muaji afër kohës së hënës së re - shoqëroheshin me numërimin hënor të ditëve dhe i dhanë emrin "kalendarit" modern, atëherë midis sllavëve lindorë fjalët " rrethi", "colo" lidheshin drejtpërdrejt me kalendarin vjetor - "rrotullimin" e diellit dhe, natyrisht, me besimet fetare. Baza e këtyre besimeve ishte monoteizmi origjinal - kulti i elementeve natyrore, hyjnizimi i "qiellit të ndritshëm" dhe Diellit. Hyjnia supreme është shfaqur ndër shekuj me emra të ndryshëm: Svarog, Svetovid, Hore, Zot, Dazhd-Zot, Perun... Të krijuara në ajër të hapur, shpesh në majat e kodrave, shenjtëroret rrethore sllave kishin një qëllim të qartë kalendarik (forma e tyre është provë e kësaj), dhe ndarja e rrethit në 2, 4, 8 pjesë të rregullta me orientim në pikat kardinal pasqyronte ndarjen e vitit sipas fazave diellore. Kjo ndarje ishte e njohur për indo-evropianët që nga epoka neolitike dhe u ruajt në "observatorët megalitikë" të mijëvjeçarëve 4-3 para Krishtit. Deri vonë, gjurmët e këtij kalendari antik ruheshin nga banorët e zonës së Limës në verilindje. Shqipëri - ata e ndanë vitin në tetë periudha 45-ditore.

Nëse kromlekët gjigantë prej guri janë përdorur që nga kohërat e lashta për të përcaktuar ditët e solsticeve dhe ekuinokseve në veriperëndim të Evropës (Angli, Skoci, Normandi), atëherë në lindjen e pyllëzuar pothuajse pa gurë të kontinentit, shenjtëroret prej dheu e shërbenin këtë. qëllim, për shembull, Perynskoe (shek. 9-10) afër Novgorodit dhe Zbruch (shek. VIII-IX) në rrjedhat e sipërme të Dniestër. Arkeologu V. Sedov përshkruan shenjtëroren Peryn që zbuloi në vitin 1952: ishte një rreth i rrethuar nga një hendek, pikërisht në qendër të rrethit kishte një vrimë nga një shtyllë dhe hendeku kishte "tetë projeksione me hark, të vendosura rregullisht dhe në mënyrë simetrike. . Në secilën parvaz të tillë në fund të hendekut u ndez një zjarr ritual dhe në njërën prej tyre, atë lindor, duke gjykuar nga sasia e qymyrit dhe ngurtësia e kontinentit, digjej një "zjarr i pashuar". Të gjitha zjarret e tjera ishin gjithashtu të orientuara në mënyrë rigoroze në pikat kardinal. Shtylla qendrore bëri të mundur, si gnomoni i grekëve të lashtë, të përcaktonte fazat e lëvizjes së saj vjetore dhe ditore nga këndi i rënies dhe gjatësia e hijes nga Dielli.

Ka shumë të ngjarë që ndarja tetë-pjesëshe e rrethit vjetor të jetë pasqyruar në emrin indo-evropian për numrin "tetë" (okto(u)), i cili, sipas gjuhëtarit të famshëm M. Vasmer, korrespondon me " numër i dyfishtë" i numrit "katër" dhe "dëshmon për numërimin e lashtë kuaternar" . Natyrisht, si kult, së bashku me numërimin e zakonshëm "me gisht" (pentar-decimal), ekzistonte një numërim kuaternar-oktal. Në shumicën e gjuhëve indo-evropiane, protoforma newos është e zakonshme për fjalët "i ri" dhe "nëntë". Përjashtimet e vetme janë gjuhët sllave dhe baltike, në të cilat baza për numrin "nëntë" është e ndryshme: me sa duket, protosllavët e perceptuan numrin devet jo si "të ri", por si "të kushtuar parajsës, Zotit". siç dëshmohet nga konvergjenca e saj me rrënjën indo-evropiane deiuo "qiellor" ", i ndritshëm, hyjnor", i cili u bë burimi i fjalëve të mëvonshme që lidhen me konceptin e "Zotit": latinisht Deus, greqisht Deos, sllavisht - "Dyy", “E mrekullueshme”.

Ky supozim konfirmohet nga nderimi i përhapur i nëntëve të shenjtë në Euroazi, i cili ishte më i lidhur me mitet dhe ritualet fetare: "Navagva" - 9 paraardhësit dhe dhuruesit e parë midis hinduve të lashtë, 9 muzave midis helenëve, 9 botëve dhe rrënjëve të pema botërore ndër skandinavët, 9 hipostaza të Perkūnas Lituanez; Kuptimi i veçantë i numrit nëntë është i njohur edhe në kozmologjinë shamanike. Nderimi i nëntë është jashtëzakonisht i përhapur në kulturën e sllavëve lindorë, ku u ngrit edhe një numërim i veçantë nëntë - një masë e shenjtë e kohës dhe hapësirës mitologjike. Nëse supozojmë se në praktikën kalendarike të sllavëve kishte një kalim nga tetë në nëntë ditë dhe nga një ndarje tetëpjesëshe në një ndarje nëntëpjesëshe të vitit, atëherë në një shenjtërore të tipit Peryn një ndryshim i tillë në ritëm do të ishte krejtësisht e natyrshme: presupozohej nga vetë ekzistenca e elementit qendror, të nëntë të strukturës. Por, me sa duket, në fazën fillestare, dita e nëntë e javës diellore u hoq plotësisht nga numërimi, si kushtuar Hyjnisë qiellore. Të gjitha së bashku, ditët "e nënta" përbënin saktësisht dyzet ditë në një kalendar të tillë, domethënë pjesën e nëntë të vitit. Kjo, ndoshta, ishte ajo "nëntë" e lashtë - pjesa e shenjtë e kohës vjetore dhe vetë jetës njerëzore, e dhënë si flijim për Zotin. Është e lehtë të shihet se kishte dyzet e nëntë ditë gjithsej në vit, dhe pesë ditët e mbetura, si në shumë kalendarë të tjerë të lashtë, numëroheshin veçmas.

Por si numëroheshin në të vërtetë ditët në faltore të këtij lloji? Meqenëse njëra, zjarri lindor, digjej vazhdimisht, dita kur të gjitha dritat e tjera u shuan u konsiderua e para (shih diagramin 1, pozicioni 1-1). Ditën e dytë u ndez zjarri tjetër në drejtim të Diellit dhe i pari vazhdoi të digjej (pozicioni 1-2), një alternim i tillë zgjati tetë ditë (deri në pozicionin 1-8). Në ditën e nëntë, të tetë zjarret u ndezën njëherësh, që simbolikisht nënkuptonte si flijimin "djegur" për qiellin dhe vetë "qiellin e ndritshëm" - "çudinë" e sllavëve ose deiuo e indo-evropianëve.

Kalendari diellor na lejon të kuptojmë pse në Rusinë e Lashtë, së bashku me "nëntën", numri dyzet u nderua veçanërisht. Ai ruajti emrin e tij në epokën e krishterë, duke zëvendësuar librin "dyzet". Ndoshta arsyeja kryesore për këtë ishte përputhshmëria në dukje befasuese e numrit dyzet, me një vit kalendarik prej 360 ditësh, me nëntën e shenjtë. U kombinuan edhe variantet e këtyre dy numrave që ishin shumëfish të dhjetës: nëntëdhjetë dhe katër. Nëntëdhjetë ditët përbënin një tremujor të numërueshëm (“katër”) të vitit dhe pothuajse saktësisht shënonin fillimin e një faze diellore pas tjetrës.

Prandaj kuptimi i veçantë i këtij numri, i cili gjithashtu ruajti emrin e tij të vjetër "nëntëdhjetë" në ndryshim nga sllavishtja kishtare "nëntëdhjetë".

Së bashku me fatet, periudha prej dyzet ditësh mori në mesin e sllavëve kuptimin e një periudhe të shenjtë rituale, e cila u përfshi gjithashtu në gjuhë: fjala "dyzet", me sa duket, është vetëm një vonë, u ngrit në shekullin e 13-të, rusisht shumëllojshmëria e sъrokъ të përbashkët sllave - "afat, peng, besëlidhje, marrëveshje, shenjë". Pa dyshim, periudha e shenjtë dyzetditore ishte e njohur në botën e lashtë. Kjo traditë daton që nga kultet funerale të Egjiptit, dyzet ditë dhe dyzet vjet konsideroheshin si një kohë "përgatitjeje" (pastrimi, sakrifica, testimi) në Bibël dhe në Kuran. Dyzet, si numër i plotësisë, i shumësisë së përsosur, gjendet jo vetëm në epikat sllave, por edhe në epikat armene, turke dhe mongole. Gjurmët e nderimit për numrin "dyzet" gjenden në numërimin arkaik me njëzet (gjysmë e dyzet) midis francezëve dhe anglezëve.

Por si u kombinua llogaritja e kohës vjetore "në të dyzetat dhe nëntëdhjetat" me modelin tetëpjesësh të kalendarëve të shenjtërores sllave? Meqenëse kalendari diellor duhej të shënonte katër faza vjetore të Diellit, për t'i përcaktuar ato, u fut një numër "nëntëdhjetë" dhe vetëm brenda secilës periudhë të tillë u vendosën ciklet 40 dhe 9 ditë. Në të njëjtën kohë, simetria e rreptë e kalendarit antik, i cili kishte tetë pjesë të barabarta prej 45 ditësh, u prish dhe u fut një ritëm i ri, më kompleks: në dy "dyzetat" që pasuan me radhë, një "nëntë". ” u shtua, e cila ishte e barabartë me 89 ditë, e fundit, e nëntëdhjetë, ishte dita e festës, që përkon me fillimin e fazës së ardhshme diellore.

Natyrisht, "termi" i nëntë, i shenjtë i vitit u përpilua gradualisht në të gjithë rrethin diellor. Mund të konkludojmë se pas braktisjes së vitit të mëparshëm diellor tetëpjesësh, kalendari astronomik i indo-evropianëve filloi të shndërrohej në një ritual dhe astronomia e lashtë vëzhguese u zëvendësua gradualisht nga astronomia llogaritëse, thjesht rituale: a nuk është këtu Nga vjen lidhja e koncepteve të lashta ruse të "numërimit" dhe "nderit", të kombinuara në fjalën "nder"? "? Për fiset sllave, që u gjendën në rrafshnaltat e pafundme të Evropës verilindore, në një zonë me vranësira të mëdha dhe një horizont të fshehur, kalimi në një kalendar të tillë ishte ndoshta i pashmangshëm dhe, duke gjykuar nga të dhënat e astronomisë, ai filloi në shekullin e IV.

Struktura ritmike e kalendarit të lashtë diellor konfirmohet, çuditërisht, nga kalendari i kishës Julian dhe nga kalendarët dhe kalendarët e kishës popullore mesjetare. Në vendndodhjen e festave më të rëndësishme të krishtera që nuk lidhen me lëvizjen e Pashkëve hënore diellore, vërehet i njëjti alternim i periudhave 40-ditore dhe 9-ditore (shih Diagramin 2). Nëse marrim ditët astronomike të ekuinokseve dhe solsticeve si pika referimi (që nga shekulli IV), atëherë me modulin ritmik 40-40-9-1 brenda çdo tremujori të vitit, datat e më shumë se dy të tretave të do të përkojnë të dymbëdhjetat jo kalimtare dhe festat e mëdha kishtare, gjë që nuk mund të jetë aksident.

Le t'i drejtohemi skemës së rindërtimit të rrethit vjetor të festivaleve sllave lindore. Nëse në kalendarin e kishës, të ndarë në 12 muaj, kishte "dymbëdhjetë" festat më të rëndësishme, atëherë në kalendarin parakristian kishte nëntë, sipas numrit të "datave" diellore. Një nga dëshmitë e kësaj është proverbi rus i numërimit: “Ka një Zot, dy kuaj të Moisiut, tre patriarkë në tokë... TETË RRETHET E DIELLIT, 9 GËZIMET NË VIT (theksuar nga autori), dhjetë urdhërime. të Zotit...”, etj. Çfarë ishin, të paktën në emër, këto “gëzime” kur festoheshin nga sllavët lindorë?

Është e natyrshme të supozohet se tetë prej tyre ishin të kufizuara në katër fazat dhe katër gjysmëfazat e Diellit. Më të rëndësishmet, pa dyshim, ishin sakramentet e Kupala - solstici i verës më 22 qershor (në këtë artikull të gjitha datat janë dhënë në stilin e ri, pothuajse që përkojnë me datat astronomike të "Julianit të Vjetër" dhe kalendarit të lashtë diellor). E dyta më e rëndësishme dhe e ngjashme në kuptim ishte festa e solsticit të dimrit më 22 dhjetor - Kolyada.

Këto festa ishin kulmet e solsticeve shumëditore të verës dhe dimrit. Nuk kaloi shumë kohë para se ato filluan të perceptoheshin si fillimi i një rrethi të ri diellor: në kohët e lashta nuk kishte koncept modern të "vitit të ri"; koha ishte ciklike, ashtu si lëvizja e Diellit. Për shembull, në ditët e Kolyada, sllavët festuan fillimin e "agimit qiellor" mbarëbotëror; pasthirrma e lashtë "Ovsen-Tausen", e përsëritur në mënyra të ndryshme, do të thoshte "agim", ashtu si fjala greke përkatëse Eos, fjalë për fjalë. "agimi i mëngjesit", ose "agimi" i austit letonez. Për më tepër, fjala "vit i ri" sugjeron që sllavët gjithashtu festuan vitin e ri në verë. Por le të bëjmë një rezervë përsëri: shprehja "viti i ri" fillimisht i referohej një festivali tjetër sllav - ditën e ekuinoksit të pranverës. Zoti protosllav pasqyron me saktësi kuptimin e lashtë të kësaj ngjarjeje si fillimin e një kohe "të përshtatshme" për punë rurale.

Emrat sllavë lindorë të festave të ekuinokseve të pranverës dhe vjeshtës nuk janë ruajtur; ato mund të restaurohen vetëm me sa duket. Baza për rindërtimin mund të jetë emrat ukrainas, që datojnë që nga proto-sllavët, emrat e marsit "Berezen" dhe shtatorit "Veresen". Është e mundur që para miratimit të termit sllav të kishës "ekuinoks" (letër gjurmuese nga greqishtja), kishte një emër sllav të vjetër për të, i lidhur me konceptin e "kthesë" diellore - "veresenya" (ose "bosht" ?), mund t'i afrohet kuptimisht emrit slloven për tetorin obrocnik , pra një muaj "kthesë". Fjala "pranverë" me sa duket ishte rezervuar për emrin e festës së vjeshtës dhe periudhës 40-ditore pas saj. Ekuinoksi i pranverës dhe "data" përkatëse filluan të quheshin ndryshe: në "Fjalorin e gjuhës së vjetër ruse" I. Sreznevsky përmendi një nga emrat arkaikë të prillit, brezozor. Ai përbëhet nga dy pjesë: rrjedhin indo-evropiane braz/brez (nga ku fjala e vjetër ruse "agim") dhe rrënja sllave zor, e lidhur me fjalët vzor, ​​zreti (duke). Në kuptimin, kjo është "koha e soditjes së agimit", e cila mund t'i atribuohet ritualit të takimit me Diellin në ditën e ekuinoksit pranveror. Më vonë, kjo fjalë u shndërrua në berezozol dhe filloi të interpretohej si "koha e mbledhjes së hirit të thuprës", e cila vështirë se kishte një kuptim kalendar dhe ritual në jetën e sllavëve.

Katër festa të lashta sllave që festonin "tetëkëndëshat" e vitit, siç u përmend tashmë, u zhvendosën nga dita e 45-të në të 40-tën pas fazës përkatëse të Diellit. Me sa duket, një transferim i tillë ndodhi midis popujve të tjerë evropianë. Për shembull, në kalendarin e Kishës Katolike janë ruajtur festat e “Ditës së të Vdekurve” (latinisht Defuncti) më 2 Nëntor dhe “Qirinjve” (latinisht Candelae) më 2 shkurt, të cilat kanë një origjinë të qartë popullore. Në "Sunny Stake" ata mund të korrespondojnë me emrat "Gjyshërit" (nëse marrim parasysh Dziady polako-bjellorusisht) ose "Prindër", "Përkujtimor i prindërve" më 2 nëntor, si dhe festën "Qirinjtë" ( "Shandani"), i cili ruajti emrin pan-evropian, megjithatë, supozohej të festohej jo më 2, por më 1 shkurt, pikërisht në ditën e 40-të pas solsticit të dimrit. Pas adoptimit të krishterimit, festa e "Qirinjve" në Rusi u zëvendësua nga qirinjtë (2 shkurt), dhe festa e "Prindërve" dhe "Babagjyshëve" në shekullin e 14-të u bë kalimtare dhe iu kushtua të shtunës më të afërt para dita e përkujtimit më 26 tetor të St. Dhimitri i Selanikut - "E shtuna e prindërve Dimitrievskaya".

Gjurmët e dy festave të tjera "të ndërmjetme" pothuajse nuk kanë mbijetuar. Skema kalendarike na lejon të përcaktojmë vetëm datat e tyre: një "periudhë" pas ekuinoksit pranveror, domethënë 1 maj dhe 40 ditë pas Kupala dhe pesë ditë shtesë të "fundit të vitit", domethënë 5 gusht. . Le të përpiqemi, megjithëse hipotetikisht, të supozojmë se më 1 maj sllavët festuan Radonicën e lashtë - festën e rilindjes së pranverës. Ai nuk ishte i lëvizshëm. A është kjo arsyeja pse një pjesë e ritualit të saj u transferua më vonë në "Ditën e Yegory" më 23 prill (nëntë ditë para 1 majit)? Cikli i Pashkëve i kalendarit kishtar me kalimin e kohës fshiu nga kujtesa e njerëzve pothuajse të gjitha gjurmët e festimeve Radonike. Tani Radonitsa quhet vetëm dita e përkujtimit të të vdekurve, e festuar një javë pas Pashkëve, por në shekullin e 19-të ata kujtuan edhe emrin e saj tjetër "Red (Kresnaya) Gorka", shpjeguar nga idetë e lashta për "pagëzimin" misterioz. ringjallja e shpirtrave të të vdekurve. Me sa duket, përpara se Radonitsa të fillonte "periudhën" e ardhshme 40-ditore, të quajtur "Kresen" dhe që çoi më 22 qershor në sakramentin veror të Kresit - ringjalljen e Diellit dhe zjarrin e shenjtë të zjarrit të Kupalës.

Festa, e cila binte më 5 gusht, i parapriu edhe magjive të radhës me diell. si quhej? Ndoshta, si shkëlqimi i hënës - Agimi? Në kohët e lashta, kjo fjalë do të thoshte "dëshirë e fortë, pasion"; lidhet me foljen "të emocionohesh" - "të bëhesh i përflakur, të ngacmosh, të dëshirosh fort". V. Dahl citon shprehjet “një vajzë ka ëndërr për një djalë”, “të vijë në agim”. Natyrisht, në epokën e ashpër të lashtë, kur në emër të mbijetesës së klanit, lidhjet martesore rregulloheshin rreptësisht nga komuniteti, Festivali i Agimit hapi kohën e “lojërave” dhe “festave” paramartesore për të rinjtë. Në të njëjtën kohë, me fillimin e muajit të agimit, lulëzoi lovage - një lule e preferuar e magjive të dashurisë dhe tregimit të fatit të vajzave, e cila gjithashtu mbante një emër tjetër - "agim".

Të tetë festat vjetore "Solar Stake" ose fillonin ose përfundonin një "periudhë" specifike, duke i dhënë shpesh një kuptim dhe një emër. Mbetet e paqartë se cila ishte festa e nëntë, pikërisht ai “gëzim i nëntë” i thënies popullore. Ndoshta ishte fundi i shenjtë i vitit që festohej gjatë "solsticit" të gjatë të verës - Dita e Madhe e lashtë sllave, ajo "festë pushimi" origjinale, kur të gjitha festat vjetore të Diellit, të cilat pothuajse kurrë nuk perëndonin gjatë kësaj periudhe në toka. të sllavëve lindorë, u bashkuan brenda pak ditësh?..

Qëndrimi i popujve të lashtë ndaj festave, të cilat ishin "sakramente" të nderuara, kërkonte pastrim ritual dhe përkushtim të veçantë para festës, dhe pas festës, me sa duket, kryerjen e riteve mbrojtëse dhe mirënjohëse. Në mesin e sllavëve lindorë, kohëzgjatja e këtyre veprimeve kulti, të cilat dukej se inkuadronin çdo festë, ishte e barabartë me një javë nëntëditore. Nga ana tjetër, fillimi ose fundi i periudhave të tilla mund të bëhen vetë ditë festive, të nderuara. Kombet e tjera evropiane kishin diçka të ngjashme: ritet e inicimit në misteret eleusinian të grekëve zgjatën 9 ditë, e njëjta ishte periudha që romakët e lashtë të nderonin shpirtrat e paraardhësve të tyre (Manov), madje romakët kishin një hyjni të veçantë për dita e nëntë e jetës së foshnjës - Nundin, me ndihmën e "nëntë ditëve" (nundin) përcaktuan datat kalendarike të ditëve të tregtimit, etj.

Bazuar në rindërtimin e kalendarit diellor, mund të supozohet se fjala "e shenjtë", e cila midis bjellorusëve dhe ukrainasve ende do të thotë "festë", dhe midis rusëve të ruajtur në zvogëlimin "Svyatki", më parë nënkuptonte saktësisht "fillim" - nëntë. -ritet ditore të përgatitjes për të gjithë anëtarët e komunitetit për sakramentet e ardhshme. Gjurmët më të gjata të "dedikimeve të tilla të shenjta" u ruajtën para dy festave më të rëndësishme: Kupala ("Krishtlindja e gjelbër") dhe Kolyada ("Krishtlindja e dimrit"). Diçka e ngjashme me sa duket ndodhi para të dy ekuinokseve. Në këtë rast, këto katër nëntë ditë "përkushtuese", së bashku me vetë ditët e festimeve, përbënin "termin" vjetor "të nëntë" tashmë të përmendur - një kohë të veçantë, të "shenjtëruar" të vitit (që nuk kishte të vetin. emri). Me më pak besim mund të flasim për ekzistencën e nëntëve të tilla përgatitore para katër festave "të ndërmjetme", si dhe nëntë amuletash dhe falënderimesh pas të tetë festivaleve vjetore. Vërtetë, një nga argumentet në favor të ekzistencës së këtij zakoni mund të jetë koincidenca e papritur dhe mjaft e saktë e datave ekstreme të nëntë ditëve të tilla sipas "Kunjës Diellore" me datat e një numri festash ortodokse (shih diagramin 2 ): mospërputhja e tyre reciproke nuk i kalon 2-3 ditë.

Një çështje më vete, ndonëse shumë problematike është rindërtimi i emrave të “hurmave” diellore. Me gjithë shpërndarjen e larmishme të emrave popullorë sllavë për muaj të tërë, midis tyre dallohen dy seri semantike, gjurmë, në fakt, të dy kalendarëve të ndryshëm: hënor dhe diellor (shih tabelën). Një grup emrash ka një karakter qartësisht tokësor, natyror-bujqësor: pelte, borë, e ashpër, e thatë, bari, polen, kërpudha, lipen, gjarpër, etj. Një grup tjetër është etimologjikisht i lidhur me diellin. simbolika gjuha dhe terminologjia e kultit (prosinets, svechen, brezozor, kresen, zarev, veresen, korochen). Këtu rezultuan të jenë shumica e humbjeve dhe shtrembërimeve të mëvonshme. Me sa duket, në epokën e krishterë, disa nga emrat e "Kunjës Diellore" u harruan ose u transferuan në muajt e rinj "hënorë". Por disa prej tyre ishin ende në epokën e unitetit gjuhësor pansllav, i cili mbeti deri diku deri në fund të mijëvjeçarit të I pas Krishtit. e., u rimendua nga këndvështrimi i vitit të punës rurale: për shembull, qiriri i lashtë u kthye në "sechen" (nga "degët e prera").

Menjëherë pas Ditës së Madhe, filloi një "term", emri i të cilit humbi plotësisht. Me sa duket është restauruar në formën yar/yar ose afër tij “zhar” si emër arkaik i “vitit të ri”: baza protosllave jarъ në kuptimin “vit” lidhet me uache avestane, greqisht oros. , jer gotik. Sipas V. Dahl, kuptimi i vjetër i fjalës "nxehtësi" është "koha e nxehtësisë së verës, e ujit të ulët... korriku, ndonjëherë me një rritje në gjysmën e parë të gushtit ose në qershorin e fundit". Është e lehtë të vërehet se “nxehtësia” përkoi me kohën e atij “termi” sipas “Solar Stake”, i cili zgjati nga 26 qershori deri më 4 gusht. Ishte koha më e nxehtë, "e furishme" e vitit, periudha e "tërbimit" - fuqia më e lartë e tokës, bimëve, kafshëve, njerëzve; "Yarya", "Yarina" u quajtën "yndyrë, fuqia bimore e tokës" në Rusi.

Kur dhe nga kush u krijua “Rrethi Diellor” i sllavëve lindorë, i cili vështirë se ekzistonte në formën ideale, holistike që përfaqëson rindërtimi aktual? Kësaj pyetjeje nuk mund t'i jepet përgjigje definitivisht: rrënjët e saj shkojnë shumë thellë në të kaluarën indo-evropiane. Për shkak të zhvillimit gradual, është e mundur të datohet, ndoshta, vetëm faza përfundimtare e hartimit të këtij kalendari antik në tokën sllave lindore, në shekujt IV-X, në kushtet e reja të Evropës Verilindore, kur sllavët vendosën këto zona. Nën ndikimin e ideve fetare të origjinës ballkanike, iraniane, gjermane dhe më pas hebraike e të krishterë në këtë epokë, “besimi rus” gradualisht filloi të marrë tiparet e “parakristianizmit”. "Kololli diellor" ishte në thelbin e procesit që kishte filluar dhe koha e formimit përfundimtar të tij ishte, padyshim, shekujt 8-10. Në të njëjtën kohë, nuk mund të mos shfaqej një ngjashmëri e habitshme në strukturën ritmike të kishës dhe kalendarëve paganë. Shpjegimi më i arsyeshëm për këtë fakt është ekzistenca e një kalendari të përbashkët të lashtë evropian dhe tradita rituale që lidhet me kalendarin diellor arkaik.

Kur krijoi kalendarin e saj, Kisha nuk u përpoq aspak të flakte "trashëgiminë pagane". Në një formë të riinterpretuar, ajo e pranoi atë së bashku me arkitekturën e bazilikave, stolitë e shenjta, himnografinë antike dhe filozofinë klasike. Ishte ky predikim i besimit bizantin, i veshur me format më të larta të kulturës antike, që Rusia pranoi gjatë pagëzimit të saj. Nga fundi i mijëvjeçarit, fjala e shenjtë u shndërrua në një libër të shenjtë për sllavët, një shenjë në një ikonë, një vend i shenjtë në një tempull kishë dhe "Këmbana Diellore" në një kalendar të krishterë.

NË.Baidin: “KOLO me diell” të sllavëve të lindjes. Revista “Shkenca dhe Jeta”, 1994, Nr.1

Pothuajse të gjitha festat kanë rrënjë pagane sllave. Artikulli ynë do të diskutojë të dy festat pagane që festohen në të gjithë Rusinë dhe ato ortodokse.

Këto të fundit festohen më shpesh jo vetëm këtu, por edhe në Evropë. Në kulturën sllave ka katër festa kryesore, sipas të cilave numërohen ditët dhe javët.

Le t'i shohim më në detaje më poshtë.

Çfarë është paganizmi?

Para së gjithash, le të kuptojmë konceptin e paganizmit. Shkencëtarët nuk japin një interpretim të qartë të kësaj fjale. Më parë, besohej se paganizmi u shfaq falë Testamentit të Ri. Në sllavishten kishtare, kjo fjalë nënkuptonte popujt e tjerë, d.m.th. ata që kishin një fe tjetër përveç të krishterëve.

Filologët që studiojnë festat pagane dhe kulturën sllave besojnë se kuptimi i këtij koncepti fshihet në fjalën "paganizëm" - respekt për fisin, farefisin dhe lidhjet e gjakut.

Në të kaluarën e largët, paraardhësit tanë i nderonin lidhjet familjare, ata e konsideronin veten si një tërësi plotësisht ekzistuese dhe ishin të lidhur me vetë Nënën Natyrë.

Festat pagane

Koncepti i Diellit në kulturën pagane

Të gjitha festat pagane sllave përfunduan në një qëllim - nderimi i respektit për forcat e natyrës dhe tokës.

Populli sllav hyjnizoi Diellin, sepse vetë procesi i jetës varej nga drita e tij. Festimet dhe festimet kryesore lidhen me pozicionin e diellit në qiell dhe ndryshimin e pozicionit të tij.

Pushimet e solsticit midis popullatës pagane

Nuk është sekret që festat sllave mbaheshin duke përdorur kalendarin diellor. Ai tregoi pozicionin e Diellit në raport me trupat e tjerë astrologjikë.

Viti nuk u llogarit me ditë dhe javë, por me katër ngjarje kryesore astronomike:

Dhe festat kryesore pagane lidheshin drejtpërdrejt me këto ndryshime natyrore.

Llojet e festave sllave

1. Në kohët e lashta, kalendari sllav i festave filloi me ekuinoksin pranveror. Kjo festë identifikoi fitoren mbi sezonin e dimrit dhe u quajt Komoeditsa.
2. Dita e Solsticit të Verës- një festë e quajtur Dita Kupaila.
3. Veresen ishte një festë ekuinoksi i vjeshtës.
4. Kolyada Festa festohej në kohën e solsticit të dimrit.

Si rezultat, katër festat kryesore pagane në Rusi u kryen nga Dielli dhe ndryshimet e tij gjatë vitit astronomik.

Populli sllav besonte sinqerisht se dielli, si njeriu, ndryshon gjatë gjithë vitit.

Hyjnia, e cila vdiq një natë para solsticit të dimrit, u rilind në mëngjes.

Festa Kolyada ose Solstici

21 dhjetori u konsiderua si fillimi i dimrit astronomik dhe iu kushtua rilindjes së Diellit. Populli sllav e identifikoi këtë festë me një foshnjë që lindi në agimin e solsticit të dimrit.

Argëtimi dhe festimet vazhduan për dy javë, dhe gjithçka filloi në perëndim të diellit më 19 dhjetor. Të gjithë të afërmit, miqtë dhe të njohurit erdhën për të festuar Krishtlindjet e diellit. Për të trembur shpirtrat e këqij dhe shpirtrat e këqij, njerëzit e mençur ndezën zjarre.

Në prag të lindjes së Diellit, forcat e liga ishin më aktive, për shkak të vdekjes së Svetovit të vjetër dhe lindjes së Kolyada. Sllavët besonin se në natën magjike të përjetësisë, paraardhësit ndihmuan t'i rezistonin forcave të liga duke u mbledhur së bashku për një festë të përbashkët.

Për të ndihmuar në lindjen e Diellit, sllavët ndezën zjarre rituale gjatë natës. Pastronin shtëpinë dhe oborrin, laheshin e laheshin. Gjërat e vjetra i hodhën në zjarr për të hequr qafe të shkuarën dhe në mëngjes për të takuar Diellin të pastër dhe të rinovuar.

Dielli i dimrit quhej Kolyada. Sllavët u gëzuan që çdo ditë do të shtohej dita me diell dhe vetë Dielli do të forcohej. Festa e gëzuar pagane festohej në këtë ditë deri në perëndimin e diellit më 1 janar.

Nata e Yule

Sllavët e konsideruan natën e dymbëdhjetë të Yule, domethënë nga 31 dhjetori deri më 1 janar, magjike dhe përrallore. Ishte zakon ta festonin me maskime qesharake, valle dhe këngë.

Aktualisht, ne gjithashtu festojmë këtë natë dhe fëmijët presin me gëzim ardhjen e perëndisë pagane në personin e Santa Claus.

Sllavët e lashtë e ftuan këtë zot për ta qetësuar atë dhe për të mbrojtur të gjitha të korrat nga ngrirja.

Kur përgatitim një shtëpi për një festë të lashtë pagane, ne, si rregull, dekorojmë pemën dhe apartamentin e Krishtlindjes dhe vendosim ëmbëlsirat në tryezë në formën e trungjeve ose trungjeve, siç sugjeron tradita e krishterë. Të gjitha këto dekorime festash janë huazuar nga perëndia Yule.

Në dimër kremtoheshin edhe nderimi i grave dhe këngët e Krishtlindjeve. Të gjitha këto festa u shoqëruan me valle, këngë, festa dhe tregime fati. Sllavët lavdëruan Diellin e ri gjatë gjithë këtyre festave.

Pushime Komoeditsa

20-21 marsi konsiderohet ekuinoksi pranveror. Festa pagane e pranverës është lamtumira e dimrit, fillimi i një viti të ri, mirëpritja e pranverës dhe largimi i të ftohtit.

Sapo u shfaq kultura e krishterë, kjo festë u zhvendos në kohë sipas kalendarit kishtar në fillim të vitit. Në botën moderne, të gjithë e njohim këtë festë si Maslenitsa. Festa pagane festohej zakonisht për 1.5 ose 2 javë.

Sllavët lavdëruan forcën dhe forcimin në rritje të Diellit. Dhe pasi zëvendësoi emrin e tij të parë të fëmijërisë Kolyada me emrin e rritur Yarilo, perëndia e diellit u bë i fortë dhe mund të shkrinte borën dhe të zgjonte natyrën nga letargji.

Festimi i festës pagane Kupala

21 qershori është solstici i verës. Në festival, sllavët lavdëruan perëndinë pagane Kupail, i cili dha një korrje dhe pjellori të shkëlqyer.

Sipas kalendarit diellor, fillimi i verës fillonte në këtë ditë. Sllavët u argëtuan dhe pushuan nga puna e palodhur. Gjatë kësaj periudhe, vajzat mund të tregonin fat për kurorat e tyre të fejuara dhe notuese.

Një simbol i pjellorisë ishte një pemë e zbukuruar me shirita dhe atribute të ndryshme festive. Në këtë festë të gjithë elementët e natyrës kanë fuqi shëruese.

Magët, duke ditur vetitë shëruese që ofron kjo festë, mbledhin rrënjë, barishte, lule, vesë në mëngjes dhe në mbrëmje në pyll.

Kuptimi i festave ortodokse dhe pagane

Duke festuar dhe duke u argëtuar, stërgjyshërit tanë dogjën një shëmbëlltyrë dimri. Pranvera po vinte dhe frika nga vdekja e ftohtë në dimër po largohej.

Për të fituar pranverën, në arna të shkrira në fushë ka ëmbëlsira, ëmbëlsira dhe byrekë për Nënën Pranverë. Gjatë festës festive, burrat sllavë hanin vetëm ushqime ushqyese.

Kjo ishte e nevojshme për të fituar forcë para verës. Sllavët, duke festuar festat popullore pagane, kërcenin në rrathë dhe përgatitnin pjata të shijshme, për shembull, petulla, të cilat i ngjanin diellit të pranverës.

Meqenëse sllavët jetuan në harmoni me Nënën Natyrë, ata gjithashtu lavdëruan botën e saj bimore dhe shtazore. Ariu ishte një kafshë e respektuar dhe e hyjnizuar. Ishte atij që sllavët e lashtë sollën petulla në fillim të festës.

Komoeditsa- ky është një emër i lidhur me një ari, pasi paraardhësit e tij e quanin "com". Ekziston një fjalë e urtë: "Petulla e parë është e detyrueshme", domethënë e destinuar për ariun.

Festat dhe ritualet magjike pagane

Për vendndodhjen pozitive të Kupailës, Magët kryenin shumë rituale. Në një natë argëtimi, ata ecnin nëpër fushë në një rreth, duke lexuar komplote nga shpirtrat e këqij, njerëzit dhe kafshët.

Ekziston një legjendë e vjetër që të gjithë njerëzit mblidhen në pyllin në Kupala në kërkim të një lule. Ai është në gjendje të bëjë mrekulli, të shërojë dhe të tregojë thesarin. Por kjo bimë e lashtë nuk mund të lulëzojë.

Dhe ata me fat që shohin një shkëlqim të dyshimtë në kopsht janë për shkak të një organizmi fosforeshent të pranishëm në gjethet e fierit. Por pavarësisht kësaj, të rinjtë vazhdojnë të kërkojnë lulen magjike.

Festa e Veresenit

21 shtatori është ekuinoksi i vjeshtës. Përfaqëson të korrat dhe fillimin e vjeshtës. Festa u festua për dy javë.

Hera e parë u festua dy javë para ekuinoksit, në Verën Indiane - ata llogaritën të korrat dhe shpenzimet e planifikuara.

Hera e dytë u festua pas ekuinoksit të vjeshtës. Në ditë të tilla, sllavët nderuan Diellin e plakur dhe të mençur. Ata dogjën zjarre, kërcyen në rrathë, ndezën një zjarr të ri për të zëvendësuar të vjetrin.

Shtëpia ishte zbukuruar me buqeta gruri dhe piqeshin byrekë nga të korrat. Kjo festë festohej gjithmonë në një shkallë madhështore, dhe të gjitha tryezat thjesht shpërthyen nga një shumëllojshmëri gatimesh.

Pushimet pagane në Rusi

Kur erdhi krishterimi, shumë tradita sllave u zhdukën. Por, falë kujtesës popullore dhe disa traditave, u bë e mundur të rikrijoheshin disa elementë të festës.

Por, me gjithë kalimin e kohës, festat sllave vazhdojnë të festohen, ndonëse në formë të shtrembëruar. Nëse kujdeseni për historinë e popullit tuaj, mund t'i rikrijoni lehtësisht këto festa.

Shikime: 6649

Këto festa mbeten ende në vendet e tyre, dhe nëse do t'i kremtojmë apo jo është punë e të gjithëve.

1. Festa Komoeditsa- takimi i Pranverës së Shenjtë në mëngjesin e ekuinoksit pranveror (fillimi i pranverës astronomike).
Ishte fillimi i Vitit të Ri të të parëve tanë të lashtë.
Pas kësaj feste filloi një vit i ri bujqësor.

KOMOEDITSA (ose Komoeditsa) është një nga festat më të vjetra pagane të mëdha sllave; Përveç kuptimit kryesor të festës së shenjtë të mirëseardhjes së fillimit të dhënë nga qielli të Pranverës dhe fillimit të Vitit të Ri, ajo kishte edhe karakterin e nderimit të Zotit të Ariut Sllav vendas: duke bërë një flijim për Bishën e madhe të Mjaltit, të cilëve petullat e para festive të pjekura u çuan solemnisht në pyll. Prandaj proverbi "Petulla e parë vjen e para".
Komoeditsa- një festë shumë e lashtë e popujve evropianë, që ekziston që nga kohërat e lashta. Në Hellasin e Lashtë kjo festë pranverore quhej Komedi(festa e ariut), prej nga erdhi komedia antike. Emri modern i bishës ishte më parë alegorik (emri "i vërtetë" nuk mund të shqiptohet me zë të lartë, në mënyrë që të mos quhet rastësisht): "ariu" është ai që e njeh mjaltin. Është mjaft e lashtë: jo "ariu", por "ariu". Gradualisht ky emër ngeci, duke u bërë "i vërtetë". Pas së cilës filloi të zëvendësohej nga alegori të reja: "ariu", "toptygin", "këmbë këmbësh" etj. Emri i lashtë "Kom" është ndoshta edhe alegorik: ariu duket si një top i madh leshi për shkak të ngathtësisë së tij të dukshme. Ndoshta emri origjinal gjendet në emrin e shtëpisë së ariut: den - "strofulla e berit"? Prandaj “berendejt”...
Paraardhësit tanë sllavë festuan Komoeditsy në Ditën e Shenjtë të Ekuinoksit të Pranverës (sipas kalendarit modern në vite të ndryshme më 20 ose 21 Mars), pas së cilës dita bëhet më e gjatë se nata, kur natyra zgjohet dhe Dielli Yarilo shkrin borën.
Festimi i gëzuar 2-javor i Komoeditsa filloi një javë para ekuinoksit të pranverës dhe zgjati një javë më pas.

SHËNIM. Në ditën e ekuinoksit pranveror, Snow Maiden-i përrallor u shkri - ishte Dimri që u largua dhe i dha rrugën Pranverës. NË karikaturë "Snow Maiden" 1952 U bë një përpjekje për të rindërtuar zakonet e festës së lashtë sllave të Komoeditsa dhe takimit të Pranverës së Shenjtë.
Duke luftuar kundër traditës së mençur popullore, kishtarët luftuan për një kohë të gjatë dhe pa sukses kundër festës së Komoedicës. Shumë më vonë, në shek. ”, sepse në këtë javë kisha i ndaloi njerëzit të hanë mish).
Dhe sllavët filluan ta quajnë këtë festë të re kishtare Maslenica, sepse këtë javë para Kreshmës, klerikët lejuan të hanë gjalpë, gjizë dhe djathë.
Në kohët e vjetra, me festën e Komoeditsa, njerëzit festonin Pranverën dhe Vitin e Ri sllav pas një dimri të gjatë dhe të mërzitshëm, dhe gjithashtu u gëzuan para fillimit të punës bujqësore, e cila filloi menjëherë pas festës. Në fund të festës, Komoeditsa dogji me gëzim një shëmbëlltyrë të Madder (Dimrit).
Kisha Maslenitsa (java e djathit) e shtyrë për në fillim të vitit ka kuptim në përgatitjen e Kreshmës, sepse... Është shumë herët për të mirëpritur Pranverën dhe për të gëzuar para punës në terren - do të ketë borë në fusha për një kohë të gjatë, stuhitë e akullta dhe stuhitë do të rrotullohen përreth.

2. Pushimi Kupail - takimi me lindjen e diellit veror në mëngjesin e solsticit veror (fillimi i verës astronomike).

Zoti i diellit të fuqishëm të verës Kupaila

Solstici veror 21 qershor- dita e perëndisë pagane Kupaila (vorbull verore) është një festë e madhe e fesë së Druidëve (magjitë).
Pushimit i paraprijnë 7 ditë Java Rusal. Këto ditë u kushtohen perëndeshave të lumenjve, liqeneve dhe rezervuarëve. Gjatë Javës Rusal, njerëzit nuk notonin nëse nuk ishte absolutisht e nevojshme, në mënyrë që të mos shqetësonin hyjnitë e ujit që përgatiteshin për festivalin e verës.
Një natë para Kupaila paganët në të gjithë Evropën festuan me gëzim dhe u lanë në pellgje, pastaj u mirëpritën solemnisht agimi i ditës më të gjatë të vitit, vajzat thurin kurora dhe i kaluan nëpër ujë. Që nga ajo ditë, ata filluan të notojnë çdo ditë në lumenj.
Festa vazhdoi gjatë gjithë ditës. Të nesërmen filluan sërish punën – puna e ngjeshur e verës nuk lejonte festime të gjata.

Një natë para festës së Kupaily - Dita e Solsticit Veror

Nata magjike në prag të Kupaila

Ata besonin se kushdo që do të gjente një fier të lulëzuar atë natë do të gjente një thesar.
Dhe megjithëse fierët nuk lulëzojnë, por riprodhohen me spore, është shumë e rrallë që një fier të shkëlqejë në errësirë ​​për shkak të mikroorganizmave që janë vendosur mbi të (të lashtët mendonin se ishte një lulëzim). Gjetja e një fieri të tillë është vërtet një sukses i rrallë, por nuk do të sjellë asnjë thesar.

SHENJTORI I PERËNDISË NUMRI.
Mëngjesi i Solsticit të Verës është një takim solemn i sllavëve të diellit të verës që lind, i cili vjen në vetvete.

Dita e festimit të Kupaila. Ofrimi i kurora për shpirtrat e lumit

FESTA E KUPAYLA NË KOHËT E KRISHTERËVE
Sepse dita pagane e Kupaila ra në ditën e krishterë Posta e Petrovskit(ju nuk mund të festoni gjatë Kreshmës), por kisha nuk ishte në gjendje ta mposhtte këtë festë kombëtare, si Maslenitsa, priftërinjtë "e zhvendosën" atë në Lindjen e Gjon Pagëzorit - deri në 24 qershor sipas Artit. stil (7 korrik, stil i ri), ditën e parë pas Kreshmës së Pjetrit, dhe u riemërua Dita e Ivan Kupala(emri i festës së kishës u shoqërua me faktin se Gjon Pagëzori pagëzoi Krishtin duke notuar në lumin Jordan).
Kështu, u shfaq një tjetër "festë" e kishës së rreme, pa kuptimin e mëparshëm të thellë të unitetit të njeriut dhe të gjithë natyrës tokësore me universin e madh qiellor.

(vazhdon)

• < Богиня Яга
• Pushime të mëdha diellore të paraardhësve tanë të lashtë sllavë (pjesa 2) >