Incidentet 

Ku lulëzon fieri: zakonet, traditat dhe ceremonitë e festës Ivan Kupala

Ivan Kupala është një festë popullore e sllavëve lindorë, e festuar më 7 korrik. Kjo ditë shënonte majën e verës, gjysmën e vitit dhe festohej gjerësisht me këngë, vallëzime rreth zjarrit dhe Kupala të improvizuara, që luhej nga një pellush i bërë me sanë, degë pemësh etj. Ka shumë shenja që lidhen me dita e Ivan Kupala më 7 korrik.

Veprimet mbi Ivan Kupala më 7 korrik dhe shenjat që lidhen me këtë ditë

Natën e Ivan Kupala, u mbajtën një sërë ritualesh me tërheqjen e ujit, zjarrit dhe barishteve. Të parës i atribuoheshin fuqitë e mrekullueshme, kështu që larja në lumenj, banja, larja me vesë ishte e mirëpritur. Zjarri gjithashtu kishte fuqi shëruese dhe pastruese. Ishte zakon të hidhni gjëra të vjetra të panevojshme në të dhe kështu të hapni shtëpinë tuaj për çdo gjë të re, dhe shpirtrat tuaj për fat. Ishte në këtë ditë që u vendos që të korreshin barëra medicinale për të gjithë vitin e ardhshëm. Pas larjes së detyrueshme në agim, të gjitha vajzat dhe të rejat shkonin në livadhe dhe pyje, ku të zbathura, me humor të mirë dhe me lutje, mblidhnin bimët e nevojshme në kabinetin e mjekësisë së shtëpisë.

Për ata që janë të interesuar se cila festë kishtare është koha e ditës së 7 korrikut dhe cilat shenja lidhen me këtë, ia vlen të përgjigjet se me kalimin e kohës ajo përkoi me Lindjen e Gjon Pagëzorit ose Gjon Pagëzorit. Dhe meqenëse pagëzimi kryhet me zhytje në një font, atëherë i gjithë populli sllav u zhyt në rezervuarë, lumenj, liqene, etj. Askush nuk u acarua, edhe kur papritur spërkatën ujë të ftohtë mbi të, kështu që sllavët e lashtë besonin se ai sjell fat. , shendet dhe lumturi.

Shenjat popullore më 7 korrik

Sigurisht, shumica e tyre janë të lidhura me motin, sepse të korrat vareshin nga ajo, dhe për këtë arsye jeta për të gjithë vitin e ardhshëm. Ja disa prej tyre:

  • një ditë e qartë me diell e premtuar në fund të vjeshtës;
  • bollëku i vesës së mëngjesit premtoi një korrje të mirë, veçanërisht për kastravecat dhe arrat;
  • nata plot yje dhe e kthjellët Kupala ishte një pararojë e një sezoni të mirë të kërpudhave;
  • shiu në këtë festë nuk pritej, pasi premtoi një korrje të keqe të grurit;
  • oguri kryesor i mirë i lidhur me këtë festë të 7 korrikut ishte gjetja e një lule fieri. Besohej se pas kësaj një person do të ishte në gjendje të shihte se ku ishin varrosur thesaret nën tokë, dhe gjithashtu të mësonte të kuptonte gjuhën e kafshëve;
  • nata në Ivan Kupala ishte një justifikim i shkëlqyeshëm për ta gjetur veten një shok. Dhe nëse të rinjtë, duke u kapur për dore dhe duke u hedhur mbi zjarr, nuk i zgjidhin gishtat, atëherë kjo ishte një shenjë e sigurt se ata do të bëheshin burrë e grua.

Në këtë ditë njerëzit iu lutën Shën Gjon Pagëzorit, duke i kërkuar shëndet dhe lumturi për fëmijët e tyre, si dhe për t'u çliruar nga dhimbjet e kokës. Krahas kërcimit mbi zjarrin në këtë festë, ata shkëmbenin fshesa, lëronin rrugët rurale, joshnin mblesëri apo shtronin një hulli në shtëpinë e djalit që donin ta shihnin si dhëndër. Sllavët lindorë besonin se gratë nuk duhet të hanin asnjë manaferra para mesit të verës, përndryshe ata do të merrnin fëmijët e tyre të vegjël. Fiflluzat e shfaqura atë natë - "krimbat Ivanovskie" konsideroheshin shpirtrat e paraardhësve të vdekur që erdhën për t'u argëtuar me të afërmit e tyre.

Në ditën e mesit të verës, ishte zakon të sillje me vete ushqim dhe pije në shëtitje. Si rregull, të gjithë merrnin me vete atë që kishte në shtëpi, por gjizë, djathë, qull mielli, ëmbëlsira pa maja, të cilave u shtoheshin fara liri dhe kërpi, qepë, hudhër, etj. Bjellorusia - vodka, dhe në Podlasie fqinje - verë. Siç mund ta shihni, festa u festua në një shkallë universale, dhe megjithëse sot ajo tashmë perceptohet si një relike e së kaluarës, njerëzit modernë vazhdojnë të besojnë në disa shenja.

Ivan Kupala

Ivan Kupala. Pikturë.

Ivan Kupala (Kupalo, Mesi i verës, Ivan Travnik) - një festë popullore verore e solsticit veror me origjinë antike.

Ivan Kupala, gjithashtu Midsummer - një festë popullore pagane, Dita e Mesme Verës ka një traditë të vjetër festimi pothuajse në të gjithë Evropën. Para pagëzimit, festa e Ivanit ishte caktuar të përkonte me solsticin e verës (20-22 qershor, stili i vjetër). Me adoptimin e krishterimit, festa filloi të festohej në ditëlindjen e Gjon Pagëzorit - 24 qershor, sipas stilit të vjetër. Me kalimin në një stil të ri, data e lindjes së Gjon Pagëzorit u zhvendos në 7 korrik (në shekujt XX-XXI). Në këtë drejtim, festa ka humbur korrespondencën e saj astronomike me solsticin.

Në këtë festë mbahen një numër i madh ritualesh dhe ceremonish për shëndetin, dashurinë dhe bukurinë.

Një ritual për të hequr qafe të panevojshmen dhe pastrimin.

Epo, çfarë nate banje pa zjarr banje! Zjarri ritual është një komponent i domosdoshëm i kësaj nate magjike. Paraardhësit tanë për një zjarr të tillë sillnin dhe largonin nga shtëpitë e tyre çdo mbeturinë të vjetër, kishte edhe zakon që të hidhnin në zjarr këmishën e një fëmije të sëmurë, së bashku me të cilën digjej sëmundja.

Zjarri Kupala nuk ndizet në tokë, kështu që të gjitha mbeturinat e panevojshme mund të hidhen në një fuçi të vjetër (zakonisht ka fuçi të tilla në çdo vilë dhe në shtëpinë tuaj). Hidheni në zjarr çdo gjë që dëshironi të hiqni qafe (diagnoza, fatura të papaguara, cigare dhe kanaçe birre). Ju thjesht mund të krijoni një lloj gjëje rituale, t'i jepni emrin e problemit tuaj dhe ta hidhni në zjarr. Për shembull, mund të jetë një fustan me përmasa të mëdha nëse doni të humbni peshë ose një portofol i vjetër bosh nëse doni të shpëtoni nga problemet tuaja me para.

Nëse nuk keni një vilë verore dhe një fuçi, atëherë tregoni imagjinatën tuaj (për shembull, mund të blini një skarë të disponueshme).

Mos e merrni gjithçka shumë seriozisht, bëni këto rituale të thjeshta me humor dhe besim te ylli juaj me fat! Gjithçka që na ka ardhur nga paraardhësit tanë meriton vëmendje, ndaj pse të mos përfitoni nga njohuritë, aftësitë dhe përvoja e tyre.



Një herë atë natë në të gjithë Evropën, kodrat dhe luginat e lumenjve u mbuluan me zjarre të shumta. Në Sllavi, Gjermani, Skandinavi, Britani dhe Rusi, njerëzit ndezën zjarre - "sytë e Dritës".

Lojërat dhe pushimet Kupala

Dhe ndërsa zgjat kjo kohë e shenjtë dhe e çuditshme, duhet të bëni shumë: të hidheni mbi zjarr, të laheni në ujëra jetëdhënëse, të mblidhni barishte që vetëm në Kupala fitojnë fuqi të veçantë shëruese. Dhe ju gjithashtu duhet të përzënë tufën nëpër qymyr për të hequr qafe bagëtinë nga të gjitha sëmundjet. Banorët më të guximshëm shkuan në pyll në kërkim të një lule fieri. Kushdo që e merr do të gjejë lehtësisht ndonjë thesar.

Emri "Kupala" do të thotë "e bardhë e ndritshme". Prandaj lulja e bardhë quhet kupava dhe për një bardhësi të veçantë zgjodhën fjalën “valoj”. Kështu thonë: ngjyrë e bardhë që zien.

Në këtë ditë, Kisha Ortodokse përkujton kujtimin e Gjon Pagëzorit, i cili pagëzoi vetë Jezu Krishtin. Ndoshta për këtë arsye këto dy festa u bashkuan sepse pastrimi bëhej në të dyja rastet me ujë.

Lojërat dhe festat Kupala festoheshin për nder të një martese me diell, një nga aktet e së cilës ishte larja e diellit në ujëra. Prandaj emri i këtyre festave - "Kupala". Në këngët që këndoheshin nëpër fshatra, Kupala quhet dashuri, pastërti dhe gaz. Një nga këngët e Kupala thotë drejtpërdrejt: "Aj, Kupala është i gëzuari ynë, princi ynë i verës, i sjellshëm".

Ritet dhe besimet

Vallëzoni në natën e mesit të verës. Anders Zorn. 1897.

Ritet e dashurisë

Dashuria Kupala quhet sepse në ditën e tij, një herë në vit, lulëzon një fier, me ndihmën e së cilës, sipas një kënge Kupala, "zemra e një vajze ndizet me zjarr për dashuri".

* Në ditën e Ivan Kupala, vajzat bënin kurora me barishte, dhe në mbrëmje i lanë në ujë, duke parë se si dhe ku notojnë. Nëse fundoset kurora, do të thotë se i fejuari ka rënë nga dashuria dhe nuk do të martohet me të.

Ritet e pastrimit

Ivan Kupala quhet i zoti sepse në agimin e kësaj dite është zakon të notosh, dhe ky lloj banje i atribuohet fuqisë shëruese. Me të njëjtin qëllim në mëngjesin e ditës së Ivanovit, gratë e Vologdës "grumbulluan vesë". Për ta bërë këtë, ata morën një mbulesë tavoline të pastër dhe panxhar, me të cilin shkuan në fushë. E tërhoqën zvarrë mbulesën e tavolinës mbi barin e lagur, e më pas e shtrydhën në një panxhar dhe me këtë vesë lanë fytyrën dhe duart për të larguar çdo “dhimbje”.

* Në provincën e Penzës, ata nxirrnin vesë në të njëjtën mënyrë, megjithëse këtu shërbente jo vetëm për shëndetin, por edhe për pastërtinë në shtëpi: ata spërkatën shtretërit dhe muret e shtëpisë me vesë Kupala që të mos gjendeshin insekte. .

* Në disa rrethe të provincës Yaroslavl, fshatarët e njohën Ditën e Mesme Verës si shumë të rrezikshme, pasi dita e ujit konsiderohet një ditëlindje në këtë ditë. Ai e urren kur njerëzit ngjiten në mbretërinë e tij, dhe jo vetëm që mbyt të gjithë ata që janë të pakujdesshëm, por, pasi tërhiqet zvarrë në thellësitë e pellgjeve të lumenjve, tallet me trupin tashmë të vdekur.

* Në provincën Oryol, që nga koha e Ivanovit, ata filluan të thyejnë shufrat për fshesat e banjës. Besohej se fshesat e prera para ditës së mesit të verës janë të dëmshme për shëndetin (do të ketë "djathë" në trup). Natën e larjes u ndezën zjarret e pastrimit. Ata kërcyen rreth tyre, u hodhën mbi ta, kushdo që është më i suksesshëm dhe më i gjatë do të jetë më i lumtur.



Kupala herbalist

Bimët dhe lulet e mbledhura në ditën e mesit vendosen nën vesë të mesit, thahen dhe ruhen, duke i konsideruar ato më shëruese se ato të mbledhura në një kohë tjetër.

Nata në Ivan Kupala. Henryk Siemiradzki

Mrekullitë në Kupala

Me ditën e Ivan Kupala, njerëzit lidhën idetë e mrekullive. Natën e Kupala ishte e pamundur të flinte, pasi të gjithë shpirtrat e këqij erdhën në jetë dhe u bënë aktive: shtrigat, ujqër, fantazma, sirena ...

* Fieri lulëzon në mesnatë në Kupala. Një lule e mrekullueshme zjarri mund t'i tregojë personit me fat vendndodhjen e të gjitha thesareve, pavarësisht sa thellë janë varrosur.

* Rreth mesnatës, në gjethet e gjera të fierit shfaqet një syth, i cili ngrihet gjithnjë e më lart, pastaj lëkundet, kthehet dhe fillon të "kërcejë". Pikërisht në mesnatë, një syth i pjekur hapet me një përplasje dhe prej tij del një lule e kuqe e zjarrtë. Një person nuk mund ta shqyejë atë, por nëse sheh, të gjitha dëshirat e tij do të përmbushen.

Kush është Kupala

Po kush është Kupala dhe pse emri i tij lidhet ngushtë me emrin e Kostromës? Festohet Kupala, festa e solsticit veror, natën e 23-24 qershorit.

* Me sa duket në këtë ditë, sllavët festuan festën e hyjnisë diellore. Pushimi Kupala shoqërohej gjithashtu me nderimin e zjarrit. Besohej se lidhja midis zjarrit dhe ujit personifikonte varësinë e pjellorisë nga dielli i ndritshëm dhe lotimi i mirë.

* Zoti i Hënës dhe i Zjarrit, zoti i sakrificave të zjarrit dhe i vatrës Semargl Svarozhich natën qëndron roje në qiej me një shpatë të zjarrtë. Ai nuk e lë të keqen në botë. Kështu iu përgjigj ai perëndeshës së natës, Zonjës së banjës, e cila e thirri në lumin Ra në Rusali - lojëra dashurie:

Më duhet të rri zgjuar gjithë natën deri në agim

Më duhet të qëndroj roje në parajsë

Që Gjarpri i Zi të mos zvarritet nga errësira,

Nuk do të kisha shkelur një bagëti në një fushë të gjerë,

Unë nuk do të merrja qumësht nga lopët,

Dhe nënat kanë fëmijë të vegjël.

Festa fillon të festohet në natën e 7 korrikut, e cila në popull konsiderohet e veçantë - vetëm në këtë natë mund të gjeni lulen mistike të fierit, e cila do t'i sjellë lumturi dhe pasuri një personi.

Si erdhi festa?

Festa e ndritshme popullore e Ivan Kupala e merr origjinën e saj nga paganizmi, megjithëse origjina e saj nuk është përcaktuar saktësisht. Ivan Kupala, me sa duket, e ka origjinën nga ritualet pagane të pastrimit, abdesit, të cilat bëheshin në lumenj dhe liqene në ditën e solsticit të verës.

Sllavët e lashtë Ivan Kupala kishin një festë të Diellit, pjekurinë e verës dhe kositjen e gjelbër. Prandaj, ajo shoqërohej me solsticin e verës, i cili, sipas stilit të vjetër, binte në 20-22 qershor.

© foto: Sputnik / Ilya Pitalev

Pas adoptimit të Krishterimit në Rusi, Ivan Kupala, i cili ishte caktuar të përkonte me një nga festat më të mëdha ortodokse - Lindjen e Gjon Pagëzorit, filloi të simbolizonte ritin e krishterë të pagëzimit.

Profeti i ardhshëm, i cili parashikon ardhjen e Mesisë - Jezu Krishtit, dhe më pas e pagëzon në ujërat e lumit Jordan, lindi në familjen e priftit hebre Zakaria dhe gruas së tij Elizabeth më 7 korrik (24 qershor sipas stil i vjetër).

Kanë kaluar shekuj - festa e Ivan Kupala, e cila ka pësuar ndryshime dhe ka humbur kohën e saj të vërtetë astronomike, njerëzit vazhdojnë të festojnë gjerësisht dhe me shkëlqim.

Sipas traditës së lashtë, festa festohet edhe sot e kësaj dite në shumë vende, duke përfshirë Evropën, shtetet baltike, Rusinë, Bjellorusinë, Ukrainën etj. Në shumë vende, festa e Ivan Kupala sot është një festë kishtare dhe popullore, megjithëse quhet ndryshe.

Traditat dhe ritualet

Festa, e cila në popull u quajt Nata e Mesit ose Dita e Verës, sipas traditës, fillon të festohet me fillimin e natës - njerëzit kryenin rituale dhe ceremoni të shumta të lidhura me ujin, zjarrin dhe barishtet, dhe natyrisht, ata habiteshin. Nga rruga, shumë nga këto rite kanë mbijetuar deri më sot.

Në natën e Ivan Kupala, tradita kryesore ishte notimi i detyrueshëm në ujë, pasi në kohët e vjetra njerëzit besonin se, që nga ajo ditë deri në ditën e Ilyin (2 gusht, në një stil të ri), të gjithë shpirtrat e këqij u larguan nga ujërat e liqeneve. , lumenj dhe rezervuarë.

Prandaj, uji në këtë natë konsiderohej shërues dhe kishte fuqi magjike. Prandaj, ajo ndihmoi për të pastruar nga çdo e keqe, për të shëruar dhe për të fituar shëndet të mirë.

© foto: Sputnik / Konstantin Chalabov

Në ato fshatra ku nuk kishte asnjë rezervuar afër, njerëzit vërshonin banjat në të cilat avullonin dhe laheshin nga shpirtrat e këqij, dhe përdornin fshesat e banjës që përgatiteshin atë ditë deri në ditën tjetër të Ivan Kupala. Njerëzit besonin se bimët në këtë ditë kanë një fuqi të veçantë dhe kanë një efekt të dobishëm në shëndetin e njerëzve.

Njerëzit besonin se ishte në këtë kohë që uji hyri në një bashkim të shenjtë me zjarrin. Kjo konsiderohej një forcë e madhe natyrore, simboli i së cilës ishin zjarret Kupala, të cilat ata ndezën përgjatë brigjeve të liqeneve, lumenjve dhe rezervuarëve sot.

Sipas besimeve popullore, zjarri, si uji, në natën e Ivan Kupala kishte fuqi të madhe magjike dhe pastruese. Prandaj, në brigjet e lumenjve, liqeneve dhe rezervuarëve u bënë zjarre të mëdha, të cilat mund t'i shpëtonin njerëzit nga të gjithë shpirtrat e këqij.

Njerëzit besonin se ishte e pamundur të flinte natën Kupala, pasi ishte në këtë natë që të gjithë shpirtrat e këqij - goblin, sirenat, ujqërit, kikimors, brownies, uji, etj., dolën jashtë dhe mund të dëmtonin njerëzit, kështu që ata u përpoqën për të mbrojtur veten nga zjarri nga zjarret.

Të rinjtë udhëhoqën valle të rrumbullakëta, kërcyen rreth zjarrit dhe, natyrisht, kërcyen mbi zjarr. Sipas traditës, kushdo që kërcen më lart dhe nuk e prek flakën do të jetë i lumtur. Burrat gjithashtu ndoqën qëllimin për t'u bërë më me fat dhe më të guximshëm, dhe vajzat dhe gratë - të përmirësojnë shëndetin e tyre, të shtojnë bukurinë dhe atraktivitetin.

Brezi i vjetër i shpenzoi bagëtitë e tyre midis zjarreve të Kupalës që të mos vuanin nga vdekja dhe sëmundja. Dhe nënat dogjën liri, këmisha dhe rroba të marra nga fëmijët e sëmurë në zjarre, që të mos i merrte ndonjë sëmundje.

Ishte gjithashtu e popullarizuar t'u vihej zjarri rrotave prej druri ose fuçive të katranit, të cilat më pas rrokulliseshin poshtë malit ose barteshin në shtylla të gjata, duke simbolizuar solsticin.

Në ditët e sotme, tradita më e popullarizuar në ditën e Ivan Kupala është të lagësh veten me ujë, pasi njerëzit vazhdojnë të besojnë se uji lan sëmundjet dhe pastron një person. Megjithatë, kisha nuk i mirëpret ritet pagane.

Kuptimi i luleve dhe barishteve

Lulet dhe barishtet posedonin gjithashtu fuqi magjike, shëruese në natën e Ivan Kupala, kështu që kishte shumë rituale të lidhura me mbledhjen e tyre. Por, ishte e nevojshme të mblidhej bari para agimit, përndryshe të gjitha vetitë magjike u zhdukën.

© foto: Sputnik / Egor Eremov

Në veçanti, lulet dhe barishtet e mbledhura në natën e mesit të verës vendoseshin nën vesë Kupala, pastaj thaheshin dhe përdoreshin sipas nevojës. Ata ujitën njerëzit e sëmurë me supë medicinale, tymosën kasolle, dëbuan shpirtrat e këqij, tërhoqën fat dhe prosperitet.

Disa bimë besohej se jepnin aftësinë për të folur me zogjtë dhe kafshët. Disa nga barishtet më të njohura të korrura atë natë ishin hithra, kërpudha, rigoni, rozmarina e egër dhe pelini. Ata luftuan me barishte të tilla kundër shpirtrave të këqij dhe përdoreshin në rite të ndryshme magjike.

Sipas legjendës, lulja kryesore atë natë ishte dhe mbetet një fier, i cili lulëzon për një kohë shumë të shkurtër. Sipas besimeve popullore, fieri i lulëzuar, i cili konsiderohej një nga bimët më misterioze, magjike, jo vetëm që përmbush dëshirat më të thella, por gjithashtu ndihmon në gjetjen e thesareve.

Besohej se jo vetëm lulja e fierit posedon magji, por edhe bari i lulëzuar i hopit. Bari i fluturimit, sipas besimit popullor, mund të bartet në tokat e largëta. Dhe nëse në natën e Ivan Kupala ju këpusni barin e mbizotëruar, atëherë nuk do të keni frikë nga armiqtë.

Tregimi i fatit, besimet dhe shenjat

Tregimi i fatit me ndihmën e kurorave mbetet më i zakonshmi për Ivan Kupala. Kurora u endën nga barishte të ndryshme - rodhe, veshi i ariut, bari Bogorodskaya (trumë, trumzë) ose ivana da marya, në të cilat futeshin copa të vogla të ndezura ose qirinj. Pastaj i ulën në ujë dhe i vëzhguan nga afër.

Nëse kurora fillonte të notonte shpejt nga bregu, do të thoshte një jetë e lumtur dhe e gjatë ose një martesë e mirë, dhe nëse kurora fundosej, do të thoshte që vajza nuk do të martohej këtë vit ose e fejuara e saj do të pushonte ta dashuronte.

© foto: Sputnik / Evgeny Koktysh

Personi më i lumtur mund të jetë personi, kurora e të cilit notoi më larg se të tjerët, dhe më i gjati - qiriri ose copa e të cilit në kurorë do të digjet më gjatë se të tjerët.

Në këtë natë, njerëzit me hithra mbroheshin nga shkeljet e shpirtrave të ndryshëm të këqij - për këtë, bima u vendos në pragun e shtëpisë dhe në dritaret e dritareve.

Natën Kupala, njerëzit gjithmonë mbyllnin kuajt e tyre, të cilët ishin veçanërisht të prekshëm atë natë, pasi shtrigat i gjuanin për të shkuar në Malin Tullac, nga i cili kuajt nuk u kthyen të gjallë.

Natën e Ivan Kupala, njerëzit kërkuan për milingonat dhe mblodhën vajin e milingonave, i cili, sipas legjendës, ishte i pajisur me veti të mëdha shëruese atë natë.

Lulja Ivan-da-Marya, e këputur natën e Ivan Kupala, duhej të vendosej në të gjitha qoshet e shtëpisë - njerëzit besonin se duke e bërë këtë e mbronin atë nga shkeljet e hajdutëve.

Sipas një prej legjendave, lulja ivan-da-marya është një vëlla dhe motër që ranë në dashuri me njëri-tjetrin dhe u ndëshkuan për këtë dhe u kthyen në një lule. Vëllai dhe motra do të flasin dhe kjo do t'i trembë hajdutët.

Besohet se në natën e Ivan Kupala, pemët mund të lëvizin nga një vend në tjetrin, të bisedojnë me njëri-tjetrin me shushurimën e gjetheve. Kjo vlen edhe për barin dhe lulet. Edhe kafshët, sipas legjendës, flasin mes tyre në këtë natë.

Sipas njërës prej shenjave, në mesnatë ju duhet të zgjidhni lule pa parë dhe t'i vendosni nën jastëk dhe në mëngjes kontrolloni nëse ka dymbëdhjetë barishte të ndryshme apo jo. Nëse ka mjaft, këtë vit vajza do të martohet.

Nën kokë i vendoset një shëtitës (rrapi) që thotë: “Shëtitës-shoqërues, rron rrugës, sheh të vegjëlit dhe të vjetrit, thuaj të fejuarit tim!”.

Në ditën e mesit të verës para lindjes së diellit, duhet të bartni kokën e një ariu nëpër tufën tuaj dhe ta varrosni në mes të oborrit, atëherë nuk do të ketë ngordhje midis bagëtive.

Dhe nëse ngjiteni mbi dymbëdhjetë kopshte perimesh në ditën e mesit të verës, çdo dëshirë do të realizohet.

Vesa e fortë në Ivan Kupala - deri në korrjen e trangujve, nëse në natën e mesit të verës do të ketë shumë kërpudha.

Materiali i përgatitur në bazë të burimeve të hapura

Një nga festat popullore më romantike, misterioze është padyshim Ivana Kupala. Festa e kujt, traditat dhe zakonet e kësaj dite - kjo do të diskutohet më tej.

Ata filluan ta festojnë atë në antikitetin e rrëmujshëm pagan. Ndër sllavët lindorë, ajo ra më 24 qershor. Por pas prezantimit të kalendarit gregorian, data u zhvendos në 7 korrik. Festimet dhe ritualet e ditës së mesit të verës përfshijnë domosdoshmërisht tre komponentë kryesorë: zjarrin, ujin dhe barishtet.

Ivana Kupala dhe Krishterimi

Historia e origjinës së festës së Ivan Kupala tregon se pas pagëzimit të Rusisë, festimi përkoi me festën kishtare të Lindjes së Gjon Pagëzorit (Ivan Pagëzori). Pjesa e parë e emrit modern të Ivan Kupala është e lidhur me të. Pjesa e dytë, sipas disa studiuesve, mban emrin e hyjnisë pagane të frutave dhe luleve Kupala. Por të tjerë argumentojnë se nuk kishte një perëndi të tillë në panteonin sllav dhe emri "Kupala" lidhet me ritualet e mbajtura në atë ditë.

Historia e festës së Ivan Kupala përmban informacione se një emër i tillë i dyfishtë u ngrit në një kohë kur kisha u përpoq të zëvendësonte plotësisht festën pagane me një të krishterë. Priftërinjtë ishin jashtëzakonisht negativë për festimet dhe tregimin e fatit që bëheshin në këtë ditë. Ata vazhdimisht u përpoqën t'i ndalonin, duke i konsideruar argëtimet e tilla si pa zot, demonike dhe i lidhnin me adhurimin e të papastërve.

Kur festohet Ivan Kupala

Historia e festës së Ivan Kupala na solli informacione se nëTë gjitha festimet kryesore fillojnë në mbrëmjen e 6 korrikut (23 qershor) në perëndim të diellit dhe vazhdojnë gjatë natës deri në agim. Nata në Ivan Kupala konsiderohet magjike. Në këtë kohë, të gjithë shpirtrat e këqij janë duke ecur dhe të ndyrë: shtrigat, sirenat, mavki, etj., Dhe barishtet, uji dhe zjarri fitojnë veti magjike dhe shëruese.

Siç vërehet nga Ivana Kupala

Çfarë duhet të bëni me Ivan Kupala?Tashmë pas drekës më 6 korrik (23 qershor), vajzat filluan të mbledhin lule, barishte dhe të thurin kurora. Gjithashtu, të rinjtë bënë pellush të Marenës dhe Kupalës, personazheve kryesore të festës. Në rajone të ndryshme bëheshin në mënyra të ndryshme: nga kashta, degët, një pemë e tërë etj. Ato zbukuroheshin me lule, shirita, manaferra dhe fruta. Madder simbolizonte zbehjen e dimrit, vdekjen e natyrës, ndërsa Kupala ishte simbol i rilindjes dhe bollëkut. Djem e vajza kërcenin rreth pellushave dhe këndonin këngë të veçanta rituale, duke lavdëruar kështu ciklin e përjetshëm natyror. Pastaj pellushi zakonisht mbytej në ujë ose digjej në shtyllë dhe festimet vazhduan rreth oxhakut të madh Kupala.

Kupala zjarri

Besohej se natën e Ivan Kupala, zjarri fiton një fuqi të veçantë pastruese. Prandaj, një zjarr ritual ishte një atribut i detyrueshëm i kësaj feste. Ai ishte bërë shumë i madh dhe i gjatë që të digjej si dielli. Në qendër të vatrës ishte vendosur një shtyllë e lartë, mbi të cilën vihej shpesh kafka e një kali ose e lopës - "vidma". Të gjithë, të vegjël e të vjetër, u mblodhën rreth zjarrit, kërcenin, këndonin dhe kërcenin. Kur zjarri u dogj pak, djem dhe vajza të reja filluan të hidheshin mbi zjarr për t'u pastruar, për të kuruar sëmundjet, për t'u mbrojtur nga syri i keq dhe shpirtrat e këqij. Nëse një vajzë nuk mund të hidhej mbi zjarr, atëherë ajo konsiderohej një shtrigë. Ata mund të kishin lagur me ujë, të zhveshur me hithra, të spërkatur me pupla. Çiftet e reja kërcyen të kapur për dore dhe nëse duart nuk shkëputeshin në kërcim, ata mund të shpresonin për një bashkim të fortë.

Çfarë tjetër të bëni me Ivan Kupala? Kishte gjithashtu një zakon për të djegur gjërat e vjetra dhe të panevojshme në këtë ditë, duke hequr qafe ankesat dhe problemet e vjetra me to. Edhe në zjarrin e Kupalës, nënat dogjën këmishën e një fëmije të sëmurë, në mënyrë që sëmundja që mundonte fëmijën e tyre të digjej me të. Dhe nganjëherë edhe bagëtitë drejtoheshin mbi zjarrin e Kupalës për ta hequr atë nga murtaja dhe sëmundjet.

Ujë shërues

Historia e festës së Ivan Kupala tregon se nëOda në këtë ditë fiton një fuqi të veçantë shëruese. Noti në trupat ujorë në këtë ditë trajtohej ndryshe. Në disa rajone, abdesi konsiderohej një ritual i detyrueshëm, pasi pastronte trupin nga sëmundjet dhe shpirtin nga mendimet e këqija. Përveç kësaj, të gjithë shpirtrat e këqij (sirenat, uji) u larguan nga rezervuarët, duke u mbledhur për të shtunat e tyre.

Dhe në të tjera, përkundrazi, ata kishin frikë nga larjet masive pikërisht për shkak të shpirtrave të këqij që enden atë ditë. Por ata sigurisht u përpoqën të ecnin zbathur, të laheshin dhe madje të shtriheshin në vesën e mëngjesit. Kjo u premtoi të rinjve forcë dhe shëndet, kurse vajzave bukuri. Gjithashtu në ditën e mesit të verës u pëlqente të bënin një banjë me avull me fshesa të 12 bimëve mjekësore të mbledhura një ditë më parë, në natën Kupala. Dhe uji i nxjerrë nga burimet kishte fuqi të mrekullueshme.

Bimët magjike

Historia e festës së Ivan Kupala përmban informacione se në natën magjike Kupala, të gjitha barishtet dhe bimët fitojnë forcë të veçantë. Në agim, herbalistët dhe shëruesit shkuan për të mbledhur barëra medicinale të mrekullueshme të mbuluara me vesë shëruese Kupala. Gjatë mbledhjes, lexohej domosdoshmërisht një lutje-komplot i veçantë. Dhe në Bjellorusi, për shembull, besohej se vetitë e bimëve do të rriteshin edhe më shumë nëse ato do të mblidheshin nga "të moshuarit dhe të vegjëlit", domethënë fëmijët dhe të moshuarit. Në fund të fundit, ata kanë shpirtra të pastër dhe të pafajshëm.

Sllavët besonin se në Ivan Kupala (7 korrik), bimët medicinale rriten shpirtrat e pyllit - Mavka dhe kujdesen për to, duke i furnizuar me veti shëruese.

Simbolet e diellit në ritet Kupala

Meqenëse festa e Ivan Kupala (7 korrik) u festua në ditën e solsticit të verës, shumë nga atributet e saj simbolizojnë ndriçuesin tonë. Për shembull, djemtë hodhën rrota të zjarrta ose dogjën fuçi me katran nga kodrat, gjë që supozohej të simbolizonte ciklin diellor. Dhe një nga aksesorët e domosdoshëm të Kupala Christmastide është një kurorë. Kurora e vajzërisë në mitologjinë e sllavëve ka simbolizuar gjithmonë diellin, si dhe rininë dhe pastërtinë. Vallet e rrumbullakëta rreth zjarreve dhe kafshëve pellushi dhe këngët e veçanta rituale shoqëroheshin me adhurimin e diellit.

Shenjat në Ivan Kupala për vajzat në lidhje me kurora

Secila vajzë e re me siguri thuri një kurorë me lule, barishte, degëza dhe manaferra, të cilat i zbukuronin kokën gjatë vallëzimeve dhe festimeve. Kurora e vajzërisë në këtë natë magjike kishte një kuptim të veçantë, magjik. Për shembull, vajzat ulnin një kurorë në një lumë ose në një burim, hidhnin ujë dhe lanin fytyrat e tyre, duke besuar se kjo do t'ua bënte lëkurën të bardhë, faqet trëndafila dhe sytë me shkëlqim. Por veprimi kryesor ritual filloi pak më vonë, kur vajzat u larguan nga djemtë dhe, duke i lidhur qirinj të ndezur në kurorat e tyre, i dërguan të notonin përgjatë lumit. Secila vajzë e pa nga afër kurorën e saj. Nëse ai lundroi larg, atëherë zonja e tij sigurisht që duhej të martohej këtë vit. Nëse ai po rrotullohej në vend, atëherë martesa duhej të shtyhej deri në vitin e ardhshëm. Por më e keqja, nëse kurora u fundos. Më pas besohej se gruaja e pafat nuk kishte çift dhe do t'i duhej të largohej vetëm nga shekulli i saj.

Megjithatë, djemtë nuk e injoruan këtë veprim. Duke vëzhguar ceremoninë me dinakëri, ata më pas u përpoqën të peshkonin kurorën e të zgjedhurit të tyre nga lumi dhe të kërkonin një puthje prej saj në këmbim.

Ngjyra e fierit

Legjenda më e famshme Kupala për një lule fier. Prej kohësh besohet se një herë në vit një lule fieri lulëzon në një natë magjike. Lulëzon vetëm për një moment dhe ruhet nga shpirtrat e këqij, por kushdo që e gjen do të fitojë aftësi të jashtëzakonshme. Ai do të jetë në gjendje të kuptojë gjuhën e kafshëve, zogjve dhe bimëve, të shohë thesare të varrosura përmes qiellit tokësor, të hapë çdo bravë, të sundojë tokën, ujin dhe shpirtrat e papastër, të bëhet i padukshëm, etj.

Besimet dhe shenjat për Ivan Kupala

Besohej se në këtë natë magjike, pemët mund të lëvizin dhe të bisedojnë me njëri-tjetrin, ashtu si zogjtë dhe kafshët. Dhe në pyllin e errët midis pemëve, ju mund të shihni shumë fishekzjarre që fluturojnë. Këta janë shpirtrat e paraardhësve që u kthyen në tokë vetëm për një natë.

Gjithashtu, në natën e Kupala, aktivizohen të gjitha llojet e shpirtrave të këqij: sirenat, mavki, goblin, brownies dhe shpirtrat e tjerë. Ata organizojnë festat e tyre, duke u argëtuar me lloj-lloj marifetesh.

Por mbi të gjitha dëmet mund të shkaktohen nga shtrigat që riparojnë truke të ndryshme të pista atë natë dhe mblidhen për të shtunat. Kjo është arsyeja pse një grua që nuk erdhi në oxhak natën e Kupala mund të konsiderohej një shtrigë.

Për t'u mbrojtur nga forcat e botës tjetër, ata përdorën një shumëllojshmëri të gjerë të amuleteve: degët e shelgut të shenjtë, kunjat e aspenit, lulëzimin e kërpit, hithrën dhe pelinin. Madje edhe pantallonat e grisura të burrave, që vareshin në arkitrakun e hambarit, që shtriga të mos hynte e të merrte qumësht nga lopa ose ta merrte kalin për një udhëtim në Malin Tullac, në vendin e Shabatit të shtrigës.

Nata Kupala ishte e vetmja mundësi që të rinjtë të argëtoheshin dhe të kërcenin deri në agim, pa shkaktuar dënime nga të rriturit. Rrobat e tyre të panumërta dhe disa liri shkaktuan vetëm një buzëqeshje. Ndoshta kjo është arsyeja pse njerëzit për shumë shekuj e ruajtën dhe ruajtën me kaq dridhje këtë festë jetëpohuese dhe magjike, traditat dhe ritualet e saj.

Më 7 korrik, në mbarë botën, festohet dita e Ivan Kupala ose Lindja e profetit Gjon Pagëzori (Gjon Pagëzori). Pavarësisht se kjo festë ka tashmë një histori mijëravjeçare, vitet e fundit në shoqërinë laike ajo po largohet gjithnjë e më shumë nga tradita origjinale dhe është e tejmbushur me mite të ndryshme të reja qesharake. Dhe kjo nuk është për t'u habitur. Nuk dimë shumë për origjinën e kësaj feste.

Pra, çfarë NUK dimë për ditën e Ivan Kupala?

7 fakte të harruara:

1. Titulli.

Disa punëtorë kulti, duke shkruar skenarë për festën, kërkojnë legjenda për perëndinë pagane Kupala. Megjithatë, mjerisht, nuk ka ekzistuar kurrë. Ai u shtua në panteonin e perëndive sllave në shekullin e 17-të nga një farë shkruesi tepër i zellshëm. Kronisti, duke ditur për "lojërat demonike" në Ivan Kupala, mori emrin e festës për emrin e një perëndie pagane. Më pas, ky keqkuptim u përsërit nga studiuesit e hershëm të mitologjisë sllave, si rezultat i së cilës u shfaq një hyjni e re.

Pra, sllavët e lashtë nuk njihnin asnjë Kupala. Profeti Gjon Pagëzor filloi të thirrej mes nesh mjaft vonë. Në thelb në botën e krishterë, ai njihet si Yohanan ha-Matbil (hebraisht), Ioannis o Baptistis (greqisht), etj., që afërsisht do të thotë "pastrim me ujë, zhytje, larje". Nga këtu, meqë ra fjala, erdhi emri "Baptists" - "zhytje", siç e pagëzuan duke zhytur një person në ujë, si ortodoksët, dhe duke mos i derdhur ujë mbi të, si katolikët. Kështu, "Kupalo" është një përkthim sllav i pseudonimit të përbashkët të krishterë Gjon. Pastaj gradualisht emri "Pagëzimi" iu caktua ritit kishtar të zhytjes në ujë dhe Gjoni u bë "Baptist".

2. Solstici.

Në shumë libra mund të lexoni se dita e Ivan Kupala ishte festa e solsticit veror. Në fakt, solstici veror bie më 21 qershor, që është më shumë se 2 javë më herët! Në të njëjtën kohë, në realitet, pothuajse kurrë nuk është shënuar në kalendarin kombëtar. Si dhe kur festohej dita e kthesës së verës në epokën parakristiane, siç quhej kjo festë, askush nuk e di.

3. Lulja e fierit.

Shumë njerëz e dinë se fieri nuk i përket bimëve me lule dhe nuk lulëzon fare. Dhe paraardhësit tanë nuk ishin më budallenj se ne. Fieri si bima kryesore e festës, dhe madje lulëzon në natën e Ivan Kupala, u promovua tashmë në shekullin XX. Më parë, në natën Kupala, ata po kërkonin bimë të ndryshme: rue, sherebel, delli, vjollcë, Ivan da Marya, pelin, hithër dhe ndonjëherë fier.

4. Zjarri.

Zjarret tradicionale të ndezura në natën e Ivan Kupala nuk janë aspak simbole të verës apo të diellit. Ato lidhen me pirat funerale, në zjarrin e të cilave u dogjën viktimat: dielli po bie, po vdes dhe do të ishte e nevojshme ta "ushqehej". Mjerisht, në antikitetin parakristian, flijimet nuk ishin aspak sakrifica diellore për perënditë e diellit. Duke u hedhur mbi zjarr, njerëzit nga njëra anë u pastruan nga papastërtitë dhe nga ana tjetër zgjodhën një viktimë. Ata që nuk mund të hidheshin u flijuan - thonë ata, zgjedhja e perëndive ra mbi të. Nga rruga, në kohën tonë në Rusi çdo vit në këtë ditë ka shumë raste kur njerëzit lëndohen dhe madje vdesin nga djegiet me një "kërcim" të tillë.

Në përputhje me këtë simbolikë zjarri, rregulloheshin të gjitha ritualet që lidhen me këto zjarre. Ata ende kujtojnë se ju duhet të hidheni mbi zjarr në çifte dhe të mbani duart. Por shumë kanë harruar tashmë për faktin se jo të gjithë kishin të drejtë të hidheshin! Sipas legjendave, nuk lejohej kryerja e këtij riti për njerëzit që ishin të martuar, si dhe ata që nuk mbanin mend paraardhësit e tyre - ata konsideroheshin anëtarë inferiorë të komunitetit. Në disa zona, njerëzit që kishin humbur virgjërinë para dasmës (përfshirë djemtë) nuk u lejuan në zjarre, pasi ata "përdhosnin" zjarrin.

5. Uji.

Pavarësisht se emri i festës sugjeron not, noti në këtë natë konsiderohej i dëmshëm dhe madje i rrezikshëm, sepse kjo ditë festohej si "Dita e emrit të ujit". Por në krahinat veriore në këtë ditë, megjithëse laheshin me ujë lumi, sigurisht që e bënin atë në banja.

6. Dhe tuba bakri.

Mediat shpeshherë e prezantojnë këtë festë si pothuajse festën më të rëndësishme në fshat. Megjithatë, etnografët theksojnë të kundërtën. Nga këndvështrimi i fshatarit rus, dita e mesit të verës ishte larg nga festa më e rëndësishme e verës. Shumë më të rëndësishme për jetën e komunitetit ishin Dita e Shpirtrave - festa e tokës, "festa e bagëtive" - ​​Flora dhe Laurus, dita e apostujve Pjetër dhe Pal, nga e cila filloi sezoni i korrjes dhe prodhimi i barit, dhe një numri i festave të tjera.