Яке свято відзначали слов'яни на Великдень. Язичницький Великдень. Звідки прийшла традиція святкування Великодня

Про те, як розраховується Християнська Пасха (як Католицька, так і Православна), написані купи праць. Я просто хочу навздогін посту Евк написати, як я намагалася осмислити всі ці розрахунки днів Великодня і що це взагалі таке - Великдень. Це питання цікавило мене давно, але ось з літературою з цього питання дуже мало, про вже Християнське Великдень - є й багато, а ось про саме свято, так би мовити Початок Великодня, літератури майже немає.

Нема для кого, сподіваюся не буде одкровенням, що Великдень це стародавній обряд, який святкували скотарі та землероби в давнину, ще до Пришестя Ісуса Христа. Про це, до речі, навіть у Булгакова написано в «Майстері та Маргариті». Просто Християнство поглинуло ці звичаї і дало їм своє тлумачення, адже простіше не виживати старе, а пристосувати для своїх потреб. Так і з Великоднем вийшло.

Отже. Що ж це за язичницькі вірування та свята, які поглинуло християнство і водночас наклали великий відбиток на християнську паску? Безперечно, це культи землеробських рослинних богів, покровителів польівництва. городництва, садівництва, винограду тощо.

Як відомо божествами цих культів були: у єгиптян - ОСІРІС, у греків - Діоніс, у фінікійців - Адоніс, у фригійців - Аттіс і т.д. Чудово народившись (сходи рослин) і досягнувши зрілості, божества ці приносилися в жертву (жнива) щоб своєю смертю забезпечити життя людям, будучи похованими (посів) вони чудово воскресали (нові сходи), (тут відповідна формула).

Найбільш характерними для цих культів є культ Осіріса, хотілося б приділити увагу міфу про Осіріса та весняне свято на його честь.

Не буду тут наводити один з міфів про даного бога докладно, мається на увазі - його позов з Сетом, відповідно, Осіріс був добрим царем який дав людям науку землеробства і т.д. забезпечив віруючим у нього безсмертя та потойбічне блаженство. Так само багато спільного зі святом на честь Осіріса було так само і у святкових обрядах на честь фінікійського божества Адоніса. У даному культі скорботна частина свята тривала 7 днів, а на 8-ій Адоніса оспівували як воскреслого, свято відзначалося влітку.

Фригійське свято смерті та воскресіння бога Атіса відзначалося у березні і було за своїми обрядами близьким до свят на честь Осіріса та Адоніса. Всі ці багатоденні свята проходили загалом так: у перші дні дотримувався суворий піст, віруючі каялися у своїх гріхах, здійснювали очисні обряди. Богослужіння мало похмурий характер в обрядах зображалася мученицька смерть божества, причому богослужіння відбувалося над плащаницею - зображенням божества в труні.

У певний день плащаницю обносили навколо храму а опівночі наступного дня характер богослужіння різко змінювався, жерці одягалися у світлий одяг, сумні піснеспіви та тематика свята змінювалися на веселі, головний жрець сповіщав віруючим про воскресіння божества з мертвих!!! віруючі одягали святковий одяг, бенкетували, веселилися і під час зустрічі вітали одне одного словами "Господь воскрес".

На нашій же матінці Русі пристрасний тиждень і пасха злилися з давньослов'янським багатоденним весняним святом, основним змістом якого було вшанування духів предків, жертвопринесення польовим та рослинним божествам, очисні магічні обряди. Початкове значення цих свят забулося, церква ж постаралася їм дати своє пояснення і трактування.

Ранньо-християнські громади перейняли спочатку пасху у тому вигляді, в якому вона святкувалася у давніх євреїв! Давньоєврейське свято Великодня зародилося приблизно 3500 років тому, коли євреї займалися скотарством кочуючи зі своїми стадами по Аравійській пустелі Спочатку це було скотарське свято. Так як весна була важливим моментом у житті скотарів, саме навесні відбувався масовий приплід худоби і т.д.

За віруваннями стародавніх євреїв саме в цей час треба було задобрити духів, а особливо так званого духа-губителя, який блукав навесні голодний, спраглий крові, щоб він не чіпав слабкий молодняк і незміцнілих маток.

Як нам усім добре відомо, багато первісних народів вважали те, що в крові полягає життя і тому кров є найкращою жертвою для духу! (Відразу на думку спадають відповідні рядки з Книги Закону:)).

Скотарі-євреї влаштовували навесні общинне обрядове бенкет, під час якого вони різали ягнят і їх же кров'ю мазали свої намети і загони для худоби. Таким чином, цей бенкет був ніби жертвопринесенням духам. На той період твердої дати свята ще встановлено не було. Він справлявся навесні, а день встановлювали жерці або вожді племен.

Пізніше переселившись з Аравійської пустелі до Палестини з її землеробським корінним населенням юдейські племена згодом почали переходити до осілого способу життя і стали займатися землеробством. Зі зміною господарського життя юдеїв стали змінюватися та їх суспільні становища, релігія та побут. Зазнали відповідних змін і свят, зокрема свято Великодня втратило своє попереднє значення, воно злилося із землеробським святом у якому головне місце займало хліб. Це було свято опрісноків, свято мафіот. Справлявся ж він у дні початку жнив ячменю, який дозрівав перший із хлібних злаків.

Подальший економічний і політичний розвиток єврейського народу призвело до утворення єврейської національної держави з центром у місті Єрусалим. Усі ці соціально-економічні зміни породили нову національну релігію – релігію бога Яхве. В цей же час набуває великого впливу жрецтво столичного Єрусалимського храму. Маючи на меті зміцнення національної держави і відповідно до впливу релігії в ньому, жерці пов'язали свято паски з "виходом євреїв з Єгипту" і створили версію того, що дане свято встановлено самим богом Яхве.

У новій "версії" свята виявилися використаними обряди як скотарської пасхи, так і землеробського свята опрісноків, а також деякі обряди, запозичені юдеями у сусідніх народів.

Хід історичного розвитку призвів до загибелі самостійної національної єврейської держави і вона опинилася під п'ятою Римською імперією.

У цій обстановці, що склалася, у всіх шарах єврейського народу широкого поширення набули зародилися кілька раніше настрої месіанства. (Чекали, що похмуре сьогодення зміниться "новим століттям", "майбутнім царством", яке дасть загальне щастя і благоденство, вся влада належатиме іудеям, під скіпетром чудового царя месії, тобто помазаника... - Н.М.Микольський .Походження єврейських свят і культу.М..1931, стор.32). свято Великодня стало кульмінаційним пунктом реакційної проповіді та надії на чудове порятунок єврейського народу за допомогою божественного месії рятівника.

Саме таким чином його і сприйняли ранньохристиянські громади у 1-2 ст. Але сприйняли вони його не суто механічно, а змінивши докорінно його богословський та ідейний зміст, зміст, пасха була пов'язана з одним з епізодів біографії всім нам добре відомого Ісуса Христа. У ранніх християнських громадах вона пов'язувалася з спокутною смертю Христа і це було свято скорботи і страждань, не випадково святу передує тривалий піст.

До складу ж перших християнських громад входили не тільки іудеї, але також і язичники, шанувальники різних східних і греко-римських божеств, що населяли багатонаціональну римську імперію. Таким чином, язичники перенесли в християнство та обряди свого великого свята весни на честь смерті та воскресіння, язичницьких богів рослинності. З іншого боку і самі християнські громади в той момент особливо коли вони вже являли собою централізовану церковну організацію, самі були зацікавлені в тому, щоб вижити і викорінити старі язичницькі традиції та обряди, і як показала практика, легше це було зробити поглинувши ці ж обряди та свята. давши їм новий уже християнський зміст та тлумачення.

Християни спочатку святкували обидві пасхи – паску страждань та пасху воскресіння. Це вже надалі ці два свята злилися в одне багатоденне. Процес злиття тривав другу половину 2 і весь 3 в. Зрештою, церква виробила саме те свято, яке існує і в наші дні. Тільки страждання виявилися віднесеними на пристрасний тиждень, а паску як свято воскресіння віднесли на так зване світле воскресіння.

У новому християнському святі все сприйняте християнською церквою з інших дохристиянських релігій виявилося переробленим і пов'язаним з Ісусом Христом і було присвячено йому. У такому вигляді пасха набула поширення у всіх християнських церквах і стала їх найголовнішим і найважливішим святом.

Так само цікавий факт те, що в перших християнських громадах свято відзначалося в різний час, але переважно її святкували одночасно з іудейською паскою. Згодом викинувши зі свята весь іудейський зміст, церква постаралася відірвати його і від іудейської дати святкування.

У другій половині 2 ст. між християнськими церквами розгорілася тривала суперечка та боротьба з питання про день святкування Великодня. Але це було закріплено рішеннями першого вселенського собору Нікейського 325 р. ґрунтуючись на наявних "апостольських переказах", які вказували на те, що пасху слід святкувати після весняного рівнодення і не в одну годину з іудеями, собор встановив час її святкування - перше воскресіння після першого весняного рівнодення і повний місяць. Таким чином, паска зберегла дату святкування. Дата Великодня кочує в межах 35 днів від 22 березня до 25 квітня за так званим старим стилем. У 341 році в Антихонії відбувся помісний собор, який ухвалив: "Всіх дерзающих порушувати визначення Нікейського собору про день святкування пасхи відлучати від церкви".

А ось що цікавого знайшла в іншому джерелі:

Чому відбулося перенесення Великодня на неділю. За переказами Ісус Христос під час свого земного життя брав участь у іудейських святах і його приклад наслідували апостоли після Вознесіння. Тому найдавнішим літургійним звичаєм було вчинення християнами Великодня у день 14 нісана, тобто. того ж дня, коли юдеї робили своє свято. Цій практиці довгий час продовжували слідувати християни римської провінції Асія, що отримали в науці назву чотиридесятники (від слова "чотирнадцять", тобто 14-й день місячного місяця). Їхня практика була не просто "іудіянням", а мала глибоке богословське обґрунтування, т.к. цього дня і юдеї, і перші християни чекали на пришестя Месії. Пост асійців мав характер "посту за заблудлих братів з народу" (тобто іудеїв), які в цей час робили своє свято. В решті Церкви була проведена перша важлива пасхальна "реформа": свято Великодня було вирішено здійснювати в перший недільний день після 14 нісана. Така зміна також мала богословську основу, проте більш "історичну": згідно з Євангеліями Христос воскрес "першого дня після суботи", тобто. у неділю, а попередній пост у п'ятницю та суботу був присвячений тут спогаду його Хресної Смерті. Обидві практики мали, безумовно, право на існування, проте подібна ситуація викликала спокусу серед віруючих.

Вперше різниця у святкуванні стала предметом обговорення під час відвідин св. Полікарпом Смирнським римського єп. Анікета прибл. 155 р., однак однаковості на практиці досягнуто був, т.к. обидві сторони хотіли зберегти свою традицію. Проте церковне спілкування не було перервано – обидва єпископи здійснили Євхаристію на підтвердження своєї єдності у Христі, засвідчивши тим самим, що питання пасхальної дати не є догматичним і не може бути причиною церковного поділу.

Однак таке мирне співіснування двох практик тривало недовго і незабаром виник серйозний конфлікт, ініційований Римом. Римський єпископ Віктор (189-198) у 195 р. під загрозою відлучення зажадав від малоазійців святкувати Великдень разом із рештою Церкви. Полікрат Ефеський написав йому послання, де пояснював правочинність своєї традиції, зводячи її до апостолів. Римська практика з погляду малоазійців була, очевидно, "нововведенням", "реформою", проте Віктор проте відлучив їх від євхаристичного спілкування.

Така різка позиція римського єпископа викликала протест навіть серед тих, хто святкував Великдень за римським звичаєм. Так, св. Іриней Ліонський написав послання єп. Віктору, в якому рекомендував йому перебувати у світі з 14 нісана, які здійснюють Великдень. Різниця у святкуванні Великодня, на думку святителя, існувала завжди, малоазійці зберігають дуже давню традицію, і переривати євхаристичне спілкування з обрядового питання не можна.

Реформа іудейського календаря та дата весняного рівнодення

Відмінною рисою всіх великодніх суперечок у ІІ. є той факт, що власне дата 14 нісана, або великодньої повні, не грала в них жодної ролі. Усі сторони конфлікту - як чотиринадесятники, і Рим в особі єп. Віктора, були згодні в тому, що необхідно слідувати в цьому питанні іудейському обчисленню. Однак у ІІ-ІV ст. в юдаїзмі відбулася важлива подія - була проведена реформа календаря.

Досі ми говорили про сонячний календар, проте юдейський календар ґрунтувався на русі Місяця. Тривалість місячного місяця становить близько 29,5 днів, а місячний рік був сконструйований таким чином, щоб місяці тривалістю 29 і 39 днів у ньому чергувалися, даючи в сумі 354 дні. Він не крадений сонячного року (сонячний рік містить приблизно 12,4 місячних місяців), тому щоб включити в сонячний рік місячні місяці без їхнього роздроблення, раз на кілька років до 12 місячних місяців додавали ще один, наближаючи тим самим місячні роки до сонячних. Такі видовжені високосні роки утримували т.ч. 13 місячних місяців. У цьому полягає основна ідея луносолярного (місячно-сонячного) календаря, який став комбінацією місячних місяців із сонячними роками.

У час існування другого Храму день молодика визначався емпірично шляхом спостереження спеціально призначених для цього людей, а потім Синедріон урочистого проголошував "освячення" цього дня. Додатковий місяць вставлявся в міру потреби, причому до уваги враховувалися багато факторів - чи дозрів ячмінь, який потрібен був для принесення снопа на другий день свята, чи готові ягнята для жертвопринесення тощо.

Після руйнування Храму та розсіяння іудеїв внаслідок придушення повстання Бар Кохби (132-135 рр.) ситуація змінилася. Як показують документи, що дійшли до нас, іудеї розсіяння перестали святкувати паску однаково в один і той же день, а почали вводити різні календарні системи, співвіднесені з календарями тих місцевостей, в яких вони жили. Рабини, усвідомивши необхідність збереження єдності народу, вирішили ввести в ужиток новий, обов'язковий для всіх іудеїв місячно-сонячний календар, в якому додаткові місяці вставлялися не в міру потреби, а за певною схемою. Цей процес відбувався протягом ІІ-ІV ст. і був завершений, ймовірно, Гілеллом II, який у 344 р. запровадив загальнообов'язковий юдейський календар.

Здавалося б, ця подія не мала жодного відношення до дати святкування християнського Великодня, проте в результаті іудейської календарної реформи виникла нова проблема: іудейське свято, обчислене за новим календарем, траплялося час від часу раніше за весняне рівнодення. Ця дата в стародавньому світі вважалася початком весни і часто розглядалася в народній свідомості як "неофіційний" початок нового року. У цьому випадку християни, які святкували Великдень у деякий рік після весняного рівнодення, а наступного за ним – до цієї дати, у такій системі відліку часу робили її двічі протягом одного року. Хоча подібна побудова може здатися штучною, проте християнською реакцією на таку ситуацію стало створення власних великодніх таблиць, у яких Великдень завжди святкувався після рівнодення.

У працях Йосипа Флавія та Філону Олександрійського знаходиться згадка про те, що юдейська пасха відбувається залежно від дати весняного рівнодення, і багато християнських письменників свідчать про те, що юдеї змінили свою календарну систему, що викликало протиріччя з цим давнім правилом. Серед них можна назвати Анатолія Лаодикійського, св. Петра Олександрійського, Апостольські Постанови, Сократа та Созомена. Отже, неприйняття до уваги весняного рівнодення – дати, яка не зустрічається у Св. Письмі, стало тим поштовхом, внаслідок якого виникла християнська пасхалія.

Виникнення християнських великодніх таблиць

Створення незалежної християнської пасхалії означало принципову відмову від того, щоб брати до уваги дату іудейського 14 нісана, яка, згідно з християнськими пасхалістами, була обчислена неправильно. Дві основні християнські кафедри - Рим та Олександрія почали незалежно одна від одної складати власні великодні таблиці. У їх основу було покладено астрономічні дані тієї епохи. Все сказане про співвідношення точності та простоти щодо календаря справедливе і стосовно пасхалії. Проблема в цьому випадку полягала в тому, що тривалість сонячного і місячного року не є кратними величинами. Для узгодження їх тривалості вже в стародавньому світі були у використанні два цикли - 8-річний та 19-річний.

Перший, більш древній, грунтується на спостереженні, що вісім сонячних років за кількістю діб приблизно дорівнюють 99 місячним місяцям. Його зміщення за фазами Місяця становить близько 1,53 діб за вісім років, що досить відчутно. 19-річний місячно-сонячний цикл був створений відомим астрономом давнини Метоном у 432 р. до Р.Х. Він є точнішим, особливо у формі поліпшень Каліпа та Іппарха, що перетворили його у 76-річний та 304-річний періоди відповідно.

Цікаво, що і Рим, і Олександрія почали з використання простішого 8-річного циклу. У Олександрії ньому заснував свою пасхалію св. Діонісій Олександрійський (247-264). Його ж використали у західних пасхаліях св. Іполит Римський (ця 112-річна таблиця - найбільш рання з дійшли до нас), і творці 84-річної римської пасхалії, яка була у використанні кілька століть. Олександрійці невдовзі зрозуміли велику неточність, яку ніс у собі 8-річний цикл, і перейшли до використання 19-річного, а римляни продовжували дотримуватися своєї практики. Спочатку олександрійська пасхалія була період 95 років, тобто. була п'ятикратним повторенням 19-річного циклу, 532-річна форма вперше згадується в V ст. ченцем Аніаном.

I Вселенський Собор та великоднє питання

Проте частина християн у патріархаті Антіохії (Сирія, Месопотамія і Кілікія) продовжувала дотримуватися традиції Великодня в неділю, наступний за 14 нісана юдеїв, тобто. тій практиці, за відмовлення від якої єп. Віктор відлучив малоазійців. Але в умовах, що змінилися, коли в решті Церкви вже були власні пасхальні таблиці, незалежні від іудейської дати, антиохійці іноді здійснювали своє свято до весняного рівнодення, причому різниця у святкуванні Великодня з рештою християнського світу могла досягати 5 тижнів. Зважаючи на таку надто ранню дату, вони отримали в науці назву "протопасхіти". Саме проти такого наслідування іудейської традиції і була спрямована діяльність І Вселенського Собору. Отці Собору не залишили жодного канону щодо пасхалії, проте, як випливає з послання імп. Костянтина до єпископів, які не були присутні на Соборі, було вирішено всім християнам святкувати Великдень в один день, а антиохійці відмовилися від своєї залежності від юдейського 14 нісана.

Саме в цьому сенсі слід розуміти 7 апостольське правило, що забороняє чинити Великдень "перш за весняне рівнодення разом з іудеями", а також 1 прав. Антіохійський Собор. Вони спрямовані саме проти залежностіхристиян від дати юдейської пасхи, а не проти здійснення ними свята в один день з юдеями, як нині це часто неправильно тлумачиться. Справді, якби зазначені правила забороняли здійснювати Великдень одного дня з іудейським святом, неможливо пояснити дати кінця III - поч. IV ст., коли, згідно з олександрійською пасхалією, християнський Великдень збігався з іудейським, а саме в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 і 394 рр. У V ст. такий збіг був 9 разів, і востаннє він стався в 783 р., після чого подібне стало неможливим через неточність юліанського календаря. У разі, якби поширене нині тлумачення було б вірним, під припинення зазначених канонічних правил мали б потрапити свв. отці періоду всіх семи Вселенських Соборів, т.к. вони час від часу здійснювали Великдень одного дня з юдеями. Однак на чільне місце як олександрійської, так і римської пасхалії була покладена її незалежністьвід іудейського 14 нісана, тому укладачі навмисно не звертали уваги на випадки можливого збігу. З усього різноманіття пасхальних таблиць, що дійшли до нас, у нас немає жодної, де у разі збігу з іудейським святом християни переносили б свій Великдень на тиждень вперед, вони просто не звертали увагу на такі збіги, розглядаючи іудейські дати як принципово "невірні". Про таке розуміння ясно свідчить св. Єпифаній Кіпрський: "Великдень не може відбуватися, якщо не пройшло рівнодення, що юдеями не дотримується... Ми здійснюємо Великдень після рівнодення, хоча б і вони робили, так як і вони разом з нами часто роблять її (!). А коли вони роблять пасху перед настанням рівнодення, то роблять одні ".

Різниця у святкуванні Великодня після І Вселенського Собору

Широко існує думка, що Нікейський Собор повністю вирішив великоднє питання і ввів у вживання олександрійську пасхалію або навіть склав її. Батьки Нікейського Собору не можуть розглядатися як "упорядники" 19-річного циклу хоча б тому, що він використовувався Церквою на Сході і до 325 р. Діяльність Собору була спрямована проти антиохійської пасхальної практики, тому Рим та Олександрія на якийсь час забули про різницю у своїх таблицях . Хоча обидві пасхалії були засновані на принципі, згідно з яким Великдень повинен відбуватися першого недільного дня після першої повні, наступної за весняним рівноденням, різниця полягала в даті весняного рівнодення (18 і 21 березня в Римі Олександрії відповідно), циклі, який лежав в основі пасхалії (8 - і 19-річний цикл) та великодніх межах, тобто. граничних датах святкування Великодня. Тому вона могла відбуватися на Заході в період з 20 березня по 21 квітня, а на Сході - протягом 35 днів з 22 березня по 25 квітня. На перший погляд, ці розбіжності є несуттєвими, проте на практиці вони були дуже відчутними. Так, уже через рік після I Вселенського Собору Олександрія та Рим звершували Великдень у різні дні, а саме 3 та 10 квітня відповідно. Ніхто не хотів відмовлятися від своїх таблиць, тому єдність намагалися досягти шляхом взаємних поступок.

Величезну роль відіграв тут св. Опанас Олександрійський. На Сердицькому Соборі в 342 р. він спільно з римлянами виробив "компромісну" пасхалію на 50 років, в якій дата кожного року обговорювалася окремо і була наслідком угоди між двома сторонами. Принципова важливість такого рішення полягає в тому, що Церква соборно визнала можливість паралельного співіснування двох великодніх циклів за погодженням спірних дат, хай і на невеликий проміжок часу. Церковна єдність т.ч. було поставлено вище прихильності до пасхальних правил однієї з кафедр. Пасхалія розглядалася як римським, а й олександрійським предстоятелем не як догматична даність, бо як технічний засіб визначення дати свята, якому за церковної необхідності можна було не слідувати. Обидві кафедри були пов'язані жодними непорушними канонічними нормами щодо великодніх таблиць своєї Церкви і жертвували датою заради вищих церковних цілей.

Метою і Сходу і Заходу на той час були не якісь особисті амбіції, не бажання з'ясувати, чий цикл "кращий" чи "правильніший", а братське християнське прагнення до того, щоб у різних частинах імперії християнська Церква, "єдиним серцем і єдиними" усти" здійснюючи своє основне свято, ясно і мабуть демонструвала, що вона дійсно є єдиною і кафолічною Церквою, пройнятою духом взаємної любові та довіри. Протягом цих 50 років Рим та Олександрія мали святкувати Великдень у різний день цілих 12 разів, однак у результаті компромісу для всіх цих випадків було знайдено загальні дати. Цікаво, що Олександрія приймала римську дату, відмовившись від своєї пасхалії, в 346 та 349 р.р.

Однак після закінчення дії сердицької пасхалії олександрійці перестали звертати увагу на те, в який день відбувався Великдень на Заході і просто дотримувався своїх таблиць. Це призвело до того, що Рим поступово став дедалі частіше приймати "східні" дати, і це неухильно руйнувало 84-річний цикл. Було очевидно, що Схід і Захід можуть продовжувати святкувати Великдень по-різному ще нескінченно довго, якщо одна із сторін просто не прийме практики іншої. Римський абат Діонісій Малий відіграв тут вирішальну роль, запропонувавши олександрійську пасхалію на Заході таким чином, що вона була там прийнята, внаслідок чого нарешті було здійснено єдине святкування Великодня в Римі та Олександрії. Проте римський 84-річний цикл продовжував існувати у різних частинах імперії ще й за правління Карла Великого (742-814).

Паралельне співіснування двох пасхалій протягом майже 500 років (!) після I Вселенського Собору свідчить про те, що він не ввів як загальнообов'язковий одну олександрійську пасхалію. Чудово, що самі олександрійці під час усіх суперечок із римлянами ніколи не стверджували істинність своїх таблиць, ґрунтуючись на авторитеті Собору. Паралельне співіснування протягом десятиліть і навіть століть двох циклів безпосередньо суперечило б постанові Нікеї, якби воно існувало. Те, що римська практика зрештою була витіснена олександрійською, пояснюється не рішенням I Вселенського Собору, а неточністю римської пасхалії. Після Собору минуло кілька століть, перш ніж олександрійці численними умовляннями, доказами своєї правоти та церковно-політичними заходами змогли переконати Захід у необхідності прийняти їхню пасхальну систему.

Отже, процес відокремлення християнства від юдейства у святкуванні Великодня протікав поступово, у кілька етапів. Чотиренадесятницький Великдень, Великдень "з юдеями", самостійна християнська пасхалія є трьома основними моментами цього процесу. Жодна з попередніх практик не поступалася місцем наступної "мирно", процес переходу на новий щабель пасхалічного розвитку супроводжувався тертями, суперечками і навіть розколами. У цьому процесі особливо цікавим є той факт, що критерій давнини жодного разу не був визначальним - більш давня практика часто таврувала як розкольницька та єретична, поступаючись місцем нової. Характерно також, що аргументи під час цих суперечок були не так богословськими, як еклезіологічними: перемагала та традиція, яка була прийнята більшістю, в основному через те, що вона виникала у великих літургійних центрах як Рим і Олександрія.

Григоріанська реформа пасхалії. Єдність святкування Великодня, що стало результатом розглянутого довгого розвитку, було порушено в 1582 реформою папи Григорія XIII. Говорячи про неї, необхідно пам'ятати, що вона була перш за все реформою пасхалії, зміна ж календаря - лише наслідок, хоча саме воно найбільше відчутне в нашому повсякденному житті. Папська комісія вирішила відновити ті астрономічні реалії, які лежали в основі олександрійської пасхалії – 21 березня як дата весняного рівнодення та великодні кордони 22 березня – 25 квітня. Однак для цього було вжито зміни, що зруйнували структуру 532-річної олександрійської пасхалії: запровадження додаткової системи епакт, збільшення календарного циклу до 400 років тощо. Все це призвело до того, що період західної пасхалії в даний час настільки великий (бл. 5700000 років), що вона не циклічна, а швидше лінійна. Ця зміна ще раз ілюструє положення про те, що точність досягається внаслідок втрати простоти.

Григоріанські календар і пасхалія викликали спочатку різку ворожість у протестантському світі, але поступово набули загального поширення у країнах. Православні також різко засудили це нововведення, анафематствовавши на Соборі 1583 всіх тих, хто слідує григоріанським календарем і пасхалії. Часто можна чути про те, що європейські університети та астрономи критикували цю реформу. Це так, але якщо ми поглянемо на їхні відгуки до реформи і після неї, то пропозиції щодо зміни були ще більш радикальними, щодо пасхалії їх можна звести до двох: 1. святкувати Великдень в останню неділю березня або першу неділю квітня 2. здійснювати її в першу неділю після першої повні, наступної за 21 березня, причому всі складові мали визначатися астрономічно.

Новоюліанська реформа 1923 р. Щодо цієї останньої пропозиції, вона ще раз була озвучена, як не дивно, на константинопольській нараді Православних Церков у 1923 р. Поряд із запровадженням новоюліанського календаря було вирішено здійснювати Великдень за формулою "перша неділя після першої повні після рівнодення", де всі компоненти були визначатися за даними олександрійської пасхалії, а суто астрономічно на широті Єрусалима. Однак це рішення не було досі реалізовано, тому новоюліанська реформа залишилася половинчастою: більшість автокефальних Церков здійснює Великдень за олександрійською пасхалією, заснованою на юліанському календарі, а нерухомі свята - за новоюліанським календарем (єдиним винятком є ​​Фінляндська Православна Церква, ). В основі такої практики лежить офіційна постанова Московської Наради Православних Церков 1948 р., згідно з якою всі православні повинні здійснювати Великдень за олександрійською пасхалією та юліанським календарем, а для нерухомих свят кожна Автокефальна Церква може користуватися календарем, який існує в цій Церкві. Клірики та миряни повинні дотримуватися календарного стилю тієї Помісної Церкви. на території якої вони мешкають. В результаті такого "дуалізму" неминучі статутні невідповідності: так, у разі надто пізнього Великодня (як, напр., цього року) повністю зникає Петров піст, а також виникають труднощі щодо Маркових глав.

Ось щось подібне до того))) Хто дочитав до кінця - молодець! :)))) Щось багато вийшло.

Звідки прийшла традиція святкування Великодня?

За однією з версій, походження слова «Великодень» тісно пов'язане з іудейським святом Песах, яке єврейський народ щороку відзначає як день звільнення від рабства у єгиптян. За іншою версією, це свято було штучно нав'язане Церквою слов'янам, аби вибити з їхніх голів язичницьку міфологію. Нарешті, третя версія свідчить, що слово "Великодня" (від англ. "Easter") бере коріння від імені Остари - богині весни (пишається як "Eostre"), прихід якої позначав день весняного рівнодення. Так відразу три джерела тісно переплелися воєдино, подарувавши світові одне з найшанованіших релігійних свят сучасності. Але давайте поринемо в історію ще глибше, щоб зрозуміти справжнє походження священної символіки.

Язичницькі ритуали Західної Європи: пробудження богині Остари

У стародавніх кельтів існував звичай у 20-х числах березня вшановувати прихід Остари, що також знаменував день, коли тривалість ночі та дня були тотожні один одному. Язичницькі святкування супроводжувалися обов'язковим обрядом обміну фарбованими яйцями та пшеничними булочками, якими відзначали пробудження природи із зимової сплячки. Фарбовані яйця та вино приносили в жертву землі, щоб забезпечити гарний приплід худоби та багатий урожайний сезон. З часом, коли з'явилося християнство, Церква не стала витісняти звичні народу свята, натомість загорнула їх у нову обгортку під назвою «Благовіщення» та «Великодень».

Весняні фестивалі стародавніх слов'ян: Червона гірка та парафія Ярили

Так як клімат суворої Русі в рази холодніший за погоду в Європі, до кінця березня наші предки відзначали проводи зими, які згодом церква приурочила до Масляної. Зате сам Великдень безпосередньо ввібрав у себе традиції та обряди язичницького свята Червоної гірки, яке відбувалося в середині квітня. Саме в Лельнику (це друга його назва) слов'яни відзначали прихід весни та появу першого тепла, а ще шанували богів родючості та розмноження – Ярилу та Ладу. Народ розпалював багаття, влаштовував масові гуляння і, звісно, ​​готував тотемні страви. Що подавали до столу?

Це була особлива випічка витягнутої форми, верхівка якої обмазувалась збитими білками і посипалася зернами пшениці – нині названа як «пасок». І сирний круглий пиріг із отвором посередині як знак жіночого початку – нині паска. Зображення фалічних символів мали задобрити богів родючості та забезпечити багатий урожай зернових культур, а також приплід худоби. Ну а Церква просто пішла на компроміс після хрещення російських земель, перейменувавши свято Червоної гірки на Великдень, та й стравам надавши нового сакрального змісту – тіла, крові та труни Ісуса Христа.

Крашанки та писанки: звідки з'явилася традиція фарбувати яйця до Великодня?

Традиція фарбувати яйця існувала задовго до появи християнської релігії. Виникла вона з незрілих вірувань наших предків, які цілком серйозно вважали, що світ з'явився з яйця. За однією з легенд, спочатку існував тільки безкрайній океан, а потім над ним летіла качка, яка впустила яйце у ​​воду, внаслідок чого з нього з'явилися земля та небо. Легенда про створення світу і спонукала людей викрашувати яйця, щоб дарувати їх одне одному великі свята, поділяючи радість від переродження природи з черговим приходом весни. Звідси й беруть початок безліч обрядів із даруванням, катанням чи биттям яєць.

Чому яйця неодмінно фарбували за допомогою різних корінців? Бо яскраві кольори символізували навесні. А ще на шкаралупі можна було малювати сакральні символи-обереги або писати молитви, за допомогою яких у богів просили заступництва та захисту для посівів та худоби. Такі яйця закопували в полях, щоб захистити врожай, закопували поряд з пасовищами, щоб уберегти тварин від хвороб, а також фарбами задобрювали померлих предків, просячи допомоги та заступництва для щастя та здоров'я родини.

Як не воювала Православна церква з усіма язичницькими звичками, вона не змогла відучити людей від шанованих ними обрядів. Тоді у свідомість народу було впроваджено новий міф про Марію Магдалину та імператора Тіберії, де яйцю приписали інший зміст – вісника воскресіння Сина Божого. Так слов'янська традиція розписування яєць збереглася, але отримала нове трактування, а свято зустрічі весни тепер почали називати святом воскресіння Христа чи Великоднем.

Наше свято Пасха на перевірку виявилося не таким уже і християнським, а скоріше навпаки – зовсім не . Традиції, які святкує народ на Великдень, сягають корінням у далеке минуле нашої цивілізації, і найголовніше – нічого подібного не було в традиціях інших народів світу. Крім того, офіційна наполегливо заперечує належність цих традицій до християнських звичаїв.

Так уже повелося з давніх-давен, що свято Пасха вважається християнським, і святкують у цей день Ісуса, тобто. так зване «сходження його з хреста». При цьому в народі прийнято на Великдень пекти паски чи пасочки, фарбувати яйця, наводити порядки в будинку, прибирати могили померлих, навідувати померлих предків на цвинтарях, а також бити фарбовані яйця.

Одне тільки незрозуміло: яке відношення всі ці обряди та традиції мають до воскресіння людини-рятівника, згодом призначеного богом? І найголовніше: чому щороку дата«воскресіння Ісуса» змінюється?

Спробуймо розібратися в цих цікавих і, на перший погляд, нелогічних традиціях, якщо брати до уваги той факт, що вони християнські. І для початку, давайте згадаємо, як різні малі слов'янські народи величають це свято – Великдень?

Навіть усім відома Вікіпедія на запит «Великодня», чомусь розповідає про Пасха, Бо саме так у слов'янських народів з давніх-давен називається це свято, яке християнство видає за святкування воскресіння розп'ятого бога Ісуса.

Виявляється, слово ПАЛАКА(Великий день) – це народна назва Великодня у східних та деяких південних слов'ян. На Великдень перейшли обряди зустрічі весни на день. Раніше у цей день закінчувалася Велика Ніч- наступала від дня осіннього рівнодення, і наступав Великий день- Починався з дня весняного рівнодення. У міфології та обрядовості дня присутні сюжети та мотиви, характерні для народного календаря весни та початку літа (поминальні, весільні, метеорологічні, аграрно-господарські та ін.). Велике місце у народних великодніх святах займають мотиви воскресіння СОНЦЯ, оновлення та процвітання природи.

Дохристиянський землеробський календар був орієнтований по сонцю, а календар церковний – по місяцю (якщо хто не знає, то місячний культ – це культ смерті). В результаті приходу на наші землі з її культом Діонісія, назва якої згодом (в 17 століття н.е.) було змінено на християнство, були поєднані календарі, і виникло два типи свят. Перші щорічно, з давніх часів, відзначаються одночасно (постійні чи неминучі свята); другі – щороку справляються у різні дні (непостійні, перехідні свята – саме такі всі єврейські свята, бо їхній календар прив'язаний виключно до місячних циклів). До останніх належить і свято.

Пасха на Русі– це ще й свято весняного воскресіння, оновлення природи, яке відзначалося з настанням дня весняного рівнодення ще за дохристиянських часів.

У результаті отримуємо, що навіть Вікіпедія, незважаючи на свою тотальну брехливість і найжорстокішу цензуру, Пасха(Великдень) співвідносить з днем весняного рівнодення, і зі святами, приуроченими до нього, але ніяк не до християнського бога. Це трактування виглядає абсолютно логічним, і наші слов'янські народи досі про це пам'ятають і шанують давні традиції, влаштовуючи свята проводів Зими та зустрічі Весни. Наприклад, усім відоме свято, зване сьогодні Масляною, яке зараз святкується зовсім у нелогічний час – наприкінці календарної зими.

Справжня Весна в наших широтах приходить (і це спостерігається протягом тисячоліть, та й особисті спостереження це підтверджують рік у рік) тільки починаючи з переломного моменту в русі Землі навколо Сонця, коли світловий день починає прибувати, а ніч убути. У наш час дні весняного рівнодення припадають на 20-21 березня в різний час доби, відповідно до сонячного циклу. Свято Масляної у наших предків завжди відзначалося, як другий день весняного рівнодення, який у час припадає на 21 березня (рідше на 22 березня). На Масляну проводжали Зиму.

Між іншим, як нещодавно виявилося, 22 березня з давніх-давен у слов'яно-аріїв був днем ​​весни, днем ​​богині Вести і Жіночий день! Подробиці щодо цього справжнього слов'янського жіночого дня можна прочитати в моїй статті.

Так, у Німеччині в ніч на перший день свята у XIX столітті запалювали на горах та пагорбах великі багаття Остери (Osterfeuer– вогонь Остари), складаючи їх із дров, дерну та соломи; прикріплювали дігтярну бочку, обвиту соломою, до ялинового дерева і, запалюючи її вночі, танцювали навколо вогню, а коли полум'я згасне – збирали головні та вугілля та розносили по хатах. Існувала ще звичай запалювати вночі дерев'яні стріли, обмазані смолою, і метати їх вгору - так, щоб стріла описувала в повітрі вогненну дугу.

На Великдень практично скрізь влаштовувалися масові гуляння зі співами, хороводами та іграми, «ярмарками наречених», гойдалками та іншими розвагами. Те саме часом відбувалося і на Благовіщенні: «...Можна й пісні співати на Благовіщенні, – ще нещодавно розповідали на Сумщині. - Можна було танка водити. Це вже як Великдень вважалося...».

У Росії ще наприкінці XIX століття у Світлу ніч по всій імперії біля православних храмів запалювалися багаття, а в селах на півночі багаття спалювали на вершинах пагорбів. Цього дня білоруси та українці пекли свиней та поросят і ставили на стіл із хріном у зубах (у росіян та українців порося – це символ родючості, і був обов'язковим).

Що не кажи, а дуже схожі наші традиції, що у слов'ян, що у німців – як то кажуть: «один народ – одні традиції»! І як ви здогадалися вже, описані вище традиції уособлюють собою, що інше, як нашу Масляну! А справжня, не сучасна Масляна, святкувалася з приходом Весни після дня весняного рівнодення. Саме її підмінили церковним Великоднем, а саму Масляну відсунули на кінець Зими.

Не подумайте, що розважаю вас згадкою про різні слов'янські свята. Нічого недоречного тут немає, всі згадані свята пов'язані з темою даного дослідження – зі святом Великдень. Бо ті звичаї і традиції, які ми, нащадки великих Слов'яно-Аріїв, досі святкуємо – всі вони так чи інакше пов'язані з тим святом, яке християнство називає святом, або воскресінням розп'ятого бога Ісуса Христа (знайте правду, що слово Ісус почав писати з двома літерами «і» лише з 1666 року за рішенням московського церковного собору; месіяабо помазаник).

Щоб зрозуміти всю глибину найдавніших коренів наших свят, щоб зрозуміти, як все взаємопов'язано, і як весь цей клубочок, на перший погляд, незрозумілих традицій та обрядів, та ще й розкиданих по різних народах, а раніше єдиного Слов'яно-Арійського народу, легко розплутується, якщо знаєш і розумієш причинно-наслідкові зв'язки, просто необхідно розглянути всі наведені вище приклади, бо вони всі вказують на одне і те ж свято - на День весняного рівнодення! Саме його ми святкуємо на Великдень! І це відбувається тисячоліттями, і церква, незважаючи на всі свої потуги, ніяк не змогла витравити з народу ці невмирущі традиції.

Великдень відзначали як день великої радості. Світлий тиждень називається у народу великоденським, славним, великим, радісним, червоними святками. У народній традиції Пасха відзначалася, як свято оновлення та життя. Належало виготовити новий одяг для всіх членів сім'ї та вимитися у лазні. У Пасху людина мала відкинути всі погані, нечисті думки, забути зло і образи, не грішити, не вступати в подружні стосунки, які цього дня сприймалися як гріх.

Великдень(Великий-день, Велика-ніч) – найбільш значне і важливе весняне свято в календарі східних і західних слов'ян, тоді як у південних слов'ян є Юр'єв день (У лужицьких сербів назва свята походить від слова «ранок» ( jutry - Великдень, jutrowny - Великдень, jutro - Ранок. Ось звідки взявся Юр'єв (Ранок) день!). Традиційно Великдень святкувався три дні; однак великодні мотиви широко представлені в і обрядовості всієї Світлої, що передувала їй Страсної (коли відбувалися приготування до свята) і наступного за нею Фоміна тижнів.

Аналогічно у німців та англійців на Великдень (нім. – Ostern, англ. - Easter) перейшла назва давньонімецького свята на честь Остари (Ostare, Ostara, Eastre, Eostre)– богині ранкової зорі та весни (Остара – ідеально узгоджується з Вестою – однакове коріння, змінилося лише «В» на «О» і замість Веста стало Оста (Веста) + Ра (сонце), в результаті виходить все та ж наша богиня Веста, яка приносила звістку про прихід весни), що приводить зі сходу сонце, що воскресає (повстає від нічного зимового сну).

Тепер вам стало зрозуміло, звідки у німців та англійців такі дивні назви Великодня?! Але, якщо хоч трохи вдуматися, нічого дивного в них немає, потрібно тільки знати, що всі європейські мови- Похідні від російської мови! Кому цікаві подробиці, рекомендую прочитати книги О.С. Шишкова «Слов'яноруський коренеслов» та О.М. Драгункіна «5 сенсацій». Саме цим можна пояснити велику кількість явно нехристиянських обрядів на Великдень. Причому не тільки на Світле Воскресіння, а й на весь тижневий святковий комплекс. Українська приказка безпосередньо пов'язує цей день із Благовіщенням днем ​​– «Яка погода на Благовіщення, така і на Пасху».

Інші приказки про Пасху

• Наші пращури помітили, якщо у цей день погода буде ясна, то буде йти дощ.
• Коли на це свято дощ – то до Семика треба чекати більше дощів, аніж погоди, а потім і холодне літо; тиха і тепла погода віщувала таке ж літо (білорус).
• Зі Світлого тижня (після Великодня) починають повсюдно розігрувати хороводи.
• Якщо сонечко «грає», «тремтить» – це до хорошого та здорового життя, до багатого врожаю та щасливих весіль, а якщо тільки трохи чи не «грає» зовсім – рік поганий буде.

Де ж витоки багатьох великодніх традицій?

У стародавніх книгах наших предків, яким понад 40 000 років – «Слов'яно-Арійські Веди», є інформація про стародавнє і велике свято наших предків Пасхетабо за новою граматикою російської мови, просто Пасхет.

Пасхет– це абревіатура, яка розшифровується так: Шлях Асамі Ходячі Є Твердо Створення. Свято Пасхет, далі скоротившись до Великодня, святкувалося на честь завершення 15-річного переселення Слов'яно-Арієв з Даарії, прабатьківщини наших предків, яка знаходилася на північному полюсі Мідгард-землі (Мідгард – це власне ім'я, так назвали нашу планету древні предки Ярило-сонце, місяць Леля, місяць Фатта і місяць Місяць), в Росію та Біловоддя. Свято Пасхет(Великдень) – це пам'ять про те, як наші предки слов'яно-арії у 16-те літо славили всіх богів та жерця Спаса за порятунок від Потопу Великого.

Після Великого Потопу наші великі предки заселили великий острів у Східному Морі, що називається Буян. Нині це територія Західного та Східного Сибіру. Звідси почалося розселення наших предків слов'яно-аріїв по дев'яти сторонах світу. Благодатний край Асії або Землі Святої Раси - це територія сучасного Західного та Східного Сибіру від Ріпейських гір (Урал) до х Арійського моря (озеро Байкал). Ця територія називалася Білоріччя, П'ятиріччя, Семиріччя.

Назва Білоріччяпоходить від назви річки Ірій (утворено злиттям слів Ірій Тишайший, Ір-тиш, Іртиш), яку вважали Білою, Чистою, Священною Річкою і вздовж якої вперше оселилися наші предки. Після відступу Західного та Східних морів Роди Раси Великої заселили землі, що були раніше морським дном. П'ятиріччя- Земля, що омивається річками Іртиш, Об, Єнісей, Ангара і Олена, де вони поступово розселилися. Пізніше, коли відбулося потепління після Першого Великого Похолодання, і відступив льодовик, Роди Раси Великої розселилися також по річках Ішим та Тобол. З того часу П'ятиріччя перетворилося на Семиріччя.

У міру освоєння земель на схід від Уральських гір кожна з них отримала відповідну назву. На півночі в нижній течії Обі, між Об'ю та Уральськими горами – (утворено злиттям слів Північ та Об). На південь, на берегах Іртиша, розташовується, власне, Біловоддя. На схід від Сибіру, ​​по інший бік Обі, знаходиться Лукомор'я. На південь від Лукомор'я розташовується Югор'є, що доходить до Ірійських гір (Монгольського Алтаю).

Столицею наших Предків у цей час стало місто Асгард Ірійський(АС – бог, що живе на Землі, ГАРД – місто, що означало – місто Богів), яке було засноване 106 790 років тому (на 2012 н.е.). Асгард Ірійський проіснував понад 100 000 років, і був зруйнований в 1530 н.е. джунгарами (предки сучасних калмиків) – вихідцями із північних провінцій Арімії (Китаю). Сьогодні на місці Асгарда знаходиться місто Омськ. Розкопки в Омську виявили залишки стародавнього міста під новим містом Омськ. Аналіз викопних останків показав, що їм понад 100 000 років, що підтверджує інформацію, описану в "Слов'яно-Арійських Ведах".

На згадку про порятунок від потопу та велике переселення Родів Раси Великої у 16-й рік та з'явилося свято ПАСХЕТ(Великодня) та своєрідний обряд. Цей обряд усім добре знайомий. На Великдень фарбовані яйця вдаряють одне об одного, перевіряючи, чиє яйце міцніше. Розбите яйце називали яйцем Кощеєв, тобто. зруйнованим місяцем Лелей з базами Кощеєв (слугами Темних Сил), а ціле яйце називали Силою Тарха Даждьбога. У народі також з'явилася казка про Кощеє Безсмертне, чия смерть була в яйці (на Місяці Лелі), десь на вершині високого дуба (тобто фактично в небесах).

Для тих, хто не знає, поясню, що яйця різняться на . Писанки – це слов'янський розпис на невареному яйці, а фарбування – на вареному. Вони мають давнє обрядове та оберегове значення. Їх клали і в колиску до немовляти, і дарували молодятам на весілля, також ними поминали предків. Тому фарбовані яйця можуть покриватися сотнями оберегових символів, кожен із яких захищав від різних напастей – від хвороб, наговору, розлуки, заздрощів та ін.

Великдень – свято не християнське воскресіння Христа!
Це свято наше – слов'янське. Раніше так завжди було!
Коріння до предків у далечінь сягає, До їхніх традицій таким,
Що тільки проходять, І не значущі іншим.

Пасха у нас зветься - Свято родючості,
А християнам залишається жалюгідна пародія.
Свято наше вони змінили на День Розп'ятого Христа,
Все водою «освятили»... Ну і що ж? «КРАСА»!

Наші пращури помітили:
Жінки весь будинок зчищали від непотрібної гидоти,
Все навколо перемивали, прибирали - Чистота!
Стверджують усі деталі – Це є НЕ ДЕНЬ ХРИСТА!

Предками він відзначався, був для них великим днем!
Великдень! Так він називався (у книгах давніх узнаємо).
Святкувалося це свято на честь переселення
(на шістнадцяте літо) предків населення.

Тут Ісуса немає близько! Свято це – НЕ ХРИСТИАН!
Прочитали ви. Відтепер знайте – свято наше, слов'ян!
І тепер, коли взнали вам самим уже вирішувати,
Як Ви свято відзначали і як далі відзначати!

Нехай же буде життя зігріте в ясному, праведному теплі!
Здоров'я, добро і світла! Щастя на РІДній Землі!

Ксенія Мішаріна, 1.04.2012

У світі вважається, що Великдень - це свято на честь Воскресіння Ісуса і сходження його з хреста. Цього дня Розіп'ятий рятівник залишив лона своєї усипальниці і знову відродився на радість усім. При цьому на Великдень прийнято пекти паски та паску, а також фарбувати яйця.

Особисто мене ще у далекому дитинстві почало цікавити питання “чому?”. А ви не замислювалися? Великдень - язичницьке свято чи православне? І думаю, багато хто з вас його теж задавали, і так і не отримали зрозумілої відповіді. Згодом я навіть мав звичай перед цим святом цікавитися у священнослужителів і розпитувати їх про початок традиції святкувати Великдень саме так, але знову ж таки, я так і не отримав жодної зв'язкової відповіді, яка б сама собі не суперечила чи підтверджувала б символьність події. Натомість я просто чув вільний переказ кількох легенд з вельми спотвореним на свою користь змістом.

З Стародавніх часів, як свідчать Веди, існувало у слов'ян велике свято “ПАСХЕТ” (Шлях Асамі Ходяше Є Твердо Сотворіння), яке святкувалося на честь завершення 15-річного результату слов'яно-арійських родів з Даарії, прабатьківщини наших предків (приблизна дата 5 квітня) , 36 дайлет). Легенди та традиції Вед говорять нам про цю подію таку. 111 812 років тому Істоти кощеї захопили один із супутників Мідгард-Землі (планети Земля) Місяць Лею і влаштували на ньому своє гніздо. З неї вони спускалися на Землю і тероризували народи, які її населяли. І тоді великий Тарх Даждьбог, заступник родів Арійських, Знищив Місяць, і впала вона на Землю вогненним дощем. Через падіння уламків Місяця на Землю та зміну магнітного впливу відбулося зміщення осі обертання Землі, і вона почала свої маятникові коливання. Внаслідок цього і почався Великий потоп (описаний так само і в Біблії, але з великим спотворенням), що занурив велику Даарію в безодню океанів. Але багато з родів Арійських встигли врятуватися і перейти кам'яним перешийком (еріпейськими горами) на континент. 15 років тривав цей результат і на 16-те літо було засновано велике місто Асгард Ірійський (нинішній Омськ), і почалося велике розселення Аріїв по всій Мідгард-Землі.

На честь цієї події і з'явилося свято Пасхет (Великодня), яке несе в собі пам'ять про те, що сталося. З тих пір на Пасхет прийнято фарбувати яйця і при зустрічі бити їх одне про одного, і тоді розбите яйце вважалося яйцем кощія (зруйнованим Місяцем Леєю), а ціле - Дажбожим (тобто силою Тарха Даждьбога, що зруйнував притулок кощеїв). Саме фарбування яєць викликане подіями падіння уламків Місяця Леї на Землю, яка як вогненний (метеоритний) дощ пролилася на землю і викликала обурення в атмосфері схоже на північне сяйво (воістину красиве видовище, викликане вельми трагічною подією. Небо в той час переливалося світлом. спектру). Згодом навіть з'явилися казки про якогось злого кощія, який крав красунь, палив міста та землі і був майже безсмертний, оскільки справжня смерть його була захована у яйці.

Так, із одним святом розібралися, тепер перейдемо до другого. На жаль, боюся без гумору принаймні тих, хто молодший тут не обійдеться, але все ж таки.

Приблизно 16 квітня (якщо перекладати на сучасний календар) слов'яни святкували завершення весілля неба та землі, настання весни, свято розкриття землі та її готовності до посіву, іншими словами, Свято Родючості. Це свято символізувало початок нового Життя, започаткування природи та початок посівів. У дні свята на полях водили хороводи, чим енергетично допомагали землі зарядитись позитивною енергетикою та приносити більшу кількість урожаю. На свято це так само було прийнято пекти Куличі, як символ Чоловічої сили та родючості (саме тому він має витягнуту форму і зверху його прийнято поливати білим кремом із збитих яєць) та сирний пиріг, який зараз називають Великоднем, як символ жіночої родючості. І нічого дивного у використанні фалічних символів та культу родючості тут немає. Хоча нам простіше списати все це на чужорідні нам цивілізації сходу, в яких фалічний культ і досі процвітає, ніж повірити в те, що цей культ прийшов до них із нашої культури. Але це саме так. І свято родючості - яскраве тому підтвердження. Для Довідки: Символ Чоловічої сили та родючості у слов'ян позначається словом "Кіл" (прямий переклад як стрижень), жіночої сили - словом "Коло" (коло), звідси і форма частування.

У давнину яйцю надавалося глибоке містичне значення. Яйце – езотеричний символ, що означає матеріальний Всесвіт, який є в'язницею для духовної душі. Душі потрібно вийти за межі цього Всесвіту-яйця, щоб повернутися до Бога. У Ведах говориться: "Людина без проникливості схожа на жабу, що потрапила в колодязь. і люди, даремно народжені в брахманді (яйце Брахми, тобто в матеріальному всесвіті), не знають, що для них добре, а що – погано, і народжуються тільки для того, щоб потім померти в невігластві». Людина повинна розвинути свою свідомість і духовне бачення настільки, щоб побачити духовний світ, духовне небо, яке знаходиться поза брахмандою. Матеріальне творіння становить лише 1/4 частину всього Творіння і подібно до хмари в нескінченному самосвітящому небі світу Вайкунтхі. Матеріальних всесвітів безліч і вони пов'язані між собою в цій хмарі подібно бульбашки в морській піні. Кожен такий пляшечку, що нагадує за формою яйце, – це лише один із всесвітів. І Рама – Творець їх усіх та духовного світу (світу Вайкунтхі) загалом.

У могилах, курганах, стародавніх похованнях, що належать до дохристиянської доби, вчені знаходять яйця як натуральні, так і виконані з різних матеріалів (мармур, глина та ін.). При розкопках в етруських гробницях виявлено різьблені та натуральні яйця, іноді розфарбовані. Усі міфології світу зберігають легенди, пов'язані з яйцем як символом життя, оновлення як джерелом походження всього, що існує в цьому світі.

Чому саме яйце стало одним із доказів Воскресіння Сина Божого? За християнським переказом, перше пасхальне яйце свята рівноапостольна Марія Магдалина піднесла римському імператору Тіберію. Незабаром після піднесення Христа Спасителя на небо Марія Магдалина стала для Євангельської проповіді до Риму. У ті часи було прийнято, приходячи до імператора, подарувати йому подарунки. Заможні приносили коштовності, а бідні люди те, що могли. (Тут постає питання, хто всіх цих бідняків туди пускав з усіма їхніми незрозумілими дарами?) Тому Марія Магдалина, яка не мала нічого, крім віри в Ісуса, простягла імператору Тиберію куряче яйце з вигуком: "Христос Воскрес!" Імператор, засумнівавшись у сказаному, зауважив, що ніхто не може воскреснути з мертвих і в це так само важко повірити, як те, що біле яйце може стати червоним. Тіберій не встиг домовити ці слова, а яйце стало перетворюватися з білого на яскраво-червоне. Червоне забарвлення яйця символізувало кров Христа і одночасно підтверджувало Його Воскресіння. Тому за існуючим переказом саме яйце стало символом і одним із доказів Воскресіння Сина Божого.

Можливо все, за переказами, і сталося насправді, і якщо це було, то дуже добре ніхто не проти. Але, чесно кажучи, ця історія нагадує досить невдалу, у плані фантазії її авторів, спробу штучним чином включити язичницький ритуал у міфологічний сюжет християнства.

Запозичене у євреїв свято Великодня припало (згідно з місячним календарем) на той час, коли слов'яни святкували свої "язичницькі" свята. Однією з численних ритуалів так би мовити «язичництва», було приношення богам яєць. Приносилися як яйця, а й інші їстівні продукти. Яйце з одного боку було мінімальним даром богам, з другого виконувало символічну функцію. З давніх-давен яйце в народі було символом весняного сонця, що несе з собою життя, радість, тепло, світло, відродження природи, звільнення від кайданів морозу і снігу, переходу з небуття в буття. Було прийнято дарувати яйця друзям та благодійникам у перший день нового року та у день народження. Багаті замість пофарбованих, розмальованих яєць найчастіше підносили золоті або позолочені яйця, що символізували сонце. Вже пізніше християни, зіткнувшись із цим «поганським» ритуалом, придумали цю досить неправдоподібну історію про яйця, яке Марія піднесла імператору.

Перше письмове свідоцтво про фарбовані яйця на Святий Великдень, за свідченнями вчених, зустрічаються в християнському рукописі, виконаному на пергаменті та що відноситься до Х століття, з бібліотеки монастиря Св. Анастасії, що неподалік Фессалонік у Греції. Наприкінці церковного статуту, наведеного в рукописі, після молитов на Великдень слід читати також молитву на благословення яєць, сиру, і ігумен, цілуючи братії, мав роздавати їм яйця зі словами: "Христос Воскрес!" За рукописом "Номоканон Фотія" (XIII століття), ігумен може покарати того ченця, який у день Великодня не їсть червоного яйця, бо такий противиться апостольським переказам.

Звичай фарбувати та розмальовувати яйця існував на землі з ведичних часів. Одним з найпоширеніших елементів розпису було зображення сонця у вигляді 4-ох, 6-ти, 8-ми лопатевих хрестиків, зірочок. Загнуті краї хрестиків символізували сонце у русі (сонцеворот). На писанках, рушниках, килимах одним із найпоширеніших орнаментальних елементів завжди було "Дерево Життя". Його культ також втрачається у глибині століть. У розписах наші пращури використовували закон розвитку дерева: на кінчиках головних гілочок - три бруньки як символ триєдиного єства роду людського - батько-мати-дитя. Писанки донесли до нас два основні зображення "Дерева Життя". Найбільш поширене – реалістичне, рідше – ажурний тризуб, давній знак наших предків аріїв. А простий орнамент (гілочка з суцільними голками з обох боків) називається "сосонкою", як і яскраво-зелена трава (хвощ), що навесні прокидається одна з перших.

Ще стародавні єгиптяни щовесни, разом із розливом Нілу, обмінювалися розфарбованими яйцями, підвішували їх у своїх святилищах та храмах. У єгипетській міфології яйце представляє потенційну можливість життя та безсмертя – насіння буття та його таємницю. Яйце – загальнолюдський символ створення світу та творення – згадується у Ведах як «Золоте яйце Творіння».
Візантійський християнський богослов і філософ Іоанн Дамаскін говорив щось схоже з ведичним уявленням, що «небо і земля у всьому подібні до яйця: шкаралупа - небо, плева - хмари, білок - вода, а жовток - земля. З мертвої матерії яйця виникає життя, у ньому полягають можливість, ідея, рух та розвиток». У цьому випадку він чомусь забуває про яйця як християнський символ і його смислове наповнення відповідно до християнських переказів.

Те саме щодо паски (паски). Стародавні слов'яни прославляли фалос і випікали на його честь круглий високий з шапочкою хліб. Головку виділяли кольоровою гамою, мазали яєчним білком, солодом, ставили на тарілку та обкладали фарбованими яйцями. З прийняттям християнства такий високий хлібець почали називати паскою. У Росії паски називаються паски, їх випікають широкими, великими. (Більшість християнських народів на свято Великодня нічого не печуть.) Жінки та дівчата вели хоровод навколо столу, потім глава сім'ї відламував шматок цього символічного хліба, з'їдав сам і давав спочатку синам, а потім ін. членам сім'ї. Такою є історія появи на нашому столі великодньої паски.

Реріх А.В., http://www.knlife.ru/

Ісус воскрес!

Вірю я в пророка Ісуса!
Вірю я й у те, що ВІН Воскрес!
Вірю я – ВІН виходець із Русів!
Світло ЙОГО виходить із Небес!
За легендами, він приходить тричі!
Терміни його життя не осягнути!
Те, що з'явилося в книжкових книжках
Можна лише умовно приймати.
Живий ВІН, без сумніву і донині,
Демонам - богоборцям всупереч!
У нашому Православ'ї "В ІМ'Я"
Пишуть вдячні вірші!
Вірю я, що він і в нас знаходить
Нових у плоті учнів.
Та й просто в кожну хату заходить,
До тих, хто любить Його, на перший поклик.
Він русявий, блакитноокий
- ось таким завжди ЙОГО і знай!
Смерть поправив, ВІН витрав заразу,
Вимостив дорогу в СВІТЛИЙ РАЙ!

ВОІСТИНУ ВОСКРЕС!

Великдень – це язичницьке свято. Але якщо Великдень насправді не має відношення до Ісуса, тоді що ж ми святкуємо? Сьогодні [...] релігійна культура відзначає воскресіння їхніх мертвих. Тим часом перші християни зробили досить прагматичний крок і прийняли стародавні язичницькі практики, більшу частину яких ми дотримуємо до цього дня на Великдень. Символічна історія про смерть сина (сонця) на хресті (сузір'я Південного Хреста) та його відродження після перемоги над силами пітьми була широко поширена у стародавньому світі. У давній міфології є безліч легенд про воскресіння з мертвих.

Шумерська богиня Інанна - або Іштар - була повішена на стовпі, але потім відродилася і повернулася з підземного царства. Одним із найдавніших міфів про воскресіння є міф про Гору. Гор, який народився 25 грудня, який пожертвував своїм оком заради воскресіння батька, став символом життя і відродження. Бог сонця Митра народився того дня, який ми сьогодні святкуємо як Різдво, і його послідовники відзначали день весняного рівнодення. У 4 столітті нашої ери культ Sol Invictus (Непереможне Сонце), що асоціювався з Митрою, став останнім сильним язичницьким культом, з яким церкві довелося боротися. Діоніс був сином богів, якого воскресила його бабуся. А сам Діоніс повернув до життя свою матір Семелу.

За іронією культ Кібели колись процвітав саме там, де зараз знаходиться Ватиканський пагорб. Коханий Кібели Аттіс був народжений незайманою дівчиною, помер і воскрес. Це весняне свято розпочиналося у чорну п'ятницю і досягало свого апогею через три дні, коли люди відзначали його відродження. На самому початку християнської епохи на Ватинканському пагорбі стався жорстокий конфлікт між послідовниками Ісуса та язичниками, які сперечаються про те, чий бог був істинним, а чий — лише імітацією. Тут варто відзначити, що в стародавньому світі в тих місцях, де були популярні міфи про воскреслих богів, християнство набувало безліч нових послідовників. Таким чином, зрештою, християнство знайшло певний компроміс із язичницьким святом весни. Хоча в Новому Завіті ми не знаходимо жодних згадок про Великдень, перші отці церкви святкували її, а сьогодні у багатьох церквах на Великдень проходять «світальні служби» — очевидне відлуння давнього язичницького культу сонця. Дата Великодня не фіксована і визначається фазами Місяця — хіба це не показник її язичницького коріння?

Багато атрибутів Великодня також мають язичницьке походження. Кролики - це атрибут, що дістався нам у спадок від язичницького свята на честь північної богині Еостре (тевтонська богиня світанку, аналог грецької Еон та римської Аврори). прим. ред.), чиїми символами були кролик чи заєць. Обмін яйцями — це також давня традиція, яка є у багатьох культурах. Гарячі булочки із зображенням хреста теж мають стародавнє коріння. У Старому Завіті ми читаємо про те, що ізраїльтяни пекли солодкі булочки для свого ідола, а релігійні лідери намагалися покласти цьому край. Перші священнослужителі християнської церкви також намагалися покласти край традиції пекти священний хліб на Великдень. Зрештою, їм довелося поступитися жінкам, які вперто дотримуються язичницьких традицій, і благословити цей хліб.

Великдень — це, по суті, язичницьке свято, під час якого ми даруємо листівки, подарунки та оточуємо себе великодньою символікою, бо це приносить нам задоволення і стародавні символи досі не втратили своєї актуальності. Мене завжди дивувало те, що сила природи та збільшення тривалості дня найгостріше відчуваються саме в містах, де ми раптом перестаємо включати ближнє світло фар, вирушаючи вранці на роботу, і де вуличне освітлення вже вимикається до того моменту, коли дзвонить будильник.

Я не знаю кращого способу відзначити це свято, ніж відкусити від великоднього кролика, сходити на «світанську службу», обзавестися пухнастим пасхальним курчам і прикріпити його на вашому телевізорі, відрізавши собі солідний шматок язичницького паски. Щасливого вам Великодня!

Матеріали ІноСМІ містять оцінки виключно закордонних ЗМІ та не відображають позицію редакції ІноСМІ.