Ауробіндо і мати про паралельні світи. Шрі ауробіндо і мати короткі біографічні нотатки та життєпис. Новий напрямок досвіду

26.06.2020

1872-1950) Індійський релігійний філософ і поет, діяч індійського національного руху. У концепції «інтегральної» віданти та йоги прагнув синтезу традицій індійської та європейської думки взаємовідносини між світом і абсолютом (Брахманом) тлумачив на основі поняття еволюції. Шрі Ауробіндо Гхош народився у Калькутті 15 серпня 1872 року. Його батько доктор Крішнадхан Гхош вивчав в Англії медицину і повернувся до Індії англоманом Шрі. Ауробіндо отримав як англійське ім'я Акройд, а й англійське виховання. П'ятирічним батько віддав його в ірландську монастирську школу в Дарджилінгу, а через два роки разом із двома братами відправив до Англії. Братів Гхош доручили англіканському священику Манчестера з настановами убезпечити їх від будь-яких контактів з індійцями. Доктор Гхош розпорядився також, щоб пастор Древетт не давав його синам жодних релігійних настанов. У дванадцять років Шрі Ауробіндо знав латину та французьку мову. Директора школи Св. Павла так уразили здібності учня, що він сам став із ним займатися грецькою мовою. Хлопчик багато читав - Шеллі, французьких поетів, Гомера, Арістофана, європейських мислителів, причому в оригіналі він швидко опанував німецьку та італійську мови. З 1890 року Шрі Ауробіндо навчався у Кембриджі. Школа Св. Павла надала йому стипендію, яка майже повністю йшла на утримання братів. Він став секретарем Індійського Меджлісу – асоціації індійських студентів Кембриджу, виступав із революційними зверненнями. Відмовившись від свого англійського імені, молодий індієць вступив у таємне товариство "Лотос і Кинжал", внаслідок чого потрапив до чорного списку Уайтхолла. Втім, це не завадило йому здобути ступінь бакалавра. У 1892 році Шрі Ауробіндо повернувся до Індії. Він не мав ні становища, ні титулів. Його батько помер, хвора мати не визнала його. У Бомбеї він знайшов місце викладача французької мови у махараджі Бароди, потім викладав англійську в державному коледжі, де швидко доріс до заступника директора. Крім того, Шрі Ауробіндо був особистим секретарем махараджі. Він багато разів їздив до Калькутти, стежив за політичною ситуацією, написав кілька статей, які викликали скандал, бо він переконував своїх співвітчизників позбутися британського ярма та гостро критикував політичне жебрацтво партії Індійський Конгрес. Шрі Ауробіндо покладав провину не так на англійців, але самих індійців, що упокорилися зі своїм рабським становищем. Він вивчає санскрит, священні книги Індії – Упанішади, Бхагавад-гіту, Рамаяну. Нарешті звертається до йоги «Я відчував, що десь у цій йозі має полягати могутня істина». У 1901 році він одружився з Мріналіні Деві і намагався розділити з нею своє духовне життя. "Я відчуваю всі ознаки і симптоми (призначеного мені шляху), - писав він їй у листі, знайденому в архіві британської поліції - Я хотів би взяти вас із собою в цей шлях". Але Мріналіні не зрозуміла його, і мислитель пішов далі один. Шрі Ауробіндо мріяв побачити Індію незалежною. Він становив програму дій, кінцевим пунктом якої була народна революція. В 1906 Шрі Ауробіндо покинув Бароду і перебрався в Калькутту. Грубі промахи лорда Керзона, губернатора Бенгалії, спричинили студентські заворушення. Разом з Бепіном Палом Шрі Ауробіндо заснував щоденну газету, що виходила англійською мовою, - «Банде Матарам» («Схиляюся перед Матір'ю-Індією») - газету, яка вперше відкрито проголосила метою повну незалежність і стала потужним знаряддям пробудження Індії. Він заснував також екстремістську партію та заснував програму дії нації – бойкот англійських товарів, бойкот англійських судів, бойкот англійських шкіл та університетів. Він став директором першого Національного коледжу в Калькутті. Не минуло й року, як було виписано ордер на його арешт. Однак у статтях та промовах Шрі Ауробіндо не було нічого протизаконного – він не проповідував расової ненависті, не нападав на уряд Її величності, але просто проголошував право націй на незалежність. Порушена проти нього справа була закрита. Шрі Ауробіндо став визнаним лідером національної партії. 30 грудня 1907 року Шрі Ауробіндо зустрів йогіна на ім'я Вішну Бхаскар Леле. Вони пішли вдвох у тиху кімнату, де пробули три дні. З того часу йога Шрі Ауробіндо прийняла інший напрямок. Шрі Ауробіндо увійшов у той стан, який буддисти називають Нірваною, індуси - Безмовним Брахманом, а на Заході називається Трансцендентним, Абсолютним, Безособовим. Він досяг того знаменитого «визволення» (мукті), яке вважається «вершиною» духовного життя, бо що ж може бути поза Трансцендентного? Шрі Ауробіндо підтвердив на власному досвіді слова великого індійського містика Шрі Рамакрішни. «Якщо ми живемо у Богові, світ зникає, якщо ми живемо у світі, то Бога вже не існує». 4 травня 1908 року, після невдалого замаху на суддю в Калькутті, Шрі Ауробіндо було заарештовано. Він провів цілий рік в аліпорській в'язниці, чекаючи вироку, хоча не був причетний до змови. Вийшовши з в'язниці, Шрі Ауробіндо відновив свою роботу, почавши видавати тижневик на бенгалі та ще один – англійською. В один із днів лютого 1910 року його попередили про підготовку арешту. Через десять хвилин революціонер уже плив Гангом у Шандернагор. Це був фінал його політичного життя, завершення інтегральної йоги та початок супроментальної йоги. Саме в Шандернагорі Шрі Айробіндо відкрив велику Таємницю та присвятив їй своє життя. Основним заняттям Шрі Ауробіндо у перші роки вигнання було читання Вед в оригіналі. Мислителю відкрився таємний сенс Вед - найдавнішої традиції світу - у її первозданному, недоторканому вигляді, і він почав переклад великого фрагмента з найдавнішої Риг Веди, зокрема, - прекрасні «Гімни містичного Вогню». У 1910 році в Пондішері прибув французький письменник Поль Рішар і, познайомившись із Шрі Ауробіндо, був настільки вражений широтою його знань, що в 1914 повернувся до Індії. Так було засновано огляд двома мовами, «Арья», або «Огляд Великого Синтезу», французькими випусками якого завідував Рішар. Але вибухнула війна, Рішар був відкликаний до Франції. Шрі Ауробіндо залишився один і повинен був публікувати щомісяця шістдесят чотири сторінки на різноманітні філософські теми. Протягом шести років без перерви, до 1920 року, Шрі Ауробіндо публікує майже всі свої твори. Писав він зовсім незвично - не одну книгу за іншою, а чотири або навіть шість книг одночасно і на різні теми - такі книги, як «Життя Божественне», його фундаментальна «філософська» праця, в якій представлено його духовне бачення еволюції, «Синтез Йоги», де він описує різні стадії та переживання інтегральної йоги та досліджує всі йогічні вчення минулого та сьогодення, «Етюди про Гіта», з викладом його філософії дії, «Таємниця Вед» з дослідження походження мови, «Ідеал людської єдності» та «Людський цикл», у яких еволюція розглядається з соціологічної та психологічної точок зору та досліджуються майбутні можливості людських колективів та об'єднань. День за днем Шрі Ауробіндо спокійно заповнював сторінки своїх творів. Будь-який інший був би втомлений до знемоги, але не «думав» у тому, що писав. «Я не змушував себе писати, - пояснює він учневі, - я просто надавав вищій Силі працювати, і коли вона не працювала, я не робив жодних зусиль… Я пишу в безмовності розуму і пишу лише те, що приходить до мене згори…» У 1920 році Шрі Ауробіндо закінчив роботу в Арье. Решту його творів становлять листи - тисячі і тисячі листів, що містять усі практичні вказівки, що стосуються йогічних дослідів, та геніальний епос (28 813 рядків) «Савітрі», який Шрі Ауробіндо писатиме і переписуватиме протягом тридцяти років; епос цей подібний до п'ятої Веди, це живе послання, де йдеться про переживання у вищих і нижчих світах, про битви в Підсвідомому та Несвідомому, про окультну історію еволюції на Землі і у всесвіті та про своє бачення майбутнього. У 1920 році в Пондішері, де влаштувався Шрі Ауробіндо, приїхала з Англії помічниця, яку за традицією стали звати Мати. «Коли я прибув у Пондишері, – говорив провидець своїм першим учням, – програма для моєї садхани «дисципліни» диктувалася мені зсередини. Я слідував їй і просувався сам, але не міг надати якоїсь значної допомоги іншим. Потім приїхала Мати, і за її допомогою я знайшов необхідний метод». Можна відзначити три періоди у цій роботі, які відповідають власному просуванню та відкриттям Шрі Ауробіндо та Матері. Перший етап - випробування, тестування, дослідження та перевірки сил свідомості. Цей період деякі учні називали «яскравим періодом», він тривав з 1920 по 1926 рік, коли Шрі Ауробіндо усамітнився на двадцять чотири роки, щоб зосередитись виключно на роботі. За допомогою нової супраментальної сили, яку відкрили Шрі Ауробіндо і Мати, вони відразу ж проводять цілу серію експериментів або «тестування» - це одне з ключових слів словника Шрі Ауробіндо. Наприклад, він піддав себе тривалому голодуванню (23 дні і більше), щоб перевірити силу контролю свідомості, що споживає велику кількість опіуму. Другий період розпочався у 1926 році і тривав до 1940 року. Це був період індивідуальної роботи над тілом та у підсвідомому. «У нас є всі ключі, всі нитки для того, щоб самим досягти супраментальної зміни свідомості; нам відомий фундаментальний принцип трансформації, це Агні – «ось хто виконує роботу», – каже Ріг Веда. Головний висновок цього етапу: повна і стійка індивідуальна трансформація неможлива без певного, навіть мінімального, просування всього світу загалом. У 1940 році, після чотирнадцяти років індивідуальної концентрації, Шрі Ауробіндо та Мати відчинили двері свого ашраму (йогічної громади). Почався третій період трансформації, період, який триває досі. В останні роки побачити Шрі Ауробіндо було нелегко - це повинен був бути особливий випадок, подія виняткова, тому що він нікого не приймав. Лише три чи чотири дні на рік його учні та всі бажаючі могли пройти перед ним та бачити його (в Індії такі дні називаються «даршанами»). Помер великий індійський мислитель у 1950 році. Шрі Ауробіндо, безперечно, езотерична особистість, про це свідчать і його вчення, і спосіб життя. Одна з центральних ідей цього вчення полягає в тому, що людина, якою її ми спостерігаємо зараз, - тільки «перехідна істота» на шляху до істоти божественної, до надлюдини і над-розуму, причому досягти цього стану під силу лише небагатьом. «Якщо ми визнаємо, - пише Шрі Ауробіндо в «Божественному житті», - що скромний сенс нашого народження в Матерії полягає у нашому духовному розвитку на землі, якщо це в основі є еволюція свідомості, що відбувається в природі, то треба визнати, що людина, який він є зараз, не може бути межею цієї еволюції, він ще надто недосконалий вираз Духа, його розум занадто обмежений у своїх функціях і є лише перехідним виразом свідомості, а сама людина лише перехідною істотою… Якщо припустити, що таке завершення еволюції призначене і що людина має стати посередником, то слід зазначити, що це буде стосуватися лише небагатьох, особливо розвинених людей, які створять нову расу людей і почнуть рух до нового життя. Як тільки це станеться, решта людства відійде від духовного прагнення, бо це вже буде непотрібним для задуму Природи, і залишиться у його нормальному стані спокою та нерухомості». Отже, нова раса та рух до нового життя. Що це за життя, у чому сенс? «Найраніша формула людського життя, - відповідає Шрі Ауробіндо, - обіцяє бути і її останньою. Бог, Світло, Свобода, Безсмертя» - і пояснює». Пізнати і оволодіти собою, стати обожнюваною істотою, подолавши тварину та егоїстичну свідомість; перетворити наш затемнений інтелект на повну надрозумну ілюмінацію, створити спокій і самоіснуюче блаженство там, де існує тільки напруга тимчасових задоволень, що супроводжуються фізичними та емоційними стражданнями, встановити безмежну свободу у світі, який (нині) представляється як серія механічних потреб, відкрити безсмертне життя в тілі, що підлягає смерті та постійної мутації, - все це представляється нам як маніфестація Бога в Матерії і як ціль Природи у її земній еволюції». Шрі Ауробіндо пише з великої літери як слова Бог і Дух, а й Природа і Матерія. «Якщо вірно, - зауважує він, - що Дух укладено в Матерії і що зовнішня Природа приховує Бога, то маніфестація Його та реалізація Його всередині себе та у зовнішньому світі є найвищими та найзаконнішими цілями життя на землі» («Божественне життя»). Але природа для Шрі Ауробіндо не інобуття, не творіння Бога (як у християнстві), це або рівноправний член з Богом, або навіть першопочаток, саме буття як найвища реальність. Природа і Бог, Матерія і Дух, Життя і Свідомість – ці сутності, з одного боку, є самостійними потенціями та реальностями, з іншого – приховані один в одному, виявляють себе та диференціюються під час еволюції. Шрі Ауробіндо вважає, що однією з найголовніших цінностей європейської культури є розум. «Філософія, науки та деякі галузі мистецтва, - пише він, - результати багаторічної роботи критичного розуму в людині» («Людський цикл»). «Усі труднощі розуму в спробі керувати нашим життям, - пише Шрі Ауробіндо, - полягають у тому, що завдяки своїй вродженій обмеженості він не в змозі поводитися зі складнощами життя або його інтегральними діями; він змушений розділяти життя на частини, робити більш менш штучні класифікації, будувати системи з обмеженими і суперечливими даними, які повинні бути постійно видозмінювані іншими даними, для того щоб не зробити вибору, який, у свою чергу, зруйнується проривом нових хвиль, ще не регульованих сил та можливостей» («Людський цикл»). Більше того, хоча завдяки розуму цивілізація просунулася вперед, саме розум, на думку Шрі Ауробіндо, відповідальний за ті негативні наслідки, яких страждає сучасна людина. Проте як може відбуватися обожнювання людини, які зусилля потрібні з його боку? "Зовнішні та внутрішні, - відповідає Шрі Ауробіндо, - власні та божественні", - уточнює він далі. Зовнішні зусилля – це релігія, окультизм, духовна думка, духовне випробування. «Але духовна проблема може бути вирішена зовнішніми засобами, лише внутрішнім переродженням» («Божественне життя»). Це переродження відбувається не відразу, воно готується та має свої етапи. Підготовка полягає у пошуках добра, правди та краси, з одного боку, і самозречення та жертви свого «Я» Божеству, Владиці (Ішварі) – з іншого. Водночас, вважає Щрі Ауробіндо, слід виконувати загальні принципи езотеричного життя. «Необхідне відоме відчуження від розумових, чуттєвих, фізичних вимог, концентрація в серці, відомий аскетизм і самоочищення, відмова від егоїстичних бажань, від неправильних звичок та потреб». Тут своєрідно поєднуються і буддійські, і християнські етичні імперативи. Такий самий синтез видно в етичній вимогі служіння людині: «…духовна людина не тримається осторонь життя людства. Навпаки, головним завданням для нього є розвиток почуття єдності з усім створінням, свідомість універсального кохання, співчуття і розвиток енергії або блага всіх… його зусилля спрямовані на творчу допомогу та керівництво, як це робили давні ріші та пророки». Інший аспект власних зусиль людини – послідовне вивільнення та підпорядкування Пуруше трьох початків («частин») людини – розуму, серця, волі. Шрі Ауробіндо називає цей аспект "потрійною трансформацією" або "контактом душі з духом". Перший контакт – «за допомогою розуму» – очищає, розширює, заспокоює, знеособлює особистість, але він обмежений. «Більш інтенсивне зусилля за допомогою розуму не змінює балансу. Одухотворений розум прагне піднятися вище і перевершити себе, і таким чином він втрачає свідомість форм і входить у нескінченний, безформний та безособовий світ». Другий контакт – «за допомогою серця» – вносить у духовне просування людини емоції та почуття, роблячи його повним буття. «Тоді все стає яскравим і конкретним, емоції, почуття та одухотворені відчуття досягають найвищої межі, і повна самопожертва робиться не тільки можливою, а й необхідною». Але цей контакт обмежений. Третій контакт - "за допомогою волі" - дозволяє відмовитися від его людини, що перешкоджає обожнювання, і заручитися згодою його волі. Посвята волі в активному житті розвивається завдяки поступовому видаленню егоїстичної волі з її руховою силою бажання. Його підкоряється тоді вищому закону і, врешті-решт, або зовсім зникає, або ж починає підкорятися вищій силі та істині, і починає діяти як знаряддя Божества… Усі три разом узяті підходи розуму, волі та серця створюють духовний чи психічний стан нашої зовнішньої природи, в якому відкривається ширша і складніша перспектива на психічне світло всередині нас і на духовного Володаря Всесвіту, Ішвару, дійсність якого відчувається тепер над нами, навколо нас і всередині нас. Все це власні зусилля людини, але для остаточної духовної трансформації, що рішуче прискорює еволюцію, необхідні й зустрічні божественні зусилля (своєї обраності, наперед визначеності, яка, ймовірно, дана небагатьом). Сам процес духовної трансформації проходить п'ять стадій (етапів): Вищий розум, Висвітлений розум, Інтуїтивний розум, Над-розум і найвищу суддю – Над-розум. «Головна характеристика першої стадії (Вищий розум) – це масове мислення, тобто можливість схоплювати одразу безпосередньо все загалом. Висвітлений розум виражається як мисленням, а й баченням. Свідомість пророка, що походить від бачення, має більшу силу пізнання, ніж свідомість мислителя. Сприйняття внутрішнього зору глибше і безпосередньо, ніж сприйняття думки» («Божественне життя»). Свого часу суфій Аль-Газалі писав: «… за розумом слідує інший щабель, коли в людини відкривається нове око, яким він споглядає приховане, встигає те, що відбудеться в майбутньому, та інші речі, не досяжні для розуму». Інтуїтивний розум - це наступна стадія духовної трансформації, яка використовує, як видно з назви, як основний засіб розвитку інтуїцію. Над-розум закінчує першу (створену насамперед зусиллями самої людини) ступінь духовної трансформації. На цій стадії повністю перемагається "его" і здійснюється прорив у космічну свідомість. Коли Над-розум сходить, егоцентризм повністю підпорядковується йому. Спочатку він губиться у широті істоти і, нарешті, зовсім зникає, замінюючись космічним сприйняттям та відчуттям безмежного універсального духу та дії. Все, що залишається, - це космічне Буття, свідомість, захоплення та гра космічних сил. Однак залишки опору нижчої природи людини та незнання на цій стадії ще зберігаються. «Навіть коли вищі сили з їхніми енергіями проникають у глибину Несвідомості, - пише Шрі Ауробіндо, - вони зустрічають там сліпу необхідність і підкоряються обмежувальному закону Незнання. Опір (вищим силам) ґрунтується на встановленому та непохитному законі завжди зустрічати вимоги життя законом смерті, вимога світла – необхідністю тіні та темряви, суверенітету та свободи духу – обмеженням, неспроможністю та первинною інерцією». Другий ступінь духовної трансформації, викликаний в основному інтервенцією Духа зверху, - це і є стадія Над-розуму, або Гностична істота. На цій стадії людина остаточно стає духовною і повністю вільною, набуває нової природи (раси) і надзвичайних здібностей, зливається в гармонії та любові з Божеством і Космосом, відчуває переживання і почуття, які настільки незвичайні, що практично не піддаються опису. Завершена особистість є космічна особистість, оскільки коли ми станемо частиною всього космосу і потім перевершимо його, наша особистість може вважатися завершеною. Надумна істота в космічній свідомості, відчуваючи весь Всесвіт, як самого себе, діятиме відповідним чином. Його дії в універсальній свідомості будуть засновані на гармонії власної особистості та всесвіту. Шрі Ауробіндо непросто створив езотеричне вчення (знання, уморозіння), а й реалізував їх у житті. Він перебудував не тільки свій розум і свідомість, а й усю істоту. Використовуючи техніку йоги та власні психотехнічні знахідки, Шрі Ауробіндо, з одного боку, елімінує (знищує в собі) ті реальності, які не відповідають його вченню (непотрібні бажання, егоїстичні устремління, що заважають уявленню), з іншого - ціннісно і чуттєво-натурально. розвиває, зміцнює ті «вищі реальності», які відповідають вченню Шрі Ауробіндо закінчує життя у відповідних вищих реальностях, розчиняється і зливається з Божеством і Космосом, насолоджується своєю Душею, переживає Безкінечність, Красу, Світло, Силу, Любов, Захоплення.

Шрі Ауробіндо, дитинство, юність, політична діяльність, духовні досліди, йога, інтегральна йога, супраментальна свідомість.

Анотація:

Через комплекс ідей і концепцій, пов'язаних з розумінням природи світу та людини, у статті робиться спроба зробити біографічний аналіз життя та діяльності Шрі Ауробіндо, розглянути його духовні досліди.

Текст статті:

Протягом усього свого життя Шрі Ауробіндо займався практичною реалізацією Свідомої Еволюції, здатної привести людство зі світу незнання у світ Божественної Істини. Ауробіндо є одним із великих засновників інтегральної духовності та практики. Матеріалом для Йоги Шрі Ауробіндо та його духовної філософії послужили йогічні переживання, отримані через особистісну духовну практику

Дитинство і юність

Шрі Ауробіндо - видатний мислитель, громадський і політичний діяч, поет-провидець, йогін - народився в Калькутті 15 серпня 1872 в сім'ї доктора Крішнадхана Гхоша, що походив із знатного роду воїнів-кшатріїв. Батько Шрі Ауробіндо в Англії вивчав медицину і повернувся до Індії закінченим англоманом. Він не хотів, щоб його сини – у нього їх було троє, Шрі Ауробіндо був наймолодшим – хоч якось потрапили під згубний вплив «чадного та відсталого» містицизму, в якому його країна, здавалося, котилася до загибелі. Він не хотів навіть, щоб вони знали щось про традиції та мови Індії. Тому Шрі Ауробіндо отримав не тільки англійське ім'я Акройд, а й англійську гувернантку, а потім, після досягнення п'ятирічного віку, був відданий в ірландську монастирську школу в Дарджилінгу разом із синами англійських чиновників. Через два роки всі троє хлопчиків Гхошів поїхали до Англії.

Шрі Ауробіндо та його двох братів доручили англіканському священику Манчестера зі строгими настановами, які забороняли їм заводити знайомства серед індійців або зазнавати будь-якого індійського впливу. Крім того, батько розпорядився також, щоб пастор Древвет не давав його синам жодних релігійних настанов, щоб вони могли самі вибрати релігію, якщо забажають, після досягнення повноліття. Потім він надав їх долі на тринадцять років. Слід зазначити, що доктор Гхош не був жорстокою людиною, просто він вважав, що його діти повинні мати характер чоловіків.

У Шрі Ауробіндо змалку виявлялися здібності до гуманітарних наук. На початку свого життя в Лондоні в ньому почав прокидатися поет, у віці дванадцяти років, він уже знав латину та французьку мову (англійська була його рідна мова). Директора школи Св.Павла, де навчався Шрі Ауробіндо, так вразили здібності учня, що він сам став із нею займатися грецькою мовою. Вже за три роки Шрі Ауробіндо зміг перескочити через половину шкільного курсу, що дозволило йому проводити більшу частину часу за читанням. Незабаром він оволодів німецькою та італійською мовами настільки, що міг читати Данте та Гете в оригіналі. Однак у ньому не було жодної суворості. Шрі Ауробіндо мав здорове почуття гумору і гумор був суттю його існування. Він ніколи не шукав зв'язків, друзів, просто він знаходився «десь в інших сферах» і світ його був сповнений.

У 1890 році з вищою класичною освітою, Шрі Ауробіндо вступив до королівського коледжу, Кембридж, де він провчився протягом двох років. У цей час його стало цікавити, крім західної культури, все, що пов'язане з революцією: він думав про звільнення своєї Батьківщини. Він став секретарем Індійського Меджлісу - асоціації індійських студентів Кембриджу, виступив з безліччю революційних промов, а потім, відмовившись від свого англійського імені, приєднався до таємного товариства "Лотос і Кінжал". Проте він отримав ступінь бакалавра, але не з'явився на церемонію вручення диплома.

Останні два роки він жив важким і неспокійним життям. Допомога з дому майже припинилася, і він мав утримувати двох своїх братів і самого себе.

Він проходить відкритий конкурс за право вступу на Індійську Державну службу, але наприкінці двох років стажування не з'явився на іспит з верхової їзди та був позбавлений права служити. Того дня він вважав за краще піти на прогулянку. Незважаючи на неординарність вчинків Шрі Ауробіндо, старший викладач Кембриджу писав владі: «Те, що людина такого масштабу буде втрачена для індійського уряду тільки через те, що вона відмовилася сісти на коня або не з'явилася вчасно на іспит, здається мені, неперевершеною короткозорістю. ». Але клопотання не допомогло, оскільки його ім'я було занесено до чорного списку уряду у зв'язку з його революційними поглядами.

У цей час Геквар Бароди був у Лондоні. Шрі Ауробіндо зустрівся з ним, отримав призначення до Бароди і відправився з Англії до Індії, куди прибув у лютому 1893 року.

Отже, Шрі Ауробіндо — це дитина, яка виросла абсолютно незалежною від впливу сім'ї, країни та традицій. До двадцяти років він не впізнає своєї рідної мови, бенгалі; не побачить він і свого батька, який помре якраз перед поверненням сина до Індії, і лише миттю побачить свою матір, яка буде хвора і не впізнає його.

Виконуючи волю батька, він пізнає західну культуру, вивчає європейські мови. Крім того, зовсім несподівано відчуває політичне покликання, яке було важко передбачити. Воно буде володіти ним майже двадцять років і володіло ним уже тоді, коли він навіть не знав, що являє собою індієць, не кажучи вже про індусів.

Після повернення в Індію він не мав ні становища, ні титулів. Було лише прагнення втілити у життя те, чого його навчила теорія.

Політична діяльність

У 1893 р. у віці 21 року Шрі Ауробіндо повертається до Індії. Протягом наступних 13 років він займає різні посади в адміністрації міста Бароди, викладає англійську та французьку літературу у місцевому університеті. Цей період пройшов у тихій політичній діяльності, оскільки його становище у Бароді забороняло йому суспільну активність. Спалах заворушень проти поділу Бенгалі в 1905 році дав йому можливість залишити службу в Бароді та приєднуватися відкрито до політичного руху. У 1906 р. він переїжджає до Калькутти, де стає ректором Національного коледжу. У ці роки він входить у активну політичну боротьбу за незалежність Індії. Журнал «Банде Матарам», що видавався ним, став могутнім голосом визвольного руху, вперше висунувши ідеал повної незалежності країни, а також сформулювавши конкретні методи його досягнення.

Одночасно він продовжує свою поетичну творчість, а також занурюється у вивчення культурної та духовної спадщини Індії, опановує санскрит та інші її мови і починає осягати її древні священні писання. Усвідомивши справжню могутність і цінність духовних відкриттів, що дали життя всієї її багатою культурі, він у 1904 р. вирішує ступити на шлях йоги, прагнучи використати духовну силу для звільнення своєї батьківщини.

У 1908 р. Шрі Ауробіндо був заарештований за підозрою в організації замаху на одного з чиновників британського колоніального уряду і опинився у в'язниці за звинуваченням, що загрожував йому смертною карою, проте після закінчення слідства, що тривало цілий рік, був повністю виправданий і звільнений. Цей рік став для нього «університетом йоги»: він досяг фундаментальних духовних реалізацій і усвідомив, що його мета не обмежується звільненням Індії від іноземного панування, але полягає у революційному перетворенні всієї природи світобудови, у перемозі над незнанням, брехнею, стражданням та смертю. Але він був змушений визнати, що нація була ще недостатньо підготовлена, щоб виконати її політику та програму. Якийсь час він думав, що необхідну підготовку треба спочатку дати через менш прогресивний рух Домашнє Правило чи пропаганду пасивного опору на кшталт створеного Махатмою Ганді у Південній Африці. Але він побачив, що час цих рухів не пробив і що сам він не був призначений як їхній лідер. Крім того, оскільки дванадцятимісячне перебування в Аліпорській в'язниці було присвячене повністю практиці Йоги, його внутрішнє духовне життя вимагало від нього надзвичайної концентрації. Він вирішив тому, піти з політичної сфери, принаймні на якийсь час.

У лютому 1910р. він йде у таємну відставку в Чандернагорі, і на початку квітня припливає до Пондічеррі до французької Індії. Шрі Ауробіндо залишив Бенгалі з деяким наміром повернутися до політичної діяльності за більш сприятливих обставин; але незабаром розмір духовної роботи, яку він взявся, постала перед ним, і він побачив, що від нього буде потрібна виняткова концентрація всієї його енергії. Зрештою, він розірвав зв'язок із політикою, неодноразово відмовлявся ухвалювати президентство Національним Конгресом і пішов у повну відставку. Протягом усього його перебування в Пондічеррі з 1910р. він все більше і більше присвячував себе виключно духовній роботі та садхані. .

Духовні досліди Шрі Ауробіндо

Шрі Ауробіндо почав практикувати йогу в 1904 році. Перед цим він пережив кілька спонтанних досвідів, «які прийшли самі зовсім несподівано». Серед них був ментальний досвід атману або істинної Вищої Свідомості, який він пережив під час читання Упанішад в Лондоні в 1892 році. Цей спокій оточував його довгий час після цього. Також в 1893 Шрі Ауробіндо було бачення Божественного, яке хлинуло зсередини, коли він опинився в небезпеці під час дорожньої аварії. У 1903, під час прогулянки гребенем гори Такт-і-Сулеман в Кашмірі, у нього була «реалізація порожнечі Безмежності», а через два роки він пережив «живу присутність Калі» у храмі на березі Нармади.

Шрі Ауробіндо розпочав йогу з «невтомної практики пранаями». Приблизно в цей час він зустрів йога Брахмананду і після цього "перебував під сильним враженням від зустрічі", але у нього не було наставника або гуру до січня 1908 року, коли він зустрів йога Вішну Баскар Леле з Махараштри. Леле показав Шрі Ауробіндо, як домогтися досконалого безмовності розуму та нерухомості свідомості. Протягом трьох днів Шрі Ауробіндо знайшов цей стан, на досягнення якого іноді йде ціле життя в йозі. В результаті цього досвіду Шрі Ауробіндо пережив ряд «тривалих і грандіозних реалізацій, які відкрили йому більш широкі шляхи в йозі». На закінчення Леле сказав Шрі Ауробіндо повністю довірити себе в руки Божественного всередині нього і бути рухомим лише ним. Надалі така позиція стала фундаментом та принципом Садхани Шрі Ауробіндо.

У 1908 та 1909 роках, під час перебування в попередньому ув'язненні в Аліпорській в'язниці, Шрі Ауробіндо мав постійне бачення Божественного у всьому: «Я дивився на в'язницю, яка віддалила мене від людей, але не високі стіни цієї в'язниці оточували мене; це був Васудева, який оточував мене. Я ходив під гілками дерева, яке росло перед дверима моєї в'язниці, але це було не дерево, це був Васудева, це був Шрі Крішна, який стояв на місці дерева і одягав мене своєю тінню. Я дивився на ґрати вікна моєї камери і знову бачив Васудеву. То був Нараяна, який охороняв мене і стояв на сторожі. Коли я лягав на грубі ковдри, що покривали моє ліжко, я відчував, як Шрі Крішна обіймав мене своїми руками, руками мого Товариша. Я дивився на ув'язнених у в'язниці, які були шахраями, вбивцями та злодіями, і в них я бачив Васудеву, це був Нараяна, якого я виявив у цих темних душах і збочених тілах.»

У в'язниці Шрі Ауробіндо провів багато часу за читанням Гіти та Упанішад, медитуючи та займаючись йогою. Навіть у залі суду він залишався зануреним у медитацію, не вникаючи в судовий розгляд та ледве слухаючи свідчення. Протягом цього періоду його ставлення до життя радикально змінилося; спочатку він зайнявся йогою з ідеєю здобуття духовної сили та енергії та божественного захисту для його політичної роботи. Але зараз його внутрішнє духовне життя та реалізації, які постійно зростали у своєму розмаху та універсальності, захопили його повністю. Його робота неминуче стала їх результатом, далеко перевершивши у своєму масштабі служіння батьківщині та її визволення; його діяльність прямувала до мети, яка раніше лише була йому в мріях, і була великою та охоплюючою долі всього світу та його майбутнього.

Під час свого перебування в Пондічеррі, починаючи з 1910 року до останнього моменту, він залишався дедалі більше зануреним у свою духовну діяльність до 1926 року, коли він присвятив себе виключно своїй духовній роботі та садхані. В 1914 після чотирьох років мовчазної Йоги він починає публікацію щомісячного журналу з філософії, який він називає «Арія». Більшість з його найбільш значних робіт, ті, які були опубліковані пізніше у вигляді книг, такі як Іша Упанішад, Ессе про Гіт, та інші, які були все ще не опубліковані, такі як Життя Божественне, Синтез Йоги, з'являлися регулярно у вигляді окремих розділів у номерах журналу Арія. Ці роботи втілили у собі основну частину внутрішнього знання, яке прийшло до нього в результаті практикування Йоги. У роботах Шрі Ауробіндо душевна істота людини спочатку присутня у формі божої іскри. Іскра божа універсальна, одна і та ж, скрізь і в усьому, безмежна і подібна до самої себе. Тоді як душевна істота індивідуальна, це персональна істота з її переживаннями, власним розвитком, зростанням, організацією, лише ця організація є продуктом дії центральної іскри божої. На думку Шрі Ауробіндо, ця гармонізація та організація істоти навколо святого центру може бути зроблена лише у фізичному тілі та на Землі. Тільки людські істоти мають у центрі себе Всевишню Присутність у душевній істоті. Це робота саморозвитку, вдосконалення, самоорганізації та усвідомлення всіх елементів істоти неможливо для істот вітального світу. .

Про іскру божу ми знаходимо рядки і в поемі «Савітрі»:

Отже, у нас прихована іскра Божества;
І цій людській частинці
Дана від Матері зростає велич Душі,
Щоб, стягуючи світло і знаходячи силу,
Зійти царем у чертог небесний.
Нездоланна могутність таїться в слабкому тілі, в серці,
Воно невблаганно рветься нагору, незриму підтримку отримуючи -
Звершення Духу в тлінній оболонці.

Душа – це божественна іскра у центрі кожної істоти; вона ідентична Божественному Початку; це божественне в людині.
Психічне істота поступово формується навколо цього божественного центру, душі, у ході незліченних життів земної еволюції, доки приходить час, коли психічна істота, повністю сформована і повністю розбуджена, стає свідомою оболонкою душі, навколо якої вона сформувалася.
Досягнувши такого ступеня ототожнення з Божественним, психічна істота стає Його досконалим інструментом у світі.

Сам зовнішній вигляд нічого не означає;
Обманює форма, особистість лише маска:
Божественні сили в людині приховані глибоко.
Хвилями швидкоплинних років його корабель тендітний
Несе таємничого Незнайомця.
Дух цей – сам Божественний вогонь,
Розкіш блискуча іскра,
Майстерний краси та щастя,
Безсмертний, прихований смертною злиднями;
Форм Нескінченного скульптор мудрий,
Свідок невідомий та незримий,
Містерій неоголошених творець,
Несе у крихітному зародку своєму великий задум всесвіту.
І рухається безмовною силою таємницею Думки,
Визначає розмір та дії його,
З життя в життя йде він, височіючи,
Змінюючи свій вигляд,
Який як ікона розквітає
Під майстернею рукою творця
І віщує в особистості зневаженої народження і царство Божества.

(Савітрі).

Предметом інших його праць були дух і значення Індійської цивілізації та культури, справжнє значення Вед, прогрес людського суспільства, природа та розвиток поезії, а також ідея єднання людської раси. У той же час він починає публікувати свої поеми, написані в Англії та в Бароді, а також ті небагато, які з'явилися в період його політичної активності та перші роки його перебування в Пондічеррі. Видання журналу «Арії» припинилося в 1921 після шести з половиною років його безперервної публікації.

Спочатку Шрі Ауробіндо жив на самоті в Пондічеррі з кількома учнями. Згодом, все більше і більше людей стало приїжджати до нього, щоб слідувати його духовному шляху, і невдовзі, кількість їх зросла настільки, що виникла потреба організувати громаду садхаків, щоб налагодити побутові умови та колективне керівництво тих, хто залишив своє минуле життя заради найвищого існування. Ці люди стали ядром Ашрама Шрі Ауробіндо, який розростався навколо нього, доки перетворився на значну за розмірами громаду.

Йога Шрі Ауробіндо та його духовна філософія засновані на досвіді чотирьох великих реалізацій. Дві з них він повністю реалізував до свого прибуття в Пондішеррі в 1910 році. Перша є реалізацією безмовного, безмежного та вічного Брахмана, яку він знайшов, медитуючи з Леле у 1908 році. Почуття і відчуття повної нереальності світу, набуте при цій реалізації зникло після досвіду другої реалізації, яку він знайшов в Аліпорській в'язниці в 1908 і 1909 роках, реалізація космічної свідомості та бачення Божественного у всьому живому та в усьому сущому. У своїх медитаціях у в'язниці Шрі Ауробіндо був на шляху до двох наступних реалізацій – реалізації верховної Реальності та її двох аспектів статичного та динамічного Брахмана та досвіду реалізації вищих планів свідомості, що ведуть до Супраментального.

У 1912 році Шрі Ауробіндо пережив досвід третьої реалізації, в якій він знайшов "постійну реалізацію та перебування в Парабрахмані" (верховна Реальність). Процес сходження на більш високі плани свідомості та зведення сили цих планів у фізичну свідомість продовжувався. 24 листопада 1926 року ця робота увінчалася успіхом: відбулося сходження «Божества Оверментального плану», найвищого зі світів між Розумом і Супраментальним, у фізичну свідомість. Це сходження було підготовчим етапом для подальшого сходження самого Супраментального свідомості, за допомогою якого «досконалість, про яку мріяла все найвище в людстві, нарешті могла прийти». З 1926 духовне завдання Шрі Ауробіндо полягало в тому, щоб здійснити супраментальне сходження, і в 1950 він залишив своє фізичне тіло, щоб наблизити його прихід.

Його літературна спадщина налічує 35 томів, серед яких світоглядні праці: «Життя божественне» «Інтегральна Йога» «Психічне істота» «Синтез Йоги», велике листування з учнями, безліч віршів, п'єс та грандіозна епічна поема «Савітрі», яку протягом останніх тридцяти п'яти років життя і яка стала дієвим втіленням його багатогранного духовного досвіду.

Науково обґрунтувавши і проголосивши Шлях Свідомої Еволюції єдиним можливим напрямом внутрішньої роботи, здатним привести людство зі світу Незнання у світ Божественної Істини, Шрі Ауробіндо протягом усього свого життя займався його практичною реалізацією. Сорок років Шрі Ауробіндо готував поле для Еволюції, яка має перевернути закони нашого людського та земного стану, та всі закони, які існували чотири мільярди років — наукові, релігійні чи зоологічні. Людина ж, будучи вінцем несвідомого (в сенсі особистої участі в еволюції) природного творіння, покликаний стати свого роду еволюційним мостом між тваринним світом і новим (супраментальним, як його називає Шрі Ауробіндо) світом, свідомо зробивши еволюційний крок у напрямку Ідеальної .

Все своє життя Шрі Ауробіндо присвятив утвердженню в нашому світі цієї супраментальної свідомості, реалізація якої має привести до створення на землі миру істини, гармонії та справедливості, провіщеного пророками всіх часів і народів. .

Список літератури:

Бродів, В.В. Витоки філософської думки Індії: Йога: методологія практичних занять. - М.: Вид-во Моск. ун-ту, 1990.-292с.
Індуїзм, джайнізм, сикхізм. Словник/Під. заг, ред. М.Ф. Альбеділь та А.М. Дуб'янського. -М: Республіка, 1996.-576с.
Лем'якін, Б.А. Коментар до Йогічної Садхани Шрі Ауробіндо/Б.А.Лемякіна; за ред. УТТАРА ЙОГИ Арія Паблішинг Хаус - 1933.-3-е вид. Стереотип., 1999.
Шрі Ауробіндо Гхош Життя божественне [Електронний ресурс] / електрон.дан.- Режим доступу: http:// www.aurobindo.ru
Шрі Ауробіндо Ґхош. Савітрі: символ та легенда [Електронний ресурс] / електрон.дан.- Режим доступу: http:// www.aurobindo.ru
Шрі Ауробіндо. Збірка творів. Т. 1. Біографія. Глосарій. Пров. з англ CПб.: Адіті, 1998.-436с.
Костюченко В.С. Шрі Ауробіндо. Розмаїття спадщини та єдність думки. Спб.: Адіті, 1998.-355с.
Сатпрем Шрі Ауробіндо, або Подорож Свідомості / пров. із франц. О.О.Шевченка, В.Г.Баранова. - Л.: Мірра, 1989. - 328с.
Енциклопедія езотеризму. -М.: AVERS, 1992.-Т.1, -208с.; Т.2, -208с.

Микита/ 12.02.2019 Звичайно, роботи Шрі Ауробіндо дуже цікаві та пізнавальні. Але й тут все не так однозначно. Тому що, наприклад, Агні Йога серйозно попереджає про шкоду та небезпеку методів духовного розвитку, що використовуються в Індії. В Агні Йозі сказано, що ці методи не тільки не сприяють духовному розвитку, а й шкодять енергетиці людини, створюють небезпеку психічних хвороб та здобуття.
Зазвичай європейці вважають хатха-йогу корисною та безпечною фізкультурою. Але в Агні Йозі сказано, що в Індії кожна асана хатха-йоги виконується з посиленою концентрацією енергії на тій чи іншій чакрі. І така насильницька активізація чакра надзвичайно шкідлива! Це потужна енергія Агні, і надмірне нагнітання її до чакри може бути небезпечним.
Також йдеться про шкоду пранаями.
В Агні Йозі сказано про індійські йоги, які на вулиці демонструють перехожим свої здібності, збираючи за це гроші – що це не має відношення до справжнього духовного розвитку, який ніколи не відбувається заради грошей чи на потіху натовпу.
Я порівняв би індійських вчителів духовного розвитку з культуристами. Культуристи непомірно хитають м'язи, до потворності, використовуючи допінги та гормони – і руйнують своє фізичне здоров'я. А індійські гуру так само намагаються за будь-яку ціну накачати духовні «мускули» і руйнують своє духовне здоров'я.
Звичайно зараз, йога стала дуже популярною та поширеною на Заході. У багатьох країнах Європи, Північної та Південної Америк і в нас в Росії з'явилося величезна кількість залів, фітнес-центрів для занять йогою.
Але популярність і поширеність ще не означає, що цей метод найкращий і найефективніший.
Я задумався над таким запитанням: А НАСКІЛЬКИ ЙОГА ЯК МЕТОД ДУХОВНОГО І ФІЗ. РОЗВИТКУ ПІДХОДИТЬ ЗАХІДНІЙ ЛЮДИНІ? Саме американцю?! Саме англійцю?! Саме французу?! Саме російській людині?! І т.д.
Адже йога була розроблена як спосіб духовного та фізичного розвитку цілком і повністю для східної людини. Винятково так. Звичайно, якісь вправи з йоги підходять для західних людей, але в усьому іншому наскільки це правильно і правильно?! І наскільки це придатно для людей іншої культури, іншого менталітету, іншого клімату?
Більш того. Наука давно вже довела, що в індусів зовсім інша будова скелета, зовсім відмінна від скелета та тілобудування західних людей. І неодноразово були зафіксовані такі випадки, коли європейці, позаймавшись йогою, розтягували сухожилля, ушкоджували зв'язки і навіть ламали суглоби та інші кістки скелета. Залишаючись, таким чином, інвалідами на все життя. І це ще одна з причин, через яку йога дуже шкідлива.
Якщо міркувати далі. То знову ж таки, можна замислитися над тим, а наскільки підходять індуські релігійно-езотеричні вчення (Адвайта-Веданта, Двайта-Веданта, Вішишта – Двайта, Міманса. Ньяя, Вайшешика тощо) західним людям, європейцям та російським у тому числі. Адже ці навчання були налаштовані та заточені під зовсім іншу культуру, менталітет та спосіб життя. Звичайно, вони дуже цікаві, їх пізнавально вивчати для загального розвитку та розширення світогляду. Але, наскільки вони є прийнятними і придатними для західної людини? Чи може він жити за ними? Може, і може, але що це виллється?! Це цікаве питання.
Дуже сумніваюся, що методи фізичного та духовного розвитку Сходу можуть бути повністю і з успіхом перейняті людьми Заходу. Причому цікаво, що самі гуру Сходу дотримуються тієї самої думки.))))))) Те, що вони демонструють туристам, які приїжджають із Заходу за «духовним просвітленням» - це саме атракціон, який має на меті зібрати з іноземців більше грошей. Адже на Сході вважається, що осягнути все це може тільки той, хто народжений на Сході у відповідній сім'ї.
У цьому сенсі дуже наївно виглядають наші кришнаїти, які ігнорують той факт, що самі індуси не вважають їх своїми братами за вірою.
На Землі дуже багато різних національних та етнічних груп. Усі вони дуже відрізняються від друга. І навіть релігія який завжди впливає це! Наприклад, на Кавказі є мусульманські, а є християнські народи – але по суті це нічого не змінює: у них подібні традиції, характер, ставлення до жінок тощо.
Так само є й араби-християни. Однак це все одно араби! І поводяться вони відповідно – це помітно, коли на ТБ показують свято Великодня в Єрусалимі.
У індусів особливий погляд та поведінка. І навряд чи європейці та американці зможуть це по-справжньому зрозуміти та відчути.
Зрозуміло, що фізична будова тіла також має свої особливості. Думаю, ми можемо щось перейняти зі східної гімнастики – але не все, і тільки в адаптованому вигляді.

Рабіндранат Тагор назвав його "Голосом, у якому втілилася душа Індії", Ромен Роллан проголосив його "найбільшим мислителем нашого часу". В Індії він відомий як революціонер та організатор національно-визвольного руху, а також як великий гуру та основоположник інтегральної йоги. Він був також найбільшим поетом, автором безлічі поем, віршів та поетичного епосу "Савітрі", який в Індії називають п'ятою Ведою.

Ієрархія високо оцінила його працю - під час одного з телепатичних контактів з Е.І. залишаючи життя, підійти до найвищих шляхів". Це, як ніхто інший, розумів Шрі Ауробіндо – саме на цьому фундаменті він будував усю свою систему. Але, як казав він сам: "Поки що у нас свіже знання, воно непереможне, але, старіючи, воно втрачає свої переваги. Це тому, що Бог завжди рухається вперед..."

Народився він у Бенгалії, у Калькутті, 15 серпня 1872р. Здобув європейську освіту, нічого не знаючи про традиції та мови Індії, практично не знаючи навіть своїх батьків. Він виріс абсолютно незалежним від впливу сім'ї, країни та традицій. То був вільний дух. І, можливо, перший урок, який дає нам Шрі Ауробіндо, і є уроком свободи. Він блискуче вчився, знав досконало основні європейські мови, читав в оригіналі безліч книг, при цьому мав майже злиденне існування, але анітрохи не дбав ні про своє майбутнє, ні про кар'єру. Він повернувся до Індії двадцятирічним юнаком, провівши у країнах 14 років.

Спочатку він багато читав - вперше він познайомився зі священними книгами Індії - Упанішадами, Бхагавадгітою, Рамаяною.

Шлях посвяти в йогу Ауробіндо пройшов не під керівництвом Вчителя, а самостійно. Він самостійно вивчив санскрит і зміг осягнути втрачений сенс Вед.

Настав період, коли він усвідомив, що можна нескінченно накопичувати знання, читаючи книги та вивчаючи мови, і при цьому не просунутися на жоден крок уперед. "Йога, яка вимагає зречення світу - не для мене, я відчував ледь не огиду до порятунку власної душі”. І він звернувся до Бога з благанням: "Якщо ти існуєш, Ти знаєш моє серце, Ти знаєш, що я не прошу визволення, я не прошу нічого, про що просять інші. Я прошу лише дати мені силу підняти цю націю і дозволити мені жити та працювати для цього народу, який я люблю”.

Вихідною точкою пошуків Шрі Ауробіндо стало реальне життя, а не філософські абстракції. Боротьба звільнення Індії стала початком його шляху. Мало кому відомо, що тактика пасивного опору та неспівробітництва з англійцями, якої згодом дотримувався Ганді, була розроблена Шрі Ауробіндо. Проте головною темою політичної програми Шрі Ауробіндо була "підготовка збройного повстання та публічна пропаганда, спрямована на звернення всієї нації до незалежності...". Щоб підняти величезну націю на боротьбу, потрібно було вдихнути в неї силу. Саме у пошуках цієї сили Шрі Ауробіндо вперше звернувся до йоги. Йога стала засобом ефективної дії, а не відходом від світу. "Я хочу практикувати йогу для роботи, для дії, а не заради санньяси (зречення від світу) та Нірвани".

У 1901р. у віці 29 років він одружився з Мріналіні Деві і намагався розділити з нею своє духовне життя. "Зі мною все не так, все незвичайно, - писав він у листі Мріналіні. - Все повно глибини і дивно для тих очей, які здатні бачити. ... Я хотів би взяти вас із собою в цей шлях". Вона не зрозуміла його – Шрі Ауробіндо залишився один.

До цього часу він уже досяг вищого стану Нірвани, який став для нього не завершенням еволюції, а відправною точкою для вищої еволюції. У цьому вся стані він був здатний щодня видавати газету, відвідувати таємні збори, виступати з політичними промовами. Він увійшов у контакт із Надсвідомим, і "з того часу все - мова, мої рукописні твори, моя думка і зовнішня активність приходять до мене з того джерела, яке знаходиться вище голови", - писав він.

На світанку 4 травня 1908 р. його розбудили озброєні англійські поліцейські. Отже, він мав провести цілий рік в Аліпорській в'язниці в очікуванні вироку. "Моя віра на деякий час була похитнута, - згадував він, - бо я не міг бачити суті Його наміру. Я завагався і закликав до Нього в серці своєму: "Я вірив, що моя місія - працювати для народу моєї країни і доти , Поки ця робота не закінчена, я під Твоїм захистом. Чому ж тоді я тут? Минув день, потім другий і третій, коли я почув голос зсередини: "Чекай і дивись". Тоді я заспокоївся і почав чекати. ... Потім я згадав, що десь близько місяця до мого арешту я чув поклик, який наполягав на тому, щоб залишити всі справи, усамітнитися і глянути всередину себе, щоб увійти в тісніше спілкування з Ним. Я був слабкий і не послухався поклику. Моя робота була дуже дорога мені, і в гордині серця свого я вважав, що без мене вона постраждає чи припиниться, чи навіть провалиться зовсім, тому я не залишив її. Мені здалося, що Він знову заговорив зі мною і сказав: "Я розірвав за тебе пута, порвати які ти був не в змозі, бо не в тому моя воля і ніколи це в промисел мій не входило - продовжувати цю справу. У мене є для тебе інше, і саме задля цього я привів тебе сюди – навчити тебе тому, чого ти не зміг навчитися сам, і підготувати тебе до моєї роботи”.

Так, в Аліпорській в'язниці почалася робота з реалізації космічної свідомості та дослідження планів Надсвідомого-планів свідомості, що лежать вище звичайного розуму. "День за днем Він розвертав переді мною свої чудеса. ... День за днем протягом дванадцяти місяців мого ув'язнення давав Він мені це знання... Я дивився на в'язнів - злодіїв, убивць, шахраїв - і бачив Бога в цих затемнених душах і неправильно використовуваних тілах... Коли почався процес, той самий внутрішній голос казав мені: "Коли тебе кинули в темницю, чи не зневірилося твоє серце...?" Поглянь тепер на суддю, поглянь тепер на прокурора..." Я глянув на суддю - це був Нарайяна, який сидів у суді. Я глянув на прокурора - це був Шрі Крішна, який сидів і посміхався. "Чи боїшся ти тепер? - говорив він, - я - у всіх людях і керую їхніми справами та словами.

Воістину Бог не знаходиться поза Своїм світом, Він не створив світ, а став цим світом, як кажуть Упанішади: "Він став знанням і незнанням, Він став істиною та брехнею... Він став усім, що б там не було". Це основний постулат, на якому ґрунтується Йога Ауробіндо. Веданта каже: "Людина, ти єдиний за природою та субстанцією з Богом, ти єдиний за духом зі своїми людськими братами. Прокинься тоді і прямуй до своєї повної божественності, живи для Бога в собі та інших". "Це євангеліє, дане небагатьом, - писав Шрі Ауробіндо, - тепер має бути відкрите всьому людству для його визволення". "У кожній людині є Бог і виявити Його – це мета життя. Це те, що всі ми можемо робити".

Мета йоги – зробити духовну трансформацію людини, перетворити людське буття. Для Шрі Ауробіндо ключем є розуміння того, що Дух – це не протилежність життя, а повнота життя, що внутрішня трансформація – це ключ до трансформації зовнішньої. Головне, для чого Шрі Ауробіндо прийшов у світ, - це довести, що немає потреби відлітати на небеса для того, щоб стати духовною істотою.

Менше ніж через рік після визволення з Аліпорської в'язниці Шрі Ауробіндо попередили про арешт, що готується. Внутрішній голос виразно сказав: "Вирушай у Шандернагор". Це був фінал його політичного життя, завершення інтегральної йоги та початок супроментальної йоги.

У Шандернагорі він пройшов страшний досвід дослідження підсвідомого: "Досягти небесних сфер не може жоден, минаючи надра пекла". Мета супраментальної йоги – не заплющувати очі на те, що оточує нас унизу. Це перша умова досягнення контролю. У той день, коли він досяг дна, перетнув усі пласти бруду, він був різким поштовхом виштовхнутий у вищий Світло – не впадаючи в транс, без втрати індивідуальності, не розчиняючись у космосі, – повністю зберігаючи чітке бачення.

Так, він відкрив втрачену Таємницю Вед – битви з силами підсвідомого, велетнями – людожерами, гномами та зміями, сходження Орфея в Пекло, трансмутація Змія, що пожирає власний хвіст. Темрява і Світло, Добро та Зло готували божественне народження в Матерії. Ніщо не прокляте, ніщо не дарма. Після сходження і сходження шукає стає "сином двох Матерей" - Білої Матері надсвідомого нескінченного та земної Матері "темного нескінченного". Він має два походження - людське і божественне.

Через два місяці перебування в Шандернагорі Шрі Ауробіндо знову почув голос: "Вирушай у Пондишері". "Я вважав правило... рухатися з місця лише тоді, коли мною рухало Божественне", - говорив Ауробіндо. Він негайно підкорився – новий арешт був зірваний.

У 1914р. у Пондишері відбулася перша зустріч із тією, кого він вважав інкарнацією Богоматері. Він дав їй ім'я Мати - з того часу всі називали її тільки так. Мірра Рішар народилася в 1878р. в Парижі. Як і Ауробіндо, вона мала супраментальне бачення, тому знала про існування Шрі Ауробіндо задовго до того, як зустріла його фізично. У 1920р. Мати приїхала в Пондишері, щоб присвятити все життя (вона померла в 1973 р.) Шрі Ауробіндо і тій титанічній роботі, яка їх чекала. "Свідомість Матері і моя свідомість - це те саме", - сказав Ауробіндо.

Останні 40 років життя Ауробіндо присвятив тому, щоб перетворити індивідуальну реалізацію на реалізацію земну. Вони працювали разом із Матір'ю. "Ми хочемо звести сюди суперрозум як нову якість і властивість. Як розум є нині перманентна властивість свідомості в людстві, так само ми хочемо створити расу, в якій перманентною властивістю свідомості стане суперрозум".

Трансформація розпочалася. Разом з Ауробіндо та Матір'ю до цієї колосальної роботи включилися учні (спочатку їх було близько п'ятнадцяти). Вони з надзвичайною легкістю здійснювали найдивовижніші експерименти -переживання, божественні прояви стали звичайним явищем, і, здавалося, закони природи трохи відступили. Але Ауробіндо і Мати розуміли, що "чудеса на замовлення" не допоможуть досягти найвищої суті речей. З погляду зміни світу вони є марними.

У листопаді 1926р. Шрі Ауробіндо несподівано оголосив, що він віддаляється на самотність. Офіційно ашрам було засновано під керівництвом Матері. Так розпочався другий період роботи з трансформації. Він продовжувався до 1940г. Це був другий період роботи над тілом та роботи у підсвідомому. Йому було необхідно адаптувати тіло, яке чинило опір, до супраментального розуму: "Ця боротьба - як перетягування каната ... Духовна сила тіснить опір фізичного світу, а воно чіпляється за кожен дюйм і робить контратаки". Але яка користь в індивідуальному успіху, якщо її не можна передати світові?

У 1940 р., після 14 років індивідуальної концентрації, Шрі Ауробіндо та Мати відчинили двері свого ашраму. Розпочався третій період трансформації. "Цей Ашрам був створений... не для зречення світу, але як центр і поле практики для еволюції іншого виду та іншої форми життя".

Шрі Ауробіндо говорив: "Духовне життя знаходить свій найпотужніший вираз у людині, яка живе звичайним людським життям, вливаючи в неї силу йоги. ...Саме завдяки такому союзу внутрішнього і зовнішнього життя людство врешті-решт підвищиться і стане могутнім і божественним". Тому він хотів, щоб його ашрам був повністю у повсякденному житті. Саме тут, а не на вершинах Гімалаїв, мала здійснитися трансформація. Понад 1200 учнів усіх соціальних верств, що належать до різних релігій, із сім'ями, з дітьми, були розпорошені по всьому місту. Дехто займався мистецтвом, інші працювали на заводі, треті викладали. Ніхто не оплачувався, ніхто не вважався вищим, ніж інший.

Зараз "людина - це перехідна істота, - писав Шрі Ауробіндо, - її становлення не закінчено... Крок від людини до надлюдини стане новим звершенням у земній еволюції. Це неминуче, оскільки це логіка природного процесу". Еволюція немає нічого спільного про те, щоб ставати " святіше " чи " інтелектуальніше " , її сенс у тому, щоб ставати свідоміше " .

"Для того, щоб руйнація зникла з цього світу, недостатньо, щоб наші руки залишалися чистими, а душі - чистими, необхідно, щоб корінь зла був видалений з людства. Для того, щоб вилікувати світ від зла, необхідно вилікувати його основу в людині" . "Є єдиний вихід, - писав Шрі Ауробіндо, - це зміна свідомості". Коли очі наші, засліплені нині ідеєю матерії, відкриються Світлу, ми виявимо, що немає нічого неживого, але в усьому присутні – виявлено чи непроявлено – і життя, і розум, і блаженство, і божественні сила та буття”.

Він намагався створити загальнолюдську релігійно - філософську систему, що примирює Захід та Схід. У ній він намагався "уникнути їхніх недоліків: матеріалізму Заходу та спіритуалізму та відчуженості від матеріальності Сходу." Він розумів, що "будь-яка філософія, будучи односторонньою, завжди виражає істину лише частково. Світ, яким його створив Бог, - це не жорстока вправа в логіці, але, подібно до музичної симфонії, нескінченна гармонія найрізноманітніших проявів... Так само як кращої релігією є та, що визнає істину всіх релігій, найкраща філософія – це та, яка визнає істину всіх філософій та відводить кожній з них своє належне місце,” – говорив Ауробіндо.

Він вважав, що церкви, ордени, теології, філософії не досягли успіху в порятунку людства, тому що вони заглибилися в розробку символів віри, догм, ритуалів та інститутів, ніби це могло врятувати людство, і знехтували єдиним необхідним - очищенням душі. Ми повинні знову звернутися до провіщення Христа про чистоту і досконалість людського роду, до проголошення Магомета про досконалу покірність, самозречення і служіння Богу, до провіщення Чайтаньї про досконалу любов і радість Бога в людині, до провіщення Рамакрішни про єдність усіх релігій. І, зібравши всі ці потоки в єдину могутню очищувальну і рятівну річку, вилити її на мертве життя матеріалістичного людства.

Шрі Ауробіндо

Ранні роки

Протягом наступних 13 років Шрі Ауробіндо займає різні посади в адміністрації міста Бароди (Baroda) (зараз Вадодара), викладає англійську та французьку літературу в місцевому університеті, а в 1906 переїжджає до Калькутти, де стає ректором Національного коледжу. З перших днів перебування в Індії Шрі Ауробіндо постійно стежить за політичною ситуацією в країні. Після спалаху хвилювання проти поділу Бенгалії у 1905 році Шрі Ауробіндо відкрито приєднується до національно-визвольного руху. Протягом восьми років (-) бере активну участь у політичному житті країни, що двічі призводить його до арештів з подальшим виправданням.

Новий напрямок досвіду

У 1907 році Баріндранатх Гхош, молодший брат Ауробіндо, познайомив його в Бароді з йогом із Махараштри Вішну Бхаскарою Леле. Протягом кількох років Ауробіндо вже займався йогою, а ця зустріч, отримання від Леле відповідних настанов і подальше триденне усамітнення, сприяли його першому значному духовному досвіду, званому нірваною - стану повного розумового мовчання, без будь-якої думки чи розумової діяльності. Під час свого другого арешту та перебування в Аліпорській центральній в'язниці в Калькутті (1908-1909) Шрі Ауробіндо зазнав духовного осяяння, яке започаткувало новий етап його життя. У в'язниці Ауробіндо був ряд містичних переживань. У своїх листах він згадує, що коли він чекав суду у в'язниці, протягом двох тижнів його відвідував дух Свамі Вівекананда і говорив про найвищі рівні свідомості, що ведуть до надрозуму. Шрі Ауробіндо пізніше розповідав, що під час ув'язнення він бачив все – ув'язнених, тюремників, поліцейських, тюремні ґрати, дерева, суддю, адвокатів – як різні форми єдиної божественності, Крішни. У 1910 році Ауробіндо йде з активного політичного та суспільного життя і зосереджує свої сили на духовній роботі. Цією діяльністю було вивчення рівнів свідомості, що лежать поза звичайного людського розуму, і підготовка свідомої еволюційної зміни природи людини. Він переселяється в Пондишеррі, французьку колонію на півдні Індії, щоб розпочати інтенсивні заняття йогою.

Основні дати

Роки та події
- 15 серпня, день народження Шрі Ауробіндо. - Переїзд до Англії. - Повернення до Індії. - Початок націонал-визвольної революційної діяльності. - Звернення до йоги, щоб використати духовну силу для здійснення політичних ідей. - Зустріч із Вішну Бхаскар Леле. Перше фундаментальне духовне переживання – переживання Безмовного Брахмана (Нірвани). - Арешт за Справою про «Банда Матарам». - Виправдання та визволення з Аліпорської в'язниці. - Переїзд до Пондічеррі. – 29 березня. Перша зустріч Шрі Ауробіндо та Матері: Мірра та Поль Рішар приїхали до Пондічеррі. - 15 серпня. Перший випуск «Арі». - 15 січня. Останній випуск «Арі». - Мати бере на себе обов'язки щодо управління домом Шрі Ауробіндо. – 24 листопада. Четверта фундаментальна реалізація. Сходження Крішни, Божества Наддуму, у фізичне. - 15 лютого. Зустріч із Рабіндранатом Тагором. - В Ашрамі Шрі Ауробіндо – 150 учнів. - В Ашрамі Шрі Ауробіндо – 350 учнів. - 2 грудня. Відкриття школи в Ашрамі, яка пізніше стане Міжнародним центром освіти. - 15 серпня . Визволення Індії. Послання Шрі Ауробіндо по всеіндійському радіо. - Медаль «За мир та культуру Азіатського суспільства». - 5 грудня, 01:26. Смерть.

Сподвижники та послідовники

Мірра Альфасса (Мати)

Після смерті Шрі Ауробіндо в 1950 році його роботу продовжила його сподвижниця Мірра Альфасса (-), відома також під культовим ім'ям Мати ( La Mère (франц.), The Mother (англ.)).

Мірра Альфасса(згодом Мірра Рішар, а після утворення Ашраму - матірнародилася в Парижі 21 лютого 1878 року. Як і Шрі Ауробіндо, вона мала потужні супраментальні здібності і задовго до зустрічі з ним зазнала кілька сильних психічних переживань, які започаткували її індивідуальну трансформацію. 29 березня 1914 року вона зустрічається зі Шрі Ауробіндо і вирішує приїхати до Пондічеррі, щоб присвятити своє життя спільній духовній роботі. Протягом семи років Шрі Ауробіндо і Мати разом готують і випускають журнал «Арья». У 1922 році Мати бере на себе обов'язки з управління домом Шрі Ауробіндо, а 1926 року, коли Шрі Ауробіндо пішов на повну усамітнення, Мати взяла на себе всі турботи, пов'язані з діяльністю Ашрама.

Шрі Ауробіндо писав: «Свідомість Матері і моя свідомість - це те саме». Символічно те, що в результаті цієї зустрічі Шрі Ауробіндо та Матері було досягнуто живого синтезу між Сходом і Заходом, який є однією з цілей вчення Шрі Ауробіндо.

Гупта, Ноліні Канта

Гупта, Ноліні Канта – індійський революціонер, філолог, учений, літературний критик, поет, філософ та містик. Один із найвидатніших послідовників Шрі Ауробіндо.

Сатпрем

Сатпрем - французький письменник, мандрівник, йогін, відомий насамперед як послідовник інтегральної йоги Шрі Ауробіндо і Матері (Мірра Альфасса), а також як письменник, найповніше (після самих Шрі Ауробіндо та Матері) розкрив у своїх книгах суть роботи та вчення Шрі Ау та Матері.

Шрі Чинмой

Шрі Чинмой – релігійний та громадський діяч, творець та керівник релігійної організації «Церква Центр Шрі Чинмоя»

Шрі Ауробіндо в індійській філософії

Внесок у Веданту

У своїй концепції "інтегральної веданти"Шрі Ауробіндо прагнув синтезу традицій індійської та європейської думки. Це виявилося у його полеміці з двома полярними позиціями – філософією «аскетичного» спіритуалізму Адвайта Веданти та матеріалізмом західної філософії. Шрі Ауробіндо працював над створенням нової інтегральної філософії, яка увібрала б у себе краще від першої та другої, позбавившись при цьому їх слабких сторін. В основі цієї нової філософії має бути принцип, з якого можна було б вивести все якісне різноманіття світу. Ця філософія має показати зв'язок Духаі Матерії, не намагаючись заперечувати реальність обох, і при цьому вона повинна бути позбавлена від дуалізмупри поясненні всесвіту. Вона має пояснити поступальний процес світової еволюції, її закони, місце та призначення людини в цьому процесі.

Вирішення проблеми дуалізму у поясненні Всесвіту

Полемізуючи з теорією Аді Шанкари, Шрі Ауробіндо зазначає, що Адвайта Веданта не змогла досягти головної мети своєї філософії – дати моністичне розуміння світу («адвайта» – «недвійність»). Неминуче прагнучи подолати відрив сутностівід явищаАдвайта змушена була визнати наявність двох сутностей: вічного, реально існуючого Брахмана(Абсолют), і ілюзорний, що творить всесвіт, майя.
Подолаючи дуалізм Адвайта Веданти (Брахман - майя), Шрі Ауробіндо наділяє майю реальною силою. Це сила Брахмана, Що робить можливим Його самопрояв, самообмеження та самопоглинання, які виявляються на різних етапах створення всесвіту.
Він долає характерний для філософії Адвайти метафізичний відрив явища від сутності за допомогою вчення про збіг протилежностейв Абсолюті: певного та невизначеного, єдиного та множинного, нерухомого та мінливого, безформного та володіючого формою, безякісного та якісного, кінцевого та нескінченного буття. Як витоки він посилається на ідеї Геракліта, а також «Іша-Упанішад» і «Бхагавад Гіти». Такий збіг протилежностей робить нову філософію Шрі Ауробіндо вільною від протиставлення сутності та явища при поясненні світу.
Синтез ідеалізму та матеріалізму у філософії Шрі Ауробіндо дає збіг духовногоі матеріальногопочав в Абсолюті. Однак духовне початок виявляється все ж таки «сильнішим», оскільки воно здатне до самостійного існування, тоді як матеріальне може існувати лише як протилежність духовному як його прояв.

Вирішення проблеми єдності та різноманіття

Шрі Ауробіндо критикує ідею майа водаАдвайти Веданти, і вирішує проблему зв'язку між невимовним єдиним Брахманом і світом множинності, поміщаючи між ними перехідну іпостась. Надрозум. Надрозум у філософії Шрі Ауробіндо - це активний принцип, це Єдиний Розум, в якому наші індивідуальні свідомості та тіла постають як маніфестація множинності- виявляють безліч маленьких частинок.

Нове розуміння Еволюції

Одним з найвидатніших нововведень, привнесених Шрі Ауробіндо у філософську думку Веданти, є новий виклад концепції космічної та людської еволюції. Філософія Санх'ї виклала свою теорію еволюції кількома століттями раніше, проте Ауробіндо відкинув матеріалістичні уявлення про еволюцію у філософії Санх'ї та Дарвіна та розвинув концепцію інтегральної еволюціїдуху і матерії, засновану на сходженні Божественної сили в Матерію та подальшій трансформації Матерії.
Відповідно до еволюційної теорії Шрі Ауробіндо людствояк форма існування не є кінцевим пунктом еволюційної ієрархії, але за допомогою інтеграції з Божественним може бути залучено в подальше духовне існування, що долає існуючі матеріальні обмеження, що виходить за межі незнання до стану Супраментального існування. Цей стан, згідно Шрі Ауробіндо, стане Божественним життямна землі, якою супроводжуватиме знання, істина, а також субстанція та енергія Супраментальної свідомості.

Основні положення Інтегральної йоги

Інтегральна йога як шлях трансформації свідомості

Інтегральна йога

Витоки:

Засновники:

Шрі Ауробіндо, Мати (Мірра Альфасса)

Книги:

Синтез Йоги , Життя Божественне ,
Людський цикл , Савітрі ,

Ключові поняття:

Активна медитація, Безмовність розуму,
Єдність, Інтегральна йога,
Інтегральна особистість, Надсвідоме,
Супраментальна свідомість, Трансформація

Культові будови:

Матрімандір

Суспільства:

Послідовники:

А.Б. Пурани, Ніродбаран, Павітра,
Сатпрем, Ноліні Канта Гупта, Амал Кіран,
М.П. Пандіт, Пранаб Кумар Бхаттачарья.

Журнали та електронні видання:

«Арья»

Духовний досвід Шрі Ауробіндо синтезовано у його багатогранній філософській системі Інтегральної йоги, метою якої не лише звільнення людської свідомості, але й глибока трансформація самої природи людини.

Шрі Ауробіндо розпочав свою практику йоги у 1904 році. Зібравши основні елементи духовного досвіду, отримані різними шляхами, яким досі йдуть в Індії, він продовжив пошук більш інтегральногошляхи, що об'єднує та гармонізує два полюси існування - Духі Матерію. Більшість традиційних систем йоги пропонують шлях реалізації Духовного існування через уникнення матеріального фізичного життя; сходження Шрі Ауробіндо до Духа має на меті трансформацію самої людської природи через привнесення світла та свідомості в Матерію. Відповідно до Інтегральної йоги, справжнє існування людини у матеріальному світі є життям у невігластві та несвідомості, але навіть у її темряві та незнанні існує присутність Божественного. Створений матеріальний світ - це помилка, яку треба відкинути душею, спрямованої до небес чи Нірвані, але найважливіший еволюційний рівень, що уможливлює подальший розвиток духу. Духовна робота в матеріальному світі є тим ключем, за допомогою якого має бути відкрито зростаюча Божественна Свідомість у Матерії.

Загальноприйнято сприймати людський розумяк найвищий рівень, досягнутий на сучасному еволюційному етапі розвитку природи. Відповідно до Інтегральної йоги, розум - це кінцева точка розвитку свідомості. Існують плани свідомості вище та нижче за людський рівень - це супраментальнийі субментальнийплани. Однак людський розум не має з ними контакту і не може охопити всіх можливих діапазонів свідомості, так само як людський зір не може охопити всі відтінки кольору, а людський слух - всі рівні звуку. Подальша еволюція людини полягає саме в тому, щоб стати свідомою істотою на всіх рівнях та планах існування. Реалізація цієї еволюції є головною метою Йоги Шрі Ауробіндо.

Інтегральна йога підкреслює індивідуальність кожної людської свідомості і не обмежує практикуючих будь-яким певним набором правил для реалізації йогічного досвіду, даючи лише основні напрямки та пояснюючи основні труднощі шляху. Йогічне прагнення через роботу, медитацію, любов, відданість і відкритість Божественному свідомості, згідно з досвідом Шрі Ауробіндо, є рушійною силою для перетворення свідомості та трансформації людської природи.

Бібліографія

З 1914 року Шрі Ауробіндо розпочинає публікацію своїх робіт у щомісячному філософському огляді «Арья» (-). Його літературна спадщина налічує 35 томів, серед яких світоглядні праці, велике листування з учнями, безліч віршів, п'єс та грандіозна епічна поема. «Савітрі», Яку він створював протягом останніх тридцяти п'яти років життя і яка стала дієвим втіленням його багатогранного духовного досвіду.

Основні філософські праці Шрі Ауробіндо:

Синтез йоги. - М: Алетейя, 1992. - ISBN 5-88596-003-8 (Алетейя). - ISBN 978-5-8291-1254-7 (Академічний проект).
Савітрі. Видавництво: Видавництво Чернишова, 1993 ISBN 5-85555-012-5
Основи Індійської культури. Видавництво: Адіті, 1998 р. ISBN 5-7938-0007-7
Людський цикл. Видавництво: Троянда Миру, 1999.
Ессе про Гіта. Одкровення стародавньої мудрості. Веди, Упанішади, Бхагавадгіта. Видавництво: Адіті, 2001 р. ISBN 5-7938-0020-4 Майбутня поезія.
Упанішади. Видавництво: Адіті, 2002 Собр. тв., том 5. ISBN 5-7938-0013-1
Таємниця Веди. Видавництво: Адіті, 2004 р. ISBN 5-7938-0034-4
Листи про ЙогуТом 1,2. . Видавництво: Амріта-Русь, 2004, 2005. ISBN 5-94355-090-9, ISBN 5-94355-303-7. М.: Софія, 2011. ISBN 978-5-399-00212-5 (кн. 1)

Література

Шрі АуробіндоДумки та Афоризми. 2003.
Шрі АуробіндоДумки та Афоризми. М.: ЦНДІТЕІлегпром, 1993. - 79 с. пров. з англ. Воломура. ISBN 5-85310-015-7
Шрі АуробіндоЛисти про Йогу. 2004.
Sri Aurobindo, On Himself. 1972.
Веліченко О.Таємниця йоги Шрі Ауробіндо. Реконструкція безмовного знання. СПб.: Вид. С.-Петерб. ун-ту, 2005.
Веліченко О.Еволюція релігійно-філософських поглядів Ауробіндо Гхоша
СатпремШрі Ауробіндо або подорож свідомості. МП "Глобус", 1992.
Федоренко Г.Інтегральний підхід Ауробіндо Гхоша як спроба синтезу Західного матеріалізму та Східного спіритуалізму. СПбГУ, 2003.
Челишев П. У., Муравйов У. До.Соціальна філософія неоведантизму (По роботі Шрі Ауробіндо Гхоша «Людський цикл») // Філософська спадщина та сучасність. Навчальний посібник (для студентів усіх спеціальностей) – М.: МДГУ, 1999. – С. 4-17.
Челишев П. В.Теорія та практика інтегральної йоги Ауробіндо Гхоша у світлі християнства // Раціоналізм і культура на порозі третього тисячоліття: Матеріали Третього Російського Філософського конгресу (16 - 20 вересня 2002) У 4 т. Т. 4. Ростов-на-Дону, 2 - С.436 - 438. ISBN 5-87872-172-4.
Челишев П. В. Клімов А. Л.Неоведантизм та християнство. М: МДГУ,2004. – 94 с.
Челишев П. В.Філософія історії: неоведантизм про цикли історичного розвитку суспільства //Філософія та майбутнє цивілізації: Тези доповідей та виступів IV Російського філософського конгресу (Москва, 24 – 28 травня 2005 р.): У 5 т. Т.3. – М.: Сучасні зошити, 2005. – с. 234-235.ISBN 5-88289-282-1 (т.3)
Челишев П. В.Філософія неоведантизму: Ауробіндо Гхош про людський цикл історичного розвитку. М., 2008. – 264 с.
Челишев П. В.Філософія неоведантизму у світлі християнства: Ауробіндо Гхош про людський цикл історичного розвитку. М., 2009. – 117 с. [Рецензія на книгу] // Вісник Російського філософського суспільства. – 2009. – № 3. – С. 146-147.
Челишев П. В.Ауробіндо Гхош про стадії історичного розвитку людського суспільства// Наука. Філософія. Суспільство. Матеріали V Російського філософського конгресу. Т. ІІ. – Новосибірськ: Паралель, 2009. – С. 106-107. ISBN 978-5-98901-056-1.
Челишев П. В.Хрестоматія. Книга для читання з історії філософії.-М.:МДГУ, 2011. - Ауробіндо - С.315-327.(Людський цикл. Переклад з англ. вибраних розділів книги The Human Cycle, глави I і XXIV. .Челишев та В. К. Муравйов.
Челишев П. В.Ауробіндо: ідеальне суспільство - царство Духа.// Челишев П. У., Челишева П. У., Котенева А. У. Нариси із соціальної філософії: утопічна думка від давнини донині. – М.: МДГУ, 2012. – 132-163.