Коментарі до нового завіту Вільяма Барклі. Коментарі Барклі: від Матвія Вільям барклі коментарі до нового завіту читати

Найчастіше ми бачимо Ісуса в оточенні простих людей, а тут бачимо Його, що зустрічається з одним із представників аристократії Єрусалима. Нам відомо дещо про Никодим.

1. Никодим, мабуть, був багатий. Коли Ісус був знятий з хреста для поховання, Никодим приніс для бальзамування Його тіла "склад зі смирни та алое, літр близько ста" (Івана 19,39),а це могла купити тільки багата людина.

2. Никодим був фарисеєм. Фарисеї були у багатьох відношеннях найкращі люди країни. Число їх ніколи не перевищувало 6 тисяч, і вони були відомі під назвою хабурахчи братство. Вони вступали в це братство, давши в присутності трьох свідків зарок, що все життя дотримуватимуться дрібних деталей закону книжників.

А що це означало? Для юдеїв закон – перші п'ять книг Старого Завіту – був найсвятішим у світі; вони вірили, що це справжнє слово Боже; додати до чого одне слово або відібрати від нього одне слово вважалося смертним гріхом. Ну, а якщо закон є досконалим і остаточним словом Божим, то в ньому має бути ясно і точно сказано, що людина повинна знати, щоб вести доброчесний спосіб життя. Якщо там чогось не було, то це, на їхню думку, можна було вивести зі сказаного. Закон, як він існував, являв собою всеосяжні шляхетні і широко сформульовані принципи, які кожна людина повинна була сама собі засвоїти. Але в пізні часи юдеям цього вже було замало. Вони говорили: "Закон досконалий, у ньому є все, що потрібно, щоб вести доброчесне життя; і тому в законі мають бути правила, що регулюють будь-яке життєве становище у будь-який час для будь-якої людини". І вони почали виробляти з цих великих принципів закону незліченні правила та норми, що регулюють будь-яку можливу життєву ситуацію. Іншими словами, вони звернули закон великих загальних принципів у зведення постанов та норм.

Найкраще їхню діяльність видно у сфері положень про суботу. У Біблії просто сказано, що юдеї повинні дотримуватися суботи і не робити цього дня жодної роботи ні їм самим, ні їхнім слугам, ні їхнім тваринам. У пізні часи незгодні з цим юдеї покоління за поколінням проводили незліченну годину в спробах встановити, що є робота, і що не є робота, тобто, що можна і чого не можна робити в суботу. Мішна -це писаний кодифікований закон. У ньому розділ, що стосується суботи, займає не більше і не менше, як двадцять чотири розділи. Талмудце роз'яснення та коментарі до Мішнета в єрусалимському Талмудірозділ, що стосується пояснень та тлумачень закону про суботу займає шістдесят чотири з половиною колонки, а у вавилонському Талмуді -сто п'ятдесят шість сторінок великого формату. Є відомості про рабина, який провів два з половиною роки за вивченням однієї з цих двадцяти чотирьох розділів Мішни.

Ось як це виглядало. Зав'язати вузол у суботу вважалося роботою; але тепер слід було визначити, що таке вузол. "Нижче наведені вузли, виконуючи які людина порушує закон: вузол погонича верблюдів і морський вузол. Якщо людина порушує закон, зав'язуючи вузол, він порушує його і розв'язуючи". Вузли, які можна було зав'язати та розв'язати однією рукою, не були порушенням закону. Далі "жінка може зав'язати вузол на своїй сорочці або сукні, стрічку свого капелюха та свій пояс, шнурки своїх туфель або сандаль, бурдюк вина або олії". А тепер подивимося, як усе це застосовувалося на ділі. Припустимо, людині потрібно в суботу опустити цебро в колодязь, щоб набрати води: він не міг зав'язати на ньому вузол, тому що зав'язування вузла на мотузці в суботу було порушенням закону, але він міг прив'язати його до жіночого пояса і опустити цебро в колодязь. Ось такі речі були справою життя і смерті для книжників і фарисеїв; ось це була для них релігія; у тому уявленні це означало служити і догоджати Богу. Або візьмемо ходіння у суботу. В Вих. 16,29сказано: "Залишайтеся кожен у себе; ніхто не виходь від місця свого сьомого дня". І тому суботня подорож була обмежена відстанню 900-1000 метрів. Але якщо наприкінці вулиці простягали мотузок, вся вулиця ставала одним будинком, і людина могла пройти ще ці 900-1000 метрів за кінець вулиці. Або, якщо людина залишала в п'ятницю ввечері в певному місці достатньо їжі, то це місце ставало його домом і він міг уже від того місця здійснити подорож у ці 1000 метрів. Правила, норми та застереження набиралися сотнями та тисячами.

А ось як було з носінням тягарів. В Ієр. 17,21-24сказано: "бережіть душі свої і не носіть ноші в суботній день". І тому потрібно було дати визначення ноші та тяжкості. Ноша визначалася як "їжа, еквівалентна сушеному смокві; вино, достатньо для того, щоб змішати його в келиху; молоко, на один ковток; мед у кількості, щоб вистачило змастити рану; масло в кількості, щоб помазати невелику ділянку тіла; води стільки, щоб зробити очну мазь і так далі, і так далі. Потім треба було встановити, чи може жінка носити в суботу брошку, а чоловік - дерев'яну ногу та зубний протез, чи це прирівнюється до носіння тяжкості? Чи можна підняти стілець чи хоча б дитину? І так далі і тому подібне.

Виробляли ці норми законники,а фарисеїприсвячували своє життя їхньому дотриманню. Як би там не було ясно, що людина повинна була ставитися до всього дуже серйозно, якщо вона мала намір дотримуватися всіх цих тисяч правил, а фарисеї саме так і чинили. Слово фарисеїзначить відділений,а фарисеї були люди, що відокремилися від звичайного життя для того, щоб дотримуватися кожного правила закону книжників.

Никодим був фарисеєм і тому надзвичайно дивно те, що людина, яка дивилася на чесноту з такої точки зору і присвятила своє життя такому скрупульозному виконанню закону в переконанні, що він тим самим догоджає Богу, взагалі захотів поговорити з Ісусом.

3. Никодим був одним із юдейських начальників; у грецькому оригіналі це архон.Іншими словами, він був членом синедріону. Синедріон був верховним судом юдеїв, що складався із сімдесяти членів. Цілком очевидно, що в період римського володарювання його права були набагато обмежені; але він не втратив їх зовсім. Зокрема, синедріон вирішував судові питання, що стосуються релігії та будь-якого іудея, де б він не жив. Серед інших, у його завдання входило спостерігати за тими, кого підозрювали як хибних пророків, та вживати відповідних заходів. І тому знову дивно, що Никодим прийшов до Ісуса.

4. Цілком можливо, що Никодим належав до знатного єрусалимського роду. Так, наприклад, в 63 р. до Р. X., коли іудеї воювали з Римом, іудейський ватажок Арістул послав якогось Никодима як свого посла до римського полководця Помпея Великого. Значно пізніше, у страшні останні дні облоги Єрусалима, переговори про здачу залишків гарнізону вів якийсь Горіон, син чи Никодима, чи Нікомеда. Цілком можливо, що вони належали до роду цього самого Никодима, і що це був один із найзнатніших пологів Єрусалима. У такому разі здається майже незбагненним, що цей юдейський аристократ прийшов до бездомного пророка, колишнього теслі з Назарета, поговорити про свою душу.

Никодим прийшов до Ісуса вночі. На це могли бути дві причини.

1. Це могло бути знаком обережності. Цілком можливо, що Никодим не хотів показати себе відкрито, прийшовши до Ісуса вдень. За це не можна засуджувати його. Дивно, що така людина взагалі прийшла до Ісуса. Було набагато краще прийти вночі, ніж взагалі не приходити. У цьому полягає чудо благодаті, що Никодим подолав свої забобони, своє виховання та свої погляди на життя і зміг прийти до Ісуса.

2. Але могла бути інша причина. Рабини стверджували, що ніч, коли людину ніщо не відволікає, найкращий час для вивчення закону. Ісус цілими днями знаходився в оточенні натовпу народу. Цілком можливо, що Никодим прийшов до Ісуса вночі саме тому, що хотів провести час з Ісусом наодинці, щоб їм ніхто не заважав.

Никодим, мабуть, був збентежений. У нього було все, але чогось йому не вистачало в житті. І ось він прийшов поговорити з Ісусом, щоб у темряві ночі віднайти світло.

ЛЮДИНА, що прийшла вночі (Ів. 3,1-6 (продовження))

Передаючи розмови Ісуса з людьми, які приходили до Нього з питаннями, Іван дотримується певної схеми, яку ми можемо бачити тут. Людина щось запитує (3,2), відповідь Ісуса важка для розуміння (3,3), людина розуміє відповідь не правильно (3,4), наступна відповідь ще менш зрозуміла для запитувача (3,5). А потім слідує розмова і роз'яснення. Євангеліст вдається до цього методу для того, щоб ми могли бачити, як люди, які приходять до Ісуса з питаннями, намагаються доходити до істини самі, і щоб ми могли робити те саме.

Прийшовши до Ісуса, Никодим сказав, що всі вражені чудесами і знаменами, які чинили Ісус. Ісус відповів на це, що важливими є не чудеса і знамення, а така зміна внутрішнього духовного життя, яку можна було б назвати новим народженням.

Коли Ісус заговорив про народженні згори,Никодим не зрозумів Його. Це нерозуміння пов'язане з тим, що грецьке слово апофен,перекладене у російській Біблії як згоримає три різні значення. 1. Воно може мати значення грунтовно, досконало, радикально. 2. Воно може означати знову,в сенсі вдруге. 3. Воно може мати значення згори,тобто. про т Бога.Російською це неможливо передати одним словом, але сенс повністю передається виразом народитися згори.Народитися згори, значить змінитись так ґрунтовно, що це рівнозначно новому народженню; це означає, що з душею сталося щось таке, що можна охарактеризувати як повне переродження і це не залежить від людських звершень, тому що все це – від благодаті та сили Божої.

Під час читання уривка Іоанна складається враження, що Никодим зрозумів слово апофенлише у другому значенні і до того ж абсолютно буквально. Як, питав він, може людина іншим разом увійти в утробу матері своєї і народитися, коли він уже старий? Але у відповіді Никодима звучить щось інше: у його серці жило велике невгамовне бажання. У незмірно гострій тузі він ніби говорив: "Ти говориш про народження згори, Ти говориш про необхідність радикальної та повної зміни. Я знаю, що це необхідно,але ж у моєму служінні це неможливо.Найбільше я хотів би саме цього, але Ти говориш мені, дорослій людині, увійти в утробу моєї матері і народитися заново". Никодим сумнівається не в бажаностіцієї зміни (він дуже добре розумів її необхідність), він сумнівався у її здійсненності.Никодим стояв перед вічною проблемою людини, яка хоче змінитись, але не може цього зробити.

Вираз народитися згори, відродитисяпроходить через увесь Новий Завіт. Петро говорить про велику милість Божу, що відродила нас (1 Пет. 1,3);про відродженняне від тлінного насіння (1 Пет. 1,22-23).Яків говорить про те, що Бог народивнас словом істини (Як. 1,18).У Посланні до Тита йдеться про лазні відродження та оновлення (Тит. 3,5).Іноді про це йдеться як про смерть, за якою слідує відродженняабо оновлення. Павло говорить про християн, як про тих, хто вмирає з Христом, а потім воскресають до життя нового (Рим. 6,1-11).Він говорить про тих, які недавно долучилися до християнської віри, як про немовлят у Христі (1 Кор. 3,1.2)."Хто в Христі, той нова тварюка;давнє минуло, тепер все нове" (2 Кор. 5,17).У Христі Ісусі має значення тільки нове творіння (творіння) (Гал. 6,15).Нова людина створюєтьсяза Богом у праведності та святості істини (Еф. 4,24).Людина, яка починає пізнавати християнську віру, є немовля (Євр. 5,12-14).У Новому Завіті постійно зустрічається ця ідея відродження, відтворення.

Але ця ідея зовсім не була незнайомою людям, які почули її в новозавітний час. Іудеї добре знали, що таке відродження. Коли людина з іншої віри зверталася до іудаїзму - а це супроводжувалося молитвою, жертвопринесенням і хрещенням - на нього дивилися як на відродженого."Прозеліт, - говорили рабини, - який прийняв іудаїзм, подібний до новонародженої дитини". Зміна в новонаверненому була такою радикальною, що з скоєними ним раніше гріхами, вважалося, було покінчено раз і назавжди, тому що в уявленні іудеїв тепер це була вже інша людина. Теоретично навіть стверджували, що така людина може одружитися зі своєю матір'ю або сестрою, тому що вона стала абсолютно новою людиною і всі старі зв'язки зруйновані та знищені. Іудеям була добре відома ідея відродження.

Грекам ця ідея теж була відома, і також дуже добре. Саме тоді найпоширенішою релігією у Греції були містерії. Містерії були засновані на історії життя якогось стражденного бога, який тому вмирав і воскресав. Ця історія розігрувалась як містерія пристрастей та страждань. Знову прилучався проходив спочатку тривалий курс підготовки, інструктажу, аскетизму та посту. Після цього драму розігрували з чудовою музикою і дивовижним ритуалом, пахощами та різними іншими засобами, що впливають на почуття. У міру того як драма розігрувалася, знову прилучався повинен був стати одне з богом, та ще й таким чином, щоб пройти весь шлях страждань цього бога і брати участь у його тріумфі та причаститися його небесного життя. Ці релігії-містерії пропонували людині якесь містичне єднання з якимось богом. Після досягнення цього єднання знову присвячуваний ставав мовою цих містерій вдруге народженим.В основі містерій бога Гермеса лежала важлива віра в те, що "не може бути порятунку без відродження". Римський письменник Апулей, який пройшов через процедуру звернення, сказав, що він "пройшов через добровільну смерть" і що, таким чином, досяг дня свого "духовного народження" і був "ніби відроджений". Багато цих містичних звернень проводилися опівночі, коли день помирає і зароджується новий день. У фригійців новонаверненого після процедури обігу годували молоком як новонародженого.

Стародавній світ, отже, знав усе про відродження та оновлення. Він жадав його і шукав його всюди. У момент, коли християнство принесло у світ звістку про воскресіння та відродження, на неї чекав увесь світ.

Ну а що означає це відродження для нас? У Новому Завіті, і особливо в четвертому Євангелії, є чотири тісно пов'язані ідеї: ідея відродження; ідея Царства Небесного, в яке людина не може увійти, якщо не народилася згори; ідея чад Божих та ідея життя вічного. Ця ідея про відродження не є специфічною для четвертого Євангелія. В Євангелії від Матвія ми бачимо ту ж велику істину, викладену більш просто і яскравіше: "якщо не звернетеся і не будете, як діти, не увійдете в Царство Небесне" (Мат. 18,3).В основі цих ідей лежить спільна думка.

НАРОДЖЕНИЙ ЗВИЩЕ (Ів. 3,1-6 (продовження))

Почнемо з Царства Небесного.Що це означає? Найкраще визначення ми можемо отримати з молитви "Отче наш". Там є дві благання:

"Нехай прийде Царство Твоє;

Хай буде воля Твоя і на землі, як на небі!

Для іудейського стилю характерно говорити одну річ двічі, причому друге висловлювання пояснює та посилює перше. Більшість Псалмів може стати прикладом того, що відомо як паралелізм:

"Господь сил з нами,

Бог Якова заступник наш" (Пс. 45, 8).

"Бо беззаконня мої я усвідомлюю,

І гріх мій завжди переді мною" (Пс. 50,5).

"Він спочиває мене на злачних пажитях

І водить мене до тихих вод. (Пс. 22,2).

Застосуємо цей принцип до зазначених двох благань у "Отче наш". Друге благання пояснює і посилює першу, тоді ми отримуємо таке визначення: Царство Небесне - це суспільство, в якому воля Божа сповнюється так само на землі, як і на небі.Отже, бути в Царстві Божому, значить вести такий спосіб життя, в якому ми добровільно підкорили всі волі Божій, тобто досягли такого етапу, коли ми повністю приймаємо волю Божу.

А тепер звернемося до ідеї чад Божих.Бути чадом Божим – це величезна привілей.Тим, хто вірить, дана можливість та здатність стати чадами Божими (Івана 1,12).Головний сенс у відносинах дітей та їх батьків полягає у слухняності."Хто має заповіді Мої та дотримується їх,той любить Мене" (Івана 14,21).Суть синівських відносин - кохання, а суть кохання - послух. Ми не можемо серйозно стверджувати, що любимо людину, якщо робимо щось таке, що ранить його серце і завдає йому болю. Синові стосунки – це привілей, але дієвими вони стають лише тоді, коли ми приносимо Богу абсолютну покору. Таким чином, бути чадом Божим і бути в Царстві Божому – це одне й те саме. І чадо Боже і громадянин Царства Божого - це люди, які цілком і добровільно прийняли волю Божу.

А тепер звернемося до ідеї життя вічного.Набагато краще говорити про життя вічне, ніж про вічного життя:основна ідея життя вічного - це ідея нескінченної тривалості. Цілком очевидно, що життя, яке триває вічно може з таким самим успіхом бути пеклом, як і раєм. За життям вічним стоїть ідея певної якості. А яка вона? Лише Одного можна визначити цим прикметником вічний (Апоніос)і цей Один – Бог. Бог живе життям вічним. Життя вічне – це життя Бога. Увійти в життя вічне - значить знайти життя, яким живе Сам Бог; вона є життям Бога, тобто життям Божим. Це означає бути піднятим над чисто людськими, минущими речами в ту радість і спокій, які належать лише Богові. Цілком очевидно, що людина може увійти в ці дружні стосунки з Богом лише тоді, коли вона принесе Йому ту любов, то благоговіння, ту відданість, то послух, які справді приведуть його до дружніх стосунків із Богом.

Тут, отже, маємо три великі родинні концепції - вступ у Царство Небесне, синівські стосунки з Богом і життя вічне; всі вони безпосередньо залежать від досконалого послуху волі Божої та є його наслідком. І ось їх поєднує ідея відродження, народження згори.Саме вона пов'язує разом усі ці три концепції. Цілком очевидно, що в нинішньому стані і нашими власними силами ми не можемо принести Богові цей досконалий послух; лише коли благодать Божа увійде в нас і заволодіє нами і змінить нас, ми можемо принести Йому те благоговіння і ту відданість, яку ми повинні Йому чинити. Ми відроджені і народжені через Ісуса Христа і коли Він заволодіває нашими серцями та нашими життями - настає ця зміна.

Коли це відбувається - ми народжуємось від води та Духа.У цьому полягає дві думки. Вода -очищення символ. Коли Ісус опановує наше життя, коли ми любимо Його всім серцем, гріхи минулого прощені та забуті. Дух -символ сили.Коли Ісус опановує наше життя, то не тільки прощаються і забуваються гріхи наші. Якби це було все, ми могли б продовжувати робити ті самі гріхи, але в життя наше приходить сила, яка дає нам можливість бути тим, чим ми ніколи не змогли б стати самотужки, і робити те, що ми своїми силами ніколи не змогли б робити. Вода і Дух символізують силу, що очищає і зміцнює Христа, яка стирає минуле і дає перемогу в майбутньому.

І, нарешті, у цьому уривку викладено великий закон. Народжене від плоті є тілом, а народжене від Духа є дух. Людина сама собою плоть, та її сила обмежена тим, що може робити плоть. Сам собою він може відчувати лише невдачу і порожнечу: це дуже добре відомо - це загальновідомий факт з досвіду людства. А сама суть Духа є сила і життя, які вищі за людську силу і життя. Коли Дух опановує нас - невдале життя людської природи стає переможним життям Божим.

Народитися згори - значить змінитися настільки, що це можна порівняти лише з відродженням і відтворенням. Зміна настає тоді, коли ми полюбимо Ісуса і впустимо Його у своє серце. Тоді ми прощені за минуле і озброєні Духом на майбутнє і можемо дійсно прийняти волю Божу. Тоді ми стаємо громадянами Царства Небесного і чадами Божими, ми вступаємо в життя вічне, яке є справжнім життям Божим.

ДОВГ ЗНАТИ І ПРАВО ГОВОРИТИ (Ів. 3,7-13)

Є два типи нерозуміння. Нерозуміння людини, яка ще не досягла відповідного рівня знань і досвіду, необхідних для розуміння істини. Коли людина перебуває на такому рівні, ми повинні докласти багато зусиль і пояснити їй все так, щоб вона могла засвоїти знання, яке їй пропонується. Але є ще нерозуміння людини, яка не хоче розуміти: це невміння бачити і розуміти є результатом небажання бачити. Людина може навмисне заплющувати очі і розум на істини, які вона не хоче приймати.

Таким і був Никодим. Вчення про народження згори від Бога не мало бути чимось незвичайним для нього. Пророк Єзекіїль, наприклад, неодноразово говорив про нове серце, яке треба створити в людині. "Відкиньте від себе всі ваші гріхи, якими грішили ви, і створіть собі нове серце і новий дух; навіщо вам помирати, дім Ізраїлів" (Єз. 18,31)."І дам вам серце нове, і дух новий дам вам". (Єз. 36,26).Никодим був знавцем Писання, а пророки неодноразово говорили саме про те, що зараз говорив Ісус. Людина, яка не хоче народитися згори, навмисне не розумітиме, що таке народитися згори, вона навмисне закриватиме очі, свій розум і серце від впливу сили, яка може змінити його. Зрештою, проблема більшості з нас полягає в тому, що коли Ісус Христос звертається до нас із пропозицією змінити і відродити нас, ми найчастіше говоримо: "Ні, спасибі: я цілком задоволений собою і мені не треба жодних змін".

Слова Ісуса змусили Никодима змінити аргументи. Він сказав: "Це народження згори, про яке Ти говориш, може бути і можливе, але мені неясно, як усе це виглядатиме". Відповідь Ісуса на заперечення Никодима та його сенс залежать від того, що вжите Ним слово пнеуму, дух,має ще й друге значення - вітер;також і юдейське слово руахмає значення духі вітер.Таким чином Ісус як би сказав Никодиму: "Ти можеш чути, бачити і відчувати вітер (пнеуму),але ти не знаєш звідки чи куди він дме;ти можеш не розуміти, чому вітер дме, але ти бачиш, що він робить; ти можеш не знати звідки прийшов порив вітру, але ти бачиш полеглі хліба й вирвані з корінням дерева, що залишилися за ним. У зв'язку з вітром тобі багато що зрозуміло, бо ти ясно бачиш його дію". "З Духом (пнеуму), -продовжує Ісус, - справа також. Ви не можете знати, як діє Дух, але можете бачити Його дію в житті людей».

Ісус каже: "Ми обговорюємо не теоретичне питання, ми говоримо про те, що Ми на власні очі бачимо. Ми можемо вказати на конкретних людей, які були відроджені силою Духа". Розповідають про одного англійського робітника, який був гірким пияком, але звернувся до Христа. Його колишні товариші по чарці знущалися над ним: "Ти, звичайно, не можеш вірити в чудеса і таке інше. Ти, звичайно, не віриш у те, що Ісус обернув воду у вино". - "Я не знаю, - відповів він, - чи Він звернув воду у вино там, у Палестині, але я знаю, що в мене вдома Він обернув пиво в меблі!"

У світі є багато речей, якими ми користуємося щодня, але не знаємо, як вони, власне, діють. Порівняно мало хто знає, як діють електрика, радіо, телебачення, але ми не заперечуємо їх існування. Багато хто водить машину, маючи лише слабке уявлення про те, що робиться під капотом, але це не заважає ним користуватися та насолоджуватися перевагами, які дає автомобіль. Ми можемо не розуміти, як діє Дух, але всі бачать результат його впливу на життя людей. Незаперечний аргумент на користь християнства – християнський спосіб життя. Ніхто не може заперечувати релігію, яка звертає поганих людей у ​​добрих.

Ісус каже Никодиму: "Я намагався спростити тобі справу: Я вдавався до простих людських аналогій, взятих із повсякденного життя, а ти не зрозумів. Як же ти думаєш тоді зрозуміти глибокі та складні проблеми, якщо тобі недоступні прості?" Це є попередження всім нам. Нескладно сидіти в дискусійних групах, у тихому кабінеті та читати книги, нескладно обговорювати істини християнства, але сенс весь у тому, щоб відчути та усвідомити їхню силу. Людина може взагалі дуже просто і легко помилитись і бачити в християнстві лише дискусійну проблему, а не те, що треба пережити та осмислити. Поза всяким сумнівом важливо розуміти християнську істину, але ще більш важливо відчути у своєму житті силу Ісуса Христа. Коли людина проходить курс лікування або піддається операції, коли їй потрібно прийняти ліки, їй не потрібні для того, щоб вилікуватися вичерпне знання анатомії людини, дії препаратів, що анестезують, або ліки на людський організм. Дев'яносто дев'ятеро людей зі ста приймають лікування, не маючи уявлення про те, як вони вилікувалися. У певному відношенні таке і християнство: у суті його є таємниця, до якої не можна дійти розумом, тому що ця таємниця – спокутування.

При читанні четвертої євангелії постають труднощі у зв'язку з тим, що не завжди ясно, де закінчуються слова Ісуса і де починаються слова автора євангелії. Іван так довго розмірковував над словами Ісуса, що він непомітно для себе переходить від них до своїх думок про них. Майже, напевно, останні слова цього абзацу належать Іванові. Наче хтось запитав: "Яке право має Ісус говорити таке? Як ми можемо дізнатися, що це істина?" Євангеліст відповідає на це просто і ґрунтовно: "Ісус зійшов з неба, щоб повідати нам Божу правду. І після того, як Він пожив серед людей і помер за них, Він повернувся до Своєї слави". Іван говорить про Ісуса, що Він від Бога вийшов, що Він прийшов на землю безпосередньо від небесних таємниць; що все сказане Ним людям - у буквальному значенні Божа істина, бо Ісус є втілений Божий розум.

ВОЗНЕСЕНИЙ ХРИСТОС (Ів. 3,14.15)

Іоанн звертається до старозавітної історії викладеної в Числ. 21,4-9,коли народ Ізраїлю, під час мандрування пустелею малодушно скаржився, нарікав і жалкував за те, що вони взагалі покинули Єгипет, щоб тепер померти в пустелі. Щоб покарати юдеїв, Бог наслав на них жахливих отруйних змій, укус яких був смертельним. Народ покаявся і благав про пощаду. Бог навчив Мойсея зробити мідного змія і виставити його в середині табору для того, щоб кожен, якщо його вжалить змія, міг подивитися на цього мідного змія і залишитися живим. Ця історія справляла на юдеїв велике враження: у них було переказ, що пізніше цей мідний змій став ідолом і за часів Єзекіїля його довелося навіть знищити, бо народ поклонявся йому (4 Цар. 18,4).Крім того, цей випадок завжди спантеличив юдеїв, тому що їм було заборонено робити ідолів та кумирів. Рабини пояснювали це так: "Це не змій давав життя (зцілення). Коли Мойсей піднімав змія, народ вірив у Того, Який навчив Мойсея вчинити так. Зцілення давав Бог". Зцілююча сила виходила не від мідного змія: це був лише символ, покликаний навернути думки юдеїв до Бога, і коли думки їх зверталися до Нього, вони зцілювалися.

Іван узяв цю історію і використав її як свого роду притчу Ісуса. Він каже: "Той змій був піднятий вгору, люди дивилися на нього, їхні думки зверталися до Бога і силою і владою Бога, в Якого вони вірили, вони зцілилися. Так само має бути піднятий і Ісус, і коли люди звернуть свої думки до Нього. і повірять у Нього, вони теж знайдуть життя вічне".

Тут є одна вкрай приваблива річ: дієслово підносити,у грецькому хупсоун,вживається по відношенню до Ісуса у двох сенсах: у сенсі піднесений на хрест (Ів. 8,28; 12,32)і піднесений на славупід час вознесіння Його на небо (Дії 2,33; 5,31; Філ. 2,9).Ісус був піднесений двічі - на хрест і на славу, і обидва ці піднесення тісно і нерозривно пов'язані: одне не могло мати місця без іншого. Для Ісуса хрест був шлях до слави; якби Він відмовився від нього, якби Він уникнув його, то й слава обминула б Його. І для нас так само: ми можемо, якщо хочемо, обрати простий і легкий шлях і відмовитися від хреста, який має нести кожен християнин, але в такому разі ми втратимо і славу. Постійний закон життя каже: без хреста немає вінця.

У цьому уривку ми повинні звернути особливу увагу на два вирази. Слід відразу обмовитися, що ми не можемо розкрити всього їх значення, тому що вони означають набагато більше, ніж ми будь-коли зможемо осягнути, але ми повинні спробувати зрозуміти хоч частину.

1. Це вираз, у якому йдеться про вірі в Ісуса.Воно має принаймні три значення.

а) Вірити всім серцем у те, що Бог справді такий, як Ісус каже нам, тобто вірити в те, що Бог любить нас, дбає про нас, що понад усе Він хоче пробачити нас. Юдею було не просто повірити в це; він бачив у Богові Того, Хто поклав на його народ тягар законів і карав людей, якщо вони порушували їх. Він бачив у Богові Суддю, а в людях злочинців, що сидять на лаві підсудних; він бачив у Богові Того, Хто вимагав жертв та жертвоприношень. Для того, щоб увійти в Його присутність, людина мала сплатити встановлену ціну. Було важко думати про Бога не як про Суддю, який чекає на можливість винести вирок, не як про наглядача, який виглядає якийсь промах чи огріх, а як про Батька, Який найбільше хоче, щоб Його діти повернулися додому. Щоб повідати про це людям, потрібні були життя і смерть Ісуса, і ми не можемо стати християнами, перш ніж усім серцем не повіримо в це.

б) Де свідчення того, що Ісус знав те, що Він говорив? Де гарантія того, що його чудове Євангелія правда? Ми повинні вірити в те, що Ісус є Син Божий, що в ньому розум Божий, що Він від Бога вийшов, що Він Єдиний з Ним і тому може повідати нам повну істину про Нього.

в) Ми віримо, що Бог – люблячий Батько, тому що ми віримо, що Ісус – Син Божий і, отже, все, що Він говорить про Бога, є істиною. І ми маємо беззастережно вірити в те, що все, сказане Ісусом, є істиною; ми повинні робити все, що Він говорить, ми повинні коритися, коли Він велить. Коли Він велить нам беззастережно покладатися на милосердя Боже, ми маємо це робити; ми маємо повірити Ісусу на слово. Будь-який вчинок повинен відбуватися в беззаперечній покорі Йому.

Таким чином, віра в Ісуса включає такі три елементи: віру в те, що Бог – наш люблячий Батько, віру в те, що Ісус – Син Божий і тому розповів нам істину про Бога та про життя; і беззаперечна і нерозділена послух Йому.

2. Другий важливий у цьому уривку вираз - життя вічне.Ми вже бачили, що життя вічне – це життя самого Бога. Але поставимо собі таке запитання: якщо ми знайшли життя вічне, то що ми тоді маємо? Якщо ми долучилися до життя вічного - на що воно схоже? Коли ми здобуваємо життя вічне, ми здобуваємо мир і спокій.

а) Вона дає нам мир із Богом. Ми перестаємо рабувати перед тираном-царем або ховатися від суворого судді. Ми вдома зі своїм Батьком.

б) Вона дає нам мир із людьми. Коли ми пробачили, ми теж повинні прощати. Життя вічне дає нам здатність бачити людей такими, якими їх бачить Бог. Вона робить нас з усіма людьми відродженими понад однією великою сім'єю, об'єднаною любов'ю.

в) Вона дає нам мир із життям. Якщо Бог Отець, то Він влаштовує всі речі так, щоб усе було на краще. Німецький письменник і теоретик мистецтва Лессінг говорив, що якби він міг запитати сфінкса, то поставив би йому лише одне питання: "Це доброзичливий всесвіт?" Коли ми віримо, що Бог – наш Батько, ми можемо вірити, що рука Бога-Отця ніколи не завдасть своїй дитині непотрібного болю і не змусить її проливати даремно сльози. Ми не будемо розуміти життя краще, але ми не ображатимемося на нього.

г) Життя вічне дає нам мир із собою. Зрештою, людина найбільше боїться самої себе: вона знає свої слабкості і силу спокус, свої завдання та вимоги, що пред'являються життям. А ще він знає, що з усім цим має постати перед Богом. Але тепер живе він сам, а живе Христос у ньому. І в його життя прийшов спокій і світ, що базується на новій силі в його житті.

буд) Він переконується у цьому, що найміцніший земний спокій - лише тінь майбутнього досконалого спокою; це дає йому надію і мету, до якої він прагне, це дає йому життя, славне і чудове вже зараз і в той же час життя, в якому найкраще ще попереду.

ЛЮБОВ БОЖИЙ (Ів. 3,16)

У кожного з людей є свій улюблений вірш, а цей отримав назву "вірш і всіх і кожного". У ньому для кожного серця є сама суть Євангелія. З цього вірша ми дізнаємося про кілька великих істин.

1. Він каже нам, що ініціатива спасіння походить від Бога. Дехто уявляє спасіння так, ніби Бога треба було умилостивити, ніби Його треба було переконати пробачити людей. Інші кажуть так, ніби над нами - з одного боку суворий, гнівний і не прощаючий Бог, а з іншого боку - м'який, люблячий і прощаючий Христос. Іноді люди викладають християнську благу звістку так, що складається враження, що Ісус зробив щось таке, що змінило ставлення Бога до людей; звернуло Його засудження на прощення. Але з цього вірша видно, що Бог Сам був ініціатором усього: Бог послав Свого Сина, і послав Його тому, що любить людей. За всім стоїть велика любов Божа.

2. Цей вірш говорить нам, що головне у Богові – любов. Це просто - уявляти собі Бога, що дивиться на недбалих, неслухняних і бунтівних людей, і каже: "Я зламаю їх: Я каратиму, каратиму, і виховувати їх до тих пір, поки вони не повернуться назад". Це просто - уявляти собі Бога, котрий добивається вірності людей для здійснення Свого права влади і для остаточного підпорядкування Собі всесвіту. Але в цьому уривку нас вражає те, що Бог представлений чинним не в Своїх, а в наших інтересах, не для задоволення Свого бажання влади і сили, не для того, щоб привести всесвіт до послуху, а виключно з любові. Бог - це не абсолютний монарх, який третює кожну людину так, щоб довести її до принизливого раболіпства; Він - Батько, Який не може бути щасливий, поки заблукалі чада не повернеться додому; Він не приводить людей у ​​покору силою, а страждає через них і поводиться з ними з любов'ю.

3. У цьому вірші йдеться про силу і безмежність Божої любові. Бог любить увесь світ:не один якийсь народ, чи добрих людей, і не тільки тих людей, які люблять Його – Він любить світ.Негідних любові і непривабливих, одиноких, яких нема кому любити і оточених турботами, котрі люблять Бога і ніколи не думали про Нього, котрі спочивають у любові Божій і з презирством відкидають її - всіх їх охоплює ця величезна всеосяжна любов Божа. Як висловився Аврелій Августин: "Бог любить кожного з нас так, ніби Йому більше кого любити".

КОХАННЯ І СУД (Івана 3,17-21)

Перед нами ще один з парадоксів четвертого Євангелія, що здаються, - парадокс любові і суду. Ми щойно міркували про Божу любов, а тепер ми раптом стикаємося з такими речами як суд, засудження, визнання винним. Іоанн щойно говорив, що Бог послав у світ Сина Свого, бо так полюбив світ. Ми й надалі ще зустрінемо висловлювання Ісуса: "На суд прийшов Я в цей світ" (Івана 9,39).Як можна вважати такі різні слова істинними?

Якщо людина має можливість виявляти любов, то за її проявом можна винести судження. Якщо людина має можливість давати людям радість та насолоду – за результатами їй буде і суд. Припустимо, що ми любимо серйозну музику і приходимо ближче до Бога, коли слухаємо улюблену симфонію. Припустимо, що у нас є друг, який взагалі нічого не знає про таку музику і ми хочемо познайомити його з нею і привести його в дотик із тією невидимою красою, яка приносить насолоду нам самим. У нас при цьому лише одна мета - доставити другу радість великого нового переживання, ми візьмемо його на симфонічний концерт, але дуже скоро бачимо його таким, що страшенно нудьгує і неспокійно озирається по залі. Наш друг сам виніс собі вирок – у нього немає в душі жодного почуття до музики. Переживання, яке мало принести йому тільки щастя, принесло йому засудження.

Так відбувається завжди, коли ми знайомимо людину з чимось великим: чи поведемо ми її подивитися якийсь шедевр мистецтва, дамо йому почитати рідкісну книгу або візьмемо з собою подивитися якесь прекрасне місце: вже сама його реакція буде йому судом - якщо він не знайде в цьому нічого прекрасного чи приголомшливого, то ми дізнаємося, що в його душі є мертва пляма. Якось працівник картинної галереї водив відвідувача залами, в яких були виставлені безцінні шедеври, роботи визнаних майстрів. "Ну, - сказав наприкінці відвідувач, - я нічого особливого не знаходжу у ваших старих картинах". "Сер, - відповів на це працівник галереї, - ці картини давно вже не потребують оцінки, а ось ті, які на них дивляться - так". Своєю реакцією цей відвідувач лише показав свою жалюгідну сліпоту.

Так само справа і щодо прийняття Ісуса. Якщо душа людини, коли вона зустрічається з Ісусом, переповнюється здивуванням і радістю, то людина ця перебуває на шляху до спасіння, а якщо вона не бачить нічого прекрасного, то вона засудила себе сама своєю реакцією. Бог із любові послав Ісуса в цей світ заради спасіння цієї людини, і ось людина замість любові отримала засудження. Ні, це не Бог засудив цю людину - Бог тільки любить її, людина сама засудила себе.

Людина, яка вороже ставилася до Ісуса, полюбила темряву більше світла. Щира людина завжди має якесь підсвідоме відчуття того, що вона гідна засудження. Порівнюючи себе з Ісусом, ми бачимо себе у справжньому світлі. Алківіад - геніальний, але розбещений афінянин і друг грецького філософа Сократа - часто казав: "Сократ, я ненавиджу тебе, тому що кожного разу, коли я бачу тебе, я бачу, який я".

Людина, яка займається непривабливими справами, не хоче, щоб на неї лилися потоки яскравого світла, а людина, яка робить добру справу, не боїться світла.

Одного разу до грецького філософа Платона прийшов архітектор і запропонував побудувати йому будинок, у якому з вулиці не проглядалася жодна кімната. На це Платон відповів: "Я заплачу тобі вдвічі, якщо ти збудуєш будинок, в якому кожна людина зможе бачити в кожній кімнаті". Лише лиходій та грішник не хоче бачити себе сам і не хоче, щоб його могли бачити інші. Така людина обов'язково буде ненавидіти Ісуса Христа, тому що Христос показує йому, якою вона є насправді, а вже цього хоче найменше. Така людина любить все приховує морок, а не все світло, що викриває.

Вже одне таке ставлення людини до Христа викриває і показує її душу. Людина, яка дивиться на Христа з любов'ю, або навіть з гострою тугою – є надія, а хто не бачить у Христі нічого привабливого – той засудив себе сам. Той, Хто був посланий із любові, став його осудом.

ЛЮДИНА БЕЗ ЗАЛЕЖНОСТІ (Ів. 3,22-30)

Ми вже бачили, що автор четвертого Євангелія мав на меті показати місце, яке насправді займав Іоанн Хреститель: він був предтеча і не більше. Були люди, які називали Іоанна Хрестителя вчителем і Господом, і автор показує, що Іоанну Хрестителю дійсно належить високе місце, але що найвище місце належить лише Ісусові. Крім того, Іван Хреститель і сам вказував на те, що перше місце належить Ісусу. З цих міркувань автор четвертої євангелії показує, що служіння Іоанна Хрестителя за часом частково співпадало зі служінням Ісуса. Синоптичні євангелії дотримуються в цьому аспекті іншого погляду. В Бер. 1,14говориться, що Ісус почав своє служіння післятого, як Іоанн Хреститель був узятий у в'язницю. Нам немає потреби входити до міркувань про історичну точність цього факту. Схоже на те, що в Євангелії від Іоанна ці два служіння частково збігаються, щоб краще підкреслити перевагу Ісуса.

Одне зрозуміло: у цьому уривку показана чудова скромність Іоанна Хрестителя. Було цілком очевидно, що люди залишали Івана Хрестителя і йшли до Ісуса. Це хвилювало учнів Іоанна Хрестителя. Вони не хотіли бачити, як їхній вчитель відступає на другий план. Вони не хотіли бачити його покинутим і залишеним, коли юрби збиралися послухати нового вчителя.

Іоанн Хреститель, почувши їхні скарги та співчуття, не реагував як ображений та несправедливо забутий. Іноді співчуття друга може бути найгіршою справою: воно може викликати в нас почуття жалю до самого себе та відчуття несправедливого ставлення. Але Іван Хреститель стояв вище за це. Він сказав учням три речі.

1. Він нічого іншого і не очікував. Він нагадав їм, що вже вказував на те, що не йому належить провідна роль, що він посланий лише як глашатай, попередник і предтеча, що готує шлях для Великого, що йде за ним. Життя було б набагато легшим, якби більше людей були готові виконати роль підлеглих, а стільки ж шукають для себе лише великих справ! Але не таким був Іван Хреститель: він добре знав, що Бог визначив йому другу роль. Ми збережемо багато обурення і неприємних почуттів, якщо усвідомлюємо, що деякі речі призначені просто не для нас і всім серцем приймемо і виконуватимемо роботу, яку Бог присвятив нам. Це велике завдання - робити другорядну справу для Бога.Як висловилася англійська поетеса Елізабет Браунінг: "У Бога всі служіння рівні". Будь-яка справа, виконана для Бога – вже тому велика справа.

2. Іоанн Хреститель сказав їм, що жодна людина не може приймати на себе більше, ніж Бог дав йому: якщо Ісус тепер завойовує все більше послідовників, то це зовсім не означає, що Він викрадає їх від Іоанна Хрестителя, просто Бог дає їх Йому. . Американський проповідник доктор Спенс був у свій час дуже популярний, і в його церкві завжди було повно народу, але згодом народ став спадати. До церкви навпроти прийшов молодий проповідник; тепер він приваблював юрби. Якось увечері в церкві Спенса було зовсім мало народу і він запитав: "Куди поділися всі люди?" Настало неприємне мовчання, потім один із служителів сказав: "Я гадаю, вони пішли до церкви навпроти послухати нового проповідника". Спенс мовчав момент, потім сказав: "Ну, я думаю, нам слід слідувати за ними", зійшов з кафедри і повів своїх людей через дорогу. Скільки ревнощів, скільки неприємностей та образ можна було б уникнути, якби ми пам'ятали, що успіх іншим дає Бог, і були б готові прийняти Боже рішення та Божий вибір.

3. Євангеліст Іоанн ужив яскраву картину з життя юдеїв, яку повинен був дізнатися кожен. Іоанн Хреститель порівнює Ісуса з нареченим, а себе з другом нареченого. Одна з найбільших символічних картин Старого Завіту – це уявлення Ізраїлю як нареченої, а Бога – як нареченого Ізраїлю. Союз Ізраїлю з Богом був такий близький, що його можна було порівняти лише з шлюбним союзом. Коли Ізраїль йшов за чужими богами, це сприймалося як акт подружньої невірності (Вих. 34,15; Втор. 31,16; Пс. 72,28; Іс. 54,5).

Новозавітні автори перейняли цю картину і говорили про Церкву як про наречену Христа (2 Кор. 11,2; Еф. 5,22-32).Ісус прийшов від Бога, Він – Син Божий; Церква - збори спасених ним душ - Його законна наречена, а Він - її наречений. Себе Іоанн Хреститель вважав другом нареченого.

Друг нареченого, шошбен,займав особливе місце в іудейській церемонії одруження: він виступав як сполучна ланка між нареченим та нареченою; він влаштовував весілля, розносив запрошення, керував ходом шлюбного бенкету. Він наводив наречену та нареченого, і, крім того, на ньому лежало особливе завдання: він повинен був охороняти кімнату нареченої і не впускати туди нікого іншого, крім нареченого. Він відчиняв двері, лише почувши в темряві голос нареченого. Дізнавшись про нареченого, він впускав його в кімнату нареченої, а сам йшов радісний, бо його завдання було виконане і закохані були разом. Він не заздрив нареченому та його щастю з нареченою: він знав, що мав допомогти їм з'єднатися і, виконавши своє завдання, він із задоволенням і радістю залишав своє місце на сцені.

У завдання Івана Хрестителя входило допомогти людям зустрітися з Ісусом і прийняти його як наречений. Виконавши це завдання, він був щасливий піти у тінь, бо зробив свою справу. Без заздрощів і з радістю говорив він про те, що Ісус повинен рости, а йому применшуватися. Іноді і нам слід добре пам'ятати, що наше завдання – залучати людей не до себе, а до Ісуса Христа; що ми повинні закликати людей слідувати за Ним, а не за нами і бути вірними Йому, а не нам

ПРИХОДЯЧИЙ ЗВИЩЕ (Ів. 3,31-36)

Як ми вже бачили вище, при читанні четвертого Євангелія виникає, серед інших, труднощі у зв'язку з тим, що не зовсім ясно, де закінчується мова дійових осіб, а де євангеліст Іван додає свої коментарі. Це рядки можуть бути словами Іоанна Хрестителя, але більш ймовірно, що вони є свідченням і коментарем євангеліста Іоанна.

Євангеліст Іоанн починає з підтвердження чільної ролі Ісуса. Якщо ми хочемо щось дізнатися, ми маємо звернутися до людини, яка це знає; якщо ми хочемо дізнатися щось про якусь сім'ю, то найкраще дізнатися про це від члена цієї сім'ї. Якщо нам потрібна інформація про місто, ми можемо її отримати найкраще від мешканця цього міста. І тому, якщо ми хочемо дізнатися щось про Бога, ми можемо дізнатися це тільки від Сина Божого, а якщо ми хочемо дізнатися що-небудь про небеса і життя небесне, ми можемо дізнатися про це тільки від Нього, що зійшов з неба. Коли Ісус свідчить про Бога і небесне, говорить Іван, Він розповідає про те, що бачив і чув – це не з інших рук. Коротше кажучи, тільки Ісус один може дійсно розповісти про Бога - і це є Євангеліє.

Іоанн жалкує, що так мало людей приймають принесену Ісусом звістку, але людина, яка прийняла її, підтверджує тим самим свою віру в істинність слова Божого. Коли у стародавньому світі людина хотіла повністю схвалити якийсь документ, наприклад, заповіт, угоду або договір, він прикріплював до нього свій друк. Друк був знаком того, що він згоден зі змістом і вважає його справжнім та обов'язковим для себе. І тому людина, яка приймає благу звістку Ісуса, запевняє і підтверджує своєю вірою те, що все, сказане Богом, є істиною.

Ми можемо вірити в те, що говорить Ісус, продовжує євангеліст, тому що на Нього Бог вилив Духа цілковито, без залишку. Іудеї самі казали, що Бог дарує пророкам певний західДуха. Повну міру Духа Бог зберігав для Свого Обранця. В іудейському світогляді Дух виконував дві функції: по-перше, Дух відкривав людям Божу правду, і, по-друге, коли ця правда до них приходила, Дух давав людям здатність розпізнати та зрозуміти цю правду. Таким чином, коли Іван каже, що Бог повним мірою дав Ісусу Духа, це означає, що Ісус досконало знав і розумів Божу правду. Іншими словами – слухати Ісуса, значить чути справжній голос Божий.

І, нарешті, Іван ставить людей перед одвічним вибором: життя чи смерть. Протягом усієї історії цей вибір стояв перед Ізраїлем. Во Втор. 30,15-20наведені слова Мойсея: "Ось, я сьогодні запропонував тобі життя і добро, смерть і зло... У свідки перед вами закликаю сьогодні небо і землю: життя і смерть запропонував я тобі, благословення і прокляття. Вибери життя, щоб ти жив і потомство. твоє". Цей заклик повторив Ісус Навин: "Виберіть собі нині, кому служити" (Іс. Н. 24,15).Хтось сказав, що життя людське вирішується головним чином на роздоріжжях. Найважливіше в житті людини - його ставлення до Ісуса Христа: хто Ісуса любить і пристрасно бажає зустрічі - той дізнається про життя вічне, а хто байдужий або ворожий Йому - той пізнає смерть. Ні, це не Бог посилає гнів Свій на людину: людина сама накликає її на себе.

Один із найпопулярніших тлумачень Нового Завіту, який використовує багатий культурно-історичний матеріал.

Коментар Барклі - Новий Завіт - виправлений

12.11.11 – друга версія виправленого модуля

У стандартному модулі (що входить до складу інсталятора програми "Цитата з Біблії") було виправлено багато явних орфографічних та граматичних помилок; текст відформатовано за шириною сторінки.

Даним модулем замінити стандартний модуль у папці Commentariesпрограми "Цитата з Біблії"

СИНОПТИЧНІ ЄВАНГЕЛІЯ

Євангелія від Матвія, Марка та Луки зазвичай називають синоптичними євангеліями. Синоптичне походить від двох грецьких слів, які означають бачити разом. Отже, вищезгадані євангелії отримали цю назву тому, що в них описані ті самі події з життя Ісуса. У кожному з них, щоправда, є якісь доповнення, або щось опущене, але, загалом, вони засновані на тому самому матеріалі, і розташований цей матеріал теж однаково. Тому їх можна записати паралельно стовпцями та порівняти між собою.

Після цього стає цілком очевидним, що вони дуже близькі один до одного. Якщо, наприклад, порівняти розповідь про насичення п'яти тисяч (Мат. 14,12-21; Map. 6,30-44; Лук. 5.17-26), то це те саме оповідання, викладене майже одними й тими самими словами.

Або взяти, наприклад, ще розповідь про зцілення розслабленого (Матв. 9,1-8; Map. 2,1-12; Лук. 5,17-26). Ці три оповідання настільки схожі один на одного, що навіть вступні слова, "сказав розслабленому", стоять у всіх трьох оповіданнях у цій же формі в тому самому місці. Відповідності між усіма трьома Євангеліями настільки близькі, що доводиться зробити висновок, що всі троє брали матеріал з одного джерела, або двоє грунтувалися на третьому.

ПЕРШЕ ЄВАНГЕЛЛІ

Вивчаючи питання ретельніше, можна собі уявити, що першим було написано Євангеліє від Марка, а два інших - Євангеліє від Матвія і Євангеліє від Луки - засновані на ньому.

Євангеліє від Марка можна розділити на 105 уривків, з яких у Євангелії від Матвія зустрічаються 93, а в Євангелії від Луки – 81. Лише чотири зі 105 уривків Євангелія від Марка не зустрічаються ні в Євангелії від Матвія, ні в Євангелії від Луки. В Євангелії від Марка 661 вірш, в Євангелії від Матвія 1068 віршів, і в Євангелії від Луки - 1149. В Євангелії від Матвія наведено не менше 606 віршів з Марка, а в Євангелії від Луки - 320. З 55 віршів Євангелія від Марка не відтворені у Матвія, 31 все ж таки відтворені у Луки; таким чином, лише 24 вірші з Марка не відтворені ні Матвій, ні Лука.

Але не тільки зміст віршів передано: у Матвія використано 51%, а у Луки – 53% слів Євангелія від Марка. І Матвій і Лука слідують, як правило, розташування матеріалу та подій прийнятому в Євангелії від Марка. Іноді Матвій або Лука мають відмінність від Євангелія від Марка, але ніколи не буває так, щоб вони обидва відрізнялися від нього. Один з них завжди дотримується порядку, яким слідує Марк.

ДОРОБКА ЄВАНГЕЛІЯ ВІД МАРКУ

Зважаючи на те, що євангелія від Матвія і від Луки за обсягом набагато більша за Євангеліє від Марка, можна подумати, що Євангеліє від Марка - це коротке перекладення Євангелій від Матвія і від Луки. Але один факт вказує на те, що Євангеліє від Марка - найраніше з усіх: якщо можна так сказати, автори Євангелій від Матвія і від Луки вдосконалюють Євангеліє від Марка. Візьмемо кілька прикладів.

Ось три описи однієї і тієї ж події:

Map. 1,34: "І Він зцілив багатьох, що страждали на різні хвороби; вигнав багатьох бісів".

Мат. 8,16: "Він вигнав духів словом і зцілив усіх хворих".

Цибуля. 4,40: "Він, покладаючи на кожного з них руки, зціляв

Або візьмемо інший приклад:

Map. 3,10: "Бо багатьох Він зцілив".

Мат. 12:15: "Він зцілив їх усіх".

Цибуля. 6,19: "... від Нього виходила сила і зціляла всіх".

Приблизно така сама зміна відзначається і при описі відвідин Ісусом Назарета. Порівняємо цей опис у Євангеліях від Матвія та від Марка:

Map. 6,5.6: "І не міг зробити там ніякого дива ... і дивувався зневірі їх".

Мат. 13,58: "І не зробив там багатьох чудес через їхнє невірство".

У автора Євангелія від Матвія не вистачає духу сказати, що Ісус не міг зробити чудес, і він змінює фразу. Іноді автори Євангелій від Матвія і Луки опускають маленькі натяки з Євангелія від Марка, які можуть якось применшити велич Ісуса. У Євангеліях від Матвія та від Луки опущені три зауваження, які є в Євангелії від Марка:

Map. 3,5: "І поглянувши на них з гнівом, скорботи про запеклі серця їх..."

Map. 3,21: "І почувши, ближні Його пішли взяти Його, бо казали, що Він вийшов із себе".

Map. 10,14: "Ісус обурився..."

Все це ясно показує, що Євангеліє від Марка написане раніше за інших. У ньому дана проста, жива і пряма розповідь, а на авторів Євангелій від Матвія і від Луки вже починали впливати догматичні та теологічні міркування, і тому вони більш ретельно обирали слова.

Вчення Ісуса

Ми вже бачили, що в Євангелії від Матвія 1068 поезій, а в Євангелії від Луки – 1149 поезій, і що 582 з них – повторення поезій з Євангелія від Марка. Це означає, що в Євангеліях від Матвія і Луки набагато більше матеріалу, ніж в Євангелії від Марка. Дослідження цього матеріалу показує, що понад 200 віршів із нього майже ідентичні у авторів Євангелій від Матвія та від Луки; наприклад, такі уривки, як Лук. 6,41.42 та Мат. 7,3.5; Цибуля. 10,21.22 та Мат. 11,25-27; Цибуля. 3,7-9 та Мат. 3, 7-10 майже однакові. Але де ми бачимо відмінність: матеріал, який автори Євангелій від Матвія і від Луки взяли з Євангелія від Марка, стосується майже виключно подій з життя Ісуса, а ці додаткові 200 віршів, спільні для Євангелій від Матвія і від Луки, стосуються не того, що Ісус робив, а те, що Він говорив. Цілком очевидно, що в цій своїй частині автори Євангелій від Матвія і від Луки черпали відомості з одного джерела - з книги висловлювань Ісуса.

Ця книга більше не існує, але богослови назвали її КБ, що означає Quelle, німецькою – джерело. У ті дні ця книга мала мати надзвичайно велике значення, тому що це була перша хрестоматія з вчення Ісуса.

Сучасному читачеві може здатися, що Матвій обрав дуже дивний початок для свого Євангелія, поставивши в першому розділі довгий список імен, через який доведеться пробиратися читачеві. Але для юдея це було цілком природно і, на його думку, це було найправильнішим способом почати розповідь про життя людини.

Іудеї надзвичайно цікавилися родоводом. Матвій називає це родоводом - біблос генесеус- Ісуса Христа. У Старому Завіті ми часто зустрічаємо родовід знаменитих людей ( Побут. 5,1; 10.1; 11,10; 11,27). Коли великий іудейський історик Йосип Флавій писав свою біографію, він почав її з родоводу, який, за його словами, знайшов у архівах.

Інтерес до родоводів пояснювався тим, що юдеї надавали великого значення чистоті свого походження. Людина, у крові якої була найменша домішка чужої крові, позбавлялася права називатися іудеєм та членом обраного Богом народу. Так, наприклад, священик повинен був представити повний, без жодних перепусток список свого родоводу від самого Аарона, а якщо він одружився, то і дружина його повинна була представити свій родовід щонайменше на п'ять поколінь тому. Коли Ездра вносив зміну до богослужіння після повернення Ізраїлю з вигнання і встановлював знову священицтво, сини Хабайї, сини Гаккоца та сини Верзеллія були виключені зі священства і їх стали називати нечистими, тому що "вони шукали свого запису родоводу і не знайшлося" Ездр. 2,62).

Родовід архіви зберігалися в синедріоні. Чистокровні юдеї завжди зневажали царя Ірода Великого, тому що він був наполовину ідумеянином.

Цей уривок у Матвія може здатися нецікавим, але для юдеїв було надзвичайно важливо, щоб родовід Ісуса можна було простежити до Авраама.

Крім того, треба зазначити, що цей родовід дуже ретельно складений у три групи по чотирнадцять осіб у кожній. Таке розташування має назву мнемонікатобто розташована таким чином, щоб було легше запам'ятовувати. Треба завжди пам'ятати, що євангелії були написані за сотні років до того, як з'явилися друковані книги, і лише деякі люди могли мати їхні копії, і тому, щоб володіти ними, їх треба було запам'ятовувати. І тому родовід складений так, щоб його було легко запам'ятати. Вона мала бути доказом того, що Ісус - Син Давидів, і складена так, щоб її було легко носити в пам'яті.

ТРИ СТАДІЇ (Мт 1:1-17, продовження)

Вже саме розташування родоводу дуже символічне для всього людського життя. Родовід розбитий на три частини, кожна з яких відповідає одному з великих етапів в історії Ізраїлю.

Перша частина охоплює історію до царя Давида. Давид згуртував Ізраїль у народ і зробив із Ізраїлю сильну державу, з якою мали рахуватися у світі. Перша частина охоплює історію Ізраїлю до його великого царя.

Друга частина охоплює період до вавилонського полону. У цій частині йдеться про ганьбу народу, про його трагедію та нещастя.

Третя частина охоплює історію до Ісуса Христа. Ісус Христос звільнив людей з рабства, врятував їх від горя, і в ньому трагедія стала перемогою.

Ці три частини символізують три етапи у духовній історії людства.

1 . Людина народилася для величі. "Бог створив людину на Свій образ і подобу, на образ Божий створив його" ( Побут. 1,27). Бог сказав: "Створимо людину за образом Нашим, за подобою Нашою" ( Побут. 1,26). Людина була створена на образ Божий. Людині було призначено бути у дружбі з Богом. Він був створений, щоб бути схожим на Бога. Як це бачив великий римський мислитель Цицерон: "Різниці між людиною і Богом зводяться тільки до часу". Людина була, по суті, народжена, щоб бути царем.

2 . Людина втратила свою велич. Замість того, щоб бути слугою Бога, людина стала рабом гріха. Як висловився британський письменник Г.К. Честертон: "Що, однак, вірно про людину, так це те, що вона зовсім не те, чим вона повинна була стати". Людина використовувала дану йому свободу волі для того, щоб виявити відкриту непокору і непослух Богові, замість вступити з Ним у дружбу і товариські стосунки. Наданий самому собі, людина звела нанівець Божий план у Його творінні.

3 . Людина може знову знайти свою велич. Навіть після цього Бог не залишив людину напризволяще і її пороків. Бог не допустив, щоб людина занапастила себе своєю нерозсудливістю, не дозволила, щоб усе закінчилося трагедією. Бог послав у цей світ Сина Свого, Ісуса Христа, щоб Він врятував людину з трясовини гріха, в якій той загруз, і звільнити його від ланцюгів гріха, якими він сам скував себе, щоб людина могла через Нього знайти загублену ним дружбу з Богом.

У родоводі Ісуса Христа Матвій показує нам набуту царську велич, трагедію втраченої свободи та славу поверненої свободи. І це, з милості Божої, історія людства та кожної людини.

ЗДІЙСНЕННЯ ЛЮДСЬКОЇ МРІЇ (Мф 1:1-17, продовження)

У цьому уривку підкреслено дві особливості Ісуса.

1 . Тут підкреслено, що Ісус – Син Давидів; родовід і складений був головним чином для того, щоб довести це.

Петро підкреслює це у першій записаній проповіді християнської Церкви ( Діян. 2, 29-36). Павло говорить про Ісуса Христа, що народився від насіння Давидового за тілом ( Рим. 1,3). Автор пастирських послань переконує людей, щоб вони пам'ятали Ісуса Христа від насіння Давидового, що воскрес із мертвих. 2 Тім. 2,8). Автор одкровення чує, як Воскреслий Христос каже: "Я - корінь і нащадок Давида" ( Вiдк. 22,16).

Так до Ісуса неодноразово звертаються до євангельської історії. Після зцілення біснуватого сліпого і німого народ говорив: "Це Христос, Син Давидів?" ( Мт 12,23). Жінка з Тиру та Сидону, яка шукала допомоги Ісуса для своєї дочки, звертається до Нього: "Сину Давидів!" ( Мт 15,22). Сліпці кричали: "Помилуй нас, Господи, Сину Давидов!" ( Мт 20,30.31). І, як Сина Давидова, вітає Ісуса натовп, коли він в'їжджає до Єрусалиму востаннє ( Мат 21,9.15).

Це дуже важливо, що Ісус так привітав натовп. Юдеї чекали чогось незвичайного; вони ніколи не забували і не могли ніколи забути, що вони – обраний Богом народ. Хоча вся їхня історія і була довгим ланцюгом поразок і нещасть, хоча вони й були підневільним підкореним народом, вони ніколи не забували наперед своєї долі. І простий народ мріяв, що в цей світ прийде нащадок царя Давида і поведе їх до слави, яка, як вони думали, належить їм за правом.

Іншими словами, Ісус був відповіддю на мрію людей. Люди, щоправда, бачать тільки відповіді на свої мрії про владу, багатство, матеріальне достаток і у здійсненні честолюбних задумів, що леліються ними. Але якщо мріям людини про мир і красу, велич і задоволення колись судилося здійснитися, то вони можуть знайти здійснення лише в Ісусі Христі.

Ісус Христос і життя, яке Він пропонує людям, – це відповідь на мрію людей. У повісті про Йосипа є уривок, що далеко виходить за рамки самої оповіді. Разом з Йосипом у в'язниці перебували також головний придворний виночерпій та головний придворний пекар-хлібодар. Вони бачили сни, які хвилювали їх, і вони з жахом заволали: "Нам бачилися сни, а витлумачити їх нікому" (Буття 40,8). Вже тому, що людина – це людина, її завжди переслідує мрія, а її здійснення лежить у Ісусі Христі.

2 . Цей уривок наголошує, що Ісус – здійснення всіх пророцтв: у Ньому здійснилася звістка пророків. Сьогодні ми не дуже зважаємо на пророцтва і здебільшого не бажаємо шукати у Старому Завіті висловлювання, які здійснилися в Новому Завіті. Але в пророцтві полягає велика і вічна істина: у цьому всесвіті є мета і промисел Божий для неї, і Бог хоче здійснити в ньому свої певні цілі.

В одній п'єсі йдеться про час страшного голоду в Ірландії у ХІХ столітті. Не знайшовши нічого кращого і не знаючи жодного іншого рішення, уряд послав людей копати дороги, яких не було жодної потреби, у абсолютно невідомому напрямку. Один із героїв п'єси, Майкл, дізнавшись про це, залишив роботу і, повернувшись додому, сказав батькові: "Вони роблять дорогу, що веде в нікуди".

Людина, яка вірить у пророцтво, ніколи не скаже таке. Історія не може бути дорогою, яка веде до нікуди. Може бути, ми ставимося до пророцтв інакше, ніж наші предки, але за пророцтвом стоїть невпинний факт, що життя і світ - це не дорога в нікуди, а шлях до мети Божої.

НЕ ПРАВЕДНИКІВ, А ГРІШНИКІВ (Мф 1:1-17, продовження)

Найдивовижнішим у родоводі є імена жінок. У іудейських родоводів взагалі дуже рідко зустрічаються жіночі імена. Жінка не мала юридичних прав; на неї дивилися не як на людину, а як на річ; вона була лише власністю батька чи чоловіка, і вони могли робити з нею, що їм завгодно. У щоденній ранковій молитві юдей дякував Богові за те, що Він не зробив його язичником, рабом чи жінкою. Взагалі, вже саме існування цих імен у родоводі є надзвичайно дивовижний і незвичайний феномен.

Але якщо подивитися на цих жінок – хто вони були і що вони робили – доводиться дивуватися ще більше. Рахав, або Раав, як вона названа у Старому Завіті, була блудницею з Єрихона ( іс. Н. 2,1-7). Рут була навіть не єврейка, а моавітянка. Руф. 1,4), і хіба не сказано в законі: "Аммонітянин і Моавітянин не може увійти в суспільство Господнє, і десяте покоління їх не може увійти в суспільство Господнє на віки" ( Втор. 23,3). Рут була з ворожого та ненависного народу. Тамар була майстерна спокусниця ( Побут. 38). Вірсавію, мати Соломона, Давид найжорстокішим чином відібрав у Урії, її чоловіка. 2 Цар. 11 та 12). Якби Матвій шукав у Старому Завіті неймовірних кандидатів, він не зміг би знайти чотирьох більш неможливих предків для Ісуса Христа. Але, звичайно, в цьому є ще й дуже примітне. Тут, на самому початку, Матвій показує нам у символах суть євангелії Божої в Ісусі Христі, тому що тут він показує, як падають бар'єри.

1 . Зник бар'єр між юдеєм та язичником. Рахав - жінці з Єрихона, і Рут - моавітянці - знайшлося місце в родовід Ісуса Христа. Вже в цьому відбилася істина, що в Христі немає ні юдея, ні елліна. Вже тут видно універсалізм євангелії та любові Божої.

2 . Зникли бар'єри між жінками та чоловіками. У звичайному родоводі не було жіночих імен, але у родоводі Ісуса вони є. Стара зневага пройшла; чоловіки і жінки однаково дорогі Богові і однаково важливі для Його цілей.

3 . Зникли бар'єри між святими та грішниками. Бог може використовувати для Своїх цілей і вписати у Свій план навіть того, що дуже багато грішив. "Я прийшов, - каже Ісус, - покликати не праведників, а грішників" ( Мт 9,13).

Вже тут, на початку Євангелія, є вказівки на всеосяжну любов Божу. Бог може знайти Своїх слуг серед тих, від яких зі здриганням відвернуться шановні ортодоксальні юдеї.

ВСТУП СПАСИВАЧА У СВІТ (Мт 1:18-25)

Нас такі стосунки можуть поставити в глухий кут. По-перше, тут йдеться про заручиниМарії, потім про те, що Йосип хотів таємно відпуститиїї, а потім вона названа дружиноюйого. Але ці відносини відображають звичайні у іудеїв шлюбні відносини та процедуру, що складалася з кількох етапів.

1 . По перше, сватання. Воно часто відбувалося у дитячому віці; це робили батьки або професійні свахи та свати, причому дуже часто майбутнє подружжя навіть не бачило одне одного. Шлюб вважали надто серйозною справою, щоби надати його пориву людських сердець.

2 . По-друге, заручення. Заручини можна назвати підтвердженням сватання, укладеного між парою раніше. У цей момент сватання могло бути перерване на вимогу дівчини. Якщо ж заручини відбулися, вона тривала один рік, протягом якого пара була відома всім як чоловік і дружина, хоча без шлюбних прав. Припинити стосунки можна було лише через розлучення. В іудейському законі можна часто зустріти дивну на наш погляд фразу: дівчину, наречений якої помер протягом цього часу, називали "незаймана-вдова". Йосип і Марія були заручені, і якби Йосип захотів припинити заручини, він міг зробити це лише давши Марії розлучення.

3 . І третій етап – шлюб, після року заручин.

Якщо згадати іудейські звичаї одруження, стає ясно, що в цьому уривку описані типові і нормальні відносини.

Таким чином, перед шлюбом Йосипу було сказано, що діва Марія від Духа Святого народить Немовля, яке має бути названо Ісусом. Ісус- це грецький переклад єврейського імені Ієшуа, а Ієшуа означає " Ягве врятує". Ще псалмоспівець Давид вигукував: "Він позбавить Ізраїля від усіх беззаконь його" ( Пс. 129,8). Йосипу було також сказано, що Немовля виросте і буде Спасителем, Який спасе народ Божий від своїх гріхів. Ісус народився швидше як Спаситель, а не як Цар. Він прийшов у цей світ не заради Себе Самого, а заради людей і заради нашого спасіння.

НАРОДЖЕНИЙ ВІД СВЯТОГО ДУХУ (Мт 1:18-25 (продовження))

У цьому уривку йдеться про те, що Ісус народиться від Святого Духа у непорочному зачатті. Факт непорочного зачаття важкий нашого розуміння. Існує багато теорій, які намагаються з'ясувати буквальний фізичний зміст цього феномену. Ми хочемо зрозуміти, що є головним для нас у цій істині.

Коли ми читаємо цей уривок свіжим поглядом, ми бачимо, що в ньому підкреслюється не стільки той факт, що Ісуса народила діва, як те, що народження Ісуса є результатом діяльності Святого Духа. "Виявилося, що Вона (діва Марія) має в утробі від Духа Святого". "Народжене в ній є від Духа Святого". А що це означає фраза про те, що при народженні Ісуса особливу участь взяв Святий Дух?

За іудейським світоглядом Святий Дух мав певні функції. Ми не можемо вкладати у цей уривок всю повноту християнськоїідеї Святого Духа, оскільки Йосип ще нічого не міг знати про неї, і тому ми повинні тлумачити її у світлі іудейськійідеї Святого Духа, бо Йосип вклав би у уривок саме цю ідею, бо він лише її знав.

1 . За іудейським світоглядом Святий Дух приносив людям Божу істину. Святий Дух навчав пророків тому, що їм треба сказати; Святий Дух навчав людей Божих, що їм треба робити; на протязі всіх віків і поколінь Святий Дух приносив людям Божу істину. І тому Ісус це Той, Хто приносить людям Божу істину.

Давайте скажемо це інакше. Ісус один може повідати нам, який Бог і якими Бог хотів би бачити нас. Лише в Ісусі бачимо ми, який Бог і якою має бути людина. Доки не прийшов Ісус, люди мали лише невиразні й неясні, а часто й зовсім невірні уявлення про Бога. Вони могли в кращому разі здогадуватися і йти навпомацки; а Ісус міг сказати: Хто бачив Мене, бачив Отця. Іван. 14,9). В Ісусі ми, як ніде у світі, бачимо любов, співчуття, милосердя, яке шукає серце та чистоту Бога. З приходом Ісуса закінчився час здогадів і настав час впевненості. До приходу Ісуса люди зовсім не знали, що таке чеснота. Лише в Ісусі бачимо ми, що таке справжня чеснота, справжня зрілість, справжнє послух волі Божої. Ісус прийшов, щоб повідати нам правду про Бога і правду про нас самих.

2 . Іудеї вірили, що Святий Дух не лише приносить людям істину Божу, а й дає їм здатність дізнатися про цю істину, коли вони бачать її. Таким чином Ісус відкриває людям очі на істину. Люди засліплені своїм власним невіглаством. Їхні забобони ведуть їх зі шляху істинного; очі та уми їхні затьмарені їхніми гріхами та пристрастями. Ісус може відкрити нам очі, щоб ми могли бачити правду. В одному з романів англійського письменника Вільяма Локка є образ багатої жінки, яка витратила півжиття на огляд визначних пам'яток та картинних галерей світу. Зрештою, вона втомилася; вже нічого не могло її здивувати, зацікавити. Але одного разу вона зустрічає людину, у якої мало матеріальних благ цього світу, але яка воістину знає і любить красу. Вони починають подорожувати разом і для цієї жінки все змінюється. "Я ніколи не знала, на що схожі речі, поки ти не показав мені, як треба на них дивитися", - сказала вона.

Життя стає зовсім іншим, коли Ісус навчить нас, як треба дивитися на речі. Коли Ісус приходить у наші серця, Він відкриває нам очі, щоб ми бачили світ і речі правильно.

СТВОРЕННЯ І ВІДТВОРЕННЯ (Мт 1:18-25, продовження)

3 . Особливо юдеї пов'язували Святого Духа з творінням. Бог створив світ Своїм Духом. На початку Дух Божий носився над водами і з хаосу став світ ( Побут. 1,2). "Словом Господа створені небеса, - сказав псалмоспівець, - і духом уст Його - все їхнє воїнство" ( Пс. 32,6). (Як у давньоєврейському руах, так і в грецькому пневма, означають одночасно і духі дихання). "Пішлеш дух Твій - творяться" ( Пс. 103,30). "Дух Божий створив мене, - каже Іов, - і подих Вседержителя дало мені життя" ( Йов. 33,4).

Дух - Творець світу і Той, Хто дає життя. Таким чином, в Ісусі Христі у світ прийшла сила Божа, що творить, дає життя. Сила, яка упорядкувала первісний хаос, прийшла тепер до нас, щоб принести лад у наше безладне життя. Сила, яка вдихнула життя в те, в чому не було життя, прийшла, щоб вдихнути життя в нашу слабкість і суєтність. Можна сказати так: ми не живі по-справжньому, доки в наше життя не увійде Ісус.

4 . А особливо юдеї пов'язували Духа не з творінням і творенням, але із відтворенням. Єзекіїль має похмуру картину поля, повного кісток. Він розповідає, як ці кістки ожили, а потім чує голос Бога, який каже: "І вкладу в вас Дух Мій, і оживете" ( Єз. 37,1-14). У рабинів була така приказка: "Бог сказав Ізраїлю: "У цьому світі Дух Мій вклав у вас мудрість, а в майбутньому Мій Дух знову дасть вам життя." Дух Божий може пробудити до життя людей, що загинули в гріху та в глухоті.

Таким чином, через Ісуса Христа у цей світ прийшла сила, здатна відтворювати життя. Ісус може знову оживити душу, що загинула в гріху; Він може відродити померлі ідеали; Він може знову надати силу занепалому прагнути чесноти. Він може оновити життя, коли люди втратили все, що означає життя.

Отже, у цьому розділі йдеться не лише про те, що Ісус Христос був народжений дівою. Суть оповідання Матвія полягає в тому, що в народженні Ісуса Дух Божий брав таку велику участь, як ніколи раніше у світі. Дух приносить істину Божу людям; Дух дає людям здатність дізнатися про істину, коли вони бачать її; Дух - посередник у створенні світу; тільки Дух може відродити людську душу, коли вона втратила те життя, яке мало мати.

Ісус дає нам здатність бачити, який Бог і якою має бути людина; Ісус відкриває розум до розуміння, щоб ми могли бачити Божу істину для нас; Ісус - сила, що творить, прийшла до людей; Ісус - сила, що відтворює, здатна звільнити душі людські від гріховної смерті.

Шановні користувачі та гості нашого сайту! Ми вирішили видалити з нашої бібліотеки праці протестантського богослова із Шотландії, професора Вільяма Барклі. Незважаючи на популярність творів цього автора серед допитливих читачів, вважаємо, що його праці не повинні розміщуватись у одному ряду з творами православних письменників та проповідників, у тому числі – з творами святих отців та вчителів Церкви.

Багато думок Вільяма Барклі можуть бути оцінені як здорові. Тим не менш, у його творах у важливих моментах зустрічаються такі ідеї, які є свідомим відхиленням від Істини, будучи «ложкою дьогтю в бочці з медом». Ось, що пише англійська Вікіпедія про його думки:

скептицизм щодо Трійці: наприклад, «Ніде не ототожнює Ісуса з Богом»;

віра у загальний порятунок;

еволюція: «Ми віримо в еволюцію, повільно піднімаємося нагору від людини з рівня звіра. Ісус – це кінець і кульмінація еволюційного процесу, тому що в ньому люди зустрічаються з Богом. Небезпека християнської віри полягає в тому, що ми створили Ісуса як свого роду вторинного Бога. Бібліяніколи не робить другого Бога Ісуса, а скоріше наголошує на повній залежності Ісуса від Бога».

Наприклад, розбираючи пролог Євангелія від Івана і говорячи про Христа, Барклі пише – «Коли Іван говорить, що Слово було Бог, він не говорить, що Ісус був одне з Богом, Він був ідентичним з Богом; він каже, що Він був настільки таким, як Бог, за розумом, за серцем і буттям, що в Ньому ми чудово бачимо, що таке Бог», що дає підстави вважати, що він визнавав за Євангелістом ставлення до Христа не як до одному з Особ абсолютно Єдиного і Неподільного Бога, Який з Батьком – одне (), але всього лише як рівного Богу. Таке сприйняття євангельської проповідідало підстави критикам підозрювати його у схильності до трибожжя.

До подібного сприйняття підштовхують інші його висловлювання. Наприклад: «Ісус є одкровенням Бога» (Коментарі на Євангеліє від Івана). Або інше, де про Святого Духа повідомляється як про союзника Христа: «Він говорить про Свого Союзнику– Дусі Святому» (Коментарі на Євангеліє від Івана).

Можна умовно розмежувати біблійні коментарі на духовні, пастирські, богословські, науково-популярні та технічні.

Більшість святоотцівських коментарів можна зарахувати до духовних.

Приклад «пастирських» коментарів – проповідіпрот. Дмитра Смирнова.

Можуть бути як класичні «богословські» коментарі (напр. святитель багато коментарів писав у полемічних цілях), так і сучасні.

У «науково-популярних» коментарях знання з біблеїстики чи історії, або біблійних мов передаються популярною мовою.

Нарешті, є «технічні» коментарі, які найчастіше призначені для біблеїстів, але можуть використовуватись і широким колом читачів.

Коментарі Барклі – типовий приклад «науково-популярних» коментарів. Він ніколи не був великим або великим біблеїстом. Просто середньої руки професор із гарною працездатністю. Його коментарі ніколи не були особливо популярними навіть у протестантському середовищі. А його популярність у нас пов'язана з тим, що його коментарі були перекладені російською в той самий момент, коли в Росії взагалі нічого не було як «науково-популярні» коментарі.

***

Коментарі У. Барклі на Книги Святого ПисьмаНовий Завіт широко відомий і в країнах Західного світу, і в Росії. Хоч як це здасться дивним, але багато росіян, які ототожнюють себе з Православ'ям, не тільки знаходять у його коментарях їжу для роздумів, але часто приймають їх за найвірніше керівництво у справі глибокого осмислення Євангелія. Зрозуміти це важко, але можна. Під час викладу своїх поглядів автор наводить безліч доказів, зокрема історичного та науково-лінгвістичного характеру. Багато хто з них здається переконливим і безперечним. Проте чи всі вони такі. Істотним недоліком творів цього автора є надмірно слабка узгодженість їхнього змісту зі Священним Переданням Церкви, а часом – пряме протиріччя цьому джерелу християнського знання. Відступ У. Барклі від чистоти Євангельського вчення позначається щодо низки серйозних, важливих питань християнства.

Один із найбільш різких відступів пов'язаний із питанням про Церкву. Почнемо з того, що У. Барклі не поділяє позиції про буття Єдиної Істинної Церкви, затвердженої Господом Ісусом Христом, і, йдучи врозріз з Благовістієм, наполягає на існуванні багатьох рятівних християнських церков. При цьому, що природно для такого підходу, він звинувачує громади, які претендують називатися єдиною істинною (насправді така громада одна – Вселенська Православна Церква) у монополізації Божественної благодаті.

«Релігія, – пише У. Барклі, – має зближувати людей, а не розділяти їх. Релігія повинна об'єднати людей в одну сім'ю, а не розколювати їх на ворогуючі групи. Вчення, яке заявляє, що якась церква чи якась секта має монополію на благодать Божу – хибно, бо Христос не поділяє, а об'єднує Біблія

Зрозуміло, що це висловлювання, яке приймають протестанти, не може не викликати обурення у православних християн. Адже, по-перше, Вселенська Православна заснована Самим Викупителем, причому заснована саме як єдина і єдина істинна; і саме їй довірено повноту спасительного вчення, повноту спасительних дарів Святого Духа. А по-друге, Православна Церква завжди закликала і закликає людей до єдності, справжньої єдності у Христі, чого не скажеш про ідеологів протестантизму, які наполягають на можливості співіснування безлічі «рятівних», «християнських» «церквей».

Тим часом У. Барклі порівнює Божу з фарисеями: « Ні, не до Бога хотіли фарисеї вести людей; вони вели їх у власну фарисейську секту. Ось у чому був їхній гріх. А хіба цей вигнаний із землі, якщо ще й сьогодні наполягають на тому, щоб людина залишила одну церкву і стала членом іншої, перш ніж вона може зайняти місце біля вівтаря? Найбільша з єресей полягає у грішному переконанні, що якась одна церква має монополію на Бога або на Його істину, або що якась церква є єдиною брамою в Царство Боже » Біблія: https://bible.by/barclay/40/23/).

Справжнє єдність християн має на увазі, крім іншого, єдність віровчення. Православна завжди сповідувала те віровчення, яке їй довірили апостоли, тоді як протестантські громади – те, що отримали у спадок від засновників цих громад. Здавалося б, у тому, що Церква зберігає непошкодженими істини віри, можна бачити, що саме вона є стовпом і утвердженням істини (). Однак, таке ставлення до істини оцінюється У. Барклі як один із симптомів тривалого хронічного захворювання. Відповідно, ті «церкви», які допускають збочення істинних («старих») догматів та запровадження так званих нових догматів, розглядається як здорові.

«У Церкві ж, – наполягає він, – це почуття обурення проти нового набуло хронічного характеру, А спроби втиснути все нове у старі форми стали майже універсальними» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/9/).

Стійкість у справі відстоювання істин віровчення У. Барклі позначає як скам'янілість: « Дуже часто справді траплялося так, що людина, яка прийшла з звісткою від Бога, зустрічала ненависть і ворожнечу скам'янілої ортодоксії » (Від глава – коментарі Барклі – Біблія

Висловлюючись на користь мислителів-вільнодумців, подібних до протестантів (і, звичайно ж, на користь самих протестантів), автор прагне засвідчити своїх потенційних послідовників, що ніби то протидія, яке виявляє у їхньому відношенні, суперечить духу християнства, і що нібито Сам Викупитель про це попереджав: « Ісус попереджав Своїх учнів, що у майбутньому проти них можуть об'єднатисясуспільство, Церквата сім'я» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/10/).

Нагадаємо, що саме об'єднує учнів Христових, тоді як протестантські громади – учнів своїх лідерів.

Виступаючи проти стародавніх церковних традицій, У. Барклі викриває і традицію чернецтво, наполягаючи, що вчення про чернецтво сприяє відриву «релігії від життя», і, отже, воно – хибно.

Ось його слова: « Вчення хибне, якщо вона відокремлює релігію від життя.Будь-яке вчення, яке каже, що християнинові немає місця в житті та в мирській діяльності – хибно. У цьому була помилка ченців та пустельників. Вони вірили, що для того, щоб жити християнським життям, вони повинні піти в пустелю або в монастир, вийти з цього всепоглинаючого і спокушального мирського життя. Вони вважали, що вони можуть бути справжніми християнами, лише залишивши мирське життя. Ісус молився за Своїх учнів: «Не благаю, щоб Ти їх узяв зі світу, але щоб зберіг їх від зла» () » (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/7/).

Торкаючись проблематики боротьби людини з гріховними думками та бажаннями, автор вказує на діяльність ченців як на ілюстрацію дивної та неправильної форми боротьби. Мовляв, ченці, самі того не розуміючи, відгороджуючись від справжніх спокус цього світу, впадали в ще більші спокуси, що народжувалися в їхній пам'яті або уяві. Своєю негативною критикою він не оминув навіть основоположника (одного з основоположників) чернецтва, видатного християнського подвижника, преподобного Антнія Великого.

«В історії, – вважає він, – є один чудовий приклад неправильного поводження з такими думками та бажаннями: стовпники, пустельники, ченці, пустельники в епоху ранньої Церкви Це були люди, що хотіли звільнитися від усього земного і, особливо, від плотських бажань. Для цього вони йшли до єгипетської пустелі з ідеєю жити на самоті і мислити тільки про Бога. Найвідоміший із них – Антоній. Він жив пустельником, постився, проводив ночі в чуванні, мучив своє тіло. Він прожив у пустелі 35 років, які були безперервною битвою зі своїми спокусами. Цілком очевидно, що якщо вже хтось і веде себе необережно, то це стосується Антонія та його друзів.. Така вже людська природа, що чим більше людина каже собі, що вона не думатиме про щось, тим більше це займатиме його думки.» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/5/).

Помилка У. Барклі, у разі, вбачається у цьому, що він неправильно дивиться як у саме чернецтво, і ставлення Церкви до чернечого життя. Справа в тому, що визнаючи чернецтво як одну з форм служіння Богу, Православна Церква ніколи не вчила, що християнинові немає життя у світі. Як відомо, серед канонізованих святих є безліч тих, хто прославилися саме життям у світі: воїни, лікарі, вчителі тощо. Знову ж таки, чернече життя, що передбачає відсторонення від мирських задоволень, мирської суєти, не передбачає повного духовного розриву зі світом. Досить, що упродовж багатьох століть монастирі грали роль духовних центрів як для ченців і ченців, але й мирян: монастирі служили їм місцем паломництв; при монастирях створювалися бібліотеки, відкривалися духовні школи; нерідко, у скрутні часи, ченці допомагали мирянам хлібом і рублем.

Нарешті, зовсім не розуміючи, чому чернече діяння асоціювалося з духовними подвигами, а самі ченці нерідко іменувалися подвижниками, він визначає чернече життя як дуже легке, самих ченців означає, як втікачів від реальних труднощів життя: « Легко почуватися християнином у хвилини молитви та медитації, легко відчувати близькість Бога, коли ми осторонь світу. Але це не віра – це втеча від життя. Справжня віра – коли встають з колін, щоб допомогти людям та вирішити людські проблеми» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/17/).

Зрештою тлумач прагне підвести християнське богослужіння і богошанування під гуманітарну доктрину: « Християнське служіння – це не служіння літургії чи ритуалу, це служіння людській нужді. Християнське служіння – це не чернеча усамітнення, а активна участь у всіх трагедіях, проблемах та вимогах, з якими стикаються люди» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/12/).

Досить своєрідне ставлення виявляє автор щодо Господа Ісуса Христа.

З одного боку, він ніби не заперечує, що Ісус – Син Бога Отця, що втілився. Принаймні до такого розуміння підштовхують деякі з його слів, як-от: « Коли Слави прийшов на цю землю, Він був народжений у печері, де люди приховували тварин» Біблія: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Бог послав у цей світ Сина Свого, - Свідчить У. Барклі, - Ісуса Христа, щоб Він врятував людину з трясовини гріха, в якій той загруз, і звільнити його від ланцюгів гріха, якими він сам скував себе, щоб людина могла через Нього знайти загублену ним дружбу з Богом».(Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/1/)

З іншого боку, він приписує Викупителю такі риси, як, наприклад, невпевненість у Своїм обранстві (не кажучи вже про «невпевненість» у Божественній гідності), незнання того, як здійснити Свою місію, «яку Йому доручив».

«Таким чином, – підказує Барклі читачеві, – і в акті хрещення, Ісус знайшовподвійну впевненість: у тому, що Він справді Обранець Божийі що шлях, що лежав перед Ним, – хресний шлях, в цей момент Ісус знав, що обраний стати Царем» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/3/)

«Ісус, – продовжує він свою лінію, – вирушив у пустелю, щоб побути на самоті. говорив з Ним, тепер Він хотів подумати, як виконати місію, яку доручив Йому » (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/40/4/).

Вже при першому знайомстві з цими і подібними до них висловлюваннями складається враження, що вони знаходяться на межі допустимого і неприпустимого богословення. Більш чітко позиція тлумача оголюється у його відношенні до свідчення Євангеліста Іоанна Богослова про те, що Христос є ніхто інший, як Бог, що Втілився, Слово. Визнаючи формально, що «Слово стало плоттю» (), У. Барклі, проте, пояснює цю євангельську істину над дусі Євангелія. Тоді як Православна вчить, що Слово є Іпостась Єдинотроїчного Бога, єдиносущна Батькові і Святому Духу, рівнодосконала та рівночесна двом іншим Божественним Іпостасям, Барклі прагне переконати своїх читачів у чомусь іншому.

«Християнство, – ділиться він міркуваннями, – виникло в іудаїзмі і спочатку всі члени християнської Церкви були юдеями... Християнство виникло в іудейському середовищі і тому неминуче говорило їх мовою і користувалося їх категоріями мислення... Греки ніколи не чули про Месію, їм не була зрозуміла сама суть сподівань юдеїв – парафія Месії. Ті поняття, з якими християни-юдеї мислили і уявляли Ісуса, нічого не говорили грекам. І в цьому була проблема - як представляти в грецькому світі? ... Близько 100-го р. в Ефесі жила людина, яка думала над цим. Його звали Іван; він жив у грецькому місті, він спілкувався з греками, яким юдейські поняття були чужі та незрозумілі і навіть здавались дивними та грубими. Як знайти спосіб уявити християнство цим грекам так, щоб вони розуміли його та вітали його? І йому було відчинено. Як у іудейському, і у грецькому світогляді існувало поняття слова.Ось його можна було вжити так, щоб воно відповідало світоглядам і елліна та іудея. Це було щось, що лежало в історичній спадщині обох рас; і ті та інші могли зрозуміти це»(Від глава – коментарі Барклі – Біблія

Відомо, що у розумінні (багатьох) іудеїв мислився як Єдиний, але не як Трійковий. Слово Боже осмислювалося у їхній свідомості як дієва сила, але не як Божественна Іпостась (пор.: і сказав Бог...). Щось подібне мислили про Логос (Слов) і згадані греки.

«І ось, - розиває він свою думку, - коли Іван шукав спосіб уявити, він знайшов, що у своїй вірі та в історії свого народу вже була ідея слова, слово, яке саме не просто звук, а щось динамічне –словоБоже, яким учинив землю; словоз Таргумі – арамейського перекладу Біблії – що виражало саму ідею дії Бога; мудрістьз книг Премудрості, - вічна, що творить і просвічує сила Божа. І ось Іван каже: «Якщо ви хочете бачити СловоБоже, якщо ви хочете бачити силу Божу, що творить, якщо ви хочете бачити Слово,через яке було створено землю і яка дає кожній людині світло і життя, подивіться на Ісуса Христа.В ньому СловоБоже прийшло до вас"» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/43/1/).

Як би підтверджуючи сказане вище, Барклі сигналізує: « . .. У грецькому світі та у грецькому світогляді є ще одне ім'я, з яким ми повинні познайомитися. В Олександрії жив іудей на ім'я Філон, який присвятив своє життя вивченню мудрості двох світів: грецького та іудейського. Ніхто з греків не знав так добре, як він, Святе Письмоюдеїв, і жоден юдей не знав так добре, як він, велич грецької думки. Філон теж любив і використав цю ідею логосу, слова, розумуБожого. Він вважав, що у світі немає нічого стародавнього логосаі що логос– це знаряддя, з якого створив світ. Філон казав, що логос– це думка Божа, що відображена у всесвіті; логосомстворив мир і все у ньому; Бог – керманич всесвіту, Він тримає логосяк штурвал і спрямовує все. На думку Філону логосвідображений і в мозку людини, він дає людині розум, здатність думати та здатність знати. Філон казав, що логос– посередник між миром та Богом і що логос– це священик, який представив душу Богові. Грецька філософія знала все про логосі,вона бачила в логосітворячу, провідну і спрямовуючу силу Божу, силу, яка створила всесвіт і завдяки якій у ньому зберігається життя і рух. І ось Іван прийшов до греків і сказав: «Ви віками думали, писали і мріяли про логосі,про силу, яка створила світ і зберігає у ньому порядок; про силу, яка дала людині здатність думати, розмірковувати та знати; про силу, через яку люди вступили у зв'язок із Богом. Ісус і є цей Логос,що зійшов на землю». «Слово стало тілом», - Сказав Іоанн. Ми можемо висловити це так: « Розум Божий втілився у людині«» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/43/1/).

Нарешті, Барклі прямо вказує, що Спаситель був ідентичний Богу, але не був з Богом «одне»: « Коли Іван каже, що Слово було Бог, він не каже, що Ісус був один з Богом, Він був ідентичним з Богом; він каже, що Він був настільки таким, як Бог, за розумом, за серцем і буттям, що в Ньому ми чудово бачимо, що таке Бог» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/43/1/).

І в іншому місці: «Слово стало тілом – у цьому, можливо, як ніде більше у Новому Завіті, чудово проголошено людську сутність Ісуса. В Ісусі ми бачили Слово Боже, що творить, спрямовує Розум Божий, Який Сам втілюється в людину. В Ісусі ми бачимо, як прожив би це життя Бог, якби Він був людиною. Якби нам більше не було чого сказати про Ісуса, ми могли б все ж таки сказати, що Він показує нам, як би прожив те життя, яке потрібно прожити нам.» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/43/1/)

Як же У. Барклі пояснює, що Христос є Єдинородним Сином Бога Отця? Він зводить це до того, що Ісус є унікальним і найбільш любимим Богом Батьком. Ось як він сам про це говорить: « Ісус – єдинородний Син.У грецькому це моногенез,що значить єдиний Син, єдиноріднийй у разі цілком відповідає російському перекладу Біблії. Але річ у тому, що ще задовго до написання четвертої Євангелії це слово втратило свій суто фізичний сенс і набуло двох особливих значень. Воно стало означати унікальний, особливий у своєму роді та особливо коханий, цілком очевидно, що єдиний син займає і особливе місце в серці батька і користується особливою любов'ю, і тому це слово стало перш за все означати унікальний.Автори Нового Завіту абсолютно переконані в тому, що Ісус унікальний, що не було нікого, подібного до Нього: Він один може привести Бога до людей і людей до Бога» (Від глава – коментарі Барклі – Біблія: https://bible.by/barclay/43/1/).