O kojim vrstama ljubavi su govorili stari Grci? Određivanje vrste ljubavi prema grčkoj klasifikaciji

22.06.2019

U ruskom prijevodu Biblije, riječ ljubav se često koristi u svom uobičajenom značenju,
dok grčki original koristi različita značenja riječi ljubav.
A da bismo bolje razumjeli Sveto pismo, preporučljivo je znati značenje onih riječi koje se koriste u originalu Novog zavjeta.

Za početak postoje četiri glavne vrste ljubavi:

1.eros (eros), 2.stergo (stergo), 3.phileo (phileo), 4.agape (agape).
Sve četiri oznake opisuju četiri različite vrste ljubavi jedna od druge:

1.eros- označava fizičku ljubav, želju za intimnošću, seksualnu želju Jednokorijenska riječ eros u grčkom jeziku znači i tražiti, zahtijevati, moliti.

U grčkoj kulturi, riječ eros opisivala je strastveni, vatreni osjećaj za zadovoljenje seksualnih želja, otuda i značenje riječi erotika.

2.stergo- ova reč znači ljubav, privrženost, srodstvo. Ovom rečju Grci su označavali ljubav naroda prema svom vladaru, ljubav prema otadžbini. Na isti način, stergo ljubav Grci su nazivali ljubav roditelja prema deci i dece prema njihovi roditelji.stergo je takođe značio ljubav roba prema svom gospodaru, itd...

3.phileo- ljubav prema prijateljima, bratska ljubav, ljubav prema pridošlicama, gostoprimstvo, dobra volja.

4.agape- ovu riječ Grci su nazvali najvišim oblikom ispoljavanja ljubavi.
Ljubav je čista, požrtvovana, bezuslovna. Ljubav koja ne traži svoje, već se žrtvuje zarad onoga koga voli. Ljubav koju ništa ne može pokolebati. agape love bezuslovno, tj. bez - uslova.
Ova riječ se koristi za označavanje Božje ljubavi.

Osim toga, postoje podvrste i kombinacije koje ističu veliku paletu riječi Ljubav.

Sedam glavnih sorti, uključujući četiri glavna:

Eros. Entuzijastična, žarka ljubav, zasnovana prvenstveno na odanosti i naklonosti prema voljenoj osobi, a potom i na seksualnoj privlačnosti. Sa takvom ljubavlju, ljubavnik ponekad počinje skoro da obožava voljenu (oh). Postoji želja da se u potpunosti posjeduje. Ovo je ljubav - zavisnost. Dolazi do idealizacije voljene osobe. Ali uvijek slijedi period kada se "otvore oči" i, shodno tome, dolazi do razočaranja u voljenu osobu. Ova vrsta ljubavi smatra se destruktivnom za oba partnera. Nakon razočaranja ljubav prolazi, a počinje potraga za novim partnerom.

Ludus... Ljubav je sport, ljubav je igra i takmičenje. Ova ljubav je zasnovana na seksualnoj privlačnosti i usmjerena je isključivo na primanje zadovoljstva, to je ljubav potrošača. U takvoj vezi, osoba je odlučna da dobije više od nečega što će dati svom partneru. Dakle, osjećaji su površni, što znači da ne mogu u potpunosti zadovoljiti partnere, uvijek im nešto nedostaje u vezi i tada počinje potraga za drugim partnerima, drugim vezama. Ali paralelno se mogu održavati odnosi sa stalnim partnerom. Kratkotrajno, traje dok se ne pojave prve manifestacije dosade, partner prestaje biti zanimljiv objekt.

Storge... Ljubav je nežnost, ljubav je prijateljstvo. Sa ovom vrstom ljubavi, partneri su istovremeno i prijatelji. Njihova ljubav zasniva se na toplim prijateljstvima i partnerskim odnosima. Ova vrsta ljubavi se često javlja nakon godina prijateljstva ili nakon mnogo godina braka.

Filia... Platonska ljubav, nazvana tako jer je jedno vrijeme ovu vrstu ljubavi Platon uzdigao kao pravu ljubav. Ova ljubav se zasniva na duhovnoj privlačnosti, sa takvom ljubavlju dolazi do potpunog prihvatanja voljenog, poštovanja i razumevanja. Ovo je ljubav prema roditeljima, deci, najboljim prijateljima, muzi. Platon je vjerovao da je to jedina vrsta ljubavi koja je prava ljubav. Ovo je bezuslovna ljubav. Nesebična ljubav. Ljubav u svom najčistijem obliku. Ovo je ljubav za ljubav.

Manija ili kako su stari Grci nazvali ovu vrstu ljubavi: "ludilo od bogova". Ova vrsta ljubavi je kombinacija erosa i ludusa. Ljubav - manija se smatrala i smatra se kaznom. Ovo je ljubav - opsesija. Ona tera zaljubljenog muškarca da pati. I ona takođe donosi patnju objektu ljubavnikove strasti. Ljubavnik nastoji da bude sa svojom voljenom sve vreme, pokušava da ga kontroliše, doživljava ludu strast i ljubomoru. Takođe, ljubavnik doživljava psihički bol, zbunjenost, stalnu napetost, nesigurnost, anksioznost. On je potpuno ovisan o objektu obožavanja. Voljeni, nakon perioda tako vatrene ljubavi od strane ljubavnika, počinje ga izbjegavati i pokušava prekinuti odnose, nestati iz njegovog života, zaštititi se od opsjednutih ljubavlju. Ova vrsta ljubavi je destruktivna, ona donosi uništenje i ljubavniku i voljenom. Ovakva ljubav ne može dugo trajati, osim u sado-mazo vezama.

Agape... Najviši stepen ljubavi, Božija ljubav.
Ovo je požrtvovna, nesebična ljubav. Ljubavnik je spreman na samožrtvovanje u ime ljubavi. U takvoj ljubavi postoji potpuna posvećenost voljenima, potpuno prihvatanje i poštovanje voljenih. Ova ljubav spaja milost, nježnost, pouzdanost, predanost, strast. U takvoj ljubavi partneri se zajedno razvijaju, postaju bolji, oslobađaju se sebičnosti, teže da daju više nego da uzmu nešto u vezi. Ali treba napomenuti da se ova vrsta ljubavi može naći i kod prijatelja, ali u ovom slučaju neće biti seksualne privlačnosti, sve ostalo ostaje. Takođe, o takvoj ljubavi se govori i u hrišćanstvu – o požrtvovanoj ljubavi prema bližnjem. Izdrži cijeli život. Ali to je vrlo rijetko.

Pragma... Ova vrsta ljubavi je kombinacija ludusa i storge. To je racionalna, racionalna ljubav ili ljubav prema pogodnostima. Takva ljubav ne proizlazi iz srca, već iz uma, odnosno ne rađa se iz osjećaja, već iz svjesno donesene odluke da se voli određena osoba. I ova odluka je zasnovana na argumentima razuma. Na primjer, "on me voli", "brino mu je do mene", "on je pouzdan" itd. Ova vrsta ljubavi služi sebi. Ali to može trajati cijeli život, a par s takvom ljubavlju može biti sretan. Takođe, pragma se vremenom može razviti u drugu vrstu ljubavi.

Također, radi kompletnosti, postoje ove i druge opcije sa značenjem i transliteracijom u originalu:

O Agape već gore napisano, pa evo nekih detalja:
Αγάπη [agApi],
Σ ’αγαπώ (σ’ αγαπάω) [sagapO (sagapAo)] - Volim te. Obje verzije izgovora glagola su ispravne i koriste se u kolokvijalnom govoru.

Štaviše, postoji i izraz

Όπως αγαπάτε [Opos agapAte]- kako hoćete, kako vam se najviše sviđa.

Eros.
Eρωτας [Erotas], έρως [Eros] - senzualna, erotska ljubav. Kada žele da kažu "ja sam zaljubljen", kažu "Είμαι ερωτευμένος"

Phileo.
Fιλία [filIa]- ovo je prijateljstvo, prijateljska osećanja.
Ο φίλος μου [o phylos mu]- moj prijatelj

Η φίλη μου [and phili mu]- prijatelju, ta reč se još uvek koristi φιλενάδα [filenAda]

Savršeno je prihvatljivo reći:

Αγαπώ τον φίλο μου τον Ηλία [agapO ton philo mu ton IlIa]- Volim svog prijatelja Ilju

I uopšte ne zvuči dvosmisleno. Često koriste izraz ako žele odbiti zahtjev:

Σ'αγαπώ, σ'εκτιμώ, αλλά .... [sagapO, sektimO, allA ...]- Volim te, poštujem te, ali... A onda dolazi opravdanje za odbijanje.

Storge
Σ τοργή [storgi]- nežnost. Može se odnositi na voljenu osobu, roditelje, dijete - bilo koga.

Στοργικός πατέρας [storgikOs patEras]- blagi otac

Capsura.
Κ αψούρα [kapsula]- neuzvraćena ljubav, ljubavna patnja (ali slatka patnja).
Takav bolesnik se zove καψούρης [kapsule].
Čak se i mnoge pjesme o neuzvraćenoj ljubavi tako zovu καψούρικα τραγούδια [capsUrika tragUdya].

„U staroj Grčkoj koncept ljubavi je bio podijeljen na 7 sastavnih elemenata: agape, phileo, eros, storge, ludus, pragma, mania. A svaki element je samo jedna od strana ljubavi, koja ne bi trebala istisnuti ostale...

Agape

“Agape” znači “Božja ljubav” ili “bezuslovna ljubav.” Agape ljubav je nesebična, daje samu sebe, ne očekujući ništa zauzvrat. Sunce jednako sija za prekrasno baštensko cvijeće i korov, jer je to priroda sunca. Sjaj.

Agape znači služiti drugome. Izvodi se kroz volju i ne oslanja se na osjećaje, a zasniva se na izboru. Kada čovek napravi izbor - da voli i sledi svoju odluku. Ovo je aktivna, a ne emotivna ljubav. Ona se fokusira na dela, a ne na osećanja. Agape je osjećaj ljubavi, bez obzira da li je predmet ljubavi dostojan tog osjećaja. Agape ne postavlja uslove na isti način kao Božja bezuslovna ljubav. To je osjećaj zasnovan na razumu i odlučnom voljnom izboru.

Obična ljudska ljubav zavisi od lepote ili pozitivne ličnosti njenog objekta. Nasuprot tome, agape ne zavisi od lepote, ona je nezavisna i slobodna.

Ljudska ljubav je zasnovana na osjećaju potrebe. Osećajući svoje siromaštvo i prazninu, ona čini da se osoba veže za one koji su im potrebni. Ali, obilujući samim sobom, agape ne osjeća potrebu. Apostoli su rekli da nas Bog voli ne zato što smo mu potrebni, već zato što je agape.

Ljubitelji Agape ne razmišljaju o sebi, već o svojim partnerima i o tome šta mogu učiniti za njih. U ovoj vrsti odnosa ima više duhovnosti nego fizičke intimnosti. Izgrađene su na nesebičnoj posvećenosti ("Draga, sve ću ti dati! Budi srećan, makar ne sa mnom!"). Agape je pun žrtvovanja i samoodricanja, izgrađen na snishodljivosti i praštanju. Ova ljubav nije za sebe, već za drugoga. Kod starih Grka agape se smatralo ne samo ljubavnim osećanjem, već i idealom humane ljubavi prema bližnjemu, anticipacijom altruističke hrišćanske ljubavi.

Agape ljubav je posebno važna za one koji pokušavaju da sačuvaju svoj brak i zajednički vrate izgubljenu ljubav. Od svih aspekata ljubavi, agape se može odmah uvesti u vaš bračni život, jer se sprovodi kroz volju i ne oslanja se na osećanja.

Agape ljubavne veze su jake, istinite i trajne jer ne zavise od fizičke ili senzualne ljubavi.

Brak u kojem postoji agape ljubav može proći kroz sva iskušenja! Agape održava brak netaknutim kada su drugi prirodni izrazi ljubavi oslabljeni.

Eros

Eros je strastvena fizička ljubav. Ljubav je strast, ljubav je strast. U njemu su izgled i fizička privlačnost partnera od velike važnosti. Odnosi se razvijaju veoma brzo. Seksualni nagon je veoma visok. Ako je eros obostran, onda su partneri privučeni jedno drugom poput magneta. Snažno je izražena želja za potpunim fizičkim posjedovanjem partnera. Erosom opterećeni ljubavnici iskreno vjeruju da su stvoreni jedno za drugo.

Eros ljubav je povezana s onim što zadovoljava naša fizička tijela i zadovoljava naše želje. Riječ "erotica" dolazi od "eros", što znači fizička ljubav. Eros se odnosi na senzualnu vrstu ljubavi zasnovanu na samoposluživanju i samozadovoljstvu. Eros želi da dobije sve za sebe. Eros želi uzeti, a ne dati. Eros može žrtvovati želje i interese druge osobe da bi zadovoljio svoje.

Eros ljubav zavisi od lepote ili pozitivne ličnosti njenog objekta. Po pravilu smo prijatelji sa onima koji nam se sviđaju. Zaljubimo se u nekoga ko je lijep, sretan, pametan i privlačan, a okrenemo leđa ružnoj, slaboj, neukoj osobi. Nasuprot tome, agape ne zavisi od ljepote ili bilo koje druge pozitivne kvalitete svog objekta.

Eros ne znači samo vlastita senzualna zadovoljstva, on sadrži i ideju želje za sjedinjenjem sa voljenim, želju za posjedovanjem njega.

Eros je takođe nešto romantično, strastveno i istovremeno sentimentalno. To je osjećaj ljubavi koji doživljava svaka zaljubljena osoba. Taj osećaj se opeva u poeziji, o njemu se komponuju pesme. To je osjećaj divljenja, izuzetnog zadovoljstva. Ova ljubav je nježna, snažna, lijepa, a istovremeno i bolna, jer je osjećaj koji sve prouzrokuje.

Ako majka voli svoje dijete, njena ljubav je također često uglavnom erosna. Isti je slučaj i sa ljubavnom zavisnošću dece prema roditeljima, ljubavlju prijatelja jednih prema drugima, kao i međusobnom ljubavlju muškarca i žene.

U staroj Grčkoj eros je bio obožen, jer je eros jači od ljudske volje. On je uzrok takvog čuda kao što je rođenje djece. Eros stvara porodice i prijatelje. Eros - sadrži moćnu silu. Kao nešto misteriozno i moćno, eros se u staroj Grčkoj smatrao izvorom svega života. Talas emocija zajedničkih za čitavo čovječanstvo, eros, poput naleta potoka iz porušene brane, ruši sve prepreke ljudske volje i mudrosti.

Iako je erotska ljubav moćna sila koja privlači ljude jedni drugima, ovom aspektu ljubavi je potrebna pomoć, jer je takva ljubav promjenjiva i ne može se nastaviti sama kroz život. Eros želi obećati da će njegova veza biti vječna, ali sam ne može održati to obećanje.

Phileo

Phileo je senzualna i nježna ljubav. Grčki glagol phileo odnosi se na naklonost ili prijateljstvo u duši. Često se naziva "bratska ljubav". Ova vrsta ljubavi usko je povezana s našim osjećajima i emocijama i ključna je za zaljubljivanje. Takva ljubav seže mnogo dalje od fizičke ljubavi, jer prodire duboko u naša osjećanja. Phileo je osjećaj nežnosti prema voljenoj, ali uvijek očekivanje recipročnog osjećaja.

Fileova ljubav se manifestuje u međusobnom druženju, u razmeni saveta, prijateljstvu. Phileo stvara osjećaj nerazdvojnog prijateljstva, bliskog odnosa. U takvoj ljubavi ljudi dijele misli, osjećaje, odnose, planove i snove – najintimnije stvari koje neće dijeliti s drugima. Takođe provode vrijeme zajedno i dijele zajedničke interese. Naravno, za potpuno uživanje u fileo ljubavi potrebno je učešće oba supružnika.

Brak bez philea ne može biti zadovoljavajući, čak ni sa strastvenim osjećajima u spavaćoj sobi. Samo strastveni eros u krevetu nije dovoljan da veza bude zadovoljavajuća i zanimljiva, potrebna je razmena osećanja - phileo. Samo sa phileom brak može biti nesumnjivo zanimljiv i isplativ. Zahvaljujući toj ljubavi mnogi se venčavaju i nadaju se da će nakon toga živeti zajedno - srećno do kraja života.

Problem ove ljubavi je što se fokusira na osjećaje, emocije, koje su pak nepouzdane. Mnogi brakovi propadaju zbog jedne nesretne činjenice: "Ne volim te više!" Bez agape podrške, phileo ne može pouzdano održati ljude u vezama kada phileo oslabi.

Storge

Storge je ljubavna naklonost, koja se manifestuje kao ugodna, poznata veza. Sastoji se od prirodnog osjećaja raspoloženja i osjećaja pripadnosti jedno drugom. Ova ljubav je i osjećaj koji postoji između roditelja i djece, ili braće i sestara.

Storge je mirniji osjećaj od erosa ili philea, koji raste iz naklonosti i prijateljstva zasnovanog na sličnosti ličnosti, pogleda na život i zajedničkih interesa. Nastaje postepeno - ne kao udar strele, već kao sporo sazrijevanje cvijeta. Ovo je toplo i pouzdano ljubavno prijateljstvo ("Draga, ti si moj najbolji prijatelj!"). Partner je uvjeren da će uvijek naći razumijevanje i podršku kod svoje voljene.

Love-storge – kao porodično ognjište – „mesto gde ste prihvaćeni, i ne morate imati zasluge da biste tamo došli“ (Robert Frost). Storge ljubav u braku ispunjava našu zajedničku potrebu da budemo dio uskog kruga, dio porodice u kojoj je ljudima stalo i pokazuju iskrenu odanost jedni drugima. U poređenju sa stavom hladnog sveta, storge ljubav nam daje osećaj emocionalnog utočišta, doslednosti i sigurnosti. Storge je samo povjerenje, to je strpljiv osjećaj koji pretpostavlja sposobnost čekanja i praštanja.

Brak bez takve ljubavi je kao kuća sa krovom koji prokišnjava. A tamo gdje je prisutan storge stvara se atmosfera povjerenja u kojoj svi ostali aspekti ljubavi mogu bezbedno živjeti i razvijati se.

Ludus

Ludus je ljubav nalik igrici koja se nikada ne shvata ozbiljno. Iako zaljubljeni u ljubav, većina ljudi ne želi da povrijedi drugoga, ali često vrijeđa partnera. Ponekad su sebični, jer je na prvom mestu njihova sopstvena želja da uživaju u ovoj igri, a ne misli i osećanja druge osobe. Stoga ova vrsta ljubavi nije nesklona okretanju odnosa s nekoliko partnera odjednom. Ludus je hedonistička ljubavna igra koja se ne razlikuje po dubini osjećaja i relativno lako dopušta mogućnost izdaje. „Volim da se igram ljubavi sa svima“, njen je moto.

Onaj čija se ljubav sastoji samo od ovog elementa, takoreći, igra se na ljubav. Njegov cilj je pobijediti, i to osvojiti što više, trošeći što manje energije. U ljudusu nema ni dubine osećanja, ni istinske odanosti, ni strepnje za sebe i voljenu osobu. Osoba koja se "igra" u ljubavi obično traži kratke senzacije. Živi za trenutak, retko gleda u budućnost. Nema ljubomore, nema posesivan stav prema svojoj voljenoj. Ne otvara mu dušu i ne očekuje isto od njega.

Oni koji su u ljubavi podređeni ludus elementu žele radosnu, laganu, bezbrižnu vezu, plaši ih ozbiljnija vezanost. Za njih je, prije svega, važna vlastita nezavisnost. Takav se lako odnosi prema tjelesnim radostima: one za njega nisu najviši cilj, već dio igre, u njih ne ulaže dušu. Više ga zanima uživanje u igri nego rezultati.

Neozbiljan ludus, ponekad može postati uvod u dublji eros.

Pragma

Pragma - pragmatična ljubav, realna i prizemna veza. Tradicionalno se zovu "ljubav prema pogodnostima". To je miran, razborit osjećaj. Ako u ljubavnoj maniji vladaju osećanja koja potčinjavaju razum, onda u pragmi vlada razum, a osećanja su mu pokorna. Ovde, pored privlačnosti, emocija, strasti, uvek postoji verni čuvar – svest.

Pravi pragmatičar neće voljeti nekoga ko nije dostojan ljubavi. Ljubav prema njemu je stvar i glave i srca.

Pragmatični ljubavnici često vrlo dobro znaju šta žele od partnera i postavljaju mu "uslove" koji moraju biti ispunjeni. Ljubav, u kojoj prevladava samo jedan element pragme, zasniva se na robno-novčanoj razmjeni, na sticanju određenog statusa, na razmjeni beneficija, na vršenju određenih dužnosti u međusobnom odnosu. Na primjer, ugledan i bogat čovjek "kupi" ljubav mlade i lijepe žene. A ženska ljepota i mladost, zauzvrat, profitabilno se mijenjaju za društveni status muškarca i njegov ekonomski uspjeh.

Za pragmatičare je razumna računica vrlo važna, i to ne uvijek sebična, već često svakodnevna. U porodici, pragmatičar svjesno vodi svoja osjećanja, može se dobro odnositi prema voljenim osobama: pomaže im da se otkriju, čini dobro, olakšava život. Pragmatičari pokušavaju sve da isplaniraju i mogu, recimo, da odlože brak pre nego što pređu na drugi posao, završe studije, rode dete. Iz iste pozicije podnose seksualne probleme. Moto pragme je što potpunija kompatibilnost i odgovoran odnos prema braku kao zajedničkom poslu.

Pragma se ne razlikuje po raznim emocionalnim nijansama: mogu biti prilično dosadne, a zaista ljubazne i pouzdane - na taj način je pragma slična storgi. Pragma vezanosti ima prednost: vremenom pragma ne slabi i ne hladi se, već naprotiv, može postati toplija, iskrenija.

Manija

Manija - ljubav-opsesija (od grčkog. "Mania" - bolna strast). Manija - ljubavna anksioznost, ljubavna čežnja. To je veoma emotivna ljubav, poput vožnje rolerkosterom. Ljubavnici opsjednuti manijom uvijek osciliraju između "pakla i raja", između anđela i demona, između oduševljenja i očaja.

Ovo osećanje je izuzetno opasno, iscrpljujuće, iscrpljujuće, nosi večiti nedostatak poverenja u sebe, u voljenu osobu, ljubomoru, nepoverenje, ne podnosi razdvojenost. Takva ljubav zarobljava osobu, potčinjava je. Manija je retko istinski srećna; ovo je pesimistična ljubav koja se samorazbija, nju neguju ljudi koji nemaju dovoljno energije svetlih osećanja.

Ovaj osjećaj se obično nalazi kod neuravnoteženih ljudi koji su okrenuti prema unutra i puni unutrašnjeg neslaganja. Takvi ljudi obično imaju nisko samopoštovanje, njima često vlada osjećaj inferiornosti, skriven ili percipiran. Nepotrebno su anksiozni, ranjivi, zbog toga imaju psihičke slomove ili seksualne poteškoće. Nedostatak samopouzdanja čini njihova osjećanja ratobornim, posesivnim, njima može vladati bolni egocentrizam.

Ovaj stil podsjeća na stereotip o "romantičnoj ljubavi". To je neobuzdana strast, iracionalna ljubav-opsesija, za koju su tipične neizvjesnost i ogromna ovisnost o objektu privlačnosti ("Ljubljeni, umrijeću bez tebe!"). Ovaj stil ljubavi je glavni izvor statistike o neuzvraćenim ljubavnim samoubistvima. Manija ljubav takođe može izazvati slomljenu, bolnu ljubavnu mržnju.

Sada, nakon što smo ispitali sedam vrsta ljubavi, imamo potpuno razumijevanje značenja ove riječi. Imamo živopisan primjer u Bibliji, kada se dva značenja ljubavi, poput igre riječi, primjenjuju u jednoj epizodi. Pročitaću tekst Svetog pisma:

15. Dok su oni večerali, Isus reče Simonu Petru: Simone Jonin! voliš li me više od njih? (Petar) mu kaže: tako, Gospode! Znaš da te volim. Reče mu [Isus]: Pasi jaganjce moja.
16. I drugi put mu je rekao: Simon Jonin! da li me voliš? (Petar) mu kaže: tako, Gospode! Znaš da te volim. Reče mu [Isus]: Pasi ovce moje.
17. Govori mu po treći put: Simon Ionin! da li me voliš? Petar je bio tužan što ga je po treći put pitao: Voliš li me? i reče mu: Gospode! Vi znate sve; Znaš da te volim. Isus mu kaže: pasi ovce moje (Jovan 21:15-17).

Ništa nije razumljivo na ruskom, jer je reč "ljubav" svuda. Hajde da se okrenemo originalu i videćemo ovde igru reči. Prvi put Isus pita Petra: "Voliš li me (ἀγαπάω - agape) više od njih?" Hristos uzima agape, ljubav po principu, iz poštovanja, iz osećanja zasnovanog na razumu i odlučnog voljnog izbora. Petar odgovara: „Znaš, ja te ne volim agape, ne po principu, volim te, Fileo, dušom sam vezan za tebe. Drugi put kada Isus ponovo pita Petra, pokušavajući da ga izvuče iz njega, da li u potpunosti razume šta govori, on ponovo pita: "Voliš li me bezvoljno?" Petar opet tvrdi da voli Isusa ne samo agape: „Gospode“, ponavlja Petar, „ti znaš da sam ja tvoj filej“. Tada Krist pita Petra po treći put, i sada više ne govori o agape ljubavi, On sada pita: "Petre, jesi li siguran da si ti zaista Ja phileo?" "Da, Gospode, Ti znaš da sam ja tvoj phileo." Ovdje je takva igra riječi da se ne može uhvatiti na ruskom.

Kada je Isus rekao: “Ljubite svoje neprijatelje”, glagol “ljubav (agapate) potiče od riječi ljubav (agape). A šta tu znači ljubav agape? Agape znači služiti drugome. Ostvaruje se kroz volju i ne oslanja se na osećanja, a zasniva se na izboru. Kada čovek napravi izbor - da voli i sledi svoju odluku. Ovo je aktivna, a ne emotivna ljubav. Ona se fokusira na dela, a ne na osećanja. Agape je osjećaj ljubavi, bez obzira da li je predmet ljubavi dostojan tog osjećaja. Agape ne postavlja uslove na isti način kao Božja bezuslovna ljubav. To je osjećaj zasnovan na razumu i odlučnom voljnom izboru. Isus ne traži phileo, čulnu nježnu ljubav prema neprijateljima, mi smo neprijatelji i ne možemo voljeti kao što volimo djecu, unuke, najbolje prijatelje, braću, sestre.

Dakle, mi se, kao na ljestvici, penjemo sve više i više do samog vrha vrline. Počevši od toga da nikoga ne povrijedimo, idemo dalje. Ako nas je neko povrijedio, ne treba da se odužujemo onome ko nas je obostrano uvrijedio. Štaviše, treba ostati smiren i čak ne pokazivati ljutnju na njega. I to nije sve, ali kako bi bilo da mu okreneš i drugi obraz? I ne samo da ne pokazujemo mržnju prema njemu, nego da volimo neprijatelja, da mu damo dobro za zlo i da se za njega molimo. To je ono što je Isus mislio kada je poučavao ljude.

Pastor Aleksandar Serkov

O dijete djevojačkog pogleda, čekam te, za mene si gluv:

Ne osjećaš da vladaš mnome - Ti vladaš kao vozač!

Anakreont

Pederastija je jedna od najvažnijih karakteristika starogrčke kulture i načina života. Nije ni čudo što se istopolna ljubav često naziva grčkom ljubavlju 1.

Priče i drame istopolne ljubavi također su pune mitova o herojima.

Najpoznatiji starogrčki muški par su homerski Ahilej i Patroklo. Kao i njihovi slični parovi, oni su prvenstveno prijatelji i braća po oružju (ghetaira), vezani međusobnim vojnim obavezama. Bore se rame uz rame, žive u istom šatoru, dijele sto i krevet. Ovi odnosi su stavljeni iznad svih drugih društvenih i porodičnih veza. Uvrijeđen od svojih sunarodnika, Ahilej je odbio da se bori protiv Trojanaca, ali on, bez oklijevanja, juri u bitku da osveti Patroklovu smrt.

Da li je ova veza bila samo prijateljska ili i ljubavno-erotska? Ne spominje se moguća seksualna intimnost Ahila i Patrokla u Ilijadi. Riječi "erast" (ljubav, stariji) i "eromen" (voljeni, mlađi) se ne odnose na njih. Ali kasnije, počevši od Eshilovih tragedija, pa čak i ranije, odnos Ahila i Patrokla se erotizira. U Mirmidoncima, Ahilej se u očaju prisjeća sjaja bedara i poljubaca Patrokla. Kasniji grčki autori spore se da li su Ahilej i Patroklo bili samo borbeni prijatelji ili i ljubavnici, i ko je od njih bio najstariji. Prema svim opisima, Patroklo je bio najstariji, ali kako je Ahilej bio veći heroj i višeg porijekla, uloga eromena mu je bila neprikladna i pripisivan mu je status erasta.

Herkules pun ljubavi volio je i žene i mladiće. Jedan od njegovih eromena, Gilas, bio je njegov pratilac i štitonoša u pohodu Argonauta i udavio se dok je plivao u rijeci. Herkulova tuga zbog smrti njegove voljene više puta je opisana u grčko-rimskoj poeziji. Drugi poznati Herkulov eromen, njegov nećak Jolaj, ostao je njegov borbeni saborac i kočijaš do smrti heroja. U kasnijoj mitologiji, Herkul i Jolaj su smatrani zaštitnicima ljubavnika; u Tebi je podignut Iolajev hram, gdje su se zaljubljeni mladići zaklinjali na lojalnost jedni drugima i tražili od bogova da posvete njihovu zajednicu.

U sjevernoj Grčkoj, božanski pjevač Orfej smatran je svecem zaštitnikom, pa čak i izumiteljem pederastije; izgubivši svoju voljenu ženu Euridiku, prestao je da gleda u žene, ali je nastavio da ga zanose mladići i učinio je ovaj običaj popularnim među Tračanima.

Neke legende i mitovi o istopolnoj ljubavi su tragični. Većina toga je zbog nasilja. Budući tebanski kralj Lai, gost drugog kralja, Pelopsa, strastveno se zaljubio u svog sina i silom oteo dječaka, koji je ili umro ili izvršio samoubistvo; zbog ovog dvostrukog zločina - kršenja zakona gostoprimstva i seksualnog nasilja - cijela porodica Lai bila je prokleta od bogova, što je rezultiralo, posebno, tragedijom njegovog sina Edipa, koji je nevoljno ubio svog oca i oženio svog majka Jokasta.

Narcisoidnog zgodnog Narcisa (Narkiss), koji je umro, ne mogavši se otrgnuti od kontemplacije svoje slike u vodi, bogovi su kaznili jer je odbacio ljubav prekrasne nimfe Echo ili, prema drugoj verziji, mladića Aminius. Njegovo ime je postalo poznato, od njega potiču riječi kao što su "narcizam", "anestezija", "droga" itd.

Grčki autori različito su objašnjavali porijeklo istospolne ljubavi. Prema legendi koju je ispričao Platon, prvobitno su na zemlji, osim muškaraca i žena, živjela biseksualna androgena stvorenja, ali su onda bogovi rasjekli sve ljude na pola, tako da je sada svako osuđen da traži svoju bivšu polovicu, jer "ljubav je žeđ za integritetom i želja za njim." 2. Istovremeno, muškarci, koji su polovina bivših androgina, gladni su žena, a žene androginog porijekla su pohlepne za muškarcem. Žene, koje su pola starice, nisu baš raspoložene prema muškarcima. „Ali muškarce, koji su pola starca, privlači sve muško: već u detinjstvu, kao lobuli muškog bića, vole muškarce, vole da lažu i grle se sa muškarcima. To su najbolji dječaci i mladići, jer su po prirodi najhrabriji... U odrasloj dobi samo se takvi muškarci okreću državnim aktivnostima. Sazrevši, vole dječake i nemaju prirodnu sklonost ka rađanju i braku; oni su po običaju prisiljeni na oboje, a i sami bi bili sasvim zadovoljni zajedničkim životom bez žena”3.

Platonsko objašnjenje se može nazvati esencijalističko-seksološkim: erotski nagoni pojedinca određeni su njegovim prirodnim svojstvima. Ali Grci su imali svoje "konstruktiviste" koji su pederastiju smatrali istorijskom institucijom i čak su imenovali imena određenih ljudi koji su je legalizovali, izmislili ili "uveli" (Likurg u Sparti, Solon u Atini).

Moderni istoričari se također raspravljaju o tome ko je, kada i zašto (ili zašto) institucionalizirao drevnu grčku pederastiju. Neki to smatraju posebnim slučajem muških inicijacijskih obreda. Drugi vjeruju da su ga prvi Indoevropljani, Kelti, donijeli u Grčku. Drugi pak - da su ga stvorila dorska plemena koja su došla sa sjevera. Drugi tvrde da je nastao u samoj Grčkoj, na ostrvu Krit, da bi se potom proširio u Spartu, a potom i širom Grčke. Pojava institucije pederastije, odnosno, datira ili iz praistorije, ili iz perioda između 2000. i 1500. godine. BC e., zatim VIII vijek. BC e., zatim sredinom VI vijeka. BC e.

Različiti su i pogledi na uzroke i društvene funkcije starogrčke pederastije. Neki istoričari to zaključuju iz opštih svojstava muških sindikata, kojima je bilo potrebno održavanje grupne solidarnosti muškaraca i odgovarajuće obrazovanje dječaka. Drugi se pozivaju na posebnosti seksualne i seksualne simbolike (spiritualizacija putem oplodnje). Drugi pak vide pederastiju kao sredstvo za smanjenje nataliteta i borbu protiv prenaseljenosti; čak je i Aristotel pisao da je kritski zakonodavac „da bi razdvojio žene od muškaraca, da ne bi rađali mnogo djece, uveo suživot muškaraca s muškarcima“ 4. Treći pak smatraju da je pederastija posebna institucija za socijalizaciju mladih i sredstvo emocionalnog opuštanja konkurencije među muškim vršnjacima.

Ovi sporovi su veoma ozbiljni. Naučnici koji antički grčki sistem inicijacije smatraju pozajmljenim od drugih naroda smatraju da je homoseksualni čin bio njegov izvorni element, koji je opstao i nakon što su same muške inicijacije nestale, tako da je izostanak pomena o njemu u Homerovom epu posljedica kulturnog konvencije. Prema Doveru, naprotiv, homoseksualnost je nastala u samom grčkom svijetu, prigrlivši ga u potpunosti krajem 7. stoljeća. BC e., nakon čega su pjesnici reinterpretirali stare mitove u homoerotskom duhu i izmislili nove legende prilagođene ukusima, interesima i uvjerenjima njihovog savremenog društva 5.

Čak i ako susjedna papuanska plemena, kao što smo vidjeli gore, nemaju potpuno istu seksualnu kulturu, da li je moguće poreći individualnost grčkih gradova-država (polisa)?

Prvi dokumentarni dokazi o grčkoj pederastiji koji su do nas došli datiraju iz sredine 8. stoljeća. BC e. Na ostrvu Santorini, ispred Apolonovog hrama, sačuvani su brojni natpisi ovog tipa: „Fedipid se pario, Timagora i ja, Emfer, parili smo se“, „Uz pomoć Apolona iz Delfa, Krimon se ovde pario sa dečakom. , Bathiclesov brat", "Krimon se ovdje kopulirao sa Amotionom" itd. Zbog čega su ovi natpisi napravljeni, ne znamo. Bethe, Jeanmair, Serzhan pripisuju im sveti, religiozni značaj: mladi ljudi su nastojali da ovjekovječe događaj seksualne inicijacije koji je bio važan za njih. Naprotiv, Marru i Dover ih smatraju zaigrano pornografskim: Crimon samo želi da uvrijedi Bathiclea, obavještavajući cijeli svijet da je "jebao" svog mlađeg brata.

Najraniji opisi institucionalizovanih homoseksualnih odnosa datiraju iz 7. veka na Kritu i Korintu. BC e. Postojao je običaj otmice tinejdžera od strane odraslog muškarca, koji ga je uveo u svoju mušku zajednicu, naučio vojnim vještinama, nakon čega se dječak vratio kući sa oružjem koje mu je dato. U opisu Strabona 6 dogodilo se ovako. Najmanje tri dana pre zakazanog termina, ljubavnik je obavestio prijatelje o nameri da otme određenog dečaka. Ako bi prijatelji smatrali ovog dječaka nedostojnim ljubavi, mogli su ga sakriti ili na neki drugi način spriječiti otmicu, ali to je učinjeno samo u krajnjoj nuždi i bilo je vrlo uvredljivo za dječaka. U većini slučajeva ljubavnikovi prijatelji su se okupljali u grupi i pomagali mu da ostvari svoj plan. Ako je dječakova porodica smatrala da je to doba dostojno, otmica je bila uslovna, simbolična, ako nije, morala je biti primijenjena sila.

U principu, ovaj običaj se nije mnogo razlikovao od braka koji je bio raširen među narodima svijeta putem otmice. Samo mjesto djevojke-mlade zauzima tinejdžer, koji je na dva mjeseca odveden u planine, gdje je Erast ne samo spavao s njim, već ga je učio i vojnim vještinama. Dječak Eromen tretiran je s poštovanjem, a kada je obuka završena, Erast mu je dao tri ritualna poklona: vojnu opremu, pehar i bika, koje je dječak odmah žrtvovao Zevsu, pozvavši sve učesnike avanture da učestvuju u obrok, tokom kojeg je dječak morao javno reći da li je zadovoljan odnosom sa ljubavnicom, da li je koristio silu, nije li bio grub itd. Veza između Erasta i Eromena smatrana je svetom i časnom, a inicirani dječak je sada počeo nositi mušku odjeću i - pod brigom žena.

u Eladi, pored uobičajenih vojnih i sportskih takmičenja, između dječaka su održana i posebna takmičenja ljepote. U Megari se posebno poštovalo sjećanje na Diokla, koji je spasio svoje erome u borbi po cijenu vlastitog života; svake godine, početkom proljeća, megarski mladići su se okupljali na Dioklovom grobu i takmičili se za pravo da poljube njegov kip; pobjednik se vratio svojoj majci, okrunjen vijencem.

V drevni Tebe postojao je poseban „sveti odred“ od 300 ljubavnika, koji se smatrao nepobedivim, jer, kako je napisao Ksenofont, „nema jače falange od one koju čine ratnici koji se vole“ 7. Pronaći strah u licu voljenog, a kamoli baciti ga u bitku, bilo je nemjerljivo gore od smrti. Prema Plutarhu, „rođaci i suplemenici malo brinu jedni o drugima u nevolji, dok je sistem, ujedinjen uzajamnom ljubavlju, neraskidiv i neuništiv, jer ljubavnici, koji se stide da otkriju svoj kukavičluk, u slučaju opasnosti, uvek ostaju pored svakog drugo." U bici protiv Makedonaca kod Heroneje (338. pne.), svi ovi vojnici su poginuli, ali nijedan nije pobjegao ili se povukao.

V ratoborno Sparta svaki muškarac pripadao je određenoj starosnoj klasi, članstvo u kojoj je određivalo njegova prava i odgovornosti. Muškarci angažovani u ratu dobili su pravo na brak prilično kasno, a i nakon toga su provodili dosta vremena van porodice. Seksualni odnos sa neudatim ženama bio je strogo zabranjen. Jedini način seksualnog oslobađanja bili su odnosi sa dječacima. Spartanski dječaci od 7 do 17 godina odgajani su ne u porodicama, već u svojim starosnim grupama. Veliki značaj pridavao se gimnastičkim vježbama, a mladići i djevojke trenirali su goli, trljajući tijela maslinovim uljem. Svaki "dostojan" dječak od 12 do 16 godina morao je imati svoju eru, čija se vojnička slava protezala i na njegove eromene. Erasti su po pravilu bili neoženjeni muškarci od 20 do 30 godina. Prema Plutarhu, "i dobru slavu i sramotu dječaka dijelili su s njima njihovi voljeni" 9. Ako je eromen pokazao kukavičluk na bojnom polju, erast je bio kažnjen.

Individualna ljubav, ljubomora i nadmetanje između muškaraca za nekog posebno privlačnog dečaka, prema Plutarhu, nije postojalo u Sparti, nekoliko muškaraca je moglo zajedno da odgaja svog voljenog dečaka. U prvom planu su bili interesi ne pojedinca, već društva. Budući da se spartansko društvo odlikovalo militantnošću i nadmetanjem, odnos između Erasta i Eromena je donekle ublažio običaje, pomažući uspostavljanju toplijih i personaliziranijih veza među muškarcima, kao i formiranju zatvorene političke elite.

Istorija Sparte poznaje mnoge dirljive priče o ljubavi i međusobnoj privrženosti Erasta i Eromena, mnogi od njih su ostali bliski prijatelji za ceo život. Posljednji spartanski kralj Kleomen III, koji je stradao 219. pne. e. vojni poraz i našao se sa grupom sledbenika u bezizlaznoj situaciji, odlučio je da izvrši kolektivno samoubistvo, ali je naredio svom eromenu Panteju da sačeka dok svi ostali ne pomru. Približavajući se beživotnom tijelu kralja, Pantej ga je ubo u nogu i vidio da se Kleomenovo lice trzalo. Mladić je zagrlio svoju voljenu, sjeo pored njega i čekao. Kada se sve završilo, Pantej je poljubio Kleomena i ubo se u njegov leš.

Ako je spartanska pederastija uglavnom povezana s vojnim poslovima, onda u Atini građanski motivi su jači. Pederastija u Atini legalizovana je početkom 6. veka. BC e. Solon, koji je, prema legendi, bio zaljubljen u Pizistrata i „izdao je zakon kojim je robu zabranio da se trlja uljem za gimnastičke vježbe i da voli dječake. Stavio ga je u red plemenitih, časnih zanimanja”10. Rob nije imao pravo voljeti slobodnog dječaka i proganjati ga svojim uznemiravanjem, za to je imao pravo na 50 udaraca štapom u javnosti, au nekim slučajevima i na smrtnu kaznu.

U početku, muška ljubav se u Atini povezivala uglavnom sa vojnim junaštvom i građanskim vrlinama. Njegovo ikonično oličenje bila je slika heroja-ljubavnika Harmodija i Aristogitona. Zaveden ljepotom mladog Harmodija, mlađi brat tiranina Hipije, Hiparh, pokušao je da se pobrine za mladiće, a kada je odbijen, grubo je uvrijedio svoju sestru. Kako bi oprali uvredu, mladići su se urotili da zbace tirani (514. pne.). Uspeli su da ubiju Hiparha, ali je Hipija pobegao. Harmodije je ubijen na licu mjesta, a Aristogiton je umro pod mučenjem ne izdavši nijednog od svojih saučesnika. Kada je Hipija zbačen nekoliko godina kasnije, Harmodije i Aristogiton su postali simboli borbe za slobodu i demokratiju i bili su prvi ljudi kojima su zahvalni sugrađani 506. pr. e. podignuta statua na centralnom gradskom trgu.

Istospolna ljubav imala je i važne psihološke funkcije. Takmičarski duh atinskog društva, koji je podjednako jak u sportu i politici, stvorio je intenzivnu potrebu za emocionalnom toplinom i samootkrivanjem. U komunikaciji s kim bi Atinjanin mogao zadovoljiti ovu potrebu?

Pored supruge, Atinjanin je mogao posjećivati prostitutke i, u rijetkim prilikama, održavati stalne bliske veze sa visokim i obrazovanim getterima. Ali psihološka bliskost i ovdje uglavnom nije nastala zbog komercijalne prirode odnosa i razlike između muškog i ženskog svijeta. Ideja rodne ravnopravnosti duboko je strana staroj grčkoj kulturi.

Škola? Starogrčka teorija obrazovanja, "paideia", ne poznaje koncept formalnog obrazovanja, manje-više bezličnog prenosa znanja i vještina. Prema Ksenofontu, niko ne može ništa naučiti od osobe koju ne voli. Odgoj je izuzetno duboka lična komunikacija, u kojoj je stariji istovremeno mentor, prijatelj i ideal mlađem, a zauzvrat doživljava osjećaj prijateljstva i ljubavi prema njemu. Unajmljeni učitelj, čak i bez obzira na status roba, nije mogao zadovoljiti ovu potrebu. Naravno, dječaci su mogli uspostaviti topla prijateljstva sa svojim vršnjacima, ali to nije bilo posebno ohrabreno.

U ovim uslovima homoerotično prijateljstvo-ljubav između muškarca i mladića/mladića postaje jedinstvena i nezamenljiva institucija socijalizacije. Nadopunjujući ono što druge društvene institucije nisu mogle pružiti, fokusirao je u sebe cjelokupni emocionalni svijet pojedinca i bio je izuzetno značajan za obje strane. Iako su se gotovo svi muškarci prije ili kasnije vjenčali i uopće nisu iskusili seksualnu odbojnost prema ženama (ogromna većina antičkih erotskih predmeta koji su do nas došli su heteroseksualni), odnosi s dječacima zauzeli su posebno mjesto u njihovim životima.

Za razliku od Sparte, pederastija u Atini nije bila obaveza, već privilegija. Gotovo svi poznati Atinjani klasičnog perioda imali su eromene, čija su imena sačuvana u istoriji.

U drevnoj grčkoj skulpturi, nago muško tijelo se pojavljuje ranije i prikazuje se češće od ženskog 11. Zevs je mogao biti izvajan nag, Hera - nikad. Jedina boginja koja je prikazana gola, i to tek iz 4. veka. BC e., - Afrodita. Smrtnik koji je ugledao golu boginju bio je strogo kažnjen: proricatelj Tiresija, koji je vidio golotinju Atene, bio je oslijepljen, a lovac Akteon, koji je vidio Artemida kako se kupa, pretvoren je u jelena i rastrgan od vlastitih pasa. U grčkim vazama su prikazane nage kurtizane, frulaši itd., ali nikada ugledne žene, majke ili kćeri. Udatim ženama nije bilo dozvoljeno da prisustvuju velikim sportskim događajima na kojima su se muškarci takmičili goli. Spartanski običaj da se zajedno takmiče goli mladići i devojke bio je neprihvatljiv u drugim gradovima.

Ali "goli čovjek, obučen samo u svoju snagu, ljepotu ili božanstvo" 12 stalni je predmet prikazivanja i divljenja starogrčkoj umjetnosti kroz njenu historiju.

Uz svu raznolikost antičkih muških statua, njihov zajednički prototip je harmonično građeni sportista, koji spaja mladost, snagu i ljepotu. Grci su često poistovjećivali fizičku, tjelesnu ljepotu ("kalos") i moralnu plemenitost ("agatos") i ponosili se činjenicom da su se samo među njima muškarci takmičili goli, iako je, prema legendi, ovaj običaj nastao slučajno (na Olimpijskim igrama). 720. pne. Jedan trkač je ispustio natkoljenicu, ali je nastavio trčati gol i pobijedio). Sama reč "himnos", od koje potiče "gimnastika", znači "gol", "gol".

Međutim, ova golotinja je estetizovana i erotizovana. Grčka kultura – kultura samokontrole, razuzdanosti i egzibicionizma joj je duboko strana. Goli Grci su pokazivali visoku samokontrolu i sposobnost, za razliku od primitivnih varvara, da kontrolišu svoju seksualnost, kao i manifestacije fizičkog bola i patnje. Ovaj se kanon proširio i na skulpturu. Čak iu žaru bitke ili u samrtnim mukama, čovjek mora zadržati svoju ljepotu, dostojanstvo i samokontrolu.

Grčki homoerotizam je takođe suzdržan. Kao i drugi narodi, i Grci su imali razvijen falički kult. Simbolična slika penisa u erekciji nije bila samo simbol plodnosti, već je bila obdarena zaštitnim, odvraćajućim funkcijama. Najdrevnije faličko božanstvo, prije nego što je postalo graciozan mladić s malim penisom, bio je Hermes, koji se prvobitno zvao Tales i uglavnom se bavio zaštitom kuća. Grci su čak na svojim domovima i hramovima podigli posebne stupove posvećene Hermesu - herme, sa ljudskom glavom i uspravnim penisom, kojima se pripisivala funkcija strašivanja neprijatelja. Ovaj kult je uživao univerzalno poštovanje. Kada je 415. pne. e. tokom Peloponeskog rata u Atini, neko je unakazio (kastrirao) herme, što je izazvalo paniku u gradu. Ogroman i uvijek uspravan član posjedovao je bog vrtlarstva i vinogradarstva Priapus (ponekad se smatrao sinom Hermesa), čije je ime postalo eufemizam u evropskoj kulturi za muškog člana. Na jednoj crvenofiguralnoj vazi koja slavi pobjedu nad Perzijancima kod Eurimedona (465. pne), goli, bradati grčki ratnik, držeći penis u erekciji u desnoj ruci, prilazi uplašenom, podignutih ruku, perzijskom vojniku, kojeg će sada silovati u znak njihove pobede 13.

Međutim, na običnim slikama, grčki slikari i vajari preferirali su male, "dječačke" veličine, dajući dugim i debelim članovima samo pohotne i ružne satire. Odrasli muškarci prikazani su bez dlake, čak i na pubisu, sa normalnim skrotumom i relativno kratkim i tankim članom, čija je glava, čak i uspravljena, stidljivo prekrivena dugačkom i izbočenom kožicom, kao kod malih dječaka. Aristotel je prednost kratkog penisa smatrao to što sjeme u njemu mora preći kraću udaljenost, pa se manje hladi i tačnije stiže do cilja. Moderni istoričari pripisuju grčku ljubav prema malim penisima estetskim razlozima, a posebno kultu mladosti.

Oslikana keramika je veoma važna za razumevanje starogrčkog homoerotizma. Od 20.000 atičkih vaza koje su došle do nas, oko 200 sadrži erotske, uključujući i homoerotske, zaplete: gole muške figure, kojih je mnogo više od ženskih, scene udvaranja muškaraca dečacima, seksualno eksplicitne scene, orgije itd. ovih slika omogućava povjesničarima umjetnosti da prate njihovu istorijsku evoluciju i razlike između homoseksualnih i heteroseksualnih subjekata 14.

U ranijim, takozvanim crnofiguralnim vazama (560-500 pne), scene udvaranja dječaka obično su povezane s prikazima lova i često nalikuju na potjeru. U kasnijim crvenofiguralnim vazama (510.-470. pne.) radnje se mijenjaju. Erastovi su, kao i Eromeni, postali mlađi, Erast više nije nužno bradat, a Eromen ne podsjeća na progonjenog zeca. Prinuda i pritisak ustupaju mjesto gracioznom udvaranju, akcija se iz šume prenosi u civiliziranu urbanu sredinu, a mišićava seksualnost s naglaskom na tjelesnu akciju ustupa mjesto stidljivoj i nježnoj „retorici žudnje“.

Ako je heteroseksualni seks, čiji su objekti bile kurtizane ili robinje koje nisu imale pravo na lično dostojanstvo, prikazan pornografski, u svim detaljima, uključujući felaciju i analnu penetraciju, onda su homoerotske scene obično ograničene na udvaranje. U scenama različitih spolova žena je uvijek prikazana u podređenom, a muškarac u dominantnom položaju. U homoerotskim scenama dječak obično stoji uspravno, a muškarac saginje glavu i ramena pred njim. Tipična pozicija udvaranja: Erast pruža jednu ruku do eromenovih genitalija, dok mu drugom rukom miluje bradu.

Na osnovu ovih slika, neki istraživači! vjerovali da su seksualni kontakti između erasta i eromena općenito ograničeni na međusobnu masturbaciju i interfemoralno (između bedara) trljanje jedan o drugog. Ovo je, naravno, naivno. Ali pošto se prijemčiv stav smatrao ponižavajućim za muškarca, to nije javno prikazano. Uostalom, radilo se o slobodno rođenim dječacima koji će sutra postati punopravni građani.

Iako je većina grčkih pjesnika s jednakim žarom hvalila žene i dječake, spol voljenog bića, suprotno Engelsovom naivnom sudu, bio je daleko od ravnodušnog prema njima. Kažu da je Anakreont upitan zašto ne komponuje himne ne bogovima, već dečacima, odgovorio: „Zato što su oni moji bogovi“ 15. Već pesnici arhaičnog perioda Arhiloh, Solon, Alkej, Anakreont, Pindar, Ivik, Teognid, u stihovima upućenim određenim dečacima, izražavaju najrazličitije nijanse ljubavnih osećanja - strast i žeđ za posedovanjem, osećaj zavisnosti od voljene osobe. jedno, ljubomora, pritužbe, pouke, ljubazna uputstva...

Kleobula, ja volim Kleobulu,

letim kao lud do Kleobulusa,

Progutaću Kleobulusa očima."

U poeziji klasičnog perioda ljubav je produhovljena, govorimo o stapanju ne samo tela, već i duša:

Osetio sam svoju dušu na usnama, ljubeći prijatelja:

Jadna žena mora da je došla da se ulije u njega.

(Platon. Agaton, preveo O. Rumer) 17

U tragedijama Eshila, Sofokla i Euripida istospolne ljubavi praktično nema, ali ne zato što je ovim autorima bila tuđa, već zato što su drame posvećene ovoj temi (Eshilova „Mirmidonci“, Sofokla „Nioba“ i "Hrizip" od Euripida) nisu stigli do nas ... Ali filozofi o tome raspravljaju sveobuhvatno.

Ljubav prema mladićima, prema Platonu, emocionalno je bogata i plemenita kao i ljubav prema ženama, ali potonju značajno nadmašuje po stepenu duhovnosti. U pravoj ljubavi, popuštajući svom obožavatelju, mladić mu se ne samo predaje, već se pridružuje njegovoj snazi i mudrosti. Takva ljubav se smatra sramotnom samo tamo gdje vladaju varvari. „Uostalom, varvari, zbog svog tiranskog sistema, kako u filozofiji tako i u gimnastici, smišljaju nešto za osudu“ 18.

Odnos između erasta i eromena je asimetričan. Iako je zreo muškarac društveno superioran u odnosu na dečaka čiju ljubav žudi, on nema moć nad njim. Može, kao senka, da hoda za dečkom koga voli, ali se ne usuđuje ni da mu izjavi ljubav dok ne dostigne odgovarajuće godine. A čak i nakon toga, odluka pripada eromenima. Likovi Platonovih dijaloga slobodno raspravljaju između sebe o prednostima i nedostacima istospolne i heteroseksualne ljubavi, ali stidljivo pocrvene i utrne pri susretu sa svojim najmilijima. Evo kako Platon opisuje, kroz Sokratova usta, pojavu u palestri prelepe mlade Harmide:

„Ja, prijatelju, ovde uopšte nisam sudija: što se lepote tiče, ja sam potpuna neznalica, skoro svi mladići u vreme zrelosti mi se čine lepi. Pa ipak mi se tada činio divno lijep i dostojanstven, i činilo se da su svi ostali zaljubljeni u njega - pa su bili zadivljeni i uzbuđeni u trenutku njegove pojave; mnogi drugi fanovi su ga pratili. Sa naše strane, muškaraca, to je bilo manje iznenađujuće, ali sam i ja posmatrao dečake, i niko od njih, čak ni najmlađi, nije nigde više gledao, već su ga svi posmatrali, kao nekakvu statuu”19. Kada je Harmid sjeo pored njega, Sokrat nastavlja: "Obuzeo me je sramota i odmah je nestala hrabrost s kojom sam namjeravao voditi razgovor s njim... Vidio sam šta je skriveno ispod njegove gornje odjeće i bio sam zahvaćen u plamenu..." dvadeset .

Poput ljubavnika, i on ima želju - samo slabiju - da vidi, dodiruje, ljubi, leži zajedno, a ubrzo to i čini. Kada legnu zajedno, neobuzdani konj ljubavnika nađe šta da kaže kočijašu, i traži bar malo zadovoljstva kao nagradu za mnoge muke. Ali konj favorita ne može naći ništa da kaže; u uzbuđenju i stidu grli ljubavnika, ljubi, mazi ga kao najodanijeg prijatelja, a kada leže zajedno, nije u stanju da ljubavniku uskrati udeo zadovoljstva, ako ga pita za to. Ali saigrač, zajedno sa kočijašem, opet se tome suprotstavljaju, stideći se i uvjerljivi ”21.

Pravi odnos između muškaraca i dječaka bio je, naravno, raznovrsniji i prozaičniji. Atinski zakon i etički kodeks pokušali su da ih uvedu u određene, prilično krute okvire. Škole i palaestra u kojima su se dječaci bavili sportom pažljivo su čuvani i morali su biti zaključani noću. Seksualni napad na slobodno rođenog dječaka kažnjavan je smrću. Bilo je zločin čak i ući u učionicu bez dozvole nastavnika ili bliskog rođaka kada su učenici sami učili. "Učiteljima" kojima je poverena briga o dečacima bila je zadužena dužnost da spreče uznemiravanje ljubavnika. Ali za mito, nastavnik je mogao zatvoriti oči, a nastavnici fizičkog vaspitanja - pedotribe, čiji su goli dečaci stalno bili ne samo pred očima, već i, u bukvalnom smislu te reči, često su bili osumnjičeni za zavodeći svoje zenice.

Ponašanje samih dječaka bilo je podvrgnuto strogoj etiketi. Dječak je prihvatio udvaranje koje je laskalo njegovom ponosu, potvrdilo njegovu privlačnost i podiglo njegov društveni status. Najljepši momci u Atini uživali su gotovo istu čast kao i heroji ovog sporta. Ali morali su da pokažu uzdržanost i strogost, da ne bi bili „jeftini“. Dječak, koji je suviše lako ili iz osobnog interesa pristao da ga mazi, izgubio je reputaciju, a to bi moglo ometati njegovu buduću političku karijeru. Neki Atinjani su općenito smatrali ulogu Eromena sumnjivom.

Starogrčka pederastija je klasičan primjer starosno strukturiranih odnosa. U principu, erast je trebao biti stariji od eromena, ali je razlika u godinama između njih mogla biti neznatna, a sam staž mogao bi biti društveno simboličan.

Riječ payes najčešće se pominjala kao dječaci mlađi od 15 godina, ali se ponekad starost povećavala na 18 22 godine. Mladići stariji od 18 godina u Atini su zvali efebe (otuda kasniji izraz efebofilija, seksualna privlačnost prema mladićima). Prema Platonu i Aristotelu, dječaci su u pubertet ušli u dobi od 13-14 godina. Do tada se nije poticala seksualna aktivnost.

Iako u Atini nije postojao zakon koji formalno zabranjuje veze sa mladim dečacima, običaj ih je smatrao neprihvatljivim. Grčki autori gornju granicu "eromenskog" doba povezuju sa pojavom brade i dlaka na tijelu. Neki mladići su se stidjeli pojave brkova i dlaka na nogama i pokušavali su ih obrijati ili iščupati. Ubeđivanjem neumoljivih dečaka, fanovi su ih često podsećali na njihov kratkotrajni šarm. U praksi je to bila stvar ukusa. Euripid je, prema Plutarhovom svedočenju, nastavio da voli svog voljenog Agatona i nakon što je pustio bradu, govoreći da je jesen za lepe momke lepa kao i proleće. Aristotel sa divljenjem opisuje doživotni savez tebanskog zakonodavca Filolaja i atlete Diokla, koji su dijelili zajedničko domaćinstvo i čak su zajedno sahranjeni.

Atinjanin osuđen za seksualni odnos sa drugim muškarcem zbog novca ili druge materijalne koristi bio je lišen građanskih prava, nije mogao obavljati izbornu dužnost, obavljati svešteničke funkcije, pa čak ni govoriti u narodnoj skupštini ili pred vijećem starješina. Bilo kakve optužbe i nagoveštaji ove vrste bili su krajnje uvredljivi, posebno ako je slučaj otežavao „pasivan” seksualni položaj.

Antički autori se također ne slažu oko toga da li dječak uživa u seksualnom kontaktu. Prema Ksenofontu, dječak, za razliku od žene, ne dijeli muško seksualno zadovoljstvo, već hladno i trezveno gleda partnera opijenog željom 23. U ovoj asimetriji Ovidije je vidio glavni nedostatak pederastije:

Mrzim kada je samo jedan sretan u krevetu

(Zbog toga momak ljubavnik nije dobar prema meni) 24.

Naprotiv, prema Platonu, oba partnera dobijaju nagradu za svoje ljubavno ludilo. Teognid je uporedio dječaka s konjem koji željno iščekuje dobrog jahača.

Nakon što je istopolna ljubav izgubila svoje početne komponente i prešla iz javnog u privatni život, postala je suptilnija, individualnija, psihički raznovrsnija, ali istovremeno i moralno problematična. U Atini je legalno postojala muška prostitucija, pa čak i bordeli. Slobodno rođeni Atinjanin nije se mogao baviti ovim zanatom, ali zabrane nisu važile za ratne zarobljenike, Metike i strance. Prosti, siromašni i ne naročito prosvećeni ljudi često su sumnjičavo gledali na pederastiju, kao na osobinu bogatih i plemenitih, koja ugrožava porodično ognjište. Ova tema zvuči u Aristofanovim komedijama, iako mu je istopolna ljubav sasvim prihvatljiva.

Zbog toga branitelji pederastije ističu njen „pedagoški eros“: „Najveća sreća za nekoga ko želi da od svog voljenog dečaka napravi dobrog prijatelja je da i sam treba da teži vrlini“.

U Platonovoj "Gozbi" lijepi mladi Alkibijad, za kojim su poludjeli gotovo svi Atinjani, priča kako je pokušao zavesti starog Sokrata i, ostajući sam s njim noću, priznao spremnost da se preda. Kada se Sokrat pravio da ne razume, samouvereni mladić se i sam popeo u svoj krevet, "legao ispod svog otrcanog ogrtača i, zagrlivši obema rukama ovu zaista božansku, neverovatnu osobu, ležao tamo celu noć". Ali „... i pored svih ovih mojih napora, on je dobio prednost, zanemario moju rascvetalu lepotu, prezrivo joj se smejao... Jer, kunem ti se svim bogovima i boginjama, - spavajući sa Sokratom cijelu noć sam ustajao potpuno isto, kao da je spavao sa ocem ili starijim bratom”26.

Kasniji grčki autori bili su skeptični prema ovoj priči, smatrajući da je potrebna samo za samoopravdanje. Prema Bionu, ako je Sokrat "želio Alkibijada i uzdržao se, onda je to glupost, a ako ga nije htio i uzdržao se, onda to nije ništa posebno" 27. Prema Pseudo-Lucijanu, „i Sokrat je bio ljubavnik, kao i svi drugi, a Alkibijad, kada je ležao s njim pod jednim ogrtačem, nije ustajao netaknut... Nije mi dovoljno da pogledam svoju voljenu i, sjedite nasuprot, slušajte njegov govor; ljubav je stvorila čitavu lestvicu zadovoljstava, a pogled na nju samo je prvi korak...“28.

Na kraju svog života, sam Platon je, očito iz političkih razloga, napisao da se općenito "muškarci ne bi trebali družiti s mladićima, kao sa ženama, radi ljubavnih zadovoljstava", jer "to je u suprotnosti s prirodom". U njegovom idealnom stanju dozvoljena su milovanja i poljupci između muškaraca i dječaka, ali istovremeno postoji „zakon da se snošaj namijenjen rađanju odvija samo u skladu s prirodom. Treba se suzdržati od muškog pola i ne namjerno uništavati ljudski rod: također ne treba baciti sjeme na stijene i kamenje, gdje se nikada neće ukorijeniti i neće dobiti prirodni razvoj”30.

Aristotel je također izrazio sumnju u pedagošku i etičku prirodu. Iako je za njega pederastija sasvim normalna i prirodna, filozofa brine mogućnost zavođenja dječaka. Da bi to izbjegao, u svojoj Politici preporučuje odgajanje dječaka mlađih od 7 godina kod kuće, ne dozvoljavajući tinejdžerima da vide slike i skulpture, osim vjerskih, ne dozvoljavajući im da prisustvuju previše besplatnim pozorišnim predstavama itd.

Za pjesnike i filozofe helenističke ere, ljubav prema dječacima je čisto individualna stvar. Upoređujući, slijedeći Platona, zasluge i mane ljubavi prema ženama i dječacima, Plutarh ih, za razliku od Platona, prepoznaje kao jednake. Osuđujući grubost drevne kritske i tebanske pederastije i preferirajući rafiniranije odnose klasičnog doba, on također osuđuje seksualne odnose s dečacima robovima; po njegovom mišljenju, to nije ljubav, već jednostavno parenje, „kao kod žena“ 31.

Stav helenističkih autora prema istospolnoj ljubavi zavisi uglavnom od njihovog odnosa prema senzualnosti. Filozofi koji priznaju ljudsko pravo na užitak, obično, uz određene rezerve, priznaju i legitimnost ljubavi prema dječacima, koja im se čini profinjenijim. Za one koji negiraju senzualna zadovoljstva, pederastija je neprihvatljiva. Prema Plotinu, istinski mislioci podjednako preziru ljepotu dječaka i žena.

A šta je sa ljubavlju među ženama? Falokratsko grčko društvo nije pridavalo nezavisno značenje ženskom životu. Ženska seksualnost nije bila dio sfere javnog života i nikoga nije zanimalo šta se dešava u ženskoj polovini kuće, ako nije narušena svetost porodičnog ognjišta. U erotskim i pornografskim slikama žena se pojavljuje samo kao predmet muške požude. Likovni kritičari još nisu uspjeli pronaći niti jednu scenu lezbijske ljubavi.

Jedina stara Grkinja koja je pjevala o ženskoj ljubavi i čije je ime postalo poznato bila je Safo (Sappho). O njenom životu se vrlo malo zna. Rođena je na ostrvu Lesbos, pripadala je aristokratskoj porodici, skoro ceo život je živela u gradu Mitileni, imala tri brata, bila je udata i imala ćerku Kleju. Veruje se da je Safo bila mentor grupe mladih neudatih aristokratskih devojaka koje su dolazile iz različitih krajeva Grčke da proučavaju lepotu, muziku, poeziju i ples. Od devet knjiga Safoine poezije, sačuvano je oko 200 fragmenata, mnogi od samo nekoliko reči.

Safoina strastvena poezija u potpunosti je posvećena ženskoj ljubavi, opisu ljepote mlade djevojke, nježnom tijelu, radosti susreta i tuzi rastanka.

Da li imam devojku

Postoji draga, zlatna,

Kakav prolećni zlatni cvet -

Sweet Cleida!

Neću odustati zbog svega

Zlato na svijetu.

(prevod Vjačeslava Ivanova) 32

Safo često poziva Afroditu u pomoć, njena ljubav je iskreno senzualna:

Eros me ponovo muči, iscrpljen -

Gorko-slatka, nesalomiva zmija.

(lane V. Veresaev) ^

Vrsta ljubavi koju veliča Safo nije se uklapala ni u grčki, a još manje u kršćanski kanon. Neki kršćanski pisci smatrali su njene knjige nemoralnima i čak su spaljivali njene knjige. Drugi su pokušali heteroseksualizirati Sapfo, tvrdeći da je na kraju odustala od ženske ljubavi i zaljubila se u muškarca, ali zbog svoje sramote nije mogla da ga privuče i izvršila je samoubistvo bacivši se sa litice u more. Drugi su pak emakulirali erotski sadržaj njene poezije, prikazujući je kao oličenje "čiste", aseksualne ljubavi. Ipak, Sapfo je postala rodonačelnik "ginerastije", ženske erotske ljubavi, koja se kasnije nazvala "safizmom", a potom lezbejstvom 34.

Grčka ljubav

Zašto vole zgodne momke?

Ovo je pitanje slijepca!

Aristotel

Moćni vladari su imali favorite:

Veliki Aleksandar od Hefestiona

Voleo je i Herkul je tugovao za Gilom,

Ahil je okrutno plakao za Patroklu.

Nisu samo vladari imali favorite,

Ali i među najpametnijim ljudima: Tulije

Volio ga je Oktavija, mudrac Sokrat

Alkibijad je volio lude...

Christopher Marlowe, Edward II

Stara Grčka se smatra zlatnim dobom muške istospolne ljubavi. Nije ni čudo što se često naziva "grčka ljubav". Ali i tamo je sve bilo dvosmisleno.

Svi bogovi grčkog Olimpa, osim boga rata Aresa i boga podzemlja, Hada (Hades), voljeli su dječake. Zevs je, poslavši orla (prema drugoj verziji - pretvorivši se u orla), oteo, ovjekovječio i učinio svog peharnika sinom trojanskog kralja, lijepog dječaka Ganimeda. U Ilijadi je Ganimed prikazan kao Zevsov sluga, peharnik, ali već oko 600. godine pre nove ere. e. počeli su ga prikazivati kao konkubinu Gromovnik. Slika Ganimeda postala je arhetip (prototip) i simbol ljubavi za dječaka, a njegovo ime postalo je poznato. Bog mora Posejdon je oteo i učinio svoju konkubinu sinom kralja Tantala Pelopsovog mladića. Romani o Apolonu bili su veoma tužni. Jedan od njegovih voljenih, Čempres je slučajno smrtno ranio svog voljenog zlatorogog jelena i, na zahtjev neutješnog mladića, bogovi su ga pretvorili u drvo istog imena, simbol vječne tuge. Drugi, sin spartanskog kralja Amiklosa, Hyacinth (Hyacinthus) je umro od diska koji je bacio Apolon, čiji je smjer, iz ljubomore, promijenio zapadni vjetar Zephyr; iz kapi krvi zumbula na njegovom grobu u gradu Amikla izraslo je istoimeno grimizno cvijeće. Tu je podignut oltar i slavljen poseban praznik - hijakintija. Tema "Apolon i zumbul" posvećena je freskama Carraccia i Domenichina, slici Tiepola, mermernoj grupi Benvenuta Cellinija i komičnoj operi W. A. Mozarta.

Priče i drame istopolne ljubavi također su pune mitova o herojima. Najpoznatiji starogrčki muški par su homerski Ahilej i Patroklo. Kao i slični parovi, oni su prvenstveno prijatelji i braća po oružju (hetairos - hetairas), vezani međusobnim nepovredivim vojnim obavezama. Bore se rame uz rame, žive u istom šatoru, dijele sto i krevet. Ovi odnosi su stavljeni iznad svih drugih društvenih i porodičnih veza. Uvrijeđen od svojih sunarodnika, Ahilej je odbio da se bori protiv Trojanaca, ali on, bez oklijevanja, juri u bitku da osveti Patroklovu smrt.

Od tragedije Sofokla "Mirimidonci", koja opisuje tugu junaka za tijelom palog Patrokla, sačuvani su samo beznačajni fragmenti Ahilejevog žalosnog govora:

[Antiloh donosi vijesti o Patroklovoj smrti]

O Antiloh, mene, i ne oplakuj ga.

Živ, ne mrtav: gotovo je!

[Poređenje: Ahil krivi sebe]

U libijskoj basni postoji narativ:

Orao proboden strijelom ispaljenom iz luka.

Rekao je, videći njeno perje:

"Ne, ne strancima, već mojim perjem, zadivljen sam..."

[Ahilej nad uvedenim tijelom Patrokla]

Nezahvalno! Ti za svu moju ljubav

Nije požalio svetinju čistog tijela! ..

I tvoje telo sa najčistijom blizinom...

Volim te: i mrtva mi nisi odvratna!

(Preveo V.N. Yarkho)

Institucionalizovano vojno prijateljstvo postojalo je među mnogim narodima. Naučnici su dugo skrenuli pažnju na sličnost prijateljstva između Ahila i Patrokla sa opisom odnosa između heroja starog Sumera Gilgameša i Enkidua i biblijskog prijateljstva između Davida i Jonatana.

U sva tri slučaja radi se o izuzetno bliskom prijateljstvu dvojice muškaraca, kojima se treći nikada ne spaja. Njihova veza im je važnija od ljubavi prema ženama, pritom je njihovo prijateljstvo okrenuto ka spolja, usmjereno na izvođenje vojnih podviga ili postizanje političkih ciljeva, svaki njihov prijatelj je izvanredan ratnik.

Kasniji grčki autori sporili su se da li su Ahilej i Patroklo bili samo borbeni prijatelji ili i ljubavnici, i ko je od njih bio najstariji. Prema svim opisima, Patroklo je bio najstariji, ali pošto je Ahilej bio veći heroj i višeg porekla, uloga „voljenog“, dečak-eromen mu je bio neprikladan i status „ljubećeg“ - erasta mu je pripisivan. njega.

Slike atinskog kralja Tezeja i njegovog prijatelja Perifoja takođe su dvosmislene. Na amfori s kraja 5. vijeka pr. e. Na periferiji je prikazan bradati ratnik, a Tezej kao golobradi eromen mladić. Ali kako je Tezej postao veći heroj, počeli su mu pripisivati ulogu erasta.

Herkules pun ljubavi volio je i žene i mladiće. Jedan od njegovih eromena, sin kralja Driopa, Hilasa, koga je ubio Herkul, bio je njegov verni pratilac i štitonoša u pohodu Argonauta i udavio se dok se kupao u reci. Herkulova tuga zbog smrti njegove voljene više puta je opisana u drevnoj poeziji. Drugi poznati Herkulov eromen, njegov nećak Jolaj, ostao je njegov borbeni saborac i kočijaš do smrti heroja. U kasnijoj mitologiji, Herkul i Jolaj su smatrani zaštitnicima ljubavnika; u Tebi je podignut Iolajev hram, gdje su, prema Plutarhu, zaljubljeni mladići polagali zakletve na lojalnost jedni drugima i tražili od bogova da posvete njihovu zajednicu.

Narcisoidnog zgodnog Narcisa, koji je umro, ne mogavši se otrgnuti od kontemplacije svoje slike u vodi, bogovi su kaznili jer je odbacio ljubav lijepe nimfe Echo ili, prema drugoj verziji, mladića Aminija. Najpoznatije skulpture Narcisa pripadaju grčkom vajaru Polikletu i Benvenutu Cellini. Njegovo ime je postalo poznato, od njega potiču riječi "narcizam", "anestezija", "droga" itd.

„Muškarce, koji su pola starca, privlači sve muško: već u detinjstvu, kao lobuli muškog bića, vole muškarce, vole da lažu i grle se sa muškarcima. To su najbolji dječaci i mladići, jer su po prirodi najhrabriji... U odrasloj dobi samo se takvi muškarci okreću državnim aktivnostima. Sazrevši, vole dječake i nemaju prirodnu sklonost ka rađanju i braku; na oboje su primorani običajima, a i sami bi bili sasvim zadovoljni zajedničkim životom bez žena."

Prema legendi koju je ispričao Platon, prvobitno su na zemlji, osim muškaraca i žena, živjela biseksualna androgena stvorenja, ali su onda bogovi sve ljude rasjekli na pola, tako da je sada svako osuđen da traži svoju bivšu polovicu, jer, prema Platonu, "ljubav se zove žeđ za integritetom i težnja za njim." Istovremeno, muškarci, koji su polovina bivših androgina, gladni su žena, a žene androginog porijekla su pohlepne za muškarcem. Žene, koje su pola starice, nisu previše raspoložene prema muškarcima, privlače ih druge žene.

Moderni istoričari se također raspravljaju o tome kada i zašto je nastala drevna grčka pederastija. Neki to zaključuju iz općih svojstava muških sindikata koji su trebali održati grupnu solidarnost i odgovarajuće obrazovanje dječaka. Drugi se pozivaju na posebnosti seksualne i seksualne simbolike (spiritualizacija putem oplodnje). Drugi pak vide pederastiju kao sredstvo za smanjenje nataliteta i borbu protiv prenaseljenosti; čak je i Aristotel pisao da je kritski zakonodavac "kako bi razdvojio žene od muškaraca, kako ne bi rađali mnogo djece, uveo suživot muškaraca s muškarcima". Treći pak smatraju da je pederastija posebna institucija za socijalizaciju mladih i sredstvo emocionalnog opuštanja konkurencije među muškim vršnjacima.

Prvi dokumentarni dokazi o grčkoj pederastiji koji su došli do nas datiraju iz sredine 8. veka pre nove ere. e.

Na ostrvu Santorini, ispred Apolonovog hrama, sačuvani su brojni natpisi ovog tipa: „Fedipid se pario, Timagora i ja, Emfer, parili smo se“, „Uz pomoć Apolona iz Delfa, Krimon se ovde pario sa dečakom. , brat Batikle", "Krimon se ovde kopulirao sa Amotionom" i dr. Za šta su ovi natpisi napravljeni, ne znamo. Neki učenjaci im pripisuju sveto, religiozno značenje: mladi su nastojali ovjekovječiti važan događaj seksualne inicijacije za njih. Drugi ih smatraju zaigrano pornografskim: Crimon samo želi da uvrijedi Batikla, govoreći cijelom svijetu da je "jebao" svog mlađeg brata.

U principu, ovaj običaj se nije mnogo razlikovao od braka koji je široko rasprostranjen među narodima svijeta putem otmice. Samo mjesto nevjeste zauzima tinejdžer. Odnos između Erastusa i eromena smatran je svetim i časnim, a inicirani dječak od sada je počeo nositi mušku odjeću i bio je potpuno oslobođen brige žena.

Iako su ovi rituali slični melanezijskim ritualima "oplodnje dječaka", za razliku od relativno bezličnih melanezijskih rituala, opisani ljubavni odnos je individualno selektivan i ne podrazumijeva toliko "oplodnju" dječaka, što nije direktno. bilo gdje pominje (vjerovanja ove vrste postojala su samo u Sparti), koliko je njegova produhovljenost i obrazovanje.

U Elisu su, pored uobičajenih vojnih i sportskih takmičenja, održana i posebna takmičenja ljepote između dječaka. U Megari se posebno poštovalo sjećanje na Diokla, koji je spasio svoje erome u borbi po cijenu vlastitog života; svake godine, početkom proljeća, megarski mladići su se okupljali na Dioklovom grobu i takmičili se za pravo da poljube njegov kip; pobjednik se vratio svojoj majci, okrunjen vijencem.

„Krićani imaju neobičan običaj u pogledu ljubavi. Činjenica je da svoju voljenu ne dobijaju uvjerenjem, već ih otimaju. Ljubavnik upozorava prijatelje 3 ili više dana unaprijed da će počiniti otmicu. Najvećom sramotom za prijatelje se smatra da sakriju dečaka ili ga ne puste da korača određenom stazom, jer bi to značilo njihovo priznanje da dečak nije dostojan takvog ljubavnika. Ako se ispostavi da je otmičar jedan od dječaka jednakih ili čak viši po društvenom statusu i drugim aspektima, tada prijatelji progone otmičara i pritvore ga, ali bez mnogo nasilja, samo odajući počast običajima; međutim, tada prijatelji rado dozvoljavaju da se dječak odvede. Ako je kidnaper nedostojan, dječak se odvodi. Međutim, progon se završava kada dječaka dovedu do "Andrija" otmičara. Smatraju dječaka dostojnim ljubavi, koji se ne odlikuje ljepotom, već hrabrošću i dobrim manirima. Pošto je dečaku dao poklone, otmičar ga vodi na bilo koje mesto u zemlji. Prate ih osobe koje su učestvovale u otmici; nakon dva mjeseca poslastica i zajedničkog lova (pošto dječaka više nije dozvoljeno zadržavati), vraćaju se u grad. Dječak se pušta sa poklonima koji se sastoje od vojničke odjeće, bika ili pehara (to su pokloni koji bi po zakonu trebali biti urađeni), kao i mnogih drugih toliko vrijednih predmeta da prijatelji pomažu u uređenju kluba zbog visoki troškovi. Dječak žrtvuje bika Zevsu i priređuje poslasticu za sve koji su se vratili s njim. Zatim govori o svojoj komunikaciji sa ljubavnikom, da li je zadovoljan ili ne ponašanjem potonjeg, jer mu zakon dozvoljava da se osveti i napusti ljubavnicu u slučaju nasilja ili otmice na ovaj praznik. Za mladiće lijepog izgleda ili porijeklom od plemenitih predaka, šteta je ne pronaći ljubavnike za sebe, jer se to smatra posljedicom njihovog lošeg karaktera."

Strabon, "Geografija"

U drevnoj Tebi postojala je posebna "sveta" od 300 ljubavnika, koja se smatrala nepobedivom, jer, kako je pisao istoričar Ksenofont, "nema jače falange od one koju čine ratnici koji se vole". Pronaći strah u licu voljenog, a kamoli baciti ga u bitku, bilo je nemjerljivo gore od smrti. Prema Plutarhu, „rođaci i suplemenici malo brinu jedni o drugima u nevolji, dok je sistem, ujedinjen uzajamnom ljubavlju, neraskidiv i neuništiv, jer ljubavnici, koji se stide da otkriju svoj kukavičluk, u slučaju opasnosti, uvek ostaju pored svakog drugo." U bici protiv Makedonaca kod Heroneje (338. pne.), svi ovi vojnici su poginuli, ali nijedan nije pobjegao ili se povukao.

U ratobornoj Sparti svaki je čovjek pripadao određenoj starosnoj klasi, članstvo u kojoj je određivalo njegova prava i odgovornosti. Muškarci angažovani u ratu dobili su pravo na brak prilično kasno, a i nakon toga su provodili dosta vremena van porodice. Seksualni odnos sa neudatim ženama bio je strogo zabranjen. Jedini način seksualnog oslobađanja bili su odnosi sa dječacima. Spartanski dječaci od 7 do 17 godina odgajani su ne u porodicama, već u svojim starosnim grupama. Veliki značaj pridavao se gimnastičkim vježbama, a mladići i djevojke trenirali su goli, trljajući tijela maslinovim uljem. Svaki "dostojan" dječak od 12 do 16 godina morao je imati svoju eru, čija se vojnička slava protezala i na njegove eromene. Erasti su po pravilu bili neoženjeni muškarci od 20 do 30 godina. Prema Plutarhu, "i dobru slavu i sramotu dječaka dijelili su s njima njihovi voljeni." Ako je eromen pokazao kukavičluk na bojnom polju, erast je bio kažnjen. Inače, za razliku od većine Grka, Spartanci su vjerovali da se hrabrost njegove ljubavnice spermom prenosi na dječaka. Kažnjen je čovjek koji je izbjegao časnu dužnost podizanja eromena. Ova zajednica je bila poštovana kao brak i trajala je sve dok mladić nije pustio bradu i dlake na telu.

Individualna ljubav, ljubomora i nadmetanje između muškaraca za nekog posebno privlačnog dečaka, prema Plutarhu, nije postojalo u Sparti, nekoliko muškaraca je moglo zajedno da odgaja svog voljenog dečaka. U prvom planu su bili interesi ne pojedinca, već društva. Budući da se spartansko društvo odlikovalo militantnošću i nadmetanjem, odnos između Erasta i Eromena donekle je ublažio običaje, pomažući uspostavljanju toplijih i personaliziranijih veza među muškarcima, kao i formiranju zatvorene političke elite.

Ako se u Sparti istospolna ljubav povezivala uglavnom s vojničkom hrabrošću, u Atini su građanski motivi jači. Pederastija u Atini legalizovana je početkom 6. veka. pne. Solon, koji je, prema legendi, bio zaljubljen u Pizistrata i „izdao je zakon kojim se robu zabranjuje da se trlja uljem za gimnastičke vježbe i voli dječake. Uvrstio ga je među plemenita, časna zanimanja." Rob nije imao pravo voljeti slobodnog dječaka i proganjati ga svojim uznemiravanjem, za to je imao pravo na 50 udaraca štapom u javnosti, au nekim slučajevima i na smrtnu kaznu.

Sa tvojom ženom? Poniženi društveni položaj Atinjanke je to onemogućio. Atinsko društvo je bilo pravo "kraljevstvo falokratije". Princip muške nadmoći dosljedno se provodio u svim sferama javnog i privatnog života. U staroj grčkoj kulturi motivi mizoginije, neprijateljstva prema ženama i straha od njih su veoma jaki. Do nas je došlo više od 800 slika bitaka grčkih muškaraca sa ratobornim Amazonkama. Pjesnik Semonid (VII vek pne) navodi samo jedan pozitivan za devet negativnih ženskih tipova. Prema drugom pesniku, Hiponaktu (oko 540. godine p.n.e.),

Za ukupno dva dana žene su nam drage:

Na dan vjenčanja, a zatim i na dan iznošenja tijela.

Atinski brak nije bio ljubavna zajednica. Supruga, koja je po godinama često odgovarala kćeri svog muža, bila je gospodarica ognjišta i majka njegove djece, ali praktički nije napuštala žensku polovicu kuće i nije sudjelovala ni u kakvim muškim aktivnostima. Stav prema potpunoj podređenosti žene mužu očuvao se u kasnoj antici. Prema Plutarhu, žena treba mirno da trpi muževljevu preljubu, ne pokazuje nikakvu seksualnu inicijativu, bezuslovno ispunjava sve zahtjeve svog muža, nema svoje prijatelje, odvojeno od muževljevih prijatelja itd. Brak nije podrazumijevao ni strastvenu ljubav ili prijateljstvo.

Osim svoje zakonite supruge, Atinjanin je mogao posjećivati prostitutke i, u rijetkim prilikama, održavati stalne bliske veze sa visokim i obrazovanim getterima. Ali psihološka bliskost i ovdje uglavnom nije nastala zbog komercijalne prirode odnosa i razlike između muškog i ženskog svijeta. Ideja rodne ravnopravnosti duboko je strana staroj grčkoj kulturi.

Intimna intimnost između očeva i djece također je bila nemoguća. Atinjanin je provodio vrlo malo vremena kod kuće. Do šeste godine, djeca su odgajana u ženskoj polovini kuće, uz brigu majki. Zatim su dečaci poslati u školu, gde su ih obučavali posebno obučeni učitelji robova. Očev autoritet u porodici bio je apsolutan, ali očevi su imali malo kontakta sa svojim sinovima, a stroga porodična disciplina dovela je do psihičkog otuđenja i napetosti. Problem očeva i dece u klasičnoj Atini bio je veoma akutan.

Škola? Starogrčka teorija obrazovanja, "paideia" ne poznaje koncept formalnog obrazovanja, manje-više bezličnog prenosa znanja i vještina. Prema Ksenofontu, niko ne može ništa naučiti od osobe koju ne voli. Odgoj je izuzetno duboka lična komunikacija, u kojoj je stariji istovremeno mentor, prijatelj i ideal mlađem, a zauzvrat doživljava osjećaj prijateljstva i ljubavi prema njemu. Unajmljeni učitelj, čak i bez obzira na status roba, nije mogao zadovoljiti ovu potrebu. Naravno, dječaci su mogli uspostaviti topla prijateljstva sa svojim vršnjacima, ali to nije bilo posebno ohrabreno.

U tim uslovima, homoerotično prijateljstvo-ljubav između muškarca i dečaka, mladić postaje jedinstvena i nezamenljiva institucija socijalizacije. Nadopunjujući ono što druge društvene institucije nisu mogle pružiti, fokusirao je u sebe cjelokupni emocionalni svijet pojedinca i bio je izuzetno značajan za obje strane. Iako su se gotovo svi muškarci prije ili kasnije vjenčali i uopće nisu iskusili seksualnu odbojnost prema ženama (ogromna većina antičkih erotskih predmeta koji su do nas došli su heteroseksualni), odnosi s dječacima zauzeli su posebno mjesto u njihovim životima.

U ranijim, takozvanim crnofiguralnim vazama (560–500 pne), scene udvaranja s dječacima obično su povezane s prikazima lova i često nalikuju na potjeru. U kasnijim crvenofiguralnim vazama (510–470. pne), fabule se mijenjaju. Erastovi su, kao i Eromeni, postali mlađi, Erast više nije nužno bradat, a Eromen ne podsjeća na progonjenog zeca. Prinuda i pritisak ustupaju mjesto gracioznom udvaranju, akcija se iz šume prenosi u civiliziranu urbanu sredinu, a mišićava seksualnost, s naglaskom na tjelesnu akciju, ustupa mjesto stidljivoj i nježnoj „retorici žudnje“.

Ako je heteroseksualni seks, čiji su objekti bile kurtizane ili robinje koje nisu imale pravo na lično dostojanstvo, prikazan pornografski, u svim detaljima, onda su homoerotske scene, po pravilu, ograničene na udvaranje. U scenama različitih polova žena je prikazana u podređenom, a muškarac u dominantnom položaju. U homoerotskim scenama dječak obično stoji uspravno, a muškarac saginje glavu i ramena pred njim. Tipična pozicija udvaranja: Erast pruža jednu ruku do eromenovih genitalija, dok mu drugom rukom miluje bradu.

Međutim, novija istraživanja pobijaju mišljenje poznatog engleskog umjetničkog kritičara Kennetha Dovera (1978) o izuzetnoj suzdržanosti grčkog homoerotizma. Na nekim vazama erast i eromen su istih godina, ponekad i sam mladić preuzme inicijativu, miluje starijeg itd.

Grčka homoerotska lirika je veoma bogata. Iako je većina grčkih pjesnika s jednakim žarom hvalila žene i dječake, spol voljenog bića, suprotno Engelsovom naivnom sudu, bio je daleko od ravnodušnog prema njima. Kažu da je Anakreont upitan zašto ne komponuje himne bogovima, već dečacima, odgovorio: "Zato što su oni moji bogovi." Već pesnici arhaičnog perioda Arhiloh, Solon, Alkej, Anakreont, Pindar, Ivik, Teognid, u stihovima upućenim određenim dečacima, izražavaju najrazličitije nijanse ljubavnih osećanja - strast i žeđ za posedovanjem, osećaj zavisnosti od voljene osobe. jedno, ljubomora, pritužbe, pouke, ljubazna uputstva...

"Kleobula, ja volim Kleobulu,

letim kao lud do Kleobulusa,

Progutaću Kleobulusa očima."

U poeziji klasičnog perioda ljubav je produhovljena, govorimo o stapanju ne samo tela, već i duša:

Osetio sam svoju dušu na usnama, ljubeći prijatelja:

Jadna žena mora da je došla da se ulije u njega.

U tragedijama Eshila, Sofokla i Euripida istospolne ljubavi praktički nema, ne zato što je ovim autorima bila tuđa, već zato što joj posvećene drame (Eshilova Mirmidonca, Sofokla Nioba i Euripida Krisip) nisu stigao do nas. S druge strane, o ovoj temi se detaljno raspravlja od strane filozofa.

Ljubav prema mladićima, prema Platonu, emocionalno je bogata i plemenita kao i ljubav prema ženama, ali potonju značajno nadmašuje po stepenu duhovnosti. Ovo nije samo tjelesna strast i žeđ za posjedovanjem, već i razmjena najviših duhovnih vrijednosti. Iako mnogi muškarci, prema Sokratu, vole dječake kao što vukovi vole jaganjce, ovaj osjećaj se ne može smatrati ljubavlju. U pravoj ljubavi, popuštajući svom strastvenom obožavatelju, mladić mu se ne samo predaje, već se pridružuje njegovoj snazi i mudrosti. Takva ljubav se smatra sramotnom samo tamo gdje vladaju varvari. „Uostalom, zbog svog tiranskog sistema, varvari misle na nešto što je za osudu i u filozofiji i u gimnastici.“

Odnos između erasta i eromena, prema atenskom kanonu, je asimetričan. Iako je zreo muškarac društveno superioran u odnosu na dečaka čiju ljubav žudi, on nema moć nad njim. U odnosima sa eromenima, on je zavisna strana, gotovo rob. Može, kao senka, da hoda za dečkom koga voli, ali se ne usuđuje ni da mu izjavi ljubav dok ne dostigne odgovarajuće godine. A čak i nakon toga, odluka pripada eromenima.

Likovi Platonovih dijaloga slobodno raspravljaju između sebe o prednostima i nedostacima istospolne i heteroseksualne ljubavi, ali stidljivo pocrvene i utrne pri susretu sa svojim najmilijima.

Evo kako Platon kroz Sokratova usta opisuje pojavu prelijepe mlade Harmide u palestri: „Ja, prijatelju moj, ovdje uopće nisam sudac: u pitanjima ljepote ja sam potpuna neznalica, gotovo svi mladići u vrijeme zrelosti mi se čini predivnim. Pa ipak mi se tada činio divno lijep i dostojanstven, i činilo se da su svi ostali zaljubljeni u njega - pa su bili zadivljeni i uzbuđeni u trenutku njegove pojave; mnogi drugi fanovi su ga pratili. Sa strane nas muškaraca, to je bilo manje iznenađujuće, ali sam i ja posmatrao dečake, i niko od njih, čak ni najmlađi, nije gledao nigde drugde, nego su ga svi posmatrali, kao nekakvu statuu." Kada je Harmid sjeo pored njega, Sokrat nastavlja: „Obuzeo me je sramota i odmah je nestala hrabrost s kojom sam namjeravao voditi razgovor s njim... Video sam šta se krije ispod njegove gornje odeće i bio sam zahvaćen u plamenu ...".

A kako se dječak osjeća? Osjećaji ljubavnika i voljene, u Platonovom opisu, asimetrični su kao i njihove uloge. Ljubavnika kod dečaka privlači strast koju on trenutno ne poznaje: „Voli, ali ne zna šta je to. On ne razume svoje stanje i ne zna kako da ga izrazi; kao neko ko je od drugog oboleo od očne bolesti, ne može da pronađe njen uzrok - njemu je skriveno da u ljubavniku, kao u ogledalu, vidi sebe; kada je tu, sa svojom voljenom, kao i on sam, bol jenjava, kada nije, voljena žudi za ljubavnikom kao i ona za njim: za mladića je to samo privid odraza ljubavi, on zove to, i misli, ne ljubav, nego prijateljstvo. Poput ljubavnika, i on ima želju - samo slabiju - da vidi, dodiruje, ljubi, leži zajedno, a ubrzo to i čini. Kada legnu zajedno, neobuzdani konj ljubavnika nađe šta da kaže kočijašu, i traži bar malo zadovoljstva kao nagradu za mnoge muke. Ali konj ljubimca ne nalazi šta da kaže; u uzbuđenju i stidu grli ljubavnika, ljubi, mazi ga kao najodanijeg prijatelja, a kada leže zajedno, nije u stanju da ljubavniku uskrati udeo zadovoljstva, ako ga pita za to. Ali saigrač, zajedno sa kočijašem, opet se tome suprotstavljaju, postiđeni i uvjerljivi."

Riječ payes najčešće je bila naziv za dječake mlađe od 15 godina, ali se ponekad starost povećavala na 18 godina. Prijelazno doba iz djetinjstva u odraslo doba u Atini je u prosjeku trajalo od 16 do 20 godina, ali njegove granice su bile nejasne. Mladići stariji od 18 godina u Atini su zvali efebe (otuda kasniji izraz efebofilija, seksualna privlačnost prema mladićima). Prema Platonu i Aristotelu, dječaci su u pubertet ušli u dobi od 13-14 godina. Do tada se nije poticala seksualna aktivnost. Aristotel je smatrao da "fizički razvoj mladih kasni ako imaju seksualni odnos tokom zrenja sjemena" i upozorio roditelje na nepoželjnost tinejdžerske samozadovoljavanja.

Neki Atinjani su općenito smatrali ulogu Eromena sumnjivom.

Iako u Atini nije postojao zakon koji formalno zabranjuje veze sa mladim dečacima, običaj ih je smatrao neprihvatljivim. Grčki autori gornju granicu "eromenske" starosti povezuju sa pojavom brade i dlaka na tijelu, pozivajući je na 21 godinu. Neki mladići su se stidjeli pojave brkova i dlaka na nogama, bojeći se da će im to umanjiti privlačnost, te su pokušavali da ih obriju ili čupaju. Ubeđivanjem neumoljivih dečaka, fanovi su ih često podsećali na njihov kratkotrajni šarm. U praksi je to bila stvar ukusa. Euripid je, prema Plutarhovom svjedočanstvu, nastavio da voli svog voljenog Agatona i nakon što je pustio bradu, govoreći da lijepi momci imaju jesen lijepu kao proljeće. Aristotel sa divljenjem opisuje doživotni savez tebanskog zakonodavca Filolaja i olimpijskog atlete Diokla, koji su dijelili zajedničko domaćinstvo i čak su zajedno sahranjeni.

Antički autori se također ne slažu oko toga da li dječak uživa u seksualnom kontaktu. Prema Ksenofontu, dječak, za razliku od žene, ne dijeli seksualno zadovoljstvo muškarca, već hladno i trezveno gleda svog partnera opijenog željom. U ovoj asimetriji, Ovidije je vidio glavni nedostatak neujednačenih starosnih odnosa:

Mrzim kad je samo jedan sretan u krevetu:

Zbog toga momak ljubavnik nije dobar prema meni.

Naprotiv, prema Platonu, oba partnera dobijaju nagradu za svoje ljubavno ludilo. Pesnik i filozof Teognid uporedio je dečaka sa konjem koji željno iščekuje dobrog jahača.

Nakon što je istopolna ljubav prestala da bude oblik inicijacije i prešla iz javnog života u privatni život, postala je suptilnija, individualna, psihički raznovrsnija, ali istovremeno i moralno problematična. U Atini je legalno postojala muška prostitucija, pa čak i bordeli. Slobodno rođeni Atinjanin nije se mogao baviti ovim zanatom; u slučaju prodaje dječaka da bi nekome pružio seksualne usluge, kupac je bio kažnjen jednako strogo kao i prodavac. Ali zabrane se nisu odnosile na ratne zarobljenike, meteke i strance. Prosti, siromašni i ne naročito prosvećeni ljudi često su sumnjičavo gledali na pederastiju, kao na osobinu bogatih i plemenitih, koja ugrožava porodično ognjište. Ova tema zvuči u Aristofanovim komedijama, iako mu je istopolna ljubav sasvim prihvatljiva.

To primorava branioce ljubavi prema dečacima, na primer Ksenofonta, da ističu njen „pedagoški eros“: „Najveća sreća za nekoga ko želi da od svog voljenog dečaka napravi dobrog prijatelja je da i sam treba da teži vrlini“.

U Platonovoj "Gozbi" lijepi mladi Alkibijad, za kojim su poludjeli gotovo svi Atinjani, priča kako je pokušao zavesti starog Sokrata i, ostajući sam s njim noću, priznao spremnost da se preda. Kada se Sokrat pravio da ne razume, samouvereni mladić se i sam popeo u svoj krevet, "legao ispod svog otrcanog ogrtača i, zagrlivši obema rukama ovu zaista božansku, neverovatnu osobu, ležao tamo celu noć". Ali „... i pored svih ovih mojih napora, on je pobedio, zanemario moju rascvetalu lepotu, prezrivo joj se smejao... Jer, kunem ti se svim bogovima i boginjama, - spavajući sa Sokratom celu noć, Ustao sam potpuno isto kao da sam spavao sa ocem ili sa starijim bratom."

Kasniji grčki autori su se prema ovoj priči, koju je Platon stavio u usta Alkibijada, odnosili sa skepticizmom, smatrajući da je potrebna samo za samoopravdanje. Prema filozofu Bionu, ako je Sokrat "želio Alkibijada i uzdržao se, onda je to glupost, a ako ga nije želio i uzdržao se, onda to nije ništa posebno." Prema Pseudo-Lucijanu, „a Sokrat je bio ljubavnik, kao i svi drugi, a Alkibijad, kada je ležao s njim pod jednim ogrtačem, nije ustajao netaknut... Nije mi dovoljno da pogledam svoju voljenu i, sjedi preko puta, da sluša njegov govor; ljubav je stvorila čitavu ljestvicu zadovoljstava, a pogled na nju samo je prva stepenica...".

Sam Platon je na kraju svog života, jasno iz političkih razloga, napisao da se općenito "muškarci ne bi trebali družiti s mladićima, kao sa ženama, radi ljubavnih zadovoljstava", jer "to je suprotno prirodi". U njegovom idealnom stanju dozvoljena su milovanja i poljupci između muškaraca i dječaka, ali istovremeno postoji „zakon da se snošaj namijenjen rađanju odvija samo u skladu s prirodom. Treba se suzdržati od muškog pola i ne namjerno uništavati ljudski rod: također ne treba bacati sjeme na stijene i kamenje, gdje nikada neće zaživjeti i neće dobiti prirodni razvoj." Prema filozofu, takva "pobjeda nad zadovoljstvom" učiniće ljudski život "blaženim".

Aristotel je također izrazio sumnju u pedagošku i etičku prirodu. Iako je sama pederastija za njega sasvim normalna i prirodna, filozofa brine mogućnost zavođenja dječaka. Da bi to izbjegao, u svojoj Politici preporučuje odgajanje dječaka mlađih od 7 godina kod kuće, ne dozvoljavajući tinejdžerima da vide opscene slike i skulpture, osim vjerskih, ne dozvoljavajući im da prisustvuju previše besplatnim pozorišnim predstavama itd.

Prema rečima autora čuvene knjige „Tumačenje snova“ Artemidora od Daltisa (drugi vek nove ere), sve zavisi od toga šta, s kim i kako radite. Za razliku od Z. Freuda, koji svaki san tumači seksualnim simbolima, Artemidor seksualne znakove prevodi u društvene. „Normalni odnos“, koji je takođe dobro videti u snu, je snošaj sa ženom, ljubavnicom ili robinjom, bez obzira na pol. Ali u svim ovim slučajevima, muškarac mora zauzeti "gornju", aktivnu poziciju. Ako se u snu osoba preda starijem i bogatijem čovjeku, to je dobro, jer je normalno primati od takvih ljudi. Ako mlađa ili siromašna osoba igra aktivnu ulogu, bez obzira na godine, san je loš, jer je uobičajeno davati takvim ljudima. Imati seks sa svojom robinjom, bez obzira na pol, je dobro, jer je rob vlasništvo spavača. Ali ako je slobodan čovjek u snu opsjednut robom, to je vrlo loše i ukazuje na prezir od strane roba. Isti je loš znak ako ga čini brat, bez obzira na godine, ili neprijatelj.

Stav helenističkih autora prema istospolnoj ljubavi zavisi uglavnom od njihovog odnosa prema senzualnosti. Filozofi koji priznaju ljudsko pravo na užitak, obično, uz određene rezerve, priznaju i legitimnost ljubavi prema dječacima, koja im se čini profinjenijim. Za one koji negiraju senzualna zadovoljstva, to je apsolutno neprihvatljivo. Prema filozofu Plotinu (3. vek nove ere), pravi mislioci podjednako preziru lepotu dečaka i žena.

A šta je sa ljubavlju među ženama? Falokratsko grčko društvo nije pridavalo nezavisno značenje ženskom životu. U sferi javnog života ženska seksualnost nije bila uključena, a šta se dešavalo u ženskoj polovini kuće, ako nije narušena svetost porodičnog ognjišta, nikoga nije zanimalo. U erotskim i pornografskim slikama žena se pojavljuje samo kao predmet muške požude. Likovni kritičari još nisu uspjeli pronaći niti jednu scenu lezbijske ljubavi.

Jedina stara Grkinja koja je hvalila žensku ljubav i čije je ime postalo poznato bila je Safo (Sappho). O njenom životu se vrlo malo zna. Rođena je na ostrvu Lesbos, pripadala je aristokratskoj porodici, skoro ceo život je živela u gradu Mitileni, imala tri brata, bila je udata i imala ćerku Kleju. Veruje se da je Safo bila mentor grupe mladih neudatih aristokratskih devojaka koje su dolazile iz različitih krajeva Grčke da proučavaju lepotu, muziku, poeziju i ples. Od devet knjiga Safoine poezije, sačuvano je oko 200 fragmenata, mnogi od samo nekoliko reči.

Safoina strastvena poezija u potpunosti je posvećena ženskoj ljubavi, opisu ljepote mlade djevojke, nježnom tijelu, radosti susreta i tuzi rastanka.

Da li imam devojku

Postoji draga, zlatna,

Kakav prolećni zlatni cvet -

Sweet Cleida!

Neću odustati zbog svega

Zlato na svijetu.

Safo često poziva Afroditu u pomoć, njena ljubav je iskreno senzualna:

Eros me ponovo muči, iscrpljen -

Gorko-slatka, nesalomiva zmija.

Vrsta ljubavi koju je pjevala Sapfo nije se uklapala ni u grčki, a još više u kršćanski kanon. Neki kršćanski pisci smatrali su njene knjige nemoralnima i čak su spaljivali njene knjige. Drugi su pokušali heteroseksualizirati Sapfo, tvrdeći da je na kraju odustala od ženske ljubavi i zaljubila se u muškarca, ali zbog svoje sramote nije mogla da ga privuče i izvršila je samoubistvo bacivši se sa litice u more. Drugi su pak emakulirali erotski sadržaj njene poezije, prikazujući je kao oličenje "čiste", aseksualne ljubavi. Ipak, Sapfo je postala rodonačelnik "ginerastije", ženske erotske ljubavi, koja je kasnije nazvana "safizmom", a potom lezbejstvom.

Iz knjige D. Templetona za 90 minuta. Svjetski zakoni života od Templeton John

Zakon 1. DATA LJUBAV JE DANA LJUBAV Ljubav ima jednu neobičnost. Ljudi to traže, teže tome, pokušavaju da to zarade, dobiju - zgrabe i drže ono što im pripada prirodno kao i zrak koji udišu! A šta su samo mentalne i

Iz knjige Alhemija autor Franz Maria Louise pozadina

Iz knjige Prestanite odgajati djecu [Pomozite im da rastu] autor Nekrasova Zaryana

Iz knjige Alhemija. Uvod u simbolizam i psihologiju autor Franz Maria Louise pozadina

Dve vrste ljubavi Bezuslovna ljubav i preokupirana ljubav Bezuslovna ljubav ne smatra dete ni premudrim ni previše naivnim. Ona ga vidi kakav je. I prihvata svoje neznanje, i nesavršenost, i svoj unutrašnji sklad. Ona predaje UNAPRIJED. Bezuslovno

Iz knjige Ljubav očima muškarca autor Samygin Sergej Ivanovič

Predavanje 2. Grčka alhemija U prethodnom predavanju pokušao sam da okarakterišem značenje alhemijskog simbolizma, koji sadrži, prvo, skup arhetipskih simbola sa minimalnom personifikacijom, i drugo, skup materijalnih simbola,

Iz knjige Ljubav autor Precht Richard David

Predavanje 3. Grčka alhemija U prošlom predavanju raspravljali smo o navodnom značenju prenošenja tajne alhemije od strane anđela Amnaela boginji Izidi. Koristili smo fragmente drevnih legendi koje govore da su sva prirodoslovna znanja, od matematike do proizvodnje

Iz knjige Ljubav bez uslova, rasti bez napora autor Nekrasov Zarjana i Nina

Poglavlje 9. Ljubav na prvi pogled, ili romantična

Iz knjige Kako lako pronaći ljubav: 4 efikasna koraka autor Kazakevič Aleksandar Vladimirovič

Iz knjige Psihologija ljubavi autor Iljin Jevgenij Pavlovič

Dvije vrste ljubavi: bezuvjetna ljubav i preokupirana ljubav. Izbor je na vama, bezuslovna ljubav ne smatra dete ni premudrim ni prenaivnim. Ona ga vidi takvog. Šta je to. I prihvata svoje neznanje i nesavršenost, i svoj unutrašnji sklad. Ona predaje UNAPRIJED.

Iz knjige Sposobnost ljubavi autor Fromm Allan

“Ljubav nije ljubav dok je ne date.” “Postojati za sebe znači biti ništa”, rekao je američki psiholog B. Skiner. Zaista, sebičnost, život za sebe, neminovno vodi čovjeka do usamljenosti. Šta je usamljenost? Kao što je majka primetila

Iz knjige Ljudska duša. Revolucija nade (kolekcija) autor Fromm Erich Seligmann

5.1. Prava ljubav je ljubav na prvi pogled.Ovo mišljenje odražava prelijepi mit o polovicama koje se traže po cijelom svijetu, a kada pronađu, prava ljubav bukne između njih. "Ljubav nam je data odozgo, brakovi se sklapaju na nebu!" - proglašavaju pristalice

Iz knjige autora

6. NAŠA GLAVNA LJUBAV JE LJUBAV PREMA SEBI Reč "ljubav" je neobična, sadrži odjeke topline, lepote, pa čak i herojstva. Ako ljubav donosi tugu, a ne radost, onda je barem tuga obojena veličinom. Ljubav poštuje ljubavnika i ponekad ga može proslaviti.

Iz knjige autora

Ljubav uljepšava, ljubav oplemenjuje Ljubavnik vidi u voljenom više od bilo koga drugog. On se divi njenom izgledu, preuveličava lepotu njenog lica, figure ili ličnosti. On u nju stavlja ono što u njoj nema, ali nema veze: on želi da bude tako, on to vidi u njoj i

Ljubav... Možeš pisati samo o njoj cijeli život i ne približiti se razumijevanju, ali sve možeš razumjeti ako jednom doživiš. Verovatno kombinujem oba pristupa – nešto razumem u praksi, nešto izvlačim iz teorije. Još jedan dualistički pristup koji želim isprobati u današnjem članku je kombiniranje zanimljivih i ugodnih informacija sa, možda, ne tako ugodnim (zbog istinitosti), ali izuzetno korisnim. Dakle, danas ćemo govoriti o vrstama ljubavi sa stanovišta psihologije i grčke filozofije.

Prijatno

Stari Grci su napravili mnoga velika otkrića na polju nauke i poznavanja svijeta, a strana života nije im bila strana. Grčki filozofi identificirali su sedam vrsta ljubavi, od kojih ste neke iskusili, a druge ćete možda iskusiti u budućnosti ili nikad ne znate. U svakom slučaju, nadam se da će vam biti zanimljivo saznati nešto o njima.

Osnovne vrste ljubavi u grčkoj filozofiji:

Vjerovatno su svi čitaoci ili većina čuli za takav oblik ljubavi kao što je eros. Eros- to je strast, vođena željom za posjedovanjem predmeta ljubavi na fizičkom planu. Potpuni posjed druge osobe je nedostižan cilj, stoga je eros destruktivna ljubav, ljubavna ovisnost. Erotska ljubav se često prikazuje u filmovima i fikciji, dobro se prodaje, jer pokazuje snažne emocije (koje nam često nedostaju), sveobuhvatnu želju, tjera nas da isprobamo iskustva likova i dobijemo zadovoljstvo od toga. Erotska ljubav je kratkog veka i, po mom mišljenju, jednostrana, prazna.
Ludus- ovo je ljubav-sport, igra, takmičenje. Osećanja u takvoj ljubavi su površna, pa ne mogu u potpunosti da zadovolje čoveka. Ovaj problem se rješava povećanjem broja partnera, kvantitet zamjenjuje kvalitet, to je potrošačka ljubav, a ne monogamna. Ipak, ako takva igra predstavlja zadovoljstvo za oba partnera, ni ja ni bilo ko drugi nemamo pravo da ih osuđujemo.
Storge- ljubav-nežnost, zasnovana na toplom, pouzdanom, partnerskom odnosu. Opisuje se i kao ljubav-prijateljstvo, tj. partnera i voljenih, i prijatelja jedni drugima. Češće govore o nastanku storguea u kontekstu dugih godina sretnog braka, ali takvu ljubav mogu doživjeti i mladi parovi.
Filia- ljubav, koju su stari Grci stavljali iznad svih drugih varijanti ovog osećanja kao najiskrenije i najnezainteresovanije. Filija je duhovna ljubav, to je ljubav koju doživljavamo u odnosu na prijatelje, rodbinu, decu i roditelje, bezuslovna ljubav.

Pored osnovnih vrsta ljubavi, stari Grci su identificirali još tri - kombinacije glavnih tipova:

Agape- nesebična ljubav-samodavanje, požrtvovana ljubav. Rađa se iz kombinacije erosa i storge. Spoj nježnosti i strasti, predanosti i pouzdanosti, milosrđa. Agape je rijetka vrsta ljubavi koja razvija oba partnera, u takvoj ljubavi oni postaju bolji, oslobađaju se, teže davanju.
Pragma- kombinacija ludusa i storge - racionalna ljubav, realistična, ljubav prema pogodnostima (ne brkati se sa brakom iz interesa). Pragma se ne rađa iz impulsa, već iz odluke da se voli, ova odluka je zasnovana na argumentima razuma („čovjek dostojan, prikladan“ ili „on me voli“). Ovakva ljubav ne dolazi iz srca, već prvenstveno iz uma i zadovoljava, ali ne i emotivnu stranu. Međutim, mnogi ljudi pronalaze put u pragmatičnoj ljubavi.
Manija- kombinacija erosa i ludusa - eksplozivna ljubav-opsesija. Manija se ili uništava, ili se mora razviti u drugu vrstu ljubavi, sama po sebi ne može dugo postojati (osim parova u kojima jedan voli da izaziva patnju, a drugi da je doživljava). Takvu ljubav uvijek prati sumnja u sebe i ovisnost o objektu ljubavi. Maniju karakterizira duševni bol, zbunjenost osjećaja, stalna napetost, čak i ludilo.

Korisno

A sada prelazimo sa starogrčke filozofije na vrste ljubavi koje psihologija ističe:

Ispravna i kriva ljubav. U pravoj ljubavi, osoba brine o tome koga voli, prije svega, o tome ko je u blizini, postavlja visoke zahtjeve prema sebi. U ljubavnoj krivulji, osoba brine, prije svega, o sebi, zahtijeva i očekuje mnogo od svoje voljene, nastavlja da voli onoga koji je otišao ili izgubljen. Krivu ljubavi prati sentimentalnost, ljubomora, anksioznost, konzumiranje voljene osobe. Ispravnu ljubav prati nesebično davanje, briga za voljenog.
Želim ljubav i dajem ljubav.Želim ljubav: želju da dobijem ljubav, brigu, radost, pažnju. Dajem ljubav: želja da se voli i udovoljava, da se da i brine, da stvori toplu i ugodnu atmosferu za voljenu osobu. Obje vrste ljubavi su ekstremi koji pojedinačno nisu zdravi, ali kada su međusobno izbalansirani, nastaje harmonija. “Želim” bez “davanja” - zahtjevnost, naklonost, egocentrizam, hirovi. “Dajem” bez “žele” - odsustvo ličnih želja ili odbijanje istih zbog partnera, prepuštanje hirovima, nedostatak autoriteta u očima partnera.
Zdrava i bolesna ljubav... U zdravoj ljubavi, onaj ko voli je u radosti. Naravno, svi imaju bolje i lošije dane, ali glavna emotivna pozadina ljubavnika u zdravoj ljubavi je pozitivna. U bolesnoj ljubavi, koju još nazivaju i neurotičnom, osoba koja voli stalno doživljava negativne emocije, a rijetko pozitivne. Bolesna ljubav se zasniva na vezivanju i potrebi za patnjom.
Poklon i dogovor. Ljubavni ugovor (ugovor o trampi) je u srcu većine veza: dam ti nešto i nešto dobijem od tebe. I na kraju veze, mnogi počinju da nabrajaju šta su dali "ovom nitkovu" ili "ovoj budali". Davanje ljubavi je nezainteresovano, zasnovano na želji za davanjem besplatno, a u svom čistom obliku retko postoji. Dogovorna ljubav može biti konstruktivna ako ima mjesta za davanje: uzimam ono što mi daješ sa zadovoljstvom, ali da bih ti dao više.
Ljubav kao reakcija i kao rešenje. Ljubavna reakcija je nevoljni odgovor osobe (emocionalni i bihevioralni) na ono što je na nju uticalo. Ljubav se posmatra kao pojava koja nije podložna volji čoveka, nekontrolisani proces, uklanja se od sebe kako za pojavu ljubavi tako i za njeno nestajanje. Odluka, ljubav je izbor osobe da voli i djeluje, preuzima odgovornost i predanost. Ovde ljubav nisu samo osećanja, već i ponašanje, odnosno ono što čovek radi svaki dan.