Porodica u drevnoj Rusiji

O porodičnim odnosima među istočnim Slovenima i Rusima 8. - 1. polovine 13. vijeka.

Ivan Razumov

© Ivan Razumov, 2016

ISBN 978-5-4483-2051-4

Pokreće Ridero Intelligent Publishing System

Uvod

Porodica je glavni element društva, atom kroz čije se znanje otkriva složena suština društvenih odnosa. Čovek ceo svoj život provodi u okviru porodice: prvo roditeljski, pa onda svoj. Upravo proučavanje odnosa između muškarca i žene u okviru porodičnog kolektiva omogućava da se osjeti pravi duh epohe, da se prati prava slika života masa stanovništva. Proučavanje teme porodice i braka je neophodan uslov za potpuno razumevanje karakteristika određenog istorijskog perioda.

U našem radu ćemo se fokusirati na period koji je prethodio invaziji mongolsko-tatarskih trupa u Rusiju. Između ostalog, ovo vrijeme je za istraživača zanimljivo i zbog toga što su se tada dva oblika religije počela boriti za utjecaj među masama – paganizam i kršćanstvo. Njihova borba, koja je trajala stoljećima, dovela je do uspostavljanja dvojne vjere, što je ostavilo traga na prirodu porodičnih odnosa u Drevnoj Rusiji.

Tema porodice i braka u radovima istoričara Ruskog carstva, SSSR-a i Ruske Federacije bila je prilično slabo predstavljena, prednost je davana prvo pravnim, a zatim ekonomskim i društveno-političkim pitanjima. Po prvi put, problem porodice u Drevnoj Rusiji u paganskom periodu postojanja države (u smislu ličnih odnosa između supružnika) dotaknuo se N. M. Karamzin1. U početku su istraživače uglavnom zanimali pravni aspekti porodičnog života. Istorijska i pravna analiza institucija braka i porodice sadrži radove M.F. Vladimirsky-Budanov i V.I.Sergeevich2. Pitanja vezana za oblike braka, lične i imovinske odnose supružnika (N.I. Khlebnikov, O. Lange, D.Ya. Samokvasov, V.I. Sinaisky3 i drugi), nasleđe (A.N. Popov, I. Gaube, PP Tsitovich4), pravni status žena, razvod (N. Lazovski, AI Zagorovsky5). Ali svi ovi radovi imali su važnu manu: brak i porodica posmatrani su isključivo kroz prizmu pravnih odnosa, a izvorna baza istraživanja bila je ograničena uglavnom na pravne dokumente.

Od sredine 19. veka pojavljuju se radovi profesionalnih istoričara (radovi M. Moroškina, A. Smirnova, D. Dubakina i niza drugih autora6), koji se, oslanjajući se na širu izvorsku bazu, dotiču mnogih aspekata. braka i porodičnih odnosa i stvorili su živopisnu sliku porodičnog života u Rusiji. Istraživači, ispitujući način života i običaje u Drevnoj Rusiji, dolaze do zaključka da drevna Ruskinja ima široka lična prava i slobode i pokušavaju da rekonstruišu bračne obrede istočnih Slovena.

Značajna prednost svih ovih radova je izlazak van granica istorije prava i širenje spektra proučavanih pitanja. Istovremeno, postoje i nedostaci, uključujući nekritički odnos prema izvorima. Osim toga, predrevolucionarna istorijska misao nije uvijek jasno razlikovala period postojanja Drevne (Kijevske) Rusije i ruske države u nastajanju. Stoga je često moguće pronaći primjenu koncepta "Drevne Rusije" na epohu XV-XVI stoljeća, i, shodno tome, opis karakteristika porodične strukture kasnijeg vremena. Pri tome se većina autora oslanjala uglavnom na etnografske podatke, te pisane izvore za istoričare 19. - početka 20. stoljeća. ograničeni su Pričom o prošlim godinama, poveljama knezova, izdanjima "Ruske Pravde" i nizom drugih spomenika (rusko i delimično vizantijsko pravo).

Nakon 1917. godine, interesovanje za probleme ruskog mentaliteta je na duže vreme nestalo, a zamenilo ga je proučavanje političke i ekonomske istorije. Krajem 30-ih godina XX veka pojavio se niz radova o problemima porodice i braka (na primer, EA Rydzevskaya, S.Ya. Wolfson), ali oni ne mogu da pretenduju da generalizuju radove o pre- Mongolski period istorije Drevne Rusije7. Osim toga, E.A. Rydzevskaya je specijalista za Skandinaviju, a njeno istraživanje može se koristiti samo za neke analogije i komparativne analize.

U sovjetskom periodu radovi raznih istraživača periodično postavljaju pitanje tipologije staroruske porodice, vremena i trajanja tranzicije od velikih patrijarhalnih do malih individualnih porodica8, ličnog i imovinskog statusa žena i dece u Rusiji razmatrano. S. Bakhrushin i V. Yu. Leshchenko10 su zabilježili očuvanje paganskih ostataka u porodičnim i bračnim odnosima i borbu crkve s njima.

Ali najpotpunija studija problema porodičnih i bračnih odnosa i svakodnevnog života stanovništva staroruske države je rad BA Romanova "Ljudi i običaji drevne Rusije" 11. U njemu je istraživač pokušao da rekonstruiše unutrašnji život porodice u predmongolskoj Rusiji na osnovu, uglavnom, crkvenih spomenika - "Poslanica" i "Učenja" sveštenstva. Osim toga, oslanjao se na podatke Ruske Pravde i povelje knezova, kao i na neke književne spomenike (Život Teodosija Pečerskog, Polaganje Danila Zatočnika, itd.). B.A. Romanov je istraživao probleme uspostavljanja monogamne porodice i ulogu crkve u tom procesu, podizanje djece u običnoj staroruskoj porodici i zajednički život, razloge raspada porodice i njegove posljedice. Sve to čini njegov rad, kao što je već napomenuto, najpotpunijim i najvrednijim za kasnija istraživanja. Ali, ipak, postoji niz nedostataka u ovom radu. Prvo, izvorna baza nije u potpunosti pokrivena: pored onih koje koristi BA Romanov, trenutno su dostupni i drugi dokazi za proučavanje problema braka i porodice u staroj Rusiji: podaci istočnih, vizantijskih i skandinavskih autora o stanovništvu istočne Evrope , kao i posebnu vrstu izvora koji karakterišu stanje u masi stanovništva - slova na brezovoj kori. Potonje nije mogao koristiti B. A. Romanov, jer su otkriveni relativno nedavno. Osim pisanih izvora, određena predstava o društvenoj strukturi istočnoslavenskih plemena može se formirati na osnovu arheoloških podataka, koji također nedostaju B.A. Romanovu.

U posljednjoj četvrtini 20. vijeka i 2000-ih godina objavljeno je niz radova ruskih istoričara posvećenih različitim pitanjima bračnih odnosa i položaja pojedinih članova porodice. Na primer, za dva izdanja svoje knjige "Žene drevne Rusije" 12 NL Puškareva je pratila položaj žene u porodici i društvu od staroruskog perioda do 18. veka. Osim nje, dotaknuta su i pitanja položaja drevne Ruskinje, odnosa među supružnicima, podizanja djece, kao i druge, donedavno, "zabranjene" teme (na primjer, seksualni odnosi u braku i van njega). drugih autora13. Pojavljuju se članci o pojedinim pitanjima od interesa14, jer u 19. vijeku dolazi do oživljavanja interesovanja za ocjenu pravnog položaja članova porodice, evoluciju oblika braka, pitanja uređenja braka i porodičnih odnosa15. Kolektivna monografija „Rusi: istorija i etnografija” 16 takođe se dotiče teme porodice u periodu koji nas zanima, 16 međutim, 3,5 stranica od 750 je posvećeno tome da pokrije sva pitanja vezana za porodične odnose u pređašnjim godinama. Mongolski period, ali generalno, poslednjih godina može se primetiti značajno proširenje izvorne baze (zbog arheoloških podataka i pisama od brezove kore), odbacivanje ideologizacije istorije, veća pažnja na uticaj socio-ekonomskih faktora na tok istorije.

Očigledno je da raste interesovanje za problem porodičnih i bračnih odnosa u Drevnoj Rusiji, posebno za duhovnu i ličnu (ljubav, seks, itd.) komponente. Ipak, pitanje je daleko od iscrpljenosti: još se nije pojavilo nikakvo generalizirajuće djelo koje bi obuhvatilo cijeli niz pitanja i najpristupačnijeg spektra izvora o istoriji staroruske porodice. Štaviše, porodica iz predmongolskog perioda često se nastavlja posmatrati kao prelazna faza u kasniji hronološki period.

S tim u vezi, želio bih napomenuti rad S.V. Omelyanchuka na proučavanju porodičnih odnosa u staroruskoj državi. U svojoj disertaciji 17 istraživačica je, oslanjajući se na značajan spektar izvora, uključujući hronike, epistolarnu (slova od brezove kore, staroruski natpisi na zidovima crkve Svete Sofije u Kijevu), pravne (spomenici staroruskih svetovnih i kanonsko pravo, vizantijski zakonici), kanonski (Biblija, crkveno-obrazovna literatura, staroruska pisma i pisma kanonskog sadržaja), književni (crkveni i svetovni), kao i prevedeni strani izvori, vrši sveobuhvatnu analizu formiranja i razvoja brak i porodični odnosi u Drevnoj Rusiji u 9. - 13. veku, kao i moralne moralne i pravne norme. Naravno, nismo spremni da se složimo sa svim zaključcima autora. Na primjer, autor razlikuje četiri tipa porodice u Drevnoj Rusiji - veliku ili patrijarhalnu; mala, koju čine roditelji i njihova neoženjena djeca; nepodijeljeno, predstavlja kratkotrajno udruživanje više malih porodica povezanih srodstvom u kriznoj situaciji; prošireno, nastalo ujedinjenjem male porodice i pojedinih srodnika iz drugih raspadnutih porodica. Po našem mišljenju, nepodeljene i proširene (po terminologiji SV Omeljančuka) porodice su veštačka udruženja koja su postojala kratko vreme i nastala pod uticajem određenih, češće negativnih okolnosti, i samo zato ne mogu da pretenduju na status. punopravnog porodičnog kolektiva. Radije, ovdje možemo govoriti o ostacima velike porodice, kada su se, zbog neke nedaće, rođaci okupili "pod okriljem" jačeg od njih, u težnji za jednim ciljem - opstankom. Kontroverzan je i zaključak istraživača o postojanju dvije varijante bračne zajednice - poligamne, svojstvene uglavnom drevnom ruskom plemstvu, i monogamne, koja je prevladavala među nižim slojevima. Kao što ćemo vidjeti analizirajući izvore, poligamija je prilično procvjetala kako u vrhu društva, tako i među običnim masama stanovništva koje su je nastojale oponašati (isto se može reći i za monogamiju). Osim toga, nedostatak podataka o arheološkim istraživanjima u popisu korištenih izvora može se pripisati nedostacima rada. I, ipak, u ovom trenutku, po našem mišljenju, rad SV Omelyanchuka je najpotpunija generalizirajuća studija porodičnih odnosa u predmongolskoj Rusiji, koja pokriva širok spektar pitanja: od tipologije porodice do ličnih i imovinskih odnosa između indirektnih rođaka. .

Pogledati u život drevnog ruskog stanovništva, štaviše, na takvu stranu skrivenu od znatiželjnih očiju kao što je porodični život, zanimljivo je i nije beskorisno sa znanstvenog stajališta. Ali ovo je teško izvodljivo. Koliko nam to malobrojni izvori dozvoljavaju, ipak ćemo pokušati da saznamo kakva je bila porodica i brak u vreme Kijevske Rusije. U ruskom srednjem veku postoje dva glavna tipa porodica sa prelaznim fazama između njih. Mala porodica, koju su činili supružnici i njihova djeca, koja se još nisu vjenčala, živjela je u zasebnom malom stanu, imala svoju farmu i bila je primarni proizvodni tim. Uz nju je postojala i velika porodica, odnosno "klan", kako je nazivaju izvori. Ovu porodicu činili su stari ljudi - roditelji, njihovi sinovi sa ženama i unuci. Mala porodica se izdvajala od velike. Njegov nastanak uzrokovan je povećanjem produktivnosti rada i dovoljnom profitabilnosti male farme. Ali mala porodica se pokazala manje upornom u borbi protiv sila prirode, u društvenim sukobima sa prosperitetnijim i moćnijim porodicama, kao i sa moći feudalne države u nastajanju, koja je nametala tribute, sudske kazne i dažbine. stanovništva. Uloga velike porodice u drevnom ruskom društvu nije sasvim jasna. Članove velike porodice povezivala su zajednička politička i imovinska prava, na primjer, nasljeđivanje oduzete (nema direktnih nasljednika) imovine; pravo na kažnjavanje ubice (ovo pravo je kasnije oduzeto od strane državnih organa). Velika porodica bila je egzogamna: brak je bio zabranjen između njenih članova, čak i rođaka. Članovi velike porodice nisu nužno živjeli pod istim krovom. Teško je pratiti ulogu ove porodice kao proizvodnog kolektiva. U tom svojstvu djelovala je, očito, prije svega, tamo gdje je stanovništvo, koje je prešlo sa starih poljoprivrednih područja na nove, šumske, moralo u početku ove zemlje obrađivati ​​u velikim kolektivima. Onda su ponovo prevladale male porodice.

Pored male i velike porodice, postojala je i veća društvena grupa koja je često branila stari sistem i, takoreći, suparnik novonastale feudalne države. Bila je to slobodna kvartovska zajednica - organizacija koja je uključivala velike i male porodice koje žive u jednom ili više sela. U ranoj fazi svog razvoja, takva zajednica, koju su predstavljali njeni viši ili izabrani predstavnici, imala je vlast nad porodicama koje su joj pripadale i imala je niz važnih administrativnih i pravosudnih funkcija. Ali to se nastavilo sve dok kneževska vlast, a potom i crkva, nisu eksproprisale ove funkcije jednu za drugom. Norme porodičnog prava staroruske države regulisale su odnose unutar malih i velikih porodica, kao i odnos članova porodice sa zajednicom i državom. Razvojem klasnog sistema, jačanjem ranofeudalne države, uz stare društvene grupe, nastaju i nove, koje su postale poznate već u feudalnom periodu istorije. Čovjek srednjeg vijeka bio je sastavni dio određene društvene grupe, van koje nije imao ni prava ni obaveze. Osnove porodičnog i bračnog prava XI-XII vijeka. predstavljale su norme koje su nastale u odnosu porodice sa zajednicom i državom u nastajanju u pagansko doba. Čak i tada je monogamija prevladala u Kijevu i Perejaslavlju, a brak otmom nevjeste postao je relikvija, koja je preživjela samo u obliku ceremonije. Arhaične norme braka u to su vrijeme još uvijek bile u manje razvijenim regijama - šumskim dijelovima Rusije, u slivovima Gornjeg Dnjepra, Pripjata, Oke, gdje su ostaci primitivnog komunalnog sistema bili jači. Posuđena iz Vizantije, hrišćanska crkva bogata tradicijom nakon zvaničnog osnivanja u Rusiji krajem 10. veka, pokušavajući da se prilagodi lokalnim uslovima, sama se delimično menjala i oslanjala na one norme koje je zatekla u Rusiji. Do sredine XI veka. Kao rezultat ove interakcije drevnih paganskih normi i ovdje uvedenih kršćanskih, formirani su temelji staroruskog porodičnog i bračnog prava, koji su dijelom zabilježeni 1051-1053. u posebnom zakoniku poznatom kao "Povelja kneza Jaroslava o crkvenim sudovima". U XI-XIII vijeku. niz normi porodičnog i bračnog prava ogledao se u kneževskim zakonicima - Kratkim i Opširnim izdanjima "Ruske Pravde", u analima, na pergamentu i slovima od brezove kore.

Crkva u Rusiji prisvojila je pravo na odobravanje braka i zagovarala da je njegovo sklapanje jedna od božanskih misterija neshvatljivih čovjeku. Međutim, crkvena registracija braka - "venčanje" dugo vremena nije mogla istisnuti dotadašnje običaje "venčanja". Osamdesetih godina 10. veka jedan savremenik je primetio da se samo bojari i prinčevi venčavaju, a obični ljudi još uvek priređuju venčanja uz ples i muziku. 1) Crkva je bila primorana da trpi ovo, a crkveni sudovi su se suočili sa potrebom da rešavaju slučajeve razvoda i nasljeđivanja, praktično su priznali takve nevjenčane brakove kao legalne. Vjenčanju je prethodila zaruka, zavjera; uz nju je išla jela kod mladenkih roditelja, a obavezno jelo bili su vekna pita i sir. Odbijanje mladoženja od braka nakon zavjere smatralo se sramotom za mladu i nadoknađivalo se novčanom svotom, na koju su crkvene vlasti dodale i novčanu kaznu u njihovu korist. „Ako se sir iseče zbog devojke, a onda to krivo urade, za sir, grivna, ali za uvredu 3 grivne, a ono što je izgubljeno, onda platite njoj, a mitropolitu 6 grivna“, 2) - čitamo u „Povelji kneza Jaroslava“.

Uslovi za brak su bili prilično teški. Brakovi između rođaka bili su zabranjeni. Crkva je odbijala vjenčati ljude koji su bili rođaci čak i u šestom koljenu, odnosno brakovi između rođaka i rođaka nisu bili dozvoljeni. Samo njihova djeca mogu se vjenčati. Dob za sklapanje braka za muškarce se smatrao 15 godina, za žene manje: 13-14 godina. Međutim, ove norme se često nisu poštovale. Služitelji Hrišćanske Crkve u Rusiji, kao i pristalice drugih vjerskih kultova, propovijedali su isključivost svoje vjere i zabranjivali brakove kršćana s nevjernicima, kao i sa nekrštenima „s našeg jezika“, odnosno domaćim, drevnih ruskih pagana. Ranofeudalno bračno pravo u Rusiji nije poznavalo jezičke i državne razlike. Što se tiče sklapanja brakova između osoba koje pripadaju različitim društvenim grupama, korporativna priroda društva ih je činila rijetkim izuzetkom, iako takvi brakovi nisu bili formalno zabranjeni. Zapravo, brakovi između predstavnika plemstva (kneževa i bojara) i predstavnika nižih društvenih slojeva (seljanke i robovi) nisu bili priznati kao zakoniti i nisu bili zapečaćeni od strane crkve. U ovom slučaju, seljanke i robinje su djelovale kao konkubine, "manje žene" - mlađe, "druge" žene. Brak slobodnog čoveka sa robinjom bez prethodnog dogovora sa njenim gospodarom, predviđen Proširenom istinom (XII vek), doveo je do gubitka njegove slobode i porobljavanja. 3) Što se tiče slobodnog braka sa robinjom („rob “), prema kasnijim izvorima, doveo je do istog. Ova klasna norma je djelimično spriječila brak između slobodnih i robova.

Prema pravnim normama koje su postojale u Rusiji nakon usvajanja hrišćanstva, ne mogu se sklopiti više od dva braka. Čak ni smrt jednog od supružnika u drugom braku nije dala preživjelom pravo da stupi u treći brak. Svešteniku koji je blagoslovio ovakvu zajednicu, čak i iz neznanja, prijetilo je skidanje čina. U spomenicima XIV-XV vijeka. odražavalo je one izmjene koje su državne i crkvene vlasti bile prisiljene unijeti u ova stroga pravila. Na primjer, u Novgorodu su djeca iz trećeg i četvrtog braka priznata kao nasljednici, a treći brak, kao izuzetak, bio je dozvoljen u slučaju da „ako je neko mlad, a neće imati djece ni iz prvog braka , ili iz drugog.” 4) Vjerovatno su slične izmjene morale biti napravljene i prije.

Određenu ulogu u sklapanju prvog braka imali su roditelji nevjeste i mladoženja, koji su čak imali pravo natjerati svoju djecu da se vjenčaju. "Povelja kneza Jaroslava" nalagala je kažnjavanje roditelja samo u onim slučajevima kada su oni, prisiljavajući na brak ili zabranjujući ga, na taj način izazvali pokušaj samoubistva ili samoubistva: "Ako djevojka ne želi da se uda, a otac i majka će učiniti nešto na sebi, otac i majka su odgovorni mitropolitu." Roditelji u odnosu na svoju djecu imali su ne samo velika prava, već i mnoge obaveze. "Povelja kneza Jaroslava" predviđala je odgovornost za zbrinjavanje dece i njihovo uređenje u životu. Neudavanje kćeri kažnjavalo se novčanom kaznom u korist mitropolita: „Ako se djevojka od velikih bojara ne uda, roditelji plaćaju mitropolitu 5 grivna zlata, a manji bojari – grivna zlata, a namjerno ljudi - 12 grivna srebra i obična čadija - grivna srebra." Prema staroruskom zakonu, ako je u porodici bilo nasljednika-sinova, kćeri nisu dobile nasljedstvo, već su išle da izdržavaju svoju braću: „Ako je u kući sestra, onda nasljedstvo ne pripada njoj. , ali će je braća dati za udaju, dajući što mogu u miraz." 5) Budući da je u vizantijskom crkvenom pravu takva norma o odgovornosti roditelja prema djeci nepoznata, može se pretpostaviti da je drevni ruski zakon o ovdje je fiksirano pagansko vrijeme, prema kojem je zajednica ili druga vlast obavezala roditelje da osiguraju udaju svoje kćeri.

Gdje god je živjela stara ruska porodica, u južnim šumsko-stepskim i stepskim pojasevima ili u sjevernim šumskim krajevima, glavni izvor njenog postojanja bio je rad čovjeka. Žena je aktivno pomagala u vođenju domaćinstva, a također je rodila i hranila brojnu djecu, od kojih su mnoga umrla u djetinjstvu. Gotovo da nije bilo regulisanja porođaja, iako se već znalo da narodni „napici” izazivaju pobačaj. Na pitanje sveštenika koji je primio ispovest, "da li bi bio greh ako bi žena izbacila bebu tokom svog rada", novgorodski episkop iz 12. veka. odgovorio: "Ako ovo nije rezultat napitka, za to nema pokajanja." Društveni sistem ni na koji način nije obezbjeđivao sredstva za život ljudi u starosti, a njihovo izdržavanje padalo je samo na njihovu djecu.

Tradicije paganskih vremena dozvoljavale su uređene predbračne odnose. Ali rođenje djeteta od neudate crkve crkva je smatrala „građanskom smrću“ buduće nevjeste: „Ako djevojka koja živi s ocem i majkom ima dijete, ili udovicu, onda, optužujući je, prebaciti je u crkvenu kuću”, ustanovu manastirskog tipa... Isto je učinjeno i sa neudatom ženom koja bi imala dijete.

Većina porodične pokretne imovine bila je vlasništvo muža. Supruga nije dijelila muževljeva prava na imovinu stečenu u zajedničkom upravljanju. Međutim, ona je posjedovala dio imovine koju je dobila kao miraz. Miraz je prilično rani društveni fenomen. Ona će nastati tokom tranzicije u klasno društvo, kada velika porodica već zastareva, ali se brak još ne posmatra kao stabilna i nerešiva ​​institucija, kao što je to postalo u klasnom društvu. Miraz - imovina, koja je uključivala odjeću, kućne potrepštine i druge stvari koje je mlada dobila od svojih roditelja i donosila u mladoženjinu kuću - bio je, takoreći, garancija mogućnosti njenog postojanja izvan privrede budućeg muža. : mlada je sa ovim imanjem ušla u novu porodicu i ako je stari brak raskinut ili njen bivši muž umire. Nakon smrti njegove žene, samo njena vlastita djeca zadržala su pravo na nasljeđivanje njenog miraza. Formiranje privatnog seljačkog vlasništva nad zemljom u Drevnoj Rusiji značajno je kasnilo tamo gde je tradicionalni kolektivni vlasnik, seoska zajednica, bio jak, i ometao proces imovinske diferencijacije i formiranja klasa na selu. Žene privilegovanih poseda - princeze, bojari - mogle su biti vlasnice sela, čak i gradova, kao na primer udovica kneza Vladimira Vasilkoviča (13. vek). 7)

Postojale su obaveze za međusobno izdržavanje između supružnika. Ni muž ni žena nisu imali pravo da napuste jedno drugo ako je jedan od njih bio teško bolestan: „Ako žena ima tešku bolest, ili sljepilo, ili dugu bolest, onda je ne može ostaviti: ni žena je ne može ostaviti muž" ("Povelja kneza Jaroslava"). Ovdje, očigledno, ne govorimo o formalnom razvodu, nakon kojeg je supružnik imao pravo na ponovni brak, već samo o ostavljanju supružnika bez pomoći. Pravo na rješavanje unutarporodičnih pitanja vezanih za odnos između muža i žene, kao i žene sa svijetom oko sebe, kao i pravo na kažnjavanje nedoličnog ponašanja, pripadalo je mužu. "Povelja kneza Jaroslava" kažnjava crkvene vlasti samo u onim slučajevima kada je muškarac vrijeđao ili tukao tuđu ženu. Slične radnje u odnosu na njegovu vlastitu suprugu nisu smatrane zločinom, već ispunjavanjem dužnosti. Seoska opština, kneževski tiuni, crkve, organi gradske uprave bili su podređeni samo mužu, ali ne i ženi. Istina, crkva je imala veliki moralni autoritet preko svog duhovnog oca-sveštenika. Ali mitropolit i episkopski službenici su intervenisali u sukobima u kojima je jedna od strana bila žena, tek pri sklapanju i raskidu braka.

Razvod supružnika u Drevnoj Rusiji bio je dozvoljen. Prethodilo mu je suđenje u kojem su učestvovali svjedoci. U ranim vremenima, barem u XI-XII veku, kada crkvena venčanja još nisu bila rasprostranjena, vlasti su nastojale da sačuvaju ne samo crkveni, „zakonski“ brak, već i onaj u kome crkva nije učestvovala i koji osudilo se: "Ako se muž razvede od svoje žene svojom voljom i oni su u braku, onda mitropolit 12 grivna, ako je neoženjen, mitropolit 6 grivna." Priznato je nekoliko razloga za zakonski razvod. Novgorodska pravila biskupa Nifonta (1180.) navode dva od njih: izdaju žene ili fizičku nemogućnost muža da se oženi. Izdaja njenog muža nije poslužila kao takva osnova i kažnjavana je samo pokorom. Razvod je bio dozvoljen i uz izricanje pokore na tri godine, „ako je jako loše, pa muž ne može da živi sa svojom ženom ili žena sa mužem“, a takođe i kada muž „počne da krade ženi odeću ili piće". Pojava staroruskog integralnog kodeksa normi "raspada" (razvoda) odnosi se na drugu polovinu XII - početak XIII veka. Ušao je u opsežno izdanje "Povelje kneza Jaroslava". U njemu su našli mjesto za norme razvoda samo zbog nedoličnog ponašanja njegove supruge. Dakle, muž je imao pravo da napusti svoju ženu u slučaju njene preljube, što su potvrdili svjedoci (ovo se smatralo moralnom štetom za muža); u slučaju komunikacije žene sa strancima van kuće bez dozvole muža, što je predstavljalo prijetnju njenoj (a samim tim i njegovoj) časti; za pokušaj ubistva muža ili saučesništvo u tom pokušaju (neobavještavanje muža o njemu); sa učešćem u pljački muža ili saučesništvom u takvoj pljački. To su norme poznate u Vizantiji.

Što se tiče razvoda krivicom njenog muža, onda je, sudeći po kasnijim zapisima, žena mogla napustiti muža u slučaju da ju je klevetnički optužio za izdaju, odnosno ne bi to mogao dokazati svjedočenjem. Kao osnov za razvod braka poslužio je i pokušaj pokušaja muža na život njegove žene. Šta su uradili sa neovlašćenim raskidom braka i sklapanjem novog, neodobrenog od strane nadležnih? U ovom slučaju, drugi brak se smatrao nevažećim. A sudbina prvog braka zavisila je od toga ko je tačno bio aktivna strana u njegovom raskidu: muž, koji je uzeo drugu ženu, bio je dužan da se vrati u prvu i plati kaznu mitropolitu; sama činjenica da je muž napustio ženu nije bila pravni osnov za razvod. Visina kazne zavisila je od socijalnog statusa porodice. Pored novčane kazne, prema arhaičnim normama XI veka. bojar je bio dužan svojoj ženi nadoknaditi veliki iznos "zbog sramote" (za uvredu). Ako je žena otišla kod drugog, onda se za ovaj prekršaj nije smatrala ona (jer nije bila dovoljno kompetentna), već njen novi muž. On je platio mitropolitu "prodaju" (globu). Nazad svom prvom mužu, takva žena se nije vratila: to je bio samo slučaj zakonskog razvoda njenom krivicom. Prebačena je u crkvenu kuću. Članci "Povelje kneza Jaroslava" ne govore o pravima bivših muževa kao rezultat uspostavljanja "reda", ali su oboje (drugi - nakon pokore), očigledno, mogli sklopiti nove crkvene brakove. Što se tiče djece, u tadašnjim spomenicima nema podataka da su pri odlučivanju o razvodu vođeni njihovi interesi.

Porodično i bračno pravo staroruske države je pravo ranoklasnog društva u kojem je tekao aktivan proces feudalizacije, koji je obuhvatio sve veći broj komuna, koje su ranije zavisile samo od vrhovne državne vlasti. Kao što vidite, ovo pravilo je uključivalo mnoge lokalne predhrišćanske norme koje nisu bile u suprotnosti sa klasnim sistemom. Dalji razvoj feudalnih odnosa u Rusiji doveo je do primjetnih promjena u porodičnom i bračnom pravu.

1) "Ruska istorijska biblioteka, u izdanju Arheografske komisije" (RIB). T. VI SPB. 1908, stb. 18. 2) "Spomenici ruskog prava". Problem 1. M. 1952, str 269. 3) Ibid, str 119. 4) „Spomenici ruskog prava“. Problem 2. M. 1953, str.165; RIB. T. VI, str 273. 5) "Spomenici ruskog prava." Problem 1, str 118. 6) RIB. T. VI, str.58. 7) "Spomenici ruskog prava." Problem 2, str 27.

Ni za koga nije tajna da se danas u Rusiji razvila izuzetno teška demografska situacija: natalitet je naglo opao, broj brakova je smanjen, a broj razvoda je porastao. Mislim da će s tim u vezi biti vrlo radoznalo osvrnuti se na običaje i običaje naših dalekih predaka.

Prema drevnim ruskim zakonima i običajima, bilo je moguće stupiti u brak sa 15 godina, a vjenčati se sa 12 godina. Po dostizanju godina za brak, roditelji mladića počeli su da traže nevestu. Pronašavši je, slali su provodadžije iz reda svojih prijatelja ili poznanika djevojčinim roditeljima ili rođacima da saznaju da li žele da je ožene i koliko će joj dati miraz. Ako rođaci djevojke nisu željeli da je izdaju za ovu osobu, pokušali su je razuvjeriti i odbili. Ali ako su rekli da će razmisliti i onda dati odgovor - pristanak na brak je dobijen.

Nakon toga su pravili "popis" nevjestinog miraza i o tome obavještavali mladoženju. A ako mu se svidjela nevjesta (ili bolje rečeno njen miraz), tada je mlada bila imenovana. Nevestini roditelji su sazivali goste, među kojima je bio i "čuvar" - rođak ili "poverljiva osoba" mladoženji. Pitala je nesuđenu devojku o raznim stvarima, testirajući njen um, procenjujući njen karakter i izgled.

Neki roditelji koji su imali više ćerki, od kojih je jedna bila fizički ili mentalno hendikepirana, pokazali su negovatelju zdravu ćerku, a bolesnu oženili. Prevara je otkrivena tek nakon vjenčanja, jer prije toga mladoženja nije mogao vidjeti mladu. U ovom slučaju, on je pisao molbu patrijarhu, a ako su tokom istrage svjedoci potvrdili falsifikat, onda je brak raskinut i krivac je platio kaznu. Njegova veličina je unaprijed određena "zavjerom" - svojevrsnim bračnim ugovorom, koji je određivao veličinu nevjestinog miraza i vrijeme vjenčanja. Ako bi nakon dogovora mladoženja saznao nešto loše o nevjesti i odbio da je oženi, njeni roditelji su slali žalbu patrijarhu. Crkvene vlasti su istražile slučaj, a počinioce su optužile i za novčanu kaznu.

Na dan vjenčanja mladoženja je išao po mladu. Zajedno s njim jahali su "bojari" - njegovi stariji rođaci, "tysyatsky" - voditelj svadbene ceremonije (obično mladoženjin kum), sveštenik i prijatelji - mladoženjini prijatelji. Tada će mladini roditelji blagosloviti mladi par i oni su otišli u crkvu. Nakon vjenčanja, mladenci su otišli u mladoženjinu kuću, i dobili blagoslov njegovih roditelja. Tada svi sjedaju za stolove i počinju gozbu. Nakon trećeg kursa, prijatelji traže blagoslov od mladoženjinih roditelja da mladenci odu u krevet, a nakon što su ih pustili, počinju da jedu i piju kao i ranije. Na svadbama nije bilo muzike osim truba i timpana (cimbala).

Prije odlaska gosti su saznali za zdravlje mladenaca i poslali mladenkine roditelje da kažu da su mladi dobrog zdravlja.

Dan nakon vjenčanja mladoženja je pozvao goste kod sebe. Zatim je otišao kod svekra i svekrve i zahvalio im se na kćerki. Trećeg dana mladoženja, mlada i gosti otišli su s njima na večeru.

Nakon praznika počeo je porodični život. Pouke i pouke o porodičnom životu sakupljene su sredinom 16. veka u posebnom zborniku „Domostroj“, čiji je autor bio ispovednik cara Ivana Groznog Silvestra.

Ovaj esej govori da porodica treba da živi u ljubavi i slozi. Žena i djeca moraju u svemu slušati muža i oca. A ako nisu poslušali, glava porodice ih je smjela primijeniti tjelesno kažnjavanje. Zabranjeno je udaranje štapom, kamenom, u oko i u uho, kako ne bi došlo do ozljeda. Moglo se „podučavati“ bičem (njen otac je to prenio mužu nakon vjenčanja), ali „sam i“ mudro.“ Nakon kazne, trebalo je reći ljubaznu riječ i dati nešto.

Najvažniju ulogu u odgoju porodice imala je crkva (za većinu stanovništva paroh je bio njen predstavnik, a plemići ljudi su imali lične ispovjednike). Duhovni otac je morao biti razborit, strog i nesebičan. Trebalo je ne samo da prizna grijehe, da poštuje i posluša, već i da se savjetuje s njim u svjetskim poslovima.

Mnogo pažnje se poklanjalo svakodnevnim kućnim poslovima. Dobra domaćica ne samo da je morala da prati izvršavanje svojih uputstava, već i sama može da peče, pere, čisti, pere suđe i radi ručni rad. Morala je stalno biti na poslu i izbjegavati nerad.

Za praznike je bio običaj pozivati ​​goste. Vlasnik je rekao supruzi da svakom gostu donese po čašu vina, a zatim ga zamolio da je poljubi, a onda su se svi naklonili jedni drugima. Zatim je otišla u žensku polovicu kuće kod žena gostiju. Općenito, zajednička gozba muškaraca i žena nije bila prihvaćena (osim vjenčanja). Svoje kćerke nisu vodili u goste i nikome ih nisu pokazivali. Živjeli su u posebnim udaljenim odajama i išli samo u crkvu.

Razvod je bio rijetka pojava, moguć samo u slučaju izdaje ili udovištva jednog od supružnika. Samo ljudi koji su bili nevini za raspad porodice mogli su se ponovo vjenčati. Mogli ste se oženiti i udati najviše tri puta. Sva pitanja porodičnog života uređivala je crkveni sud.

Situacija se promijenila početkom 18. vijeka. U nastojanju da na ruskom tlu unese evropske običaje, car Petar I je omogućio muškarcima i ženama da se sami upoznaju, da zajedno provode vrijeme na balovima, maskenbalima i drugim svečanostima. Ali još mnogo godina u seljačkim i trgovačkim (posebno starovjerskim) porodicama drevni su običaji bili sveto poštovani. Bez pozivanja da se držimo vekovima unazad, smatram da danas ne treba zaboraviti na iskustvo prošlih generacija.

Tyulin Denis

Običaji drevne Rusije (XI-XIII vek): ponašanje, porodica, podizanje dece, obrazovanje

Ponašanje, kao i odeća, u drevnoj ruskoj javnoj svesti bilo je simboličke prirode. „Kvalitet“ osobe, njeno mjesto u društvenoj organizaciji, uvelike je zavisio od karakteristika njegovog ponašanja. Istovremeno se dogodio i inverzni odnos - svaka osoba treba da se ponaša u skladu sa svojim stanjem (dob, društveni status, itd.). U "Pčeli" ovom prilikom čitamo: "Mrzi njih troje, dušo moja, i da im smrzneš stomak: staru kurvu, bogatu, varljivu, jadnu Khupavu [ponosnu]." Interes drevne ruske osobe za pitanje "šta je dobro, a šta loše" otkriva se u popularnosti moralnih tema koje se koriste u prevodnoj i originalnoj literaturi, u napetosti s kojom su crkveni jerarsi raspravljali o ovom pitanju u vezi sa problemi konfesionalne discipline, u nastojanju da se lični život ustroji uz pomoć kneževskih povelja itd.

Životna zapažanja, kao i ideje pokupljene iz knjiga, često su bile zaodjenute u obliku sažetih smjernica, zbirki pravila za svaki dan, upućenih, po pravilu, određenom sinu (shvaćenom doslovno ili duhovno), čija je dužnost bila da sluša. i nastavite da radite prema onome što je napisano. Najstarija djela ove vrste poznata u Rusiji nalaze se u Izborniku 1076, sastavljenom od odlomaka iz prevedenih djela koja su doživjela značajnu obradu. Prisustvo „kućograditeljskih“ motiva u Izborniku zabilježio je I.U. Budovnits, koji je bio iznenađen što je B. A. Romanov ignorisao tako vrijedan izvor, "iako je iz njega mogao izvući mnogo zanimljivih poteza koji oslikavaju život i običaje Kijevske Rusije u drugoj polovini 11. vijeka." Očigledno su izbori poput Izbornika 1076 bili prilično rašireni i služili su kao referentna knjiga za širok krug čitalaca. Gotovo doslovne podudarnosti teksta ukazuju na to da bi Daniil Zatočnik mogao biti upoznat sa Izbornikom ili sličnim odabirima. Ideja da je naručilac i vlasnik rukopisa knez Svjatoslav Jaroslavič nije zasnovana ni na čemu. Ime Svyatoslava u Izborniku 1076. ukazuje samo na vrijeme nastanka rukopisa. O demokratskoj prirodi života knjige svjedoči i jednostavan vanjski dizajn: mala veličina, skromni ukrasi, nekvalitetni pergament i mastilo. Prema IU Budovnitsu, Izbornikove preporuke bile su namijenjene uglavnom imućnim i plemenitim čitaocima koji su imali bogatu kuću sa omladinom, „smjelost“ (pristup, pristup) vlastima, u čijem je svojstvu trebalo pomoći „siročadi“ itd. Istovremeno, mnogi članci su bili upućeni robovima i siromašnima, „dajući im potpuno drugačija uputstva“. Pošto je, prema stavovima samog IU Budovnitsa, nemoguće zamisliti robove kako čitaju knjige, on konstruiše veoma čudnu, po našem mišljenju, , mizanscen: Zbirku 1076 robovima čitaju naglas vlasnici bogate kuće! Štaviše, poglavlja prečitavaju tri puta, kako je preporučeno na samom početku. To se čini malo vjerojatnim. Razlog što adresat uputstava je ili bogat ili siromašan najvjerovatnije u nečemu drugom.s obzirom na određenog prosječnog čitaoca, izabran je sastavljač Izbornika (koji je, kako smatraju, ujedno i autor nekih tekstova) materijal sa očekivanjem da je svaka osoba relativno bogata u odnosu na jedne, a u odnosu na druge jadan. U društvu sa nekompletnom društvenom stratifikacijom, kada postoji mnogo prelaznih stanja između veoma bogatih i veoma siromašnih, ovo je bila prirodna situacija. Osloboditi se želje za bogatstvom („ljubavi prema novcu“), „pokazati krotost, strpljenje, poniznost i miroljubivost, ne ljutiti se, ne osuđivati ​​druge, ne podleći lošem uticaju, biti poslušan i raditi , raditi beskonačno“, prema Općoj Izbornikovoj misli, obaveza nisu uopće samo „prosjaci“, smatra I.U. Budovnits, već svaki čovjek koji želi biti vjerni kršćanin.

Krajem sledećeg, XII veka, napravljen je prevod vizantijske zbirke izreka, uputstava, istorijskih anegdota moralnog i etičkog sadržaja „Melisa“, tj. "Pčela". Pod ovim imenom ušao je u drevnu rusku književnost. Uključuje citate iz Svetog pisma, izreke crkvenih otaca i drevnih mudraca. Sudeći po tome koliko su Pčelini tekstovi korišćeni u originalnim delima, ideje, recepti i norme sadržane u njemu naišle su na širok odjek u staroruskoj javnoj svesti.

Važnost pitanja "kako se ponašati" za srednjovjekovnu osobu vidi se u popularnosti takvog žanra kao što je "pouka". Iskustvo života i promišljanja po pravilu je bilo bačeno u zbirku uputstava za narednu generaciju ili za one koje je autor smatrao da ima pravo da ih podučava. Moral prožima svu drevnu rusku književnost. Čak i ona djela koja se ne mogu ubrojati u "učenja" često nose neke od svojih karakterističnih osobina. Moralne hronike, moralizirajuće poruke, žitija svetaca prožeti su moralnim tonom, Kijevsko-pečerski paterikon izgrađen je kao učenje Vladimiro-Suzdaljskog episkopa Simona, upućeno pečorskom monahu Polikarpu, koji je, pak, počeo da poučava iguman Akindin.

Glavni cilj etičkih traganja u Drevnoj Rusiji je da svoj život što potpunije podredite kršćanskim normama i izgradite ga tako da na kraju stignete u carstvo Božje. Pristojnom ponašanju se daje najveća vjerska sankcija. Karakteristično je da je visok moralni nivo usko povezan upravo sa korektno ponašanje, a ne sa unutrašnjim osnovama, kako je to uobičajeno za modernog čoveka. Granica između etike i bontona u srednjovjekovnoj svijesti praktično ne postoji. Glavno pitanje staroruske etike nije toliko "šta raditi?" koliko "kako?" Zbog toga je posebno važno slijediti dobre primjere. U "Riječi izvjesnog oca sonou svoeou, riječi duše" (Izbornik 1076) kaže se: "Primi svoju ćud i razum s njihovim djelom, idi putem idoša i neke tekoše." Da bi olakšao samoobrazovanje, otac savjetuje sinu da u gradu u kojem živi potraži neku bogobojažljivu osobu "i tomou svom snagom kao roba". Ako se takva osoba nađe, nema za čim tugovati - on će već biti ključ za kraljevstvo nebesko. Treba se držati ovog čoveka i dušom i telom, paziti kako sedi, kako se hrani, naučiti sve njegove navike, a pre svega obratiti pažnju na njegove reči – „ne daj ni jednu njegovu reč da padne na zemlju“.

Pravila ponašanja. Uljudnost. U svakodnevnoj komunikaciji potrebno je pridržavati se određenih pravila. Bogobojazna (i stoga "pristojna") osoba se ponaša u skladu s tim. On je uzvišen umom, ali hoda pognute glave; njegove misli su "na nebu", ali on spušta oči; "Ousta je ugušen", a njegovo srce vapi Bogu; tiho korača, ali je brz u umu; ne sluša ništa loše, već samo svete riječi. Ne stidite se klanjati "sve, szdanomou na sliku Božju", tj. svakoj osobi. Počasti starešine. Vršnjake susreće s mirom, a mlađe s ljubavlju. U rubrici „Sveti Vasilije kako dolikuje čovjeku“ Izbornik sadrži upute za kulturno ponašanje za stolom: treba jesti bez razgovora i umjereno. Općenito, čovjek treba malo govoriti, a više misliti. U slučaju potrebe "odgovarajte tiho. Ne budite riječ, niti razgovarajte s ljudima." U popularnoj prevedenoj Priči o Akiri Mudrom čitamo zanimljivu poslovicu na ovu temu: "Kad bi kuće gradili uz plač, onda bi magarac sa svojom rikom podigao dvije kuće u danu." Smijeh je osuđivan u svakoj prilici; to ne znači da se uopšte ne treba smijati, samo treba da "ne upadati upadati, soromyazhivou biti." Prema drevnim ruskim idejama, osoba koja se smije i puno priča ne može biti pametna. Nedopustivo je koristiti psovke. Jaroslavova povelja utvrđuje stopu novčanih kazni za vrijeđanje žena različitih kategorija stanovništva: "Ko naziva tuđu ženu kurvom ..." U Izborniku iz 1076. pravila ponašanja sa nadređenima nisu ostavljena s pažnjom. Opšte značenje uputstava na ovu temu svodi se na to da je u ophođenju sa jakim potreban oprez, izražen u razumnoj poslušnosti i poštovanju. Bolje je ne svađati se sa jakima. U Izborniku je posebno istaknuta rubrika kako se ponašati u komunikaciji sa onima koji su više na društvenoj ljestvici - "Na rangu jakih" tj. o tome šta učiniti ako ga jako pozove. Neophodno je zadržati određenu srednju liniju ponašanja: "Kad te jaki pozove, onda se ne povlači; i kad god te više pozoveš, onda ne napadaj, ali se ne uklanjaj." Pritom se ne možete potpuno distancirati, potrebno je stajati „nedaleko“ da ne budete zaboravljeni. Ne možete se ponašati sa jakim momkom, kao sa jednakim: "" Među plemićima, nemojte jednaki, "i bolje je ne vjerovati svemu što kaže. Princ je druga stvar:" Bojte se princa svim svojim moć, nema straha od propasti njegove duše. I još više, učite iz toga i bojte se Boga. "Princ treba da se savjesno pokorava. Ovdje više nije hladno kalkuliranje vlastitih interesa, već iskrena poslušnost.

Pohlepa i grabež za novcem nespojive su sa imidžom dobre osobe. Moralne norme vlasništva nad imovinom se više puta ponavljaju u Izborniku. Tamo otac savjetuje sinu da nahrani gladne, popije žedne, da sklonište putnika, obiđe bolesne, ne bude lijen, ode u tamnicu – „vidi njihovu nesreću i uđi“.

Poznanstvo. Prijatelji. Neophodno je biti oprezan u odabiru poznanstava: „Ne dovodite svakoga u svoju kuću: eto zlikovca“ – savjetuje Izbornik. Međutim, čak i neočigledni negativac može biti pogrešno društvo. Važno je na vrijeme uočiti tajnog neprijatelja i ne približavati mu se. Takođe je bolje ne komunicirati sa ljudima koji su bogatiji ili siromašniji.

Uprkos Izbornikovoj opreznosti prema ljudima, prijateljstvo je, naravno, bilo dobro poznato drevnom ruskom društvu. Smatralo se da je čvrsto i iskreno prijateljstvo srodno bratskim odnosima. Nije ni čudo da se u "Pčeli" o prijateljstvu i bratstvu kaže u jednom delu "O bratskoj ljubavi i prijateljstvu". Junaci ruskih epova su članovi krstaškog rata. Očigledno je da su u životu prijatelji „nisu prolivali vodu“ „učvrstili svoje prijateljstvo sa bratstvom krsta. O tome nalazimo dokaz u Kijevsko-pečerskom paterikonu.“ svetlo, patetično, na ikoni najobičnije Bogorodice, i u duhovno bratstvo sveštenika. ”Ulazak u duhovno bratstvo ovde, kao što se vidi iz daljeg kazivanja, nije zajednički monaški postrig, nego bratstvo krsta. Među monasima su naišli nerazdvojni prijatelji. a Tit- pop. "Ime ljubavi je veliko i nelicemjerno, kao da se svi dive njihovoj jednoumlje i neizmjernoj ljubavi." Đavo smišlja nehvaljeno prijateljstvo. On je posijao neočekivano neprijateljstvo između Eugarija i Tita. A sada su već izbjegavajući jedni druge. Kada Titus ide s kadionicom, Eugari on bježi od tamjana, a ako ne pobjegne, onda Tit namjerno ne kadi svog bivšeg prijatelja. Ovo je trajalo dugo vremena. Pokušaji pomirenja prijatelja završili su neuspjehom. Ali jednog dana Tit se razbolio i ipak je želio da se pomiri s Eugarijem prije njegove smrti. Međutim, Eugary nije ni pomišljao da ga trpi: „Želim da imam oprost s njim: ni u ovom vijeku, ni u budućnosti“, rekao je i prenio neprijateljstvo čak i na drugi svijet. Ali čim je izgovorio ovu frazu, odmah je pao mrtav, a Titus, koji je već bio na samrti, skočio je, kao da se ništa nije dogodilo, i rekao onima oko sebe da sve vrijeme dok su braća nagovarala Eugaryja da se pomiri, video je nemilosrdnog anđela koji drži za ruku vatreno koplje. Čim je postalo očigledno da pomirenja neće biti, anđeo je na smrt udario krivca. Izdaja je postala tema pomenute priče o Jovanu i Sergiju. Samo ovdje je poznat razlog za izdaju prijateljstva - ljubav prema novcu. Jovan se razbolio i ostavio svog petogodišnjeg sina Zaharija na brigu svom prijatelju i duhovnom bratu. Zajedno sa sinom prijatelja, Sergius je dobio zlato i srebro - impresivnu količinu. Morao ga je dati Zahariji kada odraste. Međutim, kada je došlo vrijeme da se novac vrati učeniku, Sergija je obuzela pohlepa, te je izjavio da nije dobio ni zlata ni srebra, da je pokojni Jovan, zbog svog ludila, sav novac predao Bogu, sirotinji i sirotinji, a nije imao ništa. Zakhari je molio da da barem dio, ali Sergius je ustrajao. A onda je Zahari zamolio Sergija da se zakune u Pečerskoj crkvi pred čudotvornom ikonom Majke Božije. Čim je prekršilac zakletve pokušao to učiniti, obuzeo ga je užas, ugledao je nemilosrdnog anđela, demone, nama već poznate. Ovaj put je završilo manje loše. Sergius je sve priznao i vratio ukradenu robu. U Drevnoj Rusiji nije spoznala samo vrijednost prijateljstva, već i sve poteškoće povezane s njim. Pčeline preporuke su imale za cilj da pruže smjernice za njihovo prevazilaženje. Mnoge izreke postale su poznate poslovice. „Ako gradiš na licu zamke svog prijatelja, zaglavićeš se u njoj sopstvenom nogom. Ne ostavljaj svog starog prijatelja, novi neće biti kao on.<...>Sve novo je bolje - i krediti i luke, ali staro prijateljstvo" i tako dalje.

Porodica. Izbornik obraća pažnju i na porodične odnose. "To nije mali dobrotvorni jež svoj dom bez plača i bez uzdaha, i stvori đavola od plača." Trebao bi se pobrinuti za svoju ženu. Istina, govorimo o pozitivnom idealu - ženi "mudrih i dobrih" - "njena milost je više od zlata", "ako je žena iskrena, nemoj je tjerati." Veoma je teško naći takvog saputnika: "Nije lako naći ženu za Moudra. U ženama ćete naći istinu." Ali onaj ko je našao muža je blagoslovljen. Njegovi dani će se udvostručiti. "Dobra žena je kruna za svog muža i tugu." A tu su i "zle žene", čija je slika vrlo popularna u drevnoj ruskoj književnosti. Izvor ove slike je, naravno, vizantijska tradicija: spekulacije o "zlim ženama" "takođe su u Bibliji, u riječi Efraima Sirina. Ipak, sudeći po tome koliko je duboko koncept ženskih" nesavršenosti "ušao u originalnoj književnosti, ovu složenu ideju u potpunosti je prihvatila drevna ruska javna svest, što se posebno jasno manifestovalo u "Laku" Danila Zatočnika. Sam život je, očito, dao materijal za postojanje i razvoj književne slike. Pokazalo se da je negativan ideal napisan mnogo detaljnije od pozitivnog. Izbornik zlu ženu poredi sa lavom, "Pčelu" - sa lavom i zmijom, Danijel Zatvoreni sa lavom, i sa zmijom, a takođe i sa mrkim volom. Štaviše, na slici Zatvorenika, vol je bolji: ne govori i ne planira zlo. "Zla žena" je pravi pakao. U "Riječi" ona može biti podjednako lijepa i "zlog izgleda", u "Molitvi" - zla žena je i ružna i stara. Negativne osobine negativnog ideala su: apsurdnost, neposlušnost mužu i sveštenik, koketerija - Danijel i u "Reči" i u "Molitvi" hvata ženu zlog izgleda iza ogledala, što kod njega izaziva napad zajedljivog sarkazma, koji on ispljuva rečima: "Ne stidi se u ogledalo, ali gle krasta; njegova žena neće biti više zla u ogledalu, ali neće pasti u veliku tugu, prevazilazeći apsurd njegovog lica."Sa takvom ženom moraš pokazati čvrstinu, ne daj joj moć nad sobom." rokoyu da otsetsi yu od plti svoya", - savjetuje Izbornik 1076. Istovremeno, u drevnim ruskim moralizatorskim djelima 11.-13. stoljeća, za razliku od kasnog "Domostroja", nigdje nema preporuka da tučete svoju ženu, ma koliko ona bila loša. NL Pushkareva, žena u društvu drevne Rusije zauzimala je prilično visok položaj. Njen pravni i imovinski status nije bio omalovažavan, ali se u nizu tačaka pokazao jednakim muškom. Ipak, drevno rusko društvo i dominantna socijalna psihologija u njemu su ipak bili „muški“. To je vidljivo samo iz činjenice da se sve postojeće rasprave o porodičnom životu vode iz perspektive muškaraca i da su upućene muškom čitaocu.

U Rusiji su se dugo vremena održale tradicije poligamije. Kao što je poznato, Vladimir I imao je pet "vođenih", tj. službenih supruga, a prema kronici ukupno 800 konkubina. Jaroslav Osmomisl (kraj 12. veka!) ima dve: zvaničnu "kneginju", čije ime nije navedeno u hronici, i "paralelnu" Nastasku. Prisustvo nekoliko "supružnika" nije bila privilegija prinčeva i plemstva. "Oširna istina" predviđa situaciju da njegova "plaha djeca" zajedno sa majkom učestvuju u diobi imovine preminulog lica. Oni nemaju pravo na udio u nasljedstvu - robinja je, očigledno, konkubina, a osnovna prava su na strani "glavne" udate žene. Ipak, za nju je i dalje obezbeđena svojevrsna kompenzacija - sloboda sa decom. Prema B. A. Romanovu, poligamija se kao obična stvarnost pojavljuje u Povelji Vsevoloda. Strogo govoreći, moguće je da fragment na koji je istraživač naznačio još uvijek nije o raspodjeli nasljedstva između brojnih žena, već između njihove djece: supruge i četvrtog u lekciji...“ i tako dalje. Međutim, drugi izvori, posebno Jaroslavova povelja, daju razlog za tvrdnju da se druga, treća i četvrta žena mogu pojaviti u osobi ne u vezi sa smrću druge žene ili službenim razvodom, ali u isto vrijeme. "Čak će i muz biti oženjen drugom ženom, ali se neće rastati sa starom...", "Ako neko ima dvije žene, on će voditi...". U oba slučaja, Povelja propisuje "drugoj" ženi "da pije za crkvenu kuću", a da živi sa starom. Ali u sredini u kojoj ni samo crkveno venčanje nikako nije bilo pravilo, odredbe Ustava se, najverovatnije, nisu striktno i univerzalno sprovodile.

Malo je vjerovatno da bi starorusku poligamiju među običnim muškarcima trebalo predstavljati na istočnjački način kao sadržaj harema. Nemamo dokaza da su žene bile sjedinjene u okviru jedne kuće, jednog domaćinstva i živele na nekoj „ženskoj polovini“, pojavljujući se po naređenju gospodara (ovo se može zamisliti samo u odnosu na Vladimira, čije su konkubine bile koncentrisane u zemlji). rezidencija). To su, prije, bile „paralelne“ „porodice, poput Osmomislove. Ili je porodičan čovjek koji je živio u velikoj kući, pored svoje zakonite žene, sasvim otvoreno imao konkubinu u dvorištu: ova je konkubina stajala mnogo niže od svoje žene, ali imala i određeni službeni status, što ju je činilo subjektom prava. Moguća je, kako je rečeno, situacija da muškarac, bez razvoda od svoje prve, zakonite žene, zasnuje drugu porodicu, treću itd., čime postaje poligamista. da trpi poligamiju i prevaziđe ovu drevnu tradiciju. Bilo je nemoguće zauzeti rigorozan stav – pretilo je gubitkom stada i ispadanjem iz ustaljene društvene prakse. Morali smo da se prilagodimo. U čuvenom „Pitanju " Kirik pita Nifonta šta bi trebalo učiniti sa porodičnim čovjekom, koji pored svoje glavne žene ima još tajnih ili otvorenih konkubina. Niphont odgovara da ta osoba mora biti kažnjena novčanom i jedinom. Razvod, po njegovom mišljenju yu, u ovoj situaciji je neprikladan, mada, naravno, takva pozicija "nije dobra", bez obzira da li su eksplicitne konkubine ili tajne. Općenito usmjerenje crkvene politike po ovom pitanju bilo je podsticanje duhovne djece da vjenčanje ozvaniče crkvenim vjenčanjem, ali su u isto vrijeme i sami svećenici bili zaduženi da osiguraju da samo jedan brak dobije crkveni blagoslov, jer , uprkos običaju, među sveštenstvom je postojala ideja da je poligamija "sramota". Mitropolit Jovan († 1089.) je propisao sledeće - kaznu u vidu odbijanja uzimanja sakramenta. Takva mjera teško da bi mogla odjednom potpuno suzbiti pojavu, ali je bila sasvim sposobna da formira javno mnijenje kanalom koji je pogodan za uspostavljanje crkvene monogamije.

Pored poligamije, porodični život stanovništva Drevne Rusije predstavljao je niz problema za crkvu i državu, koje su vlasti, ispunjavajući svoju vodeću funkciju, morale riješiti. Jaroslavova povelja pruža nam široku panoramu svakodnevnih nevolja. Ili supružnici kradu jedno od drugog, pa se svađaju. U porodičnoj tuči zakon je na strani muškarca - odgovornost je predviđena samo za ženu koja je pretukla svog muža (3 grivne). Žena može biti uhvaćena i „čarobnica, veštica, ili čarobnjak, ili zelena“ – u ovom slučaju se od muža traži da je sam kazni, „“ na svoj način, „ali da je ne otera. Domaćinstva u raznim kombinacijama su predana bludu - i to je predmet crkvene presude. Jedan od supružnika može ozbiljno da se razboli i tada je nemoguće dozvoliti zdravom da napusti pacijenta. Poseban članak je razvod. Zakon o razvodu u Jaroslavovoj povelji posuđen je iz vizantijskog izvora sa lokalnim ruskim dodacima. On predviđa razvod samo krivicom supruge. Začudo, prvi od ovih razloga je zločin ne protiv braka, već protiv vlasti, tj. politički zločin - neprijavljivanje predstojeće zavere protiv države u liku "cara" ili princa. Zanimljivo je da žena ne treba da obavesti o predstojećoj zaveri negde, već svom mužu. Ostalih pet razloga možemo podijeliti u dvije velike grupe. Prvo, kada je ponašanje supruge takvo da je njen moralni karakter upitan: ili je direktno uhvaćena sa „bludnikom“, ili stalni izostanci, nekontrolisana komunikacija sa strancima i posećivanje igrica čine prisustvo tajnog bludnika prilično verovatnim. Drugo, kada žena nanosi štetu osobi i imovini muža.

Kompilacija 1076 sadrži preporuke za delikatan tretman robova i plaćenika. Oni su stavljeni među učenja koja se tiču ​​članova porodice, samo između žene i djece. Prema robovima treba postupati što je moguće nježnije. "Ja ne ogorčavam roba u istini; ja ne radim ništa, ja radim svoju dušu." Štaviše, preporučuje se voljeti "razumnog roba" i, paradoksalno, ne lišiti ga slobode. U odnosu na siromašne treba se ponašati korektno: "Ne vrijeđajte dušu pohlepnog i ne ljutite muža u njegovom siromaštvu" (vrijedno je napomenuti da se prosjaka ovdje s poštovanjem naziva "mužem"). Teško je, naravno, zaključiti da se s robovima u životu zaista postupalo tako nježno kako Izbornik savjetuje. Ruska Pravda pokazuje da odnos između roba i robovlasnika nije uvijek bio bez oblaka. Ali sama činjenica postojanja takve preporuke i stavljanje članka o robovima u rubriku o porodičnim odnosima dovoljno govori.

Djeca. Vaspitanje. Prema tumačenju koje je predložio francuski naučnik Philippe Aries, srednjovjekovno doba općenito je karakteriziralo odsustvo ideje o djetinjstvu kao posebnom periodu u ljudskom životu. Prema akademiku DS Lihačovu, slična situacija je postojala u Rusiji: „Za hroničara ne postoji „psihologija starosti.“ ljubav prema istini, posmatranje boginje...“ i tako dalje. Sličan stav se može pratiti u hagiografskim književnost.Možda je zato odnos prema deci, koji propoveda Izbornik 1076. godine, prilično oštar.Polazi od ideje o početnoj grešnosti ljudske prirode.rano doba "ukrotiti", slomiti svoj karakter i potčiniti roditeljska volja. „Ako ste deca, kaznite ih i poklonite se svojoj prirodnosti.“ Treba napomenuti da je takav pogled na vaspitanje bio veoma raširen u staroruskoj književnosti. o Akiru Mudrom „u delu gdje mudri Akir poučava svog nećaka Anadana, postoji preporuka u istom duhu: drži se, svrdlo za ranu tvojih sinova, kao da se voda slijeva u grožđe... neće ti sin umrijeti od rane, ako ćeš ga zanemariti, navući neku krivicu na tebe. Ukroti svoje dijete, svog sina od djeteta, ako ga ne ukrotiš, onda će prvo ostarjeti." Dakle, alternativa je sljedeća: ili neko tuče dijete, ili se, inače, smatra da se ne bavi obrazovanjem.Zanemarivanje obrazovanja se ne odobrava, jer može imati tužne posljedice po samog roditelja.

Očigledno su se preporuke knjige u pitanjima obrazovanja pokazale vrlo vitalnim. "Život Teodosija Pečerskog" je delo u kojem je, kao nigde drugde, došao do izražaja problem "očeva i dece" u svom drevnom ruskom inkarnaciji. U njemu sadržana istorija odnosa majke i sina sugerira da su pristupi metodama pedagoškog utjecaja koji su postojali u stvarnoj praksi bili vrlo bliski onima o kojima čitamo u Izborniku ili u priči o Akiri Mudrom. Teško je reći jesu li nadahnuti književnim primjerima ili su nastali sami. Vaspitni metod svetičine majke najviše liči na postupke krotitelja. Roditelj pun ljubavi, videći da dete ne odgovara opšteprihvaćenim normama ponašanja, uzima da „savije vrat” svom sinu: tuče ga dok se i sama ne iscrpi, okova ga u okove i zaključava u kuću. . Međutim, kao i mudra Akira iz prevedene priče, majka Teodosija svojim trudom nije postigla svoj cilj. Sin je nastavio da se ponaša u skladu sa svojim shvatanjem. Ozbiljnost vaspitanja ne znači nedostatak ljubavi. Strogost majke sv. Teodosije je u Žitiju objašnjen jakom ljubavlju: "ljubi sve više od ineha, i zbog toga ne mogu bez njega." Štaviše, briga o djeci u drevnoj Rusiji bila je vrlo razvijena. Roditelji su, prema postojećim zamislima, bili odgovorni za uređenje ličnog života svoje djece. Jaroslavova povelja predviđala je odgovornost roditelja za neudati ćerku: "Čak će i devojka sjesti ...", nepoznato vizantijskom pravu. Zbog svega toga, uređujući bračne poslove potomstva, bilo je nemoguće ne računati s njihovim mišljenjem: "Ni djevojka se neće udati, ali će otac i majka dati snagu, a šta su krivi otac i majka." biskupe, a priča će se isplatiti. I dječak je." Zakon je štitio ne samo negativno („da se ne divim“) izražavanje volje, već i pozitivno: „I djevojka će se udati, ali otac i majka neće dati, a šta da se radi, kriv je vladika otac i majka. Kao i dječak." Iz gornjih članaka možete vidjeti kolika je bila roditeljska moć nad djecom, ako je jedini pravi način da se odupre samoubistvo. Roditelji su morali da pokažu određenu emocionalnu osetljivost u njenoj upotrebi, da ne dovedu dete u očaj.

Obrazovanje. Obrazovanje je bilo važna sfera vaspitanja, kontakt generacije očeva sa mlađom generacijom. Ideja o opštoj nepismenosti stanovništva Drevne Rusije, koja je našla svoj najveći izraz u "Esejima o istoriji ruske kulture" PI Miljukova, sada je potpuno opovrgnuta otkrićem pisama od brezove kore AV Artsihovski. Pažnja autora "Skica" "bila je koncentrisana na stvarnost 15.-16. vijeka, koja je zasjenila stvarnost ranijeg vremena.

Većinu znanja neophodnih za život (pismenost i radne vještine), po svemu sudeći, djeci su predavali roditelji. Upravo takvo stanje pretpostavlja Svevolodova povelja, koja je sveštenikovog sina, koji ne zna čitati, zapisala kao izopćenika. Očigledno se smatralo normalnim da otac svećenik podučava svog sina osnovama njegovog "zanata". Ako su obrazovne potrebe učenika prelazile nivo mogućnosti roditelja, upućivan je na pripravnički staž. Tako su, na primer, Teodosija Pečerskog, koji je tada još bio mali, roditelji, na sopstvenu molbu, dali "na učenje božanskih knjiga jedinom od učitelja". Šegrtovanje je bilo glavni oblik obrazovanja u Rusiji, ne samo u 11. - 13. veku, već i kasnije. Čak iu 17. - ranom 18. vijeku. Pored izvođenja posla, stranci pozvani za razne potrebe bili su zaduženi da podučavaju ruske ljude koji su im dodeljeni za savladavanje ove veštine. Evropsko prosvjetiteljstvo napravilo je prve korake na ruskom tlu u obliku učeništva, tradicionalnog za drevnu rusku kulturu.

U nekim slučajevima, kada je to bilo neophodno za potrebe države, obrazovanje je postajalo pod okriljem kneževske vlasti. Vladimira nakon krštenja "počnite poimati o smišljenu djecu i dajte početak učenja knjigama." Jaroslav je 1037. godine "snabdevao sveštenike i davao im pouku sa imanja, zapovedajući ljudima da ih poučavaju". U Novgorodu su sakupili 300 svešteničke dece i dali ih da uče knjige. VNTatishchev izvještava da je 1086. godine princeza Ana Vsevolodovna okupila 300 mladih djevojaka u Andrejevskom manastiru u Kijevu i podučavala ih pisanju, zanatima, pjevanju, "šivanju" itd. Često se ove vijesti tumače kao dokaz organizacije obrazovnih institucija u Drevnoj Rusiji - "škole". Međutim, za to nema razloga. Činjenice očito nisu dovoljne da se govori o postojanju škola kao stalnih obrazovnih institucija koje stabilno funkcionišu već duže vrijeme i predstavljaju samostalne organizacione strukture poput zapadnoevropskih univerziteta. Pažljivije čitanje dostupnih izvora pokazuje da se ne govori o osnivanju institucionalizovanih obrazovnih institucija, već o istom, karakterističnom staroruskom šegrtovanju, organizovanom i finansiranom od strane države da bi se zadovoljile potrebe za obrazovanim ljudima. Knez je nasilno predao određen broj djece "na knjižno učenje" (tako se direktno kaže "dati početak za nastavu") i platio učiteljima ("dajući im lekciju sa imanja").

Kako je pokazao B.D. Grekova, postojali su različiti nivoi obrazovanja: osnova - elementarna pismenost, i oblik visokog obrazovanja - "nastava knjige". „Apsolutno je jasno da „nastava knjige“ nije samo pismenost, već sistematska školska nastava“. Ne može se ne složiti sa mišljenjem B.D. Grekova da je sistematičnost bila karakteristična za visoko obrazovanje u Drevnoj Rusiji. Samo ne u obliku školskog podučavanja (jer ne znamo ništa o "školama"). Priroda obrazovanja ljudi koji su smatrani "filozofima", tj. mudraci - mitropolit Ilarion, Klement Smoljatič, Kiril Turovski, autori hronike i bezimenih učenja, navodi nas na pomisao da se, zapravo, sastojao u proučavanju dostupnog kompleksa književnosti - teološke i svetovne. Otuda i poseban odnos prema knjizi, koja je jedna od temeljnih, karakterističnih odlika ruske kulture od antike do danas. Učenik je morao da nauči da razume i tumači Sveto pismo, da nešto nauči napamet, da razume liturgijski kanon, da može da peva i da u pogledu na svet postane pobožan i uveren hrišćanin. Visoko obrazovanje na staroruskom jeziku je sticanje znanja pod vodstvom mentora , koji je učio, prije svega, da shvati skriveno značenje napisanog i razvio sposobnost tumačenja okolne stvarnosti kroz prizmu kršćanske ideologije. One su se značajno razlikovale od modernih ideja o ciljevima dobrog obrazovanja. U javnoj svijesti XI - XIII vijeka. vrijednost znanja kao takvog bila je vrlo mala. Nikita, monah Kijevsko-pečerskog manastira, koji je kasnije postao episkop Novgoroda, ušao je u izolaciju i počeo da čita božanske knjige umesto molitvi. U tome je bio vrlo uspješan - zapamtio je napamet gotovo cijelu Bibliju. Međutim, koliko je čudno, ovo naizgled pobožno djelo potaknuo je nečist. I čim su bratija u manastiru, oci monasi, isterali demona iz njega, on je izgubio sve svoje znanje, koje je, usled toga, prikazano u „Paterikonu“ đavolskim iskušenjem. Prezviter Toma, sa kojim Klim Smoljatič polemizira u svojoj "Poslanici", očigledno je imao iste stavove. Toma je „uhvatio“ Klima u tome što je on, moderno rečeno, „veoma pametan“. Mitropolit, ne bez ironije, odgovara da, bog zna, nije sebi postavio cilj da ga iskuša „dobroljublje, nego samo piše ”, da i pismo koje je izazvalo takvu negativnu reakciju nije bilo upućeno njemu, već princu. Međutim, sam Klim je daleko od toga da tvrdi neovisni značaj djela Homera, Aristotela i Platona, u kojima ga je Toma optužio za pozivajući se na to da je široko čitanje, „filozofija“, neophodno za čoveka, pre svega, za što dublje razumevanje Božanskog pisma. Krajnji cilj visokog obrazovanja po staroruskim standardima nije toliko ovladavanje znanjem, ali sticanje veštine razumevanja, tumačenja životnih činjenica i svetih knjiga, hrišćanskog pogleda na svet, usmereno je na razvoj filozofskog mišljenja o tipu egzegeze svojstvenom celom evropskom srednjem veku. da ga vrati na pravi put, a bio je potreban učitelj-mentor. Primjere ovakvog obrazovanja daje sam Klim Smolyatich. Šta ga briga, - piše on, - do biblijskih likova - Jakova i njegove dvije žene, "koji vole ovo da poštuju, ali ne traže u duhu"? Druga je stvar ako pogledate i shvatite da žene, Lija i Rahela, simboliziraju dva naroda - Izraelce i pagane. "Leah ubo u liku izraelskog naroda", "Rahela je kao jezik ljudi" itd. Još jedan primjer mudrosti daje nam „filozof, episkop belgorodski“, koji je napisao „Uputstvo“ protiv pijanstva. podvrgnuti slugi Sotone. Zanimljiva je linija rezonovanja: pijanica se napije medom, čini se da ga služi; med je stvoren ljudskim rukama, dakle, pijanica ne služi Stvoritelju, već stvorenju, postajući tako kao pagani koji se klanjaju idolima, što znači da služi đavolu. Lista primjera se može nastaviti.

Danas nije neuobičajeno čuti pozive “povratak tradiciji” u vezi sa moralom i bračnim principima. To se često opravdava biblijskim principima i istinski ruskim tradicijama.

I kako su žene zaista živjele u Rusiji u doba ranog kršćanstva i prije njega?

Položaj žene u drevnoj Rusiji: od paganstva do kršćanstva

Žene su u paganskom periodu uživale veći uticaj u zajednici nego u doba hrišćanstva.

Položaj žena u paganskom periodu bio je drugačiji nego u doba pravoslavlja.

Politeizam je bio karakterističan po tome što ženska božanstva nisu zauzimala ništa manje važnu nišu u slavenskom panteonu od muških. Nije bilo pitanja rodne ravnopravnosti, ali žene su tokom ovog perioda uživale veći uticaj u zajednici nego u doba hrišćanstva.

Žena je u paganskim vremenima bila posebno biće za muškarce, obdarena tajanstvenim moćima. Tajanstveni ženski rituali, s jedne strane, izazivali su kod muškaraca odnos poštovanja prema njima, s druge strane strah i neprijateljstvo, koje se pojačalo dolaskom kršćanstva.

Paganski običaji su opstali, djelimično pretočeni u pravoslavne, ali se odnos prema ženama samo pogoršao prema samovolji.

"Žena je stvorena za muškarca, a ne muškarac za ženu" - ova ideja je često zvučala pod svodovima hrišćanskih crkava Vizantije, počevši od 4. veka, migrirajući u pravoslavlje, koje je, uprkos otporu ubeđenih pagana, bilo uspješno uveden na većini teritorija Drevne Rusije X-XI stoljeća.

Takav postulat, usađen od crkve, izazvao je međusobno nepovjerenje polova. Ideja o braku za međusobnu ljubav većini mladih nije bila ni na dnevnom redu - brak je sklopljen po nalogu njihovih roditelja.

Pravoslavlje je uspješno uvedeno na većem dijelu teritorije Drevne Rusije u X-XI vijeku.

U porodičnim odnosima često je bilo nenaklonosti prema partneru ili potpune ravnodušnosti. Muževi nisu cijenili svoje žene, ali žene nisu previše cijenile svoje muževe.

Kako mlada ne bi naudila mladoženji svojim djevojačkim čarima, prije vjenčanja obavljena je ceremonija "spranja ljepote", odnosno oslobađanja od djelovanja zaštitnih rituala alegorijski nazvanih "ljepota".

Međusobno nepovjerenje je izazvalo prezir jedno prema drugom i ljubomoru od strane muža, ponekad izraženu u oštrim oblicima.

Muškarci su, pokazujući okrutnost prema svojoj ženi, istovremeno strahovali od odmazde u vidu prevare, spletki, preljube ili upotrebe otrova.

Napad je bio uobičajen i društvo ga je opravdavalo. Dužnost muža je bila da „uči“ (tuče) ženu. “Buje znači voli” - ova poslovica traje od tada.

Muž koji se nije držao opšteprihvaćenog stereotipa "ženinog učenja" osuđen je kao osoba koja ne mari za svoju dušu, za svoj dom. U ovim vekovima ušla je u upotrebu izreka: "Ko poštedi štap, uništava dete." Stil odnosa muževa prema svojim ženama bio je sličan stilu odnosa prema maloj, nerazumnoj djeci, koju treba stalno upućivati ​​na pravi put.

Tajanstveni ženski rituali izazivali su poštovanje muškaraca u danima paganstva. S druge strane, postoji strepnja i neprijateljstvo koje se pojačalo s dolaskom kršćanstva.

Tu je indikativan svadbeni ritual tog vremena: mladu ju je otac udario bičem u trenutku davanja mladoženji, nakon čega je bič prenio mladencima, čime se vlast nad ženom simbolično prenosila sa oca na muža.

Nasilje nad ženskom ličnošću pretvorilo se u njen skriveni otpor mužu. Tipično sredstvo osvete bila je izdaja. Ponekad, u naletu očaja pod uticajem alkohola, žena se prepusti prvoj osobi koju je srela.

Prije dolaska kršćanstva u Rusiju, razvodi supružnika koji su se razočarali jedno u drugo nisu bili rijetki, u ovom slučaju djevojka je otišla u kuću svojih roditelja, uzimajući svoj miraz. Supružnici, ostajući u braku, jednostavno bi mogli živjeti odvojeno.

U porodičnim odnosima često je bilo nenaklonosti prema partneru ili potpune ravnodušnosti.

U pravoslavlju je brak postalo teže razvrgnuti. Opcije za žene bile su bijeg, odlazak bogatijem i plemenitijem čovjeku koji je imao više moći, kleveta njenog muža pred onima na vlasti i druge ružne mjere, uključujući trovanje supružnika ili ubistvo.

Muškarci nisu ostajali dužni: zgađene žene su prognane u manastire, lišene života. Ivan Grozni je, na primjer, poslao 2 žene u manastir, a 3 su mu umrle (jedna je umrla samo 2 sedmice nakon vjenčanja).

Pučanin je mogao čak i da "popije" svoju ženu na piće. Supruga bi se takođe mogla staviti pod hipoteku uzimanjem kredita. Oni koji su je primili uz kauciju mogli su koristiti ženu po vlastitom nahođenju.

Dužnosti muža i žene suštinski su se razlikovale: žena je bila zadužena za unutrašnji prostor, muškarac - za spoljašnji.

Muškarci su se češće bavili bilo kojim poslom van kuće: radom u polju, u baraci, lovom, trgovinom, dužnosti osvetnika. Žene su rađale i podizale djecu, održavale red u domaćinstvu, radile ručne radove, čuvale stoku.

U odsustvu muža, najstarija žena u porodici (velika žena) je stekla vlast nad svim članovima porodice, uključujući i mlađe muškarce. Ova situacija je slična trenutnoj situaciji najstarije supruge u kojoj takođe žive porodice kao i stari ruski rod, svi zajedno u jednoj kući: roditelji, sinovi, njihove žene i deca.

U kozačkom životu postojali su potpuno drugačiji odnosi među supružnicima nego na selu: kozaci su vodili žene sa sobom u pohode. Kozaci su bili živahniji i nezavisniji od stanovnika drugih ruskih teritorija.

Ljubav u drevnoj Rusiji

Ljubav u folkloru je zabranjeno voće.

U pisanim izvorima, reference na ljubav su rijetke.

Tema ljubavi češće zvuči u ruskom folkloru, ali ljubav je uvijek zabranjeno voće, to nije ljubav između supružnika. Ljubav je u pjesmama opisana pozitivno, dok je porodični život sumoran i neprivlačan.

Seksualnost se uopće nije spominjala. Činjenica je da su pisane izvore koji su preživjeli do danas stvorili monasi, koji su bili glavni književni sloj tog vremena. Zato se ljubav i njeni popratni izrazi spominju samo u narodnim i folklornim izvorima.

U nekoliko pisanih referenci, tjelesna ljubav se pojavljuje u negativnom obliku, kao grijeh: požuda, blud. Ovo je nastavak biblijskih, kršćanskih temelja.

Iako je pravno, nakon usvajanja kršćanstva, posjedovanje više od jedne žene bilo osuđeno, u praksi je linija između prve žene i konkubina (ljubavnica) bila samo formalna.

Osuđivan je blud samaca, ali im nije uskraćeno pričešće, osim ako su sagriješili sa suprugom.

Među paganskim Slovenima ljubav je bila božanska pojava, lažna: poslana je od bogova, kao bolest. Osjećaj ljubavi doživljavan je kao psihička bolest. Kao što bogovi šalju grmljavinu i kišu, tako sustižu ljubav i žar žudnje na svijesti čovjeka.

Budući da je to bio površan i magičan fenomen, vjerovalo se da može biti uzrokovan upotrebom napitaka i čini.

Prema crkvi, koja je mešala vizantijske i slovenske ideje, trebalo se boriti sa ljubavlju (pohotnim osećanjem) kao sa bolešću. Žena, kao izvor ovog osjećaja, smatrana je oruđem đavolskog kušača. Muškarac nije bio kriv za svoju želju da zaposjedne ženu, ali je ona sama bila kriva, izazivajući nečist osjećaj požude. Muškarac, podlegavši ​​njenim čarima, pretrpeo je, u očima devojčice, poraz u borbi protiv njene magične moći.

Kršćanska tradicija je vodila ovo gledište iz priče o Adamu i Evi, zavodniku. Demonska, magična moć pripisivana je ženi zbog privlačnosti koju je izazivala kod muškaraca.

Ako je želja za ljubavlju dolazila od žene, onda je i ona bila prikazana kao nečista, grešna. Supruga koja je dolazila iz nepoznate porodice uvijek je smatrana neprijateljskom i njena odanost je bila upitna. Vjerovalo se da je žena podložnija grijehu sladostrasnosti. Zato ju je muškarac morao držati u redu.

Da li su Ruskinje imale prava

Ženski dio stanovništva Drevne Rusije imao je malo prava.

Ženski dio stanovništva Drevne Rusije imao je minimalna prava. Samo sinovi su imali mogućnost nasljeđivanja imovine. Kćerke koje se nisu uspjele udati dok im je otac bio živ, nakon njegove smrti bile su izdržavane od strane zajednice ili su bile prisiljene da prose - situacija koja podsjeća na situaciju udovica u Indiji.

U pretkršćanskoj eri, ljubavni brakovi bili su mogući ako je mladoženja kidnapovao svoju voljenu (sjetite se sličnih rituala kod drugih naroda). Otmica nevjeste od Slovena obično se vršila po prethodnoj zavjeri sa djevojkom. Međutim, kršćanstvo je postupno prekinulo ovu tradiciju, jer je u slučaju necrkvenog braka svećeniku oduzeta dužna naknada za obred vjenčanja.

Istovremeno, kidnapovana djevojka je postala vlasništvo njenog supruga. Kada je sklopljena zavera između roditelja, došlo je do dogovora između devojčine porodice i mladoženjinog klana, što je donekle ograničilo moć muža. Mlada je dobila pravo na svoj miraz, koji je postao njeno vlasništvo.

Kršćanstvo je nametnulo zabranu dvobračnosti, koja je ranije bila rasprostranjena u Rusiji. Ova tradicija je bila povezana sa slovenskim vjerovanjima u dvije boginje - "porodilice", koje su, neraskidivo povezane s bogom Rodom, bile poštovane kao praroditeljke Slovena.

U svadbenoj ceremoniji, čak i u onim danima kada je kršćanstvo postalo dominantna religija u zemlji, opstali su mnogi paganski rituali, koji su po važnosti bili ispred vjenčanja. Dakle, sveštenik nije zauzimao najčasnije mesto tokom svečanog obroka na gozbi posvećenoj venčanju, češće je bio gurnut na krajnji kraj stola.

Ples i ples na svadbi je paganski ritual. Procedura vjenčanja ih nije predviđala. Smiješna svadbena zabava - odjeci pretkršćanskih paganskih tradicija.

Takav zločin kao što je izazivanje smrti žene kažnjavan je na različit način. Za smerdovu ženu, ili se muž mogao osvetiti, ili je preko suda vlasnik, čija je ona bila sluškinja, mogao dobiti odštetu za njenu smrt.

Kazna za seksualno nasilje nad ženama zavisila je od društvenog statusa žrtve.

Za ubistvo žene iz kneževske ili bojarske porodice, sud je ponudio njenim rođacima izbor između osvete i plaćanja "vira" - svojevrsne naknade za štetu - u iznosu od 20 grivna. Ovaj iznos je bio veoma značajan, pa je oštećeni često birao da plati kaznu. Ubistvo muškarca procijenjeno je dvostruko više - 40 grivna.

Kazna za seksualno nasilje nad ženama zavisila je od društvenog statusa žrtve. Kazna je izrečena za silovanje visokorođene djevojke. Za nasilje nad slugom vlasnik je mogao dobiti naknadu kao za štetu na imovini, ako je krivac pripadao drugom gospodaru. Gospodarevo nasilje nad svojim slugama bilo je uobičajeno. U vezi sa nasiljem koje se dešavalo na imanju između smerdova, preduzete su mere po nahođenju vlasnika.

Domaćini su iskoristili pravo prve noći, iako se to nigdje zvanično nije govorilo. Vlasnik je iskoristio priliku da prvo uzme djevojku. Sve do 19. veka vlasnici velikih imanja stvarali su čitave hareme od kmetkinja.

Odnos pravoslavlja prema ženama je pogrdno naglašen. To je bilo karakteristično za kršćansku filozofiju: uzdizanje duha i suprotstavljanje tijela njemu. Uprkos činjenici da je Majka Božja, toplo poštovana u Rusiji, bila žena, ljepši spol nije mogao podnijeti poređenje sa svojom nebeskom zaštitnicom, ozbiljno su ih nazivali posudom đavola.

Možda je zato među ruskim panteonom mučenica i mučenica do 18. veka, od više od 300 imena, bilo samo 26 žena, od kojih je većina pripadala plemićkim porodicama, ili su bile supruge priznatih svetaca.

Pravne osnove i tradicije porodičnog života u Drevnoj Rusiji

Porodični život u Drevnoj Rusiji bio je podvrgnut strogim tradicijama.

Porodični život u Drevnoj Rusiji bio je podvrgnut strogim tradicijama koje su dugo ostale nepromijenjene.

Široko rasprostranjena pojava bila je porodica (klan), koja se sastojala od mnogih rođaka po muškoj liniji, koji su živjeli pod istim krovom.

U takvoj porodici, zajedno sa ostarjelim roditeljima, živjeli su njihovi sinovi i unuci sa svojim porodicama. Nakon vjenčanja, djevojke su otišle u drugu porodicu, u drugi klan. Bračne zajednice su bile zabranjene između članova klana.

Ponekad su se odrasli sinovi iz raznih razloga odvajali od svoje vrste i formirali nove porodice, koje su činili muž, žena i njihova mala djeca.

Pravoslavna crkva je preuzela kontrolu nad samim porodičnim životom, i njegovim početkom - obredom vjenčanja, proglasivši ga svetom sakramentom. Međutim, isprva, u XI stoljeću, samo su predstavnici plemstva pribjegli tome, a zatim, radije, kako bi zadržali status nego vjerska uvjerenja.

Pučani su radije radili bez pomoći svećenika u ovom pitanju, jer nisu vidjeli smisla u crkvenim vjenčanjima, jer su ruske vjenčane tradicije bile samodovoljne i nisu bile samo zabavna zabava.

Uprkos naporima da se iskorijene necrkveni brakovi, crkveni sud ih je morao priznati kao zakonite u rješavanju parničnih sporova vezanih za porodična pitanja: razvod i dioba imovine. Djeca rođena u brakovima koji nisu posvećeni crkvi također su imala pravo na nasljedstvo na jednakoj osnovi sa bračnim brakovima.

U drevnom ruskom zakonodavstvu iz 11. veka, predstavljenom "Poveljom kneza Jaroslava", postoji niz normativnih akata koji se odnose na porodicu i brak. Čak je i dosluh između provodadžija bio regulisana pojava.

Na primjer, odbijanje mladoženja da se vjenča nakon sklapanja provoda smatralo se uvredom za mladu i zahtijevalo je solidnu nadoknadu. Štaviše, iznos koji je naplaćen u korist mitropolita bio je dvostruko veći nego u korist uvređenog.

Crkva je ograničila mogućnost ponovnog braka, nije ih trebalo biti više od dva.

Do 12. stoljeća utjecaj crkve na porodični život postao je opipljiviji: brakovi između rođaka do šeste generacije bili su zabranjeni, poligamija je praktično nestala u Kijevskoj i Perejaslavskoj kneževini, a kidnapovanje nevjeste postalo je samo igrani element svadbene ceremonije. .

Utvrđene su norme o dobi za brak, u brak su mogli stupiti samo dječaci koji su navršili 15 godina i djevojčice od 13-14 godina. Istina, ovo pravilo se nije uvijek poštivalo u stvarnosti, a brakovi mlađih adolescenata nisu bili neuobičajeni.

Protivpravni su bili i brakovi između osoba sa velikom razlikom u godinama, starijih osoba (u to vrijeme su se već smatrale starice od 35 godina).

Porodične zajednice između plemićkih muškaraca i žena iz niže klase nisu se smatrale legalnim sa crkvenog gledišta i nisu bile priznate. Seljanke i robinje su u suštini bile konkubine u vezi s plemenitim muškarcem, bez pravnog statusa niti pravne zaštite ni za sebe ni za svoju djecu.

Prema odredbama "Opširne istine" (adaptacija "Povelje kneza Jaroslava" napravljene u XII veku), brak slobodnog građanina drevnog ruskog društva sa slugom, kao i suprotna opcija, kada porobljena osoba postala je muž, dovela do porobljavanja slobodnog građanina ili građanina.

Dakle, u stvarnosti, slobodan čovjek nije mogao oženiti roba (slugu): to bi ga i samog učinio robom. Ista stvar se dešavala ako je žena bila slobodna, a muškarac u ropstvu.

Robovi različitih gospodara nisu imali mogućnost sklapanja braka, osim ako su vlasnici pristali da jednog od njih prodaju u posjed drugog, tako da oba supružnika pripadaju istom gospodaru, što je bila izuzetno rijetka pojava u uslovima preziran odnos gospodara prema robovima. Stoga su, zapravo, robovi mogli računati samo na brak sa nekim od smerdova istog gospodina, obično iz istog sela.

Klasno neravnopravni savezi bili su nemogući. Da, gospodar nije morao da se oženi svojom sluškinjom, ona se ionako može iskoristiti.

Crkva je ograničila mogućnost ponovnog braka, nije ih trebalo biti više od dva. Treće vjenčanje dugo je bilo nezakonito i za mladenku i za svećenika koji je obavio sakrament, čak i ako nije znao za prethodne brakove.

Dužnost roditelja je bila da udaju svoju ćerku, što je devojka bila značajnija, neuspeh je bio kažnjiviji.

Razlozi zbog kojih je porodični život prekinut (udovištvo) u ovom slučaju nisu bili bitni. Kasnije, prema narednim izdanjima pravnih normi iz XIV-XV vijeka, zakonodavstvo je pokazalo određenu popustljivost prema mladim ljudima koji su u prva dva braka rano ostali udovici i nisu imali vremena da imaju djecu, u vidu dozvole za treće.

Djeca rođena iz trećeg i narednih brakova u to vrijeme počela su imati pravo na nasljeđe.

„Povelja kneza Jaroslava“ (koja se pojavila na prelazu iz 11. u 12. vek) predviđala je obaveze roditelja prema svojoj deci, prema kojima potomstvo treba da bude materijalno obezbeđeno i uređeno u porodičnom životu.

Udaja za ćerku bila je roditeljska dužnost, čiji je neuspjeh bio kažnjiv što je djevojka bila plemenitija: „Ako se djevojka iz velikih bojara ne uda, roditelji plaćaju mitropolitu 5 grivna zlata, a manji bojari - grivna zlata, a promišljeni ljudi - 12 grivna srebra, a običan čadi je grivna srebra." Ovaj novac je otišao u crkvenu blagajnu.

Takve oštre sankcije natjerale su roditelje da žure da se vjenčaju i vjenčaju. Mišljenje djece nije posebno pitano.

Prinuda na brak je bila široko rasprostranjena. Kao rezultat toga, žene su ponekad odlučivale da izvrše samoubistvo ako je brak bio mržnja. U ovom slučaju kažnjeni su i roditelji: „Ako djevojka ne želi da se uda, a oca i majku daju na silu, a ona nešto učini na sebi, otac i majka odgovaraju mitropolitu“.

Smrću njenih roditelja, briga o neudatoj sestri (udaja, davanje miraza) pala je na njenu braću, koja su joj bila dužna dati u miraz šta su mogli. Kćerke nisu dobile nikakvo nasljedstvo u prisustvu sinova u porodici.

Čovek u staroj ruskoj porodici bio je glavni zarađivač. Žena se uglavnom bavila kućnim poslovima i djecom. Mnogo djece je rođeno, ali većina njih nije doživjela adolescenciju.

Pokušavali su da se riješe neželjene trudnoće uz pomoć iscjelitelja ("napitaka"), iako su se takvi postupci smatrali grijehom. Gubitak djeteta uslijed rada nije se smatrao grijehom i za to se nije kažnjavala.

U starosti su djeca brinula o roditeljima. Društvo nije pomagalo starima.

U slučaju razvoda ili smrti muža, žena je imala pravo samo na svoj miraz, s kojim je dolazila u mladoženjinu kuću.

U paganskoj tradiciji, predbračni seksualni odnosi smatrani su normalnim. Ali sa ukorjenjivanjem kršćanskih tradicija, rođenje vanbračnog djeteta postalo je poput stigme za ženu. Mogla je ići samo u manastir, brak joj više nije bio moguć. Krivica za rođenje vanbračnog djeteta nametnuta je ženi. Istoj su kazni bile podvrgnute ne samo neudate djevojke, već i udovice.

Glavni vlasnik porodične imovine bio je muškarac. U slučaju razvoda ili smrti muža, žena je imala pravo samo na svoj miraz, s kojim je dolazila u mladoženjinu kuću. Prisustvo ove imovine joj je omogućilo da se ponovo uda.

Nakon njene smrti, miraz su naslijedila samo ženina vlastita djeca. Veličina miraza varirala je u zavisnosti od društvenog statusa njegove gospodarice; princeza je mogla imati cijeli grad u svom posjedu.

Odnosi između supružnika bili su regulisani zakonom. Obavezao je svakog od njih da se brinu jedni o drugima tokom bolesti, bilo je nezakonito ostaviti bolesnog supružnika.

U porodičnim stvarima odluke su bile prepuštene mužu. Muž je zastupao interese svoje žene u odnosima sa društvom. Imao je i pravo da je kazni, a muž je automatski bio u pravu u svakom slučaju, takođe je bio slobodan da odabere kaznu.

Premlaćivanje tuđe žene nije bilo dozvoljeno, u ovom slučaju je muškarac kažnjen od crkvenih vlasti. Bilo je moguće i potrebno kazniti svoju ženu. Muževljeva odluka o njegovoj ženi bila je zakon.

Odnosi između supružnika su iznošeni na sud treće strane samo prilikom razmatranja brakorazvodnih parnica.

Lista razloga za razvod braka bila je kratka. Glavni razlozi: prevara muža i slučaj kada muž fizički nije bio u mogućnosti da ispuni bračne obaveze. Takve su opcije navedene u novgorodskim pravilima XII vijeka.

U porodičnim stvarima odluke su ostale na mužu: udarati ženu i djecu nije samo njegovo pravo, već i dužnost.

Razmatrala se i mogućnost razvoda u slučaju da je odnos u porodici bio potpuno nepodnošljiv, na primjer, ako je muž popio ženino imanje na piće – ali u ovom slučaju je izrečena kazna.

Čovjekova preljuba je također ugašena izvršenjem pokore. Samo se kontakt muža sa ženom drugog muškarca smatrao izdajom. Muževljeva nevjera nije bila razlog za razvod, iako je od XII-XIII vijeka izdaja žene postala valjan razlog za razvod braka, ako je bilo svjedoka njenog lošeg ponašanja. Čak se i samo komuniciranje sa strancima izvan kuće smatralo prijetnjom časti muža i moglo je dovesti do razvoda.

Također, muž je imao pravo zahtijevati razvod braka ako je supruga pokušala ugroziti njegov život ili ga opljačkati, ili je postala saučesnik u takvim radnjama.

Kasnija izdanja pravnih dokumenata omogućila su i ženi da traži razvod ako ju je muž bez dokaza optužio za izdaju, odnosno da nije imao svjedoke, ili ako je pokušao da je ubije.

I vlast i crkva nastojale su da očuvaju brak, ne samo posvećen, nego i nevenčan. Raskid crkvenog braka koštao je dvostruko više - 12 grivna, nevjenčani - 6 grivna. U to vrijeme, to je bio veliki novac.

Zakonodavstvo iz 11. vijeka predviđalo je odgovornost za nezakonite razvode i brakove. Muškarac koji je napustio svoju prvu ženu i stupio u nedozvoljeni brak sa drugom, kao rezultat sudske odluke, morao se vratiti svojoj zakonitoj supruzi, platiti joj određeni iznos u vidu naknade za prekršaj i ne zaboraviti kazna za Metropolitana.

Ako je njegova žena otišla kod drugog muškarca, njen novi, vanbračni muž je bio odgovoran za ovaj prekršaj: morao je platiti „prodaju“, drugim riječima, novčanu kaznu, crkvenim vlastima. Žena koja je zgriješila smještena je u crkvenu kuću da se iskupi za svoje nepravedno djelo.

Ali muškarci, i prvi i drugi (nakon odgovarajuće pokore), mogli su naknadno poboljšati svoj lični život stvaranjem nove porodice uz odobrenje crkve.

Šta je čekalo djecu nakon razvoda roditelja nigdje se ne pominje, zakonodavstvo se nije bavilo odlučivanjem o njihovoj sudbini. Kada je žena bila prognana u manastir, kao i po njenoj smrti, deca su mogla da ostanu kod muževe porodice, pod nadzorom tetaka i baka.

Važno je napomenuti da je u Drevnoj Rusiji XI vijeka riječ "siroče" značila slobodnog seljaka (seljanka), a nikako dijete koje je ostalo bez roditelja. Roditelji su imali veliku moć nad svojom djecom, mogli su ih čak dati i robovima. Za smrt djeteta otac je osuđen na godinu dana zatvora i novčanu kaznu. Djeca su osuđena na smrt zbog ubistva roditelja. Djeci je bilo zabranjeno da se žale na roditelje.

Položaj žena u Rusiji u periodu autokratije

Šesnaesti vijek je bio vrijeme brzih promjena u Rusiji. U to vrijeme zemljom je vladao dobro rođeni potomak, koji je postao poznat kao car Ivan Grozni. Novi veliki knez je postao vladar sa 3 godine, a car sa 16 godina.

Titula "Car" je ovdje važna jer je on zaista bio prvi koji je zvanično dobio ovu titulu. "Strašno", jer je njegova vladavina bila obilježena takvim iskušenjima za ruski narod, koja su se i njemu, vječnom trudbeniku i stradalniku, činila strašnim.

S porukom cara Ivana Groznog nastala je staležno-predstavnička monarhija, prijelazni oblik na putu ka apsolutizmu. Cilj je bio dostojan - uspon kraljevskog prijestolja i zemlje u cjelini ispred drugih država Evrope i Istoka (teritorij Rusije se povećao 2 puta pod vodstvom Groznog). Za kontrolu novih teritorija i suzbijanje pokušaja da se suprotstavi sve apsolutnijoj moći cara, korišten je unutrašnji teror - opričnina.

Vladavina Ivana Groznog bila je obilježena strašnim iskušenjima za ruski narod.

Ali pravni osnov traženih promjena nije odgovarao ciljevima: zakon nije bio u stanju da se nosi sa grubošću morala. Niko, ni obični ljudi, ni plemstvo, ni sami gardisti nisu se osjećali sigurnim.

Samo pod budnim okom vlasti uočen je privid reda. Čim gazda nije uočio nepravilnosti, svako je pokušavao da dokuči šta je mogao. „Zašto ne krasti, ako nema ko da se smiri“, kaže ruska poslovica, moderno doba Groznog.

Bilo kakvo krivično djelo, uključujući ubistvo i nerede, nazivalo se “krađom”. U pravu je bio onaj ko je bio jači. U društvu se vodila borba između običaja i dekreta: dugotrajne tradicije bile su u suprotnosti s inovacijama. Bezakonje i zastrašivanje bili su rezultat mozaičkog zakona.

U to doba postala je popularna poznata knjiga "Domostroy". Bila je to lekcija upućena njegovom sinu i koja je sadržavala savjete za sve prilike, posebno porodični život, kao i ozbiljnu moralnu poruku, usko isprepletenu s kršćanskim zapovijestima poniznosti i milosrđa, plemenitosti i trezvenog načina života.

Prva verzija datira s kraja 15. stoljeća. Potom je knjigu poboljšao protojerej Silvestar, mentor samog cara Ivana Groznog. Zapovijedi ovog djela prvo su našle odjek u duši mladog autokrate. Ali nakon smrti njegove prve supruge Anastasije, s kojom je živio više od 13 godina, car se promijenio. Vladar cijele Rusije, prema nekim izvorima, hvalio se prisustvom stotina konkubina, samo što je imao najmanje 6 službenih žena.

Nakon Domostroja, u društvenoj kulturi ruskog govornog područja nije učinjen takav pokušaj da se reguliše sveobuhvatni krug odgovornosti u svakodnevnom životu, posebno u porodičnom životu. Od dokumenata modernog doba sa njim je moguće uporediti samo možda „Moralni kodeks graditelja komunizma“. Sličnost je u tome što su ideali Domostroja, kao i načela moralnog kodeksa graditelja komunizma, najvećim dijelom ostali apeli, a ne prava norma narodnog života.

Domostroi philosophy

Umjesto okrutnih kazni, Domostroy je ponudio da žene uči štapovima, pažljivo i bez svjedoka. Umjesto uobičajenih kleveta i prozivki, nalazimo apele da se ne šire glasine i da se ne slušaju cinkaroši.

Prema ovom učenju, poniznost treba kombinovati sa čvrstim uvjerenjima, marljivošću i marljivošću - sa velikodušnošću prema gostima, crkvi, siromašnima i siromasima. Pričljivost, lijenost, rasipništvo, loše navike, povlađivanje slabostima drugih bili su strogo osuđeni.

Prije svega, to se odnosilo na supruge, koje bi, prema knjizi, trebale biti ćutke, vrijedne i vjerne izvršiteljice volje svog muža. Njihovu komunikaciju sa domaćicama treba ograničiti na smjernice, uopće se ne preporučuje komuniciranje sa nepoznatim osobama, a posebno s prijateljicama, „snishodljivim bakama“ koje razgovorima i tračevima odvlače suprugu od njenih neposrednih obaveza, što sa stanovišta "Domostroja", veoma su štetni... Nezaposlenost i sloboda su prikazani kao zlo, a pokornost kao dobro.

Domostroy je bio popularan tokom 16.-17. vijeka; sa početkom Petrovih vremena, počeli su da ga tretiraju sa ironijom.

Hijerarhijski položaj na ljestvici određuje stepen slobode i kontrole. Visoka pozicija nameće dužnost donošenja odluka i praćenja njihove implementacije. Podređeni možda ne razmišljaju o planovima, njihov zadatak je bespogovorna poslušnost. Mlada žena je na dnu porodične hijerarhije, ispod nje su samo mala djeca.

Kralj je odgovoran za državu, muž je odgovoran za porodicu i njihova nedjela. Zbog toga se nadređeni tereti za kažnjavanje podređenih, uključujući i neposlušnost.

Kompromisni pristup očekivao se samo sa ženske strane: žena namjerno gubi sva svoja prava i slobode u zamjenu za privilegiju da bude zaštićena autoritetom muža. Muž, zauzvrat, ima potpunu kontrolu nad svojom ženom, jer je odgovoran za nju društvu (kao u Drevnoj Rusiji).

Riječ "oženjen" u tom smislu je indikativna: žena je upravo bila "iza" svog muža, nije funkcionirala bez njegove dozvole.

"Domostroy" je bio veoma popularan tokom XVI-XVII vijeka, međutim, s početkom Petra Velikog, počeli su ga tretirati s ironijom i podsmijehom.

Terem - djevojačka tamnica

Sramota je čekala porodicu koja se udala za ćerku "nečistu": da bi to izbegla, devojka je bila u kuli.

Prema običajima iz doba Domostroja, plemenita nevjesta mora biti nevina prije vjenčanja. Ovakva kvaliteta djevojke bila joj je glavni zahtjev, pored imovine ili domaćinstva.

Sramota je čekala porodicu koja se udala za ćerku "nečistu". Preventivne mjere u ovom slučaju bile su jednostavne i nepretenciozne: djevojka je bila u tornju. U zavisnosti od blagostanja porodice kojoj je pripadala, a u ovom slučaju je riječ o predstavnicima plemićkih porodica, to bi mogla biti cijela kula u kuli tipičnoj za to vrijeme, ili jedno, ili možda nekoliko svjetiljki. .

Stvorena je maksimalna izolacija: od muškaraca samo je otac ili sveštenik imao pravo da uđe. Djevojčicu su pratili rođaci, djeca, sobarice, dadilje. Cijeli njihov život se sastojao od ćaskanja, čitanja molitvi, šivanja i vezenja miraza.

Devojčino bogatstvo i plemićki položaj smanjivali su verovatnoću udaje, jer nije bilo lako naći ravnopravnog mladoženju. Takvo zatvaranje kod kuće moglo bi trajati doživotno. Ostale opcije za napuštanje kule bile su sljedeće: oženiti se barem nekim ili otići u manastir.

Međutim, život plemenite udate žene malo se razlikovao od života nevjeste - ista usamljenost u iščekivanju svog muža. Ako su te žene napustile kulu, onda ili u šetnju iza visoke baštenske ograde, ili u vožnju kočijom sa navučenim zavjesama i masom medicinskih sestara u pratnji.

Sva ova pravila nisu važila za žene jednostavnog porekla, jer je porodici bio potreban njihov posao.

Krajem 17. vijeka pravila koja se odnose na plemkinje počela su da se popuštaju. Na primjer, Nataliji Nariškinoj, supruzi cara Alekseja Mihajloviča, bilo je dozvoljeno da se vozi u kočiji, razmećući se licem.

Djevojčin život u vili sastojao se od ćaskanja, čitanja molitvi, šivanja i vezenja miraza.

Ruski svadbeni običaji

Prije vjenčanja, plemeniti mladenci često se nisu viđali.

Tradicije vjenčanja u Rusiji bile su stroge i dosljedne, odstupanja od njih bila su nemoguća. Stoga - roditelji su se dogovorili da vjenčaju svoju djecu, dogovorili se međusobno oko imovinskih pitanja - biće gozbe.

Nije važno što potomci još nisu svjesni roditeljskih planova za svoju sudbinu, nije važno što se djevojčica još uvijek igra lutkama, a dječak je upravo stavljen na konja, glavno je da zabava je profitabilna.

Mlada ženidbena doba bila je tipična pojava u Rusiji, posebno u plemićkim porodicama, gdje je ženidba djece bila sredstvo za sticanje ekonomske ili političke dobiti.

Od veridbi do venčanja moglo je da prođe dosta vremena, deca su imala vremena da odrastu, ali su imovinski ugovori ostali na snazi. Takve tradicije doprinijele su izolaciji svakog od društvenih slojeva; mizalijansi su u to vrijeme bili izuzetno rijetki.

Prije vjenčanja, plemenita mlada i mladoženja često se nisu viđali, lično poznanstvo između supružnika nije bilo potrebno, a osim toga, nisu se usudili prigovoriti odluci svoje sudbine. Mladić je prvi put mogao da vidi lice svoje verenice tek tokom ceremonije, na kojoj više nije mogao ništa da promeni.

Petar I je uveo mnoge promjene u bračni sistem.

Na svadbi, djevojka je bila skrivena od glave do pete ispod raskošne odjeće. Nije ni čudo što je etimološko značenje riječi "nevjesta" "nepoznato".

Veo i prekrivači su skinuli sa mlade na svadbenoj gozbi.

Bračna noć je bila vrijeme otkrića, i to ne uvijek ugodnih, ali povratka nije bilo. “Proricanje sudbine” djevojaka o budućoj zaručnici bilo je pokušaj tinejdžerki da nekako odgonetnu svoju buduću sudbinu, jer su imale male mogućnosti da utiču na to.

Petar I je logično pretpostavio da u takvim porodicama postoje male šanse za pojavu punopravnih potomaka, a to je direktan gubitak za državu. Započeo je aktivne akcije protiv tradicionalnog ruskog sistema braka.

Konkretno, u godinama 1700-1702. propisano je da između vjere i braka mora proći najmanje 6 sedmica. Za to vrijeme mladi su imali pravo promijeniti svoju odluku o braku.

Kasnije, 1722. godine, car Petar je otišao još dalje u ovom pravcu, zabranivši da se sklapaju brakovi u crkvi ako je neko od mladenaca bio protiv venčanja.

Međutim, Petar je, iz razloga visoke politike, i sam izdao vlastita uvjerenja i prisilio carevića Alekseja da se oženi djevojkom iz njemačke kraljevske porodice. Ona je pripadala drugoj vjeri, protestantskoj, što je u velikoj mjeri odvraćalo Alekseja od nje, koji je, zahvaljujući majčinom odgoju, bio privržen ruskoj pravoslavnoj tradiciji.

Plašeći se gnjeva svog oca, sin je ispunio svoju volju, a ovaj brak je doveo do dugog (dva stoljeća) običaja biranja supružnika njemačke krvi za predstavnike porodice Romanov.

Petar I je zabranio sklapanje brakova u crkvi ako je neko od mladenaca protiv vjenčanja.

Predstavnici nižih slojeva zauzeli su mnogo jednostavniji stav prema stvaranju porodice. Djevojke od kmetova, sluškinja, gradskih pučana nisu bile apstrahovane iz društva, kao plemenite ljepotice. Bili su živahni, druželjubivi, iako su bili pod utjecajem moralnih načela prihvaćenih u društvu i podržanih od crkve.

Komunikacija običnih djevojaka sa suprotnim polom bila je besplatna, to je bio rezultat njihove zajedničke radne aktivnosti, odlaska u crkvu. U hramu su muškarci i žene bili na suprotnim stranama, ali su se mogli vidjeti. Kao rezultat toga, simpatični brakovi bili su uobičajeni među kmetovima, posebno onima koji su živjeli na velikim ili udaljenim posjedima.

Kmetovi koji su služili u kući našli su se u gorem položaju, jer je vlasnik stvarao porodice među poslugom, polazeći od sopstvenih interesa, što se retko poklapa sa ličnim simpatijama prisilnih ljudi.

Najtužnija situacija je bila kada je nastala ljubav između mladih ljudi sa imanja različitih vlasnika. U 17. veku bila je dozvoljena mogućnost prelaska kmeta na drugo imanje, ali se za to morao iskupiti, iznos je bio visok, ali je sve zavisilo od dobre volje vlasnika, koji nije bio zainteresovan za gubitak rada. .

Car Petar I je, uz pomoć iste uredbe iz 1722. godine, uzeo u obzir mogućnost sklapanja braka po svojoj volji, čak i za seljake, uključujući i kmetove. Ali Senat se prijateljski usprotivio takvoj inovaciji, koja je ugrozila njihovo materijalno blagostanje.

I, uprkos činjenici da je dekret stupio na snagu, on nije olakšao sudbinu kmetova ni pod Petrom ni u kasnijim godinama, što potvrđuje situacija koju je Turgenjev opisao u priči „Mumu“ 1854. sluga je oženjen nevoljenom osobom.

Da li je bilo razvoda?

Razvodi su se desili u Rusiji.

Kao što je već spomenuto, razvodi u Rusiji dogodili su se zbog nevjere jednog od supružnika, odbijanja da žive zajedno, kada je jedan od supružnika osuđen. Kao rezultat razvoda, žene su često završavale u manastiru.

Petar I je također promijenio ovo, po njegovom mišljenju, nesavršeno zakonodavstvo, uz pomoć dekreta Sinoda iz 1723. godine. Žene koje su postale razlog za razvod, a samim tim i ispostavile se da su krive sa stanovišta crkve, poslate su umjesto manastira u radni dom, gdje su bile korisne, umjesto da ostanu u manastiru.

Muškarci su, jednako često kao i žene, podnosili zahtjeve za razvod. U slučaju pozitivne odluke, žena je bila dužna da napusti muževljevu kuću zajedno sa svojim mirazom, međutim, muževi ponekad nisu davali ženinu imovinu, prijetili su joj. Jedini spas za žene bio je isti manastir.

Postoji primjer plemićke porodice Saltykov, gdje je brakorazvodna parnica, nakon dugogodišnjeg postupka, okončana odbijanjem razvoda braka, uprkos potvrđenom okrutnom odnosu prema ženi od strane njenog muža.

Supruga je, zbog odbijanja dobijene na njenu molbu, morala da ode u manastir, jer nije imala od čega da živi.

Ni sam Petar nije izbegao iskušenje da proda svoju zgroženu ženu Evdokiju pod manastirske svodove, štaviše, ona je tu morala da se postriže mimo svoje želje.

Kasnije je, po Petrovom naređenju, prisilno postriženim ženama dozvoljeno da se vrate sekularnom životu i dato im je dopuštenje da se ponovo udaju. Ako je žena otišla u manastir, brak sa njom je sada i dalje važio, ženina imovina je bila nedostupna njenom mužu. Kao rezultat ovakvih inovacija, dobrorođeni muškarci su prestali da šalju svoje žene u manastir sa istom frekvencijom.

U slučaju razvoda, žena je napuštala muževljevu kuću zajedno sa svojim mirazom, međutim, muževi ga ponekad nisu htjeli dati.

Ženska prava svuda Xvi– XVIIIvekovima

U XVI-XVII vijeku imovina je bila u potpunosti na raspolaganju plemkinjama.

U 16. i 17. veku došlo je do promena u pravima žena.

Imanje je sada bilo na raspolaganju plemkinjama. Imali su priliku da zaveštaju svoje bogatstvo bilo kome, muž nije bio bezuslovni naslednik svoje žene. Nakon smrti muža, udovica je raspolagala njegovom imovinom, bila je staratelj djece.

Imanje za plemenitu ženu bilo je prilika da se dokaže kao suverena vladarka. Žene iz viših slojeva primane su kao svjedoci na sudu.

Društveni položaj žena koje su pripadale nižim slojevima društva bio je drugačiji od položaja plemstva. Kmetovine seljanke bile su toliko nemoćne da su i njihova odjeća i druge stvari bile vlasništvo gospodara ili gospodarice. Žene nižeg sloja mogle su svjedočiti pred sudovima samo ako se vodi postupak protiv osobe iste društvene kategorije.

XVI-XVII stoljeće za porobljeno stanovništvo Rusije postalo je vrhunac ropstva. Njihov položaj potpuno ovisan o vlasnicima bio je potvrđen zakonom i strogo kontrolisan. Trebalo je da se prodaju kao kućni ljubimci. U 18. veku, na pijacama u velikim gradovima zemlje, na primer, u Sankt Peterburgu, postojali su trgovački redovi gde su kmetovi bili predstavljeni na prodaju.

Kmetovi su se prodavali pojedinačno i u porodicama, sa cijenom zakačenom na čelo. Cijene su bile različite, ali čak i najjači, najmlađi i najzdraviji kmet bio je cijenjen jeftinije od rasnog konja.

S razvojem državnih struktura, dužnost zemljoposjednika i plemića postala je služba za dobrobit države, najčešće vojna. Plaćanje za uslugu bila su imanja koja su im data na privremeno korištenje za vrijeme službe.

Od 18. veka, muškarac je bio odgovoran za smrt žene glavom.

U slučaju smrti službenika, zemlja na kojoj su živjeli kmetovi vraćala se državi, a udovica je morala napustiti svoj dom, često je ostajala bez stana i sredstava za život. Čest izlaz u tako teškoj situaciji bio je manastir. Međutim, mlađe žene bi ponovo mogle naći muža, da zbrinu svoju djecu.

Pravosudni zakoni su i dalje bili oštriji prema ženama. Za ubistvo sopstvenog bračnog druga supruga je uvek kažnjavana streljanjem, bez obzira na razlog za takvo delo. Na primjer, u 16. vijeku, ubica supružnika je živ zakopan u zemlju do ramena. Ova metoda je korištena do početka vladavine Petra I, koji je ukinuo takvu srednjovjekovnu relikviju.

Muškarac u sličnim situacijama do 18. veka nije bio strogo kažnjavan, samo je Petar Veliki ispravio ovu nepravdu, a sada je muškarac bio odgovoran za smrt žene glavom. Istovremeno, zakoni u vezi sa djecom su se promijenili, ranije je otac imao pravo da postupa sa svojim potomstvom kako je htio, sada je smrt djeteta također bila kažnjiva streljanjem.

Ubrzo nakon usvajanja ovog zakona, on je primijenjen protiv deveruše Mary Hamilton, koja je imala aferu sa carem. Žena, rodivši dijete od Petra, ubila ga je. Uprkos brojnim zahtjevima za blagost, žena je pogubljena po glavnoj optužbi: čedomorstvu.

Tokom dugog vremena, od paganskih vremena do Petrovih reformi, položaj žene se, ponekad dramatično, mijenjao od prilično slobodne pod paganstvom do potpuno nemoćnog, "terema", u periodu od 16. do 17. stoljeća. Dolaskom na vlast dinastije Romanov, pravna situacija u vezi sa ženama ponovo je doživjela promjene, kule su počele da se povlače u prošlost.

Doba cara Petra revolucionirala je život ruske žene u skladu s promjenama koje je zemlja doživjela u svim društvenim sferama pod vodstvom cara reformatora - na zapadni način.

Podijelite ovaj članak