Schädliche Sucht 

Indische Weisheit. Sprüche aus Fabeln, Gedichten, Abhandlungen des alten Indien

Indien ist ein Land mit einem großen kulturellen Erbe. Indische Weisheit und Kultur hatten (und haben) nicht nur Einfluss auf die Nachbarländer, sondern auch auf andere, weit entfernte Staaten.

Indien ist ein Land mit einer langen Geschichte und einer reichen Kultur. Wahrscheinlich wurden in keinem anderen Land so viele Weise, Philosophen und Pädagogen geboren

Bis heute hat Indien ein Kastensystem der Gesellschaft, dank dem die indische Kultur all ihre traditionellen Werte bewahrt.


Im Gegensatz zu den westlichen Ländern, in denen die Menschen nach äußeren Errungenschaften streben, richten die Menschen in Indien ihre ganze Energie auf die Selbsterkenntnis und Selbstentwicklung des Einzelnen.

Zum Beispiel sagt die indische Weisheit:

  • "Sich selbst zu besiegen ist das beste Mittel, um nicht besiegt zu werden"
  • „Große Köpfe diskutieren Ideen. Mitte - Ereignisse besprechen. Kleine Leute "
  • „Die Untröstlichen werden von der Vergangenheit getröstet, die Schwachsinnigen von der Zukunft, die Weisen von der Gegenwart“
  • „Rühme dich nicht, wenn du gehst, sondern rühme dich auf dem Rückweg“
  • „Wenn die Gefahr nicht vermieden werden kann, was nützt dann die Feigheit, die Sie sowieso nicht schützt?“
  • „Der Narr spielt mit Macht und Kraft, nachdem er eine Kleinigkeit angefangen hat; der Kluge bleibt ruhig und unternimmt Großes "
  • „Es gibt keine Spur von einem Vogel in der Luft und einem Fisch im Wasser – das ist der Weg der Tugendhaften“

Indien ist ein wahres spirituelles Labor, in dem das Mysterium des Lebens, die innere Welt und die subtile menschliche Seele seit Jahrhunderten erforscht werden.

Indische Weisheit über Beziehungen:

  • „Um sich selbst zu kontrollieren, benutze deinen Kopf. Benutze dein Herz, um andere zu behandeln."
  • „Einem Narren Ratschläge zu erteilen, bedeutet nur, ihn zu verärgern“
  • „Wenn dich jemand einmal betrogen hat, ist es seine Schuld. Wenn dich jemand zweimal hintergeht, bist du schuld."
  • "Klagen in den Sand schreiben, gute Taten in Marmor meißeln"
  • "Die Welt ist voller Freude für jemanden, der jeden ohne Feindseligkeit und Vorurteil ansieht"
  • „Lerne aus den Fehlern anderer. Du kannst nicht lange genug leben, um sie alle zu erleben."

Indische Lebensweisheit:

„Wahrheit ist, was die Menschen glauben“
„Ein weiser Mann wertet nach seinem eigenen Urteil, ein Narr vertraut Gerüchten“

"Eine Frau leuchtet - das ganze Haus leuchtet, eine Frau ist düster - das ganze Haus ist in Dunkelheit getaucht"
„Du kannst einen Tiger im Dickicht fangen, einen Vogel am Himmel, einen Fisch in den Tiefen des Wassers, aber du kannst nicht das unbeständige Herz einer Frau fangen“


„Frauen sind von Natur aus Wissenschaftlerinnen, Männer aus Büchern“
„Ein Kind ist ein Gast in Ihrem Haus. Füttern, lernen und loslassen"

„Wenn es darum geht, anderen Ratschläge zu geben, ist jeder ein Schatz an Weisheit. Wenn Sie diese Tipps selbst befolgen müssen, ist der Weise nicht klüger als ein Narr.
„Die Dekoration einer Person ist Weisheit, die Dekoration der Weisheit ist Gelassenheit, die Dekoration der Ruhe ist Mut, die Dekoration des Mutes ist Sanftheit“

„Das Glück selbst findet seinen Weg zu einem starken Geist“

Sie heiratete früh und schaffte es kaum, das College abzuschließen. Sie brachte ein Kind zur Welt, ein Jahr später ein weiteres. Für Karriere, eigene Hobbies und Hobbies blieb einfach keine Zeit mehr. Die ganze Zeit beim Kochen, Waschen, Putzen ... Und um nicht zu sagen, dass sie es nicht mochte oder dass die Familie unglücklich war, nein. Die Söhne wuchsen gesund und fröhlich auf, weil ihre Mutter sich um sie kümmerte. Sie wurden für sie zum Sinn des Lebens.

Das ist genau der Moment, in dem die Kinder erwachsen wurden. Einer ging, um in einem anderen Land zu studieren, und der andere beschloss, eine eigene Familie zu gründen, und zog mit einem Mädchen in eine separate Wohnung. Und genau in diesem Moment brach ihr Leben zusammen. Schließlich hatte sie nichts mehr. Fazit: Sie ist einsam, gebrochen und ihr Leben ist leer geworden, und im Herzen der Kinder gibt es ein ständiges Schuldgefühl für ihre Einsamkeit.

Eine etwas andere Geschichte. Sie wurde von einem Mann schwanger, der sie nicht brauchte, und beschloss, dieses Kind für sich selbst aufzuziehen. Der Junge war immer von Fürsorge und Liebe umgeben. Mutter selbst schleppte alles auf sich und versuchte, ihrem Sohn ein wunderbares Leben zu ermöglichen, und vergaß sich selbst, ihr persönliches Leben und ihre Träume.

Es gelang ihr, er wuchs als erfolgreicher Junge auf, nur mit einem Gefühl der Schuld. Fazit: Er ist 50, Single, keine Kinder, lebt immer noch bei seiner Mutter und versucht, seine Schulden zu begleichen. Es wird einfach nicht funktionieren.

Und noch einer. Ihr Leben verlief nicht sehr gut: Ihre Karriere verlief nicht bergauf (obwohl sie sich nicht besonders bemühte), der Prinz traf sich nicht und die Kinder erschienen dementsprechend nicht. Und die Zahl im Pass näherte sich bereits der 40. Also beschloss sie, ein Baby zu bekommen, damit sie zumindest etwas in ihrem Leben hatte. Mit den Händen ihres Kindes wollte sie all die Pläne verwirklichen, die sie selbst nicht verwirklichen konnte.

Sie wollte unbedingt Pianistin werden, aber ihre eigene Mutter verbot ihr das. Also brachte sie das Kind schon früh zu einer Musikschule und wartete darauf, dass er ihr ein Sternchen vom Himmel holte. Aber das Kind mochte das Klavier nicht, er haßte es von ganzem Herzen.

Aber sie konnte ihrer Mutter nicht widersprechen. Schließlich hat „Mutter ihr ganzes Leben auf dich gelegt“ und das war der Grund für alles. Dadurch bekam das Kind nie den „Stern vom Himmel“, sondern wurde im Gegenteil zum infantilen Erwachsenen ohne Ambitionen. Aber er kann Klavier spielen.

Wie viele solcher Geschichten? Wie oft haben Eltern ihr Leben zum Wohle ihrer Kinder und ihrer glänzenden Zukunft geopfert und die Dinge für sich und ihre Kinder nur noch schlimmer gemacht? Man kann sie nicht einmal zählen, es gibt Millionen von ihnen. Und das alles, weil Eltern Kinder machen - der Sinn des Lebens. Das ist einfach komplett falsch...

Probleme von Eltern und Kindern

Indische Weisheit sagt: "Ein Kind ist Gast in Ihrem Haus". Daran müssen sich alle Eltern immer erinnern. Ein Kind ist nicht Ihr Eigentum, es ist eine Person, die ihr eigenes Leben, ihre eigenen Hobbys, Ziele und Träume hat. Die Pflicht der Eltern ist es, ihm eine glückliche Kindheit zu ermöglichen, ihm das Nötigste zu geben und ihn zur rechten Zeit gehen zu lassen. Kind im Leben der Eltern- nicht das Zentrum des Universums.


Das ist nur zu sorgen - es bedeutet, zu geben, was man kann, und nicht alles zu opfern, wenn nur das Kind nur das Beste bekommt. Diese Opfer sind nicht nötig, die Kinder brauchen sie nicht. Und wenn Sie dies tun, dann sollten die Kinder es nicht einmal erraten. Wenn Sie ihnen schließlich Vorwürfe für das machen, was Sie ihnen gegeben haben, nähren Sie in ihnen ein Schuldgefühl, ein Pflichtgefühl, das sie erwidern müssen.

Das ist einfach Sind kinder den eltern etwas schuldig? Meiner bescheidenen Meinung nach, nein, sollten sie nicht. Wir selbst entscheiden uns für Kinder. Aber warum tun wir das? Damit sie umsetzen, was wir versäumt haben? Im Alter für uns sorgen? Stimmen Sie zu, es ist ziemlich egoistisch. Mir scheint, dass all dies zuallererst getan wird, um dieser Welt ein neues Leben zu geben, um das Glück der Mutter- oder Vaterschaft zu erfahren.

Papst Franziskus sagte einmal: „Die Eltern von Jesus gingen in den Tempel, um zu bestätigen, dass ihr Sohn Gott gehört und dass sie nur Beschützer seines Lebens sind, keine Besitzer. Es lässt uns denken: Alle Eltern sind Beschützer des Lebens von Kindern, keine Besitzer."

Und auf der anderen Seite von all dem ist dein Leben. Eltern zu werden, hindert Sie nicht daran, eine Person zu sein. Ihre Interessen, Ihr Privatleben und Ihre Träume sind nicht weniger wichtig als die Betreuung eines Kindes. Vergiss es nie.

Sie sollten nicht nur für Kinder leben, Sie sollten sie nicht zum Sinn des Lebens machen. Finden Sie den Sinn des Lebens in einem anderen. Lieben Sie Ihren Seelenverwandten, die Kinder werden gehen, aber Sie werden zusammen bleiben. Es lohnt sich nicht, die Familie und die Beziehung zwischen Ihnen und Ihrem Auserwählten zu vernachlässigen.

Dich selbst lieben. Wovon haben Sie als Kind geträumt? Erinnere dich jetzt daran. Verwirklichen Sie Ihre Träume, versuchen Sie zu finden, was Ihnen gefällt. Denn wie sonst kann man einem Kind beibringen, sich selbst zu lieben und Ziele zu erreichen?

Bitte lebe nicht für die Kinder. Natürlich ist dies Ihre Entscheidung, Ihre Angelegenheit, und niemand hat das Recht, Ihnen zu sagen, was richtig ist. Aber denken Sie darüber nach ... Wenn ich jetzt diese Kinder sehe, denen ihre Eltern alles und noch mehr gegeben haben, tut es mir weh, ihnen in die Augen zu sehen. Schuld derjenigen, die diese uneinbringliche Schuld gegenüber ihren Eltern nicht zurückzahlen können. Das gebrochene Herz derer, die beschlossen haben, ihr Leben aufzubauen, sich aber immer noch nicht verzeihen können, dass sie ihre Eltern verlassen haben.

Und das sollte nicht sein, Kinder sollten sich nicht schuldig fühlen, wenn sie sich entschieden haben, ihr eigenes Leben aufzubauen. Denn wie sonst können sie ihr Glück finden? Niemand sagt, dass Sie Ihre Kinder nicht lieben sollten - lieben Sie sie von ganzem Herzen, geben Sie ihnen Glück und Freude, denken Sie nur daran, dass die Vormundschaft übertrieben sein kann. Und auch, dass Kinder früher oder später erwachsen werden und aus dieser Obhut entlassen werden müssen.

Wie Cooper, der Held meines Lieblings-Science-Fiction-Films, sagte: „Eltern werden zu Geistern der Zukunft ihrer Kinder“. Und ich denke, dass alle Eltern sorgfältig über diese Worte nachdenken sollten. Was für ein Gespenst möchtest du für deine Kinder werden: eine schwere Last oder eine strahlende Erinnerung?

Was denkst du darüber? Teilen Sie es uns in den Kommentaren mit.

Nachricht zitieren Große Namen Indiens

Dieser Artikel hat mir sehr gut gefallen, ich habe beschlossen, ihn für mich zu nehmen, jetzt weiß ich, auf wessen Bücher ich mich konzentrieren sollte. Ich habe den Artikel für mich kopiert, obwohl die Fotos auf der Website sehr klein waren ... ich musste aus dem ganzen Internet sammeln :)


1. Helena Blavatsky (1831-1891)

Die Gründerin und erste Präsidentin der Theosophischen Gesellschaft, Helena Petrovna Blavatsky, ist eine der geheimnisvollsten Frauen des 19. Jahrhunderts. Als russische Adlige, Reisende und Medium hatte sie seit ihrer Kindheit ein unwiderstehliches Interesse an Mystik. Auf Reisen ab dem 17. Lebensjahr in verschiedene Länder, darunter Tibet, arbeitet sie seit Anfang der 70er Jahre an der Schaffung einer universellen Theorie, die die bestehenden esoterischen Lehren verallgemeinert. 1875 gründete er zusammen mit Colonel Henry Olcott die World Theosophical Society, die seit 1879 bis heute ihren Sitz in Adyar (Madras) hat. Sie war die erste, die den Versuch einer religionsphilosophischen Synthese der spirituellen Lehren aller Zeiten und Völker unternahm. Sie präsentierte ihre Ideen in den Büchern Isis Unveiled (1875), The Secret Doctrine (1888) und anderen. Am 8. Mai 1891 verließ sie ihren Körper, nachdem sie es geschafft hatte, ihre Ideen an ihre Nachfolgerin Annie Besant weiterzugeben. Gegenwärtig zählt die Theosophische Gesellschaft bis zu 200.000 Menschen in mehr als 50 Ländern der Welt.

„... H. P. Blavatsky, wahrhaftig, unser Nationalstolz, der große Märtyrer für Licht und Wahrheit. Ewiger Ruhm sei ihr! (E. Roerich)

2. Ramakrishna (1836-1886)

Sri Ramakrishna (Gadadhar Thakur), ein herausragender Denker, Mystiker und Weiser des 19. Jahrhunderts, wurde in eine sehr arme Brahmanenfamilie hineingeboren. Er war Pujari (Priester) im Kali-Tempel am Ufer des heiligen Ganges in Dakshineswari (Bengalen). Nachdem er wiederholt die ekstatischen Zustände von Samadhi erlebt und zahlreiche Geheimnisse und Prüfungen durchlaufen hatte, kam er zu dem Schluss, dass alle Menschen Kinder einer Mutter sind und alle spirituellen Traditionen Wege zu der einen Wahrheit, zu einem Gott sind.

So entstand sein „universelles Evangelium“, das mit der Verkündigung einer „universellen Religion“ beginnt, die einen tiefgreifenden Einfluss auf die spirituelle Entwicklung des Westens hatte. Um 1874, nachdem Ramakrishna seinen Zyklus religiöser Erfahrungen abgeschlossen hatte, erwarb er nach seinen Worten drei wundersame Früchte des Wissens: „Mitgefühl, Frömmigkeit und Selbstverleugnung“. Seit 1879 begannen Studenten mit ihm zu erscheinen. Er ist sehr streng in ihrer Wahl, er verlangt von den Jüngern, dass sie sich vor allem von Egoismus reinigen. Seine Aufgabe ist es, in ihren Herzen wahre Barmherzigkeit zu entfachen – eine Liebe, die sich auf alle erstreckt und auf nichts beschränkt ist. Ramakrishna bereitet seine Schüler darauf vor, eine allmächtige Gesellschaft zu gründen, eine Bruderschaft... Am Sonntag, dem 15. August 1886, sprach er trotz schmerzhafter Halsschmerzen bis zur letzten Minute mit seinem geliebten Schüler Vivekananda. Er starb unter dem Namen Mutter Kali. Der Weise und der große Lehrer starben...

3. Annie Besant (1847-1933)

Annie Besant, die ursprünglich aus Irland stammt, wurde von einer Materialistin zu einer Theosophin und wurde später Präsidentin der Theosophischen Gesellschaft. Das Treffen mit Helena Petrovna Blavatsky im Jahr 1889 veränderte ihr Weltbild grundlegend. „Ich erinnere mich mit leidenschaftlicher Dankbarkeit und der Ehrfurcht einer Studentin an sie“, schreibt sie über Blavatsky. Als sie 1891 nach Indien reiste, trug sie dazu bei, die Arbeit der Theosophischen Gesellschaft wiederzubeleben, die noch populärer wurde. Nachdem sie 26 Jahre lang Präsidentin der Gesellschaft war, leitet sie von 1917 bis 1923 auch den Indian National Congress. Besant ist Autor von Dutzenden von Werken, darunter „Ancient Wisdom“, „The Path to Initiation“, „Esoteric Christianity“, „Laws of Higher Life“, „Lectures on Theosophy“ und viele andere. Annie Besant verließ die irdische Seinsebene am 20. September 1933 in Adyar.

4. Shirdi Sai Baba (1852[?]-1918)

Wo und wann Sri Sai Baba geboren wurde, wer seine Eltern waren, ist ein Geheimnis. Es wird gesagt, dass er zum ersten Mal als 16-jähriger Junge auftauchte, der sich einen Platz am Fuße eines heiligen Baumes in der Nähe des Dorfes Shirdi (Maharashtra) aussuchte und dort drei Jahre lang meditierte. Sein Ruhm als Yoga breitete sich in der ganzen Gegend aus und nach einer Weile erkannten seine Anhänger seine Göttlichkeit. Er lebte in einer zerstörten Moschee, die er "Dwarkamayi-Moschee" nannte. Nicht nur Hindus, sondern auch Parsis, Sikhs, Muslime und sogar Christen kamen um Hilfe und Segen zu ihm. Bis jetzt betrachten viele Sai Baba als die Reinkarnation von Kabir und die Inkarnation von Daitatreya. Er hielt ständig ein brennendes Feuer (Dhuni) aufrecht und pflegte Asche (Vibhuti) als wunderbares Heilmittel für Krankheiten und als magisches Elixier für die innere Transformation an seine Anhänger zu verteilen. Shirdi Sai Baba, der 1918 seinen Körper verließ, ist immer noch eine lebendige spirituelle Kraft, die Menschen aus allen Gesellschaftsschichten und aus allen Ecken der Welt anzieht.

5. Vivekananda Swami (1863-1902)

Ein herausragender Philosoph, Erzieher und Prediger des Hinduismus im Westen, Narendranath Dutt, der den Namen Vivekananda erhielt, wurde in Bengalen in eine aristokratische Familie hineingeboren. Er erhielt eine hervorragende Ausbildung an der Calcutta University. Im Alter von siebzehn Jahren stattete er Ramakrishna aus Neugier einen Besuch ab, der ihn sofort als seinen zukünftigen spirituellen Sohn erkannte. Als der Meister das nächste Mal Naren berührte, versetzte er ihn in Trance. Aber nur vier Jahre später, nachdem er eine tiefe spirituelle Krise durchgemacht hat, schließt sich Vivekananda schließlich dem Lehrer an. Einmal erlebt Narendranath während der Meditation einen ekstatischen Zustand von tiefem Samadhi von großer Kraft, aus dem er eine der hellsten Wahrheiten hervorbringt: „Jede menschliche Seele ist potenziell göttlich und jeder Mensch kann Gott in sich selbst verwirklichen.“ Nach Ramakrishnas Abreise nach Mahasamadhi im Jahr 1886 beschlossen 16 seiner Schüler, sich in einer Gemeinschaft zu vereinen und den Namen Swami anzunehmen. Narendranath wurde Swami Vivekananda genannt. Er gründet die Ramakrishna Mission, leitet und erweitert ihren Einfluss durch seine Fähigkeiten als Leiter und Prediger. Nach einiger Zeit unternimmt Vivekananda eine Wanderpilgerreise durch Indien und besucht heilige Stätten und Tempel. Die Idee des Zukunftsdienstes nimmt in seinem Kopf Gestalt an – um die spirituellen Ideen des Ostens in den rationalen Westen zu übertragen. Im Frühjahr 1893 reiste er zum Weltkongress der Religionen nach Amerika. Er spricht dort von der Vereinigung aller Religionen, von menschlicher Brüderlichkeit, ruft zur Einheit der ganzen Menschheit auf. Nachdem er mit Vorträgen durch ganz Amerika gereist ist, lernt er ihr Leben kennen und unterwirft sich entsetzt einer vernichtenden Kritik an der grausamen und selbstsüchtigen Art des westlichen Lebens, der Heuchelei und Heuchelei christlicher Führer. Im März 1896 las er seinen brillanten Kurs „Philosophie des Vedanta“ an der Harvard University, wo ihm der Titel eines Professors für Philosophie verliehen wurde. Sein Leben geht zu Ende, das große Werk in der Welt geht zu Ende. Ramakrishna und Vivekananda waren die ersten, die das indische Bewusstsein erweckten. Er sagte: „Wenn du Gott dienen willst, diene den Menschen! Welchen anderen Gott würdest du gerne finden? Warum lange danach suchen, wenn es überall verbreitet ist? Gott ist in Menschen, in Tieren, in jedem zitternden Blütenblatt.“ Er starb im Alter von 39 Jahren ...

6. Helena Roerich (1869-1955)

Elena Shaposhnikova (Tochter des Architekten Ivan Shaposhnikov und Nichte des Komponisten Modest Mussorgsky) ging nicht nur als Gefährtin, Inspiratorin und Ehefrau von Nicholas Roerich (seit 1901) in die Geschichte ein, sondern auch als spirituelle Führerin, Asketin und Philosophin, Mit- Autor von „Lebendige Ethik“. Sie war eine außergewöhnlich begabte Frau – eine talentierte Pianistin und Autorin vieler Bücher, darunter The Foundations of Buddhism und eine Übersetzung von Blavatskys The Secret Doctrine, besaß Hellsehen und Hellhören. Von 1907 bis 1909 Die Roerichs vertiefen sich zunehmend in das Studium Indiens und Tibets, sie interessieren sich besonders für die Legende von Shambhala. 1923 Elena Ivanovna und Nikolai Konstantinovich brachen zu einer Expedition durch den Himalaja auf, die 5 Jahre und 25.000 km dauerte. Während der Expedition wurden seltene Manuskripte und Manuskripte, Sammlungen von Gegenständen religiöser Kulte gesammelt. Die Roerichs gründen ein Institut namens „Urusvati“, was „Licht der Morgenröte“ bedeutet. Elena Ivanovna wird Ehrenpräsidentin des Instituts und seiner Seele. Hier schreibt sie alle Bücher der Agni-Yoga-Reihe nieder, einer Lehre, die die uralte Weisheit des Ostens mit den philosophischen und wissenschaftlichen Errungenschaften des Westens verbindet und ein Mittel zur vertieften Selbsterkenntnis bietet. Helena Ivanovna Roerich glaubte, dass Frieden auf Erden für den kontinuierlichen Prozess der spirituellen Evolution notwendig sei und rief die Menschen auf, zum Frieden beizutragen, indem sie eine gemeinsame Sprache im Bewusstsein von Schönheit und Wahrheit finden. Sie verließ die irdische Ebene am 5. Oktober 1955 in Kalimpong (Sikkim). Ihr Körper wurde eingeäschert und ihre Asche in einem Stupa gegenüber Kanchenjunga, ihrem Lieblingsgipfel im Himalaya, begraben.

7. Nikolaus Roerich (1874-1947)

"Roerich" in der Übersetzung aus dem Altnordischen bedeutet "reich an Ruhm". Nikolai Roerich, ein herausragender Denker, Künstler, Wissenschaftler und Reisender, wurde in St. Petersburg geboren, wo er einen Abschluss in Rechtswissenschaften erhielt. Sein ganzes Leben widmete er jedoch der Ethnographie, Philosophie und Malerei. Sein Erbe als Philosoph ist als „Lebendige Ethik“ bekannt, deren esoterisches Symbol das „Banner des Friedens“ war – drei Kreise: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft im Ring der Ewigkeit. Sein kulturelles Erbe sind Hunderte von Gemälden, die den höchsten spirituellen Zustand des Menschen und der Welt widerspiegeln und Dutzende von Galerien in vielen Ländern schmücken. Die letzten 20 Jahre seines Lebens verbrachte er in der Stadt Naggar (Kullu-Tal), wo heute das von den Roerichs gegründete Urusvati Himalayan Research Institute tätig ist.

8. Sri Aurobindo (1872-1950)

Arobindo Akroyd Ghose, ein herausragender Yogi, Revolutionär und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, Dichter und Philosoph, wurde in Kalkutta in der Familie eines bengalischen Arztes geboren. Ab seinem siebten Lebensjahr studierte er in England – zuerst in Manchester, dann in Cambridge – wo er bis zum Alter von 20 Jahren sieben europäische Sprachen studierte. Als er 1893 in seine Heimat zurückkehrt, lehrt er an einem College, schreibt Gedichte und „findet Gott“, während er die philosophischen Grundlagen und spirituellen Traditionen Indiens studiert. Seit 1902 beteiligt er sich aktiv am revolutionären Kampf für die Unabhängigkeit Indiens, wofür er 1908 inhaftiert wurde. Hier erfährt er den Zustand von Samadhi – die Verbindung mit dem Allgegenwärtigen. Als er die Bedeutung des spirituellen Sadhana erkannte, brach er mit der Politik, ging nach Pondicherry und widmete sich ganz dem Yoga, das er später „Integrales Yoga“ nannte. Hier wird der Ashram gegründet, die philosophische Monatszeitschrift Arya erscheint sechseinhalb Jahre lang, und am 24. November 1926 erlangt Aurobindo die Erleuchtung und entfernt sich von der Außenwelt. Das weitere Leben Sri Aurobindos bis zum Mahasamadhi vom 5. Dezember 1950 vollzieht sich in einer grandiosen spirituellen Arbeit, um die Menschheit auf eine bewusste Transformation vorzubereiten. Die Leitung des Ashrams wird seiner Mitarbeiterin Mirra Alfassa anvertraut, die später in der ganzen Welt als Mutter bekannt wurde. Die Sammlung von Sri Aurobindos Werken umfasst etwa dreißig Bände, von denen die berühmtesten „Das göttliche Leben“, „Die Stunde Gottes“, „Die spirituelle Evolution des Menschen“, „Die Synthese des Yoga“, das Gedicht „Savitri“ sind. , etc.


9. Mutter (1878-1973)

Mutter - Mirra Alfassa Richard - wurde in Paris in der Familie eines Bankiers geboren. Als talentierte Musikerin und Künstlerin geriet sie schon als Kind unwillkürlich in meditative Zustände, in denen sie zum ersten Mal einen Fremden „sah“ und in der Folge Aurobindo in ihm wiedererkannte. So begann Mirra, ohne es selbst zu ahnen, mit ihrer spirituellen Praxis im Alter von fünf Jahren. 1905 ging sie nach Algerien, wo sie 2 Jahre Okkultismus studierte und ihre spirituellen Erfahrungen vertiefte. Nach ihrer Rückkehr nach Paris heiratet sie den Schriftsteller und Publizisten Paul Richard. Als sie 1914 in Pondicherry ankommt und Aurobindo sieht, erkennt sie in ihm ihren spirituellen Lehrer, der ihr in ihrer Kindheit erschienen ist. 1916-20. Mirra in Japan, wo er die Kultur und Traditionen des Landes studiert. 1920 kehrte sie nach Pondicherry zurück und blieb für immer in Indien. Seit 1926 fällt die gesamte Verwaltung der Angelegenheiten und des Ashrams auf ihre Schultern. Sri Aurobindo sieht in ihr die Verkörperung der göttlichen Shakti und gibt ihr den Namen „Mutter“, unter dem sie heute auf der ganzen Welt bekannt ist. Nach der Abreise des Lehrers verkörpert sie weiterhin seine Ideen. Der Ashram wächst schnell und erlangt internationale Berühmtheit, und im Jahr 1968. auf Initiative der Mutter, unter der Schirmherrschaft der UNESCO, entsteht die „Stadt der Zukunft“ – Auroville, wo die spirituellen Lehren von Sri Aurobindo in die Praxis umgesetzt werden sollen. Auroville ist eine internationale Gemeinschaft, die Menschen aus der ganzen Welt willkommen heißt, die sich der göttlichen Transformation des menschlichen Bewusstseins und Geistes widmen möchten. Am 17. November 1973 verließ Mutter im Alter von 95 Jahren ihren Körper.

10. Ramana Maharshi (1879-1950)

„Der Herausragendste“, so Paramahansa Yogananda, „der Heilige des 20. Jahrhunderts“, der Asket, erleuchtete Mystiker und Philosoph Venkataraman Aiyar, wurde in der Nähe von Madurai geboren. Im Alter von 17 Jahren erlebte er während seines Studiums am Lyceum einen ekstatischen Zustand seines eigenen Todes. Bald darauf (1896) befahl ihm eine innere Stimme, alles zu verlassen und sich in eine Höhle am Hang des heiligen Berges Arunachala zurückzuziehen, die als eine der ersten Manifestationen Shivas auf Erden gilt. Obwohl er noch sehr jung war, war sein Geist so offen, dass er bald vom Lehrer-Guru erkannt und Maharshi (wörtlich „großer Weiser“) genannt wurde und seine Schüler einen Ashram gründeten. Der Maharshi ist sicherlich ein Vertreter des Advaita Vedanta. Ihre Hauptmethode ist die meditative Selbsterforschung: Reflexion über die Frage „Wer bin ich?“. Um die Wahrheit zu begreifen und reines Atma zu manifestieren, muss der Schüler zuallererst seinen Geist beruhigen und Anhaftungen aufgeben. Es gibt nichts auf der Welt, das für sich allein existieren könnte, und alles ist nur eine Projektion des Einen „Ich“. Im Sterben sagte Ramana zu seinen Freunden: „Du bist zu sehr mit dem Körper verbunden. Sie sagen, dass ich sterbe, aber ich werde nicht gehen. Wo könnte ich hin? Ich bin!". Der Ashram von Sri Ramana Maharshi befindet sich in Tiruvanamalai (230 km von Madras entfernt). In der Nähe des Ashrams befindet sich einer der größten Tempelkomplexe Indiens, der dem göttlichen Paar Shiva und Shakti gewidmet ist.

11. Sivananda Swami (1887-1963)

Einer der berühmtesten modernen Yoga-Philosophen, ein Heiliger und Weiser, wurde am 8. September 1887 in einer Familie geboren, die von berühmten Rishis und Sadhus abstammte, von denen einer Appai Dikshita war. Eine frühe Absicht, die Grundlagen und Traditionen des Vedanta zu studieren, sowie Mitgefühl und der Wunsch, allen Menschen zu dienen, führten ihn zu einer medizinischen Ausbildung. Nach einem kurzen Arbeitsaufenthalt in Malaysia kehrte er 1924 nach Indien zurück und blieb in Rishikesh, einer Stadt der Yogis am Ufer des heiligen Ganges. Sivananda (wörtlich „Glückseligkeit des Allmächtigen“) ist sich seiner Mission als Dienst am Menschen bewusst, voller Selbstverleugnung und Askese. 1932 er gründete den Ashram, 1936 die Divine Life Society und 1948 die Forest Academy of Yoga and Vedanta. Nach der Aktion im Jahr 1950. Nach einer brillanten Reise durch Indien und Sri Lanka beruft Sivananda das „Weltparlament der Religionen“ ein. Am 14. Juli 1963 trat Swami Sivananda in Mahasamadhi ein und hinterließ über 300 Bücher und Hunderte von Schülern verschiedener Nationalitäten, Religionen und Glaubensrichtungen. Sein Ashram wird jetzt von Swami Chidananda und Swami Krishnananda geleitet.

12. Paramahansa Yogananda (1893-1952)

Der weltberühmte Yogi, Mystiker und erleuchtete Meister Mukunda Lal Ghosh wurde in Gorakhpur geboren. Seit seiner Kindheit erlebte er ekstatische Zustände und mystische Visionen. Im Alter von 8 Jahren erkrankte er an asiatischer Cholera und erhielt Heilung und Erleuchtung, indem er eine Trance erlebte, während er ein Foto von Yogavatara – Lahiri Mahasaya – betrachtete. Sri Yukteswar wird sein Lehrer, der den jungen Mann in Kriya Yoga einweiht – eine der Methoden zur Wiedervereinigung mit der göttlichen Realität. 1915, nach seinem Abschluss an der Universität Kalkutta, trat er in den alten Mönchsorden „Swami“ ein, wo ihm der Name Yogananda (der zweite Mönchstitel – Paramahansa (wörtlich – „perfekter Schwan“ – der Wagenlenker von Brahma dem Schöpfer) – verliehen wurde ihm 1935 Guru Sri Yukteswar). 1917 gründete Yogananda seine Schule und seinen Ashram in Ranchi. Mit 27 Jahren erhielt er eine Einladung zur Teilnahme am International Religious Congress in Boston (USA). Hier bleibt er mehrere Jahre, hält öffentliche Vorträge und spricht vor Tausenden von Zuhörern in vielen Großstädten. Seine Religion ist die Einheit aller Religionen, seine Methode ist die innere Transformation und Erweiterung des göttlichen Bewusstseins. Yogananda gründet die Self-Realization Society, die Zehntausende von Anhängern anzieht. Er trat am 7. März 1952 in Mahasamadhi ein. Die Unbestechlichkeit seines Körpers nach dem Tod ist ein Beweis für seine Verwirklichung und Vollkommenheit. Seine in vielen Sprachen in tausendfacher Auflage erschienene „Autobiographie eines Yogi“ wurde für viele, wie auch für den Verfasser dieser Zeilen, zu einer Art Durchbruch in eine andere Realität, in eine andere Weltanschauung, in die Welt der der göttliche Geist.

13. Jidu Krishnamurti (1895-1986)

Das Schicksal von Krishnamurti ist einzigartig. Als Sohn einer armen Brahmanenfamilie in Madanapali geboren, verbrachte er seine Kindheit in Adyar, in der Nähe von Madras, wo er 1909 von Charles Webster Leadbeater, einem der Leiter des Theosophischen Zentrums, bemerkt wurde. Beeindruckt von den Fähigkeiten des jungen Mannes beschließt er, dass Jidu der neue Lehrer der Welt ist, der Buddha der Zukunft – Maitreya – und stellt ihn der Vorsitzenden der Gesellschaft vor – Annie Besant. 1911 gründet Annie Besant, nachdem sie beschlossen hat, Krishnamurti zum Messias zu machen, den "Orden des Sterns des Ostens" und bestimmt seinen Anführer. 1929 löste er die Gesellschaft auf, die zu dieser Zeit Zehntausende von Mitgliedern hatte, und erklärte, dass keine Organisation erforderlich sei, um die Wahrheit zu erkennen, und die wahre Aufgabe eines Menschen sei, sich von Ängsten, Anhaftungen und Unwissenheit zu befreien es braucht nur innere Freiheit ...

Es ist sehr schwierig, über Krishnamurti zu sprechen, man muss es mit Empathie lesen und innerlich fühlen, dass die Menschheit in ihren komplexesten und ewigsten Problemen vereint ist, die in diesem Leben gelöst werden müssen, gelöst hier und jetzt! Der herausragende Denker und Philosoph Jidu Krishnamurti hinterließ eine Vielzahl von Vorträgen, Gesprächen und lyrischen Improvisationen, auch auf Audio und Video.

14. Swami Prabhupada (1896-1977)

Der Gründer der International Society for Krishna Consciousness, Philosoph und Prediger Abhay Charan De, der 1933 den Namen Prabhupada erhielt, wurde in Kalkutta geboren. 1947 wurde ihm der Titel "Bhaktivedanta" in Anerkennung seiner Gelehrsamkeit und Hingabe an Gott verliehen. 1959 legt Prabhupada das Gelübde eines Sannyasin ab, widmet sich wissenschaftlichen Erkenntnissen und literarischer Arbeit. 1965 ging er in die USA, wo er die International Society for Krishna Consciousness gründete, die in wenigen Jahren zu einer riesigen Organisation mit mehr als hundert Ashrams, Tempeln und landwirtschaftlichen Gemeinschaften heranwuchs. Prabhupadas monumentalstes Werk ist das Bhagavata Purana. Der Ort von Samadhi ist Vrindavan.


15. Indra Devi (1899-2002)

Die kürzlich verstorbene, weltberühmte einzige Frau, der der Status des Yoga verliehen wurde, war unsere Landsfrau Evgenia Vasilievna Labunskaya. Das Schicksal dieser Frau ist erstaunlich: tödliche Unfälle, fantastische Zufälle, erstaunliche Begegnungen - mit Krishnamurti und Mahatma Gandhi, N. Roerich und Tagore ... Sie wurde 1899 in Riga geboren. Sie war Schülerin von Fjodor Komissarzhevsky und trat am Blue Bird Theater in Berlin auf. 1929 ging er dann nach Indien, wo er Tanzunterricht gab, in dem Film „Arab Knight“ mitspielte und 25 Jahre hier blieb. Damals änderte sie ihren Namen in Indian – Indra Devi (Indra – als Tochter von J. Nehru, und Devi – bedeutet „Göttin“). Sie studiert Yoga in Mysore bei dem bedeutenden Meister Shri Krishnamachari. Ende der 40er Jahre zog er nach Los Angeles, wo er in Hollywood eine Yogaschule eröffnete. Die Filmstars Greta Garbo, Gloria Swenson, Jennifer Jones werden ihre Schülerinnen... Aus ihrer Feder stammen die Bücher Yoga: Eine Technik für Gesundheit und Glück, Yoga für alle, Ewige Jugend, Ewige Gesundheit, die zu Bestsellern werden und in Dutzende von Sprachen übersetzt werden ​​... Als sie 1990 mit Molchanov in der Sendung „Vor und nach Mitternacht“ sprach, beendete sie das Treffen mit den Worten: „Sag jeder zu sich selbst: Ich bin Licht und Liebe, ich bin Frieden und Ruhe, ein göttlicher Funke brennt in meinem Herzen, und deshalb werde ich jedem, dem ich begegne, Licht und Liebe geben. Und denen, die mich lieben, und denen, die mich nicht lieben. Möge dein Wille geschehe! Amen".

16. Mutter Teresa (1910-1998)

Die als Heilige kanonisierte, Friedensnobelpreisträgerin (1979) und Gründerin des katholischen Mönchsordens „Mission of Mercy“ Agnes Gonja Boyadzhiu wurde in Skopje (Hauptstadt von Mazedonien, Jugoslawien) in eine wohlhabende Familie hineingeboren. Nach der Schule beschloss sie, als Missionarin nach Indien zu gehen. Von 1929 bis 1948 unterrichtete sie Geographie und Geschichte an der St. Mary's School in Kalkutta, wo sie Hindi und Bengali lernte. Im Mai 1937 legte sie ein Mönchsgelübde ab und nahm einen neuen Namen an, sie wurde Teresa. 1946 hatte sie auf ihrem Weg nach Darjeeling ein mystisches Erlebnis, als sie die Worte hörte: "Geh und lebe unter den Armen, und ich werde mit dir sein." Von diesem Moment an beschließt sie, das Kloster zu verlassen und wendet sich an den Papst mit der Bitte, einen Gnadenorden zu errichten. Nachdem sie die Erlaubnis erhalten hat, eröffnet sie das erste Heim für Sterbende in Kalkutta, Nirmal Hridaya - Pure Heart. Ihr Weg ist der Weg des praktischen Dienstes an Christus, der sich in jedem Menschen manifestiert, ihr Gesetz ist das christliche Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. In den 50 Jahren seines Bestehens haben die Nonnen des Ordens mehr als 70.000 Menschen geholfen. Am 5. September 1997 blieb Mutter Teresas Herz stehen.

17. Maharishi Mahesh Yogi (geb. 1911)

Der Schöpfer der TM-Technik und einer der beliebtesten Gurus im Westen, Mahesh Prasad Varma, wurde in Uttarkashi in eine wohlhabende Familie eines Steuereintreibers hineingeboren. Nachdem er 1942 einen Master-Abschluss in Physik von der Universität Allahabad erhalten hatte, interessierte er sich für altindische Literatur, studierte Sanskrit und wurde Schüler von Swami Brahmananda Saraswati in Kedarnath. Seit 13 Jahren studiert und dient er im heiligen Shiva-Tempel im Himalaya auf einer Höhe von 3600 m. Hier entwickelt er auch seine Technik der Transzendentalen Meditation (TM). Nach zwei Jahren Einsiedelei im Himalaya kehrt er in die Welt zurück – zuerst nach Kerala, und dann hält Mahesh, der zu dieser Zeit Maharishi genannt wurde – „der große Weise“, Vorträge in vielen Städten Indiens, Singapurs und Hawaiis. 1959 ging er in die USA, wo er eine internationale Gesellschaft und nach einer Weile die Maharishi University gründete, die die Beherrschung der TM mit akademischen Fächern verband. Ende der 80er Jahre hatte er bereits Zehntausende von Lehramtsstudenten und mehr als eine Million Menschen, die die TM-Technik beherrschten. Er selbst predigt, den Gelübden eines Sannyasin folgend, die Idee, dass der Mensch selbst eine Quelle schöpferischer Energie, Glück und Frieden ist.

Die herausragendste Person, die im 2. Jahrtausend auf dem Planeten erschien – Bhagavan Sri Sathya Sai Baba wurde am 23. November 1926 in dem kleinen Dorf Puttaparthi im Bundesstaat Andhra Pradesh in Südindien geboren. Seine Geburt war von Zeichen begleitet, und nach den Zeugnissen vieler Schriften und den Vorhersagen der Astrologen war er dazu bestimmt, der Retter der Menschheit zu werden. Bei der Geburt erhielt er den Namen Satya Narayana Raju. Seine Kindheit voller außergewöhnlicher Wunder verging vor vielen Menschen. Und jetzt bezeugen viele seiner Altersgenossen die außergewöhnliche Liebe und das Mitgefühl des kleinen Sathya für alle Lebewesen. Im Mai 1940, im Alter von 14 Jahren, wurde ihm offenbart, dass er die Inkarnation von Sai Baba von Shirdi war. Sai Baba von Shirdi lebte das Leben eines muslimischen Heiligen und verließ seinen Körper 1918 mit der Vorhersage, dass er 8 Jahre später wiedergeboren werden würde. Im Oktober 1940 erklärte sich Sathya zu Sathya Sai Baba und gab bekannt, dass er seine Eltern verlassen würde, da Devotees auf ihn warteten. Die Aufgabe und Mission von Sai Baba ist es, in den Menschen den Wunsch nach Spiritualität wiederzubeleben, den Wunsch, in Liebe und gegenseitiger Hilfe zu leben, statt in Hass und Feindschaft. „Die Wiederherstellung und Etablierung der Rechtschaffenheit (Dharma) ist mein Ziel, die Vereinigung der Menschheit zu einer Familie ist meine Aufgabe“, sagt Sathya Sai Baba. Er lehrt, dass der Mensch seine göttliche Natur erkennen und verstehen muss, dass Gott im Herzen eines jeden wohnt. Um seine Göttlichkeit zu verwirklichen, muss ein Mensch in seinem Leben universellen menschlichen Werten folgen: Wahrheit, Gerechtigkeit, Frieden, Liebe und Gewaltlosigkeit. Liebe manifestiert sich im Leben eines Menschen nur dann, wenn er sein Ego zerstört - das Gefühl von "Ich", "Ich" und "Mein". Bis dahin bleibt er egozentrisch und egoistisch. Der Weg der Spiritualität ist eine Bewegung von der Selbstsucht zur Selbsthingabe. Swamiji sagt, dass er nicht gekommen ist, um eine neue Religion zu gründen, nicht um Menschen zum Hinduismus zu bekehren oder ihnen seine Lehre aufzuzwingen – niemand muss seinen Glauben ändern, denn es gibt Wahrheit in jedem, man muss es nur erkennen! Er ruft alle Menschen auf, aus der materiellen Welt auszubrechen, die unsere Seelen absorbiert, und sich an ihre hohe Bestimmung zu erinnern. Sai Baba möchte, dass wir auf den Ruf der Liebe antworten, unseren spirituellen Weg beginnen und nicht aufhören, bis das Ziel erreicht ist.

Sathya Sai Baba arbeitet unermüdlich zum Wohle der Menschen. In Indien wurden unter seiner Führung freie Schulen, Colleges und Universitäten gegründet und betrieben, in denen nicht nur auf schulischen Erfolg, sondern auch auf Charakterbildung, Moralentwicklung und Spiritualität geachtet wird. Als Ergebnis seiner Sorge um kranke Menschen wurde in Puttaparthi ein modernes Krankenhaus und in Bangalore ein kardiologisches Zentrum gebaut, wo die Behandlung kostenlos ist. Außerdem leitet er ein Projekt zur Trinkwasserversorgung von rund 700 Gemeinden in den Trockengebieten Südindiens.

Der Ashram von Sai Baba, der den Namen „Prashanti Nilayam“ oder „Ort des höchsten Friedens“ trägt, befindet sich in Puttaparthi, 160 km nördlich von Bangalore. Auf seinem Territorium gibt es die Sai Kulwant-Halle, in der Treffen mit dem Lehrer stattfinden, und mehrere Tempel, Hotelkomplexe und Kantinen, das Museum aller Religionen und eine Konzerthalle, einen Einkaufskomplex und eine Klinik. Neben dem Ashram befinden sich die Universität, die Sai Institute und Schulen, das Stadion, das Jyoti Chaitanya Museum, das Planetarium, der Meditationsbaum sowie ein riesiges modernes Krankenhaus und ein Flughafen.

Was im Ashram passiert, ist schwer in Worte zu fassen. Man kann sagen, dass sich hier das Herz eines Menschen öffnet oder eine Bewusstseinserweiterung stattfindet und der göttliche Geist, der sich bei den meisten Menschen meistens nicht manifestiert, zu erwachen beginnt. In Puttaparthi können Sie Japaner und Australier, Argentinier und Esten treffen oder zum Beispiel die Königin von Belgien und den Premierminister von Griechenland, den König von Nepal und die Frau des Präsidenten von Kasachstan, Ernst Muldashev, Boris Grebenshchikov und viele, viele andere.

19. Satprem (geb. 1923)

Eines der ersten philosophischen Bücher über Indien, die nach Jahren der Stagnation auf Russisch erschienen, waren die Bücher von Satprem. Er wurde in Paris geboren und verbrachte seine Kindheit in der Bretagne, wobei er seine ganze Freizeit dem Segeln entlang der Küste widmete. Während des Zweiten Weltkriegs wurde er Mitglied des französischen Widerstands, wurde von der Gestapo gefangen genommen und in einem Konzentrationslager inhaftiert. Damals war er erst 20 Jahre alt. Er verbrachte anderthalb Jahre in Buchenwald und Mauthausen, wurde 1945 entlassen ... Während seiner Haft erlebte er tiefe Emotionen.

„Alles verlor seinen Wert“, erinnert sich der Autor, „es war absolut nichts mehr übrig, alles in mir war zerstört, kaputt, zerstört …“. In dieser Atmosphäre des „ständigen, andauernden Grauens“ eröffneten sich ihm „innere Weiten ohne Ende“ und „die Kraft, die zum Überleben half“.

In allem, was ihn im Nachkriegsleben umgab, „keine Realität“ zu spüren, keinen Sinn in Familie, Arbeit, Karriere oder Geschäft zu sehen, „Was könnte mir der Westen noch bieten?“ - er geht auf eine Reise: zuerst nach Ägypten und dann nach Indien, wo er Sri Aurobindo zum ersten Mal sah, aber nicht in seinem Ashram blieb, "weil", sagte Satprem, "jede Mauer mir dann wie ein Gefängnis erschien." Er geht nach Südamerika, wo er ein ganzes Jahr im Dschungel von Guyana verbringt (der als Stoff für seinen ersten Roman The Gold Digger diente), dann nach Brasilien und von dort nach Afrika. 1953 kehrte er nach Indien zurück und wurde Bettelmönch Sannyasin (Wandermönch), der den Tantrismus praktizierte (die Eindrücke und Erfahrungen dieser Zeit bildeten die Grundlage seines zweiten Romans Der Körper der Erde). Das Treffen mit der Mutter, einer Mitarbeiterin von Sri Aurobindo, veränderte sein Leben radikal: „Mutter hat mich erobert“, erinnert sich der Autor. Er gibt sich ganz dem Dienst der Mutter hin. Er widmet sein erstes Werk, Sri Aurobindo oder die Reise des Bewusstseins, Sri Aurobindo, und dann sein zweites Buch, geschrieben im gleichen Geist, Towards Superhumanity. Neunzehn Jahre lang stand er der Mutter nahe (sie war es, die ihm den Namen Satprem gab, d. h. „jemand, der wirklich zu lieben weiß“), wurde ihr Vertrauter und Zeuge persönlicher Gespräche, die von ihm aufgezeichnet wurden (später ein interessanter Dokument wurde daraus in 13 Bänden zusammengestellt - "Mutters Agenda. Chronik der supramentalen Auswirkungen auf die Erde"). Die lange Kommunikation mit ihr gab den Anstoß, eine Trilogie über die Mutter zu schreiben (1. „Divine Materialism“; 2. „A New Kind“; 3. „Mutation of Death“), und dann die fiktive Geschichte „Gringo“, die spielt im Dschungel, und schließlich das letzte Werk: "The Mind of Cells", das die Essenz der Entdeckung der Mutter darstellt: eine Veränderung des genetischen Programms und eine andere, neue Vision des Todes.

Gegenwärtig lebt Satprem ohne aktive soziale Kontakte, engagiert sich nicht in sozialen und literarischen Aktivitäten und widmet sich ganz der Fortsetzung der von Sri Aurobindo und der Mutter begonnenen Arbeit.

20. Sri Chinmoy (geb. 1931)

Der berühmte Philosoph, Musiker, Dichter und Künstler wurde in Bengalen geboren. Ab seinem 12. Lebensjahr, nach dem Tod seiner Eltern, wuchs er im Aurobindo Ashram auf. Sein Leben der spirituellen Praxis umfasste Meditation für bis zu 14 Stunden am Tag, das Schreiben von Gedichten und Liedern, Sporttreiben und Dienen. 1964 zog er nach New York. Sri Chinmoy lehrt, dass Spiritualität keine Flucht aus der Welt ist, sondern ein Mittel, sie zu verwandeln, er betont die nicht-religiöse Natur seiner Lehre und predigt den "Weg des Herzens", der der einfachste Weg der spirituellen Entwicklung ist. Teil seines selbstlosen Dienstes sind die Friedensmeditationen, die er seit 1970 bei den Vereinten Nationen in New York leitet. Bekannt als „Botschafter des Friedens“ ist Chinmoy der Initiator der World Peace Runs (seit 1987 alle zwei Jahre). Er hat Hunderte von Büchern geschrieben (die bekanntesten sind „Meditation“, „The Peak – Aspiration“, „The Beyond Within“). Er ist der Schöpfer mehrerer tausend mystischer Gemälde, die er „Fountain Art“ nennt. Der Meister schrieb mehr als tausend spirituelle Lieder und Kompositionen für Musikinstrumente. Sri Chinmoy Zentren existieren derzeit in über 50 Ländern auf der ganzen Welt.


21. Osho Rajneesh (1934-1990)

Shri Rajneesh oder Osho ist eine der umstrittensten Persönlichkeiten des 20. Jahrhunderts. Für die einen ein Philosophieprofessor, ein Mystiker und erleuchteter Meister, für die anderen ein notorischer Zerstörer alter Traditionen, ein „spiritueller Terrorist“ und ein „Sex-Guru“. Chandra Mohan Rajneesh wurde in Kushwad (Madhya Pradesh) in eine wohlhabende Jain-Familie hineingeboren. Am 21. März 1953 erlebte er während seines Studiums an der Fakultät für Philosophie der Universität Jabalpur, wie er es ausdrückte, „Erleuchtung“. Nach Abschluss seines Studiums unterrichtete er neun Jahre lang Philosophie. Viel in Indien gereist. Rajneesh sah den Hauptfehler von Religionen und meditativen Praktiken darin, dass sie einen Menschen vom irdischen Leben wegführen und eine bestimmte spirituelle Welt anbieten. Der Schöpfer seiner eigenen mystischen Richtung, Osho (wörtlich „im Ozean aufgelöst“), bietet an, „irdische Leidenschaften“ durch ihre intensive Erfahrung zu überwinden. Durch die Kraft seiner Liebe inspiriert Rajneesh Tausende von Menschen, aus ihrer bedingten Vergangenheit auszubrechen und frei zu leben, das Leben als einen Fluss zu sehen, als ein Spiel, das vollständig und bewusst gelebt wird. „Mein Ziel“, sagt er, „ist es, Sie zu ermutigen, nach den Ursachen Ihres eigenen Unglücks zu suchen, und Ihnen zu helfen, die Quelle der Freude und Göttlichkeit in Ihnen zu finden.“ 1974 gründete er seinen eigenen Ashram in Pune und 1981 eine Kommune in Origon (USA). Nach einer Reihe von Prozessen und einer kurzen Haftstrafe im Jahr 1987 kehrte er von Amerika nach Pune zurück. Ein besonderes Ziel von Oshos öffentlicher Missbilligung ist die Idee der totalen Freiheit, die er seinen Schülern erlaubte, total und tief in alle Erfahrungen des Lebens einzutauchen. Diese Freiheit, insbesondere in Bezug auf das Geschlecht, war der Hauptgrund für die Opposition gegen Rajneesh in Indien. Er argumentiert auch, dass die Überwindung der Leidenschaften des Lebens nicht durch ihre Leugnung oder Unterdrückung erreicht werden kann. Ein Mensch muss sie erleben, sie erkennen, sie übertreffen. Gleichzeitig erlegt er der Leidenschaft für vollkommene Freiheit die strengste Einschränkung auf: „Ich gebe dir die totale Erfahrungsfreiheit mit nur einer Bedingung – sei wachsam, sei aufmerksam, sei bewusst, kontrolliere deine Gefühle, Leidenschaften und Zustände.“ 19. Januar 1990 Osho verlässt seinen Körper, aber seinen Ashram in Pune und mehr als 300.000 seiner Anhänger setzen die Ideen des Meisters bis heute um.

22. Dalai Lama XIV (geb. 1935)

Lobsang Tenzin Gyatso ist der derzeitige spirituelle Führer der Buddhisten Tibets und der Gebiete, die sich in der Zone der tibetischen Zivilisation befinden (Mongolei, Burjatien, Tuva, Kalmückien, Bhutan usw.). Er wurde 1935 in der Stadt Tengster in der Provinz Amdo (Osttibet) in eine Bauernfamilie geboren. Im Alter von zwei Jahren wurde er gemäß der tibetisch-buddhistischen Tradition als Reinkarnation seines Vorgängers, des Dalai Lama XIII, und wie alle Dalai Lamas als irdische Inkarnation von Avalokiteshvara – dem Buddha des Mitgefühls – anerkannt. Der Titel „Dalai Lama“ ist mongolischen Ursprungs und bedeutet übersetzt „Ozean der Weisheit“. Die Tibeter bezeichnen ihren Anführer gewöhnlich als Yeshe Norbu – „Juwel des Wünschens“ oder Kundun – „Gegenwart“. Ab dem sechsten Lebensjahr erhielt der Dalai Lama eine traditionelle buddhistische Ausbildung und im Alter von 25 Jahren wurde ihm der Titel eines Geshe Lharamba (der höchste Grad eines Doktors der buddhistischen Philosophie) verliehen. Nach Chinas Invasion in Tibet (1949-1950) übernahm er die volle Macht in Tibet in seine eigenen Hände. Nach der Niederschlagung eines Volksaufstands in Lhasa 1959 emigrierte er nach Indien, wo ihm politisches Asyl gewährt wurde. Seitdem hält er sich dauerhaft in Dharamasala (Himachal Pradesh) auf, wo sich die tibetische Exilregierung befindet. Er beteiligt sich aktiv am internationalen politischen Leben und befürwortet die Umwandlung Tibets in eine Zone der Ahimsa (Gewaltlosigkeit) mit der anschließenden Entmilitarisierung der Region. Er ist Träger des Friedensnobelpreises (1989) und Autor von über 50 Büchern über den tibetischen Buddhismus, darunter: My Land and My People (1962), Buddhism of Tibet (1991), Freedom in Exile » (1992).

23. Haidakhan Babaji (1970-1984)

Shri Haidakhan Vale Baba (Babaji), verehrt als ein weiterer Mahavatara von Shiva selbst, erschien wundersamerweise in der Gestalt eines 18-jährigen Jungen 1970 am Fuße des Berges Kailash von Kumaon. Er schien mit göttlicher Weisheit und Kraft ausgestattet zu sein, um Sanatana Dharma – das Gesetz der Wahrheit und Rechtschaffenheit – wiederherzustellen. Mehrere Jahre lang vollbrachte er viele „Wunder“: Er heilte Menschen, erweckte Tote wieder zum Leben, sättigte viele mit einer kleinen Menge Nahrung. Während seiner Mission wurden auf der Erde neun Tempel und mehrere Ashrams gebaut, von denen sich der wichtigste in der Nähe von Rainikhet befindet. Die Lehre, die er seinen Schülern anbot, ist ein Leben in Wahrheit, Einfachheit und Liebe, die Praxis von Karma Yoga und die Konzentration auf das Mantra „Om Namaha Shivaya“.


24. Swami Vishwananda (geb. 1978)

Der spirituelle Meister Swami Vishwananda wurde 1978 auf der Insel Mauritius in eine indische Familie geboren. Von früher Kindheit an zeigte er ein Verlangen nach Spiritualität und ein außerordentliches Interesse an religiösen Traditionen. Von Kindheit an lebte er und spürte bewusst die Gegenwart Gottes und der Heiligen. Im Laufe der Zeit begann die einzigartige Persönlichkeit des Meisters, viele Menschen anzuziehen, die auf der Suche nach Rat oder Segen zu ihm kamen. Nach Abschluss seines Studiums widmete er sich voll und ganz der Mission eines spirituellen Lehrers und nahm Einladungen an, verschiedene Länder in Afrika, Europa und anderen Teilen der Welt zu besuchen.

Eine besondere Liebe verbindet Swamiji mit Jesus Christus und Seinen Lehren, erfüllt von Demut und bedingungsloser Liebe. Die natürliche Leichtigkeit, mit der Swami Vishwananda Elemente der westlichen religiösen Tradition und der Spiritualität des Hinduismus verbindet, ermöglicht es Menschen, unabhängig von Kultur, Geschlecht oder Alter eine sehr persönliche Berührung mit dem Göttlichen zu erfahren.

„Wir sind alle Brüder und Schwestern und stammen alle vom selben Gott ab. Unsere wahre Natur, verborgen hinter den Emotionen und Sorgen des Alltags, ist unsere Seele, unser eigenes wahres Selbst Brüder und Schwestern, wir müssen die Einheit in uns selbst erreichen, die Einheit von Körper, Geist und Seele. Wir müssen uns so akzeptieren und lieben, wie wir jetzt sind, mit unserem physischen Körper, unseren Emotionen und Gedanken – und gleichzeitig nach unserer Seele streben. Die Menschheit muss sich daran erinnern, dass alle Menschen aus derselben Quelle stammen und dass sie alle zur selben Quelle zurückkehren werden."

Text:

http://ashram.ru/

http://www.bhaktimarga.ru/index.php

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Wenn Sie glücklich sind, möchten Sie, dass die ganze Welt davon erfährt. Wie Sie wissen, wächst das Glück jedoch nur in der Stille, fern von neidischen Blicken. Kein Wunder, dass es ein solches russisches Sprichwort gibt: „Womit du dich rühmst, wirst du ohne es bleiben.“ Neben dem Glück gibt es andere Dinge im Leben, die besser ungesagt bleiben.

1. Ihre Pläne

Nein, hier geht es natürlich nicht um die Absicht, morgen einen Entsafter zu kaufen oder ins Kino zu gehen (obwohl es manchmal besser ist, solche Kleinigkeiten außen vor zu lassen), sondern um globalere Dinge. Pläne, vor allem weitreichende, sollten nicht ausposaunt werden, bis sie mehr oder weniger reale Züge angenommen haben, und noch besser, bis sie verwirklicht sind. Für diese Vorsichtsmaßnahme gibt es mehrere Gründe: Erstens sind Pläne oft nur Ideen, die unter dem Druck der Kritik und Skepsis anderer leicht zugrunde gehen, und zweitens wird eine Person sie, nachdem sie eine Portion Zustimmung erhalten hat, höchstwahrscheinlich bereits in die Praxis umsetzen mit weniger Eifer.

2. Gute Taten

Im Christentum muss alles Gute, das man tut, im Verborgenen geschehen. Und dann, nach dem Wort des Apostels: "Dein Vater, der im Verborgenen sieht, wird es dir offen vergelten." Dies gilt absolut für die Träger jeder anderen Religion. Ein Mann, der sich an jeder Ecke seiner Schirmherrschaft und Hilfe rühmt, erregt keine Bewunderung, sondern Verachtung. Schon die guten Taten selbst werden für ihn nur noch Nahrung für ein selbstzufriedenes „Ego“ und Anlass zum Posieren. Indische Weise sagen, dass nichts die Nächstenliebe so sehr tötet wie Stolz.

3. Askese

Auch darüber, wie streng Ihr Lebensstil ist, sollten Sie schweigen. Abstinenz beim Schlafen, Essen, Sexualleben ist eine nützliche Sache, aber nur, wenn sie mit der emotionalen Komponente verbunden ist.

4. Mut und Heldentum

Die inneren Prüfungen, die wir erleben, sind nicht weniger wertvoll als die äußeren Prüfungen. Erstere sind jedoch für Menschen mit bloßem Auge sichtbar, während letztere geheim bleiben. Warum sollten sie darüber schweigen? Hier ist es notwendig, besonders zu sagen. Einerseits haben Sie bereits eine Belohnung in Form von Weisheit und Erfahrung erhalten, andererseits schützt Sie dies vor übermäßigem Stolz und Prahlerei. Es donnert, wie man sagt, das, was von innen leer ist.

5. Spirituelles Wissen

Was Sie unterbringen können, ist nicht jedermanns Sache. Du solltest dich nicht täuschen. Ihre inneren Veränderungen werden sich bereits in Ihrem Leben widerspiegeln, also behalten Sie alles in sich, was auch immer sie sind.

6. Probleme in der Familie

Wenn Sie eine Ehefrau sind, schweigen Sie vor Ihren Freunden und Verwandten über die Mängel Ihres Mannes. Wenn Sie ein Ehemann sind, sagen Sie nichts Schlechtes über Ihre Frau. Sie werden Konflikte auf diese Weise nicht lösen, aber die Menschen werden nicht die höchste Meinung von Ihren Lieben haben. Die Familie ist stark, wo der Müll nicht aus der Hütte geholt wird.

7. Über die Missetaten und Negativität anderer Menschen

Du kannst deine Schuhe beflecken, oder du kannst deine Seele beflecken. Die Seele wird schmutzig durch Klatsch, durch das Nacherzählen der unvoreingenommenen Handlungen von jemandem, durch Verurteilung, durch hässliche Worte. Wenn Sie so etwas miterlebt haben, lassen Sie diese Negativität in der Stille Ihrer Seele sterben. Verbreiten Sie diese Infektion nicht weiter.

Nach dem Ausdruck des Klassikers ist Stille gut, sicher und schön.

Indien ist ein wahres spirituelles Labor der Menschheit. In den letzten vier- oder fünftausend Jahren hat sie all ihre enorme Energie und ihren Einfallsreichtum auf das tiefste und subtilste Studium des inneren Lebens des Menschen gerichtet und nicht auf die Erweiterung des äußeren Raums.

Hindus sprechen vom Karma-Gesetz, dem Gesetz von Ursache und Wirkung. Jedes Ding und Phänomen, alles, was passiert, ist eine Folge dessen, was vorher war, und die Ursache dessen, was danach sein wird. Die indische Philosophie spricht auch von Dharman, dem Gesetz, das das Universum und alle seine Bewohner regiert; es lehrt auch, dass es Sadhana gibt – den Sinn des Lebens und den vorbestimmten Pfad, auf dem sich dieser Sinn manifestiert.

Das Thema Reinkarnation oder Reinkarnation offenbart sich am deutlichsten und eindeutigsten in Indien. Diese Theorie bietet Antworten auf Fragen, die den Menschen seit jeher beschäftigen: Wird es etwas nach dem Tod geben? Werden wir wieder leben?

Benutze deinen Kopf, um dich zu kontrollieren; Benutze dein Herz, um andere zu behandeln.

Wenn dich jemand einmal betrogen hat, ist es seine Schuld; Wenn dich jemand zweimal hintergeht, bist du schuld.

Gott gibt jedem Vogel Futter, aber er wirft es nicht in seinen Schnabel.

Wer Geld verliert, verliert viel; Wer einen Freund verliert, verliert mehr; Wer den Glauben verliert, verliert alles.

Die Zunge wiegt praktisch nichts, aber nur wenige Menschen können sie halten.

Wenn Reichtum verloren geht, ist nichts verloren; Wenn die Gesundheit verloren geht, geht etwas verloren; Wenn der Ruf verloren geht, ist alles verloren.

Lernen Sie aus den Fehlern anderer. Es ist unmöglich, lange genug zu leben, um sie alle selbst zu erleben.



Wenn der letzte Baum gefällt ist, wenn der letzte Baum vergiftet ist
der letzte Fluss, wenn der letzte Vogel gefangen ist, nur dann
Sie werden verstehen, dass man Geld nicht essen kann.

Im ersten Ehejahr sahen sich die Jungvermählten an und dachten:
können sie glücklich sein. Wenn nicht, verabschiedeten sie sich und suchten selbst
neue Ehepartner. Wenn sie gezwungen wären, zusammen zu leben
Meinungsverschiedenheiten wären wir so dumm wie der weiße Mann.

Du kannst einen Mann nicht aufwecken, der vorgibt
Schlafen.


Der Große Geist ist unvollkommen. Er hat eine helle Seite und eine dunkle Seite.
Manchmal gibt uns die dunkle Seite mehr Wissen als die helle Seite.


Schau mich an. Ich bin arm und nackt. Aber ich bin der Anführer meines Volkes. Auf mir
Reichtum wird benötigt. Wir wollen unseren Kindern nur das Sein beibringen
Rechts. Wir wollen Frieden und Liebe.


Sogar dein Schweigen kann Teil des Gebets sein.

Der weiße Mann ist gierig. In seiner Tasche trägt er einen Leinenlappen, in den er hinein
putzt sich die Nase, als hätte er Angst, dass er sich die Nase putzt und
etwas sehr Wertvolles verpassen.


Wir sind arm, weil wir ehrlich sind.


Wissen ist in allem verborgen. Die Welt war einmal eine Bibliothek.


Mein Sohn wird nie mit der Landwirtschaft anfangen. Derjenige, für den gearbeitet wird
Erde, sieht keine Träume, und Weisheit kommt zu uns in Träumen.

Wir wollen keine Kirchen, weil sie uns lehren, über Gott zu streiten.


Wenn eine Person einen Tag lang betet und dann sechs Tage lang sündigt, der Große Geist
wütend, und der böse Geist lacht.



Warum nimmst du mit Gewalt, was du nicht mit Liebe nehmen kannst?


Die alten Zeiten waren wunderbar. Alte Männer saßen unter der Sonne an der Schwelle
nach Hause und spielte mit den Kindern bis zum Sonnenaufgang
sie schlafen. Die alten Leute spielten jeden Tag mit den Kindern. Und in einigen
Moment, als sie einfach nicht aufwachten.


Wenn die Legende stirbt und der Traum verschwindet, gibt es keinen
ehrgeizig.


Was ist ein Mensch ohne Tiere? Wenn alle Tiere ausgerottet sind,
Der Mensch wird an großer Einsamkeit des Geistes sterben. Alles, was passiert
Bestien, passiert dem Menschen.


Ein „Nehmen“ ist besser als zwei „Ich gebe“.



Geh nicht hinter mir, vielleicht führe ich dich nicht. Gehen Sie nicht weiter
Ich darf dir nicht folgen. Kommen Sie mit und wir werden es tun
an einem Stück.