Der Sonnenkalender unserer Vorfahren ist an astronomische Ereignisse gebunden – Sonnenwende und Tagundnachtgleiche. Diese astronomischen Phänomene sind wichtig für die gesamte Natur und waren die Hauptfeiertage Russlands – 4 große Sonnenfeiertage – Kolyada, Yarilo, Kupalo, Svetovit. Oder - Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora, Ovsen (Klein und Groß).
* Anstelle der Sonnenwende sagten sie im Russischen: Sonnenwende (die Sonne wendet sich dem Gewinn oder Niedergang des Tages zu).

Vier Hypostasen der Sonne:

Das Sonnenkind Kolyada wird nach der Nacht der Wintersonnenwende geboren.
Die jugendliche Sonne, Yarilo, wird zur Frühlings-Tagundnachtgleiche stärker.
Der Sonnenmann Kupala ist die mächtige Sommersonne.
Die alte Sonne scheint – beginnt nach der Herbst-Tagundnachtgleiche zu verblassen und stirbt vor der Nacht der Wintersonnenwende.

Etymologie:

Kolyada (kolo + ja) – der Anfang des Kreises / der Sonne.
Yarilo (YAR ist die befruchtende Kraft, siehe Yarga), d.h. Ein neues Leben wird geboren: „Yarilo brachte das Feld zur Welt, er brachte Kinder für die Menschen zur Welt. Wo er seinen Fuß hinsetzt, ist ein Heuhaufen, und wo er hinschaut, blüht eine Kornähre.“

Kupala/Kupala („kupa“ – ein Busch, ein Bündel Pflanzen, viel Grün). Es gibt auch eine Version von N.R. Gusevoy – der Name Kupala besteht aus zwei Wörtern: im Sanskrit „ku“ – Erde, „pala“ – Wächter, Geschenkgeber. Diese. Yarilo-Sun hat seine Aufgabe gemeistert – die Körner sprossen. Der Sonnenmann Kupala erscheint, beschützt und kümmert sich um die Ernte. Die Menschen haben alle Pflanzungen abgeschlossen, jetzt hängt die Ernte vom Wetter ab.
Svetovit - ?, vielleicht Licht + Spule / Leben oder so ähnlich.

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KOLYADA (Wintersonnenwende, 21. Dezember) ist die längste Nacht, nach der der „Tag der Götter“ beginnt. Das Baby Sun Kolyada wird geboren, noch schwach, und erhebt sich sehr tief über den Horizont. In Russland feiern sie den Feiertag der Geburt der Sonne, die Winterweihnachtszeit (Svetki), die dem göttlichen (universellen) Licht gewidmet ist – dem Schöpfer von allem, was sich im Universum manifestiert. Zu dieser Zeit wird die Welt der Menschen von den verstorbenen Vorfahren des „Lichts“ oder „Heiligen“ besucht, die ihre irdische Pflicht erfüllt und einen Lichtkörper erworben haben.

YARILO (Frühlings-Tagundnachtgleiche, 21. März) – ab diesem Zeitpunkt wird der Tag allmählich länger als die Nacht. Die jugendliche Sonne Yarilo wächst und schmilzt den Schnee, der rote Frühling kommt. Die Slawen feiern Maslenitsa, aber der Name „Maslenitsa“ ist nur eine Aussage über die Anwesenheit ritueller Speisen: Pfannkuchen und Butter. Wie S.V. schreibt Zharnikova – heute können wir mit Sicherheit sagen, dass der wahre Name von Maslenitsa Krasnaya Gora (rot – also schön) ist. Der Feiertag ist dem Kult der Urmutter gewidmet – sie verkörpert den göttlichen Gedanken in der manifestierten Welt, daher die Tradition, während der Ölwoche zur „Schwiegermutter Pfannkuchen zu holen“ (die Schwiegermutter ist die Urmutter). ). Außerdem symbolisiert dieser Feiertag die Begegnung von Jungen und Mädchen, ähnlich der Tatsache, dass der Frühling der Beginn eines neuen Lebens für die gesamte Natur ist. Sie verherrlichen Jungvermählten, die letzten Sommer (Jahr) geheiratet haben; Auf dem Roten Berg fanden Hochzeiten statt und auf den Hügeln fanden Spiele und Feste statt. Auch die Slawen vergaßen die Toten nicht; der Rote Berg begann mit dem Gedenken an die Toten, danach wurde ein Feiertag abgehalten.

Der Feiertag Kupala ist einer der vier Hauptpunkte des Jahreskreises, die Sommersonnenwende. Zu diesem Zeitpunkt erhebt sich die Sonne am höchsten über der Erde und sendet ihre heißesten und glühendsten Strahlen auf die Erde, erwärmt sie mit Wärme und erleuchtet sie mit Licht.

KUPALO (Sommersonnenwende, 22. Juni) ist der längste Tag, nach dem die „Nacht der Götter“ beginnt. Der Sonnenmann badete in der Blüte seines Lebens und mit ihm wurden die ganze Natur, alle Elemente aktiviert. Die Slawen versuchten, den Moment der maximalen Kraft der Natur einzufangen, daher ist das Datum der Feier von Kupala mit zwei astronomischen Ereignissen verbunden – der Sommersonnenwende und dem Vollmond. Wenn der Vollmond weit weg ist, feiern sie am Tag der Sonnenwende, und wenn der Vollmond kurz vor der Sonnenwende steht (vor nicht mehr als 2-3 Tagen und 7-10 Tage im Voraus), dann feiern sie am Tag der Sonnenwende Nacht ihrer Kombination - das ist der Große Kupalo. Während der Kupala-Nacht umgürteten sich sowohl Männer als auch Frauen mit Kräutern „für die Nachwelt und den Reichtum“. An diesem Feiertag werden alle Formen des Gottes des Feuers verehrt – Berge, Sonne, Wasser, Erde, Bäume. Sie führen eine rituelle Reinigung mit Feuer und Wasser durch. Darüber hinaus ist Feuer nicht nur ein Mittel zur Reinigung, sondern auch ein Talisman, und Stroh und alte Dinge dienen als Brennstoff für das Feuer. Kupala-Lagerfeuer werden mit „lebendigem Feuer“ angezündet, das durch Aneinanderreiben zweier Holzstücke oder mit Hilfe von Birken-Chaga entsteht (die Kante eines Stocks wird hineingesteckt, durch dessen Drehung das Feuer erzeugt wird). ). Kupalo ist ein Feiertag der ERHALTUNG, im Gegensatz zu den Frühlingsfeiertagen der SCHÖPFUNG. Vorfahren werden für kurze Zeit als Gäste nach Maslenitsa eingeladen. Auf Kupala beginnt die Rückkehr der Seelen der Verstorbenen in ein neues menschliches Leben. Seelen fallen durch Regen oder Tau und werden dann als Kinder geboren.

SVETOVIT (Herbst-Tagundnachtgleiche, 22. September) – die Nächte werden länger. Die alte Sonne Svetovit verliert allmählich ihre Kraft und stirbt vor der Wintersonnenwende. Es wird angenommen, dass der Feiertag der „roten Jungfrau“ Dawn gewidmet war, die zur „Morgendämmerungsmutter“ der Sonne werden wird, allerdings nach der langen Polarnacht, wenn sie sich von der Abenddämmerung zur Morgendämmerung wendet. Es gibt fast keine Informationen über diesen Feiertag, aber es ist bekannt, dass Svetovit auch ein Ernte- und Neujahrsfest ist. Die Slawen verehrten den weisen Sonnenalten Svetovit – die Quelle des Lichts und der Wärme, die die Ernte brachte. Sie zündeten Lagerfeuer an, tanzten im Kreis und erzählten Wahrsagereien. Hausfrauen hatten nur Zeit, Kuchen zu backen – mit Fleisch, Preiselbeeren, Kohl. Sie backten auch einen großen Kuchen in der Größe eines Mannes. Stellen Sie sicher, dass wie in den vergangenen Feiertagen die verstorbenen Vorfahren geehrt wurden und ein Laib Getreide aus der ersten gepressten Garbe ins Feuer geschickt wurde – ein Geschenk für die Vorfahren. Sie erneuerten das Feuer in der Hütte – sie löschten das alte und zündeten ein neues an.

Fast alle Feiertage haben heidnische slawische Wurzeln. In unserem Artikel werden sowohl heidnische Feiertage, die in ganz Russland gefeiert werden, als auch orthodoxe Feiertage besprochen.

Letztere werden nicht nur hier, sondern auch in Europa am häufigsten gefeiert. In der slawischen Kultur gibt es vier Hauptfeiertage, nach denen Tage und Wochen gezählt werden.

Schauen wir sie uns weiter unten genauer an.

Was ist Heidentum?

Lassen Sie uns zunächst das Konzept des Heidentums verstehen. Wissenschaftler geben keine eindeutige Interpretation dieses Wortes. Früher glaubte man, dass das Heidentum dank des Neuen Testaments entstanden sei. Im Kirchenslawischen bedeutete dieses Wort andere Völker, d.h. diejenigen, die einer anderen als der christlichen Religion angehörten.

Philologen, die sich mit heidnischen Feiertagen und der slawischen Kultur befassen, glauben, dass die Bedeutung dieses Konzepts im Wort „Heidentum“ verborgen ist – Respekt vor Clan, Verwandtschaft und Blutsbande.

In der fernen Vergangenheit verehrten unsere Vorfahren familiäre Bindungen, sie betrachteten sich als ein vollständig existierendes Ganzes und waren mit Mutter Natur selbst verwandt.

Heidnische Feiertage

Das Konzept der Sonne in der heidnischen Kultur

Alle slawischen heidnischen Feiertage hatten ein Ziel: den Respekt vor den Kräften der Natur und der Erde zu würdigen.

Das slawische Volk vergötterte die Sonne, weil der gesamte Lebensprozess von ihrem Licht abhing. Die wichtigsten Feste und Feierlichkeiten bezogen sich auf den Stand der Sonne am Himmel und ihre Positionsänderungen.

Sonnenwende-Feiertage unter der heidnischen Bevölkerung

Es ist kein Geheimnis, dass die slawischen Feiertage nach dem Sonnenkalender abgehalten wurden. Es zeigte die Position der Sonne relativ zu anderen astrologischen Körpern.

Das Jahr wurde nicht nach Tagen und Wochen berechnet, sondern nach vier astronomischen Hauptereignissen:

Und die wichtigsten heidnischen Feiertage standen in direktem Zusammenhang mit diesen natürlichen Veränderungen.

Arten slawischer Feiertage

1. In der Antike begann der slawische Feiertagskalender mit Frühlings-Tagundnachtgleiche. Dieser Feiertag markierte den Sieg über die Wintersaison und wurde Komoeditsa genannt.
2. Tag der Sommersonnenwende- ein Feiertag namens Kupaila-Tag.
3. Veresen war ein Feiertag Herbst-Tagundnachtgleiche.
4. Kolyada Der Feiertag wurde zur Zeit der Wintersonnenwende gefeiert.

Infolgedessen wurden die vier wichtigsten heidnischen Feiertage in Russland von der Sonne und ihren Veränderungen während des astronomischen Jahres bestimmt.

Das slawische Volk glaubte aufrichtig, dass sich die Sonne wie der Mensch im Laufe des Jahres verändert.

Die Gottheit, die in der Nacht vor der Wintersonnenwende starb, wurde am Morgen wiedergeboren.

Feiertag Kolyada oder Sonnenwende

Der 21. Dezember galt als Beginn des astronomischen Winters und war der Wiedergeburt der Sonne gewidmet. Das slawische Volk identifizierte diesen Feiertag mit einem Baby, das zu Beginn der Wintersonnenwende geboren wurde.

Der Spaß und die Feierlichkeiten dauerten zwei Wochen lang und alles begann bei Sonnenuntergang am 19. Dezember. Alle Verwandten, Freunde und Bekannten kamen, um das Weihnachtsfest der Sonne zu feiern. Um böse Geister und böse Geister zu verscheuchen, zündeten die Weisen Freudenfeuer an.

Am Vorabend der Geburt der Sonne waren die bösen Mächte aufgrund des Todes des alten Svetovit und der Geburt von Kolyada am aktivsten. Die Slawen glaubten, dass die Vorfahren in der magischen Nacht der Zeitlosigkeit dazu beitrugen, den bösen Mächten zu widerstehen, indem sie sich zu einer gemeinsamen Feier versammelten.

Um die Entstehung der Sonne zu unterstützen, entzündeten die Slawen nachts rituelle Feuer. Sie putzten Haus und Hof, wuschen und wuschen. Sie warfen alte Dinge ins Feuer, um die Vergangenheit loszuwerden und am Morgen der Sonne sauber und erneuert zu begegnen.

Die Wintersonne wurde Kolyada genannt. Die Slawen freuten sich darüber, dass der sonnige Tag nun jeden Tag zunehmen und die Sonne selbst stärker werden würde. Der fröhliche heidnische Feiertag wurde an diesem Tag bis zum Sonnenuntergang am 1. Januar gefeiert.

Weihnachtsnacht

Die Slawen betrachteten die zwölfte Weihnachtsnacht, also vom 31. Dezember bis zum 1. Januar, als magisch und fabelhaft. Es war üblich, es mit lustigen Verkleidungen, Tänzen und Liedern zu feiern.

Derzeit feiern wir auch diese Nacht und die Kinder warten voller Freude auf die Ankunft des heidnischen Gottes in der Person des Weihnachtsmanns.

Die alten Slawen luden diesen Gott ein, ihn zu besänftigen und alle Ernten vor dem Einfrieren zu schützen.

Wenn wir ein Haus für einen alten heidnischen Feiertag vorbereiten, schmücken wir in der Regel den Weihnachtsbaum und die Wohnung und legen Süßigkeiten in Form von Baumstämmen oder Baumstämmen auf den Tisch, wie es die christliche Tradition vorschlägt. Alle diese Feiertagsdekorationen sind vom Gott Yule entlehnt.

Im Winter wurden auch die Ehrung der Frauen und Weihnachtslieder gefeiert. Alle diese Feierlichkeiten wurden von Tänzen, Liedern, Festen und Wahrsagerei begleitet. Die Slawen verherrlichten während all dieser Feiertage die junge Sonne.

Feiertag Komoeditsa

Der 20. bis 21. März gilt als Frühlings-Tagundnachtgleiche. Der heidnische Frühlingsfeiertag ist ein Abschied vom Winter, der Beginn eines neuen Jahres, die Begrüßung des Frühlings und der Abschied von der Kälte.

Mit dem Aufkommen der christlichen Kultur wurde dieser Feiertag entsprechend dem Kirchenkalender zeitlich auf den Jahresanfang verschoben. In der modernen Welt kennen wir alle diesen Feiertag als Maslenitsa. Der heidnische Feiertag wurde normalerweise 1,5 oder 2 Wochen lang gefeiert.

Die Slawen verherrlichten die wachsende Stärke und Stärkung der Sonne. Und nachdem er seinen ersten Kindheitsnamen Kolyada durch den Erwachsenennamen Yarilo ersetzt hatte, wurde der Sonnengott stark und konnte den Schnee schmelzen und die Natur aus dem Winterschlaf erwecken.

Feier des heidnischen Feiertags Kupala

Der 21. Juni ist die Sommersonnenwende. Auf dem Fest verherrlichten die Slawen den heidnischen Gott Kupail, der eine hervorragende Ernte und Fruchtbarkeit bescherte.

Laut Sonnenkalender begann an diesem Tag der Beginn des Sommers. Die Slawen hatten Spaß und ruhten sich von harter Arbeit aus. In dieser Zeit konnten Mädchen über ihre Verlobten Wahrsagereien und Kränze schweben lassen.

Ein Symbol der Fruchtbarkeit war ein mit Bändern und verschiedenen festlichen Attributen geschmückter Baum. An diesem Feiertag haben alle Elemente der Natur heilende Kräfte.

Die Heiligen Drei Könige wussten um die heilenden Eigenschaften dieses Feiertags und sammelten Wurzeln, Kräuter, Blumen sowie Morgen- und Abendtau im Wald.

Die Bedeutung orthodoxer und heidnischer Feiertage

Unsere Urgroßeltern feierten und hatten Spaß und verbrannten ein Bildnis des Winters. Der Frühling nahte und die Angst vor dem kalten Tod im Winter ließ nach.

Um den Frühling für sich zu gewinnen, gibt es auf den aufgetauten Feldern im Feld Leckereien, Süßigkeiten und Kuchen für Mutter Frühling. Während des festlichen Festes aßen slawische Männer nur nahrhafte Nahrung.

Dies war notwendig, um vor dem Sommer an Stärke zu gewinnen. Die Slawen feierten heidnische Volksfeste, tanzten im Kreis und bereiteten köstliche Gerichte zu, zum Beispiel Pfannkuchen, die der Frühlingssonne ähnelten.

Da die Slawen im Einklang mit Mutter Natur lebten, verherrlichten sie auch ihre Pflanzen- und Tierwelt. Der Bär war ein geachtetes und vergöttlichtes Tier. Ihm brachten die alten Slawen zu Beginn der Feier Pfannkuchen.

Komoeditsa- Dies ist ein Name, der mit einem Bären in Verbindung gebracht wird, da seine Vorfahren ihn „com“ nannten. Es gibt ein Sprichwort: „Der erste Pfannkuchen ist zwanghaft“, also für den Bären bestimmt.

Magische heidnische Feiertage und Rituale

Für die positive Lage von Kupaila führten die Magier viele Rituale durch. An einem Abend voller Spaß gingen sie im Kreis um das Feld und lasen Verschwörungen von bösen Geistern, Menschen und Tieren.

Einer alten Legende zufolge versammeln sich alle Menschen im Wald von Kupala auf der Suche nach einer Blume. Er kann Wunder wirken, heilen und auf Schätze hinweisen. Aber diese uralte Pflanze kann nicht blühen.

Und die Glücklichen, die ein verdächtiges Leuchten im Garten sehen, sind auf einen phosphoreszierenden Organismus auf den Blättern des Farns zurückzuführen. Dennoch machen sich junge Menschen immer noch auf die Suche nach der Zauberblume.

Veresen-Feiertag

Der 21. September ist die Herbst-Tagundnachtgleiche. Stellt die Ernte und den Beginn des Herbstes dar. Der Feiertag wurde zwei Wochen lang gefeiert.

Das erste Mal wurde zwei Wochen vor der Tagundnachtgleiche gefeiert, im Indian Summer – sie berechneten die Ernte und die geplanten Ausgaben.

Das zweite Mal wurde nach der Herbst-Tagundnachtgleiche gefeiert. An solchen Tagen ehrten die Slawen die alternde und weise Sonne. Sie zündeten Lagerfeuer an, tanzten im Kreis und entzündeten ein neues Feuer, um das alte zu ersetzen.

Das Haus wurde mit Weizensträußen geschmückt und aus der Ernte wurden Kuchen gebacken. Dieser Feiertag wurde immer im großen Stil gefeiert und alle Tische waren voller Speisenvielfalt.

Heidnische Feiertage in Russland

Mit der Einführung des Christentums verschwanden viele slawische Traditionen. Aber dank der Volkserinnerung und einiger Traditionen war es möglich, einige Elemente der Feier nachzubilden.

Aber trotz der Zeit werden slawische Feiertage weiterhin gefeiert, wenn auch in verzerrter Form. Wenn Ihnen die Geschichte Ihres Volkes am Herzen liegt, können Sie diese Feiertage leicht nachbilden.

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Der Zusammenhang zwischen den Feiertagen der Sonne und dem Jahreszyklus wirft natürlich eine Reihe von Fragen auf. Die Entstehung dieser Fragen verdanken wir der bereits erwähnten Diskrepanz zwischen den jährlichen Sonnen- und Mondzyklen.

Aus moderner Sicht ist der Sonnenjahreskreis stabiler, während das Mondjahr mobil ist und in diesem Sinne die damit verbundenen Ereignisse sozusagen Gelegenheitscharakter haben.

Wenn wir uns früheren Informationen über die Ansichten unserer entfernten indoeuropäischen Verwandten zu diesem Thema zuwenden, werden wir sehen, wie unter dem Ehrwürdigen Bede (im ersten Drittel des 700. Jahrhunderts) auf den Britischen Inseln alte heidnische und christliche Ideen im Kalender kämpften :

„V. XXI.<…>Ich kann nur sagen, dass man bis zur Frühlings-Tagundnachtgleiche immer genau bestimmen kann, welcher Monat der erste und welcher der letzte ist, entsprechend der Bewegung des Mondes. Nach Ansicht aller östlichen Völker und insbesondere der Ägypter, die unter allen Wissenschaftlern in Berechnungen die Palme halten, fällt die Tagundnachtgleiche normalerweise auf den 21. März, wie Sonnenuhrbeobachtungen zeigen. Der Vollmond, der vor der Tagundnachtgleiche, also am vierzehnten oder fünfzehnten Mondtag, Vollmond wird, gehört zum letzten Monat des Vorjahres und eignet sich nicht für die Osterfeier. Aber der Mond, der nach der Tagundnachtgleiche oder an seinem Tag selbst voll wird, gehört bereits zum ersten Monat, und an diesem Tag feierten die Alten, wie wir sicher wissen, Ostern; wir müssen es nächsten Sonntag feiern. Der Grund dafür wird in der Genesis angegeben: „Und Gott schuf zwei große Lichter: das größere Licht, um den Tag zu regieren, und das kleinere Licht, um die Nacht zu regieren“, oder in einer anderen Version: „Das größere Licht beginnt den Tag, und das.“ Weniger Licht beginnt die Nacht.“ So wie die im Osten aufgehende Sonne mit ihrem Erscheinen zunächst die Tagundnachtgleiche ankündigt und bei Sonnenuntergang auch der Mond von Osten her erscheint, so folgt Jahr für Jahr in derselben Reihenfolge der erste Mondmonat und in ihm der Vollmond nicht vor der Tagundnachtgleiche stattfinden, sondern am Tag der Tagundnachtgleiche selbst, wie am Anfang, oder danach. Aber wenn der Vollmond der Tagundnachtgleiche auch nur einen Tag vorausgeht, dann zeigen die von uns angeführten Gründe deutlich, dass dieser Vollmond nicht in den ersten Monat des neuen Jahres fällt, sondern in den letzten Monat des alten und, wie wir sagte, ist nicht geeignet, Ostern zu feiern. Wenn Sie auch den mystischen Grund dafür wissen wollen, dann feiern wir Ostern im ersten Monat des Jahres, der auch der Monat des Neuen genannt wird, weil wir das Geheimnis der Auferstehung des Herrn und unserer Befreiung feiern, wenn Unsere Seelen und Herzen werden durch himmlische Liebe erneuert ...“ (Venerable Beda, 2003) .

Das ausführliche Zitat dient indirekt als zusätzliche Erläuterung des oben angesprochenen Themas der Korrelation zwischen heidnischem und christlichem Kalender und überzeugt uns einmal mehr davon, dass die ähnlichen astronomischen Grundlagen der Feste einst als Grund für ihre Überschneidung und Kombination dienten. Die weitere Entwicklung der Ereignisse ist durchaus verständlich: Eine Religion, die abweichende Meinungen nicht tolerierte, verlangte von ihren Dienern einen unermüdlichen Kampf gegen Erscheinungsformen von „Dämonismus“ und „Teufelsanbetung“. So ging das Verständnis für die Grundlagen des alten Glaubens nach und nach verloren.

Wir wagen die Vermutung, dass Gedenktage, heute besser bekannt unter dem belarussischen Namen „Großväter“, einst eng mit dem Mondkalender verbunden waren. Der Grund für diese Idee liegt auf der Hand: Die ältesten Formen des heidnischen Glaubens der Slawen sind mit der Verehrung der Vorfahren und ihrer Vergöttlichung verbunden. Der älteste Kalender ist höchstwahrscheinlich ein Mondkalender (egal, was die „neuen Romantiker“ der Tradition sagen, die die Existenz des Mond- oder Monatskults im slawischen Heidentum völlig leugnen).

Heutzutage gibt es keine solche Abhängigkeit mehr und es ist schwierig, ihre Spuren aufzuspüren. Teils wurden Gedenktage christianisiert, teils wurden ihre Rituale unter dem Einfluss der Kirche auf verschiedene Tage im Jahr „verteilt“.

Heute sind wir gezwungen, nach dem allgemeinen Zivilkalender zu leben, ob es uns gefällt oder nicht. Nur wer mit der Landwirtschaft zu tun hat (auch wenn er Besitzer eines gewöhnlichen Sommerhauses ist und darauf mehrere Grünbeete anlegt), neigt dazu, den Einfluss des Mondes und des Mondkalenders zu berücksichtigen. Nun, vielleicht auch „fortgeschrittene“ (oder nicht sehr gesunde) Menschen, die auf ihr Wohlbefinden und seine Abhängigkeit von den Phasen des Erdtrabanten achten. Wenn es um traditionelle Feiertage geht, vertreten wir den Standpunkt, dass die überlieferten Vorstellungen über die Feiertage der „Starken“ und „Schwachen“ unabhängig von Ihren täglichen Aktivitäten berücksichtigt werden sollten.

Der Feiertag wird „stark“ sein, wenn die entsprechende Mondphase auf einen Feiertag im Sonnenkalender fällt. Für Kupala wird es also Vollmond sein, für Kolyada (Korochun) dagegen Neumond. Je weiter diese Phase vom Datum des Sonnenurlaubs entfernt ist, desto schwächer wird das Ereignis sein. In diesem Fall ist mit einem höheren Aufwand zu rechnen, um die gewünschten Konsequenzen für die Teilnehmer der rituellen Handlung zu erzielen.

Es ist keineswegs auszuschließen, dass der beschriebene Umstand einmal die Grundlage für fortlaufende Urlaube bildete. Denn die Tradition geht davon aus, dass der Feiertag mehr als einen Tag(e) dauert und man sich schon am Vorabend, spätestens ab Heiligabend, darauf vorbereiten muss.

Tatsächlich ist bekannt, dass der Volksbrauch bereits wenige Tage vor dem eigentlichen Feiertag die Durchführung verschiedener streng ritualisierter Vorbereitungshandlungen erforderte. Hier können wir über rituelle Einschränkungen, die Zubereitung ritueller Getränke oder Speisen usw. sprechen. In der Sprache der modernen Psychologie können wir sagen, dass der Feiertag einen „Eintritt“ erforderte. In ähnlicher Weise bedeutete der Brauch auch einen „Ausstieg“ aus dem Urlaub, eine Rückkehr in den Alltag. Wenn sich der Leser die Mühe macht, den Volkskalender der Zeichen und Bräuche sorgfältig zu studieren (auch wenn es sich um einen Kirchenkalender oder einen „zweikonfessionellen“ ethnografischen Kalender handelt), wird er solche Tage leicht entdecken.

„Jede bedeutende Feier ist in der volkstümlichen Lebensweise nicht nur eine „emotionale Befreiung“ vom Arbeitsalltag, sondern auch eine Art „Ergebnis“ der gelebten Zeit und zugleich „Vorbereitung“ auf die nächste Stunde. Sowohl das „Ergebnis“ als auch die „Vorbereitung“ wurden durch sehr spezifische Rituale und rituelle Handlungen erreicht“ (Tultseva, 2000, S. 128).

Normalerweise begannen die Vorbereitungen 3-4 Tage vor dem Urlaub und der Ausstieg erfolgte 3-4 Tage später. Und wir glauben, dass dies absolut richtig ist, denn „Eintritt“ impliziert in erster Linie die Vorbereitung des Bewusstseins, des Geistes, den Eintritt in einen besonderen Zustand und „Austritt“ wiederum im Gegenteil eine Rückkehr zum normalen Leben. Wenn es das nicht gäbe, würde es sich heute lohnen, es zu erfinden.

Darüber hinaus handelt es sich hier überhaupt nicht um ein Kater-Syndrom, wie manche Geister denken könnten; Trunkenheit (zumindest jeden Tag, nicht rituell) wurde von diesem Volksbrauch überhaupt nicht respektiert, sondern auf jede erdenkliche Weise verurteilt; „Kämpfe“ mit Trunkenbolden mit der ganzen Welt. Zumindest war dies vor der Zerstörung der traditionellen ländlichen Gemeinschaft der Fall.

Über das „rituelle Minimum“ des Urlaubs

Bevor wir uns mit den wichtigsten Feiertagen des Jahreszyklus befassen, ist es sinnvoll, einige allgemeine Überlegungen anzustellen. Lassen Sie uns wiederholen: Wir beschränken die angegebene Liste bewusst, da die meisten anderen Ereignisse nicht nur nicht die wichtigsten sind, sondern auch einige, die im slawischen Archaikum nie existierten. Einige von ihnen sind neue Anleihen aus zweifelhaften Quellen oder Originalkopien der Rituale der orthodoxen Kirche, während andere als Ergebnis der Christianisierung entstanden sind, indem sie sich vom ursprünglichen Prinzip „ablösten“ und auf ein anderes Datum ohne Bezug zur Kalenderbasis verschoben wurden – das jährliche Bewegung von Sonne und Mond am Himmel. In der Volkstradition wurden mehrere dieser Tage genannt „halbe Feiertage“, was ihr Wesen sehr genau widerspiegelte. Doch trotz aller Bemühungen des Klerus

„An einem Feiertag, nach einem christlichen Gottesdienst, zog sich das alte russische Volk auf Felder, Wälder oder Flussufer zurück und begann, Rituale mysteriöser heidnischer Natur durchzuführen. Der Feiertag wurde somit in zwei Hälften geteilt – der Morgen war dem Triumph der christlichen Tageskonzepte gewidmet und der Abend dem Rest der heidnischen. Und bis heute sind an manchen Orten alte religiöse Ansichten und Rituale in der Masse unseres Volkes noch fest verankert. Vieles, insbesondere im Bereich des Rituals, hat seine uralte Bedeutung verloren und ist auf das Niveau einfacher Volksspiele herabgesunken.<…>; Vieles ist in unserem Land aufgrund seines gleichgültigen Charakters, der dem Geist der christlichen Religion nicht feindlich gegenübersteht, erlaubt und toleriert, wie zum Beispiel Weihnachtslieder,<…>Unterhaltung auf Friedhöfen, vielfältiger Einsatz von Passions- und Osterkerzen usw. Aber darüber hinaus noch kleine<…>Es gibt immer noch viele gewöhnliche Rituale, die direkt und klar auf den Zeitpunkt und die Quelle ihres nichtchristlichen Ursprungs hinweisen. Dies sind zum Beispiel die Rituale am Dreifaltigkeitstag, am Tag von Johannes dem Täufer, Juri des Frühlings usw.<…>"(Pospelov, 1870, S. 344).

Die Ethnographie betrachtet Rituale als eine Art Brauchtum, „dessen Zweck und Bedeutung der Ausdruck (meist symbolischer) einer Idee, Handlung oder der Ersatz eines direkten Einflusses auf ein Objekt durch einen imaginären (symbolischen) Einfluss ist“ (S. A. Tokarev) . Für diejenigen Leser, die eine rein materialistische Position bevorzugen, wird diese Definition höchstwahrscheinlich ausreichend sein. Anhänger natürlicher Überzeugungen sollten sorgfältig darüber nachdenken, welche Bedeutung, Idee und welches Verständnis sie in diese oder jene rituelle Handlung einbringen werden. Ansonsten ist die Teilnahme an Feiertagen und die Einhaltung von Bräuchen völlig inhaltslos, selbst wenn jemand den slawischsten Namen für sich annimmt und die authentischste traditionelle Ritualkleidung näht. Es ist nicht das Aussehen, das den Inhalt bestimmt...

„Ritual (von lat. ritualis- Ritual, von Ritual– религиозный обряд, торжественная церемония), вид обряда, исторически сложившаяся форма сложного символического поведения, кодифицированная система действий (в том числе речевых), служащих для выражения определенных социальных и культурных взаимоотношений (признания каких-либо ценностей или авторитетов, поддержания социально-нормативной системы usw.). In den ältesten Religionen dienten Rituale als Hauptausdruck kultischer Beziehungen. Anschließend bilden sich mit der Entwicklung mythologischer und dann religiös-philosophischer Systeme mythologische Interpretationen von Ritualen und rituellen Mitteln zur „Dramatisierung“ von Mythen.

In jedem Ritual gibt es einen unveränderlichen Ritualblock, der das sogenannte rituelle Minimum darstellt, ohne das das Ritual als symbolischer, ritueller Text nicht existieren kann. Rituale variieren nicht nur objektiv (formal und funktional) innerhalb eines Zyklus, sondern springen auch von einem Ritualzyklus zum anderen. Das Gleiche gilt für rituelle Handlungen innerhalb des Ritus“ (Klopyzhnikova, 2008).

Die Autoren stimmen der Möglichkeit der Existenz verschiedener Varianten festlicher Rituale voll und ganz zu, halten jedoch das oben erwähnte „rituelle Minimum“ für sehr bedeutsam, das nach unserem Verständnis die älteste Schicht des Feiertags und deren Einhaltung darstellt ist der Schlüssel zum Erreichen der Ziele, die sich die Teilnehmer der Aktion selbst setzen können. Aus unserer Sicht sollte dies sowohl die eigentlichen rituellen Elemente der Handlung als auch weitere Bestandteile des rituellen Verhaltens umfassen, wie z. B. die Einhaltung von Geschlechts- und Altersunterschieden, Anforderungen an Ort und Zeit der Handlung, an rituelle Speisen usw.

Die folgende Beschreibung der Feiertage des Jahreskreises soll die Grundzüge eines solchen Minimums verdeutlichen. Einiges davon ist zwangsweise eine Rekonstruktion. Historische und ethnografische Beweise wurden so ausgewählt, dass sie derzeit wenig bekannte Merkmale der Feiertage zeigen.

Wir hoffen, dass die von uns bereitgestellten Listen nicht nur der Schlüssel zum Verständnis der semantischen Seite der Feiertage sind, sondern auch (sofern sie beachtet werden und die persönlichen Bemühungen der Teilnehmer vorhanden sind) das gleiche gesundheitsfördernde Ergebnis einer richtigen Feiertagsveranstaltung liefern .

Schöner Tag

Heutzutage kann man sowohl in Kreisen von Wissenschaftlern als auch unter Anhängern des Naturglaubens sagen, dass es zu einem allgemein anerkannten Kanon geworden ist, dass der Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert und/oder mit Maslenitsa, und dem ältesten Namen dafür, verglichen wird Feiertag gilt als Komoeditsy. Allerdings ist nicht alles so einfach und eindeutig. Eine Reihe von Forschern äußert seit langem begründete Zweifel an dem von B. A. Rybakov vorgeschlagenen Verständnis. So ist der Name „Komoeditsa“, der als „Bärenfeiertag“ interpretiert wird, ausschließlich auf dem Territorium Weißrusslands verbreitet und nicht gebräuchlich slawisch. Es erscheint in Quellen ab dem 17.–18. Jahrhundert und es scheint sehr wahrscheinlich, dass es auf das Griechische zurückgeht „Komödien“.

Laut dem Wörterbuch von Brockhaus und Efron:

„Komödie, griechisch, Dramatyp, Darstellung des Unvernünftigen, Kleinlichen, Vulgären auf der Bühne, das zum Lachen erregt; entwickelte sich in Griechenland aus Auftritten bei den Dionysosfesten. In Athen im 5. Jahrhundert. K. präsentiert eine karikaturfantastische Darstellung moderner gesellschaftlicher Ereignisse und des Tagesthemas (Aristophanes). Nach dem Verbot, die Persönlichkeit von Gesellschaften auf der Bühne zu berühren. Figuren verwandelte K. nach und nach in ein Bild typischer Phänomene des Alltags (Menander; römische Nachahmer Plautus und Terenz). Aus den römischen entstand die Kultur neuer Völker. Proben (Italienisch) Commedia dell'arte XVI-XVIII Jahrhunderte reisende Schauspieler mit festen Typen und ohne geschriebenen Text) und aus alltäglichem Humor. Zwischenspiele in religiöse Mysterien des Mittelalters (Volksfarcen); wird normalerweise in K. der Intrigen (Lope de Vega, Scribe, Freytag usw.) und K. der Charaktere (Shakespeare, Moliere, Golberg usw.) unterteilt, je nachdem, was in den Vordergrund tritt – Charaktere oder Komik. Bestimmungen. – K. in Russland beginnt mit Volksritualen und Vergnügungen, im Westen auch mit Schuleinlagen. Rus', aber diese Grundlagen wurden nicht weiterentwickelt.“

Maslenitsa-Aufführungen mit ihren rituellen Ausschreitungen könnten als Kunstform durchaus mit Komödien verglichen werden, insbesondere wenn man deren Beziehung zum westeuropäischen Karneval berücksichtigt. Das Wort „Karneval“ (aus dem mittelalterlichen Latein Karneval- „Fleisch-Abschied“) nannte man in den Ländern des katholischen Europas die Zeit vom Dreikönigstag (6. Januar) bis zum Mittwoch in der ersten Fastenwoche. Es ist jedoch üblicher, nur die letzten 7–10 Tage vor dem Clean Wednesday-Karneval anzurufen. Diese Tage werden von Volksfesten, Prozessionen, Maskeraden usw. begleitet. Sie sind Überbleibsel heidnischer Feste, die den Übergang vom Winter zum Frühling markieren. Beispielsweise stellten sie beim litauischen Winterkarneval den „Krieg“ zwischen Winter und Frühling dar.

Es ist heute schwierig, die antike Zeit solcher rituellen Handlungen festzustellen. Der Einfluss des Christentums und der unter seinem Einfluss eingeführten Fastenzeit erwies sich als so bedeutend, dass wir möglicherweise nicht entscheiden können, ob die Maslenitsa-Feierlichkeiten mit dem Großen Tag (der Frühlings-Tagundnachtgleiche, dem Beginn des alten landwirtschaftlichen Neujahrs) verglichen werden sollten. oder mit einem früheren Treffen im Frühjahr. Schließlich ist der Große Tag tatsächlich der höchste Punkt des Frühlings, der Tag seines und des Lebens endgültigen Sieg über Winter und Tod. Der Feiertag hat etwas von dem völlig heidnischen Brauch übernommen, den Frühling dreimal anzurufen (die ersten Anrufungen sind Anfang März (mancherorts gelten die ersten Anrufungen als Februar-Gromniza, auf die weiter eingegangen wird), moderne Elstern, der zweite Anrufungen – Anfang April, die moderne Verkündigung, die dritten Anrufungen – Roter Schieber, die letzte Ankunft des Frühlings), zum Beispiel:

Galushka-Schlüsselhüter,

Fliegen Sie über das Meer hinaus

Holen Sie zwei Schlüssel heraus

Zwei goldene Schlüssel:

Sperre den kalten Winter aus,

Schalte den Sommer frei

Wachen Sie im warmen Sommer auf,

Lass das Seidengras frei,

Verteilen Sie perlmuttfarbenen Tau...

(Tultseva, 2000, S. 159)

Man könnte meinen, der späte Name für die Frühlings-Tagundnachtgleiche sei das Wort Maslenitsa selbst. Es erscheint erst im 16. Jahrhundert. (Kapitsa, 2003, S. 156). In der Orthodoxie wird es „Käse“ oder „Fleischwoche“ genannt. Heute ist die „offizielle“ Maslenitsa – ein bewegender Feiertag. Es beginnt 56 Tage vor Ostern, das mit dem ersten Sonntag nach dem ersten Vollmond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche verbunden ist.

In der Monographie von A. S. Kotlyarchuk gibt es einen interessanten Namen für den Feiertag dieser Zeit, der aus belarussischem Material stammt: Volochenye:

„Die Verbindung zwischen der bäuerlichen und städtischen Kultur der Weißrussen wird durch die Feierlichkeiten in den Städten des 17. Jahrhunderts bestätigt. Wolotschenja. Laut V.K. Sokolova verlieh der Wolotschny-Ritus den Weißrussen Ostern eine „ethnische Besonderheit“. Der im gesamten ethnischen Territorium der Weißrussen weit verbreitete Feiertag war eine rituelle Handlung, die in ihrer Form dem Weihnachtslied ähnelte, das am ersten Osterabend stattfand. Gruppen von Vulkanen (von 10 bis 20 Personen) mit einem obligatorischen Geiger („Musik“) gingen durch die nahegelegenen Innenhöfe ihrer Gemeinde. Als Zusammenfassung der Ergebnisse des Jahres (!) spielten die Wolochniks besondere Wunschlieder mit den Charakteren der „heiligen Feiertage“ – den Schutzherren bestimmter Wirtschaftsbereiche.<...>Im Haus forderten die Hexen die Besitzer auf, aus dem Fenster auf das Wunder zu schauen, das in ihrem Garten geschah: „Und da stehen Eichentische, alle mit chinesischem Tuch bedeckt, ... auf diesen Tischen stehen goldene Becher.“ Am Tisch sitzen Gott selbst und alle heiligen Feiertage.“ Nach Angaben jedes „Heiligen“ wurde der Familie Schutz in allen wirtschaftlichen Angelegenheiten garantiert. Den Vulkanen die Vergütung zu verweigern bedeutete, sich selbst ins Unglück zu verurteilen“ (Kotlyarchuk, 2001, S. 191–192).

Maslenitsa. Eine Gruppe von Mädchen mit einer Vogelscheuche aus Marzanna, die Winter und Tod symbolisiert (Dorf Sudol, Woiwodschaft Oppeln, Polen, 1976) (nach Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa , 1988)

Hier sind einige Parallelen zum Großen Tag und einzelnen Maslenitsa-Tagen (behalten wir diesen Namen vorerst als Arbeitsnamen bei) in den heidnischen Kalendern Europas:

21.02 – im antiken Rom Feralia (der Tag, an dem die Seelen der Toten die Welt der Lebenden verließen).

Ende Februar – Litauer U?zgavenes, Abschied vom Winter.

19.03 – im antiken Griechenland, Feierlichkeiten zu Ehren von Athene. Im antiken Rom wurde Minervas Geburtstag gefeiert.

21.03 – Frühlings-Tagundnachtgleiche; Ostara bei den Kelten und Germanen.

21.03 – Panasario-Liga, Feier der Frühlings-Tagundnachtgleiche, der Ankunft des Frühlings und der Wiedergeburt des Lebens unter den Litauern.

23.03 – In Nordeuropa feierten sie den Sieg des Lichts über die Dunkelheit.

25.03 – In Skandinavien wird Heimdall, der Hüter des Regenbogens – der himmlischen Tore geehrt.

Alle diese Ereignisse sind klar in zwei semantische Blöcke unterteilt. Der eine tendiert zum keltischen Imbolc und markiert wirklich den Wechsel der Jahreszeiten, der zweite liegt näher am Großen Tag und hat, was sehr interessant ist, eine andere heilige Bedeutung. So weist N. Pennick (1989, S. 37) in Bezug auf Imbolc und Ostara darauf hin, dass die nördliche Tradition im ersten Feiertag den Beginn des Frühlings und im zweiten ... eine heilige Hochzeit sieht, die zur Geburt von führt ein Kind zur Wintersonnenwende...

Maslenitsa-Postkarte aus dem späten 19. – frühen 20. Jahrhundert. Vielleicht ist es auch heute noch sehr aktuell...

Versuchen wir, die Hauptmerkmale der festlichen Bräuche des Maslenitsa-Zyklus aufzulisten:

– Begegnung des Alten und Abschied vom Neuen (Winter- und Frühlingskrieg) in Form der Schaffung und anschließenden „Beerdigung“ eines rituellen Symbols (Masleniza-Bildnis), Eroberung einer verschneiten Stadt;

- Verehrung verstorbener Vorfahren und noch lebender Eltern (später als „Schwiegermutter-Samstag“ und „Vergebungssonntag“, Friedhofsbesuche, Murmeln und Willenslieder);

- Verehrung der Sonne in Form des Anzündens ritueller Freudenfeuer an erhöhten Orten, wo alte Dinge und Utensilien, die nicht mehr verwendet wurden, verbrannt wurden und in der Mitte ein Rad platziert wurde, das durch Reibung, Schlittenfahren und Reiten ein „neues Feuer“ entzündete Reiten von eisigen Bergen (möglicherweise weil das Pferd ein europaweites Symbol der Sonne ist);

– Beschwörungs- und Schutzaktionen, die eine gute Ernte gewährleisten sollen, zum Beispiel Faustkämpfe (aber im Allgemeinen sind ihre Elemente in allen Maslenitsa-Bräuchen vorhanden);

– rituelle Mahlzeiten während der Maslenitsa-Woche (einschließlich Attribute des Sonnenkultes und der Ahnenverehrung);

Die antike mythologische Grundlage von Maslenitsa (?) wird heute als Konfrontation zwischen Winter und Frühling interpretiert, die sich in eine Schlacht verwandelt, die unweigerlich mit dem Sieg neuen Lebens endet.

Allerdings zwingen uns westeuropäische Analogien dazu, dies etwas anders zu betrachten.

Die Rituale der russischen Maslenitsa haben sich im Laufe der Jahrhunderte weiterentwickelt; der Feiertag hat nach und nach einzelne rituelle Handlungen und Bräuche übernommen, die offenbar aus verschiedenen Epochen stammen. Heutzutage erfordert es einige Mühe, die ältesten Elemente des neuen Jahres oder des Übergangs vom Winter zum Frühling hervorzuheben. Eine gedankenlose Vermischung der Bräuche auch benachbarter Völker (Russen, Ukrainer und Weißrussen) wird unweigerlich zu einer eklektischen Vermischung führen. Nehmen wir an, dass ukrainische und belarussische Rituale aufgrund ihrer größeren Nähe zu Westeuropa den europäischen (insbesondere westslawischen) nahe stehen. Die russische Maslenitsa (vielleicht zusammen mit der Übernahme des Christentums aus Byzanz und Bulgarien) übernahm eine Reihe von Merkmalen, die der südslawischen Tradition nahe stehen (die große Rolle festlicher Lichter usw.).

Wenn man diese Zeit mit dem menschlichen Leben vergleicht, kann man sich vorstellen, wie komplex das Ritual des Erwachsenwerdens eines Menschen (möglicherweise seiner Aufnahme in die Familie) in der Antike war – schließlich ist Maslenitsa im Kreislauf des Lebens durchaus mit den Ritualen vergleichbar, die es gab durchgeführt an Kindern im Alter von 3 bis 7 Jahren (die erste Tonsur, unter eine Bank kriechen, auf ein Pferd steigen usw. (Initiationsmaßnahmen). Von diesem Moment an galt der Mensch als Mensch, erhielt manchmal seinen Vornamen und wurde kein geschlechtsloses „Kind“, sondern ein Junge oder ein Mädchen. Direkte Parallelen gehen heute völlig verloren, aber Sie können versuchen, etwas herauszufinden, indem Sie sich die Maslenitsa-Rituale genau ansehen ...

Die Ausgelassenheit der Maslenitsa-Feste ist vergleichbar mit Oseniny oder Bogach (Tausen) – dem Feiertag der Herbst-Tagundnachtgleiche. Die Fülle an rituellen Festen, die diesen Ereignissen innewohnen, ist, obwohl sie einander widerspiegeln, unterschiedlicher Natur. Wir wagen die Vermutung, dass es in heidnischen Zeiten in den Monaten Februar und März rituelle Beschränkungen für bestimmte Lebensmittel gegeben haben könnte. Nach der merkwürdigen Annahme von N. N. Speransky (Velimir) könnten die Frühlingsbeschränkungen für den Fleischkonsum darauf zurückzuführen sein, dass die Kuh, eines der wichtigsten Haustiere, zu dieser Zeit Nachkommen zur Welt bringt. Vor dem Abkalben verschwindet ihre Milch. Darüber hinaus konnten sich die Menschen in der Vergangenheit aus Angst, Tieren auf sympathische Weise zu schaden, auf Fleisch beschränken (Ähnlichkeitsmagie). Es war also so, als ob sie genug Fleisch und Milch für die zukünftige Verwendung aßen.

Unter dem Einfluss derselben Fastenzeit gingen jedoch viele Regeln und Bräuche verloren, was dazu führte, dass es in Russland kein 19. Jahrhundert gab. ein besonderes Maslenitsa-Essen an einem bestimmten Tag und zu einer bestimmten Uhrzeit und mit einer Reihe bestimmter Gerichte. Der Historiker N. I. Kostomarov bemerkte zum Beispiel: „Pfannkuchen gehörten nicht zu Maslenitsa, wie sie es heute sind; Kuchen mit Käse und Reisig mit Butter.“ Der Lokalhistoriker N. Titov schrieb dasselbe im Provinzanzeiger Wologda: „Vor 30 Jahren<…>Pfannkuchen hier... wurden auf Maslaniza überhaupt nicht verwendet“ (Titov N., 1852, S. 52); Die Vorbereitung auf die Feier bestand aus dem „Spinnen“ verschiedener „Kuchen“: Käsekuchen, Eierstöcke, Beerenkuchen, Kreuze, Peitschen, Rosen, Reisig usw. Da die orthodoxe Kirche die Käsewoche als eine Zeit der Vorbereitung auf die Fastenzeit betrachtete, hatten die Priester verbotenes Fleischessen, der Hauptort ist Fisch- und Milchgerichten gewidmet. Käse, Butter, Hüttenkäse und andere Milchprodukte sollten jedoch in erster Linie als „ahvyaravalnaya ezhu apekun syalyanskaya gaspadarki Bog Vyales“ betrachtet werden (Sysoў, 1997, S. 70).

Und darin gibt es eine offensichtliche Parallele Schöne Februarferien...

Krasnaja Gorka, Radunitsa, Mai

Ende April – die ersten Tage im Mai – sind im Allgemeinen die Zeit der endgültigen Entstehung (Ankunft) des Frühlings. Die Welt auf der Nordhalbkugel steht vor dem Sommer. Vielleicht beginnt an diesen Tagen (abhängig von den örtlichen Wetterbedingungen oder Bräuchen) der sommerliche, weibliche Teil des Jahreszyklus.

„Der Name Red Hill spiegelt den Zustand der Natur zu dieser Jahreszeit wider: Der Schnee ist bereits geschmolzen, aber nicht überall ist es trocken, und die Hügel und Hügel werden von der Sonne erwärmt – Kinder und Jugendliche versammeln sich hier zum Spielen. Im rituellen Leben naturverbundener Menschen spielten solche Orte das ganze Jahr über eine besondere Rolle“ (Tultseva, 2000, S. 175).

In Westeuropa ist es auch der Beginn der warmen (hellen) Jahreshälfte. Etwas Ähnliches geschah vermutlich in sehr ferner Zeit in unserem Land.

Hier ist eine kurze Liste westeuropäischer Feiertage, die als die engsten „Verwandten“ unseres Red Hill gelten können:

14.04 – Im Norden Europas – Sommarsbute, Feiertag des Beginns der warmen Jahreszeit

12.–19.04. – im antiken Rom Cerealia, Feierlichkeiten zu Ehren der Erdgöttin, junger Triebe und mütterlicher Liebe von Ceres

15. April – im antiken Rom der Feiertag von Mutter Erde, an dem die Götter um die Wiedergeburt ihrer fruchtbaren Kraft gebeten werden sollten

18.04 – Die alten Griechen feierten zu Ehren von Maya, der Tochter von Atlas und Pleione, der Göttin der Erde

23.04 - im antiken Rom Feierlichkeiten zu Ehren von Jupiter und Venus, bei den Deutschen - zu Ehren von Sigurd, dem Drachentöter

Ende April – Litauer Jore, der endgültige Sieg des kommenden Frühlings

Bemalte Eier für die Zeremonien im Frühling und Frühsommer. Obere zwei Reihen: ethnografische Proben mit antiken Motiven; Die beiden unteren sind Keramikeier mit Glasur aus archäologischen Ausgrabungen in alten russischen Städten. Übrigens wurden solche „Pysanka“ im Mittelalter nach Westeuropa exportiert (laut B. A. Rybakov).

1,05 – bei den Kelten Beltane, ein Feiertag zu Ehren des Gottes Bel (?), der Tag der Frühlingsfeuer, einst das keltische Neujahr

2.05 – bei den Kelten der Tag der Verehrung der Helena oder Helena (Elaine im Artuszyklus), der walisischen Sarn Helena, der Herrin der heiligen Straßen

9.–13.05. – im antiken Rom Lemuria, als die hungrigen Geister verstorbener Vorfahren nachts in ihre früheren Häuser zurückkehrten.

„Die Feiertage vom 1. bis 2. Mai wurden zu Ehren der Göttin abgehalten, deren Name ist“ Maja”, “Zywie„führt uns in die tiefe indogermanische Antike.

Kretisch-mykenische Inschriften kennen die Göttin „ Ma“, Mutter der Götter, archaische Herrin der Welt; sie wird auch „ Zivja” (Form aus Proto-Indoeuropäisch „ Deiwo"). Daher stammt auch das Westslawische. Ziwie und altrussische Diva, Divia“ (Rybakov, 1987).

Die auffälligste europäische Parallele zu Krasnaja Gorka ist, wie allgemein angenommen wird, die keltische Beltane. In der fernen Vergangenheit erinnerte das keltische Frühlingslichtfest ein wenig an Ostern, da seine Feier eher an den Vollmond und die Frühlings-Tagundnachtgleiche als an ein bestimmtes Datum gebunden war. Dies erlaubt uns, den Feiertag getrost als überwiegend landwirtschaftlichen Feiertag einzustufen. Das Gleiche sehen wir auch bei Rus. Der Rote Hügel wurde einst vor allem von Frauen gefeiert, die ihn an diesem Tag anriefen und Rituale für die Liebe, eine glückliche Ehe und eine gute Ernte im kommenden Sommer durchführten. Später nahm der Feiertag in Russland die Form von Maifeiertagen an – Frühlingsfeste auf offenen Flächen, begleitet von Liedern, Reigentänzen und anderen Vergnügungen. In ganz Europa wurden an diesen Tagen seit der Antike Feiertagslichter angezündet und Pfeile abgefeuert ...

„In der ukrainischen Folklore werden Boris und Gleb oft mit einer alten landwirtschaftlichen Dnjepr-Legende über den Ursprung der sogenannten „Schlangenschächte“ in Verbindung gebracht. Boris und Gleb (und manchmal auch Kuzma und Demyan) werden darin als Märchenhelden dargestellt, die den Drachen besiegen. Boris und Gleb spannen die besiegte Schlange an einen Pflug und pflügen Hunderte von Kilometern Furchen darauf – die „Serpentinenwälle“ der Regionen Kiew und Perejaslaw, die noch heute existieren.

Ich denke, dass Wladimir Monomach, als er entgegen der griechischen Kirche einen russischen Nationalfeiertag einführte, bewusst von allen echten Daten abwich und einen jener Tage wählte, auf die ein alter Volksfeiertag fiel, ein Feiertag der Triebe gerade geblühter Frühlingsfrüchte ans Licht trat“ (Rybakov, 1987, S. 187).

In christlichen Zeiten wurde Red Hill am Sonntag der St. Thomas-Woche (der ersten Woche nach Ostern) gefeiert. Seit der Antike hatte der Feiertag, so muss man meinen, eine eigenständige Bedeutung, doch später wurde das Ritual des „dritten Frühlingsrufs“ mit Radunitsa kombiniert – zumal ihre innerste Bedeutung viel gemeinsam hatte: die endgültige Errichtung der Macht von Der Frühling auf Krasnaja Gorka hätte ohne die Unterstützung der ehrwürdigen Seelen der Vorfahren nicht stattfinden können.

„Der rituelle Feiertag der Weißrussen, der sich in den Quellen widerspiegelt, war auch der Feiertag des „Maibaums“ (Mai). Die festliche Aktion bestand aus Rundtänzen („Karagodas“) in der Nähe eines Maibaums, der in der Nähe des Hauses aufgestellt und mit bunten Bändern geschmückt war. Im Mittelalter und in der frühen Neuzeit war der Feiertag vielen europäischen Völkern bekannt, darunter den Polen, Tschechen und Lausitzer Serben. Die Christianisierung des Rituals führte dazu, dass das Datum der Maifeier unter den Weißrussen vom 1. Mai auf die orthodoxe Dreifaltigkeit verschoben wurde. So entstand der zweite Name für den Maibaum – „Trinity Birch“. Im Mai fanden traditionell Schießwettbewerbe der belarussischen Stadtbewohner und eine Versammlung der feudalen Miliz („paspalitaerushanne“) des Großherzogtums Litauen statt. Aufzeichnungen über den Kauf und die Aufstellung eines Maibaums in der Nähe der Rathäuser belarussischer Städte (sie kauften den Maibaum vor dem Rathaus) sind in Quellen des 17. Jahrhunderts weit verbreitet.“ (Kotlyarchuk, 2001, S. 192).

Mehrere bemerkenswerte am interessantesten Umstände, die irgendwie an Forschern und Anhängern der traditionellen Kultur vorbeigehen. Zunächst ist es wichtig, auf die Verschiebung des Rituals der Maifeiertage hin zur Dreifaltigkeit hinzuweisen. Diese Aussage mag zu kühn erscheinen, aber sie hat eine Daseinsberechtigung, basierend auf der Gesamtheit aller vom Autor zitierten Beweise. Die Botschaft über die Versammlung der Feudalmiliz ist sehr interessant, was uns die weitreichende Hypothese erlaubt, dass es sich hierbei um eine Art Erinnerung an den heiligen Charakter einer solchen Versammlung handelt. Ende April und Anfang Mai sind Tage besonderer Verehrung für Yarila im Vergleich zum westslawischen Yarovit, den wir als Gott betrachten, einschließlich des Krieges (Ermakov, Gavrilov, 2009).

Auch in diesem Sinne einzigartig ist der Refrain, der bis in die 1950er und 60er Jahre in den Regionen Moskau und Smolensk existierte. Da ist im Grunde schon alles gesagt:

„Bald, bald, Trinity, wird sich das grüne Blatt öffnen. „Bald kommt der Kleine, mein Herz wird sich beruhigen.“

Rituelles Minimum von Krasnaja Gorka:

– Begegnung mit dem endlich angekommenen Frühling, Ehrung der lebensspendenden Frühlingssonne durch Anzünden von Lagerfeuern, Feuerspaß usw.;

– Gedenkveranstaltungen (Besuch von Friedhöfen auf Radonitsa);

– Beschwörungsaktionen zur Sicherstellung einer guten Ernte im kommenden Sommer (Grüße zum ersten Frühlingsregen, andere Rituale, auch erotischer oder gar orgiastischer Natur, Spiele, Schmücken des Maibaums);

– Verehrung des Weltenbaums in Form eines Maibaums;

– rituelle Feste, bei denen Lebensmitteln mit sonniger und produktiver Symbolik ein wichtiger Platz eingeräumt wird (gefärbte Eier, Pfannkuchen, Begräbniskutia auf Radonitsa).

Tatsächlich kann man auch einen Zusammenhang zwischen Krasnaja Gorka (einem Feiertag, der den Ritualen zufolge hauptsächlich Frauen vorbehalten ist) und dem Jarilok-Fest annehmen, das zu einem späteren Zeitpunkt in die letzte Aprilwoche fällt. Wie gerade gesagt wurde, ist Yarila die Verkörperung der Produktivkraft (yari), nahe dem westslawischen Yarovit und dem römischen Mars, der eigentlich in erster Linie der Gott der Fruchtbarkeit und Jugend war. Heutzutage wird Yarila oft als Gott der Frühlingssonne angesehen, was falsch ist (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Krasnaya Gorka/Radunitsa ist ein geheimnisvoller Feiertag, der möglicherweise viel von alten landwirtschaftlichen Neujahrsritualen übernommen hat. In der modernen Version von Maslenitsa ist davon außer Wahrsagerei und Willensliedern nicht mehr viel übrig. Aber Wahrsagen und das Wegwerfen alter Dinge werden in Europa und teilweise auch bei den Ostslawen auch heute noch akzeptiert ...

Die Mythologie des Feiertags hängt möglicherweise mit der Vorfreude der Braut auf ihren Bräutigam (den jungen Ehemann?) zusammen. Es ist kein Zufall, dass der Brauch nach Krasnaja Gorka die Durchführung von Hochzeiten ermöglichte, trotz der hektischen Alltagssorgen eines Bauernlebens. Die Welt hat den Weg der Wiederbelebung „fest eingeschlagen“, alles fängt gerade erst an. Yarila ist kürzlich angekommen (wurde geboren) und die Mädchen begrüßten den Frühling, das heißt die Zeit, nach der mit Sicherheit ein fruchtbarer Sommer kommen wird. Verehrer zu verzaubern, sie anzurufen und zu verzaubern, war ein wesentlicher Bestandteil der aus der Ethnographie bekannten Frauenrituale von Krasnaja Gorka. Das Ereignis ist mit dem Frühlingsschub der Vitalität verbunden. Möglicherweise war der antike Mythos mit dem Drachentötungsmotiv verbunden, mit dem Sieg der Kräfte des Lebens über die Kräfte der Zerstörung ...

„Radunitsa wird auf dem Berg gefeiert. Die Menschen kommen hierher wie auf einen gemeinsamen Friedhof, um der Toten zu gedenken, mit Verwandten und Freunden spazieren zu gehen und für die Ruhe ihrer Eltern zu feiern, mit der Gott sie gesandt hat“ (P. Shein).

Radonitsa ist ein Tag der Ehrung der Toten, der ursprünglich dazu gedacht war, die Ankunft der Seelen der Vorfahren sicherzustellen, die für Fruchtbarkeit auf Feldern, Obst- und Gemüsegärten sorgen. An diesem Tag (der später am zweiten Tag der Thomaswoche – der ersten Woche nach Ostern – gefeiert wurde) war es Brauch, Friedhöfe zu besuchen, die Gräber aufzuräumen und an ihnen rituelle Feste für die „Eltern“ zu veranstalten. Friedhofsbesuche gingen mit der Verteilung von Almosen in Form von Feiertagsspeisen einher. Ein Teil der Nahrung blieb auf den Gräbern für die Vögel zurück, die als Verkörperungen der Seelen ihrer Vorfahren fungierten. Wagen wir es zu glauben, dass die Almosenverteilung nichts anderes als eine einzigartige Version des Opfers ist, die rituelle Speisung von Außerirdischen aus der anderen Welt – ähnlich wie auf Kolyada und Maslenitsa.

Der Anfang Mai entspricht symbolisch dem ersten Mondviertel, dem Morgen und dem Übergang eines Menschen in die Pubertät.

Grüne Weihnachtszeit. Semik, spiritueller Tag. Rusalia

Der Feiertag im Namen der Dreifaltigkeit wurde zu Beginn des 15. Jahrhunderts in den kirchlichen Gebrauch eingeführt. Ehrwürdiger Sergius von Radonesch. Über den vorchristlichen Charakter des Feiertags sind sich die Forscher einig. Es findet im Laufe einer Woche statt und umfasst eine Vielzahl von Aktivitäten, die in erster Linie der Ehrung der Tierwelt und der Sicherung der Ernte dienen.

Semik kann als die Schwelle von Kupala betrachtet werden, aber dies ist der einzige große Feiertag des Jahreszyklus, der nicht genau in das Sonnenjahr „passt“. Doch trotz aller Freude an der Aktion kommt das Gedenkritual sehr deutlich zum Ausdruck, das eine merkwürdige Besonderheit aufweist: An diesem Tag ist es üblich, an alle Verstorbenen zu erinnern, auch an diejenigen, die unrechtmäßig gestorben sind (aus Sicht von Brauch) Tod, sogar Selbstmorde. Der Gedenktag der Semikov-Woche ist auch eng mit dem Bild der Meerjungfrauen verbunden, in denen einige die Inkarnation der Naturgeister sehen, während andere die Seelen der Vorfahren sehen. Tatsächlich gab es in den Vorstellungen der Slawen möglicherweise überhaupt keinen solchen Unterschied.

Prozession mit einer „Meerjungfrau“ nach Semik (Provinz Woronesch, Bezirk Ostrosch, Dorf Oskino, 1926) (Enzyklopädie „Russischer Feiertag“, 2001)

Rusalia – Spiele zu Ehren der Meerjungfrauen – sind eng mit Yarila und der Beerdigung von Yarila verbunden. Man kann sogar von einer genetischen Verwandtschaft ausgehen, wenn man Meerjungfrauen als weibliche Wesen betrachtet, während Yarilo zweifellos die Verkörperung von Männlichkeit ist. Im Allgemeinen werden das trinitätssemitische Ritual und die Schwierigkeiten seiner Interpretation ausführlich in der Arbeit von A. S. Boyko, einem Mitglied der North Wind Society, diskutiert (Boiko, 2008, S. 90–117).

Tanz zum Mitleid in der Nähe der „Meerjungfrau“ in Semik (Provinz Woronesch, Bezirk Ostrozh, Dorf Oskino, 1926) (Enzyklopädie „Russischer Feiertag“, 2001)

Also das rituelle Minimum von Semik:

– Schutzmaßnahmen zur Sicherung der Ernte (Anforderungen an Felder, Wasser, Wald und je nach Brauch in ausgeprägter sexuell-erotischer Form);

– Ehrfurcht vor der Vegetation und den Kräften der Natur, Abschied vom Frühling und Willkommen im Sommer selbst;

- Verehrung der Vorfahren, aber auch der Seelen der Verstorbenen, von denen man Ärger und Schaden erwarten kann (verpfändete Tote).

Wir glauben, dass Semik in seiner modernen Form eine komplexe Verflechtung nicht nur eines, sondern einer ganzen Reihe von Feiertagen ist, sowohl christlichen als auch heidnischen. Mittlerweile sind gelegentliche Rituale zur Begrüßung/Verabschiedung des Frühlings und zur Begrüßung des Sommers (deren Zeitpunkt von den örtlichen Gegebenheiten, wenn nicht sogar vom Jahr abhing), die Vorbereitung auf die Feier von Kupala und Gedenkrituale, deren Zweck es war, organisch miteinander verflochten ehre die Seelen der Vorfahren.

Tanzende Frauen zur Grünen Weihnachtszeit (Foto vom Anfang des 20. Jahrhunderts)

Darüber hinaus waren der Dreifaltigkeitstag und der spirituelle Tag das letzte Mal, dass alle Handlungen verboten waren, die Mutter Erde stören oder irgendwie beleidigen könnten: Es war verboten, Pfähle einzuschlagen, mit einem Stock auf den Boden zu schlagen, zu schimpfen und vor allem zu „fluchen“. Unter den regionalen Überzeugungen gab es solche, nach denen man glaubte, dass in Semik der Namenstag von der Allerheiligsten Theotokos selbst gefeiert wurde, die das Bild der Mutter der rohen Erde ersetzte. Es ist kein Zufall, dass nach Semik drei große Tage kamen, an denen die Menschen drei große Kräfte ehrten: Wasser, Erde, Wald, die auch von den Geburtstagskindern verehrt wurden.

Das Bild der heidnischen Wurzeln der Dreifaltigkeit erscheint im folgenden Text:

„III. 1. (1093) ...Wie zuvor in seiner Jugend setzte Břetislav alle seine Hoffnungen auf den Schutz Gottes, so kümmerte er sich auch jetzt, gleich zu Beginn seiner Herrschaft, um die christliche Religion. Er vertrieb alle Wahrsager, Zauberer und Wahrsager aus seinem Königreich und entwurzelte und zündete an vielen Orten auch Haine an, die vom einfachen Volk als heilig galten. Er erklärte den abergläubischen Ritualen den Kampf, die die Bauern, noch Halbheiden, an Dienstagen oder Mittwochen der Dreifaltigkeitswoche befolgten, als sie Tiere an den Quellen töteten und sie bösen Geistern opferten. Er verbot Bestattungen, die sie im Wald oder auf dem Feld durchführten, und Spiele, die sie nach heidnischem Brauch an Kreuzungen und Straßenkreuzungen veranstalteten, als ob sie Geister beschwören wollten, und böse Witze über die Toten, wenn sie es vergeblich versuchten Sie beschwören die Seelen [der Verstorbenen], sie setzen Masken auf ihre Gesichter und feiern. Der gute Fürst [Brzetislav] zerstörte alle diese abscheulichen Bräuche und sakrilegischen Unternehmungen, sodass sie fortan keinen Platz mehr im Volk Gottes hatten. Da der Fürst den einen und wahren Gott aufrichtig und zutiefst verehrte, gefiel er selbst allen, die sich zu Gott bekannten. Břetislav war ein wunderbarer Fürst, jeder Krieger liebte seinen Anführer; Als die Sache mit Waffen entschieden wurde, stürzte er kühn wie ein Ritter in die Schlacht. Jedes Mal, wenn er in Polen einmarschierte, kehrte er mit einem großen Sieg zurück. Im Sommer Christi 1093, dem ersten seiner Herrschaft, verwüstete er durch seine häufigen Einfälle Polen so sehr, dass auf dieser Seite der Oder, von der Stadt Rechen bis zur Stadt Glotov, kein einziger Einwohner übrig blieb.“ (Kozma Prazhsky, 1962.)“

Dreifaltigkeitssamstag. Erinnerung an „Eltern“ Gebiet Leningrad, Bezirk Lodeynopolsky (1927) (Enzyklopädie „Russischer Feiertag“, 2001)

Die rituelle Küche von Semik umfasst grün und gelb gefärbte Eier (im Gegensatz zu Rot im Frühling), Rührei, Brot, Butter, Trinkhonig, Brei, Buza (ein Getränk aus Buchweizenmehl, eine Art junges Bier), Brote, Muffins, Drachena und Rührei, Entsafter und Käsekuchen. Die Besonderheit von Semik ist die Anforderung des Brauchs, alles durch Teilen zu bewerkstelligen und das Fest auf einem Feld oder Wald zu organisieren.

Semikische und semitische Rituale sind ein Anlass, die Aufmerksamkeit der Leser auf einen Umstand zu lenken, über den in der Ethnographie (vor allem in populären Publikationen) nur sehr wenig gesprochen wird. Die heidnischen Rituale der Vergangenheit sind sehr aufschlussreich. Wir neigen dazu, den Standpunkt jener Forscher zu teilen, die glauben, dass Obszönitäten, die mittlerweile zu unhöflichem Fluchen geworden sind und in dieser Form die Sprache vieler Menschen erfüllt haben, einst als verbotene, rituelle Wörter eingestuft wurden und die Eigenschaften eines Talismans hatten. Nur „Nichtzeit“, „andere Zeit“ (also ein Feiertag), in der das Verhalten der Menschen gegen die Regeln des Alltags verstoßen sollte, ermöglichte es, die Verbote zu brechen. Volksbräuche sind im Allgemeinen äußerst sexuell; viele ganz normale rituelle Handlungen sind nach heutigen Maßstäben nicht nur unhöflich, sondern völlig obszön. Aus diesem Grund schweigt man heute sehr darüber und verzerrt damit die historische Realität. Dabei geht es aber nicht um „Sex“, sondern um die Einstellung dazu. Alle alten Völker, die nach Bräuchen lebten, ließen sich von anderen Moral-, Verhaltens- und Moralstandards leiten, als wir es gewohnt sind, an uns selbst zu denken und zu versuchen. Darüber hinaus war Ausschweifung im modernen Sinne kein Volksbrauch und hätte es auch nie sein können. Und man sollte die Vergangenheit nicht im Sinne der romantischen Adligen idealisieren, die in ihren Träumen den Anschein „friedlicher und sanftmütiger frommer Bauern“ erweckten. Solche Dinge hat es nirgendwo anders gegeben als in der Fantasie von Träumern.

Der „freche“ Inhalt veranschaulicht hervorragend, wie die Leute tatsächlich zu „pikanten“ Themen stehen. Sie waren kein Beweis für ungezügelte Moral, sondern erklangen gerade unter rituellen Bedingungen, als das Verhalten, die Spiele, Tänze und Lieder der Menschen ritueller Natur waren und unter anderen Bedingungen nicht erklingen konnten. Die heidnische Weltanschauung, bedingt durch die Notwendigkeit, die Ernte und Fortpflanzung sicherzustellen, konnte „diese“ Probleme einfach nicht ignorieren. Obszöne Ausdrücke durften wiederum für magische Zwecke und nicht im Alltag verwendet werden, und ist es nicht besser, ehrlich mit seinen Kindern über Fragen des Geschlechts und der Geburt zu sprechen, als sich als Heuchler zu verhalten und minderwertige Menschen großzuziehen?

Mittsommertag

Der Feiertag der Sommersonnenwende, Kupala (im russischen Norden gibt es auch den Namen „Yarilin-Tag“, dort wurde Yarila jedoch nicht vor dem Ereignis begraben), wurde von allen Einwohnern ausgiebig gefeiert

Kupala-Spiele. Wiederaufbau des Wissenschafts- und Forschungsinstituts „Nordwind“ (Juni 2008). Foto von D. Gavrilov

Europa oder was auch immer – die nördliche Hemisphäre im Allgemeinen.

Bei allen europäischen Völkern waren die Bestandteile der rituellen Handlung sehr ähnlich. Dies weist auf eine sehr alte Grundlage für den Feiertag hin. Zu diesen allgemeinen Merkmalen gehören das nächtliche Feiern, das Anzünden von Feuern, das Singen und Tanzen um sie herum, das Springen über Feuer, rituelle Waschungen, das Sammeln von Kräutern für Heil- und Hexereizwecke oder das Weben von Kränzen.

Der Tag der Sommersonnenwende ist die Apotheose des Triumphs des Lichts auf der Nordhalbkugel. Der kurze europäische Sommer erreicht seinen Höhepunkt. Der Tag ist lang und die Nacht ist sehr kurz: Kupalinka, die Nacht ist klein,

Das Mädchen bekam nicht genug Schlaf

(Weißrussisches Volkslied).

Die Sommersonnenwende ist die Zeit der Blüte der Produktivkräfte der Natur; vor uns liegt die Reifung sowohl der wilden „Geschenke der Natur“ als auch der von den Bauern angebauten Früchte und Körner. Die Zeit der Ernte naht.

Für den Heiden der Antike nahte die Zeit, von der die Zukunft von ihm und seiner Familie abhing. Die Entwicklung der Produktivkräfte erlaubte nicht die Schaffung großer Nahrungsreserven; daher wurde im Kupala-Ritual Schutzmaßnahmen ein wichtiger Platz eingeräumt. Die Machenschaften der Feinde der Menschheit wurden durch die Durchführung vieler Schutzriten gestoppt.

Eine Verallgemeinerung der umfangreichen ostslawischen ethnografischen Sammlungen zu Kupala ermöglicht es uns, eine Reihe charakteristischer alter ritueller Merkmale des Feiertags hervorzuheben:

– Verehrung der Vegetation in Form des Sammelns von Kräutern und des Webens von Kränzen sowie in Form der Herstellung eines rituellen Baumes (der anschließend zerstört oder verbrannt wird) und der Aufführung von Rundtänzen um ihn herum;

– Ahnenverehrung (dazu kann auch die Herstellung einer Puppe aus Stroh oder Kräutern sowie deren rituelle Beerdigung gehören);

- Verehrung der Sonne in ihrer höchsten fruchtbaren Kraft (Bauen und Anzünden eines Kupala-Feuers, Anzünden eines neuen Feuers mit der alten Methode der Reibung, Anzünden von Feuern unter Bäumen, Rollen des Sonnenrads usw.);

- Schutzmaßnahmen zur Sicherstellung einer guten Ernte, der allgemeinen Gesundheit der Feiertagsteilnehmer und der Erhaltung der Fruchtbarkeit im Allgemeinen (Sprung über das Feuer, Reigen um das Feuer, Lieder und Tänze, „Hexenjagd“, Viehverschwörungen und Ernten, rituelle und erotische Handlungen, Umrunden der Höfe zum Zweck ihres magischen Schutzes, Wahrsagerei für die Ernte und Hochzeit);

– rituelle Feste, die auch als eine Art Opfer für die Götter und Geister der Vorfahren betrachtet werden können; Gleichzeitig weist die Symbolik der Kupala-Ritualküche auf die Verehrung der Sonne, Bestattungsrituale und die Sicherstellung einer guten Ernte hin.

Forscher verstehen die Mythologie des Feiertags recht widersprüchlich. Es ist allgemein anerkannt, dass die Grundlage der Feiertagslegende das Motiv einer inzestuösen Ehe zwischen einem Bruder (Feuer) und einer Schwester (Wasser) ist. Es ist sehr archaisch und stammt aus den fernen protoslawischen Jahrhunderten. Es muss davon ausgegangen werden, dass die Slawen (wie die meisten anderen antiken Völker) vollkommen verstanden haben, dass Inzest im wörtlichen Sinne ganz bestimmte biologische Konsequenzen für die Rasse mit sich bringt. Folglich liegt vor uns höchstwahrscheinlich ein Bild – ein poetisches, dramatisches Bild, das keineswegs „nach dem Buchstaben“ der Legende, sondern nur nach dem „Geist“ interpretiert werden sollte.

Um den „Geist“ des Feiertags zu verstehen, sollten wir uns daran erinnern, dass das Symbol von Kupala in vielen von Ostslawen bewohnten Gebieten Ivan da Marya ist. Diese einzigartig aussehende Blume mit gelben Blütenständen und violetten Blättern (sie galten auch als Blumen) blühte tatsächlich kurz vor der Sommersonnenwende und wuchs einer Version der Legende zufolge auf dem Grab einer verführerischen Schwester, die von ihrem eigenen Bruder getötet wurde.

Live-Feuer machen (alte Zeichnung). Normalerweise wird angenommen, dass dies nur auf Kupala geschah, aber das ist falsch. An fast allen wichtigen Feiertagen war es üblich, das Feuer zu erneuern. In Westeuropa fand die gleiche Aktion auf Beltane statt (alle festlichen Rituale erinnern stark an die Rituale von Kupala).

Allerdings sieht N. Pennick in der Feier der Sommersonnenwende den rituellen Tod von Balder, in der skandinavischen Tradition – dem Gott des Sonnenlichts, Teil des landwirtschaftlichen Mysteriums (das, wenn man darüber nachdenkt, nicht ohne tiefe Bedeutung ist).

Gruselgeschichten können aus zwei Gründen auftauchen. Das erste, was einem in den Sinn kommt, ist eine Art Schutz „gegen das Gegenteil“. Sie sagen, dass böse Mächte schreckliche Legenden und Lieder hören werden, die ihnen entsprechen, und entscheiden, dass für die Menschen bereits alles sehr schlecht ist, dass es nicht schlimmer sein kann, und dass sie den Wunsch aufgeben werden, noch mehr Schaden anzurichten. Ähnliches sehen wir bei Hochzeitsritualen, deren Motive, wie bereits erwähnt, in Kupala vorhanden sind.

Der zweite Standpunkt hängt mit der Vorstellung einer kosmischen Wende zusammen, die sich in diesen Tagen abspielt. Die Sonne durchläuft ihr Jahresmaximum und erreicht ihren höchsten Punkt in der Himmelssphäre. Danach beginnt die Wärme der Erde allmählich zu schwinden und abzuschwächen. Der Sommer neigt sich dem Ende zu. Die Welt hat sich dem Winter zugewandt.

Ähnliche Ideen lassen sich bei anderen indogermanischen Völkern verfolgen. Dieser Feiertag wird von den Litauern genannt Rasa, unter den Druiden Alban Hefi n, unter den Angelsachsen Lita(später Quoterday), unter den Deutschen Sonnenwende, von den Schweden Mittsommer, verbunden mit Hochzeiten und dem Jahreswechsel.

Als Wunsch, den Beginn des kommenden Winters zu vermeiden und sich selbst und die Ernte zu schützen, kann man auch den Brauch betrachten, ein Marienbildnis (Madder, Marya, Kostroma) zu verbrennen – eine der Verkörperungen des Todes.

Um Ernten, Gärten und Vieh vor Schäden zu schützen, machten sie spezielle Spaziergänge um die Felder und pflanzten Espenzweige, Brennnesseln, Kletten und bitteren (silbernen) Wermut zwischen den Feldfrüchten. Die gleichen Pflanzen wurden in Kuhställen und Getreidefeldern aufgehängt. Es gibt Informationen, dass man, um den Viehbestand zu erhöhen, versuchte, vor Sonnenaufgang einen Bärenkopf durch das Feuer zu tragen, der dann in der Mitte des Hofes platziert wurde. Diese Informationen beziehen sich eindeutig auf Veles und weisen (indirekt jedoch) darauf hin, dass während der Kupala-Zeit je nach Notwendigkeit und Bedarf viele oder alle Götter verehrt werden konnten.

Allerdings kann die Verehrung des „Viehgottes“ in genau dieser Form auch mit den Überresten ältester Jagdkulte in Verbindung gebracht werden. Erinnern wir uns daran, dass zu dieser Zeit, in der die Lebenskräfte der Natur ihren größten Aufschwung erleben, der Bär (neben anderen heiligen Tieren Europas) in einem Zustand der Brunft ist. Die Brunft beginnt im Mai und endet im Juli, wenn die Bärinnen schwanger werden. Auch Marder sind in der Brunft. Vertreter dieser Familie wurden bekanntlich in Russland und in Europa im Allgemeinen in Häusern statt in Katzen gehalten (die hier später auftauchten). Solche Tiere waren mit der Fähigkeit ausgestattet, gleichzeitig zu Dies und Dieser Welt zu gehören, was uns wieder zu Veles und den besonderen Qualitäten von Feiertagen in der Volkstradition zurückführt (siehe oben). Beachten wir auch, dass Marderhäute in der Antike als Geld dienten.

Zur rituellen Küche der Kupala-Feiertage gehören gemeinsam gekauftes oder gezüchtetes Schweine- und Lammfleisch, die auf unterschiedliche Weise zubereitet werden, sowie Pfannkuchen, Brei aus einer Mischung verschiedener Getreidesorten (Getreide), Eier oder Rührei.

Perunov-Tag

Was in Bezug auf diesen Feiertag anhand zahlreicher Volksbräuchesammlungen souverän rekonstruiert wird, dürfte den vielen modernen Anhängern des Naturglaubens offenbar nicht wirklich gefallen. Heutzutage ist die Vorstellung von Perun als Kriegergott entstanden, einer Art „Jock-Extremist“, der dazu berufen ist, über alle zu herrschen und sicherlich in der Gestalt eines Kriegers mit Waffen und Rüstungen in den Händen dargestellt wird gegründet. Diese Idee wurde stark von V. Ivanovs talentiertem Buch „Primordial Rus“ sowie modernen romantischen Fantasy-Werken beeinflusst, das jedoch viele historische Ungenauigkeiten enthielt. Ja, Perun ist der Donnerer, er ist der Schutzgott der Macht ... Aber Macht ist es Nicht nur, oder eher, nicht so viel Armee. M. L. Seryakov (2005) zeigte überzeugend die Rolle Peruns als Hüter der himmlischen Wasser und des Universellen Gesetzes. Perun ist ein Richtergott, ein Hüter der Gerechtigkeit, auch der höchsten. Wenn er irgendwelche Machtstrukturen unterstützt, ist es im Großen und Ganzen eher der Sicherheits- und der Innendienst als die Armee. Für die Slawen ist Perun der Beschützer der Ernte. Der biblische Prophet Elia, der bekanntermaßen viele Eigenschaften Peruns annahm, wurde von den Bauern als „Hüter der Getreideernte“ verehrt (Pomerantseva, 1975, S. 127–130).

Deshalb ist es ziemlich seltsam, über moderne Rekonstruktionen sehr fantastischer Militärspiele zu lesen. Dies ist sowohl im Rahmen des Mythos als auch historisch unwahrscheinlich. In diesem Fall, um ein bekanntes Sprichwort zu paraphrasieren: „Freundschaft ist Freundschaft, aber die Wahrheit ist teurer.“

Die Ehrung Peruns scheint damit zusammenzuhängen, dass er, dem antiken Donnermythos in der Rekonstruktion von Ivanov und Toporov zufolge, die von der Eidechse Veles gestohlenen Kühe auf die himmlischen Wiesen zurückbringt. Dadurch entsteht Regen. In unserer vorherigen Studie (Gavrilov, Ermakov, 2009) haben wir die Fragwürdigkeit dieser Hypothese sowie die Fragwürdigkeit der Identifizierung von Veles und Lizard gezeigt. Aber offenbar hat diese sehr kontroverse Hypothese aufgrund der Besonderheiten unseres Denkens, die eine unverzichtbare Konfrontation von Bildern voraussetzen, die den sogenannten binären Gegensatz darstellen, einen wichtigen Platz in der modernen Moderne eingenommen (wir sollten uns vor diesem Wort nicht fürchten). ) Mythologie aus der Zeit Perunows.

Unsere historische Skepsis ist noch offensichtlicher: Wenn Perun der Gott der Krieger ist, der durch entsprechende Taten verehrt wird, bedeutet dies, dass die engagierten Krieger als solche schon sehr lange existiert haben müssen. Aber der Feiertag ist sehr alt und weist außerdem deutliche landwirtschaftliche Zeichen auf. Von welchen „ausgewählten“ Kriegern könnten wir damals sprechen? Das scheint sehr zweifelhaft. Jeder slawische Bauer wurde im Falle einer militärischen Bedrohung zum Krieger, während Krieger in Friedenszeiten auch Ackerbau oder bestenfalls ein Handwerk betrieben. Sommer, die Zeit des Leidens – von was für Militärfeiertagen kann man sprechen, wenn in der Zeit des Leidens „der Tag das Jahr nährt“? Sie könnten uns widersprechen, dass, wie sie sagen, Truppen in den Kampf gegen Byzanz gezogen seien und dass Fürst Swjatoslaw den Perun-Tag mit der Opferung von Gefangenen gefeiert habe. Die Fragen sind jedoch natürlich: Welcher Anteil der Bevölkerung Russlands nahm an dem Feldzug teil und wie viel können wir zuverlässig über die Bedeutung und den Inhalt dieses festlichen Rituals sagen?

„Ilyinsky zazhinki war ein Fest der Erstlingsfrüchte: Dorfhausfrauen backten Ilyinsky nov (neu, neu) – Brot aus frisch geernteten Garben; die Bauern gönnten sich Ilinsky-Gebetskus (Opferfleisch, das zur Weihe in die Kirche getragen wurde); die erste Ilyinsky-Wabe brach; Schlafsäcke wurden mit frischem Stroh gefüllt. In Kirchen wurden an diesem Tag Gebete über Getreideschalen abgehalten – für Fruchtbarkeit“ (Tultseva, 2000, S. 196–197).

Bestenfalls müssen wir die Dualität des Perunov-Tages zugeben, und die landwirtschaftliche Komponente des Feiertags war höchstwahrscheinlich immer noch vorherrschend. Perun ähnelt hier eher einem Gott – dem Segensspender, und aus dieser Sicht kann der Feiertag eher mit den bevorstehenden Erntedankfesten verglichen werden.

Vielleicht kam es aus irgendeinem Grund tatsächlich zu einer solchen Überschneidung. Dann wird die Aufteilung des Feiertags in mehrere Bestandteile und die unterschiedliche Schwerpunktsetzung mit der Gründung der altrussischen Staatlichkeit in Verbindung gebracht, die keineswegs eine friedliche Angelegenheit war. Der Kampf um die Anerkennung Peruns als höchste Gottheit wurde von Prinz Oleg begonnen, der Perun, „unseren Gott“, verehrte und laut V.N. Tatishchev viele Opfer brachte, als ein Komet am Himmel erschien. Heutzutage werden jedoch durchaus vernünftige Meinungen über die Fälschung von Informationen über die Fülle an Menschenopfern für Perun geäußert, einschließlich Studien, dass die Geschichte aus der „Geschichte vergangener Jahre“ über die Ermordung eines christlichen Warägers und seines Sohnes durch Los eine spätes Einsetzen.

Dies ist natürlich kein Grund, die Existenz ritueller Morde unter den heidnischen Slawen zu leugnen. Aber wir müssen bedenken, dass es sich erstens nicht um Gräueltaten handelte. Zweitens könnten sie teilweise freiwillig sein und entstammen dem mythologischen Weltbild, das bei verschiedenen Völkern der Welt existierte. Aber die Slawen haben diese Praxis offenbar schon früh aufgegeben ...

Spas – Ernteferien

Ostslawische Erntedankfeste und die damit verbundenen Rituale haben im Laufe der Jahrhunderte erhebliche Veränderungen erfahren und sind weitgehend verloren gegangen. Die erhaltenen Materialien zeigen jedoch ihre tiefe innere Verwandtschaft mit den alten Feiertagen anderer Indogermanen. Wie derselbe E. A. Sherwood schreibt:

„Der 1. August wurde als Tag von Lughnasadh gefeiert (Lugnasad –„Treffen zu Ehren von Lug“ oder, nach einer anderen Version, „Lugs Hochzeit“). Nach keltischem Glauben fungierte Lugh an diesem Tag als Fruchtbarkeitsgottheit und verteilte seinen Reichtum. Es ist ein Feiertag des Herbstes und der Ernte. In Gallien wurde sie während der römischen Herrschaft durch die Versammlung der Gallier ersetzt (Concilium Galliarum) in Lyon, wo nicht der Gott Lugh, sondern der Kaiser verherrlicht wurde“ (Sherwood, 1993).

Der Erntekranz ist ein Element des „Dozhinka“-Rituals. Tschechische Republik, 1981 (nach: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – S. 8)

Aufstellung der Säule von Dazhdbog (moderne Rekonstruktion). Region Moskau, 2004

Die ersten Erntedankfeste der Ostslawen, die später den ganzen August über gefeiert werden, fallen zu Beginn der Übergangszeit. Der kurze Nordsommer geht zu Ende. Der August bringt in Zentralrussland bereits normalerweise kalte Nächte (und manchmal Frost) mit sich. Der 1. August ist ein Tag, der von Kupala (Sommersonnenwende) und von Osenin (Herbst-Tagundnachtgleiche) gleich weit entfernt ist. Es beginnt eine kurze Zeit nicht nur intensiver Arbeit, sondern auch eines reichen, wohlgenährten Lebens.

Wie bereits erwähnt, deuten ethnografische Beweise darauf hin, dass ein erheblicher Teil der ursprünglichen rechtschaffenen Bräuche „verwischt“ wurde und sich auf die nächsten wichtigen Daten des Kalenders ausbreitete.

Gleichzeitig sind jedoch zwei wichtige Bestandteile des Rituals des „Mohn-“ oder „nassen“ Erlösers (und der gesamten Feiertagsgruppe im Allgemeinen) deutlich sichtbar:

- Schutzmaßnahmen im Zusammenhang mit dem Schutz von Tieren, Menschen und Pflanzen vor Schäden, Vergiftungen usw. Sie äußern sich normalerweise in rituellen Bädern oder dem Übergießen von Vieh und Festivalteilnehmern mit Wasser. Vielleicht ist in einem solchen Brauch die folgende Bedeutung zu erkennen: Jetzt sind wir bereits nass und hören daher auf, Regen auf uns zu gießen. Eine solche Argumentation, die auf der präventiven Magie der Ähnlichkeit basiert, passt gut in den Rahmen der traditionellen Weltanschauung;

– Dankbarkeit gegenüber den Göttern und der Natur für bereits gereifte Früchte (zum Beispiel Getreide). Ein Zauber für die bevorstehende Ernte, damit sie nicht vergeht und reichlich vorhanden ist.

„Bart“ sind die letzten Maiskolben, die nach Ende der Ernte noch auf dem Feld verbleiben. Podlachien, Polen, 1962 (nach: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Das Wiesenfest wurde mindestens eine Woche lang gefeiert. Enge Kontakte der Protoslawen und frühen Slawen mit den Kelten (Westeuropa, das moderne Territorium von Weißrussland und der Ukraine (die sogenannte Zarubinets-Kultur)) und der Vergleich einer Reihe von Bräuchen ermöglichen es uns, viele Parallelen in den festlichen Ritualen zu ziehen dieser Völker.

Die vollständige Identifizierung von Merkur und Lug wirft natürliche Zweifel auf. Merkur übernimmt die Aufgaben eines Mittlers zwischen den Welten und eines Seelenführers in das Totenreich, während er gleichzeitig die magischen Künste fördert. Gleichzeitig ist Merkur auch ein Betrüger, und wenn er irgendwie zur Produktivität beiträgt (im Sinne der Fruchtbarkeit der Erde), dann nur, weil er in die Unterwelt eintritt. Aber Lug, der „in vielen Handwerken bewandert“ und „eine geschickte Hand“ ist, hat eher die Funktionen eines Kulturhelden und Gottes des Lichts (Celty..., 2000).

Caesar vergleicht auch einen bestimmten Gott der Gallier mit Merkur (aber vielleicht sprechen wir von Teutates oder Cernunnos):

„Von den Göttern verehren sie Merkur am meisten. Er hat mehr Bilder als alle anderen Götter; er gilt als Erfinder aller Künste, er ist auch als Straßenführer und Reiseführer bekannt; Sie denken auch, dass er beim Geldverdienen und Handeln sehr hilfreich ist. Ihm folgend verehren sie Apollo, Mars, Jupiter und Minevra, über diese Gottheiten haben sie ungefähr die gleichen Vorstellungen wie andere Völker“ (Caesar, Notizen zum Gallischen Krieg).

In der griechischen Mythologie trug der Vorgänger von Merkur den Namen Hermes (Hermia), und seine Funktionen als Besitzer magischer Künste und Handwerke und tatsächlich als Gott der Magie im Allgemeinen wurden durch den Gott Apollo nachgeahmt. Gleichzeitig fungierte Apollo in erster Linie als Gott des Lichts, als Kulturheld und nicht als Betrüger (Gavrilov, 2001, S. 18–23; Gavrilov, 2006b).

In der Mythologie der Ostslawen ist der Sonnengott Dazhdbog, der während der Zeit des Doppelglaubens den Namen des Erlösers hätte erhalten können und dessen Feiertag in der ersten Augusthälfte als Honig- und Apfelretter fällt.

In der Tat, wenn wir die Zeichen des Volkskalenders im Zwei-Wochen-Rhythmus betrachten, werden wir sehen (Daten werden im neuen Stil angegeben):

Der 1. August. Macrins Tag. Macriden. Schauen Sie sich den Herbst laut Macrids an. Macrida ist nass – und der Herbst ist nass, trocken – und der Herbst ist derselbe. Die Sommerarbeiten enden, die Herbstarbeiten beginnen. „Makrid rüstet den Herbst aus und Anna (7. August) – den Winter.“ Auch der Macrida-Tag gilt als wichtig für das nächste Jahr: „Wenn es auf Macrina regnet, wird nächstes Jahr Roggen wachsen.“

2. August(Nach dem Verständnis des Heiden ist der 20. Juli der Perun-Tag, der Feiertag des Donnerers, des Schutzpatrons der Gerechtigkeit). Elia, der Prophet. Elias Tag. Für Ilya ist Sommer vor dem Mittagessen, Herbst nach dem Mittagessen. Hinweis: Wenn es am Tag Elias trocken ist, bleibt es sechs Wochen lang trocken; wenn es an diesem Tag regnet, bleibt es sechs Wochen lang trocken. Sie hören auf, im Fluss zu schwimmen. Von Iljas Tag an beginnt der Herbst, auch wenn der Sommer mit seiner Hitze noch lange anhalten wird. Die Heuernte endet, die Ernte beginnt (ihre erste Phase endet).

2. August. Maria Magdalena. „Wenn auf Marya starker Tau ist, wird der Flachs grau und zöpfig.“ „Für Maria werden Blumenzwiebeln herausgeholt.“ Dieser Tag hat auch einen anderen Namen – Maria Yagodnitsa (in den Wäldern und Gemüsegärten werden zu dieser Zeit mit aller Macht schwarze und rote Johannisbeeren und Blaubeeren gepflückt).

7. August. Anna ist eine Kaltwetter- und Winterführerin. Wenn die Matinee kalt ist, ist der Winter kalt. Wie ist das Wetter vor dem Mittagessen, so ist der Winter bis Dezember; wie ist das Wetter nach dem Mittagessen, so ist der Winter nach Dezember?

9. August. Panteleimon der Heiler. Panteleimon Zazhnivny, es ist Zeit für die Vorherbst-Sammlung von Heilkräutern. Nikola Kochansky – Gabeln rollen sich in den Kohlkopf.

11. August. Kalinnik. Bauern in den nördlichen Provinzen sagten: „Herr, fege Kalinnik mit Dunkelheit (Nebel) hinweg und nicht mit Frost.“ Düstere, neblige Zeiten sind nicht gut für Bienen. Die Imker bemerken: „Die Biene hat in Schwierigkeiten keine Wahl.“

12. August. D die Essenz von Stärke und Siluyan. Der beste Zeitpunkt für die Aussaat von Wintergetreide ist, dass der auf Sila und Siluyan gesäte Roggen kräftig ausgeht. „Heilige Stärke wird einem Mann Stärke verleihen.“ „Der machtlose Held lebt von Kraft (von herzhaftem Essen, neuem Brot).“

13. August. Evdokim. Evdokimovs Gebet vor dem Mariä Himmelfahrtsfasten, über das die Leute sagen: „Das Mariä Himmelfahrtsfasten ist kein hungriges Fasten.“ Zu dieser Zeit gibt es von allem viel: neues Brot, Gemüse, Obst, Beeren.

14. August(was unter Berücksichtigung des Unterschieds zwischen dem Gregorianischen und dem Julianischen Kalenderstil dem 1. August entspricht, da Kupala der 22.–24. Juni ist und nicht Ivan Kupala der 5.–7. Juli!) – First Spas.

Es ist Zeit, unseren kurzen Sommer im Norden ausklingen zu lassen.

Bei Honey Spas brechen (schneiden) sie Waben.

Rosen verblühen, guter Tau fällt.

Schwalben und Mauersegler beginnen, in wärmere Gefilde zu fliegen.

„Am ersten Tag des Erlösers wird sogar ein Bettler die Medizin probieren“ – denn diejenigen, die an diesem Tag um Almosen baten, hätten Honig bekommen sollen. „Schwalben fliegen zu drei Spas (14., 19. und 29. August).“ „Der erste ist Spas Honey, der zweite ist Apple, der dritte ist Spozhinki.“

Der erste Retter ist „Wet“, „Honey“ oder Retter-Makovei, der aufgrund seiner „seltsamen“ Konsonanz im orthodoxen Kirchenkalender mit dem Gedenktag der gleichnamigen Märtyrer zusammenfällt. Der russische Name des Feiertags („Erlöser“) geht der kirchlichen Überlieferung zufolge angeblich auf die Ereignisse von 1164 zurück, als die Soldaten des Fürsten Andrei Bogolyubsky vor der Schlacht mit den Wolgabulgaren mit einer Ikone des Erretters gesegnet wurden. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass diese Zeit auch die Zeit der intensiven Zwangschristianisierung Russlands war. Es ist durchaus möglich, eine Anpassung von Fakten und Daten sowie eine Interpretation von Ereignissen im „richtigen“ Sinne zuzulassen.

Dazhdbog wird unter den Hauptgöttern des Kiewer Pantheons des Fürsten Wladimir (getauft Wassili) erwähnt:

„Und Volodimer begann allein in Kiew zu leben und stellte ein Idol auf einen Hügel im Hof ​​​​des Turms: Perun war aus Holz, und sein Kopf war aus Silber, und sein Schnurrbart war vergoldet, und Khors und Dazheb (o) g und Stribog und Semargl und Mokosh. Und ich verschlang sie und nannte sie Götter, und ich brachte meine Söhne und Töchter und verschlang den Dämon und entweihte die Erde mit meinen Forderungen. Und das russische Land und dieser Hügel wurden mit Blut besudelt“ (Radzivilovs Chronist). Die denkwürdigste Erwähnung seines Namens ist mit dem Epos „Die Geschichte von Igors Heer …“ (1185) verbunden:

„Dann wird Gorislavlichi unter Olza Unfrieden säen und verbreiten, das Leben von Dazhdbozhs Enkel zerstören, und im fürstlichen Aufruhr wird das Volk geschwächt.“

„In den Kräften von Dazhdbozhs Enkel entstand Groll, eine Jungfrau betrat das Land Trojan, schlug ihre Schwanenflügel auf das blaue Meer in der Nähe des Don: Spritz, lass die fetten Zeiten los.“ Hier sind die Erben von Dazhdbog bestimmte Fürsten, und die Macht unter den Ostslawen wird traditionell mit der roten Sonne gleichgesetzt.

Zuvor wurde in die Hypatiev-Chronik ein Auszug aus der slawischen Übersetzung der „Chronik“ von Johannes Malala eingefügt, in der derselbe Dazhdbog als Sohn von Svarog-Hephaistos im Vergleich zum Sonnengott Helios erwähnt wird:

(Pro Jahr 6622 (1114)). „...Und nach der Sintflut und nach der Teilung der Sprachen „begann zuerst Maistrom aus der Familie Ham zu regieren, nach ihm Jeremia [d. h. e. Hermes. - Autor], dann Theost [d. h. E. Hephaistos. – Auto.], den die Ägypter Svarog nannten. Während der Herrschaft dieses Theostos fielen in Ägypten Zangen vom Himmel, und die Menschen begannen, Waffen zu schmieden, und davor kämpften sie mit Knüppeln und Steinen. Derselbe Theosta erließ ein Gesetz, dass Frauen einen Mann heiraten und einen abstinenten Lebensstil führen sollten, und ordnete an, dass diejenigen, die Ehebruch begehen, hingerichtet werden. Deshalb nannten sie ihn den Gott Svarog“... „Früher kamen Frauen mit wem sie wollten zurecht, wie Vieh. Als eine Frau ein Kind zur Welt brachte, schenkte sie es dem Menschen, den sie liebte: „Das ist dein Kind“, und er arrangierte einen Feiertag und nahm das Kind für sich. Theosta zerstörte diesen Brauch und verfügte, dass ein Mann eine Frau haben sollte und dass eine Frau einen Ehemann heiraten sollte; Wenn jemand dieses Gesetz bricht, soll er in einen Feuerofen geworfen werden“... „Aus diesem Grund nannten sie ihn Svarog, und die Ägypter ehrten ihn. Und nach ihm regierte sein Sohn namens Sonne, der Dazhdbog genannt wird, 7470 Tage lang, das sind zwanzigeinhalb Mondjahre. Die Ägypter wussten nicht, wie man anders zählt: Einige zählten nach dem Mond, andere<… >Die Jahre wurden nach Tagen gezählt; Die Zahl von zwölf Monaten wurde später bekannt, als die Menschen begannen, den Königen Tribut zu zollen. Der Sonnenzar, der Sohn von Svarog, das heißt Dazhdbog, war ein starker Mann; Nachdem er von jemandem von einer bestimmten reichen und edlen Ägypterin und von einem bestimmten Mann gehört hatte, der mit ihr auskommen wollte, suchte er nach ihr, wollte sie (am Tatort) fangen und nicht gegen das Gesetz seines Vaters verstoßen , Svarog. Da er wusste, wann sie Ehebruch begehen würde, nahm er mehrere ihrer Männer mit und ertappte sie nachts in Abwesenheit ihres Mannes beim Lügen mit einem anderen Mann, in den sie sich verliebt hatte. Er packte sie, folterte sie und schickte sie, um sie beschämt durch das Land Ägypten zu führen, und enthauptete den Ehebrecher. Und es kam im ganzen Land Ägypten zu einem tadellosen Leben, und alle lobten ihn.<…>Aber wir werden die Geschichte nicht fortsetzen, sondern zusammen mit David sagen: „Alles, was der Herr wollte, tat der Herr im Himmel und auf Erden, im Meer, in allen Abgründen, indem er die Wolken von den Enden des Himmels emporhob.“ Erde“ (PSRL, Bd. II).

Es besteht kein Zweifel, dass Dazhdbog Svet-Svarozhich ist. Zum Vergleich stellen wir fest, dass Cicero in seinen Schriften den Gott Vulkan, also den Griechen Hephaistos, den Vater des strahlenden Apollon nennt. Wir sprechen natürlich von Apollo Thargelia (dem Stammvater der Skythen-Skoloten) und nicht von Apollo dem Hyperboräer (Sventoviter oder Belobog in der westslawischen Weltanschauung).

In den Lehren gegen das Heidentum finden wir eine Beschwerde darüber, dass unter den Menschen „um das Opfer eines Götzen zu essen ... sie an Stribog, Dazhdbog und Pereplut glauben, die wie er Rosen trinken“ (Let. Russische Lit. 99, 108- 9). Darüber hinaus „sendet Dazhbog in einem ukrainischen Volkslied aus Wolhynien die Nachtigall, um den Winter zu schließen und den Sommer zu eröffnen“ (ebd., S. 208–209). Hier wird auch das Motiv der übermäßigen Hitze offenbart – ein Feuer, das die Küken verbrannte. Vielleicht wurde er ursprünglich mit dem Sun-Dazhdbog in Verbindung gebracht (vgl. in Jaroslawnas Klage: „Helle und helle Sonne! ... Zu der, Herr, Ihren heißen Strahl auf kriegerische Weise ausbreiten ...“).

Dies ist umso aussagekräftiger, als laut Vasmer das russische „zhgu“ auf das Protoslawische zurückgeht *Ego aus *gego verwandtes lit. degu, degti –„brennen“, ltsh. degu, degt –„brennen“, altindisch dahati –„brennt, brennt“, Avest. dazaiti, alb. djek„Ich brenne“, aor. Dogja, Bretonisch. devi –„brennen“ usw. Dazu gehört auch lit. dгas –„Hitze, Hitze, Ernte“ Dagas"Feuer", daga -„Ernte“, Gote. Tage -"Tag".

So wurde in den ersten Augusttagen der Gott der Ernte, der großzügige Dazhdbog, der Segens- und Erntespender, gefeiert!

Dazhdbog war eine panostslawische Gottheit, wie sowohl die erwähnten ukrainischen Lieder als auch nordrussische Sprichwörter und Sprüche belegen: „Wenn du nach Dazhbog strömst, wird er nach und nach regieren“, „Es reicht, sich zu sehnen, Dazhbog wird alles in die Luft jagen.“ (Russische Mythologie, 2005).

In der ostslawischen Tradition des Feiertags wird dem Honig große Aufmerksamkeit geschenkt – seine Sammlung begann unmittelbar nach den ersten Erntedankfesten oder davor, daher ist es ganz natürlich, dass es Honig war, der diesem Tag den Namen Honigretter gab.

Im Bewusstsein der Slawen und ihrer indogermanischen Verwandten nimmt Honig generell einen besonderen Platz ein. Wenn man außerdem bedenkt, dass Honig und Milch vielleicht die einzigen Dinge auf der Welt sind, die ursprünglich für den menschlichen Verzehr bestimmt waren, dann ist diese Einstellung durchaus verständlich. Darüber hinaus wird Honig seit der Antike mit Kreativität und einem poetischen Zustand in Verbindung gebracht.

Dozhinochny Garbe. Gebiet Leningrad. Bezirk Lodeynopolsky, Dorf Shoksh Lake (1927) (Enzyklopädie „Russischer Feiertag“. - St. Petersburg, 2001)

Die Sprache der Poesie erzählt von einem wundersamen Getränk, das den Geist in Bewegung setzt. Es wird aus dem Blut des weisesten Mannes in ganz Midgard namens Kvasir hergestellt. Kvasir wurde aus dem Speichel der versöhnten Asen und Vanir geboren und von zwei Zwergen brutal getötet. Als Honig mit seinem Blut vermischt wurde, „entstand ein Honiggetränk, so dass jeder, der es trinkt, ein Skalde oder ein Wissenschaftler wird“. Aus diesem Grund wird die Poesie oft als das Blut von Kvasir bezeichnet, und das Getränk ist der Honig der Poesie. Diese Geschichte wird vom Ass Bragi erzählt und antwortet auf die Frage des Meereszauberers Aegir: „Woher kommt diese Kunst, die man Poesie nennt?“ Laut der Prosa-Edda von Snorri Sturluson spielt sich die Handlung auf einem Fest in Asgard ab. In „Die Reden des Hohen“ erinnert sich Odin selbst daran, wie er diesen magischen Honig vom Riesen Suttung erhielt, der Odrerir im Felsen versteckte. Die jüngere Edda erzählt durch den Mund von Braga von dieser Leistung. „Suttunga Odin gab den Honig den Asen und jenen Menschen, die wissen, wie man Gedichte schreibt. Deshalb nennen wir Poesie „die Beute oder den Fund Odins“, sein „Getränk“ und „Geschenk“ oder „das Getränk der Asen“. Die Asen trinken diesen Honig dann bei einem Fest in Aegir, wo der berühmte „Streit von Loki“ stattfindet. Honig ist die Nahrung der Götter. Und Menschen, die göttliche Nahrung essen, erwerben im Mythos die Kräfte, das Wissen und die Fähigkeiten Gottes.

Was willst du? Warum folterst du?

Ich weiß, Odin

Wo liegt deins?

Auge - Mimirs

in reiner Quelle

weise Mimir trinkt

Schatz jeden Morgen

aus Odins Hypothek.“

Soll ich trotzdem senden?

Oder reicht das?

(„Divination of the Velva“, 28, Elder Edda, trans. V. Tikhomirov)

140. Ich habe neun Lieder gelernt [Eins]

vom Sohn Belthorns,

Bestleys Vater,

schmeckte Honig

herrlich,

was in Odrerir gegossen wird.

(„Reden des Hohen“, trans. A. Korsun)

Einst schlug D. A. Gavrilov vor, dass „während der Mysterien von Odin der Priester (Magier, Eril, Kavi ...) ein Getränk vom Typ Soma-Haoma-Kvasira-Kvasura zu sich nahm, um den Geist in Bewegung zu setzen und dadurch das zu erreichen.“ Emanzipation des Bewusstseins, die notwendig ist, um Magie auszuführen“ (Gavrilov, 2006a, S. 156–157.). Berauschende Getränke erweckten die Vitalität (Mimir füttert Odin mit seinem herrlichen Honig), befreiten das Bewusstsein und dienten offenbar auch als Ersatz für das vergossene Opferblut.

141. Ich begann zu reifen

und Wissen erweitern,

wachsen, gedeihen;

Wort für Wort

das Wort gebar;

Tatsache

Die Sache war geboren.

Sie behandelten das Getränk, als wäre es lebendig und verliehen ihm allerlei schmeichelhafte Beinamen:

Himinbjerg - Himmelsberge -

Achter Hof, wo Heimdall ist

bekannt dafür, Tempel zu regieren;

in einem gepflegten Herrenhaus

Gottes Hüter fröhlich

trinkt seinen guten Honig.

(„Speeches of Grimnir“, 13, Elder Edda, trans. V. Tikhomirov)

Sigurd nimmt ein Horn voller Honig („Trank der Erinnerung“) von der Walküre, die er erweckt hat (1–4, „Reden von Sigrdriva“, Elder Edda, trans. V. Tikhomirov)

Ein Bündel Brot in der roten Ecke einer weißrussischen Hütte. Eine Garbe oder eine nicht zusammengedrückte Furche wurde auf dem Feld zurückgelassen (manchmal sagt man auch „für den Bart von Veles/Vlas/Nikola“), und dann wurde sie vielerorts in das Haus gebracht, wo sie in der roten Ecke platziert wurde (Ausstellung von das Museum für Volksarchitektur und Leben der Republik Belarus). Foto von S. Ermakov (2006)

Seit jeher dient Honig als Bestandteil ritueller Bedürfnisse (vgl. russisches „kutya“ – Brei aus Vollkornprodukten auf Honigbasis) und trägt das ganze Jahr über zum Aufbau guter Beziehungen zur Natur bei. Vielleicht liegt das daran, dass fliegende Insekten (Schmetterlinge, Bienen) nach slawischem Glauben mit der Welt ihrer Vorfahren in Verbindung gebracht wurden, sie im Frühling von dort kamen, im Herbst dorthin gingen und manchmal auch selbst dort waren als Inkarnationen dieser Seelen angesehen.

Diese Rolle des Honigs geht offenbar auf die Zeit der indogermanischen Einheit zurück. Laut Homer erhält Odysseus die folgenden Anweisungen, die ihm helfen sollen, die Schatten derer zu besänftigen, die in das Königreich des Hades hinabgestiegen sind:

...Grabe ein Loch, so dass es eine Elle breit und lang ist,

Und an seinem Rand allen Toten ein Trankopfer darbringen –

Vorher ein Honiggetränk, dann honigsüßer Wein

Und schließlich - Wasser...

(Odyssee, X, 517–521)

In den Metamorphosen des Apuleius (V, 16–19) nutzt Psyche die folgende Voraussetzung, um in das Königreich von Orca-Dita hinabzusteigen:

„18. Nicht weit von hier liegt Lacedaemon, die berühmte Stadt Achaia; Daneben finden Sie Tenar, versteckt zwischen verlassenen Orten. Es gibt einen Abgrund namens Dita, und durch das klaffende Tor kann man eine unpassierbare Straße sehen; Sobald du ihr vertraust und die Schwelle übertrittst, gelangst du direkt ins Ork-Königreich. Aber Sie dürfen diese Dunkelheit nicht mit leeren Händen betreten: Halten Sie in jedem einen Gerstenkuchen, gemischt mit Honig und Wein, und tragen Sie zwei Münzen in Ihrem Mund ...

19. Wenn Sie, nachdem Sie den Fluss überquert haben, etwas weiter gehen, werden Sie alte Weber sehen, die mit dem Weben beschäftigt sind; Sie werden Sie bitten, bei ihrer Arbeit mitzuhelfen, aber das sollte Sie nicht beunruhigen. Schließlich wird all dies und noch viel mehr durch die List der Venus entstehen, sodass Sie mindestens einen Kuchen loslassen. Denken Sie nicht, dass der Verlust dieser Gerstenkuchen eine leere, unbedeutende Angelegenheit ist: Wenn Sie auch nur einen verlieren, werden Sie kein weißes Licht mehr sehen.“

Die Gemeinsamkeit des Mythos um das heilige berauschende Getränk der Indoeuropäer ist seit langem bekannt. Das skandinavische Odririr steht „auf Augenhöhe mit dem Haoma der alten Iraner (Avesta), dem Soma und Sura der Inder (Rigveda), dem Ambrosia und Nektar der Griechen und schließlich dem lebendigen und toten Wasser der Slawen.“ .“ M. I. Steblin-Kamensky weist darauf hin:

„Dieses Motiv basiert auf der bei Naturvölkern üblichen Methode der Zubereitung eines Pflanzengetränks aus fermentiertem Speichel. Kvasir ist ein Wort mit der gleichen Wurzel wie das russische „Kwas“ (Jüngere Edda).

Wie A. E. Nagovitsyn feststellte, galt Honig als Reinigungsmittel, das böse Geister vertreiben konnte, und ein Bienen- oder Ameisenstich konnte Lähmungen der Gliedmaßen heilen. Eine ähnliche Handlung ist in der Folklore der Völker der Welt weit verbreitet, und das ist verständlich: Die medizinischen Eigenschaften von Honig und die Behandlung von Taubheitsgefühlen der Gliedmaßen durch Bienen- und Ameisengift sind in der Volksmedizin wohlbekannt.

Eine Verbindung mit einer Biene, die zur Wiederbelebung fähig ist, finden wir auch im finno-karelischen Epos „Kalevala“, wo der Held Lemminkäinen, der von Feinden aus der chthonischen Welt getötet wurde, durch wunderbaren Honig wiederbelebt wird, den eine Biene aus dem neunten Himmel mitgebracht hat der Höchste Gott Ukko auf Wunsch der Mutter des Helden (Kalevala, 15). Eine Biene fliegt nach Ukko:

„Ich bin in den Keller zu Gott geflogen, zum Allmächtigen in den Schränken.

Dort wurde das Heilmittel zubereitet, dort wurden die Salben gekocht;

dort in silbernen Krügen, in goldenen Kesseln der Reichen

in der Mitte kochte Honig, an den Seiten war weichere Salbe ...“

„Das ist die Salbe, auf die ich gewartet habe; Hier ist das geheimnisvolle Heilmittel;

Der große Gott selbst salbt sie, der Schöpfer lindert den Schmerz.“

Die Tür eines Hauses mit dem Bild apotropäischer Zeichen – Kreidekreuze nach dem „Ritus des Kreuzes“ (Republik Weißrussland, Dorf Osovaya, Bezirk Malorita, Region Brest). Foto von O. A. Ternovskaya (Polessk-Archiv des Instituts für Slawistik der Russischen Akademie der Wissenschaften, Moskau)

Der Rat der Hundert Köpfe (1551) stellte unter anderem fest, dass Rituale im Zusammenhang mit der Zubereitung von Kwas, Bier und Wein im Volk weit verbreitet waren: „Kwas wird gerufen und der Geschmack erfreut und die Trunkenheit wird erhöht.“ wie „der alte Brauch hellenischer Freuden, der hellenische Gott Dionysos, die Trunkenheit des Lehrers.“

Natürlich sollte man auf die direkte semantische und phonetische Ähnlichkeit des Namens Braga und des russischen „braga“ hinweisen: „Ich war auf diesem Fest, ich habe Honig und Brei getrunken, es floss über meinen Schnurrbart, aber es kam nicht in meinen.“ Mund." Das Wort „Falkenmotten“ bedeutet nicht so sehr Trinkfreunde, sondern Menschen, die singen, während sie ein berauschendes Getränk trinken. Und Poesie – der Honig der Skalden – landet natürlich in den Ohren, nicht im Mund. Honig und selbst gebrauten Honig zu trinken kann auch bedeuten, „mit offenem Mund einer Heldengeschichte zuzuhören“, die im Mund von jemandem, der an einem Fest oder einer Versammlung teilgenommen hat, dann zu einem Märchen wird (Gavrilov, 1997).

Und wie dem auch sei,

„Alles, was Poesie ist, wächst im Spiel: im heiligen Spiel der Götterverehrung, im festlichen Spiel der Werbung, im kriegerischen Spiel des Duells mit Prahlerei, Beleidigung und Spott, im Spiel des Witzes und des Einfallsreichtums“ (Hizinga, 1997, S. 127–128).

Auch der dritte Erlöser, „Nut“ (Ende August nach neuem Stil), ist in der Überlieferung bekannt. Vielleicht sollte es aufgrund des Dormitio-Fastens oder eines gelegentlichen Feiertags, der dem Ende der Ernte gewidmet ist und an verschiedenen Orten zu unterschiedlichen Zeiten stattfand, als verdrängt betrachtet werden.

Die Dreifachheit der Erntedankfeste ist übrigens auch in der westeuropäischen Tradition verankert – allerdings mit dem wesentlichen Unterschied, dass Samhain als das dritte Erntedankfest gilt, bei dem die Getreideernte endete und das Vieh für den Winter in Ställe getrieben wurde. Ob in diesem Fall Parallelen gezogen werden dürfen, ist nicht bekannt.

Oseniny, Tausen, Bogach

Die Herbstfeiertage, die zunächst vermutlich die Feier des Ernteendes und der Herbst-Tagundnachtgleiche vereinten, erwiesen sich im Laufe der Jahrhunderte als „verschwommen“ und fast stärker verstreut als andere Feiertage des Jahreskreises. Es ist schwierig, über die Gründe für diesen Zustand zu sprechen. Vielleicht liegt es an der großen Zahl der eigentlichen Kirchenfeiertage dieser Zeit und der Berechnung des Kirchenkalenders ab September, der einst in Russland intensiv eingeführt wurde.

Dank der Bemühungen von Helmold und Saxo Grammaticus (12. Jahrhundert) sind ziemlich detaillierte Beschreibungen der Feier der Herbst-Tagundnachtgleiche im Heiligtum von Svyatovit auf Arkona erhalten geblieben. Diese Texte sind recht bekannt, wir werden sie nicht wiederholen. Viele der heutigen Anhänger des natürlichen Glaubens halten sich bei der Entwicklung der Reihenfolge festlicher Handlungen genau an diese Beschreibungen.

Allerdings unterscheidet sich die ostslawische Tradition stark von den Bräuchen der baltischen Slawen – zumindest in diesem Fall (der Ethnographie nach zu urteilen). Obwohl bei den Ostslawen und einem Teil der Südslawen sehr ähnliche Rituale bekannt sind, finden sie zu Beginn des neuen Jahres statt. Darüber hinaus gibt es immer noch Debatten über den Namen des Feiertags selbst. Tatsache ist, dass die Verschiebung des neuen Jahres sowohl die Rituale als auch das Liederbe stark durcheinander gebracht hat. Im Titel dieses Abschnitts werden die drei gebräuchlichsten Namen für Herbstfeste verwendet. Ohne darauf zu bestehen, überlassen wir die Wahl den Lesern. Hier möchte ich weniger bekannte ethnografische Zeugnisse über die Herbstferien zitieren und sie irgendwie ordnen...

Die ersten Osenins, auch bekannt als die dritten (Nut) Spas, waren da 1. September (O.S.). Das Anklage(Kirchenneujahr), Herbst oder der Tag der Saat des Sommerdirigenten (in Zentralrussland). Wie bereits erwähnt, sind die ältesten Spuren des Feiertags verstreut, vermutlich weil die Feier der Ernte zu unterschiedlichen Zeiten stattfinden kann und vom Breitengrad des Gebiets abhängt.

Im landwirtschaftlichen Kalender wurde Mitte September „Oseniny“ oder „Ospozhinki“ genannt. Zu diesem Zeitpunkt endete die Ernte, die den Wohlstand für das nächste Jahr sichern sollte. Das Herbsttreffen war von der Erneuerung des Feuers geprägt: Das alte Feuer wurde gelöscht und ein neues angezündet, das durch Schlagen von Feuerstein abgebaut wurde. Es wird angenommen, dass sie im heidnischen Rus Osenina lobten – die Verkörperung eines gesegneten Herbstes, die Schutzpatronin der Fruchtbarkeit, Liebe und Ehe. Es war üblich, Osenina in der Nähe des Wassers zu treffen: an den Ufern von Flüssen und Seen. Daran beteiligten sich Frauen. Sie opferten Haferflockengelee (im Wesentlichen nichts anderes als flüssiges Haferflockenmehl), Haferbrot usw. Es ist schwer zu sagen, ob die Verwendung von Hafer, der in der Landwirtschaft Roggen und Weizen vorausging, auf das Alter des Rituals hinweist. Vielleicht... Die ältere Frau stand mit einem Haferflockenbrot, in ihrer Nähe wurden rituelle Lieder gesungen. Anschließend wurde das Brot gebrochen und an die Aktionsteilnehmer verteilt. Ähnliche Ereignisse ereigneten sich später, am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche. Es war auch Brauch, die untergehende Sonne mit Liedern auf dem abgeernteten Feld zu verabschieden.

Die überwiegende Beteiligung von Frauen an einem solchen Ritual kann auch als Zeichen dafür gedeutet werden, dass sich der fruchtbare weibliche Teil des Jahres seinem Ende nähert.

Etwa zu dieser Zeit begann man mit der Sammlung des Hopfens, einer äußerst bedeutsamen heiligen Pflanze: Nicht umsonst zieht B. A. Rybakov eine gelungene Analogie zwischen Hopfen und der heiligen Pflanze der Indoiraner „homa“ (oder soma). was man wahrscheinlich als denselben Hopfen sehen sollte (altrussischer Hopfen, lat. Humulus)“ (Rybakov, 1987), dann werden bei den Feierlichkeiten die entsprechenden Spiellieder gespielt:

Bleib betrunken, bleib betrunken,

An unserer Seite

Auf unserer Seite herrscht große Freiheit!

Und die Freiheit ist groß, die Männer sind reich!

Dass die Männer reich sind, Steinkammern!

Was für Steinkammern, goldene Türen,

Was für Kuppeln werden gegossen!

Mitte der zweiten Septemberdekade war es üblich, alte Dinge, die ihren Zweck erfüllt hatten, loszuwerden, sich auf Herbsthochzeiten vorzubereiten und Verschwörungen zu arrangieren.

21. September. Zweiter Herbst. Laut Kirchenkalender - die Geburt der Heiligen Jungfrau Maria.

Einige Ethnologen glauben, dass das heidnische Bild der fruchtbaren Mutter Osenina im Laufe der Zeit mit dem Bild der Gottesmutter vereint war, deshalb wandten sie sich an sie: „Reinste Mutter Gottes, erlöse mich von Mühe und Belästigung, entferne mich von anderen.“ , erleuchte mein Leben und meine Existenz!“ Es war der Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche, der als Tag des Endes des Sommers und der eigentlichen Ankunft des Herbstes galt.

Die Weißrussen behielten die charakteristischen Namen des Feiertags bei: Bagach, Bagatnik, Bagatyr, Bagatukha, Gaspozhka Rich, Zelnaya, Other Christmastide, Spozhka)... Eigentlich wurde „reicher Mann“ in erster Linie Lubok (eine Art Korb) mit Getreide genannt in dessen Mitte eine Kerze eingesetzt war. Die Nachricht verbreitete sich bis zum Feiertag. Das Getreide wurde von der ersten Garbe auf jedem Feld gesammelt und von den Bewohnern des gesamten Dorfes gesammelt. Eine Kerze für den Bogach wurde vorbereitet, indem spezielle „Dazhynka“-Melodien gespielt wurden. Der reiche Mann wurde gesegnet und nach dem Gebet wurde ein Balken mit Getreide und eine brennende Kerze durch das Dorf getragen. Alle begleiteten ihn. Man glaubte, dass es der Gemeinschaft und insbesondere ihrem Hüter Glück, Wohlstand und Gesundheit bringen sollte. An dem Ort, an dem Bogach aufbewahrt wurde, wurde ein üppiges rituelles Fest abgehalten. Der reiche Mann stand ein ganzes Jahr lang in der roten Ecke unter den Ikonen und fungierte tatsächlich als eine Art Haushaltsidol, die Verkörperung von Reichtum und Glück.

In einigen Regionen Weißrusslands war Bogach von Herden umgeben. Begleitet wurde diese Aktion von einer Wahrsagerei: Wenn das Vieh nach dem Kleinsten Reinsten Tag sehr früh auf das Feld eilt, wird der Winter früh kommen.

Ethnographen weisen darauf hin, dass die Weißrussen auch die ältesten Bräuche bewahrten und heilige Zeremonien zu Ehren von Dazhdbog auf Bogach abhielten, für die sie einen Widder oder ein Schaf schlachteten. Das haben sie auch in Russland gemacht. Es war nicht erlaubt, gierig zu sein.

27. September. Der dritte Herbst ist nun mit dem kirchlichen Feiertag der Erhöhung des ehrlichen, lebensspendenden Kreuzes des Herrn verbunden. Tatsächlich liegt das Ende der Herbsterntefeste vor uns, das Ende der einwöchigen Feierlichkeiten zu Ehren des Endes der Ernte. „Erhöhung – der Herbst geht dem Winter entgegen.“

Aus astronomischer Sicht ist der Feiertag eng mit der Milchstraße und dem Weltenbaum verbunden, was er in gewisser Weise auch ist. Während eines Großteils des nördlichen Sommers unsichtbar, ist die Milchstraße im August überraschend hell (wer von uns hat zu dieser Jahreszeit nicht die Sternenstreuung bewundert!), doch nach der Herbst-Tagundnachtgleiche verblassen die nächtlichen Morgendämmerungen schließlich. Die Nächte werden dunkel. Belarussische Ethnographen führen die Volksfeiertage Ende September sicher auf die Verehrung des Weltenbaums zurück, der nach der Christianisierung die Form eines Kreuzes annahm (Belarussische Mythologie, 2006). Das Kreuz war jedoch schon viel früher ein solches Symbol, als hier eine neue Religion aufkam. Es ist üblich, die sogenannten „Kreuzriten“ durchzuführen, da dem Kreuz heutzutage nach dem Volksglauben eine besondere Schutzkraft zukommt. Da dieser Umstand am Vorabend des Winters sehr wichtig war, hat sich seit der Antike der Brauch entwickelt, Kreuze aus Holz zu schneiden, sie aus Ebereschenzweigen herzustellen und sie an den Wänden von Behältern, Scheunen, Ställen usw. anzubringen.

Somit deuten die vorgelegten Informationen darauf hin, dass die Erntedankfeste (zur Zeit der Herbst-Tagundnachtgleiche) gemessen an ihrer rituellen Intensität mehr als einen Tag dauern könnten. Höchstwahrscheinlich wurde dieses Ereignis in der Antike eine ganze Woche lang gefeiert, wie es an Maslenitsa und Kolyada geschieht, und bis vor kurzem auch an Kupala. Man könnte sagen, die Vorabende dieser wichtigsten Feste des Sonnenjahres und die Nachfeierlichkeiten sind bereits dazu bestimmt, den Menschen in eine besondere, heilige Zeit zu versetzen, ihn aus dieser herauszuholen und ihn in den Alltag zurückzubringen.

Lassen Sie uns die wichtigsten rituellen Merkmale der Herbst-Tagundnachtgleiche hervorheben:

– ein Ausdruck der Dankbarkeit gegenüber den Göttern der Oberwelt (Solar) und der Erde (Unterwelt, chthonisch?) für die gegebene Ernte (Dazhdbogs Opfer, Veles‘ Bart für Dozhinki usw.);

– Verehrung der Früchte der neuen Ernte;

– Schutzmaßnahmen allgemeiner und spezifischer Art, Ergreifen magischer Schutzmaßnahmen am Vorabend des Winters;

– Abschied von der warmen, fruchtbaren Jahreszeit, verkörpert entweder durch die Sonne, durch Vögel usw., Gedenkveranstaltungen;

– rituelle Feste (gemeinschaftlich und privat) mit den Früchten der neuen Ernte, die nach einem ziemlich strengen Ritual stattfinden;

Ab dem zweiten Herbst wurde die Wirtschaftstätigkeit vom Feld in den Garten oder ins Haus verlagert: Das Sammeln von Gemüse begann (in Quellen aus Jaroslawl, Kostroma und Wologda blieb der Name „Zwiebelwoche“ erhalten, ab dem es nur noch erlaubt war essen Sie Zwiebeln der neuen Ernte und tauschen Sie sie).

Osenins rituelles Fest hat eher familiären (gemeinschaftlichen) Charakter. Nur unter den Weißrussen weist die Feier der Herbst-Tagundnachtgleiche noch archaischere Züge auf. Es war Brauch, Bruderbier zu brauen und ein Schaf (Widder) zu schlachten, das meist geröstet wurde. Aus dem Mehl der neuen Ernte wurden Kuchen mit verschiedenen Füllungen gebacken.

Die Zubereitung ritueller Gerichte wurde von komplexen rituellen Handlungen mit schützender und reinigender Wirkung begleitet.

Der Volkstradition zufolge begannen Kohlfeste, Mädchenfeste, bei denen junge Leute von Haus zu Haus gingen, um Kohl zu hacken. Diese Partys dauerten zwei Wochen. Dies ist eine Art heiliger Ritus: Kohl galt als rituelles Essen.

Als Beispiel für die magische Wirkung dieser Zeit können wir die Verhexung auf Kuchen nennen. Für ihn solltest du zwölf Kuchen (oder Honiglebkuchen) backen, sie in eine saubere Serviette binden, zur Kreuzung einer verlassenen Straße oder in den Wald (wieder an einen verlassenen Ort) gehen, die Kuchen auf den Boden legen und sagen :

Hier seid ihr, zwölf Schwestern,

Brot und Salz von mir,

Quäle mich völlig,

Lass mich in ruhe,

Verlasse mich.

Man glaubte, dass man auf diese Weise Fieber (Zittern) und andere Beschwerden loswerden könne.

An diesen Tagen zogen, wie allgemein angenommen wird, Schlangen und andere Reptilien zusammen mit Vögeln in die andere Welt, in ein unbekanntes Land namens Iriy. Deshalb arrangierten sie für sie einen Abschied mit dem Auftrag, denjenigen, die in eine andere Welt gegangen waren, eine Botschaft zu überbringen.

Der Legende nach ist dies der letzte Tag der Schlangenfreiheit: Tagsüber sonnen sich die Schlangen zum letzten Mal in der Sonne, und am Abend müssen sie alle (außer Schlangen) die menschliche Behausung verlassen und sich bis zum Frühjahr in Erdlöchern verstecken . In den Dörfern und Städten in der Nähe von Moskau glaubte man, dass es die Menschen vor schädlichen (giftigen) Schlangen schützt und im Allgemeinen Vorteile bringt. Der Kobold arrangiert die letzte Inspektion vor dem Winter bei den Kreaturen unter seiner Kontrolle. Heutzutage ist es nicht empfehlenswert, in den Wald zu gehen.

Die Zeit des dritten Mondviertels und der menschlichen Reife, nach der das Verblassen beginnt. Der Abend naht...

Zu Ehren von Mokosh und Svarog. Herbstgroßväter

Ende Oktober und Anfang November ist die Zeit des Übergangs vom Herbst zum Winter. Es ist Zeit, eine Bilanz des vergangenen Jahres zu ziehen; es ist kein Zufall, dass die Kelten das Berühmte feierten Samhain, mit dem es zu dieser Zeit üblich war, das neue Jahr zu beginnen. Für die Ostslawen ist dies aufgrund unterschiedlicher Wetterbedingungen und anderer Lebensumstände tatsächlich der Beginn eines langen, strengen Winters, der hier viel länger dauerte als an den durch den Golfstrom erwärmten Atlantik- oder Ostseeküsten.

Die Kälte siegt, die Welt altert rapide, das Jahr nähert sich seinem Ende. Es kommt, wie es im Volksmund heißt, „völlige Dunkelheit“.

Nach westeuropäischer Vorstellung kommt die Zeit der Wilden Jagd. Unter den Ostslawen ist ein solcher Glaube praktisch unbekannt, obwohl viele mit dem Buch des belarussischen Schriftstellers V. Korotkevich „Die wilde Jagd des Königs Stakh“ vertraut sind, das auf belarussischem spätmittelalterlichem Material basiert, und A. N. Afanasyev sucht nach Westen Slawische Korrespondenzen (unter den Lausitzer) (Afanasyev, 1995, Bd. I).

Aber zuerst kommt Makosh und dann Svarog. Von den zwölf ihr gewidmeten Freitagen ist der zehnte, der Oktober, der am Ende des Monats liegt, einer der am meisten verehrten.

Die Verehrung von Mokosha als göttlicher Spinnerin drückte sich vor allem in der Vorbereitung von Flachs zum Spinnen aus, mancherorts auch in rituell arrangierten Hochzeiten – gemeinsames Stricken von Fäustlingen und Strümpfen, begleitet von dem Anlass angemessenen Liedern: Wie der Spinner zum Markt ging,

Ich habe Schleppseile für drei Geld gekauft,

Auf Altynets habe ich die Spindel abgeholt ...

Es war auch üblich, das Wetter im kommenden Winter abzuschätzen.

Die Feierlichkeiten zu Ehren von Svarog fanden offenbar in der ersten Novemberwoche statt. Der göttliche Schmied band Flüsse mit Eis und hatte die Gabe, menschliche Schicksale zu binden. Die Zeit der Hochzeiten ging weiter. Es ist kein Zufall, dass die Farbe des Feiertags als Rot galt, was in der Volkssymbolik der Oberwelt entspricht.

Von dieser Zeit bis Kolyada waren Rituale überwiegend häuslicher Natur. Auch kollektive Aktionen finden im Heim oder in der Gemeinschaftshütte statt. Dies ist nicht zuletzt natürlich eine Folge der Wetterbedingungen, aber es lohnt sich, es mit dem westeuropäischen Glauben zu vergleichen, dass man in der Nacht des Samhain und überhaupt in der Nacht der wilden Jagd den Raum nicht verlassen sollte vom Feuer erleuchtet.

Als wahrscheinliche Erinnerung an das alte Ritual der Ehrung von Svarog ist die Beschreibung des Ritualspiels „Beerdigung von Kuzma-Demyan“ (aufgezeichnet im Bezirk Gorodishchensky der Provinz Pensa) und einer Reihe anderer Bräuche des Spätherbstes merkwürdig:

„Die Mädchen stopften Stroh in das Hemd und die Hose eines Mannes, befestigten den Kopf und trugen das Stofftier auf einer Trage in den Wald außerhalb des Dorfes. Hier wird die Vogelscheuche zerzaust, das Stroh auf den Boden geschüttelt und fröhlich darauf getanzt.<…>

Die beschriebene typologische Reihe umfasst auch den rituellen Brauch des herbstlichen Jegorjew-Tages der Dorfbewohner. Stafurlovo, Bezirk Rjasan. Hier wurden am „Herbst-Jegor“ in jedem Hof ​​rituelle Kekse in Form eines Pferdes gebacken, und jeder Hof sollte dem Jugendlichen zwei Pferde schenken. Danach werden die gesammelten Pferde, wie die Rjasaner Ethnographin N. I. Lebedeva, die diesen Brauch aufzeichnete, auf das Feld gebracht, an George gerichtet: „Barmherziger Jegory, schlage unser Vieh nicht und friss es nicht.“ Also haben wir euch Pferde mitgebracht! !“ Dann wurden die mitgebrachten Pferde in einem im Schnee gegrabenen Loch begraben.

Der Brauch des herbstlichen Egor-Tages im Dorf Stafurlovo erregt bereits Aufmerksamkeit mit seinem rituellen Spaziergang durch alle Höfe des Dorfes, der von der Jugend durchgeführt wurde. Diese „Einführung“ in das Ritual ist von grundlegender Bedeutung. Dank ihm blieb keine einzige Familie, kein einziger Haushalt mit Vieh außerhalb des Rituals, außerhalb der rituellen Zeit seiner Durchführung. Im Allgemeinen ist das Yegoryevsky-Ritual des Dorfes Stafurlovo in seiner Bedeutung multifunktional: Hier ist ein Gebet an den barmherzigen Yegory für die Erhaltung der Hausherden und ein gewisses Opfer mit gebackenen Pferden, das für die Wölfe gedacht zu sein schien, es aber war nicht über das Feld verstreut, sondern im Schnee vergraben, näher am Boden, vielleicht aus diesem Grund, war es Mutter Erde und der dunkelsten astronomischen Zeit des Jahres gewidmet, die mit der Feier des herbstlichen Jegorjew-Tages zusammenfällt.

Am letzten Tag von Filippovs Fastentag erscheint das Strohbild noch einmal: Seine Hände werden „gespalten“ und an einem Haken oder Bogen hängend wird er zum Feld getragen, wo er verbrannt wird“ (Tultseva, 2000, S. 142).

Ein Pferd ist ein Tier, das mit der Sonne, dem Himmel und der anderen Welt verbunden ist. Vielleicht erinnert das Ritual in gewisser Weise an die Verehrung des Pferdes Sventovit in Arkona (ebenfalls im Herbst).

Zur Feiertagswoche gehörte auch ein Gedenkfeiertag, den die Weißrussen „Herbst-Dsjady“ nennen. Jetzt fällt es auf den Samstag vor dem 8. November (dem Tag des Großmärtyrers Demetrius von Thessaloniki). Seit dem 14. Jahrhundert (nach kirchlicher Tradition, da der Brauch des Gedenkens angeblich auf Anregung von Sergius von Radonesch eingeführt wurde) wird an diesem Samstag neben dem allgemeinen Gedenken an verstorbene Vorfahren auch aller Soldaten gedacht, die für das Vaterland gestorben sind .

Lassen Sie uns die Hauptmerkmale der festlichen Rituale auflisten (obwohl über die Rituale als solche wenig bekannt ist):

- Ehrung der Förderer des Handwerks und des Kunsthandwerks (Makosh, Svarog), vor allem durch die Ausführung entsprechender Arbeiten, die mit der Bitte einhergehen, sie zu unterrichten (vgl. das Jungferngebet an Kuzma und Demyan „Lehre mich, Herr, zu spinnen und zu weben.“ , und Muster zu übernehmen“);

- Wahrsagerei und vorausschauende Maßnahmen im Zusammenhang mit der Ehe (für Mädchen siehe Gebet: „Freitag-Paraskovea, gib dem Bräutigam so schnell wie möglich!“) und dem kommenden Winter;

– Verringerung der Rolle des Feuers. Über Rituale im Zusammenhang mit der Sonnenverehrung liegen keine Informationen vor. Vielleicht ist es an der Zeit, das heimische Feuer zu verehren, das allein an kalten Tagen wärmen kann. Daher die nächste obligatorische Handlung, denn das Feuer des Herdes (der Ofen ist mit dem Mutterleib und der Unterwelt verbunden) ist ein Mittler zwischen den Lebenden und den Toten ...

– Besonderes Augenmerk wird auf die Verehrung der Vorfahren gelegt, die Iriy an diesem Tag eigens verlassen, um dorthin zurückzukehren, für kurze Zeit auf Kolyada erscheinen und bis zum Frühjahr verschwinden;

– Den Hauptplatz in Ritualen nehmen rituelle Feste ein, sie sind sehr vielfältig (vermutlich enthält sie den Wunsch, die Fruchtbarkeit für das nächste Jahr sicherzustellen, obwohl die wichtigsten magischen Bemühungen in diesem Sinne noch vor uns liegen); Rituelle Feste hatten in der Vergangenheit und bis vor Kurzem kollektiven brüderlichen Charakter. Zur gleichen Zeit versammelten sich Kinder zu einer Bruderschaft und riefen unter den Fenstern: „Die Scheune brennt, füllt sie mit Bier!“

Traditionelle Ritualküche:

– Makoshi, als Schutzpatronin der Fruchtbarkeit und der weiblichen Fähigkeiten, wurde Brei aus der neuen Hirseernte gebracht, der mit frischem Leinöl gewürzt werden sollte; vielleicht ist auch die Verehrung der Schafhirten am Vorabend des Feiertags (29. Oktober) mit Makosh verbunden, da auch Wolle gesponnen wird. Dann umfasst die Ritualküche auch Brei, Milch, Pasteten mit Gemüsefüllung (Kohl, Karotten).

– Das Mahl zu Ehren von Svarog hat einen ausgeprägten kollektiven, brüderlichen Charakter. In allen Häusern wurden Lebensmittel „für das Fest“ eingesammelt. Jugendfeste könnten separat abgehalten werden. Generell ist die Alterseinteilung an diesem Feiertag besonders auffällig: Erwachsene, Jugendliche und Kinder gingen getrennt. Die Besonderheit des Tisches sind Hühnchengerichte, auch solche aus speziell dafür gezüchteten Vögeln. Hühnersuppe mit hausgemachten Nudeln und eine reichhaltige runde Hühnerpastete gefüllt mit Hühnerfleisch und Eiern sind angemessen und sogar obligatorisch.

Ritualmaske aus Leder, gefunden bei Ausgrabungen im antiken Nowgorod dem Großen (nach A. V. Artsikhovsky)

– Das Gedenkmahl der Großväter ist wie in allen anderen Fällen streng geregelt und zu dieser Zeit besonders reichlich. Zu den rituellen Gerichten zählen das unverzichtbare Kutya, Gelee mit Milch und Milch, Pfannkuchen sowie Kuchen, Kuchen, Knishes, Fladen, Brei, Braten, weichgekochte Eier, Brötchen und Sytniki.

Zu dieser Zeit beginnt das letzte Achtel des Jahres. Ein Mensch in diesem Alter altert bereits und der Mond hat bereits das dritte Viertel hinter sich... Bis zum Hauptübergang bleibt nur noch sehr wenig übrig...

Kolyada. Korochun oder Zeit des Übergangs

In der Wissenschaft ist es fast allgemein anerkannt, das Wort „Kolyada“ sowie das Wort „Kalender“ selbst auf die alten Kalenden zurückzuführen. Populistische (aber nicht wissenschaftliche!) Literatur betrachtet das Wort „Kolyada“ als einen der Namen der Sonne und betrachtet „Kalender“ als ein „Geschenk“ der Sonne-Kolyada. Dies wäre eine schöne Annahme, wenn sich solche Interpreten die Mühe machen würden, sich mit den riesigen Schichten historischer Dokumente und ethnografischer Beweise vertraut zu machen, von denen im Folgenden ein kleiner Teil dargestellt wird. Wir glauben, dass es Energieverschwendung ist, einen solchen Ansatz zu kritisieren, und lassen Sie uns den Gedanken zum Ausdruck bringen, dass all diese Worte durchaus auf eine einzige alte Wurzel zurückgehen könnten. Wir stellen fest, dass B. A. Rybakov in eine ähnliche Richtung dachte:

„Die Kenntnis der Geschichte der Kalenden und Weihnachtslieder legt nahe, dass dieses Ritual sehr widerspiegelte archaische, aller Wahrscheinlichkeit nach indogermanische Ideenschicht[Betonung hinzugefügt. – Auto.]. Kalenden gab es einst bei den Griechen, verschwanden aber schon vor so langer Zeit, dass die Römer, die diese Feste von ihnen entlehnten, später das Sprichwort prägten: „ ad Calendes Graecas“, d.h. – niemals. Die Römer hatten nicht den Buchstaben „k“, der dem griechischen Kappa entsprach, aber das Wort „calends“ wurde ursprünglich durch das Kappa geschrieben: „ Kalender”; Insgesamt wurden im Lateinischen nur vier Lehnwörter mit dem griechischen Buchstaben „k“ geschrieben“ (Rybakov, 2007).

Attribute von Weihnachtsliedfesten unter Weißrussen: „Ziege“ und eine Weihnachtsliedermaske (Ausstellung des Museums für Volksarchitektur und Leben der Republik Belarus). Foto von S. Ermakov (2007)

Es ist jedoch auch nichts Falsches daran, den Namen eines Feiertags auszuleihen.

Eine Reihe von Bräuchen zur Feier von Korochun (dem kürzesten Tag des Jahres) und der anschließenden Wintersonnenwende sind derzeit stark verbreitet versetzt. Dies wird (wie viele, viele andere Dinge) von vielen, die sich mit der Rekonstruktion vorchristlicher Winterrituale beschäftigen, wenig beachtet, aber vergebens! Vergebens, denn im 16.–17. Jahrhundert. Die Wintersonnenwende fiel auf den 12. Dezember, St. Spiridon – „Sonnenwende“. Infolgedessen „fielen die Bräuche, die der Sonnenwende vorausgingen, nicht weniger wichtig als die Weihnachtsliederfeste selbst“, was zu einem falschen Bild der rituellen Handlung führte oder in anderen Monatskalendern eine seltsame Konnotation erhielt.

"Jude". Rituelle Maske eines Mummers (nach Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – S. 18)

Im Krasnoslobodsky-Bezirk der Provinz Penza beispielsweise begann Kolyada an der Spiridon-Kurve mit dem Erscheinen der ersten Sonnenstrahlen mit Liedern und Tänzen durch das Dorf getragen zu werden. Es war ein Mädchen, ganz in Weiß gekleidet. Danach ritten den ganzen Tag über junge Leute auf Pferden und alte Leute besuchten sich gegenseitig, als Zeichen dafür, dass die Sonne „auf dem Karren untergeht und ihre Pferde auf die Sommerstraße lenkt“. Bei Einbruch der Dunkelheit und bis zum Morgen wurden am Flussufer Feuer angezündet.

Es ist wichtig anzumerken, dass zur Sonnenwende selbst an vielen Orten in Russland nicht mehr ein Mädchen erscheint, sondern „Oma Kolyada“, in der man nicht so sehr ein Symbol des veralteten Jahres und der Sonne sehen kann. sondern vielmehr die Verkörperung der Seele der Vorfahren. Nach slawischen Vorstellungen gelangen sie in die Welt der Lebenden, indem sie entlang des Weltenbaums hinabsteigen. Genau das verkörpern bekannte Weihnachtslieder.

„Mädchen“ und „Großmutter“ Kolyada erinnern uns mit einiger Bosheit an jene Hüter der ursprünglich slawischen Frömmigkeit, die es für ihre Pflicht halten, „Baby Kolyada“ zur Sonnenwende als die neu geborene Sonne zu verherrlichen. Die Sonne ist wirklich geboren. Und nicht nur die Sonne. Die ganze Welt wird wiedergeboren. Er erhält Hoffnung auf ein neues Leben. Das ist es die tiefe Essenz des Urlaubs. Kolyada ist der Haupttag des Übergangs. Dies ist ein Schöpfungsakt. Alles, was vor ihm geschah und alles, was danach geschehen wird, ist ihm untergeordnet und hängt von ihm ab, wird von ihm bestimmt...

„Stern von Bethlehem“, ein Attribut von Weihnachtsliedern mit vielen heidnischen Symbolen (Ausstellung des Museums für Volksarchitektur und Leben der Republik Belarus). Foto von S. Ermakov (2007)

Generell ist die Mythologie der Wintersonnenwende in vielerlei Hinsicht ähnlich, unterscheidet sich aber auch nicht weniger von allen Feiertagen des Jahreskreises. Man muss meinen, dass einer der Gründe dafür der betonte Zustand der „Zeitlosigkeit“ ist. Gleichzeitig sind die Hauptrituale bei der überwiegenden Mehrheit der Indoeuropäer sehr ähnlich:

„Professor J. Dumezil in seiner Arbeit Le Probleme des Centaures analysierte die Struktur der Zeremonie zur Feier des Jahresendes und -anfangs in den meisten Teilen der indogermanischen Welt (bei den Slawen, Assyrern, Indern und Griechisch-Römern) und identifizierte Elemente des Initiationsritus, die dank der Mythologie und Mythologie erhalten geblieben sind Folklore, fast unverändert. Otto Hofler untersuchte die Mythologie und Bräuche der geheimen Kultbünde und „männlichen Geheimbündnisse“ bei den Deutschen und kam auch zu dem Schluss, wie wichtig Rituale sind, die mit den zwölf Schalttagen und insbesondere mit dem neuen Jahr verbunden sind. Waldemar Ljungmans umfangreiches Werk widmet sich dem Brauch des Anzündens von Feuern zu Beginn des Jahres und den Karnevalsritualen der zwölf Tage nach Neujahr, mit dessen Schwerpunkt und Ergebnissen sind wir jedoch nicht ganz einverstanden. Erinnern wir uns auch an die Studien von Otto Huth und J. Hertel, die, basierend auf dem Studium von Material aus römischer und vedischer Zeit, insbesondere auf der Erneuerung der Welt durch die Wiederbelebung des Feuers während der Wintersonnenwende bestanden Erneuerung gleicht einer Neuschöpfung. Wir werden nur einige charakteristische Merkmale der vorgestellten Rituale erwähnen, die für uns wichtig sind:

Mummer in Weihnachtsliedermasken. Moderner Wiederaufbau. Foto von S. Ermakov, 2006

1) zwölf Zwischentage geben die zwölf Monate des Jahres vor (siehe auch die oben erwähnten Bräuche);

2). diese zwölf Nächte); oft (bei den Deutschen) ist diese Rückkehr in die Riten geheimer Männerbündnisse einbezogen;

3) Zu diesem Zeitpunkt werden die Lichter ein- und ausgeschaltet, und schließlich

4) Dies ist die Zeit der Initiation, deren wesentliches Element das Löschen und Anzünden der Feuer ist.

Im komplexen Komplex mythenimitativer Zeremonien, die das Ende des vergangenen Jahres und den Beginn des neuen Jahres begleiten, ist außerdem Folgendes hervorzuheben:

5) rituelle Kämpfe zwischen zwei Gruppen von Rivalen und

6) die erotische Natur einiger Rituale (Jagd nach Mädchen, „Gandharvic“-Hochzeiten, Orgien).<…>.

Jeder dieser mythologisch begründeten Riten betont die entscheidende Bedeutung der Tage vor und nach dem ersten Tag des neuen Jahres, auch wenn die eschato-kosmologische Funktion des neuen Jahres (die Zerstörung der verstrichenen Zeit und die Wiederholung der Schöpfung) normalerweise der Fall ist werden nicht ausdrücklich zum Ausdruck gebracht, mit Ausnahme von Ritualen zur Vorhersage des Wetters in den kommenden Monaten und zum Löschen und Anzünden von Feuern. Diese Funktion ist jedoch in jeder der folgenden mythischen Handlungen implizit vorhanden. Ist beispielsweise die Invasion der Geister der Toten nicht ein Zeichen der Aufhebung der profanen Zeit, eine Art Paradoxon, wenn „Vergangenheit“ und „Gegenwart“ gleichzeitig koexistieren? Im Zeitalter des „Chaos“ ist das Zusammenleben universell, weil alle Modalitäten zusammenfallen. Die letzten Tage des vergangenen Jahres können mit dem Chaos vor der Schöpfung in Verbindung gebracht werden, das durch die Ankunft der Toten bestätigt wird, die die Gesetze der Zeit außer Kraft setzt, sowie mit den sexuellen Exzessen, die dieser Zeit innewohnen. Auch wenn die Saturnalien aufgrund mehrerer aufeinanderfolgender Kalenderreformen nicht mehr mit dem Ende des vergangenen Jahres und dem Beginn des neuen Jahres zusammenfielen, bedeuteten diese Feste dennoch weiterhin die Abschaffung aller Normen und verkündeten einen Wertewandel ​​(Herren und Sklaven tauschten die Plätze, Frauen wurden wie Kurtisanen behandelt usw.) und allgemeine Freizügigkeit; Unruhen erfassten die gesamte Gesellschaft, und alle Formen des gesellschaftlichen Lebens verschmolzen zu einer unbestimmten Einheit. Die Tatsache, dass Orgien unter Naturvölkern hauptsächlich an Wendepunkten im Zusammenhang mit der Ernte (wenn die Saat bereits gesät wurde) stattfanden, bestätigt die Existenz einer Symmetrie zwischen der Zersetzung der „Form“ (Samen) in den Tiefen des Feldes und der Zerfall „sozialer Formen“ im Chaos der Orgie. Und ob Pflanzen oder Menschen, in beiden Fällen erleben wir eine Rückkehr zur ursprünglichen Einheit, zur Etablierung der „Nacht“-Zeit, in der Grenzen, Umrisse und Entfernungen ununterscheidbar werden“ (Eliade, 2000).

Frühe ethnografische Aufzeichnungen deuten darauf hin, dass die Ostslawen mit allen oben genannten Ritualkomponenten vollständig vertraut waren. Gleichzeitig erfolgt die „Degeneration“ des Feiertags (wenn Kinder und Jugendliche zu den Hauptfiguren werden) relativ spät: „Früher gingen erwachsene Männer mit einfachen Laternen“ (OLEAE-Archiv von 1891–1892, zitiert in: Tultseva, 2000 , S. 149).

Die Weihnachtsfeiertage zeichnen sich durch viele rituelle Verbote aus, die sich je nachdem, welcher Tag der „heiligen“ oder „schrecklichen“ Woche es ist, ändern. Beispielsweise werden am zweiten oder dritten Tag nach der Sonnenwende Hebammen geehrt (der sogenannte „Frauenbrei“). An diesem Tag durften nullipare Mädchen nicht in die Kirche gehen.

Kolyada fungiert in vielerlei Hinsicht als das Gegenteil von Kupala. Dieser Gegensatz ist nicht nur vorübergehend, sondern auch im übertragenen Sinne bedingt. Der binäre Gegensatz besteht aus einer Hochzeit (in der russischen Tradition rituell als Tod dargestellt) und einer Wiedergeburt, die ebenfalls erst nach dem endgültigen Tod möglich wird. Viele Rituale sind auch spiegelparallel (z. B. der Brauch, in der längsten Nacht Freudenfeuer und ein Badefeuer zu entzünden), Ritualspiele usw.

Daher das rituelle Minimum des Feiertags, einschließlich Strohfeuern, Weihnachtsliedern, Wahrsagerei und Schutzhandlungen sowie an manchen Orten das Gedenken an die Vorfahren (Polesie).

Rituelle Küche der Wintersonnenwende: Kekse in Form von Kühen, Bullen, Schafen, Vögeln (Kozulki), Pasteten, gekochte Schweinekeulen und Kutteln, Schweinswürste und Schweinefleisch im Allgemeinen, oft speziell im Voraus gelagert. Generell soll der Tisch reichlich und schmackhaft sein (offenbar auch wegen des Endes des Weihnachtsfastens). Alle Lebensmittel haben eine Zauberbedeutung für Fruchtbarkeit, Wachstum usw.

Gromnitsa oder Srecha (Veles-Tag?)

In volkstümlichen Ritualen ist der Februar ein Monat des Wartens auf den Frühling, der Vorbereitung auf seine Ankunft und auch die Zeit, in der das Vieh zu kalben beginnt. Es ist ganz natürlich, dass der „bestialische Gott“, der Marineherrscher Veles, für diese harte (und vor nicht allzu langer Zeit halb verhungerte) Zeit verantwortlich ist.

Interessant ist, dass sich die Beweggründe für die Verehrung von Göttern mit ähnlichen Funktionen genau zu dieser Zeit bei verschiedenen indogermanischen Völkern nachweisen lassen. Da das Gras im Mittelmeerraum bereits grün zu werden begann, feierten die Römer Lupercalia, das Fest der Hirten, die das Vieh vor Raubtieren schützten. Auch das keltische Imbolc, das am 1. Februar gefeiert wird, hat einen ähnlichen semantischen Inhalt; es wird mit der Geburt von Lämmern und dem Beginn der Laktation bei Schafen in Verbindung gebracht. Imbolc gilt als Feiertag des Herdes und erinnert stark an den slawischen Brauch, an Lichtmess (2. Februar) eine donnernde Kerze anzuzünden. Das Reinigungsritual von Gromnitsa findet Parallelen nicht nur bei den keltischen oder germanischen Völkern, sondern auch bei den Römern. „An Vlasiya“ (11. Februar) war es üblich, Haustiere mit Dreikönigswasser zu besprengen, Weidenzweige in die Ecken von Scheunen zu legen und mit Weihrauch oder „Bogorodskaya-Kraut“ (Thymian) zu räuchern. Im Allgemeinen wurde der Vlasiev (Velesov?)-Tag als eine Art Feiertag der Kuhbutter gefeiert. Das Öl wurde gesegnet, mit gekocht usw.

Forscher weisen darauf hin, dass „die Bräuche zu Wlassjews Zeiten, insbesondere die Bräuche, dank derer der Heilige Blasius laut dem Sprichwort einen Bart in Öl trägt“, im Wesentlichen ein Auftakt zu Maslenitsa waren und manchmal sogar zeitlich damit zusammenfielen“ (Tultseva, 2000, S. 157). Dies könnte sich als ein weiterer Stein im Gleichgewicht unserer Annahmen über die früheren Daten der Maslenitsa-Feier in der Antike (oder vielmehr ihres ältesten Prototyps) erweisen. Übrigens ist es angebracht, hier einen weiteren Umstand zu erwähnen, dass die Karnevalsaktion, die Maslenitsa zweifellos ist, unter der Schirmherrschaft des Trickstergottes, des Schutzgottes der magischen Künste usw. stehen sollte. Eine solche Gottheit gehört zu den östlichen und nicht Nur Ostslawen tragen den Namen Veles. Einen ähnlichen Standpunkt vertrat übrigens auch der prominente Ethnograph des 19. Jahrhunderts I.M. Snegirev (1837–1839).

Darüber hinaus lohnt es sich, über diesen Umstand nachzudenken. Maslenitsa wird nicht so sehr mit dem Ende des Winters in Verbindung gebracht, sondern (gemäß der Logik ritueller Handlungen und Verhaltensweisen der Ritualteilnehmer) soll ihn erschrecken, vertreiben... Scheint dies im Februar nicht passender zu sein? nicht im März, wenn zumindest klar ist, dass der Winter vorbei ist? Und wie sinnvoll verschiedene Reinigungsmaßnahmen sind – Menschen werden den Winter los. Sie werden sie im März endgültig vertreiben, aber jetzt müssen wir uns auf dieses Ereignis vorbereiten. Angesichts der Tatsache, dass Haustiere bald Nachwuchs bekommen, ist eine Reinigung angebracht. Es ist kein Zufall, dass Sretenskaya-Wasser als Heilmittel verehrt wurde, insbesondere als Mittel zur Linderung der Auswirkungen von Hexerei.

Leider ist in der Volkskunde die weit verbreitete Meinung verbreitet, dass es im Februar fast keine studienwürdigen Kalenderdaten gibt (Chicherov, 1957, S. 18, 213, 218). Vor einem halben Jahrhundert führte die Idee dazu, dass die Forscher diesem Monat kaum Beachtung schenkten und infolgedessen möglicherweise viele unschätzbare Beweise der Vergangenheit verloren gingen. Gleichzeitig ist das Februar-Ritual insgesamt eng mit magischen Anliegen verbunden, die Fruchtbarkeit sicherzustellen und vor bösen Mächten zu schützen, die am Ende der kalten Jahreszeit äußerst gefährlich sind.

Auf jeden Fall ist Gromnitsa (Veles-Tag) gekennzeichnet durch:

– Verehrung von Feuer und Wasser (Donnerkerze, Kamin, reinigende Wasserrituale);

– rituelle Reinigung von sich selbst, Haus und Eigentum;

- Verehrung von Veles in seinen verschiedenen Erscheinungsformen – sowohl als Viehgott als auch als Gott der Magie und als Herrscher der anderen Welt;

– Ritualküche mit Getreide und Milchprodukten.

Es war üblich, rituelles Brot zu backen. In der Provinz Rjasan wurden sie „Hufe“ oder „Kopyrya“ genannt. In der Region Orjol wurden speziell für Kühe Trubnitsy gebacken – runde Fladen mit Brei darin. Man muss meinen, dass dies eine direkte Erinnerung daran ist, welche Art von Forderungen in heidnischen Zeiten gestellt wurden. Auch Milchbrei gehörte im Februar zu den rituellen Gerichten. In den südrussischen Provinzen wurde beim Abendessen vor dem Servieren von Brei Heu auf den Tisch gelegt, darauf stand ein Topf Brei, in den zwei Grashalme steckten, von denen einer einen Hirten und der andere einen darstellte Kalb. Dann zündeten sie vor der Ikone eine Kerze an und beteten. Die älteste Frau im Haus hob den Topf mit Brei hoch, schüttelte ihn und sagte: „Die Karren murmelten und die Kälber traten!“ Dann wurde das Heu der Kuh gegeben und der Brei gegessen (Selivanov, 1886, S. 110).

In der fernen Vergangenheit lebten die Menschen im Einklang mit der Natur. Der Wechsel der Jahreszeiten beeinflusste die gesamte Lebensweise und war die Grundlage mystischer (religiöser) Rituale – Feiertage.

Die wichtigsten Feiertage aller alten Völker waren: die Ankunft des Winters, des Frühlings, des Sommers und des Herbstes. Diese vier Tage sind die Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen, die astronomischen Anfänge der Jahreszeiten.

Diese Tage waren die Basispunkte des Kalenderjahres. In diesen Tagen wurde das Programm für die gesamte Saison festgelegt. Sie dienten als Ausgangspunkt für Landwirtschaft, Bauwesen und andere wichtige Angelegenheiten.

Derzeit gibt es in Russland zwei Hauptreligionen – heidnische und christliche. Die christliche Religion kam später und ersetzte die heidnische. Damit das Christentum in Russland Fuß fassen konnte, wurden den heidnischen Feiertagen neue christliche Feiertage überlagert. Deshalb herrscht jetzt große Verwirrung darüber, was woher kommt, was heidnisch und was christlich ist.

Um den Glauben der Menschen an ihre Götter schrittweise zu ändern und eine neue Religion einzuführen, ist es notwendig, nicht nur alte Volksfeiertage durch neue zu ersetzen (Namen, Namen ändern, mit diesen Feiertagen verbundene historische Ereignisse ersetzen), sondern auch eigene hinzuzufügen (neue) Rituale einer anderen Religion. Nach und nach werden neue Feiertage im Bewusstsein der Menschen verankert. Die Menschen vergessen ihre Geschichte, ihre Götter und beginnen, andere Götter anzubeten.

Auf diese Weise werden die Völker ihrer Vergangenheit beraubt – ihrer Geschichte, ihrer Wurzeln. Der Streit beginnt bei den Menschen selbst, denn es gibt keine einzige Religion mehr, die sich historisch über Jahrtausende entwickelt hat. Es kommt zu einer Spaltung. Manche Menschen vergessen ihre Vergangenheit, die Kultur und Traditionen ihrer Vorfahren, während andere mit aller Kraft versuchen, die ursprünglichen Traditionen ihrer Vorfahren wiederzubeleben.

Jede Nation ist stark, solange sie über Traditionen, ein historisches Gedächtnis und einen gemeinsamen Glauben verfügt. Und es ist besser, wenn dieser Glaube der Glaube ihrer Vorfahren wäre. So wird die Kontinuität der Generationen gewahrt. Ein solches Volk kann nicht besiegt werden.

Im Laufe der Zeit muss jeder Glaube, jede Religion verbessert werden. Epochen ändern sich, Menschen ändern sich. Religion muss neuen Bedingungen entsprechen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass eine Religion durch eine andere ersetzt werden sollte. Religionen sollten sich nicht gegenseitig verdrängen. Sie können friedlich zusammenleben und den Menschen das Recht geben, zu wählen. Weil Alle Religionen haben eine gemeinsame Grundlage – die Liebe zu Gott.

Religion muss für die Menschen verständlich sein und ihre Spiritualität und Traditionen unterstützen. In der Religion sollte es keine Verwirrung geben.

Um ein Volk zu zerstören, muss man seine Kultur zerstören

Wie geht Wissen verloren?

Zweifellos hatten die alten Menschen, einschließlich der alten Slawen, dies getan sehr großes Wissen. Weise, intelligente und gebildete Menschen sind seit Tausenden von Jahren auf einer spirituellen Suche und teilen ihre mystischen Erfahrungen mit anderen und geben ihr gesammeltes Wissen von Generation zu Generation weiter.

Doch in den letzten Jahrhunderten ereigneten sich Ereignisse, die sich als zerstörerisch für die gesamte Weltkultur und das gesamte spirituelle Erbe der Antike erwiesen. Die Alten wussten es, aber jetzt ist vieles unwiederbringlich verloren.

Im Laufe der letzten Jahrhunderte ist eine große Lücke entstanden, die meisten Verbindungen zum antiken Wissen und zur Weisheit wurden unterbrochen. Was jetzt auf der Welt existiert, ist eine völlig neue Zivilisation, die mit der vorherigen Zivilisation nichts oder fast nichts mehr gemein hat. Die Menschen denken, dass ihre Kultur sehr alt ist, aber in Wirklichkeit handelt es sich nur um Überreste antiken Wissens.

Es gab viele Kriege auf der Erde. Es ist nicht so gefährlich und zerstörerisch, wenn die Eroberer nur nach materiellem Reichtum, neuen Ländern und Rohstoffen suchen. Wenn es einem Volk gelingt, sein inneres Leben (Lebensweise, Traditionen, Kultur) zu bewahren, dann wird es überleben. Die Hauptsache ist, den Lebenskern, Ihre Essenz, zu bewahren.

Doch als die Religionskriege begannen, war ihr Ziel nicht materieller Reichtum, sondern die Eroberung der Seelen der Völker. Neue Religionen wurden eingeführt, indem das Innenleben der Völker und ihre Traditionen zerstört wurden. Bücher (Chroniken), die an vergangene Traditionen erinnerten, wurden beschlagnahmt und vernichtet.

Der einfachste Weg, eine Nation zu erobern- besteht darin, das Land von seiner jahrhundertealten Geschichte zu trennen, seine Vergangenheit, seine Helden zu zerstören. Wenn künstlich eine Kluft zwischen einem Volk und seiner Geschichte geschaffen wird, wird ein solches Volk seiner Wurzeln und seiner Stärke beraubt.

Die wahre Katastrophe eines jeden Volkes besteht darin, dass es den Kontakt zu seinem alten Wissen verliert.

Die eigentliche Grundlage aller Kulturen sind die Quellen ihres Wissens. Wenn die Geschichte zweier oder mehrerer Generationen aus der Geschichte eines Landes entfernt wird, verliert es die Möglichkeit zur Weiterentwicklung.

Derzeit schreiben einige Persönlichkeiten die Geschichte intensiv um. Indem sie die Vergangenheit zerstören, zerstören sie die Zukunft. Das ist sehr wichtig zu verstehen.

Die Kontinuität des Wissens muss gewahrt bleiben. Der Fortschritt der Menschheit hängt direkt von der Weitergabe des über Jahrtausende angesammelten Wissens von Generation zu Generation ab. Kontinuität der Generationen ist keine leere Phrase. Wenn die Wissenskette unterbrochen wird, werden die Menschen unwissend.

Das passiert auch an den Feiertagen.. Die Menschen feiern sie nicht, weil sie ihre Bedeutung kennen und verstehen, sondern weil es üblich ist. Sie wissen nicht, wofür es ist.

Wenn die Verbindung zu echtem Wissen zerstört wird, halten die Menschen noch einige Zeit lang mechanisch Rituale ein. Diese Rituale werden einige Zeit andauern und für immer verschwinden.

Es gibt aber auch eine umgekehrte Linie. Wenn gebildete Menschen altes Wissen wiederherstellen wollen, werden sie die Rituale, die heute von der ungebildeten und unwissenden Masse mechanisch durchgeführt werden, sorgfältig studieren. Diese Rituale sind Symbole (Überreste) alten Wissens. Mithilfe von Symbolen können Sie versuchen, altes Wissen wiederherzustellen, ihm neues Leben einzuhauchen und verlorene Traditionen wiederherzustellen.

Die Vergangenheit kann nicht korrigiert werden, aber wir können versuchen, das Mögliche wiederherzustellen und historische Fehler nicht zu wiederholen.

Alte slawische Feiertage

Viele Menschen versuchen, die Ursprünge der Kultur zu unterstützen, Traditionen zu bewahren – sie gründen slawische Gemeinschaften, machen die slawische Kultur in Büchern und auf Websites im Internet bekannt, versuchen, alte slawische Feiertage wiederzubeleben und ihre Bedeutung zu verstehen.

Die alten Slawen lebten nach dem Sonnenkalender und die Feiertage der Slawen waren auf die Sonne ausgerichtet(Rotation der Erde um die Sonne, Wechsel der Jahreszeiten). Diese Tage (zwei Sonnenwenden und zwei Tagundnachtgleichen) dienten als Ausgangspunkte für Landwirtschaft, Bau und andere Aktivitäten.

Im Laufe der Zeit verschieben sich die genauen Daten der Tagundnachtgleiche und Sonnenwende geringfügig. Daher verschiebt sich das Datum des Feiertags um mehrere Tage. Es war also einmal, dass die Sommersonnenwende (der längste Tag des Jahres) auf den 7. Juli fiel. Jahrhunderte später, am 23. und 24. Juni. Derzeit 21. Juni. Dies ist in jedem astronomischen Kalender zu sehen, auch in einem abnehmbaren.

Der moderne Kalender hat sich schon lange von den Daten der Sonnenwende und der Tagundnachtgleiche entfernt. Aus diesem Grund herrscht so viel Verwirrung über die Daten heidnischer und christlicher Feiertage. Alles muss in Einklang gebracht werden. Sonst macht Urlaub keinen Sinn.

Also die wichtigsten slawischen Feiertage:

Weihnachtszeit

Maslenitsa

Maslenitsa ist ein Abschied vom Winter. Klassische Maslenitsa, wie es im heidnischen Russland war, dauert eine Woche vom 14. bis 20. März, bis zur Frühlings-Tagundnachtgleiche - 21. März.

Dies ist ein dauerhafter Feiertag – die letzte Woche des astronomischen Winters. Sein Datum ändert sich nicht und verschiebt sich nur zusammen mit dem Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche Maslenitsa steht in direktem Zusammenhang mit der Bewegung der Sonne.

Toller Tag (Red Hill)

21. März – Toller Tag (Red Hill) – wurde zur Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert, wenn Tag und Nacht gleich sind. Dies ist der Feiertag der Begrüßung des Frühlings, der Beginn des astronomischen Frühlings.

Die alten Slawen feierten die Ankunft des Frühlings auf einem Hügel namens Roter Hügel. Sie tanzten im Kreis, priesen die Götter und rollten ein brennendes Rad, ein Symbol der Sonne, vom Berg in den Fluss.

An diesem Tag flogen die Seelen verstorbener Vorfahren in Form von Vögeln zum Krasnaja Gorka (Hügel). Die Slawen fütterten die Vögel, verteilten Getreide und Brot, stellten festliche Tische auf dem Berg auf, brachten Essen und feierten mit den Göttern und Seelen ihrer Vorfahren.

Grüne Weihnachtszeit – Meerjungfrauenwoche

Grüne Weihnachtszeit (Rusal-Woche)– die letzte Woche des astronomischen Frühlings. Sie dauern eine Woche vom 14. bis 20. Juni, bis zur Sommersonnenwende – dem 21. Juni.

Die Slawen betrachteten diese Tage Tage der Dunkelheit und es gab günstig für die Wahrsagerei. An diesen Tagen sowie an den Winterferien erzählten die alten Slawen Wahrsagereien, äußerten Wünsche und wandten sich mit Bitten an die Naturgewalten. Der Himmel ist heutzutage offen. Die Mädchen fragten sich, ob sie heiraten sollten.

Während der Rusalnaja-Woche gab es kein Schwimmen. Diese Tage sind den Göttinnen der Flüsse, Seen und Stauseen gewidmet.

Altweibersommer – Abschied vom Sommer

Indischer Sommer– die letzte Woche des astronomischen Sommers. Sie dauern eine Woche vom 14. bis 20. September bis zur Herbst-Tagundnachtgleiche – dem 21. September.

Zu diesem Zeitpunkt ist die Ernte eingeholt und gezählt, und es wurden bereits Vorräte für das nächste Jahr bereitgestellt. In den Tonnen ist reichlich Ernte vorhanden. Das Erntedankfest wurde mit großer Gastfreundschaft gefeiert.

Treffen im Herbst. Erntedankfest

21. September – Herbst-Tagundnachtgleiche– der Beginn des astronomischen Herbstes. Erntedankfest.

Ovsen, Tausen, Usen, Avsen – Beinamen der Sonne (je nach Dialekt der Region wurden sie unterschiedlich ausgesprochen). Dies sind alte slawische Namen der Sonne oder der Name eines Feiertags zu Ehren der Sonne.

Die Sonne ist eine Quelle von Licht, Wärme und Fruchtbarkeit. Die alten Slawen feierten diesen Feiertag mit dem Anzünden von Freudenfeuern und der Aufführung herbstlicher Reigentänze – sie verabschiedeten sich vom Sommer und begrüßten den Herbst. Wir hatten Spaß und haben große Kuchen gebacken, damit wir nächstes Jahr eine gute Ernte einfahren können.

An diesem Tag wurde das Feuer in den Hütten erneuert – das alte wurde gelöscht und das neue angezündet. Im Haus wurden große Garben aufgestellt. Sie wünschten sich gegenseitig, dass auch das nächste Jahr fruchtbar sein würde.

Zusätzlich zu den wichtigsten Sonnenfeiertagen gibt es Feiertage, die den slawischen Göttern gewidmet sind – Yaril, Perun, Veles und anderen.

Feiertage fanden immer im Freien statt. Menschen versammelten sich im Wald, auf der Wiese, auf Hügeln, Hügeln und Hügeln. Sie hatten Spaß, sangen und tanzten im Kreis. Bei Volkstänzen geht man viel im Kreis, denn der Kreis spart Energie. Rituale dienten dazu, eine spirituelle Verbindung zu ihren Göttern herzustellen.

Zusammenfassen. Früher verehrten die Menschen einen Gott, die Sonne und die Elemente – Feuer, Erde, Wasser, Wind. Und jetzt verehren sie Menschen. Die Anbetung des einen Gottes und der Elemente ist sinnvoll, aber wie steht es mit der Anbetung der Menschen?

Sie können den Glauben Ihrer Vorfahren nicht aufgeben. Sonst verlieren sich die Menschen.

Wenn Sie sich ein Ziel setzen, können Sie einen einheitlichen slawischen Kalender wiederherstellen und zusammenstellen, was zweifellos ein Beitrag zur slawischen Kultur sein wird.

Unser neues Buch „Die Energie der Nachnamen“

Buch „Die Energie des Namens“

Oleg und Valentina Svetovid

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Alte slawische Feiertage. Zurück zu den Wurzeln

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Menschen, die Verleumdungen über uns schreiben, lassen sich von den niedrigsten Motiven leiten – Neid, Gier, sie haben schwarze Seelen. Die Zeiten sind gekommen, in denen sich Verleumdung auszahlt. Mittlerweile sind viele Menschen bereit, ihr Heimatland für drei Kopeken zu verkaufen, und es ist noch einfacher, anständige Menschen zu verleumden. Menschen, die Verleumdungen schreiben, verstehen nicht, dass sie ihr Karma ernsthaft verschlechtern und ihr Schicksal und das Schicksal ihrer Lieben verschlechtern. Es ist sinnlos, mit solchen Menschen über das Gewissen und den Glauben an Gott zu sprechen. Sie glauben nicht an Gott, weil ein Gläubiger niemals einen Deal mit seinem Gewissen eingehen wird, sich niemals auf Täuschung, Verleumdung oder Betrug einlassen wird.

Es gibt viele Betrüger, Pseudomagier, Scharlatane, Neider, Menschen ohne Gewissen und Ehre, die nach Geld hungern. Die Polizei und andere Ordnungsbehörden sind der zunehmenden Verbreitung des „Profit-Täuschung“-Wahnsinns bislang nicht gewachsen.

Seien Sie daher bitte vorsichtig!

Mit freundlichen Grüßen – Oleg und Valentina Svetovid

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Neues Jahr

Der einzige slawische Feiertag, der in den slawischen Staaten auf Landesebene gefeiert wird, ist das Neujahr. Es war einmal, als der Gott der strengen Kälte Morok durch die Dörfer ging und heftigen Frost verursachte. Um sich vor der Kälte zu schützen, stellten die Dorfbewohner Geschenke ans Fenster: Pfannkuchen, Gelee, Kekse, Kutya. Jetzt hat sich Morok in eine Art netten alten Mann verwandelt, den Weihnachtsmann, der selbst Geschenke verteilt. So wurde es erst vor kurzem, in der Mitte des 19. Jahrhunderts. Übrigens hat das Schmücken eines Weihnachtsbaums eine tiefe rituelle Bedeutung: Der Legende nach leben die Geister der Vorfahren in immergrünen Bäumen. Indem wir den Baum mit Süßigkeiten schmücken, bringen wir unseren Vorfahren Geschenke. Dies ist ein alter Brauch. Neujahr ist ein Familienurlaub. An diesem Tag ist es besser, Ihre Familie zu besuchen. Während der Neujahrsfeier wurden Zaubersprüche für das gesamte nächste Jahr gewirkt und gleichzeitig Wahrsagereien über die Zukunft gemacht. Die Zahl 12 findet sich am häufigsten in Neujahrsritualen: 12 „Älteste“, die das Ritual leiten, 12 Garben, mit denen zu Beginn des Jahres Wahrsagerei über die zukünftige Ernte gemacht wird, Wasser aus 12 Brunnen zur Wahrsagerei; Das heilige Feuer „Badnyak“ brennt 12 Tage lang (sechs Tage am Ende des alten Jahres und sechs am Beginn des neuen Jahres). Der feierliche Zyklus der Neujahrsrituale begann mit Erinnerungen an die Vergangenheit (Singen antiker Epen) und endete mit Wahrsagerei über die Zukunft. Das Ende der Weihnachtszeit, der berühmte „Dreikönigsabend“, galt als der günstigste Zeitpunkt, um über das Schicksal nachzudenken. Für Januarzauber und Wahrsagereien im Zusammenhang mit Sub-Bowl-Liedern waren spezielle Gefäße für heiliges Wasser erforderlich, in die ein goldener Ring getaucht wurde. Die Idee des Wassers wird durch eine massive Relief-Zickzacklinie betont, die knapp unter dem Rand um das gesamte Gefäß verläuft. Agrarisch-magisch Charakter diese Wahrsagerei wurde durch die Werke von V.I. Chicherov ausreichend geklärt; Eines der wichtigsten Sub-Brotlieder war „Glory to the bread“. Wasser und Gold sind obligatorische Attribute der agrarisch-magischen Wahrsagerei des neuen Jahres, ebenso wie Wasser und die Sonne den alten Slawen eine Ernte bescherten.

Tag von Ilya Muromets (Avegi von Perun)

Ilya Muromets stammte aus dem Dorf Karacharova in der Nähe der Stadt Murom. Zu dieser Zeit lebten hier die Finno-Ugrier, der Stamm der Murom (es ist bekannt, dass viele lokale Finno-Ugrier noch immer am Glauben ihrer Vorfahren festhalten und ihre Nachbarn – die Meadow Mari – nie Christen waren und das Priestertum behielten). . Weil Ilya Muromets vom Stamm der Murom war, sagt er auch Name- verzerrte finnische Ilmarinen. Ilmarinen ist der finnische Perun, der Kriegergott und Schmied, Schmiede. In diesem Dorf könnten jedoch auch Menschen aus Belogorye-Kaukasus – Karatschais – leben. Wegen seiner enormen Stärke und seiner militärischen Heldentaten wurde Ilja Muromez, der im 12. Jahrhundert lebte, sowohl von den Slawen als auch von den Finno-Ugriern als Verkörperung des Donnerers verehrt (von den Finnen - Ilmarinen, von den Slawen des vedischen Glaubens). - von Perun oder Ilm, von Christen - vom Propheten Elia). In russischen Epen über Ilja Muromez verschmolz das Bild des Helden mit dem Bild von Perun. Im Wesentlichen haben diese Epen die Texte antiker Lieder über Perun vollständig bewahrt. Den an diesem Tag Geborenen wurde von den Menschen anvertraut, faire und gerechte Gerechtigkeit zu üben. „Wenn der erste Tag des Jahres fröhlich (glücklich) ist, dann wird das Jahr auch so sein (und umgekehrt).“ An diesem Tag sagen sie Wahrsagerei: Sie schälen 12 Zwiebeln von den obersten Schuppen, gießen einen Haufen Salz auf jede Zwiebel und stellen sie über Nacht auf den Herd. Auf welcher Zwiebel das Salz über Nacht feucht wird, wird der Monat regnerisch sein. Oder sie nahmen 12 Tassen aus den Zwiebeln, schütteten Salz hinein und stellten sie in der Neujahrsnacht ans Fenster. Unabhängig davon, ob das Salz nass war oder nicht, wird dieser Monat nass, regnerisch oder trocken sein. An diesem Tag gedenkt die Russisch-Orthodoxe Kirche auch des Heiligen Ilja von Muromez, dessen Reliquien in den Katakomben des Kiewer Höhlenklosters ruhen. Nach Aussage von Kalnofoysky, einem Mönch der Kiewer Höhlenkloster, der im 17. Jahrhundert lebte, lebte Ilya Muromets 450 Jahre vor ihm, also im 12. Jahrhundert.

Turitsy

Turitsa sind dem Auerochsen gewidmet, einem der ältesten von den Slawen verehrten Tieren mit magischen Kräften. Die Tour verkörpert die Vereinigung von Veles und Perun zum Ruhm und Wohlstand der slawischen Familie. Der Sohn von Veles und Mokosha, Tour, fördert wie der griechische Pan Hirten, Guslars und Possenreißer, tapfere Heldentaten, Spiele, Tänze und Spaß sowie Haine und Waldtiere. Im Norden erscheint Tur als stolzer Hirsch und in den Taigawäldern als Elch. An diesem Tag machen die Menschen Vermögen für das gesamte nächste Jahr, da der Feiertag die Winterferien abschließt. Der 12. Tag der Weihnachtszeit entspricht dem 12. Monat des Jahres. Die Wahrsagerei findet abends mit Einbruch der Dunkelheit statt. Sie sammeln Schnee, um die Leinwand zu bleichen. Schnee, der heute Abend gesammelt und in einen Brunnen geworfen wird, kann Wasser für das ganze Jahr speichern. Die Slawen sahen im Feiertag von Tours den ältesten Ritus der jugendlichen Initiation in den Menschen, bei dem sie, als Wolf inkarniert, junger Mann musste Jagdfähigkeiten und militärischen Mut beweisen und seine erste Runde töten. Die alten Slawen orientierten sich an diesen furchterregenden Tieren, die nicht auf sich selbst aufpassten, um die Herde zu schützen. Sie versuchten, der jüngeren Generation das Angreifen und Verteidigen beizubringen, Einfallsreichtum und Ausdauer, Ausdauer, Mut und die Fähigkeit zu zeigen, sich zu vereinen, um Feinde abzuwehren, die Schwachen zu schützen und die Schwachstellen des Feindes zu finden. Viele Jahre lang dienten Auerochsen, wilde Bullen, den Menschen als Symbol für Ehre und Mut. Tassen und Hörner wurden aus Türkenhörnern gefertigt, die bei Feldzügen einladend geblasen wurden, und sogar Bögen wurden aus besonders großen Hörnern gefertigt. Aber Turitsa ist auch ein Hirtenfest. Zu dieser Zeit lädt die Gemeinde einen Hirten für die nächste Saison zu sich ein, verhandelt mit ihm über die Arbeit und vertraut ihm für lange Zeit eine wertvolle Herde an. Der Hirte, der Diener der Veles, stellt berauschende Getränke auf den gemeinsamen Tisch und die Gemeinschaft – Essen, und feiert ihre Vereinbarung mit einem Feiertag. Von diesem Moment an kümmert sich der Hirte um die Herde, und die Tour hilft ihm dabei, junge Färsen und Kühe, die sich im Februar auf die Kalbung vorbereiten, vor verschiedenen Unglücken und Krankheiten zu schützen.

Babybrei

Am Babybrei-Tag, der am 8. Januar gefeiert wurde, war es üblich, Hebammen zu ehren. Sie bekamen großzügige Geschenke und Leckereien. Sie kamen mit ihren Kindern, damit die Großmütter sie segnen würden. Besonders an diesem Tag wurde werdenden Müttern und jungen Mädchen empfohlen, ihre Großmütter zu besuchen. Später begann die orthodoxe Kirche, an diesem Tag das Fest der Kathedrale der Heiligen Jungfrau Maria zu feiern. Die Hebamme ist für alle im Dorf eine entfernte Verwandte. Kein einziges Heimatland könnte ohne eine Hebamme auskommen. Die Großmutter half der gebärenden Frau. Und sie war, wie man früher sagte, mit ihren Händen. Die Großmutter kannte die Bräuche der alten Zeit und verstand ihr Geschäft. In den Wehen der gebärenden Frau überschwemmte sie das Badehaus und trug die gebärende Frau hinaus in die Sonne. Das Plappern – das Winken – wurde mit einem freundlichen Wort, freundlichen Kräutern, freundlichen Gebeten vollbracht. Durch das Räuchern der gebärenden Frau, das heißt durch das Anzünden eines Birkensplitters und das Anzünden von Wermut mit Strohblumengras, sorgte die Großmutter für ein leichtes Zuhause. Und auch in nicht allzu fernen Zeiten versammelte die Mutter abends die Kinder und lehrte sie, Weihnachten zu verherrlichen, es mit Getreide zu bestreuen – für ein langes Leben, für Glück, für Wohlbefinden. Es war so einfach wie das Schälen von Birnen, zur Feiertagsstunde ein Stück Kuchen zu verteilen und die Kinder mit Preiselbeeren und Honig zu verwöhnen. Aber Mutter wusste: „Nicht jeder Haushalt backt einen Laib Brot, schon gar nicht, damit genug für die ganze Familie da ist.“ Und so mussten sich die Kinder eine Belohnung verdienen, die ganze Kinderwelt musste gleichermaßen Essen und Süßigkeiten probieren. „Gib mir die Kuh, den gebutterten Kopf, die gebackene Kuh, die vergoldete Kuh!“ Und aus jedem Haus trugen sowohl die großen Frauen als auch die Brautjungfern rituelle Kekse, die in ihrem Aussehen an Rinder erinnerten, in eine Kinderkiste. Und die Kinder stachelten mich an: „Du, Herrin, gib es mir!“ Du, Schatz, gib es mir! Gib es – zerbrich es nicht! Wenn Sie es ein wenig abbrechen, wird es Ermoshka sein. Wenn Sie die Spitze abbrechen, wird es Andryushka sein. Und wenn du der Mitte dienst, wird es eine Hochzeit geben!“ Und so wurde die kindliche Kiste schwerer. Und eine Schar von Lobpreisern rannte zu jemandes beheiztem Badehaus und teilte das Leckerli untereinander. Es war eine fröhliche Zeit voller Spiel und Spaß. Die Kinder erkannten sich und erinnerten sich kindisch glücklich an diese wunderschöne Winterzeit. Sie beobachteten auch Anzeichen: Wenn dieser Tag klar ist, wird es eine gute Hirseernte geben. Der Brei wird im Ofen braun – er wird zu Schnee. Wenn die Meisen morgens quietschen, ist nachts mit Frost zu rechnen. Aber der ständige Schrei von Krähen und Dohlen verspricht Schneefälle und Schneestürme.

Tag der Entführung

An diesem Tag erinnern sie sich daran, wie Veles in der Ära von Kupala Diva-Dodola, die Frau von Perun, entführte. Während der Hochzeit von Perun und Diva wurde Veles von Diva abgelehnt und vom Himmel geworfen. Doch dann gelang es ihm, dem Gott der Liebe und Leidenschaft, die Göttin des Donners, die Tochter von Dyya, zu verführen. Aus ihrer Verbindung entstand der Frühlingsgott Yarilo. Auch am Tag der Entführungen erinnern sie sich daran, wie Koschey in der Ära von Lada seine Frau Marena aus Dazhdbog (Gott des Sommers und des Glücks) entführte. Aus der Verbindung zwischen Koshchei und Marena entstand die Schneekönigin sowie viele Dämoninnen. Dazhdbog machte sich auf die Suche nach seiner Frau. Er wird den ganzen Winter über nach ihr suchen, und deshalb wird der Frost strenger und die Schneestürme werden alles um sich herum fegen.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik-Beast, Vyndrik) ist der Sohn von Zemun aus Dyya (Nachthimmel), dem Bruder der „Eidechse“ und seinem Gegner. Intra ist der Gott der Quellen, Brunnen, Schlangen und Wolken. Die Verbindung mit den Wasserelementen weist auf seine Navya-Natur hin (Nav ist in der ostslawischen Mythologie der Geist des Todes sowie der tote Mann). Nachts verzauberten die Zauberer die Rohre der Häuser, durch die Nav in die Häuser eindrang. Intra ist ein Bewohner des Kerkers, und in den Legenden der Slawen heißt es: „Wie die Sonne am Himmel steht, so ist Intra in Navi.“ In den indischen Veden ist Intra ein Dämon und ein Schlangenkönig. Letzteres wird durch die Tatsache angezeigt, dass Interia von Schlangen bewohnt wird und Intra selbst der Ehemann der Schlange Paraskeva ist. Nach unserem Wissen ist Zmiulan der Gewinner der Ziege Pan (Sohn von Viy), im Wesentlichen sein Cousin (da Dyy und Viy Brüder sind). Intras Taten beinhalten Tapferkeit und Niedrigkeit, ehrliche Siege und Grausamkeit. Obwohl er der Ehemann des Schlangendämons ist, kämpft er auf der gleichen Seite wie Perun. Er steht den Menschen aus dem „Militär-Triglav“ (Perun-Intra-Wolch) am nächsten. Wenn Perun reine „militärische Wahrheit“ ist, Volkh Zauberei, Grausamkeit und dunkler Zorn, dann ist Intra Licht und Dunkelheit, der Kampf der Gegensätze. Intra, der auf einem Einhorn reitet, ist der Schutzpatron der Krieger, ein Symbol für militärische Tapferkeit und Mut. Sensible Intra, hören Sie unseren Ruf! Empfangen Sie unsere Gesänge! Oh, wir kennen dich, du wütender Bulle! Besiege den Feind, mächtiges Intra! Zerstöre die Macht des Viev-Stammes!

Prosinetten

Prosinets heißt der Januar und wird mit der Segnung des Wassers gefeiert. Heute verherrlichen sie die himmlische Svarga – die Heerschar aller Götter. „Shine“ bedeutet die Wiedergeburt der Sonne. Prosinets fällt mitten im Winter – es wird angenommen, dass die Kälte nachlässt und die Wärme der Sonne auf Geheiß der Götter in die Länder der Slawen zurückkehrt. An diesem Tag wird in vedischen Tempeln daran erinnert, wie Kryshen in der Antike Menschen Feuer schenkte, die während der Großen Eiszeit an der Kälte starben. Dann ließ er das magische Surya vom himmlischen Svarga auf die Erde regnen. Surya ist auf Kräutern fermentierter Honig! Surya ist auch die Rote Sonne! Surya – Vedas Verständnis ist klar! Surya ist die Spur des Höchsten! Surya ist die Wahrheit des Gottes Krsna! Milch und Milchprodukte standen an diesem Tag bestimmt auf dem Tisch. Surya, das an diesem Tag auf die Erde gegossen wird, macht alle Wasser heilend, sodass Gläubige in den gesegneten Wassern baden. Im jährlichen Kreis der Perun-Feierlichkeiten fällt dieser Tag auch mit Peruns Sieg über das Skipper-Biest und dem Baden seiner Schwestern Schiwa, Marena und Lelya im Milchfluss zusammen. An diesem Tag badeten die Slawen im kalten Flusswasser und veranstalteten grandiose Feste, zu denen natürlich auch Milch und Milchprodukte gehören mussten.

Brownie-Leckerei-Tag – Velesici, Kudesy

Kudesy ist der Tag, an dem der Brownie behandelt wird. Brownie – Bäcker, Joker, Cricket-Beschützer. Der Name des Feiertags – kudesy (Tamburine) – weist darauf hin, dass unsere Vorfahren mit dem Brownie kommunizierten oder einfach nur Spaß hatten und die Ohren mit Musik erfreuten: Großvater von nebenan! Iss den Brei und kümmere dich um unsere Hütte! Wenn der Großvater von nebenan ohne Geschenke zurückbleibt, verwandelt er sich von einem freundlichen Hüter des Herdes in einen ziemlich wilden Geist. Nach dem Abendessen stellen sie einen Topf mit Brei hinter dem Herd, umgeben von heißen Kohlen, damit der Brei erst um Mitternacht abkühlt, wenn der Brownie zum Abendessen kommt. An diesem Tag werden sowohl Veles selbst als auch seine Armee verehrt. Es erzählt vom Ursprung der Velesichs, der himmlischen Krieger von Veles. Normalerweise werden die Velesichs als Kinder von Veles, den Svarozhichs, verehrt, die Veles, dem Oberhaupt der himmlischen Armeen, gehorchten. An diesem Tag wird der Brownie mit Brei gefüttert. Aber unter ihnen sind auch diejenigen, die vom Himmel auf die Erde herabgestiegen sind und sich unter den Menschen niedergelassen haben: Das sind alte Helden: Volotomanen, Aseiden, Ahnengeister sowie Waldgeister , Felder, Gewässer und Berge. Diejenigen von ihnen, die im Wald landeten, wurden zu Kobolden, diejenigen im Wasser wurden zu Wasserkobolden, diejenigen auf dem Feld wurden zu Feldkobolden und diejenigen im Haus wurden zu Brownies. Brownie ist ein guter Geist. Normalerweise ist er ein eifriger Besitzer, der einer freundlichen Familie hilft. Manchmal wird er schelmisch und spielt Streiche, wenn ihm etwas nicht gefällt. Er macht denjenigen Angst, denen Haushalt und Vieh egal sind. An diesem Tag wird der Brownie mit Brei gefüttert und auf der Bank liegen gelassen. Sie füttern und sagen: Meister-Vater, nimm unseren Brei! Und iss Kuchen – kümmere dich um unser Haus! In einigen Gegenden wird der Feiertag am 10. Februar gefeiert.

Väterchen Frost und Schneewittchen-Tag

Der Tag des Frosts und der Schneewittchens ist ein alter heidnischer Feiertag. Heutzutage werden meist Märchen und Legenden über Väterchen Frost und das Schneewittchen erzählt. Darüber, wie das Schneewittchen der Laune Gottes folgt Liebe Lelya verliebte sich in den Mann und flog deshalb mit der Ankunft des Frühlings nicht in den Norden. Doch sobald „ein heller Sonnenstrahl den Morgennebel durchschneidet und auf das Schneewittchen fällt“, schmilzt sie. An diesem Tag verehrten die Slawen den Feind von Perun – Moroz – die Hypostase von Veles. Wir können sagen, dass Frost der Winteraspekt von Veles ist, genauso wie Yar (der Sohn von Veles und Diva) die Frühlingsform ist. Frost war mit der Schneekönigin, der Tochter von Mary und Koshchei, verheiratet. Frost und die Schneekönigin hatten eine wunderschöne Tochter – Snegurochka. Der Tag von Väterchen Frost und der Schneewittchens war ein symbolisches Ende des Winters und die große und großzügige Maslenitsa stand vor der Tür.

Gromniza

Gromnitsa ist der einzige Tag im Winter, an dem ein Gewitter auftreten kann – man kann Donner hören und Blitze sehen. Deshalb nennen die Serben diesen Feiertag „Svetlo“. Der Tag ist Peruns Frau Dodola-Malanitsa (Blitz) gewidmet – der Göttin des Blitzes und der Ernährung der Kinder. Gewitter mitten im Winter erinnern uns daran, dass es selbst inmitten der schlimmsten Katastrophen einen Lichtstrahl geben kann – wie ein heller Blitz mitten in einem bitterkalten Winter. Es gibt immer Hoffnung. Die Slawen ehrten Malanitsa, weil sie ihnen Hoffnung auf einen baldigen Frühling gab. „Oh Dodola-Dodolyushka, helle Perunitsa! Ihr Mann ist auf einem Feldzug, er führt den Krieg; Diva in den Wäldern, Kryshen am Himmel. Komm mit eifrigen Blitzen zu den Slawen! Brot haben wir in Hülle und Fülle – Komm vom Himmel herab zu uns! Wir haben reichlich Salz – entziehen Sie uns nicht unseren Anteil! Komm laut runter, komm fröhlich runter, komm schön runter - Ehrliche Menschen staunen! Dodola ist herrlich, wenn man Hoffnung hat!“ Das Wetter für Gromniza wurde anhand des Wetters vorhergesagt. Wie das Wetter an diesem Tag ist, ist es auch im gesamten Monat Februar. Ein klarer, sonniger Tag brachte den frühen Frühling. Beim Tropfengewitter – glauben Sie an den zeitigen Frühling, wenn der Schneesturm nachlässt – wird es noch lange, bis zum Ende des Monats, Schneesturmwetter geben.

Großer Veles-Tag

Der Große Veles-Tag ist mitten im Winter. Die ganze Natur liegt noch im eisigen Schlaf. Und nur der einsame Veles Korovin, der seine Zauberpfeife spielt, spaziert und wandert durch Städte und Dörfer und lässt die Menschen nicht traurig werden. Marena-Winter ist wütend auf Veles und löst bei ihm einen starken Frost und beim Vieh einen „Kuhtod“ aus, den er jedoch in keiner Weise überwinden kann. An diesem Tag bespritzen die Dorfbewohner ihr Vieh mit Wasser und sagen: „Veles, Gott des Viehs! Schenke den schlanken Färsen und den dicken Bullen Freude, damit sie vom Hof ​​kommen und spielen, und wenn sie vom Feld kommen, galoppieren sie.“ An diesem Tag trinken junge Frauen starken Honig, damit „die Kühe sanft sind“, und schlagen dann ihre Ehemänner mit einem Hintern (Flachsspinnbrett), damit „die Ochsen gehorsam sind“. An diesem Tag wird Kuhbutter zur Nachfrage gebracht. Nach der Empfängnis führen Frauen das Pflugritual durch, um den „Kuhtod“ abzuwehren. Zu diesem Zweck wird ein Erzähler ausgewählt, der allen Häusern verkündet: „Es ist Zeit, die Wut der Kuh zu beruhigen!“ Frauen waschen ihre Hände mit Wasser und wischen sie mit dem Handtuch ab, das der Erzähler trägt. Dann befiehlt der Erzähler dem männlichen Geschlecht, „um großen Unglücks willen die Hütte nicht zu verlassen“. Veles ist der Schutzpatron des Viehs und der Hirten. Der Ansager schreit: „Ay! Ja!“ - schlägt die Bratpfanne und verlässt das Dorf. Hinter ihr kommen Frauen mit Griffen, Besen, Sicheln und Keulen. Der Erzähler wirft sein Hemd aus und schwört wütend den „Kuhtod“. Sie legen ein Halsband an, bringen den Pflug herbei und spannen ihn an. Dann pflügen sie dreimal mit brennenden Fackeln das Dorf (den Tempel) mit einer „Zwischenwasser“-Furche. Frauen folgen dem Erzähler auf Besen, nur in Hemden gekleidet und mit offenem Haar. Wehe dem, der uns beim Umzug begegnet, sei es ein Tier oder ein Mensch. Die Person, die sie treffen, wird gnadenlos mit Stöcken geschlagen, was darauf hindeutet, dass sich in seinem Bild der „Kuhtod“ verbirgt. In der Antike wurden diejenigen, die ihnen begegneten, zu Tode geprügelt. Nun ist es kaum zu glauben, dass Frauen, die einer böswilligen Absicht verdächtigt wurden, zusammen mit einer Katze und einem Hahn in eine Tasche gefesselt und dann in der Erde begraben oder ertränkt wurden. Am Ende der Prozession fand ein ritueller Kampf zwischen Veles und Marena statt. Auf den ermutigenden Ruf der Versammelten: „Veles, schlag dem Winter das Horn ab!“ schlägt ein als Veles gekleideter Mummer (Truthahnmaske, Haut, Speer) das „Horn vom Krapp.“ Dann beginnt ein Fest, bei dem der Verzehr von Rindfleisch verboten war, begleitet von Spielen.

Lichtmess

Meeting dient als Grenze zwischen Winter und Frühling, weshalb der Name des Feiertags Meeting vom einfachen Volk als Treffen von Winter und Frühling erklärt wird: Bei Meeting traf der Winter auf den Frühling; Zu Lichtmess verwandelte sich die Sonne in Sommer, der Winter in Frost. Die einfache Bevölkerung der westrussischen Region hat den Brauch, sich am Fest der Darstellung gegenseitig kreuzförmig mit Sretenya-Kerzen die Haare anzuzünden, da dies als sehr nützlich gegen Kopfschmerzen gilt. Im landwirtschaftlichen Leben beurteilen die Landbewohner anhand der Wetterbedingungen am Lichtmess-Feiertag den kommenden Frühling und Sommer, insbesondere das Wetter und die Ernte. Der Frühling wurde so beurteilt:

Wie ist das Wetter an Lichtmess, so wird der Frühling sein? Wenn zu Lichtmess ein Tauwetter einsetzt, wird es ein früher warmer Frühling sein, wenn das kalte Wetter abgewendet ist, wird es ein kalter Frühling; Der Schneefall an diesem Tag bedeutet einen langen und regnerischen Frühling. Wenn an Lichtmess Schnee über die Straße weht, ist der Frühling spät und kalt. An diesem Tag sagte man: Sonne für Sommer, Winter für Frost. Und außerdem: Es wird Schnee geben – im Frühjahr wird es Hefe geben. Wenn ein Schneesturm über die Straße fegt, ist der Frühling spät und kalt; wenn es warm ist, früh und warm. Am Lichtmess-Morgen ist der Schnee die Ernte von Frühgetreide; wenn mittags - mittel; wenn abends - spät. Beim Treffen der Tropfen – der Weizenernte. Aus Name Am Feiertag der Darstellung werden bei unserem einfachen Volk die letzten Winterfröste und die ersten Tauwetter im Frühling Sretensky genannt. Zu Lichtmess werden Brutvögel gefüttert (gefüttert): Hühner bekommen Hafer, damit sie besser Eier legen und die Eier größer und schmackhafter sind. Von diesem Tag an war es möglich, das Vieh aus dem Stall auf die Koppel zu treiben – zum Aufwärmen und Aufwärmen begann man auch, Samen für die Aussaat vorzubereiten, zu säubern, zu bearbeiten und auf Keimfähigkeit zu prüfen. Obstbäume wurden weiß getüncht. An diesem Tag berechneten die Bauern normalerweise ihre Vorräte an Brot, Heu, Stroh und anderen Futtermitteln: Füllten sie die Hälfte davon, und wenn nicht, passten sie die Futtertröge an und schnallten sogar den Gürtel enger. An diesem Tag wurden früher in den Dörfern Feste abgehalten. An Lichtmess backen sie Pfannkuchen, rund und golden – sie symbolisierten die Sonne. Am Tag der Darstellung verehrten unsere alten Vorfahren die Sonne: Die Priester der Sonne führten Rituale durch, bei denen sie der Leuchte begegneten und sie begrüßten, und beschworen Wärme. Und als die Sonne ihren Höhepunkt erreichte, verbrannten sie eine Puppe aus Stroh – die sogenannte Erzovka. Diese Puppe verkörperte den Geist des Feuers und den Gott der Liebe. Sie war mit Geschenken und Opfergaben geschmückt – Blumen, wunderschönen Bändern, festlicher Kleidung, und die Menschen wandten sich mit der Bitte um Wohlergehen und Wohlstand an sie. Es wurde angenommen, dass Erzovka durch das Verbrennen die Kälte vernichtete, warme Sommer und eine gute Ernte brachte. Und während die Puppe auf einer Stange getragen wurde, wandten sich Verliebte mit der Bitte um Hilfe in der Liebe und mit der Bitte um Glück im Haus an sie. An Lichtmess backen sie Pfannkuchen, rund und golden – sie symbolisierten die Sonne. Dies war der Aufruf zu seiner Rückkehr. In der Provinz Kostroma backten Bäuerinnen Bagels und verfütterten diese an Vieh, um die Tiere vor Krankheiten zu schützen. An diesem Tag wurden Lagerfeuer angezündet und die Menschen vergnügten sich mit rituellen Tänzen. An Lichtmess kann man sich nicht langweilen – der Gott der Liebe akzeptiert keine Traurigkeit, sondern reagiert auf eine freudige Begegnung mit Freude.

Pochinki

Pochinki ist einer der Feiertage des slawischen Kalenders, der am Tag nach Lichtmess gefeiert wurde. Nach dem Sprichwort „Bereiten Sie im Sommer den Schlitten und im Winter den Karren vor“ begannen die Besitzer unmittelbar nach Lichtmess frühmorgens mit der Reparatur landwirtschaftlicher Geräte und nannten diesen Februartag „Ausbessern“. Bei der Rodung von Pochinki erinnerten sich die Bauern: Je früher man mit der Landwirtschaft beginnt, desto mehr wird man sich über den Frühling freuen. Für einen echten Eigentümer ist es nicht angemessen, Reparaturen bis zu den wirklich warmen Tagen aufzuschieben. Als die Bauern die Schuppen öffneten, fragten sie sich: Welche Arbeit sollten sie zuerst übernehmen? Sie arbeiteten als Familie zusammen und fanden etwas Machbares für Jung und Alt: „In Pochinki steht Großvater bei Tagesanbruch auf und repariert ein Sommergeschirr und einen hundert Jahre alten Pflug.“ Nicht ohne Stolz wurde das reparierte Geschirr an prominenter Stelle aufgehängt – man sagt, wir seien bereit zum Pflügen und Säen. Und die Hausfrauen saßen zu dieser Zeit nicht untätig: Sie kochten, wuschen und sortierten die Dinge in den Truhen. Es gibt ein Missverständnis, das speziell in Pochinki erwähnt wird, dass Domovoy Pferde nachts stört und sie in den Tod treiben kann. Ein Brownie ist ein Assistent eines guten Besitzers und kein Feind. Warum sollte ein Brownie sonst in einer Schaufel mit Kohle aus dem alten Ofen vom alten in ein neues Haus getragen werden? Brownie ist ein Talisman für zu Hause und kein böser Geist!

Trojanischer Winter

Der Wintertrojaner ist ein wichtiges Datum für die alten Slawen. Unsere Vorfahren betrachteten diesen Tag als den Tag des militärischen Ruhms, als viele russische Soldaten von römischen Soldaten im Donauraum in der Nähe von Trojan Val fielen (die Etymologie des Namens ist noch nicht geklärt). Höchstwahrscheinlich war Troyan Val ein Verteidigungsdamm, aber vielleicht wurde an dieser Stelle ein kleiner Außenposten errichtet. Diese Krieger kämpften, ohne die Waffen niederzulegen und ohne den Rücken zu zeigen. Dieser Feiertag ist auch als „Stribozhs Enkelkinder“ bekannt, „Gedenken der im Trojanow-Wal Gefallenen“. Leider ist heute vieles aus der Geschichte der Heldentat von Troy Val nicht geklärt, einschließlich des genauen Datums (ca. 101 n. Chr.) und anderer Details. Diese Episode in der Geschichte des antiken Russlands wird im Buch Veles deutlich erwähnt und in der „Geschichte von Igors Feldzug“ gelobt:

„Die Römer waren eifersüchtig auf uns und planten Böses gegen uns – sie kamen mit ihren Karren und eisernen Rüstungen und griffen uns an, und deshalb bekämpften sie sie lange Zeit und vertrieben sie aus unserem Land; und die Römer verließen uns, als sie sahen, dass wir unser Leben entschieden verteidigten“ (Buch von Veles). „Und sie starben auf dem direkten Weg zum Beerdigungsfest, und Stribogs Enkel tanzen über ihnen und weinen im Herbst um sie, und im kalten Winter beklagen sie sich über sie. Und die wundersamen Tauben sagen, dass sie ruhmreich gestorben sind und ihr Land nicht ihren Feinden, sondern ihren Söhnen überlassen haben. Und so sind wir ihre Nachkommen, und wir werden unser Land nicht verlieren“ (Buch von Veles). Die alten slawischen Krieger dachten an ihre Nachkommen und die Größe der russischen Länder – sie hatten keine Angst vor dem Tod, sondern zogen in die Schlacht und ließen nicht einmal den Gedanken an Verrat, Rückzug oder Kapitulation gegenüber ihren Feinden zu. Seien wir also auch des Lebens unserer Vorfahren würdig – seit der Antike war es bei den Slawen üblich, an diesem Tag etwas Heldenhaftes, Gefährliches, Nützliches für das Vaterland oder die Familie zu tun und an den Tisch der tapferen Krieger zu erinnern.

Krapptag

Der letzte Feiertag der bösen Navya-Götter vor der Ankunft des Frühlings ist der Tag von Mary Madder – der großen Göttin des Winters und des Todes. Mara-Marena ist eine mächtige und beeindruckende Gottheit, die Göttin des Winters und des Todes, die Frau von Koshchei, die Schwester von Schiwa und Lelya. Im Volksmund wurde sie die einäugige Kikimora genannt. An diesem Tag erinnert man sich an ein Sprichwort: „Yarilo nahm den Winter (Krapp!) auf einer Heugabel.“ An diesem Tag gedenken und ehren sie die Göttin, die die Menschen zur Kalinov-Brücke führen wird. Alten Sagen zufolge liegen Krapps Besitztümer jenseits des schwarzen Johannisbeerflusses, der Yav und Nav trennt und über den die Kalinov-Brücke führt, die von der Dreiköpfigen Schlange bewacht wird. Volkszeichen für diesen Tag: Wenn an diesem Tag die Sonne mittags sichtbar ist, ist der Frühling früh; wenn es einen Schneesturm gibt, wird es die ganze Woche schneien. Je mehr Schnee fällt, desto höher ist die Getreideernte. Wenn die Fenster und Rahmen bei Kälte schwitzen, warten Sie auf wärmeres Wetter. „Schneepflanzen“ klettern das Glas hinauf – der Frost hält an, ihre Triebe sind gebogen – dem Tauwetter entgegen.

Gedenktag von Prinz Igor

Der heidnische Prinz Igor (Leben: ca. 875–945, Regierungszeit: 912–945) war der Sohn von Rurik, nach dessen Tod Prinz Oleg Igors Vormund wurde. Oleg, der die Herrschaft von Rurik angenommen hatte, war lange Zeit der Regent des jungen Igor. Im Jahr 912, nach dem Tod von Fürst Oleg, bestieg Igor als alleiniger Herrscher den Kiewer Thron. Die Drevlyaner, einer der Stammesverbände der Ostslawen, erfuhren vom Machtwechsel und hatten es nicht eilig, der Schatzkammer des neuen Herrschers Tribut zu zollen. Igor war gezwungen, die Slawen zur Zahlung von Tribut zu zwingen. Im Jahr 914 zwang Igor sie, nachdem er die Uglitschs besiegt und die Drevlyan-Stämme befriedet hatte, einen höheren Tribut als zuvor zu zahlen. Im Jahr 915 zog einer der Gouverneure von Fürst Igor nach Süden und eroberte nach dreijähriger Belagerung die Stadt Peresechen – als Belohnung für den Sieg erhielt er einen Drevlyan-Tribut. Während seiner Herrschaft rief Prinz Igor viele Waräger zu sich, die ihm halfen, das Fürstentum zu regieren und seine Feinde zu bekämpfen. Doch irgendetwas klappte in Igors Politik gegenüber den slawischen Stämmen nicht, und so wurde Igor von den Drevlyanern brutal getötet. Igor wurde unter einem hohen Hügel in der Nähe der Stadt Iskorosten begraben. Die Geschichte erzählt, dass die Witwe von Prinz Igor, Prinzessin Olga, grausame Rache an den Drevlyanern für den Tod ihres Mannes nahm. Olga erlegte ihnen einen hohen Tribut auf, befahl die Ausrottung vieler Menschen und die Vernichtung der Ältesten. Anschließend wurde Iskorosten im Jahr 945 auf ihren Befehl niedergebrannt. Mit der Unterstützung der Truppe und der Bojaren des Fürsten Igor nahm Olga die Herrschaft über Russland selbst in die Hand, bis der kleine Swjatoslaw, der Sohn von Igor und Olga, das Herrschaftsalter erreichte.

Kleine Haferflocken

In der Antike feierten die Slawen das neue Jahr am ersten Frühlingstag – dem 1. März, der nach dem neuen Stil auf den 14. März fällt. Feierlichkeiten waren weit verbreitet, weil der Beginn eines neuen Jahres ein Symbol für den Beginn einer neuen Zeit war. Von diesem Tag an war es möglich, einen neuen Zyklus der Feldarbeit zu beginnen und sich anderen landwirtschaftlichen Arbeiten zu widmen. Dies ist die älteste der zuverlässigen und bekanntesten Neujahrsfeiern. Nach der Annahme des Christentums wurde dieser Feiertag als Tag der ehrwürdigen Märtyrerin Evdokia gefeiert, die das Bild von Vesna (Vesenitsa) auf sich nahm. Auf dem Ersten Ökumenischen Konzil in Nicäa im Jahr 325 wurde beschlossen, den Beginn des neuen Jahres vom 1. März auf den 1. September zu verschieben.

Tag von Gerasim dem Neuling

Dieser Feiertag in Russland fiel mit der Ankunft der Türme zusammen, weshalb er einen so beliebten Namen erhielt – der Tag des Turmes Gerasim. Früher sagte man: „Der Turm ist auf dem Berg – also ist der Frühling im Hof“, „Ich habe den Turm gesehen – willkommener Frühling.“ Das Verhalten der Saatkrähen an diesem Tag diente zur Beurteilung der Beschaffenheit des Frühlings: „Wenn die Saatkrähen direkt zu alten Nestern fliegen, wird die Quelle freundlich sein, das hohle Wasser wird auf einmal weglaufen.“ Wenn die Türme früher als am 17. März eintrafen, galt dies als schlechtes Omen: Sie sagten ein mageres und hungriges Jahr voraus. Um das Einsetzen der Hitze zu beschleunigen, backten sie am Tag Gerasims Vögel, sogenannte „Krähen“, aus Roggensauerteig. An diesem Tag gab es noch einen anderen Glauben: „Gerasim, der Turmhüter, wird den Turm nach Rus zurückbringen und die Kikimora aus dem heiligen Rus vertreiben.“ Am Gerasim-Tag wurden Vögel gebacken – „Kikimora-Krähe“ – eine der Brownie-Sorten aus dem alten russischen Glauben. Sie wurde als Zwerg oder kleine Frau dargestellt. Wenn sie als Frau dargestellt wurde, war ihr Kopf klein, etwa so groß wie ein Fingerhut, und ihr Körper war dünn wie ein Strohhalm. Ihr Aussehen war hässlich, ihre Kleidung war schlampig und ungepflegt. Wenn sie als Zwerg dargestellt wurden, mussten sie Augen unterschiedlicher Farbe haben: eines für den bösen Blick, das andere für Lepra. Seltener wurde die Kikimora als Mädchen mit langem Zopf, nackt oder im Hemd dargestellt. Früher glaubte man, dass, wenn eine Kikimora in Ihren Augen auftauchte, Sie mit Ärger im Haus rechnen mussten. Sie war ein Vorbote des Todes eines Familienmitglieds. Sie mochten keine Kikimoras und versuchten, sie mit allen Mitteln loszuwerden, was äußerst schwierig war. Gerade am Gerasim-Tag glaubte man, sie seien still und harmlos geworden und könnten dann aus dem Haus geworfen werden. An anderen Tagen schützten sich die Menschen mit Gebeten und Amuletten vor Kikimora. Das beste Amulett gegen Kikimora, damit es nicht im Haus Wurzeln schlägt, war der „Hühnergott“ – ein Stein mit einem von der Natur geschaffenen natürlichen Loch. Sie benutzten auch den Hals eines zerbrochenen Kruges mit einem Stück rotem Stoff, der über einem Hühnerstall aufgehängt wurde, damit die Kikimora die Vögel nicht quälte. Kikimora ist eine der Sorten des Brownies aus dem alten russischen Glauben. Sie hat Angst vor dem Wacholder-Kikimora, dessen Zweige im ganzen Haus aufgehängt wurden, wobei die Salzstreuer besonders sorgfältig geschützt wurden, damit sie nachts kein Salz verschüttet. was früher sehr teuer war. Und wenn die Kikimora durch das Klappern des Geschirrs gestört wurde, musste sie mit Farnwasser gewaschen werden. Es war unbedingt erforderlich, im Haus eine Puppe oder einen Fremdkörper zu finden, mit deren Hilfe die Kikimora an die Familie geschickt wurde. Dieser Gegenstand hätte vorsichtig aus dem Haus genommen und weggeworfen oder, am besten, verbrannt werden sollen. Es gibt immer noch ein Zeichen dafür, dass jemand, der einem anderen Schaden zufügen möchte, einen verzauberten Gegenstand in seinem Haus zurücklässt, und um den Schaden zu beseitigen, ist es notwendig, diesen Gegenstand loszuwerden. Nach allgemeiner Meinung erscheinen keine bösen Geister, einschließlich Kikimora, wenn Sie den Boden in einem Haus mit einem Wermutbesen fegen. Der Glaube basiert auf der Einstellung gegenüber Wermut als einem der Amulette. Die Menschen glaubten, dass der stechende Geruch dieses Krauts böse Geister und böse Menschen abwehrt.

Komoeditsy – Maslenitsa

Mittlerweile haben viele vergessen und manche wussten es gar nicht, dass Maslenitsa nicht nur eine Begrüßung des Frühlings ist. Vielleicht erinnern sich nur wenige Menschen an die Annahme, dass Maslenitsa früher in Russland Komoeditsa genannt wurde, was den Beginn der Frühlings-Tagundnachtgleiche markierte. Die Frühlings-Tagundnachtgleiche, die im modernen Kalender auf den 20. oder 21. März fällt, ist in der alten heidnischen Tradition einer der vier Hauptfeiertage des Jahres und einer der ältesten. Im Wesentlichen ist dies ein landwirtschaftliches Neujahr. Neben der Begrüßung des Frühlings und der Feier des Beginns des neuen Jahres wurde an diesem Tag auch der slawische Bärengott verehrt. Es gibt eine Meinung, dass die Slawen in der Antike den Bären Kom nannten (und daher das Sprichwort: „Der erste Pfannkuchen ist für die Kom“, d. h. Bären). Deshalb brachten die Dorfbewohner frühmorgens vor dem Frühstück mit Liedern, Tänzen und Witzen „Pfannkuchenopfer“ (für den Feiertag gebackene Pfannkuchen) zum Bärengott in den Wald und legten sie auf Baumstümpfen aus. Und erst danach begannen die Feste und großen Feiern. Sie warteten auf Komoeditsa, sie bereiteten sich sorgfältig darauf vor: Steile Uferhänge wurden zum Skifahren überflutet, hohe Eis- und Schneeberge, Festungen und Städte wurden gebaut. Es galt als Pflicht, vor den letzten Ferientagen ins Badehaus zu gehen, um all die schlechten Dinge des vergangenen Jahres abzuwaschen. An diesen Tagen war es verboten zu arbeiten. Auf dem Eis von Seen und Flüssen wurden verschneite Städte gestürmt, in denen sich der ausgestopfte Krapp unter dem Schutz von Mumien versteckte. Dort fanden auch heftige Faustkämpfe statt, zu denen Männer unterschiedlichen Alters und aus verschiedenen Dörfern angerannt kamen. Sie kämpften ernsthaft und glaubten, dass das vergossene Blut ein gutes Opfer für die kommende Ernte sein würde. Am letzten Tag der festlichen Feierlichkeiten wurden hauptsächlich rituelle Handlungen durchgeführt, um sich vom Winter zu verabschieden. Sie verbrannten ein auf einer Stange aufgespießtes Krappbildnis, an dem sie „Nauzs“ befestigten – alte, abgenutzte Amulette oder einfach nur alte Lumpen mit einem Fluch, um alles Schlechte und Veraltete auf dem Feuer eines Ritualfeuers zu verbrennen. Und gleich nach den Feiertagen begann der harte Alltag, die Menschen begannen mit der landwirtschaftlichen Arbeit, die die ganze warme Jahreszeit über andauerte.

Elstern, Lerchen

In Zhavoronki werden Tag und Nacht gemessen. Der Winter endet, der Frühling beginnt. Dies ist einer der Frühlingsfeiertage, der dem Treffen der Frühlingssonnenwende gewidmet war, die fast das Hauptereignis im Leben unserer slawischen Vorfahren war (nach altem Stil fiel sie auf diese Daten). Überall glaubten die Russen, dass an diesem Tag vierzig verschiedene Vögel aus warmen Ländern einflogen, und der erste von ihnen war die Lerche. In Zhavoronki wurden normalerweise „Lerchen“ gebacken, meist mit ausgebreiteten Flügeln, als ob sie fliegen würden, und mit Büscheln. Die Vögel wurden an die Kinder verteilt, und sie rannten schreiend und laut lachend, um die Lerchen und mit ihnen den Frühling zu rufen. Gebackene Lerchen wurden auf langen Stöcken aufgespießt und rannten mit ihnen auf die Hügel, oder Vögel wurden auf Stangen, auf Zaunstöcken aufgespießt und riefen zusammengedrängt mit aller Kraft: „Lerchen, flieg rein, nimm den kalten Winter weg, bring.“ die Wärme des Frühlings: Wir haben den Winter satt, sie hat unser Brot gegessen!“ Nach den gebackenen Vögeln aßen sie sie normalerweise und ihre Köpfe wurden dem Vieh oder der Mutter mit den Worten gegeben: „Wie die Lerche hoch flog, so möge dein Flachs hoch sein.“ Was für einen Kopf hat meine Lerche, damit der Flachs einen großen Kopf hat?“ Mit Hilfe solcher Vögel wurde eine Familiensämaschine für Zhavoronki ausgewählt. Dazu wurde eine Münze, ein Splitter usw. in die Lerche eingebrannt und Männer, unabhängig vom Alter, holten sich den gebackenen Vogel heraus. Wer das Los bekam, streute zu Beginn der Aussaat die ersten Handvoll Körner aus.

Eröffnung von Svarga – Beschwörung des Frühlings

Lerchen, flieg!
Wir haben den Winter satt,
Ich habe viel Brot gegessen!
Sie fliegen und tragen
Roter Frühling, heißer Sommer!
Der Frühling ist rot, was hast du mitgebracht?
Du bist auf dem Feld, auf der Egge...
Der Frühling ist rot, was hast du uns gebracht?
Ich habe dir drei Länder mitgebracht:
Den ersten Platz -
Tier in einer Stange;
Ein weiterer Sweet Spot –
Mit Zweibein in der Stange;
Dritte Seite -
Bienen im Flug;
Ja, sogar ein guter Mann -
Viel Gesundheit für die Welt!

Svarga öffnet sich und die Göttin des lebendigen Frühlings kommt zu den Menschen herab. Heute wird der Frühling nicht nur von Menschen, sondern von jedem Lebewesen auf der Welt gerufen und verherrlicht und feiert den Sieg des Lebens über den Tod. Bei der Eröffnung ruft der Frühling zum dritten und letzten Mal, als Svarga eröffnet, arbeitet niemand. Das Ritual der Beschwörung des Frühlings war mit der Ankunft der ersten Vögel und dem Beginn der Schneeschmelze verbunden. Wenn der Morgen kommt, gönnen sie sich Roggenkekse in Lerchenform und lassen lebende Vögel aus ihren Käfigen in die Wildnis frei, um den Frühling herbeizurufen. Die wichtigsten und aktivsten Teilnehmer der Zeremonie waren Mädchen und Kinder. An diesem Tag rufen Frauen „Hirse“ und singen das berühmte Lied „Und wir säten Hirse, säten.“ Jeder spielt auch das Ritualspiel „Rundbrenner“.

Palmenherstellung

An diesem Frühlingstag ist es üblich, Mutter Natur zu verherrlichen, die nach einem langen Winter „aufwacht“. Mit anderen Worten, dies ist ein Feiertag des Frühlings und der Wärme, den unsere Vorfahren zu Ehren der Göttin des slawischen Pantheons Lada, der Schutzpatronin der Liebe und Ehe, feierten. Einige Forscher glauben, dass Lada eine von zwei Geburtsgöttinnen ist (ähnliche Gottheiten gibt es im Pantheon fast aller indogermanischen Völker). Unterdessen verglich Michail Wassiljewitsch Lomonossow Lada mit Venus. Der Ladodeniya-Feiertag wurde bei den Slawen traditionell von besonderen Ritualen begleitet. Jeder singt von der erwachenden Natur. Mädchen und Jugendliche veranstalten ihre ersten Reigentänze, die der Göttin Lada, der Schutzpatronin der Liebe und Ehe, gewidmet sind. Frauen klettern auf Hausdächer, auf Hügel, auf hohe Heuhaufen und rufen mit erhobenen Händen den Frühling herbei. Aus dem Teig werden wieder Kraniche hergestellt. Normalerweise werden diese Vögel aus magerem Teig an einer hohen Stelle platziert – über der Tür, wie Amulette, um Platz zu schaffen. Mit Ladodeniya ist ein Glaube verbunden, wonach Vögel aus Iriy, dem slawischen Paradies, zurückkehren, und daher ist es üblich, die Tänze der Vögel nachzuahmen – zu streiten (erinnern Sie sich an den Ausdruck: Warum zittern Sie?). Diese alten Rituale sind mit der Rückkehr der Sonnenkraft des Lebens auf die Erde verbunden.

Erwachen des Brownies

Viele Menschen wissen, dass sie am 1. April niemandem vertrauen. Woher kommt dieser Spruch? Schließlich hat jedes Sprichwort eine Grundlage. Um das herauszufinden, müssen wir in die Vergangenheit eintauchen; hier liegen die Wurzeln vieler Sprüche und Sprüche verborgen. Die Geschichte unserer Vorfahren hat tiefe heidnische Wurzeln, deren Echos wir noch heute beobachten können. Alles steht in den gleichen Sprichwörtern, Sprüchen, Überzeugungen und Zeichen. Am 1. April feierten unsere heidnischen Vorfahren einen interessanten Feiertag. Wahrscheinlicher ist nicht einmal ein Feiertag, sondern ein bestimmter Meilenstein. Dieser Tag galt als der Tag des Erwachens des Brownies. Die alten Slawen glaubten, dass er wie viele Tiere und Geister im Winter Winterschlaf hielt und nur gelegentlich aufwachte, um die notwendige Hausarbeit zu erledigen. Der Brownie schlief genau bis zu dem Zeitpunkt, als der Frühling seine volle Wirkung entfaltete. Und sie kam, den Vorfahren zufolge, gar nicht im März, sondern im April. Genauer gesagt war die Ankunft des Frühlings durch die Frühlings-Tagundnachtgleiche gekennzeichnet, und alle folgenden Tage bis zum 1. April waren die Tage der Begrüßung des Frühlings. Am ersten Tag kam der Frühling endgültig und unwiderruflich und der wichtigste Schutzgeist des Herdes – der Brownie – musste aufwachen, um die Ordnung im Haus wiederherzustellen. Wie Sie wissen, sind wir oft unzufrieden damit, wenn wir lange schlafen und dann auf den Ruf unseres Weckers, unseres Ehepartners oder unserer Mutter aufwachen. Wir gähnen und schimpfen darüber, warum wir so früh geweckt wurden. Kleine Kinder beginnen im Allgemeinen, launisch zu sein. Und unser Brownie hat manchmal die Gewohnheiten eines Kindes und wacht nach einem langen Winterschlaf auch nicht sehr glücklich auf. Und dann fängt er an, Streiche zu spielen und wird manchmal zu Hooligans. Entweder wird er die Mehlreste aus den Säcken ausschütten, oder er wird die Mähnen der Pferde verwirren, er wird die Kühe erschrecken, er wird die Wäsche schmutzig machen ... Natürlich hat unser entfernter Vorfahre versucht, den unzufriedenen Brownie mit Brei zu bestreichen , Milch und Brot... Natürlich hat unser entfernter Vorfahre versucht, den unzufriedenen Brownie mit Brei, Milch und Brot zu bestreichen, aber wie Sie wissen, muss bei Zirkussen auch Brot dabei sein. Solche Spektakel für den erwachten Geist waren die ausgedehnten Feste, Witze und das Gelächter der Menschen im Haus, die sich den ganzen Tag lang gegenseitig Streiche spielten. Um es dem Brownie und allen um ihn herum noch lustiger zu machen, ziehen die Bewohner des Hauses außerdem ihre Kleidung von innen nach außen an, wie der Ahnengeist selbst, der, wie Sie wissen, seine Pelzweste mit den Nähten nach oben trägt aus. An ihren Füßen mussten unterschiedliche Socken oder Schuhe sein, und im Gespräch versuchten alle, sich gegenseitig zu täuschen oder Witze zu machen, damit der Besitzer-Vater des Brownies vergaß, dass er kürzlich aufgewacht war. Mit der Zeit vergaßen sie, am ersten April den Frühling zu begrüßen und den Brownie zu beschwören, aber die Tradition des Scherzens, Streichs und der Täuschung an diesem Tag blieb bestehen. Einige slawische Gemeinden feierten am 30. März den Namenstag von Domovoy.

Dieser Feiertag, oder besser gesagt ein Ritual, ist sehr alt und hat seinen Ursprung in Russland während der Zeit des Doppelglaubens. Manchmal wird Vodopol Pereplut, Vodyanoys Tag, Vodyanoys Namenstag oder Nikita Vodopol genannt, aber die Essenz bleibt unverändert – am dritten Tag der Blüte (3. April) begrüßten sie in Russland das Erwachen von Vodyanoy, Meerjungfrauen und allen Wasserlebewesen aus dem Winterschlaf. Mit der Ankunft des Frühlings und dem Erwachen der Natur erwacht auch Vodyanaya aus dem Winterschlaf. Während des langen, kalten Winters wurde Großvater der Wassermann schwach und hungrig. Nach dem Erwachen will der Wodjanoj sofort von etwas profitieren und macht sich dann auf den Weg, um sich umzusehen und sein Wasserreich zu inspizieren. An diesem Tag kamen um Mitternacht Fischer ans Wasser, um Großvater Vodyany zu behandeln und zu besänftigen. Sie sagen, dass die Fischer Wodjany behandelten, indem sie das Pferd ertränkten und sagten: „Hier ist ein Einweihungsgeschenk für dich, Großvater: Liebe, gönne unserer Familie.“ Zu diesem Anlass kauften sie den Zigeunern das unpassendste Pferd ab. Wenn die Fischer ihn mit einem guten Geschenk, einem Pferd, besänftigen, demütigt er sich, bewacht die Fische, lockt große Fische aus anderen Flüssen zu sich, rettet die Fischer vor Stürmen und Ertrinken und zerbricht die Netze und den Unsinn nicht. In einigen Gegenden schenken Fischer Wodyany Öl in den Fluss und sagen: „Hier ist ein Einweihungsgeschenk für dich, Großvater.“ Liebe und bevorzuge unsere Familie. Ungefähr zu dieser Zeit erwarteten die Slawen den Beginn von Eisdrift und Flussüberschwemmungen. Darauf gab es auch ein Schild: Wenn Fischer an diesem Tag Essen nach Vodyanoy brachten, vermerkten sie immer: „Wenn sich das Eis an diesem Tag nicht bewegt, wird der Fischfang in diesem Jahr schlecht sein.“

Tag von Karna, dem Trauernden

Karna (Kara, Karina) ist die Göttin der Traurigkeit, des Kummers und des Kummers. Bei den alten Slawen wurde ihr die Rolle einer Trauergöttin und möglicherweise einer Göttin der Bestattungsriten zugeschrieben. Es wurde angenommen, dass, wenn ein Krieger weit weg von zu Hause stirbt, die Göttin Karna die erste sein wird, die um ihn trauert. Die himmlische Göttin ist die Schutzpatronin aller Neugeburten und menschlichen Reinkarnationen. Aus dem Namen der Göttin entstanden Worte, die bis heute erhalten sind: Inkarnation, Reinkarnation. Es gewährt jedem Menschen das Recht, Fehler und unziemliche Handlungen, die er in seinem Leben begangen hat, loszuwerden und sein vom höchsten Gott Rod vorbereitetes Schicksal zu erfüllen. Heute ist der zweite Appell an die Vorfahren, am Tag der Göttin der Beerdigungen, des Weinens, der Trauer und der Tränen. Die Geschichte von Igors Kampagne sagt:

„Oh, weit weg geht der Falke, der den Vogel schlägt, zum Meer! Aber taufe nicht Igors tapferes Regiment! Ich werde Karn nach ihm rufen, und ich werde über das russische Land springen und ich werde in der flammenden Rose muhen. Die russischen Frauen brachen in Tränen aus und murmelten: „Wir können unsere Lieben nicht mehr in Gedanken, noch in Gedanken, noch in Augen begreifen, aber wir können sogar Gold und Silber zerschlagen!“ (Oh, der Falke flog weit und schlug Vögel bis zum Meer! Aber das tapfere Regiment von Igor kann nicht mehr wiederbelebt werden! Karna rief nach ihm, und Zhelya galoppierte durch das russische Land und säte Feuer aus einem feurigen Horn. Die russischen Frauen brach in Tränen aus und sagte: „Wir haben unsere Lieben schon, okay, du kannst nicht mit deinem Verstand verstehen, du kannst nicht mit deinem Verstand denken, du kannst nicht mit deinen Augen verzaubern, aber du kannst nicht einmal Gold halten.“ und Silber in deinen Händen! In der Karna-Nacht legen sie Begräbniskutia (das ist Weizenbrei mit Rosinen oder Honig) auf den Tisch und brennen in den Innenhöfen der Häuser Feuer, um die sich die Seelen ihrer Vorfahren wärmen. Nach Karne-Kručina werden auch Schätze gebracht – Blumen, insbesondere Nelken. Seit heidnischen Zeiten gibt es eine alte slawische Tradition, Nelken zu Gräbern zu bringen – ein Symbol für Trauer und Trauer.

Tag von Semargl Semargl (oder Simargl) – Feuergott.

Semargl (oder Simargl) – Feuergott. Ihr Zweck ist noch nicht vollständig geklärt. Es wird angenommen, dass dies der Gott des Feuers und des Mondes, der Feueropfer, des Zuhauses und des Herdes ist. Der Feuergott bewacht Samen und Ernten und kann sich in einen heiligen geflügelten Hund verwandeln. Semargl wird an jenen Tagen verehrt, an denen im Volkskalender Rituale und Zeichen erwähnt werden, die mit Feuer und Freudenfeuern verbunden sind. 14. April: Semargl lässt den letzten Schnee verschwinden. Es gibt Hinweise auf das Auftauchen von Semargl aus der Flamme. Sie sagen, dass einst der himmlische Schmied Svarog selbst, als er mit einem magischen Hammer auf den Alatyr-Stein schlug, göttliche Funken aus dem Stein schlug. Die Funken flammten hell auf, und in ihren Flammen erschien der feurige Gott Semargl, der auf einem silberfarbenen Pferd mit goldener Mähne saß. Aber Semargl schien ein ruhiger und friedlicher Held zu sein und hinterließ überall dort, wo sein Pferd hintrat, eine verbrannte Spur. Der Name des Gottes des Feuers ist nicht sicher bekannt, wahrscheinlich weil sein Name äußerst heilig ist. Heiligkeit erklärt sich dadurch, dass dieser Gott nicht irgendwo im siebten Himmel lebt, sondern direkt unter irdischen Menschen! Sie versuchen, seinen Namen seltener auszusprechen und ersetzen ihn meist durch Allegorien. Die Slawen verbinden die Entstehung des Menschen seit langem mit Feuer. Einigen Legenden zufolge erschufen die Götter einen Mann und eine Frau aus zwei Stöcken, zwischen denen ein Feuer aufloderte – die allererste Flamme der Liebe. Auch Semargl lässt kein Böses in die Welt. Nachts steht Semargl mit einem feurigen Schwert Wache und verlässt nur an einem Tag im Jahr seinen Posten, um dem Ruf der Badedame zu folgen, die ihn am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche zu Liebesspielen aufruft. Und am Tag der Sommersonnenwende, 9 Monate später, werden Kinder in Semargl und Kupalnitsa geboren – Kostroma und Kupalo.

Tag der Marine(Das Datum ist jedes Jahr unterschiedlich)

Der Navi-Tag ist ein Ritual der Auferstehung der Toten (im Allgemeinen beginnen die Slawen mit dem Einsetzen trockener Tage - Birke) mit rituellen Grabbesuchen mit der Darbringung des Nötigsten). Treba ist ein ursprünglich slawischer Begriff und bedeutet Anbetung, Darbringung, Opferung, Verwaltung eines Sakraments oder heiligen Ritus. Im Slawischen bedeutet „treba“ „T“ – teyu (ich erschaffe), „R“ – Ra (Gott), „B“ – ba (Seele) = „Ich erschaffe für Gottes Seele.“ Die Slawen begruben ihre Verwandten in Hügeln; auf diesen hohen Hügeln veranstalteten sie Beerdigungsfeiern, legten das benötigte Essen aus und spendeten Trankopfer. An diesem Tag werden längst Verstorbene ans Wasser gebracht und sagen:

Scheine, scheine, Sonnenschein! Ich gebe dir ein Ei, wie eine Henne im Eichenhain liegt, bring es in den Himmel, möge es allen Seelen Freude bereiten. Die Bedürfnisse der Slawen sind Lebensmittel, Haushaltsgegenstände, aber nur solche, die sie selbst herstellen. Von den Speisen und Getränken sind dies: Kutia, Kuchen, Brötchen, Pfannkuchen, Käsekuchen, bunte Eier, Wein, Bier, Kanun (eine Art Brei). „Seht schon Rod und Rozhanitsa, um Brot und Obstgärten und Honig zu stehlen ...“, d. h. Die Anforderungen jedes Gottes werden entsprechend bestimmt. Die Schale eines gesegneten roten Eies wird ins Wasser geworfen. Es wird angenommen, dass die Muschel am Tag der Meerjungfrau zu den vergessenen Seelen der Toten (denjenigen, an die man sich schon lange nicht mehr erinnert) schwebt. In der Nacht vor dem Navya-Tag erheben sich die Navyas (außerirdische, verlassene, ohne Ritual begrabene und überhaupt nicht tot begrabene) aus ihren Gräbern, weshalb sich die Menschen zu den Frühlingsferien wieder in ihre Verkleidungen kleiden.

Lelnik

Der Feiertag „Lelnik“ wurde normalerweise am 22. April, am Vorabend des St.-Georgs-Tages (Jegorie des Frühlings), gefeiert. Diese Tage wurden auch „Roter Hügel“ genannt, weil der Schauplatz des Geschehens ein Hügel unweit des Dorfes war. Dort wurde eine kleine Holz- oder Rasenbank aufgestellt. Darauf wurde das schönste Mädchen platziert, das die Rolle von Lyalya (Leli) spielte. Rechts und links vom Mädchen auf dem Hügel wurden Opfergaben auf der Bank platziert. Auf der einen Seite lag ein Laib Brot und auf der anderen Seite ein Krug mit Milch, Käse, Butter, Ei und Sauerrahm. Rund um die Bank waren geflochtene Kränze ausgelegt. Die Mädchen tanzten um die Bank und sangen rituelle Lieder, in denen sie die Gottheit als Amme und Spenderin der zukünftigen Ernte verherrlichten. Während sie tanzte und sang, saß sie auf einer Bank junge Frau Ich habe meinen Freunden Kränze niedergelegt. Manchmal wurde nach den Feiertagen auf dem Hügel ein Feuer (Olelia) angezündet, um das herum auch getanzt und Lieder gesungen wurde. Für moderne Menschen ist der Name Lelya mit dem Märchen von A.N. verbunden. Ostrowskis „Schneewittchen“, in dem Lel als schöner junger Mann dargestellt wird, der Flöte spielt. In Volksliedern ist Lel eine weibliche Figur – Lelya, und die Hauptteilnehmer des ihm gewidmeten Feiertags waren Mädchen. Es ist bezeichnend, dass den Lelya gewidmeten Ritualen immer das Bestattungsmotiv fehlte, das in anderen Sommerferien, beispielsweise der Rusal-Woche und dem Ivan-Kupala-Tag, vorhanden war. Bei Frühlingsritualen waren in der gesamten slawischen Welt verschiedene magische Aktionen mit Eiern weit verbreitet. Den ganzen Frühling über wurden Eier bemalt – „Pysankas“, „bemalte Eier“ ​​– und verschiedene Spiele mit ihnen gespielt. Der kirchliche Osterkalender hat das archaische Wesen der mit Eiern verbundenen Rituale weitgehend verdeckt, doch der Inhalt der Bemalung von Ostereiern führt uns in einen tiefen Archaismus. Es gibt himmlische Hirsche, Bilder der Welt und viele alte Symbole für Leben und Fruchtbarkeit. Ethnografische Museen bewahren Tausende von Ostereiern auf, die das am weitesten verbreitete Erbe heidnischer Ideen darstellen. Eier, sowohl farbige als auch weiße, spielten bei Frühlingsritualen eine wichtige Rolle: Der Aufbruch zum ersten Pflügen erfolgte „mit Salz, mit Brot, mit einem weißen Ei“; das Ei wurde auf dem Kopf eines Pferdes oder eines pflügenden Ochsen zerbrochen; Eier und Kreuzkekse waren ein obligatorischer Bestandteil der Aussaatrituale. Oft wurden Eier in der Erde vergraben und über ein mit Roggen gesätes Feld gerollt. Am St.-Georgs- und Lelnik-Tag wurden den Rindern auf der Weide Eier unter die Füße gelegt, sie wurden in die Scheunentore gelegt, damit das Vieh darüber hinwegsteigen konnte; Sie gingen mit den Eiern um das Vieh herum und gaben sie dem Hirten. Ähnliche Feiertage gibt es bei vielen Völkern Europas. In Italien feiert man Primavera – den Tag des ersten Grüns; in Griechenland feiert man seit der Antike die Rückkehr von Persephone, der Tochter der Fruchtbarkeitsgöttin Demeter, auf die Erde.

Yarilo Veshny

Du rettest das kleine Vieh, unser kleines Waisenkind, das ganze kleine Tier, auf dem Feld und jenseits des Feldes, im Wald und jenseits des Waldes, im Wald hinter den Bergen, hinter den weiten Tälern, gib dem Vieh Gras und Wasser, und gib dem bösen Bären einen Baumstumpf und einen Baumstamm! Mit einem solchen Urteil ging der Jugendliche am frühen Morgen des Tages, an dem das Vieh zum ersten Mal nach einem langen und kalten Winter feierlich auf die Weide, zum sogenannten Yarilin-Tau, getrieben wurde, durch die Höfe. Vor dem Vertreiben des Viehs streichelten die Besitzer die Tiere mit einem roten oder gelbgrünen Ei über das Rückgrat und präsentierten es dann dem Hirten. Danach wurde das Vieh mit einem Weidenzweig in den Hof getrieben und mit „Bjaschki“ – Spezialbrot – gefüttert. Bevor das Vieh aus dem Hof ​​getrieben wurde, wurde ein Gürtel unter die Füße des Viehs gelegt, damit es darüber treten konnte. Dies geschah, damit das Vieh den Weg nach Hause kannte. Sie ließen das Vieh weiden, bis der Tau trocknete. Sie baten Yarila – die Schutzpatronin der Hirten, die Hüterin des Viehs und den Wolfshirten –, das Vieh vor jedem Raubtier zu schützen. Der Hirte bläst in sein Horn und informiert die Menschen über den Beginn des „Geh“-Rituals. Anschließend geht er, ein Sieb in die Hand nehmend, dreimal um die Herde herum, salzt (für das Leben) und dreimal (für den Tod). . Nach einem korrekt durchgeführten Ritual wurde um die Herde ein unsichtbarer magischer Zaun errichtet, der „vor der kriechenden Schlange, vor dem mächtigen Bären, vor dem rennenden Wolf“ schützte. Danach wurde der magische Kreis mit einem Eisenschloss geschlossen. An diesem Tag wurde auch ein wichtiger Ritus durchgeführt – die Öffnung der Erde, oder mit anderen Worten – der Ursprung. An diesem Tag „öffnet“ (düngt) Yarila Mutter Käse-Erde und lässt Tau frei, woraufhin das schnelle Wachstum des Grases beginnt. Sie pflügten das Ackerland nach Yarila und sagten: „Sogar ein fauler Pflug geht nach Yarila.“ Von diesem Tag an begannen Frühlingshochzeiten. Männer und Frauen ritten durch die Felder und hofften, mit Hilfe des wundersamen Taus stark und gesund zu werden. Der Abend endete mit einer allgemeinen Feier.

Rodonitsa

Am 30. April endet die letzte Frühlingskälte. Bei Sonnenuntergang wird die Öffnung geöffnet. An diesem Tag gedenken sie ihrer Vorfahren und ermutigen sie, das Land zu besuchen: „Flieg, liebe Großväter ...“. Sie gehen zu den Gräbern und bringen Bestattungsgeschenke mit: Pfannkuchen, Haferflockengelee, Hirsebrei, bemalte Eier. Nach dem Beginn beginnt die Trauerfeier: Die Krieger auf dem Berg „ringen mit den Toten“ und zeigen ihre Kampfkunst. Sie rollen im Wettbewerb bunte Eier von einem hohen Berg. Der Gewinner ist derjenige, dessen Ei weiter rollt, ohne zu zerbrechen. Um Mitternacht wird auf demselben Berg Holz für ein großes Feuer ausgelegt. Der Feiertag beginnt um Mitternacht – Schiwins Tag. Frauen führen mit Besen einen rituellen Tanz um das Feuer auf und reinigen so den Ort von bösen Geistern. Sie verherrlichen Schiwa, die Göttin des Lebens, die die Natur wiederbelebt und der Erde Frühling schickt. Frauen führen einen rituellen Tanz um das Feuer auf... Alle springen über das Feuer und reinigen sich nach einem langen Winter von Obsessionen (Naviy). Auf demselben hohen Berg finden lustige Spiele und Reigentänze rund um das Feuer statt. Sie spielen ein Märchen über eine Reise in die Welt von Navii und kehren nach Yav zurück. Wenn der Morgen kommt, gönnen sie sich Kekse in Form von Lerchen und lassen lebende Vögel aus ihren Käfigen in die Wildnis frei, um den Frühling herbeizurufen. Erinnern wir uns daran, dass die orthodoxe Kirche Radonitsa am Dienstag der zweiten Woche nach Ostern feiert, dem Tag nach dem Thomassonntag (oder Antipascha).

Schiwins Tag

Am ersten Mai beginnt um Mitternacht der slawische Frühlingsfeiertag – der Schiwin-Tag. Zhiva (abgekürzte Form des Namens Zhivena oder Ziewonia, was „lebenspendend“ bedeutet) ist die Göttin des Lebens, des Frühlings, der Fruchtbarkeit, der Geburt und des Lebenskorns. Tochter von Lada, Frau von Dazhbog. Göttin des Frühlings und des Lebens in all seinen Erscheinungsformen. Sie ist die Spenderin der Lebenskraft der Familie, die alle Lebewesen tatsächlich zum Leben erweckt. Schiwa ist die Göttin der lebensspendenden Kräfte der Natur, des brodelnden Quellwassers, der ersten grünen Triebe sowie die Schutzpatronin junger Mädchen und junger Frauen. Im Christentum wurde der Kult der Göttin Schiwa durch den Kult der Paraskeva Pyatnitsa ersetzt. Am Schiwin-Tag führen Frauen mit Besen einen rituellen Tanz um das Feuer auf und reinigen so den Ort von bösen Geistern. Auf diese Weise verherrlichen sie Schiwa, die die Natur wiederbelebt und der Erde Frühling schickt. Jeder springt über das Feuer und reinigt sich nach einem langen Winter von Obsessionen (Navi-Kräften):

Wer hoch springt, hat den Tod in weiter Ferne. Hier werden lustige Spiele gestartet und Rundtänze rund um das Feuer abgehalten: Kolo Yari mit Licht, wir werden Mara dämmern, wir kämpfen, wir danken Yarilo, Yarilo, zeig deine Stärke! Sie spielen ein Märchen über eine Reise in die Welt von Navi und kehren nach Yav zurück. Wenn der Morgen kommt, gönnen sie sich Kekse in Form von Lerchen, lassen lebende Vögel aus ihren Käfigen in die Wildnis frei und rufen dem Frühling zu: Lerchen, flieg! Wir haben den Winter satt. Wir haben viel Brot gegessen! Du fliegst und bringst einen roten Frühling, einen heißen Sommer! Der gesamte kommende Tag des ersten Grases ist der Ruhe gewidmet. An diesem Tag werden abends rituelle Feuer an den Ufern der Flüsse angezündet, sie baden und reinigen sich mit kaltem Quellwasser.

Dazhdbog-Tag – Großer Hafer

Dazhdbog – Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich – das sind verschiedene Versionen des Namens desselben Gottes. Gott der Fruchtbarkeit und des Sonnenlichts, lebensspendende Kraft. Er gilt als der erste Vorfahre der Slawen (die Slawen sind laut dem Text von „The Tale of Igor’s Campaign“ die Enkel Gottes). Slawischen Legenden zufolge haben Dazhdbog und Schiwa gemeinsam die Welt nach der Sintflut wiederbelebt. Lada, Schiwas Mutter, heiratete Dazhdbog und Schiwa. Dann brachten die verlobten Götter der Legende nach Arius zur Welt, den Stammvater vieler slawischer Völker – Tschechen, Kroaten, Kiewer Lichtungen. Auch Yarilo (Sonne), das Gesicht von Dazhdbog, der Wiederbelebung der Natur, wurde an diesem Tag verehrt. Gott Yar wurde oft mit dem Pflüger und Krieger Arius, dem Sohn von Dazhdbog, verglichen. Arius wurde wie Yar als Verkörperung der Familie verehrt (in anderen Interpretationen - Veles oder Dazhdbog). Am Tag von Dazhdbog freuten sich die Menschen darüber, dass Dazhdbog Marena ablehnte und sich mit Schiwaja verlobte. Dies bedeutete das Ende des langen Winters und den Beginn von Frühling und Sommer. Zu dieser Zeit wurde Dazhdbog in vedischen Tempeln und auf gepflügten Feldern lautstark gepriesen. „Wir loben Dazhdbog. Möge er unser Schutzpatron und Beschützer von Kolyada bis Kolyada sein! Und der Schutzpatron der Früchte auf den Feldern. Er gibt unserem Vieh jeden Tag Gras. Und die Kühe vermehren sich, und die Körner vermehren sich in den Kornspeichern. Und er lässt den Honig nicht gären. Er ist der Gott des Lichts. Ehre sei Svarozhich, der dem Winter entsagt und dem Sommer entgegenströmt. Und wir singen seinen Ruhm auf den Feldern, denn er ist unser Vater“ / Vel. 31/. Der Dazhdbog-Tag ist auch die Zeit für den ersten Viehtrieb auf die Weide. Deshalb zündeten sie Feuer für Dazhdbozh an und baten ihn, das Vieh zu beschützen: Du, Dazhdbozh, bist mutig! Rette das Vieh, beschütze es vor Entführern! Schützen Sie sich vor dem wilden Bären, schützen Sie sich vor dem räuberischen Wolf! Es wurde angenommen, dass der Gott Veles an diesem Tag Wolkenkühe aus Perun stahl und sie im Kaukasus einsperrte. Deshalb baten Yara, Dazhdbog und Perun darum, die Wolken zu befreien, sonst würde alles Leben auf der Erde sterben. An diesem Tag verherrlichen sie den Sieg des Regengottes über Veles.

Proletie

Viele haben gehört, dass das Ende des Winters Proletya genannt wird. An diesem Tag führen die Slawen Schutzrituale durch, um die Erde zu erwecken und ihr Kraft und Gesundheit zu verleihen. Maya Goldlöckchen, die Mutter aller Götter, ist berühmt; sie erhielt im Tempel der Schicksalsgöttin Makoshi ein Ritual der Anbetung. Auch ihr zu Ehren wurde ein heiliges Feuer entzündet, das den Beginn des Sommers markierte. Im Allgemeinen war es in Proletye üblich, große Freudenfeuer anzuzünden, damit sie zu Ehren des kommenden Sommers brannten. Es wurde auch ein Ritual des Pflügens durchgeführt Gesundheit und viel Glück und die magische Zauberei von Trigla (einer alten slawischen Göttin, vereint in drei Formen: Erschaffen, Bewahren und Zerstören), die einer Frau hilft, die Harmonie in der Familie aufrechtzuerhalten. Der Proletya-Feiertag wurde laut, fröhlich und volkstümlich gefeiert. Traditionell gab es an diesem Tag Possenreißer und Jugendunterhaltungen, Spiele, Lieder und Reigentänze. Es fanden Tänze und Lieder statt, begleitet von slawischen Instrumenten: Trommel, Kugikly, Pfeifen, Pfeifen.

Veshnee Makoshye (Tag der Erde)

Heiliger Tag, an dem Mutter Erde, die aus ihrem Winterschlaf erwacht, als „Geburtstagskind“ geehrt wird. Es wird angenommen, dass die Erde an diesem Tag „ruht“, also nicht gepflügt, gegraben, geeggt, keine Pfähle hineingesteckt und keine Messer hineingeworfen werden können. Veles und Makosh, die irdischen Fürsprecher, werden an diesem Tag besonders geehrt. Die Heiligen Drei Könige gehen aufs Feld, legen sich ins Gras – lauschen der Erde. Zu Beginn wird Getreide in die zuvor gepflügte Furche gelegt und Bier eingeschenkt, wobei man nach Osten blickt: „Mutter der Käse-Erde!“ Beruhige alle unreinen Reptilien vor Liebeszaubern, Übergriffen und schneidigen Taten. Sie wenden sich nach Westen und fahren fort: Mutter Erde des Käses! Absorbieren Sie die bösen Geister in brodelnden Abgründen, in brennbarem Harz. Zum Mittag sagen sie: Mutter Käse Erde! Löschen Sie alle Mittagswinde durch schlechtes Wetter und beruhigen Sie den Flugsand durch Schneestürme. Um Mitternacht heißt es: Mutter Erde des Käses! Beruhigen Sie die Mitternachtswinde mit den Wolken, halten Sie Frost und Schneestürme zurück. Nach jedem Appell wird Bier in die Furche gegossen und dann der Krug, in dem es gebracht wurde, zerbrochen. Früher gab es einmal ein anderes Ritual mit Furche und Korn, nach dem Kinder geboren wurden, aber heute ist das Ritual aufgrund von Moraländerungen auf Zaubersprüche in den Himmelsrichtungen beschränkt. Nach den Zaubersprüchen graben die Magier die Erde mit ihren Fingern aus und flüstern: „Mutter Käse-Erde, sag mir, sag mir die ganze Wahrheit, zeig mir (Name)“, erraten sie mithilfe von Zeichen, die sie in gefunden haben, über die Zukunft Boden. Die Krieger legen ihre Waffen beiseite und legen sich ein Stück Torf auf den Kopf. Sie schwören der Mutter der Rohen Erde die Treue und geloben, sie vor Feinden zu beschützen. Die Eröffnung endet mit der Verherrlichung: Goy, Du bist die rohe Erde, Du bist die verhärtete Erde, Du bist unsere liebe Mutter, Sie hat uns alle geboren, Sie hat uns Wasser gegeben, uns ernährt und uns Land gegeben. Für uns, deine Kinder, hast du Zaubertränke geboren und mit Polga jedes Korn zu trinken gegeben, um den Dämon zu vertreiben und bei Krankheiten zu helfen. Sie machten sich auf den Weg, um verschiedene Vorräte zu besorgen, landeten, um Polga auf den Bauch zu legen. Nach der Empfängnis wird die geweihte Handvoll Erde in Beuteln gesammelt und als Amulette aufbewahrt. Ein betrunkenes Festmahl und Spiele runden den Feiertag ab. Yandex.Direct

Semik (Grüne Weihnachtszeit) (Das Datum ist jedes Jahr unterschiedlich)

Semik (Grüne Weihnachtszeit) war die Hauptgrenze zwischen Frühling und Sommer. Im Volkskalender wurde diesen Tagen mit der Annahme des Christentums der Dreifaltigkeitsfeiertag gewidmet. Grüne Weihnachtsrituale begrüßten das erste Grün und den Beginn der sommerlichen Feldarbeit. Der Zyklus der Grünen Weihnachtszeit bestand aus mehreren Ritualen: das Einbringen einer Birke ins Dorf, das Kranzen von Kränzen, Kumleniya, die Beerdigung des Kuckucks (Kostroma oder Meerjungfrau). Die Birke war ein Symbol unerschöpflicher Lebenskraft. Wie bei winterlichen Weihnachtsliedern nahmen an allen Ritualen Mummer teil, die Tiere, Teufel und Meerjungfrauen darstellten. In den Liedern, die während der Grünen Weihnachtszeit gesungen werden, lassen sich zwei Hauptthemen unterscheiden: Liebe und Arbeit. Es wurde angenommen, dass die Nachahmung der Arbeitstätigkeit das Wohlergehen der zukünftigen Feldarbeit sicherstellte. Während sie das Lied „Du hast Erfolg, Erfolg, mein Flachs“ sangen, zeigten die Mädchen den Prozess der Flachsaussaat, des Jätens, der Ernte, des Kardierens und des Spinnens. Das Singen des Liedes „Wir haben Hirse gesät“ wurde von Bewegungen begleitet, in denen die Teilnehmer die Abläufe des Säens, Sammelns, Dreschens und Einbringens der Hirse in den Keller nachahmten. In der Antike wurden beide Lieder auf den Feldern aufgeführt und erfüllten eine magische Funktion. Später ging die rituelle Bedeutung verloren und man begann, sie an feierlichen Orten zu singen. Es war Brauch, Birkenzweige und Erstblumensträuße ins Haus zu bringen. Sie wurden getrocknet und das ganze Jahr über an einem abgelegenen Ort gelagert. Nach Beginn der Ernte wurden die Pflanzen in den Getreidespeicher gelegt oder mit frischem Heu vermischt. Aus Baumblättern, die während der Feiertage gesammelt wurden, wurden Kränze hergestellt und in Töpfe gelegt, in die Kohlsämlinge gepflanzt wurden. Man glaubte, dass Trinity-Pflanzen magische Kräfte besitzen. Um eine hohe Ernte zu gewährleisten, wurde manchmal ein besonderer Gebetsgottesdienst abgehalten. Damit verbunden ist der Brauch des „Weinens auf Blumen“ – das Tropfen von Tränen auf den Rasen oder einen Blumenstrauß. Nach Abschluss besonderer Gebete gingen alle Teilnehmer zum Friedhof, wo sie die Gräber mit Birkenzweigen schmückten und für Erfrischungen sorgten. Nachdem sie der Toten gedacht hatten, gingen sie nach Hause und ließen Essen auf dem Friedhof zurück. Die Grüne Weihnachtszeit endete mit dem Ritual der Beerdigung oder des Abschieds von Kostroma. Das Bild von Kostroma wird mit dem Ende der grünen Weihnachtszeit in Verbindung gebracht; Zeremonien und Rituale fanden oft in Form von rituellen Beerdigungen statt. Kostroma könnte als schönes Mädchen oder junge Frau dargestellt werden, weiß gekleidet und mit Eichenzweigen in den Händen. Sie wurde aus den Teilnehmern des Rituals ausgewählt, umgeben von einem Reigen eines Mädchens, woraufhin sie begannen, sich zu verbeugen und Zeichen des Respekts zu zeigen. „Totes Kostroma“ wurde auf Bretter gelegt, und die Prozession zog zum Fluss, wo „Kostroma erwachte“, und die Feier endete mit einem Bad. Darüber hinaus konnte die Beerdigungszeremonie von Kostroma mit einem Strohbildnis durchgeführt werden. Begleitet von einem Reigen wurde das Bildnis durch das Dorf getragen und dann in der Erde begraben, auf dem Scheiterhaufen verbrannt oder in den Fluss geworfen. Man glaubte, dass Kostroma im folgenden Jahr wieder auferstehen und wieder auf die Erde kommen würde, um den Feldern und Pflanzen Fruchtbarkeit zu bringen.

Kuckucksfest (Kumulierung) (Das Datum ist jedes Jahr unterschiedlich)

Am letzten Sonntag im Mai feiern die Slawen das Kuckucksfest oder den Kumleniya-Tag. Das Hauptmerkmal dieses Feiertags ist der Aufbau einer spirituellen Verbindung zwischen Mädchen, die noch keine Kinder bekommen haben, zur gegenseitigen Hilfe und Unterstützung. Junge Leute, meist Mädchen, versammelten sich auf einer Lichtung im Wald, tanzten im Kreis, sangen lustige Lieder über den Frühling und Schiwa (der Kuckuck stellt die Verbindung zwischen Schiwa und den jungen Mädchen dar), sprangen über ein rituelles Feuer und feierten ein kleines symbolisches Fest . An diesem Feiertag war es das einzige Mal im Jahr möglich, mit einer nahestehenden Person Liebe zu machen, also eine seelische Beziehung aufzubauen. Dazu musste man sich durch einen Birkenkranz küssen (Birke ist bei den Slawen ein Symbol für Liebe und Reinheit) und folgende Worte sagen:

Kumiš, kumiš, werde lieb, werde lieb, wir beide haben ein gemeinsames Leben. Weder Freude, noch Tränen, noch ein Wort, noch ein Vorfall werden uns trennen. Dann war es notwendig, etwas gegen die Erinnerung einzutauschen. Zur gleichen Zeit hielt das als Schiwa verkleidete Mädchen die Figur des Kuckucks in ihren Händen: Sie glaubten, dass der Waldvogel den Eid hören und ihn an Schiwa weitergeben würde. In verschiedenen Teilen der slawischen Rus hatte der Feiertag seine eigenen Rituale und Bräuche, aber die Idee der Kumulierung blieb allen gemeinsam.

Geistertag (Beginn der Meerjungfrauenwoche) (Das Datum ist jedes Jahr unterschiedlich)

Der Geistertag – der Feiertag von Heugabel und Krapp, der irdischen Feuchtigkeit, beginnt mit der Ehrung der Vorfahren, die eingeladen werden, im Haus zu bleiben und frische Birkenzweige in den Ecken des Hauses zu verteilen. Dies ist auch ein Tag des Gedenkens und der Kommunikation mit Wasser-, Wiesen- und Waldmarineas – einer Art Meerjungfrauengeister. Der Legende nach werden diejenigen, die vorzeitig sterben, ohne erwachsen zu werden, oder die freiwillig sterben, zu Meerjungfrauen und Wassermännern. Frauen führen geheime Rituale durch und überlassen die Hausarbeit manchmal eine ganze Woche lang den Männern. Und diejenigen, die Kinder haben, hinterlassen die alten Kleider, Handtücher und Bettwäsche ihrer Kinder für die Meerjungfrauenkinder auf dem Feld oder auf den Zweigen in der Nähe der Quellen. Wir müssen die Meerjungfrauengeister besänftigen, damit sie Kinder und andere Verwandte nicht belästigen, damit sie zur Fruchtbarkeit unserer Felder, Wiesen und Wälder beitragen und ihnen die Säfte der Erde zu trinken geben. Der Legende nach konnte man während der Meerjungfrauenwoche Meerjungfrauen in der Nähe von Flüssen, auf blühenden Feldern, in Wäldern und natürlich an Kreuzungen und auf Friedhöfen sehen. Es wurde gesagt, dass Meerjungfrauen während der Tänze ein Ritual durchführen, das mit dem Schutz der Nutzpflanzen zusammenhängt. Sie könnten auch diejenigen bestrafen, die versucht haben, an den Feiertagen zu arbeiten: die gekeimten Ähren zertrampeln, eine Missernte, Regenstürme, Stürme oder Dürre auslösen. Ein Treffen mit einer Meerjungfrau versprach unsagbaren Reichtum oder endete im Unglück. Sowohl Mädchen als auch Kinder sollten sich vor Meerjungfrauen in Acht nehmen. Man glaubte, dass Meerjungfrauen ein Kind in ihren Reigen mitnehmen, es kitzeln oder zu Tode tanzen könnten. Daher war es Kindern und Mädchen während der Meerjungfrauenwoche strengstens verboten, das Feld oder die Wiese zu betreten. Wenn während der Meerjungfrauenwoche (der Woche nach der Dreifaltigkeit, bereits im Christentum) Kinder starben oder starben, sagte man, dass sie von Meerjungfrauen aufgenommen wurden. Um sich vor dem Liebeszauber einer Meerjungfrau zu schützen, musste man scharf riechende Pflanzen bei sich tragen: Wermut, Meerrettich und Knoblauch.

Yarilo Mokry, Trojan

Troyan (Tribog-Tag) ist ein Feiertag am Ende des Frühlings und am Anfang des Sommers, wenn der Trisvetny Dazhdbog den jungen Yaril-Frühling ersetzt. Ein Heiligtum, das dem Sieg des trojanischen Gottes über die Schwarze Schlange gewidmet ist. Zu dieser Zeit verherrlichen Rodnover Svarog Triglav - Svarog-Perun-Veles, stark in Herrschaft, Offenbarung und Navi. Legenden zufolge war Trojan die Verkörperung der Macht von Svarog, Perun und Veles, die sich im Kampf gegen die Schlange, die Nachkommen von Tschernobog, die einst damit drohte, die gesamten Drei Welten zu zerstören, vereinten. Zu dieser Zeit gedachten sie seit der Antike ihrer Vorfahren und schufen Amulette gegen die Gräueltaten von Meerjungfrauen und den ruhelosen Seelen der „Geisel“-Toten (die „nicht ihre eigenen“ starben, also einen unnatürlichen Tod). In der Nacht von Trojan „pflügten“ Mädchen und Frauen das Dorf, um sich vor bösen Mächten zu schützen. Die Leute sagten: „Seit dem Geistlichen Tag kommt nicht nur Wärme vom Himmel, sondern auch aus der Erde.“ „Wenn der Heilige Geist kommt, wird er im Hof ​​sein wie auf einem Ofen.“ Dem Volksglauben zufolge haben alle bösen Geister Angst vor diesem Tag, wie Feuer, und kurz bevor die Sonne über den Geistern aufgeht, enthüllt Mutter Käse-Erde ihre Geheimnisse, und deshalb gehen Heiler zu dieser Zeit, um „den Schätzen zu lauschen“. Wie an Yaril Veshny gilt der Tau an diesem Tag als heilig und heilend. Nach dem Beginn wird für junge Männer der Ritus der Tonsur durchgeführt – die Einweihung in Krieger. Als nächstes feiern sie ein Fest auf dem Feld. Rituelles Essen: Süßigkeiten, Rührei, Kuchen. Bei Bedarf wird Ritualbier mitgebracht. Vor den Spielen wird ein Märchen oder eine alte Legende nachgespielt. Liebesspiele und Tanzen sind Pflicht. Nach Yarilas Tag setzt normalerweise sieben Tage lang heißes Wetter ein.

Geburt von Wyschnja-Perun

Skipper Snake Day (Schlangentag)

Nach der Geburt von Perun kam die Skipper-Schlange in das russische Land. Er begrub das Baby Perun in einem tiefen Keller und brachte seine Schwestern nach Nav: Schiwa, Marena und Lelya – Göttinnen des Lebens, des Todes und der Liebe. Es ist kein Staub, der auf dem Feld verstreut ist, es sind keine Nebel, die aus dem Meer aufsteigen, es ist nicht so, dass aus dem östlichen Land, von den hohen Bergen, eine Tierherde herausgelaufen ist, dass die Tierherde eine Schlange ist . Das wilde Skipper-Biest rannte voraus! „Veda von Perun“ Dann wird Perun von Veles, Khors und Stribog befreit und er wird das Skipper-Biest besiegen. Und heutzutage, wenn das Skipper-Biest mit seiner Armee in das russische Land kommt, sehen viele umherirrende Geister, Zeichen von Tod und Unglück. Plötzlich tauchen Schwärme von Mäusen und Wölfen auf den Feldern auf und Krähen fliegen herein. Und wenn Sie Ihr Ohr zum Boden neigen, können Sie das Stöhnen der Mutter der Käseerde hören. Aber andere sehen, wie Feuer über ein Winterfeld läuft. Die Nav ist besonders stark, und daher wurden heutzutage feindliche Invasionen in Russland erwartet. Dafür gibt es in der Geschichte Beweise: Der Vaterländische Krieg von 1812 (24. Juni) und der Große Vaterländische Krieg von 1941 (22. Juni) begannen in der Nähe des Tages der Skipper-Schlange. Geschichten von Perun und Skipper wurden an diesem Tag von den Weisen in vedischen Tempeln gesungen und forderten die Gläubigen auf, zu Flüssen und Seen zu gehen, um heilige Waschungen durchzuführen, um sich von Sünden zu reinigen. Laut Volkskalender fiel dieser Tag in die Zeit der Schlangenhochzeiten. Es wird angenommen, dass zu dieser Zeit Schlangen herunterkriechen und mit dem Zug zur Schlangenhochzeit fahren. In vielen Siedlungen gibt es noch immer „verfluchte Orte“, die sogenannten „Schlangenhügel“.